Свети Амвросий Медиолански
Св. Амвросий Медиоланский
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
В историята на Църквата, църковната литература и богословието периодът от Никейския събор (325 г.) до Халкидонския събор (451 г.) заема изключително място. Неслучайно той получава устойчивото име на златния век на светоотеческото писане, като в същото време е и златният век на светоотеческото богословие 1 . Именно през този период (или по-скоро епохата - поради значението на този период), когато Църквата беше подложена на мощен натиск от ереси (арианска, аполинарска, несторианска и нововъзникващата монофизитска), която съблазни значителен брой архипастири, пастири, монаси и миряни, в лоното на Тялото Христово, по Божията благодат, цял набор от изключителни мъже в се появиха святост и божествена мъдрост, на които Бог даде изобилен дар молитви, думи, мисли и тайна. Те се появяват в различни области на християнския свят. Така в гръцкия Изток засияли звездите на двама велики александрийци – св. Атанасий и Св.
Кирил, от които първият беше не само кристално ясен защитник на Православието, съборил всички хитрости на арианците, но и мъдър апологет, неуморен подвижник и добър архипастир. Що се отнася до втория, обикновено в св. Кирил се гледа главно като на неунищожим борец срещу несторианството. Въпреки че като цяло това е вярно, не е възможно да се оставят в сянка такива важни аспекти на неговото творчество като проповядването и тълкуването на Светото писание (да не говорим за апологетиката), където богословският талант на този александрийски светец се разкрива още по-пълно, отколкото в неговите полемични произведения. В съзвучие с великите александрийци се чу триединният глас на не по-малко велики кападокийци: светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Григорий Нисийски, които бяха подкрепени, макар и по-малко богати на нюанси, но твърдият глас на св. Амфилохий Иконийски - ученик на св. Василий и талантлив проповедник 2. В Светите земи външно скромният, но дълбок талант на Св.
Кирил Йерусалимски, „защитник на апостолското учение“, както го нарича блаженият. Теодорит; според определението на отец Георгий Флоровски, той „не беше самостоятелен богослов, но беше прекрасен учител и свидетел на Истината“ 3.
Няколко забележителни църковни отци също се появиха в Антиохия, въпреки че нещата тук не винаги бяха прости. Например съдбата на св. Евстатий Антиохийски: сподвижник на св. Атанасий Велики в борбата срещу арианството, „той беше, поради широкото си образование, мъдрост и красноречие, обект на изненада на своите най-учени и красноречиви съвременници, както и на други хора от древността” 4. Той беше... – и стана един от „доведените деца на съдбата”, защото най-вече само фрагменти са оцелели от многобройните му творения. Подобна е и съдбата на Диодор Тарски, ревностен подвижник и пламенен защитник на Православието, един от отците на Втория вселенски събор. Но не само трудовете на този богослов не са запазени, но и самият той попада под подозрение като един от предшествениците на Несторий 5.
Но по великата Божия милост до нас са достигнали почти всички многобройни произведения на отец Златоуст, когото Изтокът и Западът „признават като вселенски учител, най-великият светилник на света, стълб на Църквата, светлина на Истината, тръба Христова, премъдри тълкувател на тайните, богоносен и боголюбив Йоан” 6. Мъдър учител на християнския живот, св. Йоан е не само най-дълбокият познавач на Свещеното Писание и негов целомъдрен тълкувател, но и много разумен догматик, ясно съзнаващ пределите на човешкия ум в разбирането на богооткровените истини. В много отношения неговият приемник беше Благословен. Теодорит Кирски, който въпреки изкушенията на полемиката със св. Кирил Александрийски заема достойно място сред другите представители на златния век. Един от най-големите християнски екзегети, блестящ полемист, аскет, църковен историк и забележителен богослов, „Теодорит остава завинаги в Църквата с титлата „блажени” и учител.
Както той излезе от Халкидонския събор като православен, така след тежък и безпристрастен процес през 6 век, сто години след смъртта си, той, според решението на вселенския съд, запази честта на догматически авторитет; Заедно с великите светила на вселената, той беше, е и ще бъде въздигнат като божествен човек, като велик учител, като непоклатим стълб на Православието” 7. В източната част на Сирия, която е била част от Персийската империя, където преобладава сирийският език, на него пише прекрасният Ефрем Сириецът, в допълнение към много уникалния християнски писател Афраат, персийският мъдрец, който създава т. нар. „тахвици” (на брой 23) Поет-богослов и необикновен мислител, той демонстрира висок пример за следване на Христос както в своя живот, така и в своите творби споменете, на първо място, Rev.
Макарий Египетски, този „богомъдър поклонник на Истината“, по думите на св. Юстин Попович 9. Откритията на голям брой от неговите нови творения, в допълнение към добре познатите „Духовни беседи“, показват чистотата на Божията мисъл и духовния опит на този прекрасен баща на Църквата. И каквито и спорове да има около „проблема за авторството“ на неговите творения („проблем“ до голяма степен измислен и изкуствено раздуван от извънцърковни и антицърковни изследователи), тези творения несъмнено съставляват една от най-добрите части от златния фонд на светоотеческото наследство. Сред другите представители на монашеската писменост от разглежданата епоха може да се посочи авва Евагрий Понтийски, строг и ревностен аскет и изящен „мъдрец в пустинята“, чиято съдба също е парадоксална: придобил слава сред съвременниците си като един от изпълнените с благодат египетски старци, след смъртта си, заедно с Ориген и Дидим Слепи, той е осъден като еретик.
Но въпреки това, писанията на Евагрий, както под собственото му име, така и под името Вен., са забележителни със своята тайна визуална дълбочина и удивително познаване на стратегията и тактиката на духовната война. Нил Синайски, са включени в известната „Филокалия” – съкровищницата на светоотеческия опит. Невъзможно е да не споменем, в допълнение към преп. Марк на подвижника, също блажен. Диадох от Фотика, малко известен аскет и епископ, който в своите сравнително малко, но ценни от гледна точка на духовна мъдрост дела „действа като свидетел и изразител на отеческото Предание“ 10.
Разцветът на църковната писменост и църковното богословие се разпространява и в западната част на християнския свят. За първи представител на златния век тук може да се счита „западният Атанасий” – св. Иларий Пиктавийски, който се подвизава в областта на догматическото богословие, тълкуването на Светото писание и проповедта. „Славата му като доблестен изповедник и богослов, утвърдена сред неговите съвременници, премина в историята: и вече известните църковни фигури, най-близки до него във времето, като например Блажени Августин, увенчаха паметта му със следните епитети: „най-силният защитник на католическата църква срещу еретиците, универсалният и славен учител на католическата църква, човек в обяснението на Писанията и в разкриването на авторитетни догми.” 11. Малко по-късно на църковно-историческата сцена се появява св. Амвросий Медиолански, а още по-късно блажени Йероним Стридонски. филолог и искрен почитател на изящната словесност, той става монах и ревнител на християнските аскетически идеали. По личност и мироглед блажен.
Йероним понякога среща противоречия, 12 но те съжителстват органично в него. Догматичните спорове, които толкова тревожеха християнското общество през 4-5 век, нямаха голямо влияние върху блажените. Йероним, което обаче не му попречи да участва в тях. Елементът на този най-учен човек беше литературата: неговият превод на Свещеното писание на латински, известната „Вулгата“, която по-късно стана литургичен текст на Западната църква, определи много параметри на цялата западна християнска култура. Естествено, такъв превод изискваше от преводача, освен талант, и сериозни познания в много области на човешкото познание: филология, история, богословие и др., И блажени. В това отношение Йероним превъзхожда много от своите западни съвременници 13 . Той беше широко известен и като тълкувател на Светото писание; обаче в тълкуванията си на Блаж. Йероним зависеше до голяма степен от екзегетиката на Ориген, чиито произведения той също преведе на латински.
И накрая, „Витлеемският отшелник“, както го наричаха, действаше като пламенен защитник на монашеството и неговите идеали срещу тези критици на аскетизма, които вече се появиха сред западните християни (Йовиниан и други). Блажен е съвременник на „Витлеемския отшелник“. Августин, в чието творчество златният век на патристиката достига най-високата си точка на развитие на Запад. Общоприето е, че личността и мирогледът са благословени. Августин, който се намира на границата на две епохи - антична и средновековна - в много отношения е фокусът на западното християнство 14. По своята литературна плодовитост той надминава всички предишни западни християнски писатели, живели преди него, обхващайки с умствения си поглед почти всички области на християнската доктрина. Догматик, полемист, философ, екзегет, проповедник и учител на християнския морал, блажен.
Августин, притежаващ горещ темперамент, в разгара на полемиката също стигна до крайности, какъвто беше случаят например с неговото учение за първородния грях, което предизвика толкова много критики - именно тези крайности, които значително изкривиха чистотата на християнската вяра, предизвикаха и все още причиняват много предпазливо отношение към Августин в Православието 15 . Вярно, както правилно отбелязано, благословено. Августин "не беше много логичен в своите конструкции. Следвайки пастирските нужди, той забрави за своите теории и стана реалист" 16.
Сред множеството изброени изключителни бащи от златния век, св. Амвросий от Милано със сигурност е един от най-достойните. Самият му живот, римски аристократ и много влиятелен сановник, станал по Божия воля и могъщото Божие Провидение епископ, разкрива удивителна чистота и почтеност, благодарение на които „енергичният, проницателен и дори благороден Амвросий” 17 става управител на Църквата и грижовен архипастир. Благородството вероятно е една от най-забележителните черти на миланския светец, която прави незаличимо впечатление на неговите съвременници. Блаж. Августин, който изпита влиянието на тази благородна личност и под влиянието на миланския архипастир направи решителна крачка към религията на Христос, описва срещата си с него по следния начин: „Дойдох в Милано при епископ Амвросий, един от най-добрите хора, известни в целия свят, Твой благочестив слуга, чиито проповеди неуморно служиха на Твоя народ „тлъстината на Твоето жито, зарадва ги с масло, напи ги трезвен.” вино."
Ти ме доведе при него без мое знание, за да ме доведе той при Теб без мое знание. Този Божи човек ме прие бащински и приветства преместването ми по епископски. Веднага го обикнах, но отначало не като учител на Истината, която се отчаях да намеря във Твоята Църква, а като човек, който беше благосклонен към мен” 18. По ред причини между двамата забележителни светци не се развиха приятелски отношения, 19 но въпреки това епископът на Милано даде мощен тласък за духовното развитие на бъдещия епископ на Хипон. А блажени Августин не беше такъв. изключителен феномен в този случай, тъй като св. Амвросий е владетел на мислите на много западни християни.
Що се отнася до св. Амвросий като църковен писател и богослов, трябва да се помни, че ръкополагането на епископ е било неочаквано за св. Амвросий, така че той, без да е преминал предварително обучение, е бил принуден от обстоятелствата да стане „дидаскал“ (защото учителската служба по това време и в следващите векове е била неразривно свързана с епископската служба). За себе си той пише следното: "Аз, след като бях взет в свещеничеството директно от трибунала и магистратурата (de tribunalibus atque Administrationis infulis), започнах да ви уча това, което самият аз все още не бях научил. Така се случи, че започнах да уча (други), преди да науча (себе си). Следователно, трябва да уча и да преподавам едновременно" 20. Това е "учението" на св. Амвросий, очевидно, многостранен: чрез общуване с духовно опитни хора и „литургичен“ - чрез богослужение, и чрез молитва, и чрез четене на Светото писание и произведения на предишни църковни писатели. За последното блаженият остави много показателно свидетелство.
Августин: когато нямаше хора с Амвросий, "в този много кратък период от време той възстанови телесната си сила с необходимата храна и чрез четене - духовната си сила. Когато четеше, очите му тичаха по страниците, сърцето му търсеше смисъл, но гласът и езикът му бяха мълчаливи. Често, когато отивах да го видя (достъпът беше отворен за всеки и нямаше обичай да докладва някой идва), го намирах да не прави нищо друго освен това тихо четене. След като седнах в мълчание за дълго време (кой би се осмелил да наруши толкова дълбока концентрация?), аз си тръгнах, предполагайки, че той не иска да бъде разсейван от нищо през краткото време, което успя да грабне, сред оглушителния глъч на чуждите дела, за собствените си умствени занимания. Александрия и църковни автори - Ориген, св. Атанасий Велики, Василий Велики и др., учейки много от тях, особено в екзегетиката.
Именно областта на тълкуването на Светото писание (както и областта на нравственото и аскетическото учение) е най-близо до духовните и умствени интереси на миланския архипастир - и именно в тези две области на християнското учение неговият талант на църковен писател и богослов процъфтява най-ярко.
Един от руските изследователи на неговото творчество говори за него по следния начин: "Изучавайки източните отци, св. Амвросий не отиде по-далеч от тях и също така не създаде своя собствена школа на Запад или дори литературно движение, въпреки цялото многобройство на неговите произведения. В този случай му липсваше независимост и оригиналност. Може би това лесно се обяснява с факта, че той не беше способен на спекулативно мислене, умът му беше насочен към решаване на жизненоважни въпроси практическите въпроси, неговият дух се интересуваше повече от областта на морала. В този случай Амвросий остава римлянин, който, противно на гърците, не е имал специално разположение за абстрактно мислене, съсредоточавайки вниманието си почти изключително върху въпроси на деня и бизнеса" 22. Изглежда, че такава характеристика доста изкривява "мирогледното лице" на св. Амвросий, правейки го "чист моралист", защото всъщност той е бил доста сериозен и разностранен християнски мислител.
По-съвместима с истината според нас е следната характеристика, дадена от един западен учен: "Св. Амвросий беше за Запада почти същото, което Василий Велики беше за Изтока. И двамата бяха велики църковни водачи, и двамата бяха хора с високи духовни стремежи, които изпълняваха с енергична постоянство, и двамата показаха любов към властта, съчетана със способността да управляват, и двамата се отличаваха с известно величие на външния вид и - може да се каже - някаква магнетичност влияние, и двамата бяха безстрашни защитници на арианите и императорите, които приеха арианската ерес, и двамата направиха дълбоко впечатление на Църквата, въпреки че се познаваха и уважаваха един друг по спокойствие и пълна прямота, въпреки че беше много по-нисък от великия епископ на Кесария по дълбочина и оригиналност на мисълта и Амброуз използва значително творенията на Василий.
Западната църква в продължение на цял век получава отпечатъка на неговия впечатляващ характер и следи от неговите църковни възгледи се намират в много забележителни фигури от следващите времена. период, за който руският патролог каза: „Църковната богословска наука не познава друг период, който по широтата и възвишеността на мисълта, дълбочината на нейното съдържание, идейното богатство и разнообразие на възгледите и енергията на богословското творчество да може да се сравни с това, което е преживяла през 4-ти и 5-ти век. В нейната история това време представлява епоха, оставила незаличими следи, и нейното богословско писане с право е идеалът на истинската църковна богословска наука.
Всички поколения църковни богослови след този период се спират пред него с благоговейно удивление, смятат за свещен дълг внимателно да изучават трудовете на великите отци и учители на Църквата и от тяхната богата съкровищница черпят назидание в правата вяра и истински християнския живот” 24.
Книгата, която в момента се преиздава от I.I. Адамов е единственото цялостно изследване на руски език за живота, делото и богословието на св. Амвросий Медиолански. За съжаление много малко се знае за автора на тази книга. Известно е само, че Иван Иванович Адамов е син на херсонски търговец и е роден на 18 януари 1880 г. в Херсон. Завършва Одеската духовна семинария през 1901 г. и същата година постъпва в Московската духовна академия. Курсът й I.I. Адамов го завършва успешно през 1905 г. и е оставен в Академията като стипендиант в катедрата по патрология. Година по-късно той е назначен за учител в Уфимската духовна семинария, а от август 1911 г. става учител в Калужката духовна семинария, където първо преподава курсове по основно, догматично и морално богословие, а след това заема длъжността учител по философски науки. Не знаем какво се е случило с Иван Иванович Адамов след революцията и закриването на Калужката духовна семинария.
Книгата му за св. Амвросий Медиолански е защитена като магистърска теза през 1915 г. в Московската духовна академия. И двамата рецензенти са професорите I.V. Попов и А. П. Шостин - дадоха положителни отзиви. Прави впечатление, че първият рецензент (И. В. Попов) посочва една от отличителните черти на автора на дисертацията: „След като подложи на най-подробен анализ цялата система от религиозни идеи на бащата на Западната църква, разбивайки я на отделни термини и понятия, г-н Адамов беше принуден да изследва източниците на възгледите на св. Амвросий със същата подробност.“ В същото време Иван Василиевич Попов подчерта, че отношението на И.И. Адамов "към ръководствата и литературата по темата съвсем независимо. Запознавайки се задълбочено с изворите и разполагайки с целия научен материал, той разполагаше с всички данни, за да запази пълна независимост по отношение на нея. Той й дължи не толкова факти, колкото добре известни гледни точки, които насочиха вниманието му към определени аспекти от текста на изворите и му помогнаха да осветли цялото им съдържание." Като цяло книгата на I.I.
Адамов е класически патрологичен труд, който, сигурни сме, ще бъде прочетен с интерес от съвременните православни читатели, за които светоотеческото наследство не е колекция от мъртви музейни експонати, а живото дихание на Църквата Божия. Единственото нещо, за което може да се съжалява, е, че талантът на автора на книгата едва започваше да разцъфтява, когато торнадото на революцията заля нашата Русия... Но и тук трябва да се види великото Божие Провидение - в Русия всеки, който се занимава с патрулиране, трябва не само да изучава отците на Църквата, но и да свидетелства с живота си и, ако е необходимо, с преждевременна и мъченическа смърт, вярност към светоотеческото Предание. Именно това е свидетелството, че учителят И.И. показа. Адамова - Иван Василиевич Попов: Великомъченик Йоан.
Професор MDA А. И. Сидоров
За да разкрием веднага на читателя какво може да открие в предлаганото по-долу произведение, смятаме за уместно да започнем с бележки относно неговия характер и насочваща гледна точка.
Малко вероятно е някой да спори, че на всеки изследовател е позволено да ограничи предмета на своята работа, както го изисква основната му задача. В бъдеще авторът си поставя не толкова църковно-исторически цели в широкия смисъл на думата, колкото по-специални, патологични цели и се опитва да разбере повече или по-малко подробно не толкова дейността на св. Амвросий в областта на църковното устройство и администрация, колкото да определи теоретичния диапазон на неговите богословски идеи и да посочи значението му в тази конкретна област. Следователно, въпреки че в предвидените граници пълнотата е едно от необходимите условия за плодотворността на всяка творба, все пак авторът не може да обещае на читателя да му даде отговори на всички въпроси, свързани с личността на великия милански епископ.
Тогава от само себе си се разбира, че към всеки предмет на изследване трябва да се подхожда с определена ръководна гледна точка, която определя всички особености на работата и изяснява значението на нейния предмет като цяло на науката. В това отношение към книжовната дейност на св. Амвросий може да се подходи от две страни.
Първо, в историята на литературата изобщо, независимо към коя област принадлежи, има писатели, чието значение се крие в основния им недостатък.
Обикновено неоригинални в мисълта си, те внимателно изучават литературното наследство от миналото и, така да се каже, обобщават направеното преди тях. Като събират в едно цяло данни от голямо разнообразие от школи и източници, тези писатели ни запознават със сбора от резултатите на литературното творчество през цяла епоха: и като сравняват заедно най-различни възгледи, те по този начин подчертават техните взаимни недостатъци и едностранчивост, косвено посочвайки пътя на следващите поколения да работят в тази посока. И това, разбира се, е много повече от стойността на една проста компилация. Така можем да погледнем на книжовната дейност на св. Амвросий.
Все пак бихме били несправедливи към св. Амвросий, ако само това се считаше за историческото му значение. В действителност значението на неговите литературни произведения е много по-важно. Свети Амвросий по своето рождение, образование и дейност е представител на Западната църква, която от самото начало има свои собствени характеристики както в учението, така и във външното устройство. Разбира се, Църквата още в първите векове на своя исторически живот е била единна не само в своята идеална основа, не само в първоизточника на своето устройство и учение – св. Писание, но до голяма степен и според легендата. В момента, особено след работата на Loofs, не може да има съмнение в това. В някои случаи Църквата на запад получава своето начало и завършена структура от изток (Галия). Въпреки това все още съществуват различия в литературата, посветена на теоретичното развитие и обосновката на въпросите на вярата. Това се обясняваше не само с различията в езика и образованието, дългогодишните навици и интереси на Изтока и Запада.
Но според нас то до голяма степен зависи и от правното положение на Църквата в империята. В по-голямата си част негативното отношение към Църквата на държавната власт, която дори в лицето на най-добрите си представители дълго време упорито отказваше да легализира съществуването си, лиши Църквата от външно сплотено единство и постоянно действащи средства за взаимно общуване между отделните й части. От началото на 4-ти век ситуацията се променя значително. От времето на Константин Велики Църквата може да използва средствата на държавната власт за свои собствени цели и единството на тази власт е благоприятствано от сближаването на Изтока и Запада. Почти едновременно с това възникват ариански спорове, когато самите източни представители на Православието въвеждат западните епископи в кръга на своите богословски идеи, а гражданските власти, които почти винаги по една или друга причина вземат активно участие в тези спорове, провеждат същите религиозни формули не само на Изток, но и на Запад.
Всичко това не може да не се отрази на характера на западната литература от разглежданото време: тази литература започва да влиза в тесен контакт с източната. Тук отново има черта, характерна за Амвросий, както и за някои от по-възрастните му съвременници. У него се прояви особено силно. Той посвещава литературната си дейност главно на това да отвори достъпа на Запада до източното богословие и да запълни с неговите идеи недостатъците на богословската наука на последния. В този случай той разкрива на места не само липса на самостоятелност, но понякога дори робска литературна зависимост от източни автори.
Но, от друга страна - и това също винаги трябва да се има предвид - епохата, която разглеждаме, изобщо не забрави старите традиции на Запада и не изостави своята уникална богословска гледна точка: всичко, което беше създадено в областта на теологията от Запада в миналото, той прие с благодарността на своите ученици в своята нова или, по-добре казано, коригирана, допълнена и донякъде разширена система. Следователно тук не винаги имаме прост факт на механично заимстване, а по-скоро забелязваме обединяваща тенденция, виждаме опит за синтезиране на различия и несъгласия. Може би този синтез не винаги се оказва последователен и успешен и анализът на неговите произведения може да разкрие липсата на вътрешна сплотеност, родството на свързаните елементи и може да констатира наличието само на тяхната външна връзка.
При всичко това посоката, която беше резултат от описания по-горе процес, като цяло също имаше нещо оригинално, тя не беше напълно покрита от своя източен прототип: тя съдържаше в своите дълбини кълновете, от които впоследствие израсна нова и цялостна система на западното богословие. Това беше неговата историческа заслуга.
Единственият въпрос сега е къде да търсим онази нова система от първостепенно значение в историята, която нашата преходна епоха до известна степен е подготвила. В отговор на този въпрос историята, съхранила за нас сведения за тесни връзки между св. Амвросий и св. Августин, ни посочва системата на последния като най-великото нещо, което богословската продуктивност на Запада е дала на света. Несъмнено Августин стои по-високо от Амвросий и отиде по-далеч от него; и няма начин да се извлече системата на Августин от трудовете на Амвросий. Но ако можехме да покажем, че нашата преходна ера се движеше по същия канал, по който последва блаженството. Августин, че някои от елементите, открити чрез анализ в системата на Августин, вече са забележими в нея, тогава бихме считали нашата работа завършена, дори ако тя дори не предостави никакви други заключения за науката.
Обръщайки се в заключение към метода на работа, ще се ограничим до много малко.
С оглед на отбелязания особен характер на произведенията на св. Амвросий, изучаването на неговото учение трябва да включва не само повече или по-малко систематично представяне на основните му богословски възгледи, но и изложение на техния исторически генезис, обяснение откъде, какво точно и до каква степен той е черпил отделни елементи от своето учение. Заедно със статиката на последните, т. е. заедно с представянето на тяхното положително съдържание, тук, според силите и възможностите, трябва да се даде, така да се каже, нейната динамика, тоест да се посочат корените и елементите, които са предизвикали определена идейна формация.
В съответствие с тази задача на представяне, неговият метод трябва да бъде предимно аналитичен, състоящ се в повече или по-малко подробно разкриване на всички отделни аспекти на дадена точка от обучението и в изясняване на точното значение на термините, които го изразяват. Този метод ще позволи поне приблизително да се установи значението на даден набор от идеи и да се разбере в смисъла, изискван от общия запас от богословски идеи от онова време, логическите граници на богословската терминология от онова време. Същият аналитичен метод ще осигури средство за определяне на степента на влияние на други теологични системи върху Амвросий, степента на съгласие на Амвросий с тях и точките, които ги разделят. Само като допълнение трябва да му се отдели място на следващите страници и синтез, за да няма цялото изложение характер на сух схематизъм, размит в отделни моменти и детайли; задачата на синтеза е да даде обща формула на учението, да посочи единството, чрез което частите се обединяват в една или друга степен, а понякога логически следват от него и се обясняват с него.
Но от само себе си се разбира, че правата на синтез трябва да бъдат относително по-тесни, да се осъществяват само там, където обединяващата връзка наистина съществува, а не там, където я няма и където е само желателно да се види; Невъзможно е да се конструират от дадена основа данни, които всъщност не се основават на нея. Тази забележка е уместна тук, особено защото в учения от еклектичен характер, по самата същност на материята, човек винаги трябва да е готов да се сблъска с този вид явление, вътрешната разединеност на частите.
Както можете да видите, основното внимание в следващата работа ще бъде отделено на анализа на счетоводството на св. Амвросий. Но тъй като в същото време понякога ще ни е необходима информация за живота и делата на Амвросий, ще разделим цялата следваща презентация на две основни части:
1) Житие и дела на св. Амвросий.
На руски вижте за него: Киприан (Керн), архим. Златният век на светоотеческото писане. М., 1995; Скурат К.Е. Златен век на патристиката (IV - първата половина на V век). Учебник по патрология. М., 2003.
ср. неговата характеристика: „Ако липсата на дълбок философски анализ на догматичните въпроси е слабата страна на неговите произведения, то, напротив, точното, прецизно изразяване на мисълта е тяхната сила“ (Попов И. В. Трудове по патрология. Т. 1: Светите отци 2–4 века. Сергиев Посад, 2004. С. 259).
Георгий Флоровски, протоиерей. Източните отци от 4 век. М., 1992. С. 46.
Кудрявцев Н. Евстатий Антиохийски // Деп. препечатка от Богословски бюлетин. Сергиев Посад, 1910. С. 1.
Н. Фетисов нарича това подозрение „един от примерите за тъжно научно суеверие“. За подробности вижте: Фетисов Н. Диодор Тарски. Опит от църковно-историческо изследване на неговия живот и дело. Киев, 1915. С. 227–283.
Филарет (Гумилевски), архиеп. Историческо учение за отците на Църквата. М., 1996. Т. 2. С. 226–227.
Глубоковски Н.Н. Блажени Теодорит, епископ Кирски. Неговият живот и литературна дейност. М., 1890. Т. 1. С. 349.
В случая не сме напълно съгласни с характеристиката на отец Георгий Флоровски: „По-малко от всичко той беше мислител.Той остана лирик в своето богословие, мелодичен и мелодичен” (Георгий Флоровски, протойерей. Оп. оп. с. 222. „Лиризмът” в никакъв случай не е пречка за дълбочината на богословската мисъл, за която и св. Григорий Богослов, и Като ярък пример може да служи св. Симеон Нови Богослов.
Виж: Сборник съчинения на св. Юстин (Попович). М., 2004. Т. 1. С. 237.
Скурат К.Е. Велики учители на Църквата. Клин, 1999. С. 53.
Орлов И. Тринтарски възгледи на Хиларий Пиктавий. Историко-догматически изследвания. Сергиев Посад, 1908. С. LVIII.
Те обаче понякога са преувеличени; вижте например твърдението за духовния облик на Йероним - в него „имаше толкова странна комбинация от аскетизъм и фини вкусове, наука и поезия, огорчение и нежност, омраза към света и възхищение към него“ (Диесперов А. Блажен Йероним и неговият век. М., 2002. С. 109).
Вижте: "Дори великият Августин изглежда се възхищаваше от огромните познания на Йероним върху Библията. Въпреки че смяташе за необходимо многократно да изразява несъгласие с учения монах от Витлеем, Августин, въпреки това - не от фалшива скромност, а от проста честност - му писа: "Аз нямам толкова големи познания за Божественото писание като теб и дори не можех да имам познанията, които имах виждам в теб.” (Metzger B.M. Ранни преводи на Новия завет. Техните източници, предаване, ограничения. M., 2002. P. 357).
Вижте например описанието: "В личния си живот и в творбите си той беше еднакво ентусиазиран проповедник и защитник на онези два принципа, на които се основаваше предстоящият период от историята - принципът на аскетизма и вярата в Църквата като най-висш лидер на човечеството. Така Августин стана един от основните строители на средновековния светоглед "(Gerrier N. Blessed Augustine. M., 2003. P. 10). Също така: „Августин (Харнак) е признат за център в историята на религиозното развитие на Запада, доколкото, от една страна, той концентрира в себе си чертите на западното християнство, които могат да се наблюдават отчасти в представителите на това християнство, които го предхождат, от друга страна, той определя със своето влияние по-нататъшната му история в областта на богословската мисъл и религиозно-нравственото разположение“ (Брилянтов А.И. Влиянието на източното богословие) на Запад в произведенията на Йоан Скот Еригена, 1998 г., с. 129–130).
Следователно "западното богословие, основано на учението на блажени. Августин, като крайъгълен камък, счита Августин за стълба на Църквата, изключителния гений сред светите отци и го поставя на първо място след апостол Павел по отношение на значението му за Западната църква; но Августин винаги е правил двойно впечатление на Източната църква, предизвиквайки, от една страна, изненада от силата на неговата мисъл и важни заслуги за Църквата в борба срещу ересите, особено пелагианството, и, от друга страна, недоумение от странността на някои оригинални мисли също се срещат сред светите отци на Източната църква и Църквата не осъжда светите отци за тях, но не приема самите мнения.
Но особените, странни мнения на Августин за източен християнин влязоха в неговата догматическа система по толкова значим начин, придавайки й толкова уникален цвят, че Източната църква не намери за възможно да канонизира Августин сред светите отци, наричайки го само блажен, което име в древната Църква се прилагаше за всички уважавани църковни водачи и като цяло благочестиви хора” (Кремъл А. Първороден грях според учението на св. Августин Ипонийски. СПб., 1902. С. 15).
Йоан Майендорф, протойерей. Въведение в светоотеческото богословие. Клин, 2002. С. 282.
Карсавин Л. П. История на европейската култура. I: Римската империя, християнството и варварите. Санкт Петербург, 2003. С. 163.
Блажен Августин. Изповед / Прев. от лат. М. Сергеенко. М., 1992. С. 137–138.
Вижте: "Августин не успя да установи приятелски отношения с епископа на Милано и да отвори душата си пред него в интимен разговор. Амвросий повлия на Августин не като близък приятел или внимателен събеседник, а като обществена личност, чиито лични чувства остават до голяма степен неизвестни за тези, с които той говори. Появата на близост между Амвросий и Августин беше възпрепятствана преди всичко от значителна разлика във възрастта (почти четиринадесет години), а след това от тежестта на епископа с практическите задължения на неговото служение, което не оставя свободно време за приятелски излияния, и, накрая, от различията в характерите” (Попов И. В. Трудове по патрология. Т. 2. Личността и учението на блажения Августин. Сергиев Посад, 2005. С. 120).
Амвросий от Милано. За задълженията на духовниците (De officiis ministrorum) / Прев. от лат. Г. Прохорова; Ед. проф. Казанска духовна академия Л. Писарев. М. Рига, 1995. С. 35.
Блажен Августин. Указ. оп. стр. 146.
Виж предговора на Г. Прохоров към вече споменатия превод: „За задълженията на духовенството“. стр. 17.
Фарар Ф.В. Животът и делата на светите отци и учители на Църквата. М., 2001. Т. 2. С. 94–95.
Сагарда Н.И. Древната църковна богословска наука в гръцкия Изток по време на нейния разцвет (IV-V век): нейните основни направления и характерни черти // Съчинения на блажени Теодорит Кирски. М, 2003. Приложение. С. 713.