ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

[Часть первая]

Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Свеславном патрицију Господину Петру – Максиму, смерном монаху. 1. Пошто знам да си ти, сведостојни и Богом заштићени владар, као учитељ и сапутник живота створио највишу мудрост, којом си увек великодушан на божанску ревност и врлину, као и богодану способност и моћ мислити и чинити добро, чија је основа благочестива и православна вера, која је у нади већ постала видљива благодаћу и открива га и пре његовог појављивања – за оне који, као и ви, непрестано ишчекујући и ишчекујући Долазак Речи у непрестаној потрази за Њим, као и за ваше друге, одлучио сам – искључиво уздајући се и уједно рачунајући на снисходљивост која превазилази све – да испишем и пошаљем вашој свеславности и светости дане и свечану славу 5. [Велики] пост и празник Васкрсења, а поред тога и десети дан седмог јеврејског месеца 54., древно важан, а сада за нас безначајан – уосталом, од нас никада ништа не улази, иако се уопштено празнује – када је једном годишње, по Закону, епископ улазио у Светосавље: о овоме светом Јовану, великом јеванђељу. Претеча и весник Истине 55 се догодио - зашто сам се ја, без оклевања, а напротив, са пажњом, потрудио да то назначим ради радозналости заљубљеника у учење, видећи да ћете одавде лако сазнати било који од тражених [датума]: заплет 56. десетог дана и сам овај дан. Пратећи поменути распоред канона, направио сам и његово кратко објашњење које садржи следеће. Шта је канон и какав је значај његовог садржаја 58. 2. Предложени канон гласи овако. Састоји се из три дела, укључујући [дан] молитве за свештени пост, четрнаести дан првог јеврејског месеца, односно нисан, на који се празнује њихова Пасха, и десети дан седмог месеца, односно Ферси 59, на који је у давна времена епископ улазио у Светињу над светињама. Истовремено, ознака поста у овом канону исписана је на левој страни, четрнаести дан јеврејског првог месеца је десно крај „кола“ насликаног средином 60, а иза њега још десно је поменути десети дан седмог месеца; Тако се један распоред лево односи на пост поста, а десно - на друга два, односно четрнаести дан првог и седми дан десетог месеца. Ово је смисао онога што је написано у целини. 3. На левој страни канона, у његовој првој колони, вертикално се налази 7 емболимијских месеци 61. У другој колони је 19 лунарних година, почевши од 19., затим прве, друге и тако даље, заустављајући се на 18. Трећа колона садржи епакте лунарних година. У четвртој колони су римски месеци јануар и фебруар. У петој колони су бројеви ових месеци у које пада Фестивал празног меса. У шестој колони су додатни дани исписани црвеним оловом. Ово је онај са леве стране. 4. Десно у првој колони је поменутих 19 лунарних година, почевши од прве по реду преко друге, треће и тако даље и завршавајући са 19. Друга колона приказује римске месеце септембар и октобар. У трећој колони су бројеви ових месеци у којима сваке године пада десети дан седмог јеврејског месеца. Четврта колона садржи додатне бројеве исписане црвеним оловом. Пета колона приказује римске месеце март и април. У шестој колони су бројеви ових месеци, у којима се сваке године јавља четрнаести дан првог јеврејског месеца. У седмој колони су опет додатни бројеви, исписани црвеним оловом. Ово је десно. Шта пише у „точку“. 5. У средини између њих налази се соларни „точак“ који у себи садржи: седам преступних година, размакнутих четири године; после преступних година, у најближем првом реду, односно кругу, налази се 28 соларних година, исписаних редом од прве и друге до 28.; у другом кружном реду су епакти ових 28 година, евидентирани за сваку текућу годину. Овде се ради о средњем „точку“. Зашто се леви дијаграм рачуна од 19. лунарне године, а не од прве? 6. Разлог зашто се запис лунарних година лево не налази из прве године, већ из 19., прве, друге и тако даље, је ово. Урок је увек у претпоследњем, односно једанаестом месецу у години, као што је празник Васкрса у првом [месецу] наредне године. С тим у вези, свети дани Великог поста прелазе две године, тачније, састоје се од [дана] и једног и другог: почињу у текућој лунарној години, а завршавају се у следећој. По нужди, почетак Великог поста се увек бележи у табели из 19. године, када се слави спасоносни Васкрс прве године месеца. На исти начин, даље од 1. године, када је празник Васкрсења у 2.; од 2. - када у трећем; од трећег – кад у 4. и тако до краја. Ово је број у распореду лунарних година са леве стране. Шта су емболимични [месеци] и шта су месечеви епакти. 7. Седам емболимијских (интеркаларних) месеци чине такозвани лунарни епакти у другој или трећој години, акумулирајући број од 30 дана. Епакти су дати због инсуфицијенције лунарне године у односу на соларну, будући да се соларна година састоји од 365 дана, а месечеве - од 354, због чега њен месец садржи 29 и по дана. Свака лунарна година која укључује један емболијски месец је увек тринаест месеци, буквално се „прикачи“ за дванаест, тако да на крају након додавања емболијског месеца нема 354 дана, као у другим лунарним годинама, већ 384. О јеврејским месецима који се налазе у канону са леве стране и њиховим бројевима, шта су и зашто се разликују. 8. Дакле, претпоследњи месец од краја такве лунарне године није једанаести, већ дванаести. Као резултат тога, у табели се бележи поредак за свети пост узимајући у обзир ову сувишност месеца, кршећи правило његовог почетка од једанаестог месеца, тако да се број дана [поста] не рачуна више од стварног и да они који броје не погреше у њима. Истовремено, у левом делу канона није сачуван исти број сваког месеца, једанаести или дванаести, који одговара римском рачуну – као што видимо испуњено за 14. у месецу назначеном на десној страни табеле, исти за било коју годину – али сваки пут другачији. То је или седамнаести дан 11. јеврејског месеца Шават 62 - у оним годинама које немају емболијски месец, или осамнаести дан 12. месеца, који се зове Адар 63 - у годинама које имају емболијски месец 64. И ово је потпуно оправдано. Уосталом, пошто сваки од дванаест лунарних месеци рачунамо наизменично на 29 и 30 дана, како не бисмо делили дане да бисмо добили 29,5 дана (јер на тај начин број од 354 дана сваке лунарне године излази потпуно избројан, тако да се не мора делити ни један дан), резултат овог низа почиње од 1. до 9. првог месеца, излази из 1. у 2. први месец. 12. од 30. 65. Дакле, у годинама које немају емболичне месеце, ми смо [овај дан] сместили у 11. месец 17. дана: уосталом, од овог дана до 14. [дана] првог јеврејског месеца наредне године, постоји тачан број дана Часног поста, односно ових 5 седмица, тј. 6, тј. 13 преосталих дана је од 11. месеца, пошто, као што сам рекао, има 29 дана; 30 дана – од 12. месеца; и 14 дана - од првог. Јасно је да 13 и 30 и 14 чине 57 дана. А у годинама које имају интеркаларни месец, посматрамо дванаести месец, његов осамнаести дан. Јер од њега до 14. дана првог месеца опет има 57 дана. Од тога је 13 преосталих дана 12. месеца, пошто он броји 30 дана; и 30, који садржи емболимични, односно тринаести; и 14 дана првог месеца. Штавише, у прошлој, односно 19. години, чак смо назначили 16. дан 11. месеца, из разлога што сматрамо да његов дванаести месец има само 29 дана, као овај 11. (разлог за то ћемо даље објаснити). Дакле, због тога, верно посматрамо подједнаку удаљеност од ових горе наведених месеци, односно њихових бројева [назначених] за дан обреда лево у канону, до 14. првог месеца, који имамо на десној страни истог канона за [означавање] Васкрсења, које бива у свету недељу у други дан после недеље, понедељка и недеље. Рекавши ово, морамо свој говор посветити тачном опису лунарних година. О току лунарних година и укупности дана. 9 . Дакле, укупан број лунарних година, како је речено, је 19. Од тога 7 имају једнаке емболимијске месеце, односно састоје се од 384 дана, а 12 су такозваних обичних, односно од 354 дана. Ипак, дани ових 19 лунарних година, управо узимајући у обзир емболимијске месеце, испадају једнаки данима 19 соларних година, односно од 365 дана. Због тога се 7 емболимијских месеци убацују у лунарне године, како би биле потпуно једнаке; а они нису само 6726 67, већ 6935 68 дана. Толико дана чини 19 соларних година, а само један додатни дан је у циклусу од читавих деветнаест година. Како се скраћује један додатни дан емболимијских месеци и у којој години. 10. Јер иако у њу [деветнаесту годину] убацујемо 7 месеци, односно 210 дана, и поред тога што се због годишњег вишка од једанаест дана у њој акумулира само 209, али је последња, 19. година из тог разлога мања за један дан, 383 дана, да би се у емболиму скратио један додатни дан. Јер почиње 4. априла, а завршава се 22. марта 69. Тако се посматра кореспонденција емболимијских додатака једнакости дана, и испоставља се да цео деветнаестогодишњи циклус ни за један дан не прелази збир деветнаест соларних година. Чињеница да петоструко и петоструко повећање лунарних година такође скраћује вишак, иако у другој години. 11. Према томе, они који помноже месечеве године са пет и шест и тако броје његове дане, са своје стране, добијају један вишак емболимијских месеци који су прешли у остатак разломка у једанаестој години њиховог бројања, коју сматрамо четрнаестом 70 . Јер ова 11. година траје 353 дана и, почевши од 31. децембра, завршава се 18. истог месеца 71 . То се јасно види из чињенице да дванаеста [година], по њиховом прорачуну, има четрнаести [месечев] дан првог јануара, тако да се њен млад месец испоставља 19. децембар. Зашто множе месечеве године и зашто греше у рачунању и по чему се њихова година разликује од оне коју ми рачунамо? 12. Они су се побринули да овај остатак убаце на следећи начин. Пошто лунарни месец узимају у 30 дана сабирањем и гомилањем по шездесети сваки дан 72, одлучено је зарад овог дана - мислим на остатак за једанаесту годину - да се годишње додају по 5 шездесетих тако да, акумулирајући га (тј. дан) за 12. годину, да се последњи дан те године, први дан ове године, пренесе на 9. децембар. 73 . И овај дан је крај једне године и почетак друге по овом натегнутом бројању и методи – али не тако у истини и у стварности. Јер како се један дан може претворити у два, или уместо у два? Установити ово је не само немогуће, већ је и потпуно глупо 74 . Дакле, и овде греше у погледу израчунавања месеца, пошто је тачна дефиниција повећана због неоправданог умешаности 5 шездесетих. Што се тиче тога да њени месеци буду 30 дана, овде, захваљујући додатку сваком дану, како је речено, по једна шездесета, нема вишка, иако се њен месец не састоји од толико дана. Јер његово разлагање на 30, а не на 29 и по саставних делова, надокнађивање додавања пола дана уз помоћ шездесетих [удела], не дозвољава нам да добијемо више од 29 и по дана. Али додавање 5 шездесетих за сваку годину да би се надокнадио скраћени део за једанаесту, у сваком случају доводи оне који рачунају у грешку. То је јасно из чињенице да се после овог једног дана, од 7 лунарних година колико је остало до краја деветнаесте године, 35 шездесетих одбацује као непотребних 75. А све што се без образложења одбаци у прорачуну показује недоследност читавог циклуса [састављеног] по њиховом методу и разоткрива грешку оних који га користе. Јер њихова намера је, као што рекох, да ово једног дана споје, али нимало тачност целине. А година коју они рачунају разликује се, као што рекох, од онога што ми рачунамо по црквеном предању: будући да годинама од Адама додају 16. Али, рекавши ово о њима успут, враћамо се на претходни, разјашњавајући разлог за додавање емболимијских месеци лунарним годинама. Шта и зашто се емболимијски месеци додају лунарним годинама. И где увек почиње прва и где се завршава последња. 13. Дакле, сматрамо да су [ови месеци] у њих убачени да би се могли рачунати у табелу од истог месеца, што је могуће тек после овог поступка – због годишњег недостатка од 11 дана раније, тако да се соларна година, која нема мањка (елипса), сматра да увек почиње истог месеца, односно истог у коме се налазе пролеће и равнодневица међу римском, то јест еквиноксом међу априлом, Ксантски, код Египћана је Фармути, код Јевреја Нисан, а према зодијаку који називају спољашњи [мудраци] Ован. Јер пошто се у свакој години месец, због поменутих недостајућих 11 дана, за исти износ спушта испод дана од којег је почео, и не задржава свој почетак ни у једном месецу, посебно од осталих, већ у свима редом, пошто се на назначен начин помера назад после сваког [месеца], – због тога је, на крају крајева, немогуће назначити његов нови почетак 6. месеца. Овај вештачки прорачун и метод састоји се од тога да му се дода седам емболимијских месеци како би се он, на исти начин као и сунце, могао навести у табели и израчунати од истог дана. И не само због тога, већ и да, као што се једна соларна година увек испоставља да је једнака самој себи, тако би и сваки деветнаестогодишњи циклус био исти, који почиње истог дана и завршава се истог дана, наиме, увек почиње у својој првој години двадесет трећег марта иу последњој, односно деветнаестој години која се завршава истог дана у месецу. Дакле, ово је оно што се може рећи о епакту месеца и емболимијским месецима. 14. Даље је потребно назначити месец у коме се налазе млади месеци свих лунарних година – због чега га неки зову Ускрс – где почиње и где се завршава 77. Дакле, кажемо да почиње 8. марта и завршава се 5. априла. Јер од овог дана до тада је цео месец месеца, то јест 29 дана. Толико дана њене године пролазе горе-доле у ​​својим младим месецима, с једне стране, због 11-дневног недостатка, а са друге, због 30-дневног убацивања и додавања. Исто тако, четрнаести дани, који се рачунају директно од младог месеца, на који Јевреји славе Пасху, на исти начин растући и силазећи, имају почетак двадесет првог марта, а крај 18. априла. Јер од овога до оног опет има 29 дана. Најнижи (најранији) од свих нових месеци [и] четрнаестих дана чини шеснаесту лунарну годину, а највиши (најновији) - 8. О одступању 78 од Васкрса Закона и о празнику Христовом, од ког и до ког дана је потписан у канону. 15. Зато се ми, који смо благодаћу привилеговани да прослављамо Пасху Христа Бога нашега у „бесквасном хлебу истине“ (1. Кор. 5, 8), повлачимо се само једног дана – када видимо двадесет први март, који одговара 14. дану месеца, који пада у суботу – дане18 када славимо у суботу, или 7. априла. 14. дан првог месеца, који се дешава да је недеља, а ми у канону описујемо прослављање спасоносне Пасхе током 35 дана (јер их се толико скупља од двадесет другог марта до двадесет петог априла), не спуштајући се испод првог [датума], али и последњи дани који се не уздижу за ове традиције и не подижу се у оквиру црквеног закона. наређено нам. Дакле, овде имамо младе месеце и четрнаесте месечеве дане израчунате на овај начин. Од ког римског месеца пишу Пасхал и све месечеве године „помножене са пет и шест” и зашто, како и у којим годинама 14. дан првог јеврејског месеца сматрају петнаестим и шеснаестим. 16. Али они који ово помноже са пет и шест [рачунају] од другог римског месеца, наиме од децембра: уосталом, они, узимајући за почетак његов четврти број, тако да се сви млади месеци налазе у самом овом месецу, стављају његов крај на први јануар 79. Јер од тог датума до овог има 29 дана [укључиво]. Зато баш од овог датума, односно од првог јануара, сваку лунарну годину записују у канон; затим, за рачунање дана Васкрса, равномерно сабирају шездесете од 90 дана (одавде до краја марта), а после поделе ова три месеца са 30 остаје им пола дана, односно 30 шездесетих. Дакле, на ових 30 шездесетих додају и годишње додатке који се састоје од 5 шездесетих, добијајући један дан 80. А дешава се да због повлачења Васкрса прошире обрачун даље него што би требало, на одређене дане априла. На крају крајева, овом [ускршњем интервалу] морамо додати шездесете. Увек се испостави да због повећања од једног или два дана, четрнаести дан првог јеврејског месеца испада или петнаести или чак шеснаести. 15. - у наредним годинама: у петој, шестој, 7., 8., 9., 10., 11., 12., 13., 14., 15., 17. и 19. Шеснаести – године истог броја, односно шеснаесте. Они се слажу, сматрајући да је 14. дан четрнаести, тек за 5 година, односно у оном који сматрају првим, али код нас испада да је четврти, као и други, 3., 4. и 18.. Дакле, добијајући такве резултате, када се 14. дан првог јеврејског месеца поклопи са недељом, Христова Пасха наступа, нужно, двадесет и првог дана месеца, а по њиховом погрешном прорачуну, из горе наведеног разлога, двадесет трећег. Ово је овде требало рећи о месецу Васкрсу и о грешци у вези са четрнаестим даном оних који тако рачунају. О Адамовим годинама, колико их има и како од њих пронаћи текућу годину сунца и месеца и преступну. 17. После овога, потребно је знати број година од Адама. Дакле, по црквеним рачунима и предању, до садашњег 14. индикта, 31. година владавине Ираклија, нашег најпобожнијег краља 81, износи 6133 године 82. Колико година треба избројати и поделити да бисмо сазнали тренутну годину сунца, месеца и преступне: ако је то 2 соларне године, колико је соларних година, колико је соларних година, поделити 28; ако је, пак, лунарно, то је 19, пошто их, као што рекох, има управо толико. На исти начин за преступну годину - кроз [дељење] на четири. Јер свака од ових година се јасно препознаје по деоби година од Адама, чинећи цео део година од остатка: то јест, ако неко остане од поделе на 28, 19 или 4, онда је јасно да је ова година прва година сунца, месеца или преступна година; ако су два, онда други, а ако су 3, онда 3. и тако све до 28., 19. или 4. године. И на тај начин се у сваком случају зна текућа и одговарајућа година. Како се иначе рачунају године сунца, месеца и преступне године? 18. С друге стране, ово се може израчунати и на други начин. Јер ако неко подели ових 6133 године на 532 године, наћи ће 11 завршених периода од 532 године и дванаести, који има 281 годину. Дакле, ових 281, подељених на овај начин са 28 за соларну годину, са 19 за лунарну и са четири за преступну годину, увек ће дати текућу годину сваког од ових [циклуса]. 532 године се формирају комбиновањем година месеца са годинама сунца и његових година са њеним. Јер ако се 19 помножи са 28, или 28 помножи са 19, добијени број је 532 године. Дакле, текућа година сунца, месеца и преступне године препознаје се на назначен начин како кроз године од Адама, односно 6133, тако и кроз дванаести период који је дошао, односно 281. Сада морамо да објаснимо метод којим се најважнији дан обреда и Васкрсење брзо учи из овог канона. Објашњење начина на који се може рачунати Васкрс за сваку годину из овог канона. 19. Дакле, након што се, по јасно описаној рачуници, нађе надолазећа месечева година (рецимо, наступајућа петнаеста, у којој ће они који је духовно славе славити спасоносни Васкрс), а затим се зна и наступајућа година [Сунца] 83 (односно прва, јер управо почиње 84), треба окренути на десној страни ове колоне као што је написано на десној страни. петнаести. А ако хоћемо да знамо сам празник Васкрсења, тражимо римски месец наспрам петнаесте године месеца; и откривши да је април, узимамо поред њега његов број, наиме први – пошто овог првог дана месеца априла, увек у овој 15. лунарној години, долази 14. дан месеца, односно први јеврејски месец (мислим нисан). И овом првом априлу додајемо епакте надолазеће соларне године, односно прву, број 7, забележену за ову прву годину сунца. Тако делимо 8 са 7, а из добијеног остатка једног дана сазнајемо да је дан у недељи првог априла прва, односно Света недеља. Најзад, са њега померамо празник Васкрсења на следећу Свету недељу, која је, очигледно, 8. април. Пошто од јеврејске Пасхе – мислим на 14. дан првог јеврејског месеца – морамо да се померимо, ако падне у недељу, на другу свету недељу, ако у понедељак или уторак [и тако даље], – слично овој истој недељи, ако је у суботу – онда на сутра, то јест, тада ће бити дан месеца; када ми, пак, извршимо пренос са недеље на следећу Свету недељу, [дан месеца] је двадесет и први. Као што је већ речено, ми спроводимо повлачење од јеврејске Пасхе, односно 14. дана по месецу, само до 7 дана, и никада више. То је ствар око Ускрса. Око 10. дана седмог месеца како се и то препознаје. 20. Ако неко жели да зна 10. дан јеврејског седмог месеца, нека погледа у десно, то јест написано после Васкрса, канон, римски месец који је суседан овој 15. години месеца, мислим на септембар; и, узимајући његов број који лежи у близини, а то је 21., сазнаје да овај дан у 15. лунарној години увек пада на 10. дан овог јеврејског месеца. Ако желите да сазнате дан у недељи на овај дан септембра, мислим на двадесет и први, потребно је да саберете 85 додатних дана назначених поред црвеног олова [6] са епактима садашње године сунца, од којих је 7 дана у првој години, и тако укупно 34, поделите са 7 - и резултат ће бити дан од петка, који ће бити једнак са шестом даном. 86. На исти начин нека свако користи упутство у десној колони канона за сваку годину, желећи да зна или 14. дан првог јеврејског месеца, или десети седмог. Написали смо овај 10. дан седмог месеца не толико због празника који се на њега одржава (јер се на њему ништа не слави), колико ради оних који желе да не искусе непознавање ничега из љубави према учењу. Ово се односи на канон који се налази на десној страни. О плану за Часни пост, како препознати овај дан за сваку годину. 21. Ако неко жели да зна дан урока за Часни пост, нека погледа у распореду на левој страни месечеве године насупрот 15. години која је означена на десној страни, тачно написана на левој страни као 14. месеца месеца: уосталом, рекли смо да се урок за Часни пост дешава на крају утврђене године. Дакле, пронашавши ову 14. месечеву годину, нека погледа римски месец који лежи у близини, то јест фебруар, и, узевши поред њега његов број, односно 4., и додајући му 4 додатна дана и 7 дана поред њега назначене оловним оловом, то јест епакте надолазеће соларне године, односно први број који је сачињен од 87, подели са 7. остатак је био један дан, жељени дан у недељи назначеног четвртог фебруара биће прва, односно Света недеља. Прелазећи са ње на другу Свету недељу, која пада на једанаести фебруар, он ће сигурно за 14. годину Месеца наћи празник пражњења меса 88. Јер треба да посматрамо исти пренос за дан поста у левом канону, као у десном за 14. дан првог јеврејског месеца, преносећи га од недеље, понедељка, уторка и тако даље до суботе следеће Свете недеље. На исти начин, у свакој другој години месеца, треба израчунати дан чаролије, наиме, поново укратко објаснити: пронаћи годину, затим римски месец и његов број, додати му додатне дане и епакте праве соларне године на које указује минијум. Заиста, за све месеце смештене у овом канону, треба користити епакте исте соларне године - на пример, садашње - додајући их њиховим бројевима заједно са додатним данима означеним минијумом. И тако поделите са 7, а из резултујућег остатка сазнајте дан у недељи. И одатле, коначно, пређите на следећу Свету недељу. Шта се мора посматрати на левој страни „канона“ сваке преступне године. 22. Међутим, у левом канону треба обратити пажњу на следеће: када наступи преступна година, додатни дани поред бројева месеци, означени минијумом, морају се смањити за један када се рачуна за ову годину. На пример, ако постоји само један додатни дан, уместо тога немојте ништа додавати, већ узмите само број римског месеца и епакта сунца, и тако поделите са 7; ако постоје 4 додатна дана назначена минимумом, додајте 3, али не и 4. Ово се дешава да бисмо елиминисали један додатни дан у овој преступној години, да због тога не погрешимо када нађемо дан у недељи у два римска месеца, јануару и фебруару. На крају крајева, преступна година се узима у обзир након што је прошла, али ни у ком случају пре тога. У оним годинама када нема преступне године, проналажење дана у недељи из овог канона се показује као тачно, дајући исти резултат у канону дана наредбе – мислим на онај лево – и за Васкрс: то јест недеља и недеља, понедељак и понедељак, и тако за остале дане. Ове дане узимамо у обзир да бисмо сваку соларну годину записали у табелу у недељном смислу, односно од почетка недеље, да бисмо нашли дан у недељи када желимо да га знамо на [неки] датум сваког месеца. Уосталом, да свака соларна година није наведена у табели на овај начин, односно од првог дана у недељи, односно Свете недеље, било би немогуће да они који желе да израчунају дан у недељи на који пада овај или онај дан у месецу. Узмимо за пример данашњу, како је наведено, 28. годину која почиње у суботу 91. Да нисмо првом априлу додали 6 дана који су претходили суботи, не бисмо знали да је овај дан субота. Уосталом, пошто се последња 27. година завршила у петак, 92 дана еквивалентна петку, како се испоставило, с једне стране, указују на то да се та година завршила на овај дан у недељи, а са друге стране представљају епакте, пошто се додају првом дану априла и тиме означавају дан у недељи којим је почела ова 28. година. Заиста, на овај начин се, с једне стране, увек одржава конзистентност у односу на недељни склад, а са друге стране, табеларно се приказује кретање соларних година од почетка недеље, односно првог дана. И захваљујући томе, не постоји ниједна грешка за оне који желе да израчунају дан у недељи било ког дана у месецу. Како сазнати који дан у месецу је дан у недељи. 24. На крају крајева, када сазнате који је дан у недељи одређени дан у месецу, требало би да користите потпуно исти метод који смо користили за први април. Нешто овако: додајте епакте садашње соларне године данима који су прошли од овог првог априла до дана овог или оног месеца који тражимо; и поделите износ са седам; а из добијеног остатка сазнајемо дан у недељи једнак њему по броју. Или на други начин, [додајући] само ове епакте и дане у месецима који прелазе 28, а то су 2 у априлу, 3 у мају, и тако даље на исти начин док не рачунамо до жељеног месеца; а затим, додајући овоме број који тражимо, поново делимо са седам, и из резултујућег остатка увек налазимо дан у недељи. Из тог разлога се каже да године сунца имају епакте, и за то смо их на одговарајући начин искористили. Које су сунчане године без епакта. 25. Према томе, године које почињу од недеље (као што су прва, седма, дванаеста, 18.) називамо неефикасним због чињенице да немају ниједан претходни дан: уосталом, нема другог пре првог [дана у недељи]. Осим тога, епакти сунчеве године се не уводе на исти начин као и лунарне године (уосталом, први не касни у односу на 365 дана, као други, за 11 дана, због чега 19-годишњи циклус добија додатак од седам интеркалних месеци), већ само да би се израчунао дан у недељи тако што се дан у недељи израчунава тако што се дан у недељи израчунава тако што се одржава хармонија од 12 месеци од почетка соларне недеље. године. Овде се ради о утицајима сунца. О додатним данима, шта су и одакле долазе. 26. Додатни дани 93, који су исписани црвеним оловом, за које смо већ рекли да се додају епактима сунчеве године у сваком римском месецу и тако деле са 7, имају следеће значење. Као што је назначено, дан у недељи се рачуна на два начина: као збир свих дана, односно од првог априла до једног или другог дана у датом месецу; тако и када се броје дани преко 28. Ових дана вишка испада да је до септембра 13, до октобра 15; поделивши 13 са 7 [и добивши остатак од 6], означили смо их црвеним оловом у септембру; а пошто се од 15, односно 14 дана одузимају 2 недеље, у октобру смо црвеним оловом записали јединицу. Јер свеједно је шта треба узети у обзир да бисмо пронашли дан у недељи у ова два месеца: 13 и 15 или само 6 и 1 - наравно, након узимања епакта реалне соларне године, која је израчуната: прва, друга и редом до 28. године. Исто објашњење важи и за 4 и један дан означен минијумом, који се налази у марту и фебруару и јануару, иако се после додатних дана правило за њихов седмични обрачун испоставља супротно месецима који се бележе у опадајућем редоследу, као што су септембар и октобар, пошто се ови последњи рачунају и односе се на текућу соларну годину. На крају крајева, рачунање се мора вршити само од садашње [године], односно њеног епакта, који ће онима који желе јасно представљати дан у недељи. На крају крајева, увек је препоручљиво извршити прелазак из недеље, понедељка, уторка и тако даље у другу свету недељу [истовремено] и у десном и у левом канону: у једном, као што је речено, за улазак у Часни пост, наиме у празник меса, а у другом – за спасоносну Васкрс. Ово се односи на додатне дане назначене миниумом, тако да после појашњења овог канона у сваком погледу, разумевање његовог садржаја постаје лако за вредне. О месечевим епактима, како се они рачунају. 27. Након свега реченог, треба се поново обратити на епакте месеца који се налазе у левом канону и објаснити како се они броје. Дакле, потребно је да помножите утврђену лунарну годину са 11, - на пример, садашњу 14., - и смањите 154 дана добијених након множења за два дана, пошто прва лунарна година има само 9 епакта; а ово, мислим 152, подељено са 30, пошто толико трају емболимијски месеци; а остатак ће вам дати до знања колико епакта има лунарна година, односно 2 дана. Толико је забележено за ову 14. годину баш у овом канону. Дакле, за сваку другу лунарну годину треба да урадите исто. Испоставља се да ови епакти увек представљају дане које лунарна година има тридесет првог дана месеца марта. Стога, увек треба знати колико их има: уосталом, препоручљиво је рачунати и пронаћи на који дан месеца пада сваки од дванаест месеци. Како да пронађемо број у сваком лунарном месецу. 28. На пример, избројимо дане од првог априла до било ког жељеног датума римског месеца и додајмо им поменуте лунарне епакте, за које се, као што рекох, испоставља да су дани [месеца] тридесет првог марта; а износ поделите са 29 и по. А оно што добијемо у остатку јавиће нам дан месеца. Ово се односи на метод проналажења лунарних епакта. О утицајима сунца, како се они броје. 29. Такође би требало да се информишете о соларним епактима и како да их прихватите. Дакле, потребно је у утврђеној соларној години, рецимо, у текућој 28. години, узети једнак број дана, осим једног дана, односно 27 дана, и додати четвртину једнаког броја без одузимања четвртине, односно 28к1/4, што ће очигледно бити седам дана; и цео овај износ, то јест 34, поделите са 7 седмично. А оно што је примљено у остатку, односно 6 дана, говори нам колики је епакт ове 28. године – толико је и код нас забележено у овом канону, као иу осталој својој врсти. Они раде исто са сваком другом [годином], проналазећи њене ефекте. Зашто соларне године имају или једнаке или сувишне епакте? 30. Сваке године сунца формира једну и четвртину епакта, што није ништа више од вишка од 365 дана током 52 пуне недеље. Због транзиције и раста једне и четвртине која се дешава из године у годину, кажу да их има 2, 3, 4, и тако све до 7. Уосталом, чим се заврши недеља, односно 7 дана, повећање непрекидно почиње изнова годинама. На тај начин настаје преступна година, када се један дан акумулира од четвртина четворогодишњег периода, а њено формирање даје известан вишак порасту утицаја следеће године, додајући два дана уместо једног – што се види у овој 28. години. Заиста, док је претходна, односно 27. година имала четири [епакта], ова, због нагомиланих четвртина дана, чини шест [епакта]. Дакле, поменута 27. година није се завршила истог дана када је почела. Пошто се са 365 дана [година] увек завршава истог дана од којег је почела, на пример, од недеље – у недељу или од понедељка – у понедељак; али са 366 дана – један дан после оног на који је почело: то јест од недеље – до понедељка, па одатле – до уторка, и тако даље на сличан начин. Због тога је неопходно посматрати епакте сунца и разматрати их на описани начин. Наиме, да опет кажемо: (1) узети број дана једнак утврђеној соларној години, која се рачуна, осим једног дана; (2) и четвртина једнаког броја без одузимања једне четвртине; (3) и поделите са 7. А остатак ће увек бити епакти ове године који су нам дати на израчунавање. И рекли смо да се број дана узима за један мањи од броја године, јер је прва година записана као да има четвртину, пошто у канону почиње од првог дана, односно Свете недеље. На крају крајева, свака година почевши од недеље, као што је горе речено, уопште не формира никакве епакте, осим можда неких разломака: четвртину, половину или половину и четвртину (3/4), који се не узимају у обзир при проналажењу дана у недељи све док не формирају један дан после четири године. Како можете другачије одредити епакте сунца и месеца? 31. А ако укратко говоримо о епактима сунца и месеца и о њиховој лакој дефиницији, онда месец, односно његова текућа година, увек сигурно има онолико епакта колико дана има тридесет првог марта; сунце, односно његова текућа година, увек свакако има број својих епаката једнак дану у недељи на који крај претходне године пада на поменути тридесет први дан истог месеца марта. Овде се ради о утицајима сунца и њиховој локацији. О Рођењу Господњем по телу, Крштењу и Страдању, које су године сунца и месеца наступили и ког дана у недељи. 32. После свега реченог, једна од најпотребнијих ствари је да се назначи година мира у којој је Господ и Бог наш Исус Христос извршио премирно Оваплоћење у свету од Пресвете Богородице и Пресвете Богородице. Дакле, тада је година била 5501, према запису на светим плочама година одбројаних од Адама 94. Ове године је било и Благовести Богородице и нетрулежно и пресвето Рождество од ње. Била је 13. година сунца, 10. месец, дан у седмици Благовести – 2. (понедељак) 95, Божић – 4. (среда) 96. године. Исто тако, Његово благословено Крштење догодило се 5530. године. Била је 14. година сунца и 1. месеца, дан у недељи је био 3. (уторак) 97. године. Заузврат, Његово спасоносно страдање, односно Распеће, било је 5534. Била је 18. година сунца и 5. месеца, а дан је, као што је очигледно, био петак 98. године. Дакле, од Његовог оваплоћења до садашњег индикта, 31. године владавине Ираклија, нашег најпобожнијег краља, 633 године. А од спасења Крштења и Страдања, како из овога очигледно следи, 604, односно 601 година, односно 99. Због чега је година Рођења Господњег забележена у другој години индикта, и зашто и одакле се индикт рачуна. 33. За сваки од ових [датума] налазимо да је дистрибуција, коју Римљани називају индикцијом, различита, јер се различито рачуна од година од Адама и од [године] из које је и сама настала. Настао је, према историјским писцима, од Августа Цезара, у другој години његове владавине. Тада је било 5460 од рођења света 100, што, подељено са 15, представља крај индикације, односно саму 15. годину; Он (Август), поставивши почетак своје (индикције) у овој години по заповести, учинио је последњу [годину] првом 101. Дакле, због тога је резултат да се индикција израчуната од друге године Августове владавине помера за једну годину унапред у односу на ону израчунату од стварања света тако што се дели на 15 година од Адама. Дакле, према овом извештају, година у којој се догодило Рођење Спаситеља по телу била је 11. година индикта, али зато 12., пошто треба додати једну годину. Исто тако и свето Крштење – 10 и 11, и спасоносно страдање – 14 и 15. Јер 43. године Августове владавине прослави нам Рождество као човек, који се пре векова роди од Оца као Сина. Дакле, дељење 42 са 15 представља, као што сам рекао, Рођење Господње у 12. години индикта. Исто тако, с друге стране, дељење 5501 истим бројем је у 11. Из оба ова прорачуна може се на сличан начин наћи текућа година индикације: то јест, додавањем, из назначеног разлога, година од Адама, која ће бити 6134, и дељењем са 15; или од 2. године Августове владавине, којих има само 674.102, деле их истим бројем; јер из оба сазнајемо садашњи 14. [индикт]. Исто увек могу учинити у другом случају они који желе да узму у обзир број сваке године оптужнице. О предсказању Захарији и годинама Јовановим и Спаситељевим. 34. Треба се подсетити редом и прецизно предсказања о Јовану Крститељу који је дошао Захарији, које смо претходно споменули, у којој години сунца и месеца се то догодило. За оне који су пажљиви већ је јасно да обе године претходе Рождеству Спасовом, односно 12. сунцу и 9. месецу; био је римски месец септембар, 27. дан у недељи 5. (четвртак) 103. Уосталом, година рођења самог Јована била је иста година сунца и месеца у којој се догодило Рождество Господње, у очигледно другачијем месецу, 24. јуна, другог дана у недељи (понедељак). Година његове смрти, односно одсецања главе, била је 17. Сунчева година, 4. месец, месец август, 29., 3. дан у недељи (уторак). Тако је Спаситељ по телу имао 33 године и 89 дана, а Јован Крститељ 33 године и 67 дана, 22 дана мање од Спаситеља. Дакле, Богом заштићени владару, поседујући знање које је овде укратко објашњено, придржавајте се свештеног тријумфа светих празника Спаситеља нашег, да бисте, молитвама и заступништвом наше свеславне и непорочне Пресвете Марије и Пресвете Богородице, трајно примљен у небеску славу и тријумфовали са анђелима. Амин. 10 Тишри - Дан помирења, или Судњи дан (видети Лев. 23, 26–32). Предање које везује вест анђела Захарије о рођењу Јована Крститеља (Лк. 1,5-25) са 10. даном 7. месеца, када је првосвештеник само једном годишње улазио у Светињу над светињама јерусалимског храма, посведочено је у 5. веку. код Светог Јована Златоуста (Јоаннис Цхрисостоми Ин дием наталем // ПГ. 49. Кол. 356–357); међутим, из неког разлога овај дан сматра празником сенија (εν τω καιρω της Σκηνοπηγιας). Овде и даље у оригиналу, термин „παρεισβασις” се користи за означавање недеље једења меса (недеља пре недеље сира), што се редовно преводи као завера. Поднаслови, судећи по стилу, нису били у оригиналном тексту и убацили су их уредници. Θερσι је искривљено име за јеврејски месец тишри. „Точак“ је тортни графикон који је погодан за снимање циклуса. То јест, 30-дневни додатни „тринаести“ месеци убачени да би се лунарни месеци ускладили са соларном годином. У циклусу од 19 година има их само 7. Шеват (шеват) је месец јеврејског календара (11. почев од нисана). Адар је месец јеврејског календара који претходи нисану. У јеврејском календару, емболијски месец Ве-Адар је уметнут испред Адара, тако да се сматра 12. Међутим, лунарни календар Св. Максима није исто што и хебрејски (види такође следећу напомену). Тако, Максим Исповедник сматра нисан 29 дана; у јеврејској традицији увек је 30 дана. Од недеље до недеље укључујући. 19к365=19к354+7к30–1=6935. У Александријском Васкрсу, 1. година лунарног циклуса почиње 23. марта (пун месец 14. нисана - 5. априла). У систему „додавања пет гриња“ претпоставља се да за 365 соларних дана Месец путује 12 пуних месеци од 30 дана и још 11 1/12 дана (365к(1+1/60) = 371 1/12 = 30к12+ 1/12); ових 11 1/12 дана су, строго говорећи, годишњи ефекти. Повећавајући се за 5 лепта (1/12 = 5/60) годишње, разломак епакта до 11. године даје целу јединицу, која надокнађује додатни дан 19-годишњег циклуса. Из тога произилази да је емболимијски месец, потребан у 11. години циклуса, убачен пре 1. месеца, односно на крају 10. године. Тако се уводи условни „лунарни дан“ (1/30 месеца), који је 1/60 краћи од сунчевог дана; лунарни месец од 30 таквих "дана" једнак је 29,5 соларних дана; година од 365 дана укључује 371 1/12 „лунарних дана“, односно 12 месеци и 11 5/60 „дана“; период од 19 година, односно 6935 соларних дана, састоји се од 7050 7/12 „лунарних дана“, односно 235 лунарних месеци и остатак од 35 лепта (7/12 = 35/60). Месечева фаза се рачуна као редни број Н дана у годинама које почињу од 1. јануара, одузимајући 30-дневне месеце и додајући 1/60 деоница акумулираних до данас. Усвајање редовног лунарног месеца од 30 „лунарних дана“, од којих је сваки 1/60 краћи од соларних дана, омогућава да се одреди фракциона (тачна до гриња) лунарна фаза. Продужење сваке године за 5/60 (са нултим епактом у поноћ од 31. децембра до 1. јануара) и, сходно томе, акумулација разломаних удела епакта на цео број почетком 12. године (аналогно „скоку на месец”: 5/60к12 = 1) нису у „наравном методу израчунавања дана” циљ. Математички, метода „сабирања пет и шест гриња” резултира померањем сличном „месечевом скоку” на крају 11. године лунарног циклуса. Замишљен је као „комбинација“ 29. дана 12. и 1. дана 1. месеца, што изазива критику Максима Исповедника. У 19-годишњем лунарном циклусу од 6935 дана, нема тачно 235 месеци од 30 „лунарних дана“, већ 35 лепта више: 6935к(1+1/60) = 7050 7/12 = (235к30)+ 35/60. Ови додатни прирасти епакта од 5 лепта за наредних 7 година нису узети у обзир („одбачени“), што, како истиче Ст. Максим доводи у питање валидност коришћене методологије. Односно, оне године које почињу на младом месецу (од такве године почиње 19-годишњи циклус). Реч је о распону од 29 дана, који садржи младе месеце свих ускршњих месеци – а самим тим и почетак лунарних година – у циклусу од 19 година: од 8. марта (најранији ускршњи млади месец, у 16. години циклуса) до 5. априла (најкасније, у 8. години циклуса). Реч је о интервалу који одваја старозаветни („правни“) Ускрс од хришћанске, недеље. Нетачно. 1. јануар је заиста почетак 19. лунарне године циклуса „множења“, међутим, распон нових месеци, сличан александријском „месецу Пасхала“ који је горе описан, треба рачунати не од 4. децембра до 1. јануара, већ од 8. децембра до 6. јануара, укључујући. Исти дан који је сличан „скоку“ на крају Александријског циклуса (види горе). Запазимо да свети Максим с поштовањем титулише цара Ираклија, упркос његовом неслагању са монотелитским Излагањем вере (Ектесис) које је објавио 638. године. 14. индикација је почела 1. септембра 640. године, 31. година владавине Ираклија почела је 5. октобра 640. године, а 6133. година од Адама по александријској ери почела је 25. марта 641. (у наставку свети Максим каже да је ова година „тек почетак 1. године“ и сматра се почетком априла). Пошто је Ираклије умро у фебруару 641. године, трактат треба датирати у март 641. године, када Африка још није добила вести из Константинопоља о смрти цара. Говоримо о 641. н.е. е. Ускрс је ове године 8. априла. Постоји празнина у тексту, али у табели је приказан број 6. Петак, 21. септембар 641 Соларни епакти се узимају из наредне године, пошто се радња везује за дан Ускрса, који већ припада следећој години циклуса. Недеља, 11. фебруар 641 28. година соларног циклуса - од 1. априла 640. до 31. марта 641. године. 1. април 640. субота. Из овога произилази да се почетак соларне године светог Максима Исповедника рачуна 1. април, а не 25. март (дан у недељи ових датума увек се поклапа). То је 6, јер је петак 6. дан у недељи. Израз προσθεται ημεραι одговара „гузицима“ руских ускршњих јаја и „регуларима“ западних. Ова свечана фраза се вероватно односи на традицију бележења текуће године од стварања света на посебним плочама постављеним у храмовима. У Риму у ВИИ–ВИИИ веку. на сличан начин забележена је година од Васкрсења Христовог на тзв. церас (видети: Беда Венерабилис. Де темпорум ратионе // ПЛ. 90. Цол. 484). 25. март 9. н.е., понедељак. 25. децембар 9. н.е., среда. 6. јануар 39. н.е., уторак. 23. март 42. не, петак. Рачуница је нетачна: до марта 641. н. е. (14 инд., 31 Ираклије) од 25. марта 9. године н. е. (Инкарнација) напунио 632 године, од 6. јануара 39. године. е. (Богојављење) – 602 године, од 23. марта 42. н. е. (Распеће) – 599 година. Чини се да је грешка настала због чињенице да је то било 6133 од Адама, 633. године од Оваплоћења (тј. број година које су прошле је помешан са редним бројем године). За године Крштења и Страдања се из неког разлога узимају 30. и 33. година Христова, док је по предању Спаситељ у време ових догађаја већ напунио 30, односно 33 године (биле су 31. односно 34. година). 5460 света - 2. август према хронологији Јулија Афричког (= 43. пне). 5460 Александријско доба одговара 33. пне. е., 1 година оптужнице. Ова легенда има за циљ да објасни зашто александријска хронологија (за разлику од византијске) почиње не од 1., већ од 2. године индикације. 8 АД е. (Александријски анијски систем; уп. Георгии Синцелли Ецлога цхронограпхица / Ед. А. А. Моссхаммер. Лпз., 1984. П. 380).
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка