На написанное Акиндином против света благодати и тех, кто им в различные времена был просвещен, слово возражения седьмое.

ROZDZIAŁ 1. Że [nasze] słowo jest słuszne, systematycznie rozwijane, poprzestaje na słowach świętego milczenia na temat kontemplacji. 1. Tak więc, słusznie [nasze] słowo, systematycznie rozwijane, w końcu dochodzi do tego, że Barlaam przede wszystkim wysunął inne przeciwko świętej ciszy, ponieważ już na początku, atakując Akindinowskie [dogmaty], powiedział i pokazał, że założył tę samą togę niegodziwości, co on, chociaż przewracał ją na różne sposoby, przewracał na głowę i jako ostatni uczynił pierwszego. A powodem [takiej modyfikacji jest] ukrycie się przed tymi, którzy widzą, że ma na sobie kostium jego [Barlaama] i przekonujące sprawianie wrażenia, że ​​odmówił komunikacji z nim. Zatem [dość] konsekwentnie przedstawiał zarówno siebie, potwierdzając, jak i obalając dla nas, poprzednie [argumenty] jego [Barlaama]. Przecież będąc uczniem jego złośliwości, gdy widział, jak zamienia [swoją] śmiałość w wstyd, tak że z tego powodu zdecydował się udać na wieczne wygnanie, wówczas nie mogąc tego znieść i najwyraźniej nie będąc w stanie zemścić się za porażkę, próbował osiągnąć to samo przeciwnymi [środkami], zapewniając, że nie jest z nim tego samego zdania, i [jednocześnie] oskarżając nas o to samo co on. 2. Próbując więc sprawiać wrażenie, że nie zgadza się z Barlaamem, Akindinus, wychodząc od teologii, zakończył słowami o kontemplacji, uzupełniając prezentację słów w odwrotnej kolejności, ale w odniesieniu do każdego z nich [tj. mi. zarówno teologia, jak i kontemplacja] wielokrotnie i na wiele sposobów ukazuje albo niepewność i bezmyślność swoich słów, pędząc bez najmniejszego potwierdzenia do przeciwnych tendencji i stwierdzeń, albo nieśmiałość i złośliwość swoich myśli, z największą tajemnicą ofiarowując swoje, lub – to samo – Warlaama, [fabrykaty] i zawsze oczerniając i zniekształcając znaczenie (a w niektórych miejscach same słowa) tego, co do niego napisaliśmy. Nie ma bowiem w tych [naszych pismach] ani nowej interpretacji (καινοτομία) pobożnych powiedzeń, ani odrzucenia jedynego Bóstwa, ale interpretacja – o ile to możliwe – wysokości bałwochwalczego daru, bezbożnie bluźnionego przez Barlaama i z konieczności wysławianego i wyjaśnianego przez nas, którzy go bronimy z mocą i należną wdzięcznością za łaskę nagradzającą źródło łaski - [chociaż] niedoskonały, ale nie mniej niż powinien, biorąc pod uwagę nasze umiejętności literackie. ROZDZIAŁ 2. Ta deifikująca łaska i boskie światło nie są boskie i niestworzone z powodu czegoś innego. 3. A ten, kto wyrywa [te powiedzenia z kontekstu] i je na nowo interpretuje, spycha siebie i słuchających go w otchłań. I nie czuje, że naucza dwóch rzeczy, które są sobie najbardziej przeciwne, mówiąc o boskiej i bogotwórczej i dającej Boga (θεουργόν) łasce Ducha, o boskości i samoboskości, o panowaniu Boga i o dobrym rządzeniu, nazywając to - raczej po usłyszeniu od nosicieli Boga, którzy całkiem wyraźnie [to tak nazywają] - i zabraniając, aby było niestworzone. I to pomimo tego, że wielki Bazyli pisze: "Jeśli Duch jest stworzony, to nie jest boski. Mówi się jednak: "Niech Bóg napełni ducha Błogosławionego Boską mądrością i rozumem" 995. Do czego więc według Ciebie pasuje to, co boskie: do stworzenia czy do boskości? Jeśli do stworzenia, to Ojca nazwiesz stworzeniem. Przecież jest o Nim napisane: "Jego wszechobecna moc i Bóstwo" (Rz 1,20). Jeśli tak jest, to do boskości, zatem zaprzestając bluźnierstw, uznajcie godność Ducha” 996. Wraz z nim słusznie odniosę się do tego [Akindinusa], zmieniając nieco słowa, ale nie zawarte w nich znaczenie: czy jesteście tak nierozsądni, że nawet z tych najwyższych głosów nie zbliżyliście się [w myśli] do godności właściwej łasce Ducha? Jeśli bowiem usłyszycie, że któreś ze stworzeń zostało uznane przez ojców za boskie, nie sądźcie, że tak je nazywa się ze względu na swą stworzoną naturę, lecz ze względu na boski dar Ducha, który w nim żyje, i poznajcie, że sama łaska tworząca boga jest boska i niestworzona, tak jak promień słońca jest światłem samym w sobie. 4. Ale ty, gdy mówisz, że światło, które świeciło na górze od Zbawiciela i zostało wylane tylko na godnych, nie jest niestworzone, jest boskim darem Ducha Bożego, mówisz właśnie, że wstyd i publiczne potępienie, na które sam zostałeś potem narażony przez swego nauczyciela, drżąc, przyjąłeś tylko słowami, odrzucając istotę sprawy, a wciąż myśląc i udowadniając, że to światło jest stworzone. Ale jak cokolwiek innego mogłoby być i być nazwane boskim z powodu tych [światła i darów], skoro oni sami potrzebowali kolejnego bałwochwalcy? Boska łaska i boskie światło byłyby również złożone, gdyby nazwano je niestworzonymi ze względu na coś innego, co w nich istnieje, i gdyby z powodu jednego [jego składnika] nie zostało stworzone, a z powodu innego zostało stworzone. Ale każdy boski blask, według słów wielkiego Dionizego, który na różne sposoby dociera do istot opatrznościowych, pozostaje prosty 998. Ale teraz oznacza to, że nie wystąpiliście przeciwko nam, ale przeciwko samemu Duchowi, wprawiając w ruch swoje kłótliwe i wojownicze usposobienie oraz wnosząc do bitwy niepowstrzymaną elokwencję i sofistyczną sztukę swoich słów, czy raczej nieuczciwe metody (κακομαχίαν) lub nieprzekonującą czczą gadaninę? Któż bowiem, usłyszawszy o wrodzonej chwale i niedostępnym świetle, i niestworzonej łasce, słuchałby Twojej mądrej refleksji, uznałby je za stworzone same w sobie i zgodziłby się wyobrazić sobie przez nie coś innego, z natury, niestworzonego, niedostępnego i zawsze istotnego, za co, według Ciebie, otrzymało imię, które w najmniejszym stopniu nie odpowiada prawdzie? ROZDZIAŁ 3. O tym, że miło jest nam, gdy nas karcą wraz z pobożnością, ale ci, którzy nas za to karzą, są godni żalu. 5. Co jest szczególnie ważne, biorąc pod uwagę, że bluźni się Duchowi Bożemu, jeśli pobożny słyszy [zwracanie się do niego] „niegodziwym” od tych, którzy nie pojmują prawdy lub dobrowolnie ją oczerniają? Jednakże wielką przyjemnością jest dla nas, gdy wraz z Bogiem spotykają nas wyrzuty ze strony tych, którzy cierpią z powodu ślepoty w stosunku do swoich nauk i którzy z powodu straszliwej zazdrości wypaczają nasze. Radujemy się więc z siebie, będąc przez was wyrzucani, ale bardzo smucimy się w naszych duszach z powodu was i opłakujemy - zrozumcie to dobrze - wasze dusze, nie przestając smucić się. Jak buntowaliście się przeciwko pobożności, jak zboczyliście z prostej drogi, dlaczego odwracaliście się od prawdy, jak nie czując tego, oddawaliście się niestałości i próżności własnego rozumowania, „nie rozumiejąc tego, co mówicie i co twierdzicie” (1 Tym. 1:7). Z tego powodu, zawsze mówiąc coś nowego i wysuwając [stanowiska] niezgodne z poprzednimi, wpadacie w wielkie zamieszanie, napełniając dusze tych, którzy słuchają. Biada, jak utraciwszy wstyd, bez rumieńca śmiało kłamiecie, działając przeciwko nam językiem ostrzejszym niż miecz obosieczny (Ps. 63:4), – jakbyśmy głosili dwóch bogów: pierwszego i drugiego, wielkiego i małego, przy czym jeden jest na górze, a drugi jest pomiędzy Bogiem a aniołami, i zarazem nie aniołem, ale innym Bogiem. Oto pozbawione drzwi wargi tych, którzy nie boją się Pana, oto [usta] tych, którzy pokładają nadzieję w kłamstwie (Izaj. 30:12) i nie myślą o tronie sędziowskim Chrystusa. ROZDZIAŁ 4. O tym, że Akindin nie może przemawiać przeciwko nam inaczej, jak tylko poprzez różne sposoby ukrywania naszych [prawdziwych] myśli i oczerniania ich. 6. Przedstawcie wszystkim nasze oczywiste zrozumienie, a przekonamy się o skuteczności Waszych ataków na nas. Ponieważ próżno mądry Barlaam odrzucił ubóstwiającą łaskę Ducha i bluźnił Panu (πρύτανιν) łaski oraz upokarzał tych, którzy w każdym stuleciu się w nią angażowali, stanęliśmy przed koniecznością – jak to ma miejsce teraz w przypadku was, teologów samouków, którzy podobnie jak on [Barlaam], zanim nauczyli się dla siebie uczyć, a także o przebóstwieniu – stajemy zatem w obliczu konieczności potrzeba mówienia o łasce, którą przejęliśmy od naszych ojców, i przedstawiania dowodów na to, co zostało powiedziane, zbierając z Pisma Świętego zarówno same stwierdzenia, jak i znaczenie tego, co zostało powiedziane. Powiedzieliśmy więc, że ta łaska nie jest ani istotą Boga, ani anioła, ani niczego innego spośród tych, którzy łaskę otrzymują. Łaska bowiem jest także deifikującą energią Boga, nazywaną światłem, duchem, boskością, deifikacją i wszystkim, co po niej następuje. Któż, usłyszawszy to, nie poczuje się usatysfakcjonowany dogmatem, chyba że stanie się wyraźnym przeciwnikiem łaski Bożej? Któż nie wyznaje, że łaska i energia Boża są wspólne i takie same dla trzech Osób Boskich, a nie poza jedną Bóstwem? Któż ze rozumnych nie zrozumie, że łaska różni się od istoty Bożej, jako że z niej istnieje, chociaż nie jest od niej oddzielona? Któż nie zauważy, że większość naszych słów o łasce wypowiedziana jest nie dogmatycznie, lecz polemicznie, zwracając się do kogoś, kto obłudnie podając za pretekst tych, którzy kochają ciche życie, wszczął otwartą wojnę przeciwko świętym żyjącym w [ich] Pismach? 7. Cała walka i znaczenie naszych słów są prawie takie same. I robisz wszystko, żeby ukryć nasze rozumowanie, i fałszujesz, i niszczysz, i reinterpretujesz, i ucinasz, złośliwie pomijając to, co najważniejsze pomiędzy, mieszając i łącząc, i wylewając z serca mnóstwo czarnej cieczy nikczemności, jak mątwa, ukrywasz się wraz ze [swoją] złą mądrością, a przezroczystość naszych źródeł zamieniasz w „błotnisty napój”, wlewasz przez uszy do serc słuchaczy, na własną głowę niewątpliwie czerpiąc z obu wręcza proroczą przysięgę, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Biada temu, kto upija swego brata błotnistym zepsuciem” 999. Powiedz mi, czy sam nie potwierdzasz naszych słów swoim świadectwem, że nie mówimy, że ta łaska jest istotą Bożą? Jak więc jest naszym drugim Bogiem? Przecież nie da się wyobrazić sobie Boga pozbawionego esencji, nawet w myślach. Czy widzicie, że oszczerstwa, w których błąkacie się, agitujące i przerażające, wstrząsające i wprowadzające w błąd Kościół Boży, są nie do utrzymania i łatwo rozpoznawalne, w jakim stopniu oczywiście zależy to od was? ROZDZIAŁ 5. Że Akindinus, naśladując arian i Sewerów, przyjmując patronat bogatej kobiety, próbował - przy jej wsparciu finansowym - zwrócić święty Kościół przeciwko sobie; i od czasów starożytnych święci [którzy w nim byli] – przeciwko sobie; a każdy z nich – przeciwko sobie. 8. Ponieważ z powodu braku mężów, gdy żaden z życzliwych nie zdawał się słuchać, mnich przyjął patronat kobiety, która „w stanie nieprawym” (Łk 16,11) nie starała się dochować wierności i nie chciała „zaprzyjaźnić się” z tą „mamoną nieprawości”, która „kiedy zubożała”, „przyjmie” ją, która stała się ich przyjaciółką z miejscowi [czasami] „do swoich wiecznych schronień” (Łk 16:9), zgodnie ze słowem Pana, ale [zamiast tego wybierają sobie za przyjaciół] Barlaamitów, a na ziemi spod [pod] schronienia Bożego wypędzeni przez święte dwory i najstraszniejsze ekskomuniki, jak kiedyś Bazylina – trzymająca się mądrości Ariusza, i Patricius – [wyznawcy] Sewirusa, jak błogosławiony Maksymus opowiada 1000. Tak więc, kiedy pomogła ze wszystkich sił i z całą swą gorliwością źle otworzyła swą rękę, a co gorsza, roztrwoniła to, czego nie zebrała dobrze (Mateusz 25:24), w ten sposób nawracając umysły żądnych zysku, aby to, co [zebrała], nie było już wynoszone z ciemności i koszy, w których było wcześniej przechowywane, ani nie niosło [tego] do ciemności i koszy niegodziwości, do których teraz się spieszy. A kiedy więc pomogła w ten sposób – nietrudno zrozumieć, kto ją poruszył – i hojnie przekazała wam fundusze, wy nie tylko ponownie podsyciliście niewypowiedzianą wojnę z teologami i z nimi podobnie myślącymi ludźmi, ale także postanowiliście pilnie pokazać wszystko, co boskie, jako wrogie sobie, przeciwstawiając sobie teologię i jej najwyższą kontemplację Boga i wzniecając teologów [do walki] przeciwko wizjonerom Boga od wieków, o ile to jest od was. polegało na uzbrajaniu się [widzących Boga] przeciwko sobie i podnoszeniu każdego z nich przeciwko sobie i przeciwko sobie, mobilizowaniu ich głosów, co jest całkiem wyraźnie objawione od początku do końca. 9. Chociaż ta Patrycja, która za czasów Boskiego Maksyma wspierała wyznawców Sewirusa, niektórzy usprawiedliwiali się i mówili w jej obronie, że to nie z własnego impulsu wyciągnęła rękę [pomocy] do Acefalesa, ale uczyniła to słuchając innych doradców, [ale] ten silny w boskości [mąż] powiedział: „Nie traktuję w ten sposób tego, co się stało, mając na uwadze Roboama, syna wielkiego Salomona ( 1 Królewska 12:13), a jednocześnie wiedząc, że zabrania się przysięgi rozpoczynania spraw kanonicznych tym, którzy nie mają do tego prawa, a zwłaszcza kobietom, dla których Słowo Boże uznało milczenie za lepsze niż oddychanie (1 Kor. 14:34) 1001. Obecnie Akindinow i wielorakie niebezpieczeństwa (κινδύνου) z jego strony, wstawiennicy strzegą w większości jej wewnętrznych pomieszczeń przywódczyni takich wybranych złośliwych dogmatów, czekając na swój czas, a następnie, kreśląc przed nim ścieżkę oszustwa w jakikolwiek znany jej sposób, posyła go naprzód, aby mógł swobodnie mówić i pouczać tych, których wcześniej oczarowała swoimi sztuczkami, i przez nich złapał wielu. 10. Kiedy dowiedziała się, że pojawili się przeciwnicy błędu i tego szukają [Akindinusa] – tych, których ostatnio próbował wprowadzić w błąd w obecności sprzeciwiających się, żądających, aby trzymał się własnej nauki, to znowu w swoich jeszcze bardziej tajnych miejscach ukrywa tego męża i mówi, że nie może być obecny – bo on nie chce wcale hałasować – i że ona sama jest gotowa uczyć słuszności dogmatów i przemawiać w obronie tego, który się [przed ludzkimi oczami] ukrył, choćby tylko ktoś chciałby się od niej uczyć i nadstawiać uszu jako nauczycielki. Nie do niej bowiem należy występować w teatrach, lecz uczyć tych, którzy przychodzą, gdyż zdobyła dokładne doświadczenie boskich dogmatów nie tylko bardziej niż wszyscy, którzy zebrali się na tych wielkich soborach, które zawstydziły tego Barlaama, a po nim drugiego Barlaama [to znaczy] Akindinusa, i nie tylko bardziej niż inni, tutaj wychwalani i autorytatywni, ale także bardziej niż ten, który teraz roztropnie się ukrywa. Bo jeśli na początku była jego słuchaczką, ale potem z największą uwagą studiowała całe Pismo, tak jak studiowała wszystko i zdobyła wiedzę o nim o wiele dokładniej niż początkowo jej nauczyciel, że może mówić swobodniej od niego i bronić go w tych [sprawach], gdy on w swej roztropności się ukrywał. 11. W ten sposób nie tylko słuchała innych doradców, aby podjąć się tego, co nie jest dozwolone i co jest kobietom zakazane pod przysięgą, jak głosiło Słowo Boże, ale także z własnej woli i uważa za sprawę honoru być nauczycielką mężczyzn w dogmatach Bożych, przeciwstawia się tym, którzy nie chcą ustąpić, jest odważniejsza i wyższa od tej, która ją uczyła i nie wstydzi się nakazu Mistrza, nie zgadza się z przykazaniem apostolskim ani myśli, gdy mówi: „Nie nakazuję kobietom uczyć” (1 Tm 2,12), nakazuje całkowitą ciszę w kościołach, a nie nauczanie w domu, a jedynie proszenie dla nauki (1 Kor. 14,34-35), nie bierze też pod uwagę samego Grzegorza, przezwionego z teologii, który w Poematach wprost pisze: „Na górze wypada kobietom nosić zasłonę skromności, a mędrcy niech walczą przeciwnymi mowami, rozproszenie niewiernych; niech zajmą się czółenkiem i przędzą, i pieśniami boskimi, a poza tym niech umrą, bo tak będzie lepiej” 1002. Całkowicie to wszystko ignorując, z obecnymi rozmawia swobodnie, a raczej odważniej, a [zwracając się] do nieobecnych, używa długich listów, które – gdyby można było sobie tu wyobrazić – to tym bardziej prawdopodobnie wszyscy przyznaliby, że rzeczywiście zbliża się do niej Syrach: „nie ma większej złośliwości niż złośliwość kobiety” (Syr 25,24). 12. Ale powie, że widzi jako przykład bogobojną Teodorę, która przewodniczyła VII Soborowi, i jaka inna [cesarzowa] taka jak ona stawała w obronie boskich zwyczajów i dogmatów? Ale w ten sposób okaże się osobą depczącą prawa wyższe i niższe i próbującą znikąd przywłaszczyć sobie królewską władzę i honory, które jej nie przysługują. W końcu co z tego, że nawet ona była kiedyś na krótko zaangażowana w imię pewnej dynastii? Czy to czyni ją zaliczaną do tych, którzy otrzymali władzę królewską i, jeśli to konieczne, będą stanowić prawo, zwoływać sobory generalne i zatwierdzać to, co dobrze postanowili? Nieważne jak to jest. A co mam powiedzieć o tym, który nawet po spokrewnieniu się poprzez małżeństwo z rodziną królewską był zawsze niewolnikiem prawdziwych królów? Ona bowiem, współrządząc z żywym Teofilem i będąc na równi ukoronowaną koroną królewską, w ogóle nie podjęła takich spraw, zanim została wdową i sprawiedliwie korzystała przez dziedziczenie z praw królewskich właściwych dla [jej] dziecka. Dlatego wraz z dzieckiem przewodniczyła Soborowi, pokazując przez to, że nie tylko inne kobiety, ale i same królowe nie mają [prawa] poruszać takich [kwestii], chyba że jakieś wzloty i upadki postawią je przed taką koniecznością. Jeśli tak się stanie, będzie to naprawdę dobre i lepsze niż [wszystkie] dobre rzeczy, zarówno inne [sprawy] imperium, o ile to możliwe, jak i jego pobożność – albo naprawienie tego, jeśli zostało zniszczone, albo – jeśli jest to w porządku – zachowanie go dla [ich] króla i dziecka. Ale dość o tym. ROZDZIAŁ 6. Analiza jego wystąpienia na temat widzenia kontemplacyjnego. 13. Akindinus w swoich pismach, zarówno teologów sakralnych, jak i ich następców, a także nauczycieli świętego milczenia i odpowiadającej mu kontemplacji nadprzyrodzonej, przecinając je niejako na dwie części i chcąc ułożyć je w przeciwstawne strony, stara się [o tym] przekonać i za pomocą swoich pism broniących tego [ciszy], że światło Boże nigdy nie było naprawdę widoczne dla nikogo w każdym stuleciu, kto został oczyszczony dzięki pustelnia, asceza, modlitwa i cisza. Za to, że pokazał, jak wierzył, że Bóg jest nie tylko widzialny, ale także miał udział w świętych aniołach i ludziach samego stworzenia – wszak to [w istocie] oznajmił, oznajmiając świetlistość boskiej natury i wszelkie energie i dary Ducha Świętego, które mają zostać stworzone – dodaje: Bóg” 1003, lub [który powiedział]: „Błogosławiony umysł, który na modlitwie nabył doskonałej brzydoty (άμορφίαν)” 1004, lub: „Bóg widzi wszystkich, ale Boga widzą ci, którzy podczas modlitwy nic nie widzą” 1005, lub inni święci, którzy odwracali tych, którzy dążą do boskich przejawów Boga, od wszystkiego, co wytwarza w kontemplującym umyśle obrazy światła, ognia lub czegokolwiek innego obrazu, nie wiedzieli o panowaniu Pana [ukazaniu się] na górze, na której się przemienił? Ale jednak, jak się wydaje, inne znaczenie ma ten sakrament, a inne znaczenie dla teologii i kontemplacji wszystkich innych ludzi, niezależnie od tego, kto to był”. 14. My [słysząc wyrażenie], że chwała Boża nie została nikomu w sposób widzialny objawiona, rozumiemy [„pozornie”] w sensie „zmysłowo”, na co wskazuje to, co zacytujemy nieco później, gdzie uczy on umysł kontemplujący odwracania się od wszystkiego, co może ukazać umysłowi obraz światła lub ognia, albo jakiś inny obraz 1006. Wszystko bowiem, co ma obraz i formę, jest z konieczności zmysłowe lub jest przedstawieniem czegoś zmysłowego. Jeśli w [historii] przemienienia Bożego słyszy się zarówno o świetle, jak i o formie widzialnej (μόρφωςτιν), to dzieje się tak dlatego, że nie można było powiedzieć inaczej – wszak o Tym, który pozostaje niezmienny, mówi się „przemieniony”, ponieważ On wtedy się zamanifestował. „Został przemieniony” – mówi się – „nie w to, czym nie był, dostrzegłszy, ani w to, czym nie był, przemieniwszy się, lecz ukazał się uczniom poprzez to, czym był” 1007. A to światło nazywa się także ciemnością Bożą, ponieważ pojawia się [w duszy] na skutek nie tylko wycofania się, ale i ustania wszystkiego, co zmysłowe i wszelkiego rozumowania, i wszelkich myśli. Dlatego „błogosławiony jest umysł, który nabył całkowitej brzydoty” oraz „Ci, którzy podczas modlitwy nic nie widzą, widzą Boga”. „Ponieważ – powiada się – „każda myśl wchodzi do serca poprzez przedstawienie jakichś rzeczy zmysłowych, to błogosławione światło boskości oświeca ją [to znaczy serce], gdy zostaje oddzielona od wszystkich [rzeczy zmysłowych] i wolna od ich obrazów, gdyż ta lekkość, w wyniku pozbawienia wszelkich myśli, ukazuje się czystemu umysłowi” 1008. 15. Ci, którzy to mówili, wiedzieli na pewno o Boskiej przemianie, a nie, jak błędnie myśleliście, o jakimś zmysłowym świetle we właściwym znaczeniu tego słowa lub o wyimaginowanym obrazie mentalnym – bo do tego teraz najwyraźniej się zwracacie – czyli niegdyś tylko o trzech apostołach, ale także nie o boskiej lub anielskiej istocie, ale o Bożym blasku i łaski oraz panowaniu, duchowo objawionym i w każdym pokoleniu tajemniczo powstającym w świętych: teraz jakby jako część przyrzeczenia [małżeńskiego] (Efez. 1,14) na miarę czystości, jaka dosięgła każdego w wyniku wypełnienia przykazań Bożych, a w przyszłości – tak oczywistej i tak wielkiej radości, która przynosi, że wszystko tutaj w porównaniu jest symbolem, zwierciadłem i pierwociną. Wiedząc więc, że oświecenie Ducha objawia się duchowo i niewyrażalnie, zabraniają tego, co dzieje się poprzez uczucia i wyobraźnię - naturalną lub demoniczną. ROZDZIAŁ 7. Analiza kolejnej jego wypowiedzi, w której za pomocą zwodniczych rad próbuje znieść zjawisko godne łaski Bożej. 16. „Należy jednak pamiętać” – mówi – „należy pamiętać o błędach, w jakie popadło wielu anachoritów z powodu zmysłowych przejawów światła, i o napomnieniach świętych, którzy nie pozwalają na prowadzenie ascetycznego życia [opierającego się] na takich nadziejach i oddają cześć temu, co bezkształtne, i uważa się, że tylko pamięć o Bogu, utwierdzona w duszy, czyni duszę cerkwią Boga”. Czy „wiedza” nie „nadycha” według Apostoła 1009? Czy na podstawie wiedzy o stworzeniu możesz policzyć tych, którzy popadli w błąd? Oznacza to, że wszelka wiedza [w ogóle] i ta, którą sam uważasz za jedyną wiedzę o Bogu od stworzenia, będzie według ciebie złudzeniem. Zdobylibyśmy oczywiście wiele korzyści mając Ciebie za doradcę, gdybyśmy gardzili wiedzą, która nam się należy z powodu niewiedzy lub lekkomyślności, porzucili sztukę ze złośliwości i całkowicie odrzucili Bożą łaskę z powodu błędów. Ale nie uczono nas, abyśmy czynili każdy dobry uczynek w nadziei nagrody, ale ze względu na samą miłość do Boga. Ale czy dla tych, którzy walczą, nie czeka niebiańska nagroda? Podobnie, mimo że oświecenie Duchem Świętym jest powszechnie uznawane za „zaszczyt” [dla ascetów], „teściowa” nas nie przekonuje (1 Kor. 9:24), zwłaszcza gdy nie potrafimy przeciwstawić się złemu, który podstępem próbuje odebrać i przywłaszczyć sobie [naszą nagrodę]. 17. A niezmienna pamięć o Bogu w modlitwie zapewnia nam właśnie to oświecenie Ducha, gdy ciągłości pamięci nie zakłócają sprawy ziemskie. W ten sposób dzięki niemu stajemy się cerkwiami Boga, a chcąc nam to ukazać i uczyć, Chrystus modlący się na górze zajaśniał, jak wyjaśniają ojciec z Damaszku i boski prymas Krety Andrzej w 1010 r. Dlatego „końcem modlitwy” według Jana Klimak jest „uniesienie do Pana” 1011 r. i dlatego św. Izaak nazwał oświecenie „owocem modlitwy”. Mówi bowiem: "istnieje czystość umysłu, w której podczas modlitwy jaśnieje światło Trójcy Świętej. I wtedy umysł staje się wyższy od modlitwy i nie trzeba go nazywać modlitwą, lecz wytworem czystej modlitwy zesłanej dzięki Duchowi" 1012; i znowu: „Modlitwa jest czystością umysłu, który jako jedyny zostaje odcięty ze zdumienia od światła Trójcy Świętej” 1013; i znowu: „kontemplujemy chwałę Jego świętej natury, gdy Bóg raczy nas wprowadzić w tajemnice duchowe” 1014. ROZDZIAŁ 8. Obalenie innych powiedzeń Akindinusa, który naucza, że ​​sama wiedza jest nieprzyjemnym światłem, i przemienia się w anioła światłości (2 Kor. 11:14), który broni się przed światłem łaski. 18. A ten, któremu grozi niebezpieczeństwo popadnięcia w złudzenie Barlaama, samą wiedzę nazywa zwodniczym światłem poznania Boga i wierzy, że jest to przyjście i zamieszkanie Ojca i Syna. Choć bowiem wspomina o spełnianiu Bożych przykazań, „ale jako ten, który doskonale przebóstwia nasze dusze i oświeca nas najcudowniejszym światłem wiedzy, gdyż „przykazanie Pana jest jasne i oświeca oczy” (Ps. 18:9) i „światło Jego przykazań” (Iz. 26:9). To także Warlaam uznał za najdoskonalszą nagrodę dla gorliwych – prawdę logoi istnienia. Zapewniał, że przez tego Chrystusa prawda i Ojciec Prawdy mieszka w filozofach ze względu na poznanie prawdy w bytach. Powiedzieliśmy mu, że ten, kto zna prawdę, zna także kłamstwo: wszak poznanie rzeczy przeciwnych jest jedno. Jeśli więc ktoś przez poznanie prawdy mieszka w nim Bóg, to dzięki poznaniu kłamstw mieszka w nim zarówno kłamstwo, jak i ojciec kłamstwa, zatem wiedza nie jest penetracją. 19. I [Akindinusowi] po tym [Barlaamowi], w obronie swego błędu, który nadużywa czasowników Ducha, powiedziałbym zarówno, że „przykazanie Pana jest światłem”, jak i „światło Jego przykazania”. Ale „Żydzi”, dzięki tym [przykazaniom i przykazaniom] bogaci w poznanie Bożej „woli” i „lepiej rozumując, są nauczani z Prawa Bożego” – według boskiego apostoła (Rz 2:17-18) – „mając w nim obraz rozumu i prawdy” (Rz 2:20), i nadal pozostawali zaciemnieni i skamieniali, jak teraz ci, którzy nauczają o tajemnicach Bożych bez [ascety] ćwiczyć. Wiedza nie jest więc oświeceniem najdoskonalszym, pożytecznym i najcudowniejszym, nawet jeśli pochodzi z samych słów Ducha: „bo ci, którzy nie są słuchaczami, ale czyniącymi Prawo”, według Pawła, zostaną usprawiedliwieni” (Rz 2,13).Duchowa kontemplacja Boga, tylko ci, którzy są godni poznania poznawalnego i tylko „prawego serca” 1020 powierzone 1021. 20. I mimowolnie objawił nam krzywiznę swojego serca także ze swoich dzieł, czyli tych pism, podnosząc wiedzę gdzieś w górę, ponownie podejmuje się sprowadzić to światło w dół, mówiąc: „A bez tego światła, które oświeca”, jak mówi, „cielesne oczy, nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek stał się doskonały i przebóstwiony, jak mówią święci. A ufając Mu, wielu może zostać zwiedzionych, ponieważ ciemność niegodziwości jest „przemieniony w anioła światłości” (2 Kor. 11:14). Bez czego „tego”? Na Taborze jaśniejącego światła i widzianego bosko oczami apostolskimi, czyli ukazującego się wszystkim świętym w różnym czasie? Ale w powyższych słowach dostatecznie pokazano, że to [światło] nie różni się od tamtego i że jest to właśnie stworzona przez Boga łaska i energia Ducha, bez których niemożliwe jest osiągnięcie błogosławionego życia. Bo jak mówi także boski Grzegorz z Nyssy, interpretując cel ascezy według Boga: „Życie wieczne i niewysłowiona radość w niebie dają łaska Ducha, a godność przyjmowania darów i zakosztowania łask daje miłość (έρως) [dokonywana] przez wiarę podczas trudów [ascetycznych]. Przecież dzieło sprawiedliwości i łaska Ducha, które się zjednoczyły, napełniły duszę, w której się zeszły. błogosławionym życiem, lecz gdy się od siebie oddzielą, nie przynoszą pożytku duszy, gdyż łaska Boża nie ma właściwości (φύσιν) nawiedzania dusz uciekających przed zbawieniem, a sama moc cnót ludzkich nie wystarcza, aby dusze, które nie otrzymały łaski, doprowadzić do [błogosławionej] formy życia” 1022. Czy jest to ten rodzaj światła Bożego, które może oświecić oczy ciała? Bo choć jest napisane i mówi się wśród nas, że światło, które oświeciło uczniów na górze Tabor, było widziane cielesnymi oczami, dzieje się tak dlatego, że oczy otrzymały moc Ducha, dzięki któremu widziały takie rzeczy. Czy zatem bez światła Ducha, działającego w sposób oczywisty lub ukryty, można położyć jakiś początek takiej doskonałości? A dla idealnego, jak może nie świecić wyraźnie? 21. I znowu [Akindinus] sprowadził błąd na środek i „przemienił się w anioła światłości”. Ale ten, zdemaskowany przez nas jako złoczyńca, mimowolnie obali fakt, że według umysłu Akindinusa jedynym boskim i prawdziwym przejawem światła jest wiedza, gdyż prawda istnieje przed jakimkolwiek pozorem. Jeśli więc diabeł udając istniejącą prawdę udaje anioła światłości (2 Kor. 11:14), to zatem prawda jest aniołem światłości, dobrym aniołem. Jakie światło głosi [anioł] jako anioł światłości, jeśli nie światło Boga, którego jest aniołem? Tak więc, jeśli zły anioł udawał, że przedstawia samą wiedzę lub cnotę, można z tego wywnioskować, że oświecenie od Boga, które powstaje w godnych, daje tylko wiedza i cnota. Bowiem złoczyńca ukazuje także światło wyimaginowane, odmienne w stosunku do cnoty i wiedzy, czyli światło inteligentne, prawdziwe, boskie – odmienne w stosunku do cnoty i wiedzy. ROZDZIAŁ 9. Przeciwko poglądowi helleńskiemu i zgodnej z nim fałszywej teorii oraz o nieskażonym i boskim oświeceniu i jego oczywistych znakach, i że z niego wynika nadmiar miłości Boga do nas. 22. I że zły anioł również świeci takim światłem, aby wprowadzić w błąd, widać to z przemówień jego zwolenników (μυστηπόλων). Mówią bowiem: „Jeśli chodzi o to, co jest nad nami, konieczne jest, aby wizja [tych rzeczy] pochodziła z góry i aby świeciło światło intelektualne, dzięki któremu można zjednoczyć się z boskością”. Nic dziwnego, że tajni ludzie i tajni przewodnicy złego ducha niezwykle złośliwie ubierają się w słowa, aby ukryć [swoje prawdziwe oblicze], aby poprzez słyszenie mogli uwieść tych, którzy nie opanowali w pełni umiejętności odróżniania dobra od zła. W końcu, jeśli ten, kto jest we właściwym znaczeniu słowa ciemność, udaje anioła światłości (2 Kor. 11,14), to cóż dziwnego, jeśli ci, którzy zostali zwiedzeni jego udawanym światłem i wlali je całe w siebie, a raczej, powiem własnymi słowami, ci, którzy razem z nim i przez niego przemawiali, aby wielu uwieść pięknem słów, udając, przedstawiali przemówienia sług prawdziwego światła, to znaczy tych, którzy zostali zaszczyceni boskim i bałwochwalczym światłem Ducha, a przez to całkowicie i trwale oświeceni? Albowiem „i jego słudzy” – mówi apostoł – „udawają (ύποκρίνονται) sług sprawiedliwości” (2 Kor. 11:15). (W tekście Pisma Świętego: a jego słudzy przemieniają się (μετασχηματιζονται) jak słudzy sprawiedliwości). 23. Podobnie jak w powyższych słowach udało nam się zdemaskować „dobre słowa” (Rz 16,18) tych, którzy rzekomo w celu ochrony jedynego Bóstwa dokonują jego rozbioru i zamieszania, razem z nimi zdemaskując tych, którzy od czasów starożytnych myśleli podobnie, tak teraz, dotarwszy do tego momentu w naszej mowie, pożyteczne i zarazem konieczne jest wyobrażenie sobie, że kłamliwe głosy tych, którzy byli całkowicie urzeczeni czarującą wizją Boga, są niezwykle czarujące i pokazać, że te ich wizje, dzięki którym, jak mówią, są zjednoczeni z boskością, odwodzą od prawdziwej boskości, a światło, które rzekomo na nich świeci, jest przynętą i straszliwą pułapką, wymyśloną przeciwko ludziom przez wodza ciemności i poniża schwytanych w moc wiecznej ciemności, a ich wizje przyciągają ich do nieba ( άνατατικάς εκείνων έποψίας) wyjść poza granice umiarkowanych znaczeń duszy i wszelkich naturalnych skrajności i udać się tam – powtórzę ich słowami – „gdzie leży otchłań, wiecznie niewierna, spowita ciemnością, brudna, pozbawiona sensu” 1023. Plemię demoniczne nazywają bowiem plemieniem demonicznym (τό δαιμόνιον φΰλον) wyższym od nas i wyższym [zlokalizowanym] i boskim, a tych, którzy są godni komunikacji i kontaktu z nimi, ogłasza się szczęśliwymi (εύδαίμονας) 1024. 24. Był to bez wątpienia Sokrates, syn Sofronisku, któremu towarzyszył demon, któremu był posłuszny przez całe życie. Natychmiast otrzymał od niego świadectwo, że był najlepszy w mądrości, gdy rzekomo został wtajemniczony przez fałszywe światło tego [demona] do nauczania tego, co jest skrajnie sprzeczne z prawdą. Co to jest? Któż nie zna [tego] aroganckiego nonsensu i tej bajki wlewanej [przez niego] w dusze ludzkie, która je [to znaczy dusze] z nieba wlewa i przelewa [z jednego naczynia do drugiego], zmuszając je do wędrowania po ziemi od ciał do ciał, które nie są dla [nich odpowiednich], zanim zostaną rozebrane lub ubrane, zgodnie ze skłonnością, którą każda [dusza] miała szczęście lub nieszczęście nabyć? Któż nie wie o tych prawach i nielegalnych małżeństwach, o nienaturalnych miłościach pozbawionych miłości i o [jego] słowach w ich obronie, o [jego] bezbożnych i wojowniczych opiniach (δόγματα) o bogach, demonach i bohaterach, o tej pustej i najbardziej potwornej paplaninie, o ideach, które istnieją [w sobie]? Został wtajemniczony w to – wspaniałe i niewysłowione – przez tych, którzy pojawili się poprzez światło i byli z nim zjednoczeni, oraz przez wizję z góry. Ale my, poddając się słowom prawdziwie oświeconych i samej prawdzie i nie poddając się słowom błędu, odrzucamy nie tylko idee, ale także kontemplacje i fałszywe światła, dzięki którym zetknął się z fałszywymi demonami i za ich pośrednictwem dowiedział się, że istnieje dusza eteryczna i wirowanie dusz, i że nie tylko złe, ale także dobre są demony i bogowie, różniący się naturą i siłą, z których niektórzy chodzą po wypukłości po sferze niebieskiej, a inni wędrują pod wklęsłość, a jeszcze inne są naziemne i podziemne, a ci [ci ostatni] są już autokratami nie śmiertelników, ale umarłych. 25.1025. Po Platonie i Sokratesie jako taki pojawił się Plotyn, nazywany Platonistą, twierdząc, że wywyższa boskość, która w nim istnieje, do najwyższej boskości, zarówno za życia, jak i już umierającego. I takimi przemówieniami nawet teraz, zwodząc wielu, przekonuje ich, aby uważali go za boskiego. Ale obraz jego życia, a ponadto pełzający wąż, który wyłonił się spod niego, już martwy – jak mówią sami opowiadający jego historię – pokazał nam, czym ono jest, co nazywa boskim i skąd pochodzą te światła, które nazywa [przychodzącymi] z góry. Ale od Apolla z Pytii możesz się także dowiedzieć, skąd wzięło się ich oświecenie. „Kiedy bowiem Amelius, zwolennik Plotyna, pytał, dokąd poszła jego dusza po śmierci” 1026, wówczas sam Apollo „Na cześć swego drogiego przyjaciela układał przemówienia o słodkim głosie” 1027 i zwracając się do samej duszy Plotyna, śpiewał między innymi to: „Wiele razy dążenia twojego umysłu, po krętych ścieżkach, Pragnąc pędzić swoją siłą Na kręgach właściwej ścieżki i na boskiej ścieżce wzniesionej przez Nieśmiertelnych, dając gęsty promień światła... Teraz, kiedy zostałeś uwolniony z ciała, po rozpuszczeniu grobowca demonicznej (δαιμονιης), duszy, podążasz już za demonicznym (δαιμονίην) 1028 gospodarzem” 1029. Czy widzisz, skąd pochodzi ich światło i do kogo odnosi się ich dusze? Czy można się dziwić, że ojciec kłamstwa ukazuje ciemność jako światło, aby wprowadzić w błąd i że wraz z rzeczami fałszywie przemienia jedno w drugie i [ich] nazwy: „krzywe” i „prawe”? 26. Ale nawet wtedy, gdy Proklus z Licji co roku obchodził święta ku czci Platona i Sokratesa, uczestnicy misteriów widzieli czasami światło otaczające [jego] głowę w 1030 r. Ale skąd pochodziło to światło, ponownie pokazało nam pojawienie się węża pełzającego wokół tej jego głowy, kiedy już umarł, jak powiedzieli obecni [wówczas]. I on sam nie uważał za niegodne, za życia, opisywać, skąd to światło do niego docierało: „Korzystając z oczyszczeń Chaldejczyków”, jak sam mówi, „prowadził rozmowę z duchami Hekate, podobnymi do światła i widzianymi na własne oczy” 1031, „Duchy Hekate”, mówi prawdziwy teolog, „są ciemne” 1032. 27. Jako ci, którzy wiedzą, co ich dotyczy, nie tylko dzięki objawionym owocom ich niegodziwości, ale także dzięki mocy wglądu sięgającego do ukrytej tłustości korzeni [ich] zgnilizny, za pomocą przedstawionych tu wypowiedzi, odkopawszy słowami, odsłonimy ich [skryte] w głębinach kłamstwa. Nie wiedząc zbyt wiele z własnego doświadczenia o fałszywie nazwanym i prawdziwym i naprawdę niezwiązanym z materią (μή προσύλου) świetle, ale będąc w stanie zarówno zauważyć, jak i wiele powiedzieć, [opierając się] na nauczaniu tych, którzy naprawdę odnaleźli „życie ukryte” w Chrystusie (Kol. 3:3) i w mentalnym [początku] duszy, ci, którzy stali się inteligentni i o wyższym umyśle, i prawdziwym świetle, i zmartwychwstali przez „pierwsze” i prawdziwe „zmartwychwstanie” (Obj. 20:5, 6) oraz przez doświadczenie najlepszych, studiowanie zła i posiadanie serca wybitnie zdolnego do rozeznania, jak kamień lidyjski 1033, oczyszczonego [z brudu] i zmieszanego z łaską Ducha. Nie ukryjesz się przed nimi, przedstawiając jak miedź zło, pokryte blaskiem roztopionego złota, czyli pozorem dobra, [bo] ich zmysły są w pełni wyćwiczone w odróżnianiu dobra od zła, a słuchem ich nie oczarujesz, nie zwiedziesz ich i nie ujarzmisz ich, choćby dla większego uroku dobierasz i układa słowa całkiem pięknie i przekonująco, bo są zręczni i przez te [słowa] rozpoznają niedopuszczalność (τό φεύκτον) 1034 i absurdalność kłamstwa kryjącego się w głębinach. Mogliby powiedzieć, że „ukryj się” dobrze pasuje do tych, którzy w [swojej] ślepocie udają, że widzą, nawet jeśli któryś z tych, którzy za nimi podążają w ten sam sposób, wpada w złudzenie, ponieważ oni nieświadomie obnażają swoje kłamstwo, gdyż zły duch jest związany – a nie zjednoczony – z tymi nieszczęsnymi (κακοδαίμοσιν) duszami. Zatem światło towarzyszące złudzeniu jest zawsze widoczne: nie przez zwinięcie (συνέλιξιν) i powrót umysłu do siebie - gdyż w sposób trwały kieruje on do boskości - zatem nie przez nią, ale przez działanie przechodzące przez myśli, zwykle pojawia się to, co jest związane ze złudzeniem, gdy ktoś bez mentalnej ciszy spieszy się do tajemnicy widzenia. Ponieważ dusza ma wówczas mieszane działania, duch złudzenia znajduje [udany] moment, aby wejść do tych, którzy nie są najbardziej uważni i nie wzmocnieni pokorą, i zmieszać się z nimi [ich działaniami]. I w ten sposób potajemnie otrzymując wejście, nawet jeśli potem się ukrywa, [mimo wszystko] pozostaje w duszy, udając w niektórych przypadkach dobrego i za pomocą tego łącząc się z nim, ale nie łącząc się. Jedynie do dobrego Ducha należy „przechodzenie” przez wszystko i „przez wszystkie duchy inteligentne, czyste i przebiegłe”, jak wierzy Salomon (Mdr 7,23) i prawdę. 28. A wtajemniczeni wiedzą i mówią, że wlanie światła łaski do duszy nie jest połączeniem kilku pewnych części lub sił, dających wzajemną kontrolę, ale jakby mieszaniną cudowną, prawie nie do opisania i niespotykaną. Jakie słowo może wyrazić, jak rozprzestrzenia się ona po całej [duszy] i trwa w sobie bez początku; i wszystko całkowicie obejmuje i przewyższa, i jest niepodzielnie zawarte w [jednej] części; i on jest komunikującym i nie ma mieszanej komunikacji z komunikującym; i jest niekontrolowane i nienaruszalne, a widzenie [go], nawet w niejasnych przejawach, z powodu nadmiaru światła, zostaje w ten sposób poznane i staje się w kontemplacji jednym duchem z tymi, którzy osiągnęli to dzięki czystej modlitwie, będąc przez nich postrzegani jako wylewający się, a nie oddzielający się od nich, tak że „obfity majestat” (Efez. 1:19) miłości Boga do nas dzięki tej mieszance wydaje się oczywisty? Robienie wielu rzeczy z jednym jest najbardziej charakterystyczną cechą miłości, która na różne sposoby staje się jednością tych, którzy są odlegli, 1035 z których większość wierzy, że zjednoczenie dokonuje się dzięki [ich] podobieństwu. Dlatego istnieje starożytne wyrażenie, powszechnie używane i stale powtarzane: „podobieństwo, przyjaźń” 1036. A [zjednoczenie] umowy małżeńskiej zdaje się mieć coś więcej w porównaniu z innymi [rodzajami związków], ale nie jest ani złączeniem, ani zmieszaniem, ale wiele staje się jednym rodzajem porozumiewania się i jakby rozłączeniem, jak mówi Pismo, że „mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną, i będą oboje jednym ciałem” (Rdz. 2:24; Efez. 5:31; Mateusza 19:5) i tylko w ciele, ale nie tylko w duchu. 29. Jedność Boga z godnymi przewyższa wszelkie metody jedności, ponieważ jest wszechdoskonała, a ponieważ Duch „przechodzi lepiej”, to słowo „przez wszystkie duchy czyste” (Tes 7,23), gdyż wielki Bazyli powiada, że żadne stworzenie nie uczestniczy w duszy słownej, aby w niej istotnie zamieszkać, lecz Duch Święty mieszka w niej istotowo, to znaczy przechodzi przez samą jej istotę 1037, tak że za jej pośrednictwem związane z nim ciało staje się duchowe, wznosząc je ponad cielesną mądrość i namiętności. Zatem zjednoczenie Boga ze świętymi i Jego miłość do nich pokazuje, że jest ona obfita i że tylko ona [miłość] jest prawdziwą miłością. Bo ona sama pokojowo łączy i nieuchronnie łączy kochanków. Zatem „przyłączcie się do Pana, On jest jednym duchem” (1 Kor. 6:17), a ci, którzy są Chrystusem, będą świecić tak, jak Chrystus na górze, gdyż „blask Boga naszego nad nami” (Ps. 89:17), śpiewa natchniony przez Boga śpiewak. 30. Duch demoniczny w żadnym wypadku nie może jednak przejść przez całą duszę w ten sposób, lecz odpadwszy od wspólnoty niebieskiej (της άνω συνοδίας), stara się, na ile jest to w jego mocy, nikczemnie ją zawładnąć, ale poprzez [jej] skłonność odpowiadającą odpadnięciu, upodabniając się do siebie zwiedzionych. Następnie, wzrastając w duszy pożądliwość, każdy do czegoś innego, ale do jednej rzeczy, we wszystkim, czym się zajmował, dzięki temu odstępstwu, odnalazłszy wejście i pokój, złych sprzymierzeńców z tymi, których to zwiodło, jak gdyby stali pod tym samym jarzmem namiętności, prowadzącym do tego samego celu. I tak jak ten, który ma moc zniszczenia, jak jakiś niespokojny koń, który czasami wbrew woli jeźdźca wlecze go do siebie [to znaczy zniszczenia, zniszczenia] poprzez uprząż [za pomocą której jeździec jest z nim połączony], tak demon komunikuje się i łączy się [z duszami] poprzez takie kontakty, takie sploty lub ich zbliżenia. W ten sposób łatwo można zdemaskować złudzenia i nie ukryć [nastawienia duszy] bez złudzeń. A jeśli chcesz rozpoznać każdego z nich od [czegoś] innego, to posłuchaj tego, który mówi: „Po czynach (ενεργημάτων) poznasz inteligentne światło, które zajaśniało w twojej duszy, czy pochodziło od Boga, czy od szatana” 1038. ROZDZIAŁ 10. Rozdział św. Diadocha o świetle kontemplacji, cytowany przez Akindinusa przeciwko temu światłu, po tym jak został przez nas sprawdzony, wydaje się być napisany w obronie tego światła i przeciwko temu, kto je źle ukazuje. 31. Ale zaraz daje nam rozdział ojcowski, który walczy z ojcami, mówiąc: «Albowiem wielki Diadoch powiada, że gdy umysł zaczyna być często wystawiony na działanie światła Bożego, staje się całkowicie przezroczysty, tak że nie ma powodu wątpić, że widzi obficie swoje światło i że wszystko, co mu się ukazuje na obrazie, czy to jako światło, czy to jako ogień, powstaje ze zła wroga, tego uczy nas wspaniały Paweł, mówiąc, że „szatan przemienił się w anioła światłości” (2 Kor. 11,14). Nie warto więc z tą nadzieją prowadzić życia ascetycznego, aby w ten sposób szatan nie znalazł duszy gotowej ją ukraść, lecz abyśmy w każdym uczuciu i przesłaniu naszego serca dążyli jedynie do kochania Boga 1039. To wspaniale, że przyniosłeś ten rozdział od Diadocha, który ma największe doświadczenie w tych sprawach. Gdybyśmy to bowiem przynieśli, zapewne śmiało skreślilibyście go z listy świętych, jak to zwykle czynicie w przypadku innych, skreślając tych, których wyjaśnień nie da się zniekształcić i zinterpretować. 32. Zatem, jak tu widzisz, wskazuje ci, że umysł ma światło, które widzi obficie, stając się całkowicie przezroczystym, gdy zaczyna być często wystawiony na działanie boskiego światła. Takie światło umysłu nie jest wiedzą, jak sam przyznajesz, dlatego też radziłeś wcześniej uciekać od niego jako bezużytecznego i nie zmysłowego, gdyż nie byłoby [światłem] umysłu, gdyby było zmysłowe. Zatem umysł, który widzi to światło, zgodnie z tym ojcowskim wyjaśnieniem, które sam przytoczyłeś, kiedy staje się przezroczyste, jak myślisz, od jakiego światła staje się przejrzyste i w jaki sposób? Zdobywanie wiedzy? Wtedy będzie to myśl, ale to światło nie jest myślą, jak to zostało pokazane wiele razy. Od zmysłowego światła? Wtedy to światło umysłu będzie również zmysłowe, ale to światło jest czymś więcej niż uczuciami, ponieważ jest [światłem] umysłu. Ale jest też bezkształtne, bo o tym, co pojawia się w ogniu zmysłowym, w świetle lub w obrazie - to znaczy ludzkim lub jakimś przyjacielu spośród istniejących - słyszeliście, że należy to do zła wroga. Istnieje więc boskie światło, dzięki któremu taki umysł staje się przezroczysty, który nie jest ani zmysłowy, ani poznawczy, jak wyobraża sobie twoja myśl. Zatem pod wpływem tego boskiego światła cały umysł staje się boski. 33. Podobnie jak wzrok nie może rzeczywiście stać się światłem, nie będąc uczestnikiem światła – nie istoty, ale energii oświetlacza – tak też umysł nie mógłby naprawdę widzieć sam, ponieważ ma inteligentny zmysł, nie uczestnicząc w boskim świetle – a nie w istocie – oddalając [taką niegodziwość]! – ale energia Oświecającego. I słusznie można się dziwić, że kiedy umysł, często wystawiony na wpływ boskiego światła, staje się całkowicie przezroczysty, widzi to światło, które, jak powiedziałeś, nie przyniosło korzyści nikomu, kto je widział. A o prowadzeniu życia ascetycznego nie w nadziei na Boże oświecenie, mówiliśmy już wcześniej. Ale jest oczywiste, że święty zwraca się tutaj do tych, którzy się przygotowują (τους εισαγωγικούς), którzy w ogóle nie muszą o takich rzeczach słyszeć, bo łatwo można ich wprowadzić w błąd; Dlatego przedstawił [naukę] o tym świetle bardzo niejasno. Nawołuje do miłości, gdyż rodzi ona we właściwym czasie owoc tego nadprzyrodzonego oświecenia, dzięki któremu sama staje się doskonała. Dlatego sam św. Diadochos w innym miejscu Kapituł mówi: „Doskonałości miłości uczymy się od oświecenia” 1040. ROZDZIAŁ 11. O bezczynności umysłu (Ps. 45:11) i tym, co się z niego rodzi. Tutaj znowu mówimy o boskim oświeceniu i po tym, jak można rozpoznać tych, którzy je osiągnęli. 34. Kiedy umysł wycofuje się ze wszystkiego, co zmysłowe, podnosi się z powodzi otaczającego to wszystko zamieszania i bada wnętrze człowieka, to przede wszystkim, widząc obrzydliwą maskę, która narosła mu od wędrówki w dół, spieszy się, by zmyć ją płaczem. Potem, gdy zdejmie tę brzydką zasłonę, to jeśli dusza nie jest rozdarta brutalnie (άγενώς) różnymi relacjami, bez lęku wchodzi do prawdziwych „klatek” i „modli się” zgodnie z przykazaniem „do Ojca, który jest w ukryciu” (Mt 6, 6), który najpierw daje jej dar zawierający [inne] dary, [to znaczy] świat myśli i wraz z tym [światem] wytwarza [w nim] pokorę która rodzi i zawiera w sobie wszelką cnotę, nie składającą się z łatwo osiągalnych słów i [zewnętrznego] postępowania dla tych, którzy chcą, ale poświadczoną przez dobrego i boskiego ducha, którego pokorę tworzy sam Duch, który odnawia się „w łonie” (Ps. 50:12). I w nich, jak w niezawodnym płocie mentalnego raju, rosną wszelkiego rodzaju drzewa prawdziwej cnoty, a w samym środku wznosi się święty królewski pałac miłości, a u jego bram kwitnie początek następnego stulecia niewysłowiona i niezbywalna radość. 35. Albowiem brak pożądliwości jest matką nieostrożności; nieostrożność - uwaga i modlitwa; a oni - płacz i łzy; wymazują one z góry przyjęte mniemania, a kiedy je odrzucimy, droga cnoty jest łatwa do osiągnięcia, gdyż przeszkody zostają usunięte, a sumienie staje się nieskazitelne, co powoduje doskonałą radość i błogi śmiech duszy. Wtedy łzy smutku zamieniają się w słodkie, a „słowa Boże stają się słodsze dla gardła i słodsze niż miód dla warg”. 1041 A prośba na modlitwie przemienia się w dziękczynienie, a nauczanie w świadectwach Bożych jest radością serca, które oddaje się im z bezwstydną nadzieją i jakby najpierw zakosztuje tego przysmaku i poznaje „niezmierne bogactwo dobroci” (Ef 2,7). Bóg, według Tego, który powiedział: „Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps 33,9), [bo On jest] radością sprawiedliwych, radością sprawiedliwych prostolinijnych, radość poniżonych, pocieszenie tych, którzy z ich powodu smucą się. Czy to nie jest tylko pocieszenie i to są jedyne dary świętych zaręczyn, i czy Oblubieniec nie ukazuje się wyraźniej tym, którzy obmywają się łzami błogosławionymi i dzięki cnotom przyodzianym jak małżeńskie? Zupełnie nie. A teraz my, ignorując tych, których szybko można potępić z zazdrości i którzy zdają się nam mówić: „Nie mówcie o imieniu Pańskim” (Dz 4,17-18), w przeciwnym razie „będziemy nosić twoje imię jako złe” (Łk 6,22), wymyślając i szerząc oszczerstwa i fałszywe oskarżenia przeciwko tobie, kontynuujemy [naszą] mowę, wierząc w to, w co wierzyli nasi święci ojcowie, i mówiąc [to, co mówili], i patrząc na to i przekonując innych, gdyż [Pismo] mówi: „Kiedy uwierzyliśmy, to samo powiedzieliśmy i uwierzyliśmy, to samo powiedzieliśmy” (2 Kor. 4:13; Ps. 116:1). Gdy bowiem zostanie wyrzucona wszelka haniebna namiętność zamieszkująca [w duszy], a umysł, jak już nasze słowo wskazało, całkowicie powróci do siebie i do innych władz duszy, co będzie ozdobą poprzez kultywowanie cnót. (φιλοκαλήση) dusza zmierzająca ku najdoskonalszym i jeszcze bardziej praktycznym „wzlotom… przypuśćmy” (Ps. 83:6) z Bożą pomocą, usuwając nie tylko pieczęć niegodziwości, ale także eliminując wszystko, co nabyte, choćby dotyczyło najbardziej użytecznej własności lub myśli. Kiedy przekroczywszy wszelkie zrozumiałe i nie obce wyobraźni [nabyte] wokół tego znaczenia i z miłością i jednocześnie miłością odłożył wszystko na bok, on, zgodnie z tym, co jest napisane, „głuchy... i niemy” (Ps. 37:14), ukazuje się Bogu, wtedy odcina słowo materii i zostaje całkowicie bezpiecznie uformowany przez wyższą formację, gdyż nic z zewnątrz nie puka do drzwi [jego uczuć], mimo że łaska wewnętrzna [on] zmienia [go] na lepsze i paradoksalnie oświeca nieopisanym światłem to, co jest w środku i doskonali [swojego] wewnętrznego człowieka. 36. Kiedy „w naszych sercach pojawi się dzień świtu i dzień świtu” (2 Piotra 1:19), według głowy apostołów, „wyjdzie”, zgodnie ze słowem proroczym, prawdziwy „człowiek dokona swego prawdziwego dzieła” (Ps 103:23). I używając światła, on [jak gdyby] wznosi się lub zostaje wzniesiony na drodze do wiecznych gór i rzeczy ziemskich na tym świecie – och, cud! - staje się widzem, nie oddzielonym (μή δηαζευγνύμενος) ani oddzielonym od materii, która mu początkowo towarzyszyła, [wstępuje] tak, jak prowadzi go ta droga 1042 - przecież nie wznosi się na wyimaginowanych skrzydłach umysłu - który wszystko omija jak ślepy, ani na rzeczy nieobecne zmysłowe, ani na rzeczy nadrzędne zrozumiałe bez otrzymania dokładnego i dokładnego niewątpliwe zrozumienie. Ale naprawdę wznosi się z niewysłowioną mocą Ducha i dzięki duchowej i niewysłowionej percepcji słyszy niewysłowione czasowniki i widzi to, co niewidzialne, i [wciąż] stąd jest zdumiony, a jeśli tam pójdzie, to konkuruje z wiecznie śpiącymi śpiewakami, prawdziwie [podczas gdy] staje się na ziemi innym aniołem Bożym i przez siebie przynosi Mu wszelkie stworzenie, ponieważ on sam, [będąc] w komunii ze wszystkimi, mogłem aby mieć udział w Tym, który jest ponad wszystkim, aby „jeż na obraz” 1043 [Boga] został starannie wykończony. 37. Dlatego boski Nil mówi, że „spokój ducha (νου κατάστασις) jest zrozumiałą wysokością, podobną do błękitu niebiańskiego (χρώματι) 1044, z którym podczas modlitwy łączy się światło Trójcy Świętej (έπιγίνεται) 1045” 1046. A święty Diadochos, łącząc koniec z początkiem, przedstawił to w jednym rozdziale, pisząc: "Święta łaska dokładnie dostarcza nam dwóch [rzeczy], z których jedna jest nieskończenie lepsza od drugiej. Odnawia nas bowiem w wodzie i oświeca «na obraz», zmywając z nas wszelką «wadę» (Ef 5,27) grzechu, a inne zbawia, aby z nami współdziałały. Tak więc, gdy umysł zacznie kosztować dobra (Ps. 33:9) WszechŚwiętego Ducha w wielu znaczeniach, to powinniśmy wiedzieć, że łaska zaczyna niejako „na obraz”, malować „jeża na podobieństwo” 1047, aby to uczucie uświadomiło nam, że jesteśmy ukształtowani „na podobieństwo” (Rdz 1,26), a doskonałości podobieństwa uczymy się od oświecenia” 1048 . I znowu: „Nikt nie może zdobyć duchowej miłości, jeśli „w każdym poznaniu” (Sol. 1:5; Hbr. 10:22) nie zostanie oświecony Duchem Świętym. Przecież jeśli umysł nie otrzymuje doskonale od Bożego światła „na swoje podobieństwo”, to może posiadać wszystkie inne cnoty, ale pozostać pozbawionym doskonałej miłości” 1049. W podobny sposób słyszymy, jak św. Izaak mówi, że „błogosławiony umysł podczas modlitwy widzi swoją czystość, podobną do niebieskiej barwy, którą «starsi Izraela» nazywali «miejscem Bożym» (Wj 24, 10), gdy widzieli ją na górze” 1050 i znowu: „[prawdziwa] czystość umysłu to ta, po której w czasie modlitwy wschodzi światło Trójcy Świętej”. 1051. 38. Boskie światło jest wszędzie, ale nie wszędzie jasno wschodzi. I jest sam, ale nie świeci jednakowo dla wszystkich, nawet dla samych boskości, jako podobny do Boga i jasno oświecony. Bo tak jak jest jedno światło słoneczne, a promieni jest wiele, a nie tylko jest ich wiele, ale niektóre z nich są jaśniejsze, a inne słabsze, w zależności od zdolności tego, kto otrzymuje światło, do postrzegania światła, tak samo – jakby według niewyraźnego obrazu [kontemplowanego] w rzeczach zmysłowych – dzieje się to w odniesieniu do światła, które przekracza zmysły i umysł. Należy również wziąć pod uwagę intencję oświecającego. Dlatego Boska Maksyma mówi: „rozmnażać się”, mówi się o Bogu, [przez Jego] wolę powoływania do życia każdej z istniejących istot, pomnażania się przez opatrznościowe działania i „pozostawania nierozłącznie Jednym” – gdyż On, podobnie jak słońce, emituje wiele promieni i pozostaje w jedności” 1052. Mądry Maksymus ujął tu wszystko, ale dla tego, co zaproponowano, posłużę się bardziej odpowiednim i bliższym przykładem: „Słońce wzeszło” – mówi Habakuka, „i wzeszedł księżyc według swego porządku” (Hab. 3:11), to znaczy wzeszło „Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4:2), Chrystus i podobni do Chrystusa [chrześcijanie] stali się pełni światła (ττλησιφαείς) 1053, promieniując z góry. Tak więc słońce rozprzestrzeniło światło po całej sferze niebieskiej, wysyłając blask swoich promieni ze wszystkich stron na tę całą [sferę], której dysk księżyca, będący najmniejszą częścią, otrzymuje odpowiedni promień oświetlający go, mogąc rościć sobie prawo do tego promienia bardziej niż cały świat widzialny, ale nie stając się uczestnikiem istoty, której ten promień jest panowaniem. A przyjmując słońce jako dar dający światło, to znaczy promień słoneczny ze słońca, [księżyc] staje się mniejszym źródłem światła. Zatem ten promień jest darem świetlanym, przechodzącym przez ciało Księżyca i poddawanym blaskowi wokół dysku słonecznego, a światło nie różni się od niego [blasku]. Księżyc bowiem ze swej natury nie może całkowicie pomieścić nadmiaru światła słonecznego ani nie posiada poza nim żadnego innego [światła]. Na jej przykładzie, jak za pomocą niewyraźnego obrazu, można zrozumieć, że „sprawiedliwi zostaną oświeceni jak słońce” (Mat. 13:43) zgodnie z niezachwianą obietnicą Zbawiciela [uchwyconą] w Ewangeliach i jako światło, które oświeciło Pawła, będące krótkim odblaskiem wielkiego światła, i na Tabor, wybrany spośród uczniów, rozlało się światło, zwane boskością, i stało się w Bogu i dzięki Bogu, widząc Boga – lub raczej, według słów proroka, „w świetle Bożym widzą światło” (Ps. 35:10), – w w sposób nieopisany boskość widzialna, niczym niejasny, lecz naturalny, niemający początku promień niewidzialnej boskości, nie przeczy faktowi, że boskość trynitarna jest jedna i prosta. Pomnażana bowiem przez stwarzającą Boga i oświecającą komunikację z godną i wspaniałą komunią, dzięki swojej ponadistotnej mocy mocno trzyma się swojej nieodłącznej, niepodzielnej prostoty. 39. W końcu, jeśli widać niepodzielny podział pomiędzy zmysłowymi źródłami światła i światłami, to dlaczego dziwisz się, że mentalne [światła], a tym bardziej te [będące] czymś więcej niż umysł i boskość, są zarówno podzielone, jak i niepodzielne, uczestniczą i nie uczestniczą. I powiem słowami teologa Chryzostoma, który wyjaśnia, w jaki sposób „otrzymujemy wszystko z Jego Pełni” (Jan 1,16): „jeśli dzielimy ogień i nie dzielimy się nim, gdy spożywamy ogień, który jest jednocześnie ciałem, to dlaczego nie może tak być, gdy mówimy o energii, a tym bardziej, jeśli chodzi o energię z bezcielesnej esencji?” 1054. Ale umysł, który zaangażował się w tę energię i został nagrodzony tym światłem, a zjednoczone z nim ciało, dostarcza wielu dowodów boskiego piękna, służąc jako pośrednik między łaską Bożą a pulchnością ciała i dając mu siłę [do osiągnięcia] niemożliwego. 40. Stąd, zgodnie z cnotą, boska i nieodparta umiejętność (εξις) oraz doskonały bezruch lub bezczynność w stosunku do zepsucia; stąd intelekt (λόγος), który wyjaśnia logoi bytów i od siebie dzięki czystości odsłania tajemnice natury, przez które poprzez analogię do zrozumienia tego, co poza naturą, wznosi intelekt (τό διανοούμενον) słuchających wiernie, którym [zrozumienie] jest sam mówiony ojciec (αυτός ό τού λόγου πατήρ ) Zrozumienie 1055 niematerialnych dotknięć; stąd różne inne cuda i [zdolność] widzenia i przewidywania, i mówienia o tym, co dzieje się gdzieś daleko, tak jakby działo się na naszych oczach. A najważniejsze, że intencja tych błogosławionych nie jest skierowana w tym kierunku, ale tak jakby ktoś patrzył na promień słońca i [jednocześnie] odczuwał atomy powietrza, chociaż nie to jest jego celem, tak i ci [błogosławieni], którzy wyłącznie cieszą się boskimi promieniami, które z natury są wpisane w objawienie wszystkiego - nie tylko [teraz] istniejącego czy też przeszłości, ale i tego, co będzie później - po drodze rzeczywiście powstaje wiedza o takich rzeczach, zgodnie z czystością [każdy]. Pożyteczny jest dla nich powrót umysłu do siebie i zbieżność [jego w jednym punkcie], a raczej wszystkich sił duszy, choć brzmi to dziwnie, powrót do umysłu i działania zgodnego z umysłem i Bogiem, za pomocą którego, po przygotowaniu, są dobrze ustawieni w stosunku do prototypu, tego pierwotnego i nieznanego piękna, gdy rozkwita [na nich łaska]. ROZDZIAŁ 12. O tym, że Akindinus stara się ukazać złym duchom światło przemienienia Pańskiego, a sądzi, że ci, którzy tak nie uważają, nazywają ignorantami wobec nieprzyjemnego objawienia i pocieszenia, a nasze słowo pokazuje, że to światło jest prawdziwie boskie i ponad [wszelką] niemiłą pociechę. 41. Zdawało się, że wróg wielkiego światła, Akindinus, wypił [wodę] mitycznego Ameletusa 1056, który obficie płynie, nawadniając dolinę zapomnienia i zupełnie zapominając, że powyżej zdecydowanie stwierdził, że światło widziane oczami apostolskimi na Taborze, a także dla samego Pawła oraz aniołów i archaniołów, jest stale niewidzialne, ponieważ istnieje ponad całą ich wizją Boga, ukazując się w ten sposób, wyobrażając sobie, że to jest istotą Boga, teraz znowu w kolejnych [swoich słowach] nie tylko wyraźnie nazywa ją stworzoną i zmysłową, nazywając jako takie wszystko, co w jakiś sposób stało się widzialne cielesnymi oczami, ale także – aż strach powiedzieć! - deklaruje to jako demoniczne, mówiąc, że „gdyby to światło, w jakiś sposób widzialne oczami cielesnymi, nie zostało stworzone i dzięki niemu człowiek byłby adorowany, to wypowiedzi św. Nilu i św. Diadocha, św. Amfilochiusza i wielu innych, którzy mówią i namawiają do ucieczki przed jakąkolwiek zmysłową manifestacją światła, czymkolwiek by ona nie była, zostają zniszczone i że ten, kto osiąga tę manifestację światła, zdaje się, nie wie [składający się] w przykazania Boże i miłość do Niego z całej duszy i z całego serca bezkształtnej i pozbawionej ozdób przejawu światła i pokoju, i beznamiętności, i radości, i przyjemności, i słodyczy. 42. Zatem biedak ponownie gorliwie stara się ukryć swoje poprzednie złe myśli za pomocą jeszcze gorszych. W końcu co on mówi? – „Jeśli Paweł lub ktokolwiek inny, otrzymawszy takie światło, stał się ubóstwiony i ujrzał takie światło, jakie apostołowie na górze widzieli świecące od Zbawiciela, wówczas wypowiedzi św. Nilu, św. Diadocha, św. Amfilochiusza i wielu innych, którzy przemawiają i przekonują nas, abyśmy uciekali od jakiejkolwiek zmysłowej manifestacji światła, cokolwiek by to nie było, zostają zniszczone”. Jest więc oczywiste, że teofanię ukazaną na górze uważa za zmysłową. A ponieważ usłyszał – a powiedzieliśmy to w zgodzie z ojcami – że najlepsi z uczniów kontemplowali tę chwałę nie dzięki naturalnej mocy, ale dzięki Duchowi, dlatego dodał „cokolwiek by to było”, aby objąć to swoim słowem. I w ten sposób klasyfikując je do tego, co wydaje mu się zmysłowe, zapewnia następnie, że każdy zmysłowy przejaw światła, jakikolwiek by nie był, jest urokiem. Utwierdza się w złości następującą konstrukcją: „Przecież jest jeden” – mówi – „bezpretensjonalny przejaw światła, jeden najdoskonalszy: miłość w przykazaniach Bożych i pokój, i beznamiętność, i radość, i przyjemność, i słodycz”. 43. Wydaje się, że całkowicie stałeś się [naczyniem] tego pokoju i miłości, że „znienawidziłeś swoich ojców i braci w Duchu” (Jana 15:25; Ps 34:19, 69:5) i [walcząc z nimi] dlatego walczysz razem ze wszystkimi w ogóle – zarówno z tymi, którzy teraz wybrali pobożność, jak i od wieków [którzy pragnęli] „prawa do rządzenia słowem prawdy” (2 Tym. 2:15), – a do tego wszystkiego sprowadzasz sobie przypadkowe i niekonsekwentne słowa, które nie tylko są niespójne, ale też wyraźnie przeciwstawne i ze sobą walczące. I mówi o słodyczy i przyjemności, [jakby] od niechcenia pokazując nam swoje przeżycie, chociaż sam je ukradł z ksiąg swoich ojców, jakby z jakiegoś składziku i najwyraźniej nie wszedł dalej do środka i nie pozwolono mu nawet zajrzeć, że istnieje coś doskonalszego od tej pociechy, jak mówi sam boski Diadoch, którego przyprowadził na świadka tego, co wydaje mu się doskonałością. I warto to powtórzyć, choć zostało już powiedziane nieco wyżej: musimy w kółko powtarzać to samo w ich obronie komuś, kto wielokrotnie ich okłamuje. 44. Błogosławiony Diadoch powiada więc, że „dwie [rzeczy] święta łaska nam starannie przekazuje, z których jedna jest nieskończenie lepsza od drugiej” 1057. Po zdefiniowaniu obu dodaje: „aby to uczucie uświadomiło nam, że jesteśmy ukształtowani «na podobieństwo» (Rdz 1, 26), a doskonałości podobieństwa uczymy się od oświecenia. Jeżeli bowiem umysł nie otrzymuje doskonale od światła Bożego „na swoje podobieństwo”, to może mieć wszystko innych cnót, lecz pozostać pozbawionym doskonałej miłości” 1058. Tak Pan obiecał swoje przyjście i ukazanie się tym, którzy swoją miłość do Niego okażą czynami. Ale Akindinus, na podstawie pozornie dużego doświadczenia w cnocie, tworzy odwrotną interpretację i nalega, aby dom cnót był zbudowany w taki sposób, aby ściany nie były budowane do ścian, ale ściany były budowane do sufitu, próbując pokazać nic innego jak tylko to, że łaska Boża jest dla wszystkich bezużyteczna i niepotrzebna. Dlatego używa wszelkich środków, aby przedstawić interpretatorów tej prawdy jako nie zgadzających się ze sobą, albo przeinaczając znaczenie tego, co powiedzieli, albo zmieniając same wypowiedzi, gdy uważa, że ​​można wielu oszukać, co w pełni pokazał na przykładzie powyższych [słów]. 45. A jeśli gdzieś nie było mu to łatwe i wygodne, to nawet wyrywając całą myśl z tych wypowiedzi i pogrążając je w całkowitej ciemności, kontrastuje je w ten sposób, jak oczywiście to zrobił tutaj. Oszukawszy i odrzuciwszy zarówno słowa, jak i myśl błogosławionego Diadocha, w których wyjaśnia on najbardziej boskie światło, upiera się, że [święty] mówił jedynie o pocieszeniu. Zatem, jawnie oczerniając tego, następnie czyni z tego oszczerstwa pretekst, aby nie szanować słów boskiego Makarego, i bez uhonorowania podaje się za czciciela, aby i w tym wprowadzić w błąd swoich słuchaczy, mówiąc: „Czczę wielkiego Makarego, ale tylko o tyle, o ile to światło pocieszenia nazywamy danym od Boga, ale nie też ponadistotnym”. Ale czy każdy, kto jest przywiązany do jakiejkolwiek złej herezji, nie powie tych słów, że „czczę słowom ojców, apostołów i proroków, ale tylko w pewnych granicach i nie w całości”? Jeśli twierdzi, że wielki Makary także pisze w tych granicach, to dlaczego w innym miejscu swoich pism stwierdza, że ​​św. Diadoch we wszystkim, co się z tym wiąże, nie zgadza się z wielkim Makarym, sam będąc we wszystkim wewnętrznie niezgodnym z obydwoma i wyraźnie wypowiadając się przeciwko obojgu, okłamując ich, jak gdyby się ze sobą nie zgadzali? 46. ​​Jednakże, jeśli sama miłość, pokój i radość [wynikająca] z przykazań (Gal. 5:22) jest według mądrości Akindinusa nieprzyjemną manifestacją światła, to wielki i obfity Bazyli we wszystkim nie był wolny od złudzeń. Przecież boski Grzegorz z Nyssy mówi w homilii pogrzebowej: "Czy Mojżesz był okryty światłem przez krzak? Można też powiedzieć o nim coś na wzór tego zjawiska (Wazylij - tłum.), jak w nocy świeciło mu światło, gdy modlił się w domu. To światło, oświetlające mieszkanie boską mocą, było czymś niematerialnym" 1059. Ale i wielki Atanazy, i wielki Antoni nie są wolni od złudzeń: przecież jeden z nich widział, a drugi wyraźnie napisał to, co cytowaliśmy powyżej 1060, że "podnosząc wzrok, Antoni ujrzał dach jakby się otwierający i pewien promień światła opadający w jego stronę. I nagle demony stały się niewidzialne, bóle cielesne natychmiast ustały i dom znów był cały. Antoni czując tę pomoc i oddychając swobodniej, czując ulgę w cierpieniu, modlił się do wizji, która się pojawiła, mówiąc: "Gdzie byłeś dotychczas? Dlaczego nie przyszedłeś od samego początku, aby zakończyć moje cierpienie?” I odezwał się do niego głos: „Antoniusz, oto byłem, ale czekałem, aż zobaczę twoją walkę” 1061. „Czas nie pozwoli mi opowiedzieć” (Hbr 11,32) o boskich objawieniach każdego z ojców, ale [zawsze] słychać, jak śpiewają [o tym codziennie w kościele. 47. A my, ucząc się od doświadczonych ojców naszych czasów, nie uważamy zmysłowych przejawów światła za nieatrakcyjne. Doprawdy nie wiemy, że ci, którzy prowadzą właściwie ciche życie i angażują się w nieustanną modlitwę, doświadczają zmysłowych przejawów światła, ale nauczyliśmy się z tego wyciągać wnioski na temat uroku [ukrytego] w każdej takiej kontemplacji, jeśli cielesne oko, jako posiadające moc zmysłową, widzi to, co się pojawia. I wierzyliśmy, że te kontemplacje świętych zostały osiągnięte dzięki mocy duchowej, a nie zmysłowej, i uczono nas, że odrzucając, odrzucali te [to znaczy] wyimaginowane i zmysłowe przejawy światła. A Akindinus przez te przyziemne i pełne wdzięku oczernianie wyższych i duchowych kontemplacji oraz świetlnych przejawów uświęconych milczących, nie zauważył, że błędnie przypisał Belialowi łaskę Dobrego Ducha, ale raczej został straszliwie oszukany przez samego pospolitego zwodziciela. Światłem można bowiem nazwać nie tylko wiedzę, ale i cnotę, lecz bez tego światła nie można jej osiągnąć. Przecież [Klimakus] mówi: „poznacie godną pochwały pokorę i nie popadniecie w błąd, [widząc ją] obecną w sobie w mnóstwie nieopisanego światła i nieopisanej miłości do modlitwy” 1062, a potem: „dusza uwolniona od tego, co było wcześniej postrzegane, niewątpliwie widzi światło Boże” 1063, i znowu: „u początkujących znak, że według Boga ich kroki są dodatkiem pokory, w przeciętności – odosobnieniem od wojny, a w doskonałości - dodatek i obfitość boskiego światła" 1064. A boski Diadochos, jak napisano nieco wyżej, powiada: "Doskonałość miłości poznajemy z oświecenia" 1065. A Symeon, natchniony przez Boga tłumacz, przyjmując w tych [czynach] osobę wielkiego Makariusza, mówi: „Wielki apostoł Paweł objawił każdej duszy doskonały sakrament chrześcijaństwa, którym jest blask światła niebieskiego w objawienia i mocy Ducha, aby nikt, uważając, że oświecenie myśli przez wiedzę jest jedynym [oświeceniem] Duchem, nie narażał się na niebezpieczeństwo nie dostąpienia doskonałego sakramentu łaski z powodu niewiedzy i frywolności. Dlatego Paweł jako niewątpliwy dowód przytoczył przykład chwały Ducha otaczającego oblicze Mojżesza. „Jeśli to, co ginie”, mówi, „jest w chwale, tym bardziej jest to, co pozostaje w chwale” (2 Kor. 3:11), mówiąc „zniszczalne”, ponieważ chwała okryła śmiertelne ciało Mojżesza, a on ukazał nieśmiertelną chwałę Ducha w objawieniu, która teraz dla godnych ma stale jaśnieć w nieśmiertelnym obliczu wewnętrznego człowieka. Mówi bowiem: „My wszyscy, to znaczy narodzeni z Ducha przez doskonałą wiarę, oglądając objawionym obliczem chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, jak za sprawą Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3:18). ROZDZIAŁ 13. O tym, że Akindinus bezmyślnie twierdzi, że umysł oczyszczony cnotą widzi swoje własne światło bez boskiego oświecenia i głupio nalega, aby go unikać bardziej niż jakiejkolwiek innej pociechy duszy. 48. Ale [Akindinus] to jeden i ten sam i z tego samego powodu łatwo albo zabrania, albo przepisuje, a ponadto w jednym dziele i w ten sposób stale się uchyla, tym, co właśnie powiedział, udowodnił, że zmysłowe przejawy światła są szatańskie, oczerniając przez nie duchowe, a teraz zaczyna od złego zamiaru przedstawienia ich jako nieprzyjemnych. Początek jego przejścia do czegoś zupełnie odwrotnego jest w jakiś sposób pomieszany z obydwoma poglądami i sprawia, że ​​różnica [między nimi] nie jest zbyt oczywista. „Trzeba myśleć” – mówi – „że serce jasne i czyste widzi czasami światło, według niektórych ojców, ale światło pocieszenia, jak bojaźń Boża, dokonywana przez Ducha, lub że umysł widzi własne światło, według wielkiego Diadocha, a nie niestworzone i nadsubstancjonalne. Ale nawet to własne [światło należy] odrzucić ze względu na [niebezpieczeństwo] złudzenia, uciekania się do miłości Bożej, czynionej całą duszą i całym sercem i umysł.” 49. Przekonuje więc, abyśmy myśleli, że serce, czyli umysł, widzi własne światło, które nie jest wiedzą, ale też nie jest niestworzone, nie biorąc pod uwagę faktu, że czym jest słońce dla zmysłów, tym Bóg jest dla umysłu 1066. Przecież to światło zdrowych oczu, dzięki któremu stają się one naprawdę światłem, gdy słońce jest nad ziemią, co to za światło? Czyż nie jest słonecznie? A zatem światło umysłu oczyszczone przez boskie przykazania, dzięki któremu umysł naprawdę staje się światłem, jest czym innym niż boskim [światłem]? „Dla tych, którzy są zawsze obecni” – mówi [Grzegorz Teolog] – „sam Bóg jest światłem, a nie niczym innym, bo po co drugie światło tym, którzy mają największe światło?” 1067 Dlatego Hellenowie i barbarzyńcy, którzy się tego nie nauczyli, choć posiadają znaczną wiedzę, są jednak zaciemnieni. A zły, chociaż ze względu na umiejętność umysłu, którego używa do gorszych celów, nazywany jest „złem”, jest jednak oczywiście ciemnością, będąc jak najdalej od boskiego światła, bez którego umysł nie mógłby nawet ujrzeć własnego światła. „Jeśli ktoś – mówi – chce zobaczyć stan umysłu, niech pozbędzie się wszelkich myśli, a wtedy ujrzy umysł jak szafir lub kolor niebiański” 1068. A zrobić to bez beznamiętności jest jedną z niemożliwych: konieczna jest bowiem współpraca Boga i tchnięcie w niego pokrewnego światła. 50. Zatem Akindinus nalega, abyśmy pomyśleli, że według niektórych ojców serce widzi własne światło, które nie jest wiedzą ani jakimś usposobieniem, ale widzi także światło pocieszenia. Jednak on sam nalega, aby unikać światła umysłu ze względu na [niebezpieczeństwo] złudzenia. Ale, o tajemniczy człowieku i nauczycielu niewysłowionych [tajemnic] – można mu słusznie powiedzieć – jest też urocza pociecha. Dlatego Jan Klimakus mówi: „Odrzuć ręką pokory, jako niegodną, radość, która przychodzi, abyście będąc zbyt otwarci, nie przyjęli wilka zamiast pasterza” 1069, a w innym miejscu znowu: „Patrz na nadchodzącą słodycz, aby nie została podstępnie zmieszana przez zgorzkniałych lekarzy, ale raczej przez spiskowców” 1070. Dlaczego więc nie radzicie odrzucić tego, co nazywacie światłem słodyczy i pocieszenie, ale tylko [światło] umysłu? Czy widzisz, że jesteś pustym gadułą i oszustem? Stanie się to najbardziej oczywiste z poniższego. ROZDZIAŁ 14. Z tego, co on sam teraz znowu mówi, wynika, że ​​ten nieszczęsny człowiek ogłasza wszystkich proroków, apostołów, ojców i męczenników od wieków za zwiedzionych i opętanych. 51. Uznawszy bowiem, że wszelki zmysłowy przejaw światła jest szatański, a ci, którzy coś takiego widzą, za urojeniowe i demoniczne, i nie znając przejawu światła [pochodzącego] z przykazań Bożych i miłości Bożej, które według niego są wiedzą i jedynym fałszywym światłem wiedzy, nauczał tego stanowczo, dochodząc do tego punktu w swojej mowie i teraz znowu wyraźnie mówi: „Trzeba myśleć, że czyste serce widzi, a umysł nie widzi tylko światło pocieszenia, ale także własne światło” i dodaje: „[widzi] wizje Boże, ale w obrazach, śladach i symbolach, jak widzieli prorocy”. A jednak on sam, który nieco wyżej powiedział dosłownie, że „wszystko, co ukazuje się umysłowi w obrazie, wynika ze złych sztuczek wroga”, mówi teraz: „Serce jasne i czyste widzi zarówno światło, jak i postacie boskie, ale w obrazach, śladach i symbolach, jak widzieli prorocy i ci, którzy [byli głosicielami] łaski 1071, w postaci gołębi 1072 i ognistych języków 1073, którzy widzieli Ducha Świętego, czyli dzięki boskiemu Zbawicielowi Chrystusowi, naszemu Boskiemu Ciału, Jego chwały i Bóstwa, a nie bezpośrednio samej w sobie, i nie będziemy zaszczycać się łaską doskonalszą niż apostołowie, gdy prześcigniemy boskich proroków. 52. Czy widzisz, jak skromny jest ten mąż? Być może, biorąc pod uwagę samą wielkość jego myśli, którą także widzisz przed sobą, można ją zmierzyć i porównać rzetelnie, jako w pełni mu odpowiadającą. Ale, o najpokorniejszy w usposobieniu i najbardziej przenikliwy w umyśle, wszystko, co jest w obrazach, odciskach i symbolach, o których sam wspominasz - bo to jest twoje słowo na ten temat i sam w swoim eseju napisałeś, że „wszystkie symbole boskie są zarysami cielesnymi i fikcjami prowadzącymi do ukrytej prawdy, czyli wiedzy” - wszystko, co jest w takich obrazach, śladach i symbolach, jest zmysłowe. Bo wśród prawdziwie cielesnego nie ma nic, co nie byłoby zmysłowe. Jeśli więc wszystko, co prorocy, apostołowie i ich następcy widzieli w świetle, a także mentalny, ale raczej duchowy „obłok świadków” 1074 i to, co święte zgromadzenie 1075 świętych widziało na obrazach, śladach i symbolach, o których sam mówisz, to zatem wszyscy zostali zabezpieczeni, zgodnie z tym, co tutaj mówisz, zmysłową manifestacją światła, którą nazywacie nieco wyższym szatańskim oszustwem, z którego wszyscy chrześcijanie powinni odwróć się i uciekaj. Dlatego nalegałeś, aby ojcowie namawiali cię, abyś uciekał, jak gdyby przed szatańskimi złudzeniami, przed wszelkimi zmysłowymi przejawami światła, czymkolwiek by one nie były. Przecież [to wyrażenie] „cokolwiek to jest” jest przez ciebie przypisywane i obejmuje to, co ukazywało się świętym na obrazach i drukach, i wyraźnie wyklucza to z nieprzyjemnego przejawu światła. 53. Ale i o tych, którzy gonią za tym objawieniem światła, mówiliście, że nie wiedzą, że wypełnienie przykazań Bożych samo w sobie jest niewidzialnym i niezatartym przejawem światła, nie wstydząc się nawet obietnicy Wodnika, który obiecał przyjść, ukazać się i zamieszkać w tych, którzy przestrzegają Jego boskich przykazań (J 14,21-23). Twoim zdaniem oznacza to, że musimy myśleć jedno i drugie: i że wszystko, co w ten czy inny sposób pojawiło się na obrazie, jest szatańskim złudzeniem i że od niepamiętnych czasów prorocy, apostołowie, ojcowie i męczennicy widzieli sercem, innymi słowy umysłami, zarówno światło, jak i boskie wizje, ale w obrazach i drukach, więc drżę i myślę o objawionym z tego bluźnierstwie, a wy wyraźnie nie czynicie żadnej różnicy między Bogiem a Mamoną oraz pomiędzy opętanym i niosącym Boga. ROZDZIAŁ 15. O tym, że zniesławia tajemnicę wcielenia Pana, mówiąc, że ciało Chrystusa jest symbolem tego światła, tak jak gołębica widziana przez Chrzciciela jest symbolem Ducha. W tym rozdziale, że to wiara, a nie świadectwo, należy do stwierdzeń, które poczyniliśmy na temat proroczych wizji i boskiego światła. 54. Co wy, widok języków i gołębica wysuwacie przeciwko panowaniu boskiej natury? Przecież nikt nie teologizował ani nie miał na myśli tego, że Duch zawsze ma taki wygląd. Ale „Syn, zrodzony bez początku z Ojca” – mówi [Damascen] – „posiada naturalny, nie mający początku promień boskości, nie otrzymując później istnienia ani samej chwały. A chwała boskości staje się [wraz z Nim] chwałą ciała” 1076. I jak Izajasz „widzi tron wysoki i wyniosły” (Iz. 6:1), Ezechiel – rydwany (άρματα) 1077, a Chrzciciel – sam Duch w postaci gołębicy (Mt 3,16; Marek 1,10; Łk 3,22; Jan 1,32) – możesz powiedzieć? My z kolei pytamy Ciebie, który wcześniej oświadczyłeś, że wszelkie zmysłowe przejawy światła, czymkolwiek by nie były, są złudzeniem, a złem wroga – wszystkim, co pojawia się w obrazie – w jaki sposób prorocy i [kaznodzieje] łaski widzieli [boskość] w obrazach i śladach, jak sam teraz wyznajesz? Skoro powiedziałeś, że nawet jasne serce widzi takie rzeczy, jak serce widzi obrazy i ślady, wygląd gołębicy i języki? 55. Wiemy i wierzymy, nauczeni słowami naszych ojców, że nie tylko naszymi sercami, ale także naszymi oczami, prorocy, apostołowie i wielu świętych po nich zdarzyło się widzieć i [widzieć] nie tylko to, ale także znacznie wyższe. A jeśli ktoś zapyta, jak widzieli, wtedy odpowiemy razem z Ojcem Chryzostomem: "Nie wiemy. Jeśli ktoś chce wiedzieć, jak widzieli, niech sam zostanie prorokiem. Tego bowiem można się nauczyć z doświadczenia" 1078. Dlatego my, jeśli gdziekolwiek mówimy o światłości najbardziej boskiej, to zmuszeni przez sprzeczności mówimy czasownikami wiary: to, co widzieliśmy innymi oczami; która nie jest naszą zdolnością postrzegania; że dzięki Duchowi kontemplowali. Nie są to bowiem czasowniki porządku naturalnego, lecz wiary. Co więcej, wiedząc, że te boskie wizje są również niewyrażalne, postrzegamy to, co zostało powiedziane w pobożny sposób, ucząc się od nich wyższego zrozumienia. Bo doprawdy nie ma lwa ani byka w niebie, a Duch Boży nie był językiem ani gołębicą przed pojawieniem się ani po pojawieniu się jako taki. 56. Ale wy, zaliczając do takich Ciało Chrystusa, jesteście podobni do tych, którzy mniemają, że Pan ukazał się jako człowiek, a tak naprawdę nie stał się nim i teraz jako taki nie pozostaje w niebie, gdyż Duch nie jest już gołębicą. I według tych waszych zdumiewających nauk, tak jak Chrzciciel Pański widział Ducha Świętego przez gołębicę, tak apostołowie widzieli Jego chwałę i Bóstwo przez Ciało Chrystusa. Zatem twoim zdaniem wrażeniem i symbolem, formą i obrazem światła Mistrza było ciało Mistrza, a nie tylko symbol – o niegodziwości! – ale także iluzoryczny i niehipostatyczny. Należałoby oczywiście nie nazywać nikogo z tych, którzy w tamtym czasie w Judei mieli oczy, tymi, którzy nie widzieli światła, które pojawiło się na Taborze, ponieważ wszyscy widzieli ciało Pana, które według Akindinusa jest symbolem boskiego światła, tak jak gołębica widziana przez Chrzciciela jest symbolem Ducha. Jednakże gołąb był nie tylko symbolem Ducha, ale także łagodności Ducha i dobrej nowiny o wybawieniu z mentalnej powodzi. Jak Chrzciciel, widząc po prostu gołębicę, mógł dojść do wniosku o zesłaniu Ducha Świętego? Ale jak powiedziałem, istotą jest przede wszystkim ludzki język, słuch i wzrok, te wizje i inne niewysłowione sposoby, które przedstawiały przyjście Ducha widzącemu Bożemu 1079. 57. Jakakolwiek byłaby ta metoda, nie ma ona nic wspólnego z wcieleniem Słowa. Stało się bowiem ciałem, ale nie także Duchem; i gołębica stała się symbolem, ale nie ciałem Ducha. A ciało Chrystusa jest naprawdę Ciałem Boga, a nie symbolem, w dodatku takim, że pojawia się, ale nie istnieje, jak symboliczna gołębica. Oczywiście mówimy także o tych, którzy wraz z Jezusem weszli na górę, że widzieli to najbardziej boskie światło przez ciało, jednak nie jako symbol ciała, ale w taki sposób, że wydobył się z niego ukryty w nim boski blask i pokazał, że prawdziwie hipostazą jest zjednoczenie z naturą, która emanuje tym światłem. A ten, kto stawia wcielenie Słowa Bożego na równi ze świętymi wizjami proroków, nie mógłby ich nawet nazwać przedpisem (πρόγραμμα) i cieniem tego [wcielenia]. Tak więc Akindinus upierał się, że samo to światło jest symbolem, a teraz mówi, że ciało Mistrza jest symbolem tego światła, tak więc ciało Chrystusa, według niego, jest symbolem symbolu. Jeśli według niego wszystkie boskie symbole są konturami i fikcjami prowadzącymi do wiedzy, to czym jest symbol symbolu, niech znowu naucza. ROZDZIAŁ 16. Że on sam, oczywiście, jest opętany szalonym złudzeniem, o które fałszywie oskarżył nosicieli Boga powyżej. 58. Kończąc swoje słowa: „Nie darujmy sobie łaski doskonalszej od apostołów, gdy prześcigniemy boskich proroków”, daje zatem do zrozumienia, że ​​on sam osiągnął to światło, to jest to, przy którym się upiera, i takie wizje, to znaczy zmysłowe i wyobrażeniowe. Jednocześnie ośmiesza myśl tych, którzy nie pozwalają na wyimaginowane i fizyczne przejawy światła, ale zapewnia, że ​​tajemnicze i święte wizje, które pojawiają się podczas szczerej modlitwy, powinny być nadzmysłowe. 59. I pamiętajcie teraz [czytelniku], że gdy wykorzystywał mnie jako nauczyciela 1080 i uważał za coś wielkiego i pożytecznego przebywanie ze mną i pod moim przewodnictwem, to przybywszy do mnie, gdy mieszkałem na Świętej Górze, i po kilkudniowym pobycie, powiedział mi, że widzi pewne światło, gdy tylko pozostaje sam i zaczyna wracać do siebie myślami, które to światło, często otwierając się od dołu, objawia się w pewnej ludzkiej twarzy. Ja jednak oświadczyłem mu, że jest to straszliwe oszustwo, kpina i szatański podstęp, a raczej podstępna zasadzka i trudna do wykrycia pułapka oraz nierozwiązalne więzy na złapanych, za pomocą których zły ostatecznie połączył się z broniącymi helleńskiego oszustwa, jak powiedzieliśmy w tym słowie, wykazując to powyżej. A potem mówiąc do niego takie [słowa] i trzymając [go], wierzcie mi, całą duszą chciałem przy pomocy Boga wybawić człowieka od okrutnych złudzeń. Ale niektórzy, którzy znali go od dawna – mieszkał bowiem w Ławrze 1082, do której gromadziły się, a raczej zawsze gromadziły się prawie wszystkie klany ludzi zewsząd, tworząc jakby drugą ekumenę i wspólne mieszkanie pobożnych [przybyłych] zewsząd – niektórzy Ławrioci (nie bez znaczenia) zeznając ówczesnemu prymasowi coś złego o nim, nie pozwolili mu [ja] przyjąć go jako współmieszkaniec. Zostawił więc nas z tym zjawiskiem, które wcześniej się w nim ukształtowało, i obawiam się, że nie mści się za niego, a teraz na niego napomyka i jakby opętany, spędza życie przeciwstawiając się wszystkim świętym i tym, którzy się z nimi zgadzają. A on zbuntował się przede wszystkim przeciwko mnie, bo wtedy podjąłem się zniszczenia tego zjawiska świetlnego i jego eksterminacji. Koniec pierwszej księgi zastrzeżeń wobec Akindinusa. Wyjścia 35:31. W Biblii słowiańskiej: Duch Boży, mądrość i rozum Bazyli Wielki, O Duchu Świętym, 19, 48 – W. Pruche (red.), Basile de Cesaree. Sur le Saint Esprit, wyd. 2. [Źródła chretiennes 17 bis. Paryż: Cerf, 1968], s. 23. 85 Dosłownie: „prawda” – την του πράγματος άλήθειαν Zobacz: Dionizjusz Areopagita, O hierarchii niebieskiej, 1, 2 – PG 3, 121B Śr. 2:15. W samym Piśmie Świętym: „bliźni twój” Maksym Wyznawca. List do Jana Cuvculariusa – PG 91, 461D-464A Grzegorz Teolog, Wiersze moralne, 2. Rady dla dziewic, 311–312, 320–321, 351 – PG 37, 602–603, 606 Diadoch z Fotyka, rozdziały, 36 – des Places 105 Ewagriusz z Pontu, Rozdziały o modlitwie, 117 – PG 79, 1193A Cytat nie zidentyfikowany Diadoch z Fotyka, Rozdziały, 40 – des Places, 108 Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C 1 Kor. 8:1. W Biblii słowiańskiej: „umysł się chlubi” Zobacz: ich homilię „O Przemienieniu” Jan z Synaju, Drabina, 28 – PG 88, 1132D Izaak Syryjczyk, Homilia 32 – Σ πετσιέρης, art. 140 On, Słowo 72 – Σ πετσιέρης 281 Brak treści przypisu Grzegorz z Nyssy, O celu według Boga – PG 46, 289ВС Synesius z Ptolemais, De insomniis, 5 – PG 66, 1293D Oto gra słów: „δαιμόνιον – εύδαίμονας” Ten i następne akapity powtarzają niemal dosłownie te, które można znaleźć w Pierwszym Liście do Barlaama, 46–47 Porfir. O życiu Plotyna, 22 – Brehier, t. 1, s. 22. 24 U Plotyna, jak w ogóle wśród autorów starożytnych, określenie „δαιμόνιος” nie niesie ze sobą negatywnej konotacji i należy je raczej przetłumaczyć jako „boski” (jak tłumaczy to miejsce M. L. Gasiarov: „wyrwawszy duszę Bogu z grobowca, rzucasz się do najwyższych zastępów bogów Światła”), ale kierując się kontekstem Palamasa, uznaliśmy za konieczne przetłumaczenie go jako „demoniczne”. Mauritius. Life of Proclus, 23 – J. F. Boissonade (red.), Paryż, 1862, s. 23. 162–163 Grzegorz Teolog, Kazanie 39, 5 – PG 36, 340A „λυδία”, – częściej „λυδία λίθος”, – kamień krzemionkowy, pierwotnie odkryty w Lidii (region Azji Mniejszej) i używany do analizy chemicznej złota Dosłownie: „tego, czego należy unikać” środa: III troparion kanonika w Jutrznię w Niedzielę Triumfu Prawosławia; Pierwsza modlitwa zaręczynowa podczas ceremonii zaślubin Arystoteles, Etyka nikomachejska, 9, 10 Bazyli Wielki (pseudepigrapha), Przeciw Eunomiuszowi, 5 – PG 29, 713A Makary Wielki, Homilia 4 (O cierpliwości i roztropności), 13 – PG 34, 876D Diadochus z Photicus, Rozdziały, 40 – E. Des Places, Źródła Chretienne, t. 5, s. 10-10. 108 Diadochus z Photicus, Rozdziały, 89 – E. Des Places, Źródła Chrutienne, t. 5, s. 25. 149 Ps. 118:103. Prezentacja w tym akapicie jest w dużej mierze zgodna z Drabiną Jana z Synaju Dosłownie: „jak wie droga” (ώς οίδεν ή ίδός) Generał Troparion do Świętego, ton 8; Środa: Gen. 1 Opcje tłumaczenia: „który następuje” lub „który zastępuje” Ewagriusz z Pontu, Czynne rozdziały Anatoliusza (przypisywane Nilosowi z Synaju), 70 – PG 40, 1244A; Neil z Synaju, O różnych złych myślach 18 – PG 79, 1221B Troparion dla Niepokalanych z obrzędu pochówku; Środa: Gen. 1 Diadochus of Photicus, Chapters, 89 – E. Des Places, Źródła Chrotiennes, t. 5, s. 23. 149 Diadochos z Fotyka, rozdziały, 89 –?. Des Places, Źródła Chretiennes, t. 5, s. 10-10. 149–150 Izaak Syryjczyk, Homilia 32 – Σ πετσιέρης, σ. 140 Maksym Wyznawca, Scholium o „O imionach Bożych”, 2, 11 – PG 4, 232С Przymiotnik ten we właściwym znaczeniu jest używany wyłącznie w odniesieniu do księżyca Jan Chryzostom, Przemówienia o Ewangelii Jana, 14, 1 – PG 59, 92 W wydaniu Meretakisa słowa „Λ όγου Πατήρ” są pisane wielką literą, jednak jest absolutnie niewiarygodne, że odnoszą się one do samego Ojca Słowa – Boga Ojca. A we współczesnym tłumaczeniu greckim - małymi literami „sam ojciec tego słowa”, ale nawet wtedy znaczenie pozostaje ciemne. Przetłumaczyliśmy „ό του λόγου” jako „o kim mówimy”, co sugeruje, że możemy mówić o Chryzostomie, o którym św. Grzegorz wspomina w poprzednim akapicie Amelet („Nie znając zmartwień” lub „Uwolnienie od zmartwień”) to według Platona jedna z rzek Hadesu. Plutarch twierdzi, że jego wody nie można pomieścić w naczyniu, lecz wylewa się ją dowolnie Diadochus of Photicus, Chapters, 89 – E. Des Places, Źródła Chretiennes, t. 5, s. 10-10. 149 Grzegorz z Nyssy, Mowa pogrzebowa Bazylego Wielkiego – PG 46, 809C 6, 10, 31; środa: 2, 15, 68 Atanazy z Aleksandrii, Życie św. Antoniego, 10 – PG 26, 860A Jan z Synaju, Drabina, 25 – PG 88, 996A Diadochus of Photicus, Chapters, 89 – E. Des Places, Źródła Chretienne, t. 5, s. 23. 149 Grzegorz Teolog, Homilia 40, 5 – PG 36, 364B Grzegorz Teolog, Kazanie 44, 3 – PG 36, 609 p.n.e Por.: Ewagriusz z Pontu, Aktywne rozdziały do Anatoliusza, 70 – PG 40, 1244A; Neil z Synaju, O różnych złych myślach, 18 – PG 79, 1221B Jan z Synaju, Drabina, 7, 57-PG 88, 813 C Troparion Chrztu Pańskiego Chór IX pieśni kanonu w Jutrznię Zesłania Ducha Świętego Hebr. 12:1. Św. Grzegorz Palamas nawiązuje do męczenników Dosłownie: „święta lista” (ιερός κατάλογος) Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B Tak naprawdę w wizji Ezechiela (Ezechiela 1:1–28) nie wspomniano o rydwanach, ale o kołach (τροχοι). Rydwany (άρματα) są wspomniane w wizji Zachariasza (Za 6:1–3). Jednakże niektórzy ojcowie, za czym najwyraźniej podąża Palamas, mówią o wizji Ezechiela dotyczącej „cherubinowego rydwanu” (zob. np. Jan Chryzostom, Komentarz do Ps. 77:4; Makariusz z Egiptu, Spiritual Discourses, 1). Grzegorz Teolog, Kazanie 41, 5 – PG 36, 436A Wielka Lavra Ven. Atanazy na Atosie Może zainteresuje Cię: