На написанное Акиндином против света благодати и тех, кто им в различные времена был просвещен, слово возражения седьмое.

CAPÍTULO 1. Que [nuestra] palabra es correcta, avanza sistemáticamente, detenida en las palabras de los sagradamente silenciosos sobre la contemplación. 1. Entonces, correctamente [nuestra] palabra, avanzando sistemáticamente, ahora finalmente llega al hecho de que Barlaam, en primer lugar, presentó otro contra los sagradamente silenciosos, ya que ya al principio, atacando los [dogmas] akindinianos, dijo y mostró que se puso la misma toga de maldad que él, aunque la giró de diversas maneras, la giró sobre su cabeza y hizo el último primero. Y la razón [de tal modificación es] esconderse de aquellos que ven que él está usando el disfraz de él [Barlaam], y parecer convincentemente que se ha negado a comunicarse con él. Así que [muy] consistentemente presentó él mismo, en confirmación y luego en refutación para nosotros, los [argumentos] anteriores de él [Barlaam]. Después de todo, siendo estudiante de su malicia, después de verlo convertir [su] audacia en vergüenza, por lo que optó por retirarse al exilio eterno, luego no pudiendo soportarlo, y claramente no pudiendo vengarse de la derrota, trató de lograr lo mismo por [medios] opuestos, asegurando que no era de la misma opinión que él, y [al mismo tiempo] acusándonos de lo mismo que él. 2. Entonces, tratando de parecer en desacuerdo con Barlaam, Akindino, comenzando con la teología, terminó con palabras sobre la contemplación, completando la presentación de las palabras en el orden inverso, pero en relación con cada una de ellas [es decir, mi. tanto teología como contemplación] muestra repetidamente y de muchas maneras o la inestabilidad y la irreflexión de sus palabras, corriendo sin la menor confirmación a las tendencias y declaraciones opuestas, o la timidez y la malicia de sus pensamientos, ofreciendo con el mayor secreto las suyas o, lo mismo que decir, las de Varlaam, [fabricaciones] y siempre calumniando y distorsionando el significado (y en algunos lugares las palabras mismas) de lo que le escribimos. Porque en estos [nuestros escritos] no hay ni una nueva interpretación (καινοτομία) de dichos piadosos, ni un rechazo de la única divinidad, sino una interpretación - en la medida de lo posible - de la altura del don idolatrio, impíamente blasfemado por Barlaam y, necesariamente, glorificado y explicado por nosotros, que lo defendemos con fuerza y ​​con la debida gratitud por la gracia que recompensa la fuente de la gracia - [aunque] imperfectamente, pero nada menos de lo que debería haber sido, dadas nuestras habilidades literarias. CAPÍTULO 2. Que la gracia deificante y la luz divina no son divinas e increadas por otra cosa. 3. Y quien saca [estos dichos de contexto] y los reinterpreta se empuja a sí mismo y a quienes lo escuchan al abismo. Y no siente que está enseñando dos cosas que son totalmente opuestas entre sí, hablando de la gracia del Espíritu divina y creadora y dadora de Dios (θεουργόν), la divinidad y la autodivinidad, y el gobierno de Dios y el buen gobierno, llamándolo, - más bien, habiendo oído de los portadores de Dios, quienes claramente lo llaman [así] - y prohibiendo que sea increado. Y esto a pesar de que el gran Basilio escribe: "Si el Espíritu es creado, entonces no es divino. Pero se dice: "Dios llena el espíritu de los bienaventurados con la divina sabiduría y razón" 995. Entonces, ¿a qué te parece lo divino [más] adecuado: la creación o la divinidad? Si a la creación, entonces llamarás al Padre creación. Después de todo, sobre Él está escrito: "Su omnipresente poder y Divinidad" (Rom. 1:20). Si es a la divinidad, entonces, dejando de lado la blasfemia, reconoced la dignidad del Espíritu” 996. Con él me referiré justamente a esto [Akindino], cambiando ligeramente las palabras, pero no el significado que contienen: ¿eres tan irracional que ni siquiera desde estas altísimas voces te has acercado [en el pensamiento] a la dignidad propia de la gracia del Espíritu? Porque si oís que alguna de las creaciones es declarada divina por los padres, no penséis que por su propia naturaleza, que es creada, se llama así, sino por el don divino del Espíritu que vive en ella, y sabed que la gracia misma creadora de Dios es divina e increada, como un rayo de sol es luz en sí mismo. 4. Pero tú, cuando dices que la luz que brilló en la montaña procedente del Salvador y que se derramó sólo sobre los dignos no es increada, es don divino del Espíritu Divino, dices precisamente que la vergüenza y la condenación pública a la que tú mismo fuiste sometido después por tu maestro, temblando, la aceptaste sólo con palabras, rechazando la esencia del asunto y aún pensando y demostrando que esta luz es creada. Pero ¿cómo podría algo más ser y llamarse divino a causa de estos [luz y dones], cuando ellos mismos necesitaban otro idólatrador? La gracia divina y la luz divina también serían complejas si se las llamara increadas por algo más que existe en ellas, y si por uno [de su componente] es increado, y por otro es creado. Pero todo resplandor divino, en palabras del gran Dionisio, que llega de diversas maneras a los seres providenciales, sigue siendo simple 998. Pero ahora, significa, ¿no fuiste contra nosotros, sino contra el Espíritu mismo, poniendo en movimiento tu carácter argumentativo y guerrero, y trayendo a la batalla la elocuencia imparable y el arte sofístico de tus palabras, o, más apropiadamente, métodos deshonestos (κακομαχίαν) o charlas inútiles poco convincentes? Porque, ¿quién, habiendo oído hablar de la gloria inherente, de la luz inaccesible y de la gracia increada, entonces, escuchando tu sabia reflexión, los consideraría creados en sí mismos y aceptaría imaginar a través de ellos [algo] diferente, por naturaleza, increado, inaccesible y siempre esencial, por lo que, según tú, recibieron un nombre que no corresponde en lo más mínimo a la verdad? CAPÍTULO 3. Sobre el hecho de que nos resulta agradable cuando nos regañan junto con la piedad, pero quienes nos regañan por ello son dignos de arrepentimiento. 5. ¿Qué es especialmente importante, dado que el Espíritu divino es blasfemado, si [y] el piadoso oye [se dirige a] “malvados”, de parte de aquellos que no captan la verdad o la calumnian voluntariamente? Sin embargo, es un gran placer para nosotros ser reprochados junto con Dios por aquellos que sufren de ceguera en relación con sus propias [enseñanzas] y que, por una terrible envidia, pervierten las nuestras. Así que nos alegramos por nosotros mismos al ser vituperados por vosotros, pero nos afligimos mucho en el alma por vosotros y lloramos - comprendan bien - vuestras almas, sin dejar de llorar. Cómo te rebelaste contra la piedad, cómo te desviaste del camino recto, por qué te apartaste de la verdad, cómo, sin sentirlo, te entregaste a la inconstancia y vanidad de tus propios razonamientos, “no entendiendo lo que dices ni lo que afirmas” (1 Tim. 1:7). Por lo cual, y siempre diciendo algo nuevo, y proponiendo [posiciones] inconsistentes con relación a las anteriores, estás en gran confusión llenando el alma de quienes te escuchan. ¡Ay, cómo, habiendo perdido la vergüenza, tú, sin sonrojarte, dices mentiras con valentía, actuando contra nosotros con una lengua más cortante que una espada de dos filos (Sal. 63:4), - como si proclamáramos dos dioses: el primero y el segundo, el grande y el pequeño, y uno está arriba, y el otro está entre Dios y los ángeles, y al mismo tiempo no un ángel, sino otro Dios. Aquí están los labios sin puerta de los que no temen al Señor, aquí están las [bocas] de los que ponen su esperanza en la mentira (Isaías 30:12) y no piensan en el tribunal de Cristo. CAPÍTULO 4. Sobre el hecho de que Akindin no puede hablar contra nosotros de otra manera que ocultando nuestro pensamiento [genuino] y difamándolo. 6. Presentad a todos nuestra evidente comprensión y veremos lo convincentes de vuestros ataques contra nosotros. Dado que el vanidoso Barlaam rechazó la idolatría de la gracia del Espíritu, profirió blasfemias contra el Señor (πρύτανιν) de la gracia y humilló a quienes en cada siglo se involucraron en ella, nos enfrentamos a la necesidad - como ahora es el caso de ustedes, teólogos autodidactas, que, como él [Barlaam], antes de aprender por sí mismos, enseñan y también sobre la deificación - nos enfrentamos, por tanto, a la necesidad de hablar de la gracia que hemos adoptado de nuestros padres, y de ofrecer evidencia de lo dicho, recogiendo de las Divinas Escrituras tanto las declaraciones mismas como el significado de lo dicho. Entonces, dijimos que esta gracia no es la esencia de Dios, ni un ángel, ni ninguna otra cosa entre los que reciben la gracia. Porque la gracia es también la energía deificante de Dios, llamándose luz, espíritu, divinidad, deificación y todo lo que sigue. ¿Quién, habiendo oído esto, no se sentirá satisfecho con el dogma, a menos que se haya convertido en un claro oponente de la gracia de Dios? ¿Quién no confiesa que la gracia y la energía divinas son comunes e iguales para las tres Personas de la divinidad y no fuera de la divinidad única? ¿Quién de los de mente recta no comprenderá que la gracia se diferencia de la esencia divina en que existe de ella, aunque no esté separada de ella? ¿Quién no se dará cuenta de que la mayoría de nuestras palabras sobre la gracia no están dichas de manera dogmática, sino polémica, y están dirigidas a alguien que, usando hipócritamente como pretexto a los que aman la vida silenciosa, ha levantado una guerra abierta contra los santos que viven en [sus] Escrituras? 7. Toda la lucha y el significado de nuestras palabras son casi iguales. Y haces todo lo posible para ocultar nuestros razonamientos, y falsificas, dañas, reinterpretas y cortas, omitiendo maliciosamente lo más importante en el medio, mezclando y fusionando, y derramando de tu corazón una gran cantidad de líquido negro de villanía, como una sepia, te escondes junto con [tu] malvada sabiduría, y convirtiendo la transparencia de nuestras fuentes en una “bebida fangosa”, viertes por los oídos en el corazón de los oyentes, sobre tu propia cabeza, sin duda, dibujando con ambas manos el juramento profético, según se dijo: “Ay del que emborracha a su hermano con corrupción fangosa” 999. Dime, ¿no confirmas tú mismo nuestras palabras con tu testimonio de que no decimos que esta gracia es esencia divina? ¿Cómo es entonces ella nuestro segundo Dios? Después de todo, es imposible imaginar un Dios sin esencia ni siquiera en el pensamiento. ¿Ves que las calumnias en las que deambulas, agitando y asustando, sacudiendo y desorientando a la Iglesia de Dios, son insostenibles y fácilmente reconocibles? ¿Hasta qué punto, por supuesto, depende esto de ti? CAPÍTULO 5. Que Akindino, a imitación de los arrianos y severianos, habiendo aceptado el patrocinio de una mujer rica, intentó - con su apoyo financiero - restaurar la sagrada Iglesia contra sí misma; y desde la antigüedad los santos [que estaban en él] - unos contra otros; y cada uno de ellos - contra sí mismo. 8. Ya que, por falta de maridos, cuando ninguna de las bien intencionadas parecía escuchar, el monje aceptó el patrocinio de una mujer, y “en estado injusto” (Lucas 16,11), que no trató de ser fiel, y no quiso “hacerse amiga de” este “mamón de injusticia”, quien, “cuando se empobrezca”, “recibirá” a ella, que se ha convertido en su amiga de los lugareños. [veces], “a sus refugios eternos” (Lucas 16:9), según la palabra del Señor, pero [en lugar de elegir como amigos] a los barlaamitas, y en la tierra del [bajo] refugio de Dios expulsados por los tribunales sagrados y las más terribles excomuniones, como Basilina una vez, adhiriéndose a la sabiduría de Arrio y Patricio, [seguidores de] Sevirus, como dice el Beato Máximo a 1000. Entonces, cuando ella ayudó con todo sus medios y con todo su celo, abrió mal su mano, y peor aún, desperdició lo que no había recogido bien (Mateo 25:24), y con ello volvió la mente de los codiciosos de ganancias, para que lo [que había recogido] ya no fuera sacado de las tinieblas y tinacos en que antes estaba contenido, ni para llevarlo a las tinieblas y tinacos de la maldad, a las que ahora se precipita. Y cuando, por lo tanto, ella te ayudó de esta manera - no es difícil entender quién la conmovió - y generosamente te proporcionó fondos, no sólo avivaste una vez más una guerra no declarada con los teólogos y personas de ideas afines con ellos, sino que también decidiste mostrar urgentemente todo lo divino como hostil hacia sí mismo, enfrentando la teología y su más alta contemplación de Dios entre sí, y levantando a los teólogos [a la batalla] contra los visionarios de Dios de todos los tiempos, en lo que esto está lejos de ti. dependía de armarse [a los videntes de Dios] unos contra otros, y levantar a cada uno de ellos contra sí mismos y entre sí, movilizando sus voces, como esto se revela claramente de principio a fin. 9. Aunque esta Patricia, que en tiempos del divino Máximo apoyaba a los seguidores de Sevirus, algunos se disculparon y dijeron en su defensa que no fue por impulso propio que tendió su mano [de ayuda] al Acéfalo, sino que lo hizo escuchando a otros consejeros, [pero] este fuerte en el [esposo] divino dijo: “No trato así lo sucedido, teniendo presente a Roboam, hijo del gran Salomón (1 Reyes 12:13), y a sabiendo al mismo tiempo que está prohibido jurar comenzar cosas canónicas a quienes no tienen derecho a hacerlo, y especialmente a las mujeres, para quienes la palabra divina ha declarado que el silencio es más beneficioso que el respirar (1 Cor. 14:34) 1001. Hoy en día, Akindinov y el múltiple peligro (κινδύνου) de él, la intercesora guarda en su mayor parte en sus aposentos interiores al líder de tales dogmas viciosos seleccionados, esperando el momento oportuno y luego, inclinando ante él el camino del engaño en cualquier dirección que ella sepa, lo envía hacia adelante para que pueda hablar libremente e instruir a aquellos a quienes ella previamente había hechizado con sus trucos, y a través de ellos atrapó a muchos. 10. Cuando supo que han aparecido aquellos que se oponen al error y están buscando a este [Akindinus] - aquellos a quienes recientemente trató de engañar en presencia de los objetores que exigen que se adhiera a sus propias enseñanzas, luego nuevamente en sus lugares aún más secretos esconde a este marido, y dice que él no puede estar presente - porque no quiere hacer ningún ruido - y que ella misma está lista para enseñar la exactitud de los dogmas y hablar en defensa de quien se ha escondido [de los ojos humanos], aunque solo sea alguien. Querría aprender de ella y prestarle oídos como maestra. Porque a ella no le corresponde aparecer en los teatros, sino enseñar a los que vienen, porque ha adquirido una experiencia exacta de los dogmas divinos, no sólo más que todos los que se reunieron en aquellos grandes concilios que avergonzaron a este Barlaam y después de él al otro Barlaam [es decir] Akindinus, y no sólo más que otros, aquí glorificados y autoritarios, sino también más que el que ahora se esconde prudentemente. Porque si al principio ella fue su oyente, pero luego estudió toda la Escritura con la mayor atención, así como lo estudió todo, y adquirió de ella un conocimiento mucho más preciso que el de su maestro al principio, que puede hablar más libremente que él y defenderlo en estos [temas] cuando él, en su prudencia, se escondía. 11. Así, no sólo escuchó a otros consejeros para asumir lo que no está permitido, y lo que está prohibido juramentadamente a las mujeres, como proclama la palabra divina, sino también por su propia voluntad, y considera una cuestión de honor para ella ser maestra de los hombres en los dogmas divinos, y resiste a los que no quieren ceder, y es más audaz y superior que quien la enseñó, y no se avergüenza de la orden del Maestro, Él no está de acuerdo con el mandamiento o pensamiento apostólico cuando dice: “No mando a las mujeres que enseñen” (1 Tim. 2,12), y ordena completo silencio en las iglesias, y no enseñar desde casa, sino sólo pedir por el aprendizaje (1 Cor. 14,34-35), ni toma en cuenta al propio Gregorio, apodado desde la teología, quien en los Poemas escribe directamente: “Encima conviene que las mujeres lleven un velo de modestia, y que los sabios peleen con discursos contrarios, dispersando a los infieles; que se encarguen de la lanzadera y del hilo, y de los cantos divinos, y para todo lo demás, que estén muertos, que así será mejor” 1002. Habiendo ignorado por completo todo esto, habla con los presentes con tranquilidad, o, mejor dicho, con más audacia, y [dirigiéndose] a los ausentes, utiliza cartas largas, que, si fuera posible imaginar aquí, entonces es aún más probable que todos admitieran que verdaderamente el Eclesiástico se acerca a ella: “no hay mayor malicia que la malicia de una mujer” (Eclo 25, 24). 12. Pero ella dirá que ve como ejemplo [a ella misma] a la piadosa Teodora, que presidió el Séptimo Concilio, y ¿qué otra [emperatriz] como ella defendió las costumbres y dogmas divinos? Pero de esta manera se mostrará pisoteando las leyes de arriba y de abajo, y tratando de apropiarse de la nada del poder real y del honor que no le corresponde. Después de todo, ¿y qué si incluso ella alguna vez estuvo brevemente involucrada en el nombre de cierta dinastía? ¿Acaso esto la hace contar entre los que han recibido el poder real y, si es necesario, legislarán, convocarán consejos generales y aprobarán lo que bien decretaron? No importa cómo sea. ¿Y qué digo de éste, que, aun después de emparentarse por matrimonio con la familia del rey, fue siempre esclavo de los verdaderos reyes? Porque ella, aunque co-reinó con el vivo Teófilo, y fue coronada igualmente con la corona real, no se ocupó en absoluto de tales asuntos antes de enviudar, y ejerció justamente por herencia los derechos de realeza propios de [su] hijo. Por eso, junto con el niño, presidió el Consejo, demostrando con ello que no sólo otras mujeres, sino también las propias reinas no tienen [el derecho] a tocar tales [temas], a menos que algunos altibajos las pongan ante tal necesidad. Si esto sucede, entonces es verdaderamente bueno y mejor que [todas] las cosas buenas, tanto los demás [asuntos] del imperio, en la medida de lo posible, como su piedad, ya sea para corregirlo, si ha sido destruido, o, si está en orden, para preservarlo para [su] rey y su hijo. Pero ya basta de eso. CAPITULO 6. Análisis de su discurso sobre la visión contemplativa. 13. Akindino, en sus escritos, tanto del siglo de los teólogos sagrados como de los que ahora los siguen, y de los maestros del silencio sagrado y de la contemplación sobrenatural que le corresponde, cortándolo como en dos partes y deseando disponerlas en partes contrarias, trata de convencer [de esto] y con la ayuda de sus escritos en defensa de este [silencio], que la luz divina nunca ha sido verdaderamente visible para nadie de todos los siglos que ha sido purificado gracias a la ermita, al ascetismo, a la oración y al silencio. Por haber mostrado cómo creía que Dios no sólo es visible, sino que también participó de los santos ángeles y de los hombres desde la creación - después de todo, él [esencialmente] declaró esto, declarando la luminosidad de la naturaleza divina y todas las energías y dones del Espíritu Santo que serán creados - agrega: "Bueno, el que dijo: "Nadie, oyendo hablar del "sentimiento inteligente" (αινοός), espere poder ver [aparecer] la gloria de Dios". 1003, o [quien dijo]: "Bienaventurada la mente que ha adquirido perfecta fealdad en la oración (άμορφίαν)" 1004, o: "Dios ve a todos, pero Dios es visto por aquellos que no ven nada durante la oración" 1005, o cualquier otro santo que apartó a los que luchan por las manifestaciones divinas de Dios de todo lo que produce en la mente contemplativa imágenes de luz o fuego, o cualquier otra imagen, no conocían el señorío del Señor [apareciendo] en el monte en el que fue transfigurado? Pero, según parece, hay un significado para ese sacramento, y otro para la teología y la contemplación de todos los demás, sin importar quiénes sean”. 14. Nosotros [al escuchar la expresión] que la gloria de Dios no fue revelada visiblemente a nadie, entendemos ["aparentemente"] en el sentido de "sensualmente", y esto lo indica lo que se cita un poco más adelante, donde enseña a la mente contemplativa a apartarse de todo lo que pueda presentar a la mente la imagen de la luz o del fuego, o alguna otra imagen 1006. Porque todo lo que tiene imagen y forma es necesariamente sensible o representación de algo sensible. Si en [la historia de] la transfiguración divina se oye hablar tanto de la luz como de la forma visible (μόρφωςτιν), entonces es porque era imposible decir lo contrario; después de todo, de Aquel que permanece inmutable se dice "transformado", porque entonces se manifestó. “Se transformó”, se dice, “no en lo que no era, habiendo percibido, ni en lo que no era, habiendo sido transformado, sino mostrándose a sus discípulos en lo que era” 1007. Y esta luz también se llama oscuridad divina, ya que aparece [en el alma] como resultado no sólo de la retirada, sino también del cese de todo lo sensible y de todo razonamiento y de todo pensamiento. Por lo tanto, "bienaventurada la mente que ha adquirido completa fealdad" y "Aquellos que no ven nada durante la oración, ven a Dios". “Dado que”, se dice, “todo pensamiento entra en el corazón a través de la representación de algunas cosas sensoriales, entonces la bendita luz de la divinidad lo ilumina [es decir, el corazón], cuando está abolido de todas [las cosas sensuales] y está libre de sus imágenes, ya que esta ligereza, como resultado de la privación de todos los pensamientos, aparece a la mente pura” 1008. 15. Quienes decían esto sabían con certeza, por supuesto, la transformación divina, y no, como erróneamente pensasteis, una especie de luz sensual en el sentido propio de la palabra o una imagen mental imaginaria -pues a esto es a lo que ahora os referís claramente- que en otro tiempo eran sólo los tres apóstoles, pero tampoco la esencia divina o angélica, sino el resplandor, la gracia y el señorío divinos de Dios, revelados espiritualmente y que en cada generación surgen misteriosamente en los santos: ahora, por así decirlo, como parte de la [matrimonio] promesa (Efesios 1:14) en la medida de la pureza que ha llegado a todos a partir del cumplimiento de los mandamientos divinos, y en el futuro - un gozo tan evidente y tan grande que trae que todo aquí en comparación son símbolos, espejos y primicias. Entonces, como saben que la iluminación del Espíritu aparece espiritual e inexpresablemente, prohíben lo que sucede a través del sentimiento y la imaginación, ya sea natural o demoníaca. CAPÍTULO 7. Análisis de otro de sus dichos, donde con consejos engañosos intenta abolir el fenómeno digno de la gracia divina. 16. “Pero es necesario”, dice, “tener en cuenta los errores en los que cayeron muchos de los anacoretas por las manifestaciones sensoriales de la luz, y las amonestaciones de los santos que no permiten vivir la vida ascética [basada] en tales esperanzas y honrar a lo informe, y sólo la memoria de Dios, establecida en el alma, se declara para hacer del alma la iglesia de Dios”. ¿No se “envanece” el “conocimiento”, según el Apóstol 1009? Y a partir del conocimiento de las creaciones, ¿podéis contar a los que han caído en el error? Esto significa que todo conocimiento [en general], y aquello que tú mismo consideras como el único conocimiento de Dios desde la creación, será, según tú, un engaño. Por supuesto, aprenderíamos mucho de tenerte como consejero, si desdeñáramos el conocimiento que nos corresponde por ignorancia o imprudencia, abandonáramos las artes por malicia y rechazáramos completamente la gracia divina de Dios por errores. Pero no se nos enseñó a practicar toda buena [obra] con la esperanza de obtener una recompensa, sino sólo por amor a Dios. ¿Pero no hay una recompensa celestial reservada para aquellos que luchan? Asimismo, a pesar de que la iluminación del Espíritu se establece como un “honor” general [para los ascetas], la “suegra” no nos convence (1 Cor. 9:24), especialmente cuando no somos hábiles contra el maligno que intenta quitarnos y apropiarnos [de nuestra recompensa] con engaño. 17. Y el recuerdo inmutable de Dios en la oración nos proporciona esa misma iluminación del Espíritu cuando la continuidad del recuerdo no se ve interrumpida por preocupaciones terrenales. Así, gracias a él, nos convertimos en iglesias de Dios, y queriendo mostrárnoslo y enseñarnos esto, Cristo, orando en la montaña, resplandeció, como explica el padre damasco y el divino primado de Creta Andrés 1010. Por tanto, el “fin de la oración”, según Juan Climaco, es el “arrebatamiento al Señor” 1011, y por eso San Isaac llamó a la iluminación “el fruto de la oración”. Porque dice: "hay pureza de mente en la que la luz de la Santísima Trinidad brilla durante la oración. Y entonces la mente se vuelve más elevada que la oración, y no hay necesidad de llamarla oración, sino producto de la oración pura enviada gracias al Espíritu" 1012; y nuevamente: “La oración es pureza de mente, la única que se separa con asombro de la luz de la Santísima Trinidad” 1013; y nuevamente: “contemplamos la gloria de su santa naturaleza cuando Dios se digna introducirnos en los misterios espirituales” 1014. CAPÍTULO 8. Refutación de otros dichos de Akindino, quien enseña que sólo el conocimiento es una luz desagradable, y se transforma en ángel de luz (2 Cor. 11:14) que se arma contra la luz de la gracia. 18. Y aquel que está en peligro de caer en el engaño de Barlaam, llama sólo al conocimiento la luz no engañosa del conocimiento de Dios y cree que es la venida y la morada del Padre y del Hijo. Porque aunque menciona el cumplimiento de los mandamientos divinos, "sino como alguien que deifica perfectamente nuestras almas y nos ilumina con la luz más encantadora del conocimiento, porque "el mandamiento del Señor es resplandeciente, ilumina los ojos" (Sal. 18:9), y "la luz de su mandamiento" (Is. 26:9). Esto también fue considerado por Varlaam como la recompensa más perfecta para los celosos: la verdad del logoi de la existencia. Afirmó que a través de esto Cristo, la verdad y el Padre de la Verdad, habita en los filósofos por el conocimiento de la verdad en los seres. Le decíamos que quien conoce la verdad también conoce la mentira: después de todo, el conocimiento de las cosas contrarias es uno y el mismo. Así, si alguien, por el conocimiento de la verdad, tiene a Dios habitando en él, entonces por el conocimiento de la mentira, tanto la mentira como el padre de la mentira, el diablo, habitan en él; 19. Y a [Akindino] después de esto [Barlaam], en defensa de su error, que abusa de los verbos del Espíritu, le diría tanto que “el mandamiento del Señor es luz” como que “la luz de su mandamiento”. Pero los “judíos”, enriquecidos gracias a estos [mandamientos y mandamientos] en el conocimiento de la “voluntad” divina, y “habiendo razonado mejor, son enseñados por la ley divina”, - según el apóstol divino (Rom. 2:17-18), - y “teniendo en sí la imagen de la razón y de la verdad” (Rom. 2:20), y continuaron permaneciendo entenebrecidos y petrificados, como ahora los que enseñan los misterios de Dios sin práctica [ascética]. Por lo tanto, el conocimiento no es la iluminación más perfecta y útil, y la más encantadora, incluso si proviene de las mismas palabras del Espíritu: "porque los que no son oidores, sino hacedores de la ley", según Pablo, serán justificados" (Rom. 2:13). La contemplación del Espíritu de Dios, sólo aquellos que son dignos de ver lo reconocible y sólo el "corazón recto" 1020 confió 1021. 20. Y él involuntariamente nos reveló la curvatura de su corazón también de sus creaciones, es decir, de estos escritos, habiendo elevado el conocimiento en algún lugar hacia arriba, nuevamente se compromete a hacer descender esta luz, diciendo: "Y sin esta luz, que ilumina", como él dice, "los ojos del cuerpo, nada impide que una persona se vuelva perfecta y sea divinizada, como dicen los santos. Y confiando en él, muchos pueden ser engañados, debido a que las tinieblas de la maldad son “transformado en un ángel de luz” (2 Cor. 11:14). ¿Sin qué “esto”? ¿En el Tabor de la luz brillante y visto divinamente por los ojos apostólicos, o apareciendo a todos los santos en diferentes momentos? Pero en las palabras anteriores se muestra suficientemente que esta [luz] no es diferente de eso, y que es la gracia y la energía del Espíritu creadas por Dios, sin las cuales es imposible lograr una vida bendita. Porque como también dice el divino Gregorio de Nisa, interpretando el objetivo del ascetismo según Dios: "La vida eterna y la alegría inexpresable en el cielo son dadas por la gracia del Espíritu, y la dignidad de aceptar los dones y gustar la gracia es dada por el amor (έρως) [realizado] a través de la fe durante los trabajos [ascéticos]. Después de todo, la obra de la justicia y la gracia del Espíritu, que se unieron, llenaron el alma en la que se unieron. una vida bienaventurada, pero cuando divergen unas de otras, no proporcionan ningún beneficio al alma, porque la gracia de Dios no tiene la propiedad (φύσιν) de visitar a las almas que huyen de la salvación, y el poder de la virtud humana en sí mismo no es suficiente para conducir a las almas que no han recibido la gracia a una forma de vida [bendita]” 1022. ¿Es ésta la clase de luz divina que puede iluminar los ojos del cuerpo? Porque si bien está escrito, y se dice entre nosotros, que la luz que brilló sobre los discípulos en el monte Tabor fue vista con los ojos corporales, esto se debe a que los ojos recibieron la fuerza del Espíritu, gracias al cual vieron tales cosas. Entonces, sin la luz del Espíritu, operando de manera obvia u oculta, ¿es posible establecer algún tipo de comienzo de tal perfección? Y el perfecto, ¿cómo no va a brillar con claridad? 21. Y nuevamente [Akindinus] puso el error en el medio y “se transformó en un ángel de luz”. Pero éste, habiendo sido expuesto por nosotros como un villano, refutará involuntariamente el hecho de que, según la mente de Akindino, la única manifestación divina y verdadera de la luz es el conocimiento: porque la verdad existe antes que cualquier pretensión. Entonces, si el diablo, haciéndose pasar por la verdad existente, se hace pasar por un ángel de luz (2 Cor. 11:14), entonces, entonces, la verdad es un ángel de luz, un ángel bueno. ¿Qué clase de luz está proclamando [un ángel] como ángel de luz, sino la luz de Dios, de quien él es ángel? Por lo tanto, si el ángel maligno representó fingiendo sólo el conocimiento o la virtud, entonces se podría concluir de esto que la iluminación de Dios que surge en los dignos se da sólo por el conocimiento y la virtud. Ya que el villano también muestra una luz imaginaria, diferente en relación a la virtud y al conocimiento, es decir, una luz inteligente, verdadera, divina, diferente en relación a la virtud y al conocimiento. CAPÍTULO 9. Contra la visión helénica y la falsa teoría que concuerda con ella, y sobre la pura y divina iluminación y sus signos evidentes, y que de ella se desprende el exceso del amor de Dios por nosotros. 22. Y que el ángel maligno también muestra tal luz para engañar, esto se puede ver en los discursos de sus seguidores (μυστηπόλων). Porque dicen: “En cuanto a lo que está encima de nosotros, es necesario que la visión [de estas cosas] venga de arriba y que brille la luz intelectual, gracias a la cual uno puede unirse con lo divino”. No es de extrañar que los hombres secretos y los guías secretos del maligno se vistan increíblemente maliciosamente con palabras para ocultar [su verdadero rostro], para que mediante el oído puedan seducir a quienes no han dominado plenamente la habilidad de distinguir entre el bien y el mal. Después de todo, si el que en el sentido propio de la palabra oscuridad se hace pasar por ángel de luz (2 Cor. 11,14), entonces, ¿qué hay de sorprendente si los engañados por su luz fingida y habiéndose infundido toda ella en sí mismos, o más bien, diré con sus propias palabras, aquellos que se combinaron con él y a través de él, hablando para seducir a muchos con la belleza de las palabras, representaron fingidamente los discursos de los servidores de la luz verdadera, es decir, aquellos que fueron honrados con la luz divina e idolatría del Espíritu y así iluminados completa e indeleblemente? Porque “y sus siervos”, dice el apóstol, “pretenden (ύποκρίνονται) ser ministros de justicia” (2 Cor. 11:15). (En el texto de la Escritura: y sus siervos son transformados (μετασχηματιζονται) como ministros de justicia). 23. Así como en las palabras anteriores logramos, al exponer las “buenas palabras” (Rom. 16:18) de aquellos que, supuestamente para proteger a la única divinidad, introducen su disección y confusión, exponer junto con ellos a aquellos que desde la antigüedad tenían ideas afines, así ahora, llegados a este punto de nuestro discurso, es útil y al mismo tiempo necesario imaginar que las voces mentirosas de aquellos completamente cautivados por la encantadora visión de Dios son un encanto extremo, y para mostrar que esas visiones suyas, gracias a las cuales, como dicen, están unidos con lo divino, los alejan de lo verdaderamente divino, y la luz que supuestamente brilla sobre ellos es un cebo y una trampa terrible, inventada contra las personas por el jefe de las tinieblas, y derriba a los atrapados bajo el poder de las tinieblas eternas, y que sus visiones los atraen al cielo ( άνατατικάς εκείνων έποψίας) van más allá de los límites de los significados moderados del alma y de todos los extremos naturales y van allí, - nuevamente diré en sus palabras, "donde yace el abismo, eternamente infiel, envuelto en oscuridad, sucio, sin sentido" 1023. Porque llaman a la tribu demoníaca (τό δαιμόνιον φΰλον) superior a nosotros y superior [ubicada], y divina, y aquellos que son dignos de comunicación y contacto con ellos son declarados felices (εύδαίμονας) 1024. 24. Se trataba claramente de Sócrates, el hijo de Sofronisco, que tenía un demonio que lo acompañaba y al que obedeció toda su vida. Inmediatamente recibió de él un testimonio de que era el mejor en sabiduría, cuando supuestamente fue iniciado por la luz falsa de este [demonio] para instruir en aquello que es sumamente contrario a la verdad. ¿Qué es esto? ¿Quién no conoce [este] disparate arrogante y aquella fábula vertida [por él] en las almas humanas, que las vierte [es decir, las almas] del cielo y vierte [de un vaso en otro], obligándolas a vagar por la tierra de cuerpo en cuerpo que no les conviene, antes de ser desvestidas o vestidas, según la inclinación que cada [alma] tuvo la dicha o la desgracia de adquirir? ¿Quién no sabe de esas leyes y de los matrimonios ilegales, de los amores antinaturales y sin amor y de [sus] palabras en su defensa, de [sus] opiniones impías y guerreras (δόγματα) sobre dioses, demonios y héroes, y de esa charla vacía y monstruosísima, de ideas que existen [en sí mismas]? En esto, magnífico e inefable, fue iniciado por aquellos que aparecieron a través de la luz y se unieron a ella, y por una visión desde arriba. Pero nosotros, sometiéndonos a las palabras de los verdaderamente iluminados y a la verdad misma y no sucumbiendo a las palabras del error, rechazamos no sólo las ideas, sino también las contemplaciones y luces falsas, a través de las cuales interactuó con los falsos demonios y a través de ellos aprendió que hay un alma etérea y la rotación de las almas, y que no sólo el mal, sino también el bien hay demonios y dioses, diferentes en naturaleza y fuerza, de los cuales algunos caminan sobre una convexidad de la esfera celestial, mientras que otros vagan bajo la concavidad, y otros más son terrestres y subterráneos, y estos [estos últimos] ya no son los autócratas de los mortales, sino de los muertos. 25.1025. Después de Platón y Sócrates, Plotino, apodado el platónico, apareció como tal, diciendo que eleva lo divino que existe en él a lo más alto de lo divino, tanto en vida como ya moribundo. Y con tales discursos, incluso ahora, engañando a muchos, los convence de considerarlo divino. Pero la imagen de su vida, y, además, la serpiente reptante que apareció debajo de él, ya muerta, -como dicen los mismos que cuentan su historia-, nos mostró lo que es, lo que él llama divino, y de dónde vienen esas luces que él llama de lo alto. Pero también puedes aprender de Apolo de Pythia de dónde vino su iluminación. “Porque cuando Amelius, un seguidor de Plotino, preguntó adónde fue su alma cuando murió” 1026, entonces el propio Apolo, “En honor de su querido amigo, compuso discursos de dulce voz” 1027 y, volviéndose hacia el alma misma de Plotino, cantó, entre otras cosas, esto: “Muchas veces las aspiraciones de tu mente, por caminos torcidos, Ansioso de correr, con tu fuerza En los círculos del camino correcto y en el camino divino erigido por los Inmortales, dando un espeso rayo de luz... Ahora, cuando has sido liberado del cuerpo, habiendo disuelto la tumba del alma Demoníaca (δαιμονιης), ya estás siguiendo a la hueste demoníaca (δαιμονίην) 1028" 1029. ¿Ves de dónde viene su luz y con quién relaciona sus almas? ¿Es de extrañar que el padre de la mentira muestre las tinieblas como luz para engañar, y que él, junto con las cosas, convierta falsamente una cosa en otra y [sus] nombres: “torcidos” y “rectos”? 26. Pero incluso entonces, después de él, cuando Proclo de Licia celebraba anualmente las fiestas en honor de Platón y Sócrates, los participantes en los misterios a veces veían una luz que rodeaba [su] cabeza 1030. Pero de dónde venía esta luz nos lo mostró nuevamente la aparición de una serpiente arrastrándose alrededor de su misma cabeza, cuando ya había muerto, como decían los presentes [en ese momento]. Y él mismo no consideró indigno, en vida, expresar dónde brillaba para él esta luz: “Utilizando las purificaciones de los caldeos”, como él mismo dice, “mantuvo una conversación con los fantasmas de Hécate, luminosos y vistos con sus propios ojos” 1031, “Los fantasmas de Hécate”, dice el verdadero teólogo, “son oscuros” 1032. 27. Nosotros, como aquellos que sabemos lo que les concierne no sólo por los frutos revelados de su maldad, sino también por el poder de la intuición que alcanza la gordura oculta de las raíces de [su] podredumbre, por medio de sus declaraciones aquí presentadas, habiendo desenterrado en palabras, revelaremos sus mentiras [escondidas] en las profundidades. No saber mucho por mi propia experiencia acerca de la luz falsamente nombrada y la verdadera y verdaderamente no relacionada con la materia (μή προσύλου), pero siendo capaz de notar y decir mucho, [basado] en la enseñanza de aquellos que verdaderamente han encontrado la “vida escondida” en Cristo (Col. 3:3), y en el [principio] mental del alma, aquellos que se han vuelto inteligentes y elevados en mente, y luz verdadera, y resucitados por el “primera” y verdadera “resurrección” (Apoc. 20:5, 6), y por la experiencia de los mejores, habiendo estudiado lo malo y teniendo un corazón eminentemente capaz de discernimiento, como la piedra de Lidia 1033, como limpiada [de inmundicia] y mezclada con la gracia del Espíritu. No puedes esconderte de ellos presentándoles, como el cobre, el mal, cubierto con el brillo del oro fundido, es decir, con la apariencia del bien, [porque] sus sentidos están completamente entrenados para distinguir entre el bien y el mal, y no los cautivarás con el oído, no los engañarás ni los subyugarás, incluso si, para mayor encanto, seleccionas y organizas las palabras de manera bastante bella y convincente, porque son hábiles y a través de ellas reconocen la inaceptabilidad. (τό φεύκτον) 1034 y lo absurdo de la mentira que se esconde en las profundidades. Podrían decir que “esconderse” conviene a quienes, en [su] ceguera, fingen ver, incluso si uno de los que [les] siguen de la misma manera cae en el engaño, pues, sin saberlo, exponen su mentira, pues el espíritu maligno está asociado - y no unido - con esas almas infortunadas (κακοδαίμοσιν). Así, la luz que acompaña al engaño siempre se ve: no por el plegamiento (συνέλιξιν) y el regreso de la mente a sí misma - porque indeleblemente dirige a lo divino - no por ella, por lo tanto, sino por la actividad que pasa a través de los pensamientos, generalmente lo que se relaciona con el engaño, aparece cuando alguien sin silencio mental se precipita hacia el misterio de la visión. Porque, como entonces el alma tiene acciones mixtas, el espíritu del engaño encuentra un momento [exitoso] para entrar en aquellos que no son los más atentos y no fortalecidos por la humildad, y mezclarse con ellos [sus acciones]. Y así, al recibir la entrada en secreto, aunque luego se esconda, [sin embargo] permanece en el alma, fingiendo en algunos casos ser bueno y con ayuda de esto se conecta con ella, pero no se conecta. Porque sólo al buen Espíritu le corresponde "pasar" por todas las cosas y "por todos los espíritus, inteligentes, puros y sutiles", como cree Salomón (Sab 7,23) y la verdad. 28. Y los iniciados saben y dicen que la infusión de la luz de la gracia en el alma no es la conjugación de unas pocas partes o fuerzas determinadas que se dan control mutuo, sino, por así decirlo, una mezcla milagrosa, casi indescriptible e inaudita. ¿Qué palabra puede transmitir cómo se extiende por [el alma] y permanece dentro de sí misma sin origen? y todo abarca y sobrepasa completamente, y está contenido indivisiblemente en [una] parte; y él es el comulgante y no tiene comunicación mixta con el comulgante; y es incontrolable e inviolable, y viéndolo, incluso en vagas manifestaciones, debido al exceso de luz, así se conoce, y se convierte en la contemplación en un solo espíritu con aquellos que lo han logrado gracias a la pura oración, siendo visto por ellos como un derramamiento, y no separándose de ellos, de modo que la “abundante majestad” (Efesios 1:19) del amor de Dios por nosotros gracias a esta mezcla parece evidente? Hacer muchas cosas con uno es la propiedad más distintiva del amor, que de diversas maneras se convierte en unión de aquellos que están distantes, 1035 la mayoría de los cuales creen que la unión se realiza por [su] semejanza. Por eso hay una expresión antigua, de uso común y repetida constantemente: “semejanza, amistad” 1036. Y la [unión] del acuerdo matrimonial parece tener algo más en comparación con otros [tipos de uniones], pero no es fusión ni mezcla, sino que mucho se convierte en una sola clase de comunicación y, por así decirlo, unión, como dice la Escritura que “el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne” (Gén. 2,24; Ef. 5:31; Mateo 19:5), y sólo en la carne, pero no sólo en el espíritu. 29. La unidad de Dios con los dignos supera cualquier método de unidad en que es totalmente perfecta, y como el Espíritu “pasa mejor”, la palabra “por todos los espíritus puros” (Tesalonicenses 7,23), pues el gran Basilio dice que ninguna creación participa del alma verbal para que habite en ella esencialmente, sino que el Espíritu Santo habita en ella esencialmente, es decir, pasa por su esencia misma 1037, de modo que, por su mediación, el cuerpo asociado con él se vuelve espiritual, elevándolo por encima de la sabiduría y las pasiones carnales. Así, siendo tal, la unión de Dios con los santos y su amor por ellos muestra que es abundante, y que sólo esto es amor verdadero. Porque sólo ella une pacíficamente y une inevitablemente a los amantes. Así, “unidos al Señor, él es un solo espíritu” (1 Cor. 6:17), y los que son la voluntad de Cristo brillarán como lo hizo Cristo en la montaña, porque “el resplandor de nuestro Dios está sobre nosotros” (Sal. 89:17), canta el cantante divinamente inspirado. 30. Pero de ninguna manera el espíritu demoníaco puede atravesar así toda el alma, sino que, habiéndose apartado de la comunidad celestial (της άνω συνοδίας), intenta, en la medida en que está en su poder, apoderarse de ella malvadamente -pero, sin embargo, mediante [su] inclinación correspondiente a la apostasía-, comparando consigo mismo a los engañados por él. Luego, habiendo crecido la concupiscencia del alma, cada uno por algo diferente, pero por una cosa, sin embargo, en todo lo que se ocupaba, habiendo encontrado gracias a esta desviación la entrada y la paz, el mal se acopla con los seducidos por él, como si estuvieran bajo el mismo yugo de la pasión que conduce al mismo fin. Y así como quien tiene el poder de destrucción, como un caballo inquieto, que, a veces, contra la voluntad del jinete, lo arrastra hacia él [es decir, destrucción, destruyéndolo] a través del arnés [con el que el jinete está conectado con él], así el demonio se comunica y está conectado [con las almas] mediante tales contactos, tales plexos, o cerca de tales. Así, desde aquí, el engaño queda fácilmente al descubierto y la [disposición del alma] no delirante no se oculta. Y si queréis reconocer a cada uno de los dos desde [algo] más, entonces escuchad a quien dice: “Por las acciones (ενεργημάτων) reconoceréis la luz inteligente que ha brillado en vuestra alma, ya sea de Dios o de Satanás” 1038. CAPÍTULO 10. El capítulo de San Diádoco sobre la luz de la contemplación, citado por Akindino contra esta luz, habiendo sido probado por nosotros, parece escrito en defensa de esta luz y contra quien la exhibe mal. 31. Pero inmediatamente nos da el capítulo paterno, [este] que lucha contra los padres, diciendo: “Porque el gran Diadochos dice que cuando la mente comienza a estar frecuentemente expuesta a la influencia de la luz divina, se vuelve completamente transparente, de modo que no hay que dudar de que ve su [propia] luz en abundancia; y que todo lo que se le aparece en imagen, ya sea como luz, ya como fuego, surge del mal del enemigo, esto es lo que enseña el maravilloso Pablo. nosotros, diciendo que “Satanás se transforma en ángel de luz” (2 Cor. 11:14). Por eso no vale la pena que nadie pase por una vida ascética con esta esperanza, no sea que así Satanás encuentre un alma dispuesta a robarla, sino para que en cada sentimiento y mensaje de nuestro corazón logremos sólo amar a Dios 1039. Es maravilloso que hayas traído este capítulo de Diadochos, que es el más experimentado en estas cosas. Porque si lo hubiéramos traído, probablemente lo habrías tachado audazmente de la lista de los santos, como acostumbras hacer con los demás, tachando aquellos cuyas explicaciones no pueden ser distorsionadas ni reinterpretadas. 32. Así os señala, como veis aquí, que la mente tiene luz, la cual ve abundantemente, volviéndose completamente transparente cuando comienza a exponerse frecuentemente a la luz divina. Tal luz de la mente no es conocimiento, como tú mismo admites, por lo que antes aconsejaste huir de ella por inútil y no es sensual: porque no sería [la luz de] la mente si fuera sensual. Por lo tanto, la mente que ve esta luz, según esta paternal explicación que tú mismo citaste, cuando se vuelve transparente, ¿a partir de qué luz crees que se vuelve transparente y de qué manera? ¿Adquirir conocimientos? Entonces será un pensamiento, pero esa luz no es un pensamiento, como se ha demostrado muchas veces. ¿De alguna luz sensual? Entonces esta luz de la mente también será sensual, pero esa luz es más que sentimientos, porque es [la luz de] la mente. Pero también es informe, porque lo que aparece en el fuego sensual, o en la luz, o en una imagen, es decir, humana, o algún amigo entre los que existen, habéis oído que pertenece al mal del enemigo. Entonces hay una luz divina, gracias a la cual tal mente se vuelve transparente, que no es en absoluto sensorial ni conocimiento, como imagina su pensamiento. Entonces, bajo la influencia de esta luz divina, toda la mente se vuelve divina. 33. Porque así como la visión no puede convertirse realmente en luz sin participar en la luz, no en la esencia, sino en la energía del iluminador, así la mente no podría realmente ver por sí misma, ya que tiene un sentido inteligente, sin participar en la luz divina, no en la esencia, ¡aleja [tal maldad]! – sino la energía del Iluminador. Y puedes sorprenderte con razón de que cuando la mente, a menudo expuesta a la influencia de la luz divina, se vuelve completamente transparente, ve esa luz que, como dijiste, no benefició a nadie que la vio. Y ya hemos dicho antes que llevar una vida ascética no es con la esperanza de esta iluminación divina. Pero es evidente que el santo se dirige aquí a los que se están preparando (τους εισαγωγικούς), que no necesitan oír hablar de tales cosas en absoluto, ya que fácilmente pueden ser engañados; Por eso presentó [la enseñanza] acerca de esta luz de manera muy vaga. Exhorta al amor, ya que éste da en el momento oportuno el fruto de esta iluminación sobrenatural, de la que, a su vez, él mismo se vuelve perfecto. Por eso, el mismo San Diádoco, en otro lugar de los Capítulos, dice: “La perfección del amor la aprendemos de la iluminación” 1040. CAPÍTULO 11. De la ociosidad (Sal. 45:11) de la mente y de lo que de ella nace. Aquí nuevamente hablamos de la iluminación divina y de lo que es posible reconocer a quienes la han adquirido. 34. Cuando la mente se retira de todo lo sensorial y se eleva del torrente de confusión que rodea todo esto, y examina el hombre interior, entonces, primero que nada, al ver la máscara repugnante que le ha crecido por el deambular hacia abajo, se apresura a lavarla con llanto. Luego, cuando quita esta fea cubierta, entonces, si el alma no es desgarrada bruscamente (άγενώς) por diversas relaciones, entra sin miedo dentro de las verdaderas “jaulas” y “ora”, según el mandamiento, “al Padre que está en lo secreto” (Mateo 6:6), quien primero le da un don que contiene [otros] dones, [es decir] el mundo de los pensamientos, y junto con este [mundo] produce [en él] una humildad que le da nacimiento y contiene toda virtud, que no consiste en palabras fácilmente alcanzables y comportamiento [externo] para quien lo desea, sino que se manifiesta en un espíritu bueno y divino, cuya humildad es creada por el Espíritu mismo, que se renueva “en el vientre” (Sal. 50:12). Y en estos, como en una valla confiable del paraíso mental, crecen todo tipo de árboles de la verdadera virtud, y en el medio se erige el sagrado palacio real del amor, y a sus puertas florece el comienzo del próximo siglo, la alegría indescriptible e inalienable. 35. Porque la no codicia es madre del descuido; descuido - atención y oración; y ellos - llorando y llorando; éstas borran las opiniones preconcebidas, y cuando éstas se descartan, el camino de la virtud se recorre fácilmente, ya que se eliminan los obstáculos y la conciencia se vuelve impecable, lo que provoca perfecta alegría y risa bienaventurada del alma. Entonces las lágrimas tristes se vuelven dulces y “las palabras de Dios se vuelven más dulces para la garganta y más dulces que la miel para los labios”. 1041 Y la petición en la oración se convierte en acción de gracias, y la enseñanza en los testimonios divinos es el gozo del corazón, que se complace en ellos con una esperanza descarada, y, por así decirlo, prueba primero este placer y aprende “las abundantes riquezas del bien” (Ef. 2, 7). los rectos, el gozo de los humillados, el consuelo de los que están afligidos por ellos. ¿No llega esto sólo al consuelo y estos son los únicos regalos del sagrado desposorio, y el Esposo no se muestra más claramente que esto a quienes son lavados con lágrimas benditas y gracias a las virtudes vestidos como para el matrimonio? De nada. Y ahora nosotros, ignorando a aquellos que se apresuran a ser condenados por envidia y que parecen decirnos: “No hables del nombre del Señor” (Hechos 4:17-18), de lo contrario “llevaremos tu nombre como malo” (Lucas 6:22), componiendo y difundiendo calumnias y acusaciones falsas contra vosotros”, continuamos [nuestro] discurso, creyendo en lo que creyeron nuestros santos padres, y diciendo [lo que dijeron], y mirando esto, y convencer a los demás, porque [La Escritura] dice: “Cuando creímos, también dijimos las mismas cosas; y creemos, también hablamos las mismas cosas” (2 Cor. 4:13; Sal. 116:1). Porque cuando toda pasión vergonzosa que habita [en el alma] sea expulsada, y la mente, como ya lo ha indicado nuestra palabra, haya vuelto completamente a sí misma y a las demás potencias del alma, con el cultivo de las virtudes se adornará. (φιλοκαλήση) el alma, avanzando hacia las “ascensiones... supongamos” más perfectas y aún más prácticas (Sal. 83:6) con la ayuda de Dios, limpiando no sólo el sello de la maldad, sino también eliminando todo lo adquirido, incluso si se relaciona con la propiedad o el pensamiento más útil. Cuando, habiendo superado todos los significados inteligibles y no ajenos a la imaginación [adquiridos] en torno a esto y habiendo dejado todo amorosamente y al mismo tiempo amorosamente a un lado, él, siendo, según lo escrito, “sordo... y mudo” (Sal. 37:14), se aparece a Dios, entonces corta la palabra de la materia y se forma con toda seguridad por una formación superior, ya que nada de afuera llama a la puerta [de sus sentimientos], a pesar de que la gracia dentro [él] lo cambia para mejor y, paradójicamente, ilumina con una luz indescriptible lo que hay dentro y perfecciona [su] hombre interior. 36. Cuando “la aurora y el día de la aurora aparezcan en nuestros corazones” (2 Pedro 1,19), según el jefe de los apóstoles, “sale”, según la palabra profética, el verdadero “hombre hará su verdadera obra” (Sal. 103,23). Y, usando la luz, [como si] asciende o se erige en el camino hacia las montañas eternas, y las cosas mundanas de este mundo - ¡oh, un milagro! - se convierte en espectador, sin separarse (μή δηαζευγνύμενος) ni separarse de la materia que inicialmente lo acompañaba, [asciende como] como este camino [lo lleva] 1042 - después de todo, no se eleva sobre las alas imaginarias de la mente - que pasa por alto todo como ciega, ni respecto de las cosas sensoriales ausentes, ni respecto de las superiores e inteligibles sin recibir información exacta y comprensión indudable. Pero verdaderamente asciende con el poder inefable del Espíritu, y con percepción espiritual e inefable oye verbos inefables, y ve lo invisible, y [aún] desde aquí está todo maravillado, y si va allí, entonces compite con los cantores siempre dormidos, verdaderamente [mientras] en la tierra se convierte en otro ángel de Dios y por sí mismo trayendo a Él toda clase de creación, ya que él mismo, [estando] en Comunión con todos, pude participar de Aquel que es sobre todo, para que “el erizo a imagen” 1043 [de Dios] sea cuidadosamente terminado. 37. Por eso, el divino Nilo dice que “la tranquilidad (νου κατάστασις) es una altura inteligible, semejante al azul celeste (χρώματι) 1044, al que se une la luz de la Santísima Trinidad (έπιγίνεται) 1045 durante la oración” 1046. Y San Diádoco, relacionando el fin con el principio, lo presentó en un capítulo, escribiendo: "La santa gracia nos entrega cuidadosamente dos [cosas], de las cuales una es infinitamente superior a la otra. Porque ella nos renueva en agua y nos ilumina "a imagen", lavando de nosotros todo "defecto" (Ef. 5:27) del pecado, y guarda otras cosas para trabajar con nosotros. Así, cuando la mente comienza a gustar el bien (Sal. 33,9) del Espíritu Santo en muchos sentidos, entonces debemos saber que la gracia comienza, por así decirlo, además, “a imagen”, a pintar “el erizo a semejanza” 1047, de modo que este sentimiento nos hace evidente que estamos formados “a semejanza” (Gén. 1,26), y aprendemos la perfección de la semejanza a partir de la iluminación” 1048 . Y nuevamente: “Nadie puede adquirir amor espiritual a menos que “en todo conocimiento” (Sol. 1:5; Heb. 10:22) sea iluminado por el Espíritu Santo. Después de todo, si la mente no recibe perfectamente de la luz divina “a su semejanza”, entonces puede tener todas las demás virtudes, pero permanecer privada del amor perfecto” 1049. De manera similar, escuchamos a San Isaac decir que “una mente bienaventurada durante la oración ve su propia pureza, similar al color celestial, que los “ancianos de Israel” llamaban “el lugar de Dios” (Ex. 24, 10), cuando fue visto por ellos en la montaña” 1050, y nuevamente: “[la verdadera] pureza de mente es aquella después de la cual la luz de la Santísima Trinidad amanece durante la oración”. 1051. 38. Porque la luz divina está en todas partes, pero no en todas partes amanece claramente. Y él está solo, pero no brilla por igual para todos, ni siquiera para los mismos divinos, como Dios y claramente iluminado. Porque así como hay una luz del sol, y hay muchos rayos, y no sólo son muchos, sino que unos son más claros y otros más oscuros, según la capacidad de los que reciben la luz para percibir la luz, de la misma manera, como según una imagen vaga [contemplada] en las cosas sensoriales, sucede con relación a la luz que excede los sentidos y la mente. Aquí también se debe considerar la intención del iluminador. Por eso, la Máxima divina dice: “multiplicarse”, se dice de Dios, [por Su] voluntad de hacer [crear] cada uno de los seres existentes, multiplicándose por acciones providenciales, y “permanecer inseparablemente Uno”, ya que Él, como el sol, emite muchos rayos y permanece en unidad” 1052. El sabio Máximo ha cubierto todo aquí, pero usaré un ejemplo más adecuado y cercano a lo propuesto: “El sol ha salido”, dice Habacuc, “y el ha salido la luna en su orden” (Hab. 3:11), es decir, ha salido el “Sol de justicia” (Mal. 4:2), Cristo, y los [cristianos] semejantes a Cristo se llenaron de luz (ττλησιφαείς) 1053, brillando desde arriba. Así, el sol tiene la luz difundida por toda la esfera celeste, enviando el resplandor de sus rayos desde todos sus lados a toda esta [esfera], de la cual, siendo la parte más pequeña, el disco de la luna recibe el correspondiente rayo que la ilumina, pudiendo reivindicar este rayo más que todo el mundo visible, pero sin llegar a ser partícipe de cuya esencia es señorío este rayo. Y habiendo aceptado el sol como un regalo luminoso, es decir, un rayo solar del sol, [la luna] se convierte en una luminaria menor. Entonces, este rayo es un regalo de luz que pasa a través del cuerpo de la Luna y cede al resplandor alrededor del disco solar, y la luz no es diferente de él [resplandor]. Porque la luna, por su naturaleza, no puede contener enteramente el exceso de luz del sol, ni posee ninguna otra [luz] además de ésta. Usando su ejemplo, así como con la ayuda de una imagen vaga, se puede entender cómo “los justos serán iluminados como el sol” (Mat. 13:43) según la promesa inquebrantable del Salvador [captada] en los Evangelios, y como la luz que brilló sobre Pablo, que fue un breve resplandor de la gran luz, y sobre Tabor, elegido entre los discípulos, la luz fue derramada, llamada divinidad, y se convirtió en Dios y gracias a Dios viendo a Dios - o más bien, en palabras del profeta, “en la luz de Dios ven la luz” (Sal. 35:10), - en un De manera indescriptible, la divinidad visible, como un rayo vago pero natural, sin principio, de la divinidad invisible, no niega el hecho de que la divinidad trinitaria es una y simple. Porque, al multiplicarse por la comunicación creadora de Dios y luminosa con la comunión digna y magnífica, por su poder supraesencial se aferra firmemente a su inherente e indivisible sencillez. 39. Después de todo, si se ve una división indivisible entre las luminarias y luces sensoriales, entonces ¿por qué te sorprende que las [luces] mentales, y más aún aquellas [que son] más que la mente y lo divino, estén divididas y no divididas, y participen y no participen? Y diré en palabras del teólogo Crisóstomo, quien explica cómo “recibimos todo de su plenitud” (Juan 1:16): “si compartimos y no compartimos el fuego cuando participamos del fuego, que también es un cuerpo, entonces ¿por qué no puede ser así cuando hablamos de energía, y más aún cuando se trata de energía de una esencia incorpórea?” 1054. Pero la mente que se ha involucrado en esta energía y ha sido recompensada con esta luz y el cuerpo unido [a ella] proporciona muchas pruebas de la belleza divina, sirviendo de intermediario entre la gracia divina y la gordura de la carne y dándole fuerza [para realizar] lo imposible. 40. De ahí, según la virtud, una habilidad divina e irresistible (εξις) y una perfecta inmovilidad o inactividad en relación con la depravación; de ahí el entendimiento (λόγος), que explica el logoi de los seres y por sí mismo revela, gracias a la pureza, los secretos de la naturaleza, a través del cual, por analogía para comprender lo que está más allá de la naturaleza, eleva el intelecto (τό διανοούμενον) de quien escucha fielmente, que [comprensión] es el mismo padre hablado (αυτός). ό τού λόγου πατήρ ) 1055 toques inmateriales comprendidos; de ahí muchos otros milagros y [la capacidad] de ver y prever, y de hablar de lo que sucede en algún lugar lejano como si estuviera ante nuestros ojos. Y lo más importante es que la intención de estos bienaventurados no está dirigida a esto, sino como si alguien mirara un rayo de sol y [al mismo tiempo] sintiera los átomos del aire, aunque este no es su objetivo, así aquellos [bienaventurados] que disfrutan puramente de los rayos divinos, que por naturaleza son inherentes a la revelación de todo, no solo lo que existe [ahora] o también el pasado, sino también lo que sucederá después, en el camino, el conocimiento de tales cosas surge verdaderamente, según la pureza. [cada uno]. Lo que les resulta útil es el retorno de la mente a sí mismo y la convergencia [de ella a un punto], o mejor dicho, de todas las fuerzas del alma, aunque suene extraño, un retorno a la mente y a la actividad de acuerdo con la mente y con Dios, con la ayuda de la cual, habiéndose preparado, están bien posicionados en relación con el prototipo, esa belleza original y desconocida, cuando la gracia florece [en ellos]. CAPÍTULO 12. Sobre el hecho de que Akindino trata de mostrar la luz de la transfiguración del Señor a los malos, y piensa que a aquellos que no la consideran así, los llama ignorantes de la manifestación y el consuelo desagradables, y nuestra palabra muestra que esta luz es verdaderamente divina y está por encima de [cualquier] consuelo desagradable. 41. El enemigo de la gran luz, Akindino, parecía haber bebido [el agua] del mítico Ameleto 1056, que fluye abundantemente, irrigando el valle del olvido, y olvidándose completamente de lo alto, afirmó decididamente que la luz vista por los ojos apostólicos en Tabor, y para el propio Pablo y los ángeles y arcángeles, es constantemente invisible, como existente por encima de toda su visión de Dios, mostrándose así imaginando que ésta es la esencia de Dios, ahora nuevamente en lo sucesivo [sus palabras] no sólo lo llama claramente creado y sensual, llamando como tal a todo lo que de alguna manera se ha vuelto visible con los ojos corporales, sino también - ¡da miedo decirlo! - lo declara demoníaco, diciendo que “si esta luz, de alguna manera visible con los ojos corporales, no fuera creada, y gracias a ella una persona fuera adorada, entonces se destruyen los dichos de San Nilo y San Diadoco, y San Anfiloquio, y muchos otros que hablan y convencen a huir de cualquier manifestación sensual de luz, cualquiera que sea, y que quien logra esta manifestación de luz, al parecer, no sabe [consistente] en los mandamientos de Dios. y amor por Él desde toda el alma y desde todo el corazón de la manifestación de luz informe y sin adornos, y paz, desapasionamiento, gozo, placer y dulzura”. 42. Entonces, el pobre nuevamente se esfuerza celosamente por ocultar sus malos pensamientos anteriores con otros aún peores. Después de todo, ¿qué está diciendo? - “Si Pablo o cualquier otro, habiendo recibido tal luz, se hizo divinizado y vio tal luz como los apóstoles en la montaña vieron brillar del Salvador, entonces los dichos de San Nilo y San Diadoco, y San Anfiloquio, y muchos otros que hablan y nos convencen de huir de cualquier manifestación sensual de luz, cualquiera que sea, serán destruidos”. Entonces es obvio que considera sensual la teofanía mostrada en la montaña. Y como oyó - y lo decíamos de acuerdo con los padres - que no era por fuerza natural, sino gracias al Espíritu, que los mejores de los discípulos contemplaban esta gloria, por eso añadió “cualquiera que sea” para abrazarla en su palabra. Y clasificándola así entre lo que le parece sensual, asegura luego que toda manifestación sensual de luz, cualquiera que sea, es encanto. Se confirma en su maldad con la siguiente construcción: "Después de todo, hay una", dice, "una manifestación de luz sin pretensiones, la más perfecta: el amor en los mandamientos de Dios, la paz, el desapasionamiento, el gozo, el placer y la dulzura". 43. Parece que te has convertido completamente en [el contenedor] de esta paz y de este amor, que has “odiado a tus padres y a tus hermanos en el Espíritu” (Juan 15:25; Sal. 34:19, 69:5) y [luchando con ellos] por lo tanto estás luchando junto con todos en general, tanto con los que ahora han elegido ser piadosos, como con los de siempre [que han deseado] “el derecho de gobernar la palabra de verdad” (2 Tim. 2:15), - y a todo esto te traes al azar e inconsistentemente palabras que no sólo son inconsistentes, sino también claramente opuestas y en guerra entre sí. Y habla de la dulzura y del placer, [como si] nos muestre casualmente su experiencia, aunque él mismo la robó de los libros de sus padres, como de algún almacén, y aparentemente no entró más adentro y ni siquiera se le permitió mirar que hay algo más perfecto que este consuelo, como dice el mismo divino Diadoco, a quien trajo como testigo de lo que le parece perfección. Y vale la pena repetirlo, aunque ya se dijo un poco más arriba: tenemos que repetir lo mismo en su defensa una y otra vez ante alguien que miente muchas veces contra ellos. 44. Así, el bienaventurado Diádoco dice que "dos [cosas] la santa gracia nos entrega cuidadosamente, de las cuales una es infinitamente superior a la otra" 1057. Habiendo definido ambas, añade luego: "para que este sentimiento nos haga evidente que estamos formados "a semejanza" (Gén. 1,26), y aprendemos la perfección de la semejanza de la iluminación. Porque si la mente no recibe perfectamente de la luz divina "a su semejanza", entonces puede tener todo las demás virtudes, pero quedan privadas del amor perfecto” 1058. Así el Señor prometió su venida y aparición a aquellos que le mostraran su amor con obras. Pero Akindino, a partir de lo que parece una gran experiencia en la virtud, crea la interpretación contraria e insta a que la casa de las virtudes se construya de tal manera que las paredes no estén construidas hasta las paredes, sino que las paredes estén construidas hasta el techo, tratando de mostrar nada más que que la gracia divina es inútil e innecesaria para todos. Por lo tanto, utiliza todos los medios para presentar a los intérpretes de esta verdad como en desacuerdo entre sí, ya sea distorsionando el significado de lo que dijeron, ya alterando las declaraciones mismas, cuando piensa que es posible engañar a muchos, como lo demostró plenamente con el ejemplo de las [palabras anteriores]. 45. Y si en algún lugar no le resultó fácil ni conveniente hacer esto, incluso habiendo arrancado todo el pensamiento de estas declaraciones y sumergiéndolas en completa oscuridad, las contrasta entre sí, como obviamente lo hizo aquí. Por haber engañado y rechazado tanto las palabras como el pensamiento del bienaventurado Diadochos, en el que explica acerca de la luz más divina, insiste en que [el santo] hablaba sólo de consuelo. Así, habiendo claramente calumniado a éste, hace de esta calumnia una excusa para no honrar las palabras del divino Macario y, sin honrarla, se hace pasar por un venerador, para engañar también en esto a sus oyentes, diciendo: “Honro al gran Macario, pero sólo en la medida de llamar a esta luz de consuelo dada por Dios, pero no también superesencial”. ¿Pero alguien que está apegado a alguna herejía maligna no dirá estas palabras: “Honro las palabras de los padres, de los apóstoles y de los profetas, pero sólo dentro de ciertos límites, y no en todas partes”? Si dice que el gran Macario también escribe dentro de estos límites, entonces ¿por qué en otro lugar de sus propios escritos declara que San Diadoco no está de acuerdo con el gran Macario en todo lo relacionado con este aspecto, estando él mismo verdaderamente en desacuerdo con ambos en todo y obviamente hablando en contra de ambos mintiendo contra ellos como si no estuvieran de acuerdo el uno con el otro? 46. ​​Sin embargo, si sólo el amor, la paz y la alegría [que surgen] de los mandamientos (Gal. 5:22) son, según la sabiduría de Akindino, una manifestación de luz desagradable, entonces el grande y abundante Basilio en todo no estaba libre de engaño. Después de todo, el divino Gregorio de Nissa dice en su homilía fúnebre: "¿Moisés estaba cubierto de luz a través de la zarza? También podemos decir algo parecido a este fenómeno sobre él (Vasily - trans.), cómo por la noche había un brillo de luz para él cuando estaba orando en casa. Esa luz, iluminando la vivienda con poder divino, era algo inmaterial" 1059. Pero tanto el gran Atanasio como el gran Antonio no están libres de engaño: después de todo, uno de ellos vio, y el otro escribió claramente lo que citamos arriba de 1060, que "mirando hacia arriba, Antonio vio el techo como si se abriera, y un cierto rayo de luz descendía hacia él. Y de repente los demonios se volvieron invisibles, el dolor corporal cesó inmediatamente y la casa volvió a estar entera. Antonio, sintiendo esta ayuda y respirando más libremente, sintiendo alivio del sufrimiento, oró a la visión que apareció, diciendo: "¿Dónde has estado hasta ahora? ¿Por qué no viniste desde el principio para poner fin a mi sufrimiento? Y le llegó una voz: “Antonio, aquí estaba, pero esperaba ver tu lucha” 1061. “El tiempo no me permitirá contar” (Heb. 11:32) las manifestaciones divinas de cada uno de los padres, pero [siempre se puede] escucharlos cantar [sobre esto en la iglesia todos los días. 47. Y nosotros, habiendo aprendido de los padres experimentados de nuestro tiempo, no consideramos poco atractivas las manifestaciones sensoriales de la luz. En verdad, no sabemos si aquellos que llevan una vida apropiadamente silenciosa y se dedican a la oración continua experimentan manifestaciones de luz sensual, pero de esto hemos aprendido a concluir sobre el encanto [oculto] en tal contemplación, si el ojo corporal, como poseedor de poder sensual, ve lo que aparece. Y creíamos que aquellas contemplaciones de los santos se realizaban por poder espiritual, y no sensual, y nos enseñaron que al rechazar, ellos rechazaban estas manifestaciones de luz imaginarias y sensuales. Y Akindino, a causa de estas contemplaciones mundanas y llenas de encanto, calumniando aquellas contemplaciones superiores y espirituales y las manifestaciones luminosas de los sagrados silenciosos, no se dio cuenta de que atribuía erróneamente la gracia del Buen Espíritu a Belial, sino que más bien fue terriblemente engañado por el mismo engañador común. Porque no sólo el conocimiento, sino también la virtud, pueden llamarse luz, pero no se logra sin esa luz. Después de todo, [Climacus] dice: “conocerás la humildad loable y no caerás en el error, [viéndola] presente en ti mismo en una multitud de luz indescriptible y amor indescriptible por la oración” 1062, y luego: “el alma, liberada de lo previamente percibido, sin duda ve la luz divina” 1063, y nuevamente: “en los principiantes, una señal de que según Dios sus pasos son un añadido de humildad, en el promedio - una retirada de la guerra, y en lo perfecto, la adición y abundancia de la luz divina" 1064. Y el divino Diadochos, como estaba escrito un poco más arriba, dice: “Conocemos la perfección del amor a partir de la iluminación” 1065. Y Simeón, el traductor divinamente inspirado, asumiendo la persona del gran Macario en estos [hechos], dice: “El gran apóstol Pablo hizo evidente para cada alma el perfecto sacramento del cristianismo, que es el resplandor de la luz celestial en la revelación y el poder de la Espíritu, para que nadie, considerando que la iluminación de los pensamientos mediante el conocimiento es la única [iluminación] del Espíritu, no corra peligro de no alcanzar el perfecto sacramento de la gracia por ignorancia y frivolidad. Por lo tanto, Pablo citó el ejemplo de la gloria del Espíritu que rodeaba el rostro de Moisés como prueba indudable. “Si lo que perece”, dice, “está en gloria, mucho más es lo que permanece en gloria” (2 Cor. 3:11), diciendo “perecedero” porque la gloria cubrió el cuerpo mortal de Moisés, y él mostró la gloria inmortal del Espíritu en la revelación, que ahora tiene para los dignos de brillar continuamente en el rostro inmortal del hombre interior. Porque dice: “Todos nosotros, es decir, los nacidos del Espíritu por la fe perfecta, mirando en el rostro revelado la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor” (2 Cor. 3:18). CAPÍTULO XIII. De que Akindino dice irreflexivamente que la mente purificada por la virtud ve su propia luz especial sin la iluminación divina, y tontamente insta a evitarla más que cualquier otro consuelo del alma. 48. Pero [Akindino] es uno y el mismo, y por lo mismo fácilmente prohíbe o prescribe, y además, en una sola obra, y por lo tanto evade constantemente, con lo que acaba de decir demostró que las manifestaciones sensuales de luz son satánicas, calumniando con ellas a las espirituales, y ahora comienza con la mala intención de presentarlas como desagradables. El comienzo de su transición hacia lo completamente opuesto es de alguna manera mezclado entre ambas opiniones y hace que la diferencia [entre ellas] no sea muy obvia. "Hay que pensar", dice, "que un corazón brillante y puro a veces ve luz, según algunos de los Padres, pero la luz del consuelo, como el temor de Dios, realizado por el Espíritu, o que la mente ve su propia luz, según el gran Diádoco, y no increada y supersustancial. Pero incluso esta propia [luz debe] ser rechazada por [el peligro de] engaño, recurriendo al amor de Dios, hecho con toda el alma y con todo el corazón y la mente". 49. Entonces, nos convence a pensar que el corazón, es decir, la mente, ve su propia luz, que no es conocimiento, pero tampoco es increada, sin tener en cuenta que lo que es el sol para los sensibles, Dios lo es para los mentales 1066. Después de todo, la luz de los ojos sanos, por la cual se vuelven verdaderamente luz cuando el sol está sobre la tierra, ¿qué clase de luz es ésta? ¿No hace sol? Y la luz, por tanto, de la mente, purificada mediante los mandamientos divinos, por los cuales la mente se vuelve verdaderamente luz, ¿qué otra cosa es sino [luz] divina? “Porque para aquellos que están siempre presentes”, dice [Gregorio el Teólogo], “Dios mismo es luz, y nada más, porque ¿qué necesidad hay de una segunda luz para aquellos que tienen la mayor luz?” 1067 Por tanto, los helenos y bárbaros que no lo aprendieron, aun teniendo conocimientos considerables, quedan sin embargo oscurecidos. Y el maligno, aunque por la habilidad de la mente, que usa para mal, se llama "malvado", sin embargo, obviamente es oscuridad, habiéndose alejado lo más posible de la luz divina, sin la cual la mente ni siquiera podría ver su propia luz. “Si alguien”, se dice, “quiere ver el estado de la mente, que se prive de todo pensamiento, y entonces verá la mente como un zafiro o un color celestial” 1068. Y hacer esto sin desapasionamiento es uno de los imposibles: porque es necesario que Dios coopere y sople en él una luz afín. 50. Así, Akindino nos insta aquí a pensar que, según algunos de los padres, el corazón ve su propia luz, que no es conocimiento ni alguna disposición, sino que también ve la luz del consuelo. Sin embargo, él mismo insta a evitar la luz de la mente debido al [peligro de] engaño. Pero, oh hombre misterioso y maestro de [misterios] inefables, -se le puede decir con razón-, también hay un consuelo encantador. Por eso dice Juan Clímaco: “Rechaza, como indigno, con la mano de la humildad el gozo que viene, de modo que, siendo demasiado receptivo, no aceptes un lobo en lugar de un pastor” 1069, y en otro lugar nuevamente: “mira la dulzura venidera, para que no sea mezclada insidiosamente por médicos amargos, sino más bien por conspiradores” 1070. ¿Por qué entonces no aconsejas rechazar lo que llamas la luz de la dulzura y del consuelo, sino sólo la [luz] de la mente? ¿Ves que eres un hablador vacío y un engañador? Esto resultará más obvio a partir de lo que sigue. CAPÍTULO 14. El hecho de que de lo que él mismo dice ahora de nuevo, se sigue que este infortunado declara que todos los profetas, los apóstoles, los padres y los mártires de toda la eternidad están engañados y poseídos. 51. Porque, habiendo declarado satánica toda manifestación sensual de luz, y ilusorios y demoníacos a quienes ven algo así, y sin conocer la manifestación de luz [que proviene] de los mandamientos divinos y del amor de Dios, que él cree que es conocimiento y la única luz infalible del conocimiento, enseñó esto definitivamente, llegando a este punto en su discurso y ahora nuevamente dice explícitamente: “Hay que pensar que un corazón puro ve, y que la mente no ve sólo la luz de consuelo, pero también su propia luz”, y agrega: “[ve] visiones divinas, pero en imágenes, huellas y símbolos, como las vieron los profetas”. Y, sin embargo, él mismo, que un poco más arriba decía textualmente que “todo lo que aparece a la mente en imagen surge de las malas artes del enemigo”, ahora dice: “Un corazón brillante y puro ve la luz y las formas divinas, pero en imágenes, huellas y símbolos, como vieron los profetas, y los que [eran predicadores] de la gracia 1071, en forma de palomas 1072 y lenguas de fuego 1073 que vieron el Santo. Espíritu, o gracias al divino Salvador Cristo nuestro cuerpo de Dios, su gloria y divinidad, y no en sí misma directamente, y no nos honraremos con gracia más perfecta que los apóstoles cuando superemos a los divinos profetas”. 52. ¿Ves lo modesto que es este marido? Tal vez, sólo con la grandeza de su pensamiento, que también ves ante ti, se lo mide y compara justamente, como muy apropiado para él. Pero, oh el más humilde de carácter y el más penetrante de mente, todo lo que hay en las imágenes, huellas y símbolos que tú mismo mencionas, porque esta es tu palabra al respecto, y tú mismo escribiste en tu ensayo que "todos los símbolos divinos son contornos corporales y ficciones que conducen a una verdad implícita, es decir, el conocimiento", todo lo que está en tales imágenes, huellas y símbolos es sensual. Porque entre los verdaderamente corpóreos no hay nada que no sea sensual. Entonces, si todo lo que los profetas y apóstoles y sus sucesores vieron en la luz, y también la "nube de testigos" mental, sino más bien espiritual, 1074, y lo que la sagrada asamblea de 1075 santos vio en las imágenes, huellas y símbolos de los que usted mismo habla, entonces a todos ellos, por lo tanto, se les concedió, según lo que usted dice aquí, la manifestación sensorial de la luz, que usted llama un engaño satánico un poco más elevado, del cual todos los cristianos deben alejarse. y huir. Por eso insististe en que los padres te instaran a huir, como por engaño satánico, de cualquier manifestación sensorial de luz, cualquiera que fuera. Después de todo, [esta expresión] “sea lo que sea” la atribuyes tú, e incluye lo que apareció a los santos en imágenes y grabados, y claramente lo excluye de la desagradable manifestación de la luz. 53. Pero también dijiste de los que persiguen esta manifestación de luz, que no saben que el cumplimiento de los mandamientos divinos es en sí mismo una manifestación de luz invisible e indeleble, sin avergonzarse ni siquiera de la promesa del Comendador, que prometió venir y aparecer y habitar en los que guardaran sus divinos mandamientos (Juan 14:21-23). En su opinión, significa que debemos pensar en ambos: y que todo lo que de una forma u otra apareció en una imagen es un engaño satánico, y que desde tiempos inmemoriales los profetas, los apóstoles, los padres y los mártires vieron con el corazón, es decir, con la mente, tanto la luz como las visiones divinas, pero en imágenes e impresiones, por eso tiemblo y pienso en la blasfemia revelada por esto, y claramente no haces ninguna distinción entre Dios y Mammón y entre los poseído y portador de Dios. CAPÍTULO 15. De que calumnia el misterio de la encarnación del Señor, diciendo que el cuerpo de Cristo es símbolo de esa luz, así como la paloma vista por el Bautista es símbolo del Espíritu. En este capítulo, y que es la fe, y no el testimonio, lo que pertenece a las afirmaciones que hemos hecho sobre las visiones proféticas y la luz divina. 54. ¿Qué os planteáis vosotros y la vista de lenguas y paloma contra el señorío de la naturaleza divina? Después de todo, nadie teologizó ni quiso decir que el Espíritu siempre tiene esa apariencia. Pero "el Hijo, nacido sin principio del Padre", dice [Damasceno], "tiene un rayo natural, sin principio, de la divinidad, que no recibe después la existencia ni la gloria misma. Y la gloria de la divinidad se convierte [con Él también] en la gloria del cuerpo" 1076. Y cómo, Isaías "ve un trono alto y sublime" (Is. 6:1), Ezequiel – carros (άρματα) 1077, y el Bautista, el Espíritu mismo en forma de paloma (Mateo 3:16; Marcos 1:10; Lucas 3:22; Juan 1:32), ¿puedes decirlo? Más bien, nosotros, a nuestra vez, te preguntamos a ti, que anteriormente declaraste que toda manifestación sensorial de luz, cualquiera que sea, es engaño y maldad del enemigo, todo lo que aparece en una imagen, ¿cómo vieron los profetas y [predicadores] de la gracia [lo divino] en imágenes e impresiones, como tú mismo confiesas ahora? Ya que has dicho que incluso un corazón brillante ve tales cosas, ¿cómo ve el corazón imágenes y huellas, y la apariencia de una paloma y lenguas? 55. Y sabemos y creemos, enseñados por las palabras de nuestros padres, que no sólo con el corazón, sino también con los ojos, a los profetas, a los apóstoles y a muchos santos después de ellos les sucedió ver, y no sólo esto, sino también mucho más alto que eso. Y si alguien pregunta cómo vio, entonces diremos junto con el Padre Crisóstomo: "No lo sabemos. Si alguien quiere saber cómo vio, que se haga profeta él mismo. Porque esto se aprende por experiencia" 1078. Por eso nosotros, si en alguna parte decimos algo sobre la luz más divina, entonces, obligados por las contradicciones, hablamos verbos de fe: lo que vimos con otros ojos; que no es nuestra facultad de percepción; que gracias al Espíritu contemplaron. Porque estos no son verbos del orden natural, sino de fe. Además, sabiendo que estas visiones divinas también son inexpresables, percibimos lo que se dice de manera piadosa, aprendiendo de ellas una comprensión superior. Porque verdaderamente no hay león ni toro en el cielo, y el Espíritu divino no era lengua ni paloma antes de aparecer, ni después de aparecer como tal. 56. Pero vosotros, contando el cuerpo de Cristo entre los tales, sois semejantes a los que piensan que el Señor apareció como hombre, y no se hizo verdaderamente uno, ni permanece ahora en el cielo como tal: porque el Espíritu ya no continúa siendo paloma. Y según estas asombrosas enseñanzas tuyas, así como el Bautista del Señor vio al Espíritu Santo a través de una paloma, así los apóstoles vieron su gloria y divinidad a través del cuerpo de Cristo. Entonces, en tu opinión, la impresión y el símbolo, la forma y la imagen de la luz del Maestro era el cuerpo del Maestro, y no sólo un símbolo - ¡oh maldad! – pero también ilusorio y no hipostático. Sería apropiado, por supuesto, no llamar a ninguno de los que tenían ojos en Judea en ese momento a aquellos que no vieron la luz que apareció en Tabor, porque todos vieron el cuerpo del Señor, que, según Akindino, es un símbolo de la luz divina, así como la paloma vista por el Bautista es un símbolo del Espíritu. Sin embargo, la paloma no era sólo un símbolo del Espíritu, sino de la mansedumbre del Espíritu y de las buenas nuevas de liberación del diluvio mental. ¿Cómo pudo el Bautista, simplemente viendo una paloma, concluir sobre el descenso del Espíritu Santo? Pero como dije, la esencia es sobre todo lo que contiene el lenguaje humano, el oído y la vista, aquellas visiones y otras formas inefables que presentaban la venida del Espíritu al vidente de Dios 1079. 57. Cualquiera que sea este método, no tiene nada parecido a la encarnación del Verbo. Porque se hizo carne, pero no también Espíritu; y la paloma se convirtió en un símbolo, pero no en el cuerpo del Espíritu. Y el cuerpo de Cristo es verdaderamente el cuerpo de Dios, y no un símbolo, y además, tal que aparece pero no existe, como una paloma simbólica. Por supuesto, también decimos de aquellos que subieron a la montaña con Jesús que vieron esta luz divina a través del cuerpo, pero no como un símbolo del cuerpo, sino de tal manera que el brillo divino escondido en él brilló y mostró que está verdaderamente hipostasiado para estar unido con la naturaleza que exuda esta luz. Y quien pone la encarnación del Verbo de Dios a la par de las sagradas visiones de los profetas, ni siquiera podría llamarlas una preescritura (πρόγραμμα) y una sombra de esta [encarnación]. Así, Akindino insistió anteriormente en que esta luz en sí misma es un símbolo, y ahora dice que el cuerpo del Maestro es un símbolo de esta luz, de modo que el cuerpo de Cristo, según él, es un símbolo de un símbolo. Si, según él, todos los símbolos divinos son contornos y ficciones que conducen al conocimiento, entonces, ¿qué es el símbolo de un símbolo? Que vuelva a enseñar. CAPÍTULO 16. Que él mismo, por supuesto, está poseído por el engaño demencial del que acusó falsamente a los portadores de Dios de arriba. 58. Al concluir sus palabras: «No nos concedamos una gracia más perfecta que la de los apóstoles, cuando superemos a los divinos profetas», da a entender que él mismo ha alcanzado esta luz, es decir, aquella en la que insiste, y tales visiones, es decir, sensuales e imaginarias. Al mismo tiempo, ridiculiza el pensamiento de quienes no permiten manifestaciones imaginarias y físicas de luz, pero asegura que las visiones misteriosas y sagradas que ocurren durante la oración sincera deben ser suprasensibles. 59. Y recuerda ahora [el lector] que mientras me usaba como maestro 1080, y consideraba algo grande y beneficioso para él estar conmigo y bajo mi dirección, luego, viniendo a mí cuando vivía en la Montaña Sagrada, y habiendo permanecido unos días, me dijo que ve cierta luz, tan pronto como se queda solo y comienza a volver a sí mismo su propia mente, luz que, a menudo abriéndose desde abajo, revela desde dentro un cierto rostro humano. Yo, sin embargo, le declaré que se trataba de un terrible engaño, una burla y una treta satánica, sino más bien una astuta emboscada y una trampa difícil de detectar, y vínculos insolubles para los atrapados, con la ayuda de los cuales el maligno finalmente interactuó con los que defendían el engaño helénico, como dijimos en esta palabra, habiendo demostrado 1081 esto más arriba. Y luego, diciéndole esas [palabras] y abrazándolo, créanme, con toda mi alma quería, con la ayuda de Dios, librar al hombre del cruel engaño. Pero algunos que lo conocían desde hacía mucho tiempo, porque vivía en Lavra 1082, donde casi todos los clanes de personas de todas partes acudían, o más bien siempre acudían, formando, por así decirlo, una especie de segunda ecúmene y una morada común de los piadosos [llegados] de todas partes, ciertos Lavriots (no insignificantes), habiendo testificado algo malo sobre él al entonces primado, no me permitieron aceptarlo como conviviente. Entonces nos dejó este fenómeno que previamente se había formado en él, y me temo que no se está vengando de él, y ahora lo está insinuando, y como poseído por él, pasa su vida oponiéndose a todos los santos y a quienes están de acuerdo con ellos. Y él fue el que más se rebeló contra mí, porque entonces me propuse destruir este fenómeno luminoso y exterminarlo. Fin del primer libro de objeciones a Akindinus. Éxodo 35:31. En la Biblia eslava: el Espíritu de Dios, la sabiduría y la razón. Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo, 19, 48 – W. Pruche (ed.), Basile de Cesaree. Sur le Saint Esprit, 2ª ed. [Fuentes chrétiennes 17 bis. París: Cerf, 1968], pág. 85 Literalmente: “verdad” – την του πράγματος άλήθειαν Ver: Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía celestial, 1, 2 – PG 3, 121B Av. 2:15. En las Escrituras mismas: “tu prójimo” Máximo el Confesor. Carta a Juan Cuvicularius – PG 91, 461D-464A Gregorio el Teólogo, Poemas morales, 2. Consejos a las vírgenes, 311–312, 320–321, 351 – PG 37, 602–603, 606 Diadoco de Fotico, Capítulos, 36 – des Places 105 Evagrio del Ponto, Capítulos sobre la oración, 117 – PG 79, 1193A Cotización no identificada Diadoco de Fotico, Capítulos, 40 – des Places, 108 Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C 1 Cor. 8:1. En la Biblia eslava: “la mente se jacta” Ver: su homilía “Sobre la Transfiguración” Juan del Sinaí, Escalera, 28 – PG 88, 1132D Isaac el Sirio, Homilía 32 – Σ πετσιέρης, art. 140 Él, Palabra 72 – Σ πετσιέρης 281 Falta el contenido de la nota al pie Gregorio de Nisa, Sobre la meta según Dios – PG 46, 289ВС Sinesio de Ptolemaida, De insomniis, 5 – PG 66, 1293D Aquí hay un juego de palabras: “δαιμόνιον – εύδαίμονας” Éste y los siguientes párrafos repiten casi palabra por palabra los que se encuentran en la Primera carta a Barlaam, 46-47. Porfirio. Sobre la vida de Plotino, 22 – Brehier, v. 1, p. 24 En Plotino, como en general entre los autores antiguos, el término “δαιμόνιος” no tiene una connotación negativa, sino que debería traducirse más bien como “divino” (como traduce M. L. Gasiarov este lugar: “después de haber arrancado tu alma de Dios de la tumba, te precipitas hacia las huestes más altas de los dioses de la Luz”), pero, siguiendo el contexto de Palamas, nos pareció necesario traducirlo como “demoníaco”. Mauricio. Vida de Proclo, 23 – J. F. Boissonade (ed.), París, 1862, p. 162–163 Gregorio el Teólogo, Sermón 39, 5 – PG 36, 340A "λυδία", - más a menudo "λυδία λίθος", - una piedra silícea, descubierta originalmente en Lydia (una región de Asia Menor) y utilizada para el análisis químico del oro. Literalmente: “lo que se debe evitar” Miércoles: 3er troparion del canon en maitines el domingo del Triunfo de la Ortodoxia; Primera oración de compromiso en la ceremonia de matrimonio Aristóteles, Ética a Nicómaco, 9, 10 Basilio el Grande (pseudepigrapha), Contra Eunomio, 5 – PG 29, 713A Macario el Grande, Homilía 4 (Sobre la paciencia y la prudencia), 13 – PG 34, 876D Diadochus of Photicus, Capítulos, 40 – E. Des Places, Sources Chretienne, v. 5, p. 108 Diadochus of Photicus, Capítulos, 89 – E. Des Places, Sources Chrutienne, v. 5, p. 149 PD. 118:103. La presentación en este párrafo sigue en gran medida la Escalera de Juan del Sinaí. Literalmente: “como lo sabe el camino” (ώς οίδεν ή ίδός) General Troparion al Santo, tono 8; Miércoles: Gen. 1 Opciones de traducción: “que sigue” o “que reemplaza” Evagrio del Ponto, Capítulos activos de Anatolio (atribuidos a Nilo del Sinaí), 70 – PG 40, 1244A; Neil del Sinaí, Sobre varios malos pensamientos 18 – PG 79, 1221B Troparion para las Inmaculadas del rito del entierro; Miércoles: Gen. 1 Diadochus of Photicus, Capítulos, 89 – E. Des Places, Sources Chrotiennes, v. 5, p. 149 Diadochos de Photicus, Capítulos, 89 – ?. Des Places, Fuentes Chrétiennes, v. 5, pág. 149-150 Isaac el Sirio, Homilía 32 – Σ πετσιέρης, σ. 140 Máximo el Confesor, Escolio sobre “Sobre los nombres divinos”, 2, 11 – PG 4, 232С Este adjetivo en su sentido propio se utiliza exclusivamente en relación a la luna. Juan Crisóstomo, Discursos sobre el Evangelio de Juan, 14, 1 – PG 59, 92 En la edición de Meretakis las palabras "Λ όγου Πατήρ" están en mayúscula, pero es absolutamente increíble que se refieran al Padre del Verbo mismo: Dios Padre. Y en la traducción griega moderna, en letras minúsculas "el padre mismo de la palabra", pero incluso entonces el significado sigue siendo oscuro. Tradujimos “ό του λόγου” como “de quién estamos hablando”, sugiriendo que podríamos estar hablando de Crisóstomo, a quien se refiere San Gregorio en el párrafo anterior. Amelet (“Sin preocupaciones” o “Liberarse de las preocupaciones”), según Platón, es uno de los ríos del Hades. Plutarco dice que su agua no puede estar contenida en un recipiente, sino que se vierte arbitrariamente. Diadochus of Photicus, Capítulos, 89 – E. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149 Gregorio de Nisa, Oración fúnebre por Basilio el Grande – PG 46, 809C 6, 10, 31; Miércoles: 2, 15, 68 Atanasio de Alejandría, Vida de San Antonio, 10 – PG 26, 860A Juan del Sinaí, Escalera, 25 – PG 88, 996A Diadochus of Photicus, Capítulos, 89 – E. Des Places, Sources Chretienne, v. 5, p. 149 Gregorio el Teólogo, Homilía 40, 5 – PG 36, 364B Gregorio el Teólogo, Sermón 44, 3 – PG 36, 609 a.C. Compárese: Evagrio del Ponto, capítulos activos de Anatolio, 70 - PG 40, 1244A; Neil del Sinaí, Sobre varios malos pensamientos, 18 – PG 79, 1221B Juan del Sinaí, Escalera, 7, 57-PG 88, 813 C Troparion del Bautismo del Señor. Coro del cántico 9 del canon en maitines de Pentecostés Heb. 12:1. San Gregorio Palamas se refiere a los mártires Literalmente: "lista sagrada" (ιερός κατάλογος) Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B De hecho, en la visión de Ezequiel (Ezequiel 1:1–28), no se mencionan carros, sino ruedas (τροχοι). Los carros (άρματα) se mencionan en la visión de Zacarías (Zacarías 6:1-3). Sin embargo, algunos padres, a los que Palamás obviamente sigue, hablan de la visión de Ezequiel del “carro querubín” (ver, por ejemplo: Juan Crisóstomo, Comentario sobre Sal. 77:4; Macario de Egipto, Discursos espirituales, 1) Gregorio el Teólogo, Sermón 41, 5 – PG 36, 436A Gran Laura Ven. Atanasio en el Monte Athos Quizás te interese: