На написанное Акиндином против света благодати и тех, кто им в различные времена был просвещен, слово возражения седьмое.

ГЛАВА 1. Това [нашето] слово е правилно, систематично напредващо, спряно на думите на свещено мълчаливите за съзерцанието. 1. И така, правилно [нашето] слово, систематично напредвайки, сега най-накрая стига до факта, че Варлаам, на първо място, издигна друг срещу свещено мълчаливия, тъй като още в началото, атакувайки акиндинските [догми], каза и показа, че той облече същата тога на нечестието като него, въпреки че го обърна по различни начини, обърна го на главата и направи последния първи. И причината [за такава модификация е] да се скрие от тези, които виждат, че той носи костюма на него [Варлаам], и убедително да изглежда, че е отказал комуникация с него. Така [съвсем] последователно той представи както себе си, в потвърждение, така и в опровержение за нас, предишните [аргументи] на него [Варлаам]. В края на краищата, като ученик на неговата злоба, след като го видя да превръща [своята] дързост в срам, така че поради тази причина той избра да се оттегли във вечно изгнание, след което не можеше да го понесе и очевидно не можеше да отмъсти за поражението, той се опита да постигне същото с противоположни [средства], уверявайки, че не е на същото мнение с него, и [в същото време] ни обвиняваше в същото нещо като него. 2. И така, опитвайки се да изглежда, че не е съгласен с Варлаам, Акиндин, започвайки с теологията, завършва с думи за съзерцанието, завършвайки представянето на думите в обратен ред, но по отношение на всяка от тях [т.е. д. както богословието, така и съзерцанието] той многократно и по много начини показва или нестабилността и необмислеността на думите си, като се втурва без ни най-малко потвърждение към противоположните тенденции и твърдения, или плахостта и злобата на мислите си, като с най-голяма тайна предлага своите, или - същото да се каже - Варлаамови, [измислици] и винаги клеветейки и изопачавайки смисъла (а на места и самите думи) на това, което ние му писахме. Защото в тези [наши писания] няма нито ново тълкуване (καινοτομία) на благочестиви думи, нито отхвърляне на единствената божественост, но тълкуване - доколкото е възможно - на висотата на идолизиращия дар, безбожно похулен от Варлаам и по необходимост прославен и обяснен от нас, които го защитаваме със сила, и дължимата благодарност за благодатта, възнаграждаваща източника на благодат - [макар и] несъвършено, но не по-малко, отколкото трябваше да бъде, като се имат предвид нашите литературни умения. ГЛАВА 2. Че обожествяващата благодат и божествената светлина не са божествени и несътворени поради нещо друго. 3. И този, който изважда [тези думи от контекста] и ги претълкува, тласка себе си и онези, които го слушат, към бездната. И не чувства, че учи две неща, които са най-противоположни едно на друго, говорейки за божествената и боготворящата и богодаряващата (θεουργόν) благодат на Духа, божествеността и самобожествеността, и господството на Бога, и доброто управление, наричайки го, - по-скоро, след като е чул от богоносците, които съвсем ясно го наричат [това] - и забранява да бъде несътворен. И това въпреки факта, че великият Василий пише: "Ако Духът е създаден, тогава Той не е божествен. Но се казва: "Бог да изпълни духа на Благословения с божествена мъдрост и разум" 995. И така, за какво намирате божественото [по-] подходящо: творение или божественост? Ако за творението, тогава ще наречете Отец творение. В крайна сметка за Него е писано: "Неговата вечна сила и Божественост" (Рим. 1:20) Ако е към божествеността, тогава, като спрете богохулството, признайте достойнството на Духа” 996. С него справедливо ще се обърна към този [Акиндин], като леко променям думите, но не и смисъла, който се съдържа в тях: толкова ли сте неразумни, че дори от тези най-високи гласове не сте се приближили [в мисълта] до достойнството, подходящо за благодатта на Духа? Защото, ако чуете, че някое от творенията е обявено от бащите за божествено, не мислете, че заради собствената си природа, която е сътворена, то се нарича такова, а заради божествения дар на Духа, който живее в него, и знайте, че самата боготворяща благодат е божествена и нетварна, както слънчевият лъч е светлина сам по себе си. 4. Но вие, когато казвате, че светлината, която изгря на планината от Спасителя и се изля само върху достойните, не е несътворена, е божественият дар на Божествения Дух, вие казвате именно, че срамът и публичното осъждане, на които вие самият сте били подложени след това от вашия учител, треперейки, вие приехте само на думи, отхвърляйки същността на въпроса и все още мислейки и доказвайки, че тази светлина е тварна. Но как би могло нещо друго да бъде и да се нарече божествено поради тези [светлина и дарби], когато те самите се нуждаеха от друг идолизатор? Божествената благодат и божествената светлина също биха били сложни, ако се нарекоха несътворени заради нещо друго, което съществува в тях, и ако поради един (неговият компонент) е нетварно, а поради друго е създадено. Но всяко божествено сияние, по думите на великия Дионисий, което достига до провиденциалните същества по различни начини, остава просто 998. Но сега, значи, ти си тръгнал не срещу нас, а срещу самия Дух, задвижвайки своя спорен и войнствен нрав и вкарвайки в битка неудържимото красноречие и софистично изкуство на думите си, или по-подходящо, нечестни методи (κακομαχίαν) или неубедителни празнословия? Защото кой, чул за присъщата слава и за непристъпната светлина, и за нетварната благодат, тогава, като се вслуша в твоето мъдро размишление, би ги счел за създадени сами по себе си и би се съгласил да си представи чрез тях [нещо] различно, по природа, нетварно, непристъпно и вечносъщностно, заради което те, според теб, са били удостоени с име, което ни най-малко не отговаря на истината? ГЛАВА 3. За това, че ни е приятно, когато ни се карат заедно с благочестие, но онези, които ни се карат за това, са достойни за съжаление. 5. Какво е особено важно, като се има предвид, че божественият Дух е похулен, ако [и] благочестивият чуе [насочено] към „нечестивите“, от онези, които не схващат истината или доброволно я клеветят? Но за нас е голямо удоволствие да бъдем упреквани заедно с Бога от онези, които страдат от слепота по отношение на собствените си [учения] и които от ужасна завист извращават нашите. И тъй, ние се радваме за себе си, бидейки укорявани от вас, но много скърбим в душите си за вас и скърбим - разберете това добре - душите ви, без да престават да скърбят. Как се разбунтувахте срещу благочестието, как се отклонихте от правия път, защо се отклонявате от истината, как, без да го усетите, се предадохте на непостоянството и суетата на собствените си разсъждения, „неразбирайки какво казвате или какво твърдите“ (1 Тим. 1:7) Поради което, и винаги казвайки нещо ново, и излагайки [позиции] непоследователни по отношение на предишните, вие сте в голямо объркване, изпълнете душите на тези, които слушат. Уви, как, загубил срама си, ти, без да се изчервяваш, смело говориш лъжи - действайки срещу нас с език, по-остър от двуостър меч (Пс. 63:4), - сякаш провъзгласяваме два бога: първия и втория, големия и малкия, и единият е горе, а другият е между Бога и ангелите, и в същото време не е ангел, а друг Бог. Ето безвратните устни на онези, които не се боят от Господа, ето [устите] на онези, които се надяват на лъжи (Ис. 30:12) и не мислят за Христовото съдилище. ГЛАВА 4. За това, че Акиндин не може да говори против нас по никакъв друг начин, освен чрез различни начини да скрие нашата [истинска] мисъл и да я оклевети. 6. Представете нашето очевидно разбиране на всички и ние ще видим убедителността на вашите атаки срещу нас. Тъй като суетно-мъдрият Варлаам отхвърли идолизиращата благодат на Духа и изрече хули против Господа (πρύτανιν) на благодатта и унижи онези, които във всеки век се включиха в нея, ние бяхме изправени пред необходимостта - както сега е случаят с вас, самоуки богослови, които като него [Варлаам], преди да научите за себе си, поучавайте, а също и за обожението - следователно сме изправени пред необходимостта да говорим за благодатта, която сме възприели от нашите бащи, и да предложим доказателства за казаното, събирайки от Божествените Писания както самите твърдения, така и смисъла на казаното. И така, казахме, че тази благодат не е нито същността на Бога, нито ангел, нито нещо друго измежду тези, които получават благодат. Защото благодатта също е обожествяващата енергия на Бога, наречена светлина, дух, божественост, обожение и всичко, което следва. Кой, чувайки това, няма да се почувства доволен от догмата, освен ако не е станал явен противник на Божията благодат? Кой не изповядва, че божествената благодат и енергия са общи и еднакви за трите Лица на божествеността, а не извън едната божественост? Кой от здравомислещите няма да разбере, че благодатта се различава от божествената същност, тъй като съществува от нея, макар и да не е отделена от нея? Кой няма да забележи, че повечето от нашите думи за благодатта са изречени не догматично, а полемично, като са отправени към онзи, който, лицемерно използвайки като претекст онези, които обичат мълчаливия живот, е повдигнал открита война срещу светиите, живеещи в [техните] писания? 7. The whole struggle and the meaning of our words are almost the same. И правиш всичко, за да скриеш разсъжденията ни, и фалшифицираш, и повреждаш, и претълкуваш, и отсичаш, злонамерено пропускайки най-важните неща между тях, смесвайки и сливайки, и изливайки много черна течност от подлост от сърцето си, като сепия, ти се криеш заедно с [вашата] зла мъдрост и превръщаш прозрачността на нашите източници в „мътна напитка“, ти излива през ушите в сърцата на слушателите, върху собствената си глава, несъмнено, рисувайки с двете си ръце пророческата клетва, според казаното: “Горко на онзи, който опива брат си с кална поквара” 999. Кажи ми, ти самият не потвърждаваш ли думите ни с твоето свидетелство, че ние не казваме, че тази благодат е божествена същност? Как тогава тя е нашият втори Бог? After all, it is impossible to imagine an essenceless God even in thought. Виждате ли, че клеветата, в която се лутате, вълнувайки и плашейки, разтърсвайки и погрешно насочвайки Божията църква, е несъстоятелна и лесно разпознаваема, доколко, разбира се, това зависи от вас? ГЛАВА 5. Че Акиндин, подражавайки на арианите и северианите, след като прие покровителството на една богата жена, се опита - с нейната финансова подкрепа - да възстанови свещената Църква срещу себе си; и от древни времена светиите [които бяха в него] - един срещу друг; и всеки от тях - срещу себе си. 8. Тъй като поради липсата на съпрузи, когато никой от добронамерените не изглеждаше да слуша, монахът прие покровителството на жена и „в неправедно състояние“ (Лука 16:11), която не се опита да бъде вярна и не искаше „да си намери приятели от“ този „мамон на неправдата“, който, „когато стане бедна“, ще „приемат“ нея, станала тяхна приятелка от местните [времена], „в техните вечни убежища“ (Лука 16:9), според словото на Господ, но [вместо избирайки за приятели] Варлаамитите, и на земята от [под] Божия приют, изгонени от свещени съдилища и най-ужасни отлъчвания, като Василина някога - придържайки се към мъдростта на Арий и Патриций - [последователи на] Севирус, както блаженият Максим казва на 1000. И така, когато тя помогна с всичките си средства и с цялото си усърдие, тя отвори ръката си зле и дори по-лошо, тя пропиля това, което не беше събрала добре (Матей 25:24), и по този начин обърна умовете на онези, които бяха алчни за печалба, така че това, което [тя беше събрала] вече да не бъде изнесен от мрака и кошчетата, в които се е съдържал преди, или да го отнесе в мрака и кошчетата на нечестието, към които сега се втурва. И когато, следователно, тя помогна по този начин – не е трудно да се разбере от кого беше трогната – и щедро ви предостави средства, вие не само отново разпалихте необявена война с теолозите и съмишлениците с тях, но и решихте спешно да покажете всичко божествено като враждебно към себе си, противопоставяйки теологията и нейното най-висше съзерцание на Бога, и вдигайки теолозите [в битка] срещу визионерите на Бога от векове, доколкото това е от вас. Това зависеше от въоръжаването на [боговидците] един срещу друг и вдигането на всеки от тях срещу себе си и един срещу друг, мобилизирането на техните гласове, тъй като това е съвсем ясно разкрито от началото до края. 9. Въпреки че тази Патрисия, която по времето на божествения Максим подкрепи последователите на Севирус, някои се извиниха и казаха в нейна защита, че не е била по свой собствен импулс, че е протегнала ръката си [на помощ] към Ацефалите, но е направила това, като е слушала други съветници, [но] този силен в божествения [съпруг] каза: „Не третирам случилото се по този начин, имайки предвид Ровоам, синът на велик Соломон (3 Царе 12:13), и същевременно знаейки, че е забранено да се започват канонични неща за тези, които нямат право на това, и особено за жените, за които божественото слово е обявило мълчанието за по-благоприятно от дишането (1 Кор. 14:34) 1001. Днес Акиндинов и многостранната опасност (κινδύνου) от него, застъпницата пази в по-голямата си част във вътрешните си стаи водача на такива избрани порочни догми, изчаква времето си и след това, насочвайки пред него пътя на измамата по който знае начин, го изпраща напред, за да може свободно да говори и да наставлява онези, които преди това е омагьосала с триковете си и чрез тях той улови мнозина. 10. Когато научи, че онези, които се противопоставят на грешката, са се появили и търсят този [Акиндин] - онези, които той наскоро се опита да заблуди в присъствието на възразяващи, изискващи той да се придържа към собствените си учения, тогава отново в нейните още по-тайни места тя крие този съпруг и казва, че той не може да присъства - защото той изобщо не иска да вдига шум - и че тя самата е готова да преподава точността на догмите и да говори в защита на този, който се е скрил [от човешките очи], само ако някой искаше да се учи от нея и да даде [нейните] уши като учител. Защото не е нейна [работа] да се появява в театрите, а да учи идващите, тъй като тя е придобила точен опит от божествените догми, не само повече от всички, които се събраха на онези велики събори, които посрамиха този Варлаам и след него другия Варлаам [тоест] Акиндин, и не само повече от другите, тук прославени и авторитетни, но и повече от този, който сега благоразумно се крие. Защото, ако отначало тя беше негов слушател, но след това тя изучаваше цялото Писание с най-голямо внимание, точно както изучаваше всичко, и придоби знания за него толкова по-точно от това на своя учител в началото, че можеше да говори по-свободно от него и да го защитава в тези [въпроси], когато той, в своето благоразумие, се скри. 11. По този начин тя не само се вслушваше в други съветници, за да поеме това, което не е позволено и това, което е забранено за жените, както провъзгласи божественото слово, но и по собствена свободна воля, и смята за въпрос на чест за себе си да бъде учител на мъжете в божествените догми и се противопоставя на онези, които не искат да се поддадат, и тя е по-смела и по-висока от този, който я е учил, и не се срамува от заповедта на Учителя, Той не е съгласен с апостолската заповед или мисъл, когато казва: „Аз не заповядвам на жените да учат” (1 Тим. 2:12) и заповядва пълно мълчание в църквите и да не се преподава от дома, а само да се иска за поука (1 Кор. 14:34-35), нито взема предвид самия Григорий, наречен от богословието, който в стихотворенията директно пише: „Отгоре е подходящо жените да носят воал на скромност и нека мъдреците да се бият с противоположни речи, разпръсквайки неверниците; нека се грижат за совалката за тъкане и преждата, и божествените песни, а за всичко останало нека са мъртви, защото така ще бъде по-добре“ 1002. Пренебрегнала напълно всичко това, тя разговаря с присъстващите непринудено, или по-подходящо, по-смело, а [обръщайки се] към отсъстващите използва дълги писма, които, ако можеше да си представи тук, тогава още по-вероятно всеки би признал, че наистина Сирах се приближава към нея: „няма злоба, по-голяма от злобата на жената” (Сир. 25:24). 12. Но тя ще каже, че вижда като пример [себе си] благочестивата Теодора, която председателстваше Седмия съвет, и коя друга [императрица] като нея се изправи в защита на божествените обичаи и догми? Но по този начин тя ще се покаже, че погазва горните и долните закони и се опитва да си присвои от нищото царска власт и чест, която не й се полага. В края на краищата, какво ще стане, ако дори тя някога е била замесена за кратко в името на определена династия? Това прави ли я причислена към онези, които са получили кралска власт и ще, ако е необходимо, ще законодателстват и ще свикват общи съвети и ще одобряват това, което са постановили добре? Без значение как е. И какво да говоря за този, който дори след като се сроди чрез брак с царското семейство, винаги беше роб на истинските царе? Тъй като тя, докато управляваше заедно с живия Теофил и беше еднакво увенчана с царската корона, изобщо не се заемаше с такива въпроси, преди да овдовее, и справедливо упражняваше чрез наследяване правата на царство, подходящи за [нейното] дете. Следователно, заедно с детето, тя председателстваше Съвета, показвайки с това, че не само другите жени, но и самите кралици нямат [право] да засягат такива [въпроси], освен ако някои възходи и падения не ги поставят пред такава необходимост. Ако това се случи, тогава е наистина добро и по-добро от [всички] добри неща, както другите [дела] на империята, доколкото е възможно, така и нейното благочестие - или да го поправят, ако е унищожено, или - ако е наред - да го запазят за [техния] цар и дете. Но стига за това. ГЛАВА 6. Анализ на неговата реч за съзерцателното виждане. 13. Акиндин, в своите писания, както от века на свещените теолози, така и на тези, които сега ги следват, и учителите на свещената тишина и свръхестественото съзерцание, което съответства на нея, разрязвайки я, така да се каже, на две части и желаейки да ги подреди в противоположни страни, се опитва да убеди [в това] и с помощта на своите писания в защита на това [мълчание], че божествената светлина никога не е била наистина видимо за всеки от всеки век, който е бил пречистен благодарение на отшелничеството, аскетизма, молитвата и тишината. Тъй като показа как той вярва, че Бог е не само видим, но също така участва в свети ангели и хора само от творението - в края на краищата, той [по същество] обяви това, обявявайки светенето на божествената природа и всички енергии и дарби на Светия Дух, които ще бъдат създадени - той добавя: „Е, този, който каза: „нека никой, като чуе за „интелигентното чувство“ (αινοός), надежда, че може да види [ще се появи] Божията слава” 1003, или [който каза]: „Блажен е онзи ум, който е придобил съвършена грозота в молитва (άμορφίαν)” 1004, или: „Бог вижда всички, но Бог се вижда от онези, които не виждат нищо по време на молитва” 1005, или други светии, които отблъснаха онези, които се стремят към божествените проявления на Бога от всичко, което произвежда в съзерцаващия ум образи на светлина или огън, или какъвто и да е друг образ, не са знаели за господството на Господа [появявайки се] на планината, на която Той се е преобразил? 14. Ние [чувайки израза], че Божията слава не беше видимо разкрита на никого, разбираме ["очевидно"] в смисъла на "чувствено" и това е посочено от цитираното малко по-късно, където той учи съзерцаващия ум да се отвърне от всичко, което може да представи на ума образа на светлина или огън, или някакъв друг образ 1006. Защото всичко, което има образ и форма, е непременно сетивно или представяне на нещо разумно. Ако в [разказа за] божественото преображение чувате и за светлина, и за видима форма (μόρφωςτιν), то това е, защото не е било възможно да се каже другояче – все пак за Този, който остава непроменим, се казва „преобразен”, защото след това Той се е проявил. „Той беше преобразен“, се казва, „не в това, което не беше, като възприемаше, нито в това, което не беше, след като беше преобразен, но показвайки Себе Си на Своите ученици чрез това, което беше“ 1007. И тази светлина също се нарича божествена тъмнина, тъй като се появява [в душата] в резултат не само на отдръпването, но и на прекратяването на всичко сетивно и всяко разсъждение, и всички мисли. Затова „блажен е онзи ум, който е придобил пълна грозота“ и „тези, които не виждат нищо по време на молитва, виждат Бога“. „Тъй като“, се казва, „всяка мисъл влиза в сърцето чрез представянето на някои сетивни неща, тогава благословената светлина на божествеността го осветява [тоест сърцето], когато то е премахнато от всички [чувствени неща] и е свободно от техните образи, тъй като тази лекота, в резултат на лишаването от всички мисли, се явява на чистия ум“ 1008. 15. Тези, които казаха това, знаеха със сигурност, разбира се, божествената трансформация, а не, както погрешно си помислихте, вид чувствена светлина в правилния смисъл на думата или въображаем мисловен образ - защото това е, към което сега очевидно се обръщате - което някога е било само тримата апостоли, но също не божествената или ангелска същност, а Божието божествено излъчване и благодат, и господство, духовно разкрити и в всяко поколение мистериозно възниква в светци: сега, така да се каже, като част от [брачния] залог (Еф. 1:14) в мярката на чистотата, която е дошла за всеки от изпълнението на божествените заповеди, и в бъдещето - толкова очевидна и толкова голяма радост, която носи, че всичко тук в сравнение е символи, огледала и първи плодове. И тъй като знаят, че просветлението на Духа се явява духовно и неизразимо, те забраняват това, което се случва чрез чувството и въображението - естествено или демонично. ГЛАВА 7. Анализ на друго негово изказване, където с измамни съвети той се опитва да премахне явлението, достойно за божествена благодат. 16. „Но е необходимо“, казва той, „да имаме предвид грешките, в които много от отшелниците паднаха от сетивните прояви на светлината, и съветите на светиите, които не позволяват аскетичният живот да се живее [базиран] на такива надежди и почита безформеното, и само споменът за Бог, установен в душата, е обявен, че прави душата храм на Бога.“ „Знанието“ не се ли „надува“, според апостол 1009? И от познаването на творенията можете ли да изброите онези, които са изпаднали в грешка? Това означава, че всяко познание [като цяло] и това, което вие самите смятате за единствено познание за Бог от сътворението, ще бъде според вас заблуда. Ние, разбира се, бихме извлекли много ползи, като ви имаме като съветник, ако презряхме знанието, което ни се дължи поради невежество или безразсъдство, изоставихме изкуствата поради злоба и напълно отхвърлихме божествената благодат на Бог поради грешки. Но не бяхме научени да вършим всяко добро [деяние] с надеждата за награда, а само заради любовта към Бога. Но няма ли небесна награда за тези, които се борят? По същия начин, въпреки факта, че просветлението на Духа е установено като обща „чест“ [за аскетите], ние не сме убедени от „свекървата“ (1 Кор. 9:24), особено когато не сме умели срещу лукавия, който се опитва да отнеме и присвои [нашата награда] чрез измама. 17. И неизменното спомняне на Бог в молитва ни осигурява самото просветление на Духа, когато непрекъснатостта на спомнянето не е прекъсната от земни грижи. Така, благодарение на него, ние ставаме храмове на Бога и искайки да ни покаже и научи на това, Христос, молейки се на планината, искри, както обяснява отецът от Дамаск и божественият примас на Крит Андрей 1010. Следователно „краят на молитвата“ според Йоан Лествичник е „възнасяне към Господа“ 1011 и затова свети Исаак нарича просветлението „плод на молитвата“. Защото той казва: "има чистота на ума, в който светлината на Светата Троица свети по време на молитва. И тогава умът става по-висок от молитвата и няма нужда да го наричаме молитва, а продукт на чиста молитва, изпратена благодарение на Духа" 1012; и отново: „Молитвата е чистота на ума, който единствен е отсечен с удивление от светлината на Светата Троица” 1013; и отново: „ние съзерцаваме славата на Неговото свято естество, когато Бог благоволи да ни въведе в духовни тайни” 1014. ГЛАВА 8. Опровержение на други думи на Акиндин, който учи, че знанието само по себе си е неприятна светлина и се превръща в ангел на светлината (2 Кор. 11:14), който се въоръжава срещу светлината на благодатта. 18. И този, който е в опасност да изпадне в заблудата на Варлаам, нарича знанието само неизмамната светлина на познанието на Бога и вярва, че това е идването и обитаването на Отец и Сина. Защото макар и да споменава изпълняването на божествените заповеди, „но като такъв, който съвършено обожествява душите ни и ни просвещава с прелестната светлина на знанието, защото „заповедта Господня е светла, просвещава очите” (Пс. 18:9) и „светлината на Неговата заповед” (Ис. 26:9). Това също Варлаам смяташе за най-съвършената награда за ревностните – истината на Той твърди, че чрез този Христос истината и бащата на истината обитават във философите, защото познаването на истината познава и лъжата: в края на краищата, знанието за противоположните неща е едно и също. дявол, обитавай в него; следователно знанието не е проникване. 19. И на [Акиндин] след това [Варлаам], в защита на грешката му, който злоупотребява с глаголите на Духа, бих казал и двете, че „заповедта на Господа е светлина“ и че „светлината на Неговата заповед“. Но „юдеите“, бидейки богати благодарение на тези [заповеди и заповеди] в познаването на божествената „воля“, и „разсъждавайки по-добре, се научават от божествения закон“, - според божествения апостол (Рим. 2:17-18), - и „имайки в себе си образа на разума и истината“ (Рим. 2:20), и продължиха да остават помрачени и вкаменени, както сега тези, които учат за Божиите тайни без [аскетична] практика. И така, знанието не е най-съвършеното и полезно, и най-очарователното просветление, дори да идва от самите думи на Духа: „защото не слушателите, а изпълнителите на закона, според Павел, ще бъдат оправдани” (Рим. 2:13) Духовното съзерцание на Бога, само тези, които са достойни да видят познаваемото и само „правото сърце” 1020, поверено 1021. 20. И той неволно ни разкри кривината на сърцето си и от своите творения, тоест тези писания, като издигна знанието някъде нагоре, той отново се заема да свали тази светлина, казвайки: „И без тази светлина, която осветява“, както той казва, „телесните очи, нищо не пречи на човек да стане съвършен и да бъде обожествен, както казват светиите. И като се доверят на него, мнозина могат да бъдат измамени, поради факта, че тъмнината на нечестието е „преобразена в ангел на светлината” (2 Кор. 11:14). Духът, без който е невъзможно да се постигне блажен живот. Защото както казва и божественият Григорий Нисийски, тълкувайки целта на аскетизма според Бога: "Вечният живот и неизразимата радост на небето се даряват от благодатта на Духа, а достойнството да се приемат дарове и да се вкусва благодатта се дава от любов (έρως) [извършена] чрез вяра по време на [аскетични] трудове. В края на краищата, делото на правдата и благодатта на Духа, които се събраха, изпълниха душата, в която се събраха, с благословен живот, но когато се разминават един с друг, те не осигуряват никаква полза за душата, тъй като Божията благодат няма свойството (φύσιν) да посещава душите, бягащи от спасението, и силата на човешката добродетел сама по себе си не е достатъчна, за да доведе душите, които не са получили благодат, към [благословена] форма на живот” 1022. вид божествена светлина, която може да просвети очите на тялото? Защото въпреки че е писано и се казва сред нас, че светлината, която блестеше върху учениците на планината Тавор, се виждаше с телесни очи, това е така, защото очите получиха силата на Духа, благодарение на която видяха такива неща. И така, без светлината на Духа, действаща по явен или скрит начин, възможно ли е да се постави някакво начало на такова съвършенство? А за перфектния как да не свети ясно? 21. И отново [Акиндин] донесе грешка в средата и „се трансформира в ангел на светлината“. Но този, разобличен от нас като злодей, неволно ще опровергае факта, че според ума на Акиндин единственото божествено и истинско проявление на светлината е знанието: защото истината съществува преди всяка преструвка. И така, ако дяволът, преструвайки се на съществуващата истина, се представя за ангел на светлината (2 Кор. 11:14), тогава, следователно, истината е ангел на светлината, добър ангел. Каква светлина възвестява [ангелът] като ангел на светлината, ако не светлината на Бога, чийто ангел е той? Така, ако злият ангел престорено е изобразявал само знание или добродетел, тогава би могло да се заключи от това, че просветлението от Бога, което възниква в достойните, се дава само от знанието и добродетелта. Тъй като злодеят също показва въображаема светлина, различна по отношение на добродетелта и знанието, тоест интелигентна светлина, истинска, божествена - различна по отношение на добродетелта и знанието. ГЛАВА 9. Срещу елинската гледна точка и лъжливата теория, която е в съгласие с нея, и за неподправеното и божествено просветление и неговите очевидни признаци, и че от него се появява излишъкът на Божията любов към нас. 22. И че злият ангел също показва такава светлина, за да заблуди, това се вижда от речите на неговите привърженици (μυστηπόλων). Защото те казват: „Що се отнася до това, което е над нас, необходимо е видението [на тези неща] да идва отгоре и интелектуалната светлина да свети, благодарение на която човек може да се обедини с божественото. Не е изненадващо, че тайните хора и тайните водачи на лукавия невероятно злонамерено се обличат в думи, за да скрият [истинското си лице], така че чрез слуха да съблазнят онези, които не са усвоили напълно умението да различават доброто от злото. В края на краищата, ако този, който е в правилния смисъл на думата тъмнина, се представя за ангел на светлината (2 Кор. 11:14), тогава какво е учудващо, ако заблудените от неговата мнима светлина и след като са влели всичко това в себе си, или по-скоро, ще кажа със собствените си думи, тези, които се съединиха с него и чрез него, говорейки, за да съблазнят мнозина с красотата на думите, престорено изобразиха речите на слугите на истинската светлина, тоест тези, които бяха почетени с божествената и идолизираща светлина на Духа и по този начин напълно и незаличимо просветен? Защото „и неговите слуги“, казва апостолът, „се преструват (ύποκρίνονται) на служители на правдата“ (2 Кор. 11:15). (В текста на Писанието: и слугите му се преобразяват (μετασχηματιζονται) като служители на правдата). 23. Точно както в горните думи успяхме, като изложим „добрите думи“ (Рим. 16:18) на онези, които, уж в името на защитата на единствената божественост, въвеждат нейното разчленяване и объркване, да изобличим заедно с тях онези, които са били съмишленици от древни времена, така че сега, след като стигнахме до този момент в нашата реч, е полезно и в същото време необходимо да си представим, че лъжливите гласове на тези напълно пленени от очарователното видение на Бога са изключително очарователни и за да покажат, че тези техни видения, благодарение на които, както се казва, те се съединяват с божественото, отдалечават от истинското божествено, а светлината, която уж ги огрява, е примамка и страшен капан, измислен срещу хората от началника на тъмнината и събаря попадналите под властта на вечния тъмнината и че техните видения ги привличат към небето (άνατατικάς εκείνων έποψίας) излизат отвъд границите на умерените значения на душата и всички природни крайности и отиват там, - пак ще кажа с техните думи, - „където лежи бездната, вечно невярна, обвита в мрак, мръсен, безсмислен” 1023. Защото те наричат ​​демоничното племе (τό δαιμόνιον φΰλον) по-високо от нас и по-горе [разположено], и божествено, и онези, които са достойни за общуване и контакт с тях, се обявяват за щастливи (εύδαίμονας) 1024. 24. Това очевидно беше Сократ, синът на Софрониск, който имаше демон, който го придружаваше, на когото се подчиняваше през целия си живот. Веднага той получи от него свидетелство, че е най-добрият в мъдростта, когато се предполага, че е бил посветен от фалшивата светлина на този [демон] да наставлява това, което е крайно противно на истината. какво е това Кой не знае [тази] арогантна глупост и онази басня, излята [от него] в човешките души, която ги излива [тоест душите] от небето и прелива [от един съд в друг], принуждавайки ги да се скитат по земята от тела в тела, които не са подходящи за [тях], преди да бъдат съблечени или облечени, в съответствие със склонността, че всяка [душа] е имала щастието или нещастие за придобиване? Кой не знае за тези закони и незаконни бракове, за неестествените безлюбовни любови и за [неговите] думи в тяхна защита, за [неговите] безбожни и войнствени мнения (δόγματα) за богове, демони и герои, и за това празно и най-чудовищно бърборене, за идеи, които съществуват [сами по себе си]? Той беше посветен в това - великолепно и неизразимо - от онези, които се появиха през светлината и бяха обединени с нея, и от видение свише. Но ние, подчинявайки се на думите на истински просветените и на самата истина и не се поддавайки на думите на заблудата, отхвърляме не само идеите, но и съзерцанията и лъжливите светлини, чрез които той се сблъска с фалшиви демони и чрез тях научи, че има ефирна душа и въртене на душите, и че не само зли, но и добри има демони и богове, различни по природа и сила, от които някои ходят по изпъкналост на небесната сфера, докато други се скитат под вдлъбнатината, а трети са земни и подземни, и тези [последните] вече не са автократи на смъртните, а на мъртвите. 25.1025. След Платон и Сократ като такъв се появява Плотин, наречен Платонистът, който казва, че издига божественото, което съществува в него, до най-висшето божествено, както докато е жив, така и вече умира. И с такива речи и сега той, заблуждавайки мнозина, ги убеждава да го смятат за божествен. Но образът на неговия живот и, освен това, пълзящата змия, която се появи изпод него, вече мъртва, - както казват сами онези, които разказват историята му, - ни показаха какво е това, какво той нарича божествено и откъде идват онези светлини, които той нарича [идващи] отгоре. Но можете също да научите от Аполон от Пития откъде идва тяхното просветление. „Защото, когато Амелий, последовател на Плотин, попита къде отиде душата му, когато умря“ 1026, тогава самият Аполон „В чест на своя скъп приятел, състави сладкогласни речи“ 1027 и, обръщайки се към самата душа на Плотин, изпя между другото това: „Много пъти стремежите на твоя ум, по криви пътеки, Нетърпелив да се втурнеш, със силата си На кръговете на правия път и по божествения път, издигнат от Безсмъртните, даващ плътен лъч светлина... Сега, когато си освободен от тялото, след като си разтворил гроба на Демоничната (δαιμονιης), душа, Ти вече следваш демоничното (δαιμονίην) 1028 войнство” 1029. Виждате ли откъде идва светлината им и с кого свързва душите им? Учудващо ли е, че бащата на лъжата показва тъмнината като светлина, за да заблуди, и че заедно с нещата лъжливо превръща едното в друго и [им] имената: „криво” и „правилно”? 26. Но дори и тогава, след него, когато Прокъл от Ликия ежегодно празнуваше празници в чест на Платон и Сократ, участниците в мистериите понякога виждаха светлина, заобикаляща [неговата] глава 1030. Но откъде идва тази светлина, отново ни беше показано чрез появата на змия, пълзяща около тази негова глава, когато той вече беше умрял, както казаха присъстващите [по това време]. И самият той не смяташе за недостойно, още приживе, да изрази къде му грее тази светлина: „Използвайки пречистванията на халдейците“, както казва самият той, „проведе разговор с призраците на Хеката, подобни на светлина и видяни със собствените му очи“ 1031, „Призраците на Хеката“, казва истинският теолог, „са тъмни“ 1032. 27. Нека ние, като тези, които знаят какво се отнася до тях не само от разкритите плодове на тяхното нечестие, но и чрез силата на прозрението, достигайки до скритата тлъстина на корените на [тяхната] гнилост, чрез техните твърдения, представени тук, след като изкопахме с думи, ще разкрием техните лъжи [скрити] в дълбините. Не знам много от собствения си опит както за фалшиво наречената, така и за истинската и наистина несвързана с материята (μή προσύλου) светлина, но бях в състояние както да забележа, така и да кажа много, [базирано] на учението на тези, които наистина са намерили „скрития живот“ в Христос (Кол. 3:3), и в умственото [начало] на душата, онези, които са станали интелигентни и по-високи по ум, и истински светлина и възкресен чрез „първото“ и истинско „възкресение“ (Откр. 20:5, 6) и чрез опита на най-добрите, след като е изучил лошото и имащ сърце, изключително способно на разпознаване, като лидийския камък 1033, като пречистен [от мръсотия] и смесен с благодатта на Духа. Не можеш да се скриеш от тях, като им представиш като мед зло, покрито с блясъка на разтопено злато, тоест с вид на добро, [защото] техните сетива са напълно обучени да различават добро от лошо и няма да ги очароваш чрез слуха, няма да ги подведеш и няма да ги покориш, дори ако за по-голямо очарование подбереш и подредиш думите доста красиво и убедително, защото те са умело и чрез тези [думи] разпознават неприемливостта (τό φεύκτον) 1034 и абсурда на криещата се в дълбините лъжа. Те биха могли да кажат, че „скриването“ е много подходящо за онези, които в [своята] слепота се преструват, че виждат, дори ако някой от онези, които [ги] следват, по същия начин изпадне в заблуда, тъй като те, без да знаят, разкриха лъжата си, защото злият дух е свързан - а не обединен - ​​с тези нещастни (κακοδαίμοσιν) души. И така, светлината, която придружава заблудата, винаги се вижда: не чрез сгъването (συνέλιξιν) и връщането на ума към себе си - защото той незаличимо насочва към божественото - не чрез нея, следователно, а чрез дейността, преминаваща през мислите, обикновено това, което е свързано с заблудата, се появява, когато някой без умствена тишина се втурва към мистерията на видението. Защото, тъй като тогава душата има смесени действия, духът на заблудата намира [успешен] момент да влезе в онези, които не са най-внимателните и неукрепени от смирението, и да се смеси с тези [техните действия]. И по този начин тайно влизане, дори ако след това се скрие, [все пак] остава в душата, преструвайки се в някои случаи на добро и с помощта на това се свързва с нея, но не се свързва. Защото само на добрия Дух принадлежи да „минава“ през всичко и „през всички духове, разумни, чисти и изтънчени“, както вярва Соломон (Мъдри 7:23) и истината. 28. И посветените знаят и казват, че вливането на светлината на благодатта в душата не е конюгиране на няколко определени части или сили, даващи взаимен контрол, а, така да се каже, смес, чудотворна, почти неописуема и нечувана. Коя дума може да предаде как се разпространява в [душата] и остава в себе си без произход; и всичко напълно обхваща и превъзхожда и се съдържа неделимо в [една] част; и той е комуникантът и няма смесена комуникация с комуниканта; и е неконтролируемо и неприкосновено, и виждайки [то], дори в неясни проявления, поради излишъка от светлина, по този начин се познава и става в съзерцание един дух с онези, които са го постигнали благодарение на чистата молитва, като се вижда от тях като изливане, а не отделяне от тях, така че „изобилното величие“ (Еф. 1:19) на Божията любов към нас благодарение на тази смес изглежда очевидно? Да правиш много неща с един е най-отличителното свойство на любовта, което по различни начини се превръща в обединяване на онези, които са отдалечени, 1035 мнозинството от които вярват, че съюзът се осъществява поради (тяхното) сходство. Следователно има древен израз, често използван и постоянно повтарян: „подобие, приятелство“ 1036. И [съюзът] на брачното споразумение изглежда има нещо повече в сравнение с други [видове съюзи], но той не е нито сливане, нито смесване, а много се превръща в един вид общуване и като че ли се разделя, както казва Писанието, че „човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си и двамата ще станете една плът” (Бит. 2:24; Еф. 5:31; Матей 19:5), и то само в плътта, но не само в духа. 29. Единството на Бог с онези, които са достойни, превъзхожда всеки метод на единство, тъй като е всесъвършено и тъй като Духът „минава по-добре“, думата „през всички чисти духове“ (Сол. 7:23), тъй като великият Василий казва, че никое творение не участва в словесната душа, за да живее в нея по същество, но Светият Дух обитава в нея по същество, тоест преминава през самата й същност 1037, така че чрез нейното посредничество тялото, свързано с нея, да стане духовно, издигайки го над плътската мъдрост и страсти. И така, бидейки такъв, съюзът на Бог със светиите и Неговата любов към тях показва, че е изобилен и че само това [любовта] е истинска любов. Защото само тя мирно съчетава и неизбежно сближава влюбените. И така, „прилепете се към Господа, Той е един дух” (1 Кор. 6:17) и онези, които са Христови, ще блеснат, както Христос на планината, защото „блясъкът на нашия Бог е върху нас” (Пс. 89:17), пее боговдъхновеният певец. 30. Но в никакъв случай демоничният дух не може да премине през цялата душа по този начин, но, отпаднал от небесната общност (της άνω συνοδίας), той се опитва, доколкото е по силите му, да я завладее злодейски - но, обаче, чрез [нейната] склонност, съответстваща на отпадането - като уподоби на себе си измамените от него. След това, след като е развил похотта на душата, всеки за нещо различно, но за едно нещо, обаче, във всичко, с което се е занимавал, благодарение на това отклонение, след като е намерил вход и мир, злото се съдружава с онези, които са прелъстени от него, сякаш стоящи под едно и също иго на страст, което води до същия край. И точно както този, който има силата на унищожението, подобно на някакъв неспокоен кон, който понякога, против волята на ездача, го влачи към него [тоест унищожаване, унищожаване] чрез сбруята [с която ездачът е свързан с него], така и демонът общува и е свързан [с душите] чрез такива контакти, такива плексуси или близки до такива. Така оттук заблудата лесно се изобличава, а неблудното [разположение на душата] не се крие. И ако искате да разпознаете всеки от двамата от [нещо] друго, тогава слушайте този, който казва: „От действията (ενεργημάτων) ще разпознаете разумната светлина, която е изгряла в душата ви, независимо дали е дошла от Бога или от Сатана” 1038. ГЛАВА 10. Главата на св. Диадох за светлината на съзерцанието, цитирана от Акиндин срещу тази светлина, след като беше изпитана от нас, изглежда е написана в защита на тази светлина и срещу този, който я показва зле. 31. Но веднага той ни дава бащинската глава, [този], който се бори срещу бащите, казвайки: „Защото великият Диадох казва, че когато умът започне често да бъде изложен на влиянието на божествената светлина, той става напълно прозрачен, така че няма нужда да се съмнявате, че той вижда своята [собствена] светлина в изобилие; и че всичко, което му се явява в образ, било като светлина, било като огън, възниква от злото на врага, това ни учи прекрасният Павел, казвайки, че „Сатана се превръща в ангел на светлината“ (2 Коринтяни 11:14) Така че не си струва някой да премине през аскетичен живот с тази надежда, за да не намери по този начин Сатана душа, готова да я открадне, но така че във всяко чувство и послание на сърцата си да постигнем само любов към Бога 1039. Чудесно е, че донесохте тази глава от Диадох, който е най-опитен в тези неща. Защото, ако го бяхме донесли, вие сигурно смело щяхте да го зачеркнете от списъка на светците, както сте свикнали да правите с другите, зачерквайки онези, чиито обяснения не могат да бъдат изкривени и претълкувани. 32. Така че той ви посочва, както виждате тук, че умът има светлина, която той вижда изобилно, ставайки напълно прозрачен, когато започне често да бъде изложен на божествената светлина. Такава светлина на ума не е знание, както вие сами признавате, поради което по-рано посъветвахте да бягате от нея като безполезна и не е чувствена: защото не би била [светлината на] ума, ако беше чувствена. Следователно умът, който вижда тази светлина, според това бащино обяснение, което ти сам цитираш, когато стане прозрачен, от каква светлина мислиш, че става прозрачен и по какъв начин? Придобиване на знания? Тогава това ще бъде мисъл, но тази светлина не е мисъл, както много пъти е показано. От някаква чувствена светлина? Тогава тази светлина на ума също ще бъде чувствена, но тази светлина е нещо повече от чувства, защото е [светлината на] ума. Но то също е безформено, защото за онова, което се явява в чувствен огън, или в светлина, или в образ – човек, тоест, или някой приятел измежду съществуващите – сте чували, че принадлежи към злото на врага. Така че има божествена светлина, благодарение на която става прозрачен такъв ум, който не е нито сетивен, нито знание, както си представя вашата мисъл. И така, под въздействието на тази божествена светлина, целият ум става богоподобен. 33. Защото точно както зрението не може действително да стане светлина, без да стане участник в светлината - не същността, а енергията на осветителя - така и умът не би могъл наистина да вижда сам, тъй като има интелигентно сетиво, без да участва в божествената светлина - не същността - далеч [такова нечестие]! – но енергията на Просветляващия. И можете с право да се учудите, че когато умът, често изложен на влиянието на божествената светлина, стане напълно прозрачен, той вижда тази светлина, която, както казахте, не е била от полза за всеки, който я е виждал. И вече казахме за воденето на аскетичен живот не с надеждата за това божествено просветление. Но е очевидно, че светецът тук се обръща към онези, които се подготвят (τους εισαγωγικούς), които изобщо не трябва да чуват за такива неща, тъй като лесно могат да бъдат подведени; Ето защо той представи [учението] за тази светлина много неясно. Той призовава към любовта, тъй като тя дава в подходящ момент плода на това свръхестествено просветление, от което на свой ред самата тя става съвършена. Затова самият свети Диадох на друго място в главите казва: „Ние научаваме съвършенството на любовта от просветлението” 1040. ГЛАВА 11. За безделието (Пс. 45:11) на ума и това, което се ражда от него. Тук отново говорим за божественото просветление и по какво е възможно да се разпознаят онези, които са го придобили. 34. Когато умът се отдръпне от всичко сетивно и се издигне от потопа от безредици, заобикалящи всичко това, и изследва вътрешния човек, тогава, преди всичко, виждайки отвратителната маска, която е израснала [към него] от блуждаенето надолу, той бърза да я измие с плач. След това, когато снеме тази грозна покривка, тогава, ако душата не е разкъсана грубо (άγενώς) от различни взаимоотношения, той влиза вътре в истинските „клетки“ без страх и „се моли“, според заповедта, „на Отца, Който е в тайна“ (Матей 6:6), който първо му дава дар, съдържащ [други] дарове, [тоест] света на мислите, и заедно с това [светът] произвежда [в него] смирение, което ражда и съдържа цялата добродетел, състояща се не от лесно постижими думи и [външно] поведение за онези, които желаят, но засвидетелствано от добър и божествен дух, което смирение е създадено от самия Дух, който се обновява „в утробата” (Пс. 50:12). И в тях, сякаш в надеждна ограда на душевния рай, растат всякакви дървета на истинската добродетел, а в самата среда се издига свещения царски дворец на любовта и пред портите му цъфти началото на следващия век, неизказана и неотменна радост. 35. Защото не-алчността е майка на безгрижието; безгрижие - внимание и молитва; а те - плач и сълзи; те заличават предубежденията и когато те бъдат отхвърлени, пътят на добродетелта се постига лесно, тъй като препятствията се премахват и съвестта става безупречна и това предизвиква съвършена радост и блажен смях на душата. Тогава скръбните сълзи се превръщат в сладки и „думите на Бога стават по-сладки за гърлото и по-сладки от мед за устните“. 1041 И молбата в молитва се превръща в благодарност, а учението в божествените свидетелства е радостта на сърцето, което им се отдава с безсрамна надежда и, като че ли, първо вкусва това лакомство и научава „превъзходното богатство на благостта“ (Еф. 2:7) Бог, според Който каза: „Вкусете и вижте, че Господ е благ“ (Пс. 33:9), [защото Той е] радостта на праведните, радостта на праведните, радостта на унижените, утехата на скърбящите заради тях. Не стига ли това само до утеха и това са единствените дарове на свещения годеж и не се ли показва Младоженецът по-ясно от това на онези, които са измити с благословени сълзи и благодарение на добродетели, облечени като за брак? Съвсем не. И сега ние, пренебрегвайки онези, които бързат да бъдат осъдени поради завист и които сякаш ни казват: „Не говори името Господне“ (Деяния 4:17-18), иначе „ще злословим името ти“ (Лука 6:22), съставяйки и разпространявайки клевети и лъжливи обвинения срещу теб“, ние продължаваме [нашето] слово, вярвайки в това, което са вярвали нашите свети отци, и казвайки [какво казаха], и гледайки това, и убеждавайки другите, защото [Писанието] казва: „Когато повярвахме, ние също казахме същите неща; и ние вярваме, ние също говорихме същите неща” (2 Кор. 4:13; Пс. 116:1). други сили на душата, с култивирането на добродетели ще украси (φιλοκαλήση) душата, движейки се към най-съвършените и дори по-практични „изкачвания... предполагам“ (Пс. 83:6) с Божията помощ, премахвайки не само печата на нечестието, но и премахвайки всичко придобито, дори ако се отнася до най-полезната собственост или мисъл. Когато, след като надмина всички разбираеми и не чужди на въображението значения [придобити] около това и след като с любов и в същото време с любов остави всичко настрана, той, бидейки, според написаното, „глух... и ням” (Пс. 37:14), се яви на Бога, тогава той отрязва словото на материята и се формира от висша формация в пълна безопасност, тъй като нищо външно не чука на вратата [на него чувства], въпреки факта, че благодатта в [него] променя [го] към по-добро и, парадоксално, озарява с неописуема светлина това, което е вътре, и усъвършенства [неговия] вътрешен човек. 36. Когато „денят на зората и денят на зората се явят в сърцата ни“ (2 Петрово 1:19), според главата на апостолите, „излиза“, според пророческото слово, истинският „човек ще върши истинското си дело“ (Пс. 103:23). И използвайки светлината, той [сякаш] се издига или се издига на пътя към вечните планини, а нещата, които са светски в този свят - о, чудо! - става зрител, без да се отделя (μή δηαζευγνύμενος) или да се отделя от материята, която първоначално го придружава, [се издига] както този път [го] води 1042 - в крайна сметка той не се издига на въображаемите крила на ума - който заобикаля всичко като сляп, нито по отношение на отсъстващите сетивни неща, нито по отношение на превъзходни, разбираеми, без да получават точно и несъмнено разбиране. Но наистина той се издига с неизразимата сила на Духа и с духовно и неизразимо възприятие чува неизразими глаголи и вижда невидимото, и [все още] оттук е целият в чудо, и ако отиде там, тогава той се състезава с вечно спящите певци, наистина [докато] е на земята, ставайки друг ангел на Бога и чрез себе си донасяйки всякакъв вид творение към Него, тъй като самият той, [като беше] в Причастие на всички, успях да участвам в Него, който е над всички, така че „таралежът в образа” 1043 [на Бог] да бъде внимателно завършен. 37. Затова божественият Нил казва, че „душевният мир (νου κατάστασις) е интелигибилна височина, подобна на небесната синева (χρώματι) 1044, към която се присъединява светлината на Светата Троица (έπιγίνεται) 1045 по време на молитва“ 1046. И Св. Диадох, свързвайки края с началото, го представя в една глава, пишейки: "Святата благодат внимателно ни доставя две [неща], от които едното е безкрайно по-добро от другото. Защото тя ни обновява във вода и ни озарява "по образа", измивайки от нас всеки "недостатък" (Еф. 5:27) на греха и запазва други неща, за да работят с нас. Така че, когато умът започне да вкусва доброто (Пс. 33:9) на Всесветия Дух в много смисъл, тогава трябва да знаем, че благодатта започва, така да се каже, отгоре на това „по образа“, за да нарисува „таралежа по подобие“ 1047, така че това усещане ни прави очевидни, че сме създадени „по подобие“ (Бит. 1:26) и ние научаваме съвършенството на подобието от просветлението“ 1048 . И още: „Никой не може да придобие духовна любов, ако „във всяко познание“ (Сол. 1:5; Евр. 10:22) не бъде просветен от Светия Дух. В края на краищата, ако умът не получава съвършено от божествената светлина „по нейно подобие“, тогава той може да има всички други добродетели, но да остане лишен от съвършената любов“ 1049. По подобен начин чуваме свети Исаак да казва, че „блаженият ум по време на молитва вижда собствената си чистота, подобна на небесния цвят, който „старейшините на Израил“ нарекоха „Божие място“ (Изх. 24:10), когато беше видяна от тях на планината” 1050 г. и отново: „[истинската] чистота на ума е тази, след която светлината на Светата Троица изгрява по време на молитва.” 1051. 38. Защото божествената светлина е навсякъде, но не изгрява ясно навсякъде. И той е сам, но не свети еднакво за всички, дори и за самите божествени, като богоподобен и ясно осветен. Защото както има една слънчева светлина и има много лъчи, и не само че има много, но някои от тях са по-ясни, а други са по-слаби, според способността на онези, които получават светлина, да възприемат светлина, по същия начин - сякаш според неясен образ [съзерцаван] в сетивните неща - това се случва по отношение на светлината, която надхвърля сетивата и ума. Тук трябва да се има предвид и намерението на просветителя. Затова божественият Максим казва: „да се размножава“, се казва за Бога, [по Своята] воля да въведе [в битие] всяко от съществуващите същества, умножавайки се чрез провиденчески действия, и „да остане неразделно Едно” - тъй като Той, подобно на слънцето, излъчва много лъчи и остава в единство” 1052. Мъдрият Максим е обхванал всичко тук, но аз ще използвам по-подходящ и близък пример за предложеното: „Слънцето има изгря”, казва Авакум, „и луната изгря по своя ред” (Ав. 3:11), тоест „Слънцето на правдата” изгря (Мал. 4:2), Христос и подобните на Христос [християни] станаха пълни със светлина (ττλησιφαείς) 1053 г., като бяха осветени отгоре. И така, слънцето има светлина, разпръсната по цялата небесна сфера, изпращайки сиянието на своите лъчи от всичките си страни към цялата [сфера], от която, като най-малката част, дискът на луната получава съответния лъч, който го осветява, като може да претендира за този лъч повече от целия видим свят, но без да става участник в същността, на която този лъч е господство. И след като е приела слънцето като дар, даващ светлина, тоест слънчев лъч от слънцето, [луната] става по-малко светило. И така, този лъч е светодарен дар, преминаващ през тялото на луната и предаващ се на сиянието около слънчевия диск, а светлината не се различава от него [сиянието]. Защото луната, по своята природа, не може изцяло да побере излишъка от слънчева светлина, нито притежава друга [светлина] освен тази. Използвайки нейния пример, както с помощта на неясен образ, може да се разбере как „праведните ще бъдат просветени като слънцето“ (Мат. 13:43) според непоклатимото обещание на Спасителя [уловено] в Евангелията и като светлината, която блестеше върху Павел, която беше кратко сияние на голямата светлина, и върху Тавор, избрана от учениците, светлината беше излята, наречена божественост, и стана в Бог и благодарение на това, че Бог вижда Бога - или по-скоро, по думите на пророка, „в светлината на Бог те виждат светлина“ (Пс. 35:10), - по неописуем начин видимата божественост, като неясен, но естествен, безначален лъч на невидима божественост, не отрича факта, че тринитарната божественост е една и проста. Защото, умножено чрез боготворно и светотворно общуване с достойните и великолепно общение, то със своята свръхсъщностна сила здраво се държи на присъщата си неделима простота. 39. В края на краищата, ако се вижда неделимо разделение между сетивните светила и светлини, тогава защо се учудвате, че умствените [светлини] и още повече тези [които са] повече от ума и божественото, са разделени и не са разделени, и участват, и са неучастващи. И ще кажа с думите на богослова Златоуст, който обяснява как ние „получаваме всичко от Неговата пълнота“ (Йоан 1:16): „ако и споделяме, и не споделяме огъня, когато участваме в огъня, който също е тяло, тогава защо това да не е така, когато говорим за енергия, и още повече, когато става въпрос за енергия от безплътна същност?“ 1054. Но умът, който се е включил в тази енергия и е бил възнаграден с тази светлина и тялото, обединено [с нея], предоставя много доказателства за божествена красота, служейки като посредник между божествената благодат и плътността на плътта и давайки [му] сила [да постигне] невъзможното. 40. Следователно, според добродетелта, богоподобно и неустоимо умение (εξις) и съвършена неподвижност или бездействие по отношение на покварата; оттук и разбирането (λόγος), което обяснява логосите на съществата и от самото себе си разкрива, благодарение на чистотата, тайните на природата, чрез които чрез аналогия, за да разбере онова, което е отвъд природата, издига интелекта (τό διανοούμενον) на тези, които слушат вярно, което [разбиране] е самият изречен баща (αυτός ό τού λόγου πατήρ ) 1055 нематериални докосвания схванати; оттук различни други чудеса и [способността] да виждаш и предвиждаш и да говориш за това, което се случва някъде далече, сякаш е пред очите ни. И най-важното е, че намерението на тези блажени не е насочено към това, но както ако някой погледне слънчев лъч и [в същото време] усети въздушните атоми, въпреки че това не е целта му, така и онези [блажените], които чисто се наслаждават на божествените лъчи, които по природа са присъщи на разкриването на всичко - не само [сега] съществуващото или също миналото, но и това, което ще се случи по-късно - по пътя, знанието за такива неща наистина възниква, според чистотата [всеки]. Това, което е полезно за тях, е връщането на ума към себе си и сближаването [на него в една точка], или по-скоро на всички сили на душата, макар това да звучи странно, връщане към ума и дейност в съответствие с ума и Бога, с помощта на които, след като са се подготвили, те са добре позиционирани по отношение на първообраза, онази първоначална и непозната красота, когато благодатта цъфти [върху тях]. ГЛАВА 12. За това, че Акиндин се опитва да покаже светлината на Господното преображение на злите и смята, че онези, които не го смятат за такива, той нарича невежи за неприятното проявление и утеха, а нашето слово показва тази светлина като наистина божествена и над [всяка] неприятна утеха. 41. Врагът на великата светлина, Акиндин, сякаш беше пил [водата] от митичния Амелет 1056, който тече изобилно, напоявайки долината на забравата, и напълно забравяйки, че по-горе той решително твърди, че светлината, видяна от апостолските очи на Табор и за самия Павел и за ангелите и архангелите, е постоянно невидима, тъй като съществува преди всичко в тяхното видение на Бога, като по този начин показва, че си въобразява, че това е същността на Бога, сега отново в следващите (словата си) не само ясно го нарича тварно и чувствено, наричайки така всичко, което по някакъв начин е станало видимо с телесни очи, но и - страшно за изричане! - го обявява за демонично, като казва, че „ако тази светлина, някак видима с телесни очи, беше несътворена и благодарение на нея човек би бил обожаван, тогава думите на св. Нил и св. Диадох, и св. Амфилохий и много други, които говорят и убеждават човек да бяга от всяка чувствена проява на светлина, каквато и да е тя, са унищожени и че този, който постига това проявление на светлината, той изглежда, не познава [състоящ се] в Божиите заповеди и любовта към Него от цялата душа и от цялото сърце на безформеното и неукрасено светлинно проявление и мир, и безстрастие, и радост, и удоволствие, и сладост.” 42. И така, бедният човек отново ревностно се стреми да скрие предишните си зли мисли с още по-лоши. В крайна сметка какво казва? - „Ако Павел или някой друг, след като получи такава светлина, стана обожествен и видя такава светлина, каквато апостолите на планината видяха да грее от Спасителя, тогава думите на св. Нил и св. Диадох, и св. Амфилохий и много други, които говорят и ни убеждават да бягаме от всяка чувствена проява на светлина, каквато и да е тя, са унищожени.“ Така че е очевидно, че той смята теофанията, показана на планината, за чувствена. И тъй като той чу - и ние казахме това в съгласие с бащите - че не чрез естествена сила, а благодарение на Духа, че най-добрите от учениците съзерцаваха тази слава, следователно той добави "каквото и да е", за да го обхване в своето слово. И по този начин го класифицира сред това, което му се струва чувствено, той уверява, че всяко чувствено проявление на светлината, каквото и да е то, е очарование. Той потвърждава себе си в злонамереност със следната конструкция: „В края на краищата има едно, казва той, едно непретенциозно проявление на светлината, едно най-съвършено – любов в Божиите заповеди и мир, и безстрастие, и радост, и удоволствие, и сладост.“ 43. Изглежда, че вие напълно сте станали [вместилище] на този мир и любов, че сте „мразили бащите си и братята си в Духа“ (Йоан 15:25; Пс. 34:19, 69:5) и [борейки се с тях] следователно се биете заедно с всички като цяло - както тези, които сега са избрали да бъдат благочестиви, така и от вековете [които са пожелали] „правото да управляват словото на истината“ ( 2 Тим. 2:15 ), – и към всичко това вие довеждате до себе си произволни и непоследователни думи, които са не само непоследователни, но и явно противопоставени и воюващи помежду си. И той говори за сладостта и насладата, [сякаш] небрежно ни показва своя опит, въпреки че самият той го е откраднал от книгите на бащите си, сякаш от някакъв склад, и очевидно не е влизал по-навътре и дори не му е било позволено да погледне, че има нещо, което е по-съвършено от тази утеха, както казва самият божествен Диадох, когото е довел за свидетел на това, което му се струва съвършено. И си струва да се каже отново, въпреки че вече беше казано малко по-нагоре: ние трябва да повтаряме едно и също нещо в тяхна защита отново и отново на някой, който лъже срещу тях много пъти. 44. И така, блаженият Диадох казва, че „две [неща] светата благодат внимателно ни доставя, от които едното е безкрайно по-добро от другото" 1057. След като дефинира и двете, той добавя: „така че това усещане ни прави очевидно, че сме формирани „по подобие" (Бит. 1:26) и ние научаваме съвършенството на подобието от просветлението. Защото ако умът не получава съвършено от божествената светлина „по нейно подобие”, тогава тя може да има всички останали добродетели, но да остане лишена от съвършената любов” 1058. Така Господ обеща Своето идване и явяване на онези, които ще покажат любовта си към Него чрез дела. Но Акиндин, въз основа на това, което изглежда като голям опит в добродетелта, създава противоположното тълкуване и настоява къщата на добродетелите да бъде построена по такъв начин, че стените да не са изградени до стените, а стените да са изградени до тавана, опитвайки се да покаже нищо друго, освен че божествената благодат е безполезна и ненужна за всички. Затова той използва всички средства, за да представи тълкувателите на тази истина като несъгласни помежду си, или изопачавайки смисъла на казаното от тях, или променяйки самите твърдения, когато смята, че е възможно да заблуди мнозина, както той напълно демонстрира чрез примера на горните [думи]. 45. И ако някъде не му е било лесно или удобно да направи това, дори след като е изтръгнал цялата мисъл от тези твърдения и ги е потопил в пълна тъмнина, той по този начин ги противопоставя един на друг, както очевидно е направил тук. Тъй като измами и отхвърли както думите, така и мисълта на блажения Диадох, в която той обяснява за най-божествената светлина, той настоява, че [светецът] е говорил само за утеха. Така, след като очевидно е наклеветил този, той след това прави тази клевета извинение да не почита думите на божествения Макарий и, без да почита, се прави на почитател, за да заблуди слушателите си и в това, като казва: „Аз почитам великия Макарий, но само дотолкова, че да нарека тази светлина на утеха, дадена от Бога, но не и свръхсъществена. Но няма ли някой, който е привързан към някаква зла ерес, да каже тези думи, че „почитам думите на бащите, апостолите и пророците, но само в определени граници, а не навсякъде“? Ако той казва, че великият Макарий също пише в тези граници, тогава защо на друго място в собствените си писания той заявява, че свети Диадох не е съгласен с великия Макарий във всичко по отношение на тази светлина, като самият той наистина е в несъгласие с двамата във всичко и очевидно говори срещу двамата, като лъже срещу тях, сякаш не са съгласни един с друг? 46. ​​Въпреки това, ако само любовта, мирът и радостта [произтичащи] от заповедите (Гал. 5:22) са, според мъдростта на Акиндин, неприятна проява на светлина, тогава великият и изобилен Василий във всичко не беше свободен от заблуда. В края на краищата божественият Григорий Нисийски казва в своята надгробна проповед: "Беше ли Моисей покрит със светлина през храста? Можем също да кажем нещо подобно на това явление за него (Василий - прев.), как през нощта имаше блясък на светлина за него, когато се молеше у дома. Тази светлина, осветяваща жилището с божествена сила, беше нещо нематериално" 1059. Но и двете велики Атанасий и великият Антоний не са свободни от заблуда: в края на краищата, единият от тях видя, а другият ясно написа това, което цитирахме по-горе 1060, че "поглеждайки нагоре, Антоний видя покрива сякаш се отваря и определен лъч светлина се спускаше към него. И демоните изведнъж станаха невидими, телесната болка веднага спря и къщата отново беше цяла. Антоний, усещайки тази помощ и дишайки по-свободно, чувствайки облекчение от страданието се помоли на появилото се видение, като каза: „Къде беше досега? Защо не дойде от самото начало, за да прекратиш страданието ми? И до него дойде глас: „Антони, ето ме, но чаках да видя твоята борба” 1061. „Времето не ми позволява да разкажа” (Евр. 11:32) за божествените прояви на всеки от бащите, но [винаги можете] да ги чуете да пеят [за това в църквата всеки ден. 47. И ние, като се научихме от опитните отци на нашето време, не считаме сетивните прояви на светлината за непривлекателни. Ние наистина не знаем, че тези, които преминават през правилно мълчалив живот и се занимават с непрекъсната молитва, изпитват чувствени светлинни проявления, но ние се научихме от това да заключим за очарованието [скрито] във всяко такова съзерцание, ако телесното око, като притежаващо чувствена сила, вижда това, което се появява. И ние вярвахме, че тези съзерцания на светиите са били постигнати чрез духовна, а не чувствена сила, и бяхме научени, че като отхвърлят, те отхвърлят тези, [тоест] въображаеми и чувствени прояви на светлина. И Акиндин, поради тези земни и пълни с очарование, клевети онези висши и духовни съзерцания и светли прояви на свещено мълчаливите, не забеляза, че погрешно приписва благодатта на Добрия Дух на Велиал, а по-скоро беше страшно измамен от самия обикновен измамник. Защото не само знанието, но и добродетелта може да се нарече светлина, но тя не се осъществява без тази светлина. В края на краищата [Климак] казва: „ти ще познаеш похвалното смирение и няма да изпаднеш в грешка, [като го видиш] присъстващ в себе си в множество неописуема светлина и неописуема любов към молитвата” 1062, а след това: „душата, освободена от това, което е била възприемана преди, несъмнено вижда божествената светлина” 1063, и отново: „при начинаещите, знак, че според към Бога техните стъпки са допълнение към смирението, в средното - отстъпление от войната, а в съвършеното - добавянето и изобилието на божествената светлина" 1064. И божественият Диадох, както беше писано малко по-горе, казва: "Ние познаваме съвършенството на любовта от просветлението" 1065. И Симеон, боговдъхновеният преводач, поемайки върху себе си личността на великия Макарий в тези [дела], казва: „Великият апостол Павел направи очевидно за всяка душа съвършеното тайнство на християнството, което е сиянието на небесната светлина в откровението и силата на Духа, така че никой, като се има предвид, че просветлението на мислите чрез знание е единственото [просветление] на Духа, да не бъде в опасност да не постигне съвършеното тайнство на благодатта поради невежество и лекомислие. Затова Павел цитира примера на славата на Духа, заобикаляща лицето на Мойсей, като несъмнено доказателство. „Ако това, което загива“, казва той, „е в слава, много повече е това, което остава в слава“ (2 Коринтяни 3:11), като казва „тленно“, защото славата покриваше смъртното тяло на Мойсей и той показа безсмъртната слава на Духа в откровение, което сега има за тези, които са достойни да светят непрекъснато в безсмъртното лице на вътрешния човек. Защото той казва: „Всички ние, тоест родените от Духа чрез съвършена вяра, гледайки с открито лице славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен” ​​(2 Кор. 3:18). ГЛАВА 13. За това, че Акиндин безмислено казва, че умът, пречистен от добродетелта, вижда своята специална светлина без божествено просветление и глупаво призовава да се избягва повече от всяка друга утеха на душата. 48. Но [Акиндинус] е едно и също и поради едно и също нещо той лесно или забранява, или предписва, и освен това в едно произведение и по този начин постоянно избягва, с това, което току-що каза, той доказа, че чувствените светлинни прояви са сатанински, клеветейки чрез тях духовните и сега започва със злото намерение да ги представи като неприятни. Началото на неговия преход към напълно противоположното е по някакъв начин смесено от двете мнения и прави разликата [между тях] не много очевидна. "Човек трябва да мисли", казва той, "че светлото и чисто сърце понякога вижда светлина, според някои от отците, но светлината на утехата, като страха от Бога, изпълнен от Духа, или че умът вижда своя собствена светлина, според великия Диадох, а не несътворена и свръхвеществена. Но дори тази собствена [светлина трябва] да бъде отхвърлена поради [опасността от] заблуда, прибягвайки до любовта на Господи, сторено с цялата си душа, с цялото си сърце и ум.” 49. И така, той ни убеждава да мислим, че сърцето, тоест умът, вижда собствената си светлина, която не е знание, но не е и несътворена, без да отчита факта, че каквото е слънцето за разумните, Бог е за умствените 1066. В крайна сметка светлината на здравите очи, чрез която те наистина стават светлина, когато слънцето е над земята, каква светлина е това? Не е ли слънчево? И светлината, следователно, на ума, пречистен чрез божествените заповеди, чрез които умът наистина става светлина, е какво друго освен божествена [светлина]? „За тези, които винаги присъстват“, казва [Григорий Богослов], „Самият Бог е светлина, а не нещо друго, защото каква е нуждата от втора светлина за тези, които имат най-голямата светлина?“ 1067 Следователно елините и варварите, които не са го научили, дори и да имат значителни познания, все пак са помрачени. И злият, въпреки че поради умението на ума, който използва за по-лошо, се нарича „зъл“, но той очевидно е тъмнина, станал възможно най-далеч от божествената светлина, без която умът дори не би могъл да види собствената си светлина. „Ако някой,“ се казва, „иска да види състоянието на ума, тогава нека се лиши от всички мисли и тогава той ще види ума като сапфир или небесен цвят“ 1068. И да се направи това без безстрастие е едно от невъзможните: защото е необходимо Бог да сътрудничи и да му вдъхне сродна светлина. 50. И така, Akindinus тук ни подтиква да мислим, че според някои от отците сърцето вижда собствената си светлина, която не е знание или някакво разположение, но също така вижда светлината на утехата. Самият той обаче призовава да се избягва светлината на ума поради [опасността от] заблуда. Но, о тайнствен човек и учител на неизразими [мистерии], - с право може да му се каже, - има и очарователна утеха. Затова Йоан Лествичник казва: „Отхвърлете, като недостоен, с ръката на смирението радостта, която идва, така че, като сте твърде възприемчиви, да не приемете вълк вместо пастир” 1069, а на друго място отново: „вгледайте се в идващата сладост, за да не бъде коварно смесена от горчиви лекари, а по-скоро от заговорници” 1070. Защо тогава не съветвате да отхвърлите това, което наричате светлина на сладостта и утехата, но само [светлината] на ума? Виждаш ли, че си празнословец и измамник? Това ще стане най-очевидно от това, което следва. ГЛАВА 14. Фактът, че от това, което самият той сега казва отново, следва, че този нещастен човек обявява всички пророци, апостоли, бащи и мъченици от цялата вечност за измамени и обладани. 51. Защото, след като обяви всяко чувствено проявление на светлината за сатанинско, а онези, които виждат нещо подобно, за заблуда и демонично, и не знаейки проявлението на светлината [което идва] от божествените заповеди и любовта на Бога, което той вярва, че е знание и единствената неизмамна светлина на знанието, той учи това определено, като достигна до тази точка в речта си и сега отново изрично казва: „Човек трябва да мисли, че чист сърцето вижда и че умът вижда не само светлината на утехата, но и своята собствена светлина“ и добавя: „[вижда] божествени видения, но в изображения, отпечатъци и символи, както виждаха пророците.“ И въпреки това самият той, който малко по-нагоре каза дословно, че „всичко, което се явява на ума в образ, произтича от злите изкуства на врага“, сега казва: „Светлото и чисто сърце вижда и светлина, и божествени форми, но в образи, и отпечатъци, и символи, както виждаха пророците, и онези, които [бяха проповедници] на благодатта 1071, под формата на гълъби 1072 и огнени езици 1073, които са видели Светия Дух, или благодарение на божествения Спасител Христос нашия Бог тяло - Неговата слава и божественост, а не в себе си директно, и ние няма да се удостоим с по-съвършена благодат от апостолите, когато надминем божествените пророци.” 52. Виждате ли колко скромен е този съпруг? Може би само с величието на неговата мисъл, която и вие виждате пред себе си, тя се измерва и сравнява справедливо, като много подходяща за него. Но, о, най-скромни по нрав и най-проницателни по ум, всичко, което е в образите, отпечатъците и символите, които вие сами споменавате - защото това е вашата дума за това и вие сами сте написали в есето си, че „всички божествени символи са телесни очертания и измислици, водещи до имплицитна истина, тоест знание“ - всичко, което е в такива изображения, отпечатъци и символи, е чувствено. Защото сред истински телесните няма нищо, което да не е чувствено. Така че, ако всичко, което пророците и апостолите и техните наследници са видели в светлината, а също и умственият, но по-скоро духовен, „облак от свидетели” 1074, и това, което свещеното събрание от 1075 светци е видяло в изображенията, отпечатъците и символите, за които вие сами говорите, тогава всички те, следователно, са били удостоени, според това, което казвате тук, сетивното проявление на светлината, което наричате малко по-високо Сатанинска измама, от която всички християни трябва да се отвърнат и да бягат. Ето защо ти настоя, че отците са те призовавали да бягаш, сякаш от сатанинска заблуда, от всяка сетивна проява на светлина, каквато и да е тя. В крайна сметка [този израз] „каквото и да е“ се приписва от вас и включва това, което се е явило на светиите в изображения и отпечатъци, и ясно изключва това от неприятното проявление на светлината. 53. Но вие също казахте за тези, които преследват това проявление на светлината, че те не знаят, че изпълнението на божествените заповеди само по себе си е невидимо и незаличимо проявление на светлината, без да се срамува дори от обещанието на Командира, който обеща да дойде и да се появи и да живее в тези, които спазват божествените Му заповеди (Йоан 14:21-23). Според вас това означава, че трябва да мислим и за двете: и че всичко, което по един или друг начин се е появило в изображение, е сатанинска заблуда, и че от незапомнени времена пророци, и апостоли, и отци, и мъченици са виждали със сърцата си, с други думи, с умовете си, и светлина, и божествени видения, но в образи и отпечатъци, така че треперя и мисля за богохулството, разкрито от това, а вие явно не правите никаква разлика между Бог и Мамон и между обладаните и богоносните. ГЛАВА 15. За това, че той клевети тайната на Господното въплъщение, казвайки, че тялото на Христос е символ на тази светлина, както гълъбът, видян от Кръстителя, е символ на Духа. В тази глава и че вярата, а не свидетелството, принадлежи към изявленията, които направихме относно пророческите видения и божествената светлина. 54. Какво изтъквате вие ​​и гледката на езици и гълъб срещу господството на божествената природа? В края на краищата, никой не е богословствал или имал предвид, че Духът винаги има такъв вид. Но „Синът, роден без начало от Отца“, казва [Дамаскин], „има естествен, безначален лъч на божественост, който не получава по-късно съществуване, нито самата слава. И славата на божествеността става [с Него също] слава на тялото“ 1076. И как Исая „вижда престол висок и възвишен“ (Ис. 6:1), Езекиил – колесници (άρματα) 1077 г., а Кръстителя – Самият Дух във вид на гълъб (Мат. 3:16; Марк 1:10; Лука 3:22; Йоан 1:32) – можете ли да кажете? По-скоро ние, от своя страна, питаме теб, който по-рано обяви, че всяко сетивно проявление на светлината, каквото и да е то, е заблуда, а злото на врага - всичко, което се появява в изображение - как пророците и [проповедниците] на благодатта са виждали [божественото] в образи и отпечатъци, както ти самият сега признаваш? След като сега казахте, че и светлото сърце вижда такива неща, как сърцето вижда изображения и отпечатъци, и вид на гълъб, и езици? 55. И ние знаем и вярваме, бидейки научени от думите на нашите бащи, че не само със сърцата си, но и с очите си, пророците, апостолите и много светии след тях се случи да видят и [виждат] не само това, но и много по-високо от това. И ако някой попита как са видели, тогава ние ще кажем заедно с отец Златоуст: "Не знаем. Ако някой иска да знае как са видели, тогава нека сам стане пророк. Защото това се учи от опит" 1078. Ето защо ние, ако някъде говорим нещо за най-божествената светлина, тогава, принудени от противоречия, говорим глаголи на вярата: това, което сме видели с други очи; което не е нашата способност за възприятие; че благодарение на Духа съзерцаваха. Защото това не са глаголи от естествен ред, а от вяра. Освен това, знаейки, че тези божествени видения също са неизразими, ние възприемаме казаното по благочестив начин, научавайки се от тях на по-висше разбиране. Защото наистина няма лъв или бик на небето и божественият Дух не беше език или гълъб преди да се появи или след като се появи като такъв. 56. Но вие, като причислявате тялото на Христос към тях, сте подобни на онези, които смятат, че Господ се е явил като човек, а не е станал наистина такъв и сега не остава на небето като такъв: защото Духът сега не продължава да бъде гълъб. И според тези ваши удивителни учения, както Господният Кръстител видя Светия Дух чрез гълъб, така и апостолите видяха Неговата слава и божественост чрез тялото на Христос. Така че, според вас, впечатлението и символът, формата и образът на светлината на Учителя беше тялото на Учителя, а не просто символ - о, нечестие! – но и илюзорно и неипостасно. Тогава би било уместно, разбира се, да не наричаме нито един от тези, които са имали очи в Юдея по това време, онези, които не са видели светлината, която се е появила на Тавор, тъй като всички са видели тялото на Господа, което според Акиндин е символ на божествена светлина, точно както гълъбът, видян от Кръстителя, е символ на Духа. Но гълъбът не беше просто символ на Духа, а на кротостта на Духа и благата вест за избавление от умствения потоп. Как би могъл Кръстителят, просто виждайки гълъб, да заключи за слизането на Светия Дух? Но както казах, същността е преди всичко това, което съдържа човешки език, слух и зрение, онези видения и други неизразими начини, които представиха идването на Духа на Божия гледач 1079. 57. Какъвто и да е този метод, той няма нищо близко до въплъщението на Словото. Защото стана плът, но не и Дух; и гълъбът стана символ, но не и тялото на Духа. А тялото Христово наистина е тяло на Бога, а не символ, при това такъв, който изглежда, но не съществува, като символичен гълъб. Разбира се, ние също казваме за тези, които се изкачиха на планината с Исус, че те видяха тази най-божествена светлина чрез тялото, но не като символ на тялото, а по такъв начин, че божественият блясък, скрит в него, блестеше от него и показваше, че той наистина е ипостазиран да бъде обединен с природата, която излъчва тази светлина. И този, който поставя въплъщението на Словото Божие наравно със свещените видения на пророците, не би могъл дори да ги нарече предписание (πρόγραμμα) и сянка на това [въплъщение]. И така, по-горе Акиндин настоя, че самата тази светлина е символ, а сега той казва, че тялото на Учителя е символ на тази светлина, така че тялото на Христос според него е символ на символ. Ако според него всички божествени символи са контури и измислици, водещи до знание, тогава какво е символът на символа, нека той преподава отново. ГЛАВА 16. Че самият той, разбира се, е обладан от безумната заблуда, в която лъжливо обвини горните богоносци. 58. Завършвайки думите си: „нека не се удостояваме с по-съвършена благодат от апостолите, когато надминаваме божествените пророци“, следователно той намеква, че самият той е постигнал тази светлина, тоест тази, на която настоява, и такива видения, тоест чувствени и въображаеми. В същото време той осмива мисълта на онези, които не допускат въображаеми и физически прояви на светлина, но уверява, че тайнствените и свещени видения, които се случват по време на искрена молитва, трябва да бъдат свръхсетивни. 59. И помнете сега [четеца], че докато той ме използваше като учител 1080 и смяташе за нещо велико и полезно за себе си да бъде с мен и под мое ръководство, тогава, след това, като дойде при мен, когато живеех на Света планина, и след като останах няколко дни, той ми каза, че вижда определена светлина, веднага щом остане сам и започне да връща собствения си ум към себе си, която светлина, често отваряща се отдолу, разкри от в определено човешко лице. Аз обаче му заявих, че това е ужасна измама, подигравка и сатанински трик, а по-скоро хитра засада и трудно откриваем капан и неразтворими връзки за хванатите, с помощта на които лукавият най-накрая се свърза със защитаващите елинската измама, както казахме в това слово, като показахме 1081 това по-горе. И тогава, като му казах такива [думи] и [го] държах, повярвайте ми, с цялата си душа исках с Божията помощ да избавя човека от жестоката заблуда. Но някои, които го познаваха отдавна - тъй като той живееше в лаврата 1082, в която се стичаха, или по-скоро винаги се стичаха почти всички кланове на хора отвсякъде, образувайки, така да се каже, нещо като втора икумена и общо жилище на благочестивите [пристигнали] отвсякъде - някои лавриоти (не маловажен), като свидетелстваха нещо лошо за него на тогавашния примат, не позволиха [аз] да приемат него като съжител. Така че той ни остави с това явление, което преди това се е формирало в него и се страхувам, че той не отмъщава за него, а сега го намеква и сякаш обладан от него, той прекарва живота си срещу всички светии и тези, които са съгласни с тях. И той се разбунтува най-вече срещу мен, защото аз тогава се заех да унищожа това светлинно явление и да го изтребя. Край на първата книга с възражения срещу Акиндин. Изход 35:31. В славянската Библия: Божият Дух, мъдрост и разум Василий Велики, За Светия Дух, 19, 48 – W. Pruche (ed.), Basile de Cesaree. Sur le Saint Esprit, 2-ро изд. [Извори chretiennes 17 bis. Париж: Cerf, 1968], p. 85 Буквално: „истина“ – την του πράγματος άλήθειαν Виж: Дионисий Ареопагит, За небесната йерархия, 1, 2 – PG 3, 121B ср. 2:15. В самото Писание: „твоят ближен“ Максим Изповедник. Писмо до Йоан Кувикуларий – PG 91, 461D-464A Григорий Богослов, Морални стихотворения, 2. Съвет към девиците, 311–312, 320–321, 351 – PG 37, 602–603, 606 Диадох от Фотика, глави, 36 – des Places 105 Евагрий Понтийски, Глави за молитвата, 117 – PG 79, 1193A Цитатът не е идентифициран Диадох от Фотика, глави, 40 – des Places, 108 Йоан Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C 1 Кор. 8:1. В славянската Библия: „умът се хвали“ Вижте: тяхната проповед „За Преображение Господне“ Йоан Синайски, Лествицата, 28 – PG 88, 1132D Исаак Сирин, Проповед 32 – Σ πετσιέρης, чл. 140 Той, Слово 72 – Σ πετσιέρης 281 Липсва съдържание на бележка под линия Григорий Нисийски, За целта според Бога – PG 46, 289ВС Синесий от Птолемаида, De insomniis, 5 – PG 66, 1293D Ето една игра на думи: „δαιμόνιον – εύδαίμονας“ Този и следващите параграфи повтарят почти дословно онези, които се намират в Първото писмо до Варлаам, 46–47 Порфирий. За живота на Плотин, 22 – Brehier, t. 1, p. 24 При Плотин, както и по принцип сред древните автори, терминът „δαιμόνιος” не носи негативна конотация и по-скоро трябва да се преведе като „божествен” (както М. Л. Гасяров превежда това място: „като изтръгна душата си от Бога от гроба, ти се втурваш във висшите войнства на светлите богове”), но, следвайки контекста на Палама, намерихме за необходимо да го преведем като "демоничен" Мавриций. Животът на Прокъл, 23 – J. F. Boissonade (ред.), Париж, 1862 г., стр. 162–163 Григорий Богослов, Проповед 39, 5 – PG 36, 340A "λυδία", - по-често "λυδία λίθος", - силициев камък, първоначално открит в Лидия (регион в Мала Азия) и използван за химичен анализ на злато Буквално: „това, което трябва да се избягва“ Сряда: 3-ти тропар на канона на утренята в неделята на тържеството на Православието; 1-ва годежна молитва на брачната церемония Аристотел, Никомахова етика, 9, 10 Василий Велики (псевдепиграф), Срещу Евномий, 5 – PG 29, 713A Макарий Велики, Проповед 4 (За търпението и благоразумието), 13 – PG 34, 876D Диадох от Фотик, глави, 40 – E. Des Places, Sources Chretienne, v. 5, p. 108 Диадох от Фотик, глави, 89 – E. Des Places, Sources Chrutienne, v. 5, p. 149 Пс. 118:103. Представянето в този параграф до голяма степен следва Стълбата на Йоан Синайски Буквално: „както пътят знае“ (ώς οίδεν ή ίδός) Общ тропар на светеца, глас 8; сряда: Ген. 1 Опции за превод: „което следва“ или „което замества“ Евагрий Понтийски, Активни глави към Анатолий (приписани на Нил Синайски), 70 – PG 40, 1244A; Нил Синайски, За различни зли мисли 18 – PG 79, 1221B Тропар на Непорочните от чина на погребението; сряда: Ген. 1 Диадох от Фотик, глави, 89 – E. Des Places, Sources Chrotiennes, v. 5, p. 149 Диадох от Фотик, глави, 89 – ?. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149–150 Исаак Сирин, Проповед 32 – Σ πετσιέρης, σ. 140 Максим Изповедник, Схолия върху „За божествените имена”, 2, 11 – PG 4, 232С Това прилагателно в правилния му смисъл се използва изключително по отношение на луната Йоан Златоуст, Беседи върху Евангелието на Йоан, 14, 1 – PG 59, 92 В изданието на Меретакис думите "Λ όγου Πατήρ" са изписани с главна буква, но е абсолютно невероятно, че се отнасят до самия Отец на Словото - Бог Отец. И в съвременния гръцки превод - с малки букви „самият баща на думата“, но дори и тогава значението остава тъмно. Преведохме „ό του λόγου“ като „за когото говорим“, което предполага, че може да говорим за Златоуст, за когото свети Григорий говори в предишния параграф Амелет („Без притеснения“ или „Освобождаване от притеснения“), според Платон, е една от реките на Хадес. Плутарх казва, че водата му не може да се побере в съд, а се излива произволно Диадох от Фотик, глави, 89 – E. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149 Григорий Нисийски, Погребална реч за Василий Велики – PG 46, 809C 6, 10, 31; Сряда: 2, 15, 68 Атанасий Александрийски, Житие на св. Антоний, 10 – PG 26, 860A Йоан Синайски, Лествицата, 25 – PG 88, 996A Диадох от Фотик, глави, 89 – E. Des Places, Sources Chretienne, v. 5, p. 149 Григорий Богослов, Проповед 40, 5 – PG 36, 364B Григорий Богослов, Проповед 44, 3 – PG 36, 609BC Сравнете: Евагрий Понтийски, Активни глави към Анатолий, 70 - PG 40, 1244A; Нил Синайски, За различни зли мисли, 18 – PG 79, 1221B Йоан Синайски, Стълба, 7, 57-PG 88, 813 C Тропар на Кръщението Господне Припев на 9-та песен от канона на утренята на Петдесетница евр. 12:1. Свети Григорий Палама се отнася до мъчениците Буквално: „свещен списък“ (ιερός κατάλογος) Йоан Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B Всъщност във видението на Езекиил (Езекиил 1:1-28) не се споменават колесници, а колела (τροχοι). Колесниците (άρματα) се споменават във видението на Захария (Зах. 6:1-3). Въпреки това, някои отци, които Палама очевидно следва, говорят за видението на Езекиил за „херувимската колесница“ (вижте например: Йоан Златоуст, Коментар на Пс. 77:4; Макарий Египетски, Духовни беседи, 1) Григорий Богослов, Проповед 41, 5 – PG 36, 436A Велика Лавра Вен. Атанасий на Атон Може да се интересувате от: