Еще на написанное Акиндином против божественного света и общих божественных деятельностей Отца, Сына и Святого Духа слово возражения шестое.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1. Ποιος είναι ο σκοπός κάθε τύπου κάθε φιλοσοφίας: αυτό που είναι σύμφωνα με τον κόσμο και αυτό που είναι κατά Χριστό, και ότι σε σχέση με τις λέξεις για τον καθένα, αντικείμενο μελέτης είναι η αλήθεια, όσοι απομακρύνονται από αυτήν αναγκαστικά χτυπιούνται από ψέματα. 1. Ο σκοπός της εγκόσμιας φιλοσοφίας σε σχέση με δραστηριότητες (περί πράξιν), με τη βοήθεια των οποίων εξωραΐζονται τα ήθη προς άμεσο όφελος, δημιουργούνται τέχνες και ότι αφορά [την οργάνωση] των σπιτιών και των πόλεων τοποθετείται σωστά, είναι το όφελος της παρούσας ζωής. Αν υπάρχει κάποια εργασία που δεν οδηγεί σε αυτό, τότε δικαίως θα ονομαστεί χαμένη εργασία, που ανήκει σε αυτόν τον ίδιο τον κόσμο. Και το έργο της φιλοσοφίας, που σε σχέση με τις λέξεις, με τη βοήθεια των οποίων μελετάμε τους λόγους της φύσης και της κίνησης και την αναλογία, το περίγραμμα και την ποσότητα αυτού που είναι άρρηκτα διαχωρισμένο από την ύλη, είναι η μελέτη της αλήθειας στα όντα. Αν κάποιος μιλήσει έξω από την εφικτή αλήθεια, τότε αν [το κάνει αυτό] οικειοθελώς, είναι πονηρός ακροατής, και αν ακούσια, τότε είναι ξένος στη φιλοσοφία, παράφρων, και πολύ περισσότερο που νομίζει ότι συνδέεται με τη φιλοσοφία, χωρίς καν να αντιλαμβάνεται τη δική του άγνοια. Και ο στόχος της κατά Χριστόν φιλοσοφίας στις πράξεις κοιτάζει αυτό που «οφθαλμός δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και καρδιά ανθρώπου δεν ονειρεύτηκε» (Α' Κορ. 2:9), που τώρα αποκαλύπτεται εν μέρει μόνο στους άξιους, σαν υπόσχεση, αλλά στον ατέλειωτο αιώνα είναι τελειότερο. Με λόγια, το πιο χρήσιμο είναι η μελέτη των θείων δογμάτων, που θέτει, όσο πιο ξεκάθαρα γίνεται, την αλήθεια για τα πραγματικά υπάρχοντα πράγματα, υπερυψωμένη πάνω από όλα τα υπάρχοντα, σε σχέση με την οποία ισχυρότερη από κάθε απόδειξη και σαν κάποια αναπόδεικτη αρχή ιερής απόδειξης είναι η πίστη, το σταθερό θεμέλιο όσων εμπιστεύονται (των πεπεισμένων). και επιβεβαιώνει [το τελευταίο] στους πιστούς χάρη στην ιερή και αντίστοιχη γνώση, δεσμεύοντας σταθερά αυτούς που γνωρίζουν με το γνωστό 794, ώστε, αφού έχουν εδραιωθεί από εδώ, να μην απομακρύνονται πλέον από την ιερή εστία της πίστης 795, ούτε με εκλεπτυσμένη και ρηχή λεκτική πειθώ, ούτε με τις τρομερές επιθέσεις της πίστης της πίστης. 796 . 2. Και όσοι έχουν απομακρυνθεί από αυτή τη μοναδική ευσέβεια, παρασυρόμενοι από μια μεταβλητή και ποικίλη δίνη λάθους, με την οποία συνδέεται ένα ψέμα που χωρίζει την ψυχή από αυτό που πραγματικά υπάρχει, αλλά δεν φέρνει συνεχή επαφή με οτιδήποτε ψευδώς παριστάνεται, αλλά σαν να δημιουργεί κάποια οδυνηρή διαταραχή στην ψυχή, μια συγκεκριμένη ευμετάβλητη και ευμετάβλητη αίσθηση (πάθος). απέναντι στο κακό. Επομένως, κάθε συκοφαντία χαρακτηρίζεται από ασυνέπεια, επιβουλεύεται εναντίον του εαυτού του και καταγγέλλει τον εαυτό του, και πολύ περισσότερο στο βαθμό που είναι πιο συκοφαντική και στο βαθμό που αποτελεί μέρος του ψεύδους υπερισχύει έναντι [άλλων ψευδών διδασκαλιών] που στέκονται στην ίδια σειρά μαζί του. Διότι ο μέγας Αθανάσιος ονόμασε και το ψέμα κοινό σε όλους τους αιρετικούς, αποκαλώντας ψέματα την προσποίηση και τη συκοφαντία από αυτούς και ότι αρνούνται με κάποια λόγια αυτά που αποδεικνύουν με άλλα, αφού ο καθένας [ο λόγος τους] χαρακτηρίζεται από μια απομάκρυνση από κάθε άποψη από την ορθή κατανόηση, σύμφωνη με την ευσέβεια 797. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Περί Ακιντίνοβο, λοιπόν, ψευδής γραφής. 3. Για τον Ακιντίνο, λοιπόν, η αφθονία των λέξεων με ψέματα είναι απόδειξη του μεγαλείου της δικής του συκοφαντίας. Γιατί, αν κάποιος, αφήνοντας κατά μέρος τις δικές του καινοτομίες σε σχέση με τα θεία δόγματα και τις συκοφαντίες εναντίον εκείνων που ξεκάθαρα θέλει να αντιταχθεί, τις διάφορες διαστρεβλώσεις και ερμηνείες πατρικών λόγων και σκέψεων που προβάλλει και τις δικαστικές υποθέσεις και τις συναντήσεις που αναφέρει, αλλά όχι πρώην, και γενικά όλα τα ψέματά του. κανένα αυτί δεν θα το αντέξει εκτός κι αν, αφού το δείξει εν συντομία, αποφασίσει να μην το εξηγήσει το μεγαλύτερο μέρος του. Άλλωστε, αποκαλεί τον Βαρλαάμ, τον ίδιο τον μέντορά του κατά λάθος, σε έναν κατασκευασμένο λόγο για τη Σύνοδο συκοφάντη και βλάσφημο, και απόκληρο, ως μοναχός ενάντια στο θείο φως, και μερικές φορές προφορικά ακόμη και ευθέως τον αναθεματίζει. Και όταν έγραψε στον Λάπιν, που ήταν μεταξύ των Λατίνων, ή μάλλον απάντησε [του], που του ρώτησε στις επιστολές του πώς ο Βαρλαάμ, ενώ βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη, είχε αμαρτήσει σχετικά με τα δόγματα της ευσέβειας, είπε: «Δεν μπορώ να πω ότι θα είχε αμαρτήσει σε οτιδήποτε σχετικά με τα δόγματα της ευσέβειας όσο ήταν εκεί». Το συμβούλιο λοιπόν, που παρουσία του καταδίκασε [τον Βαρλαάμ] με ψηφοφορία ως βλάσφημο, και τις αποφάσεις που ελήφθησαν γι' αυτόν σε αυτό το συμβούλιο -χωρίς τις οποίες έφυγε- απορρίπτει και πάλι. 4. Ο ίδιος όμως, πάλι, όταν ταυτόχρονα με στοργή και δώρα, προσελκύοντας προς τον εαυτό του όσους ήταν άπληστοι για αυτούς, συναγωνίστηκε [τους καθισμένους] στην σεβάσμια εξέδρα και, αφού εκτέθηκε αμέσως από τους καλύτερους επισκόπους, καθαιρέθηκε επίσημα από αυτούς βασιλιάδες και εκπρόσωποι των αρχών, και γενικά από όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, σαν κάποιο είδος πανούκλας, έγραψε αμέσως ένα φυλλάδιο [περιγράφοντας] τη διδασκαλία του, έχοντας πεποίθηση ότι θα μπορούσε να παραπλανήσει τους πάντες μόνο αν παρουσίαζε τη [διδασκαλία] του με ψεύτικο φως, αλλά έτσι δεν μπόρεσε να αποφύγει την καταδίκη, αφού όλοι κατάλαβαν την αλήθεια. Έτσι, σε αυτό το φυλλάδιο πάλι λέει: «Δεχόμαστε και καλωσορίζουμε εγκάρδια τη Σύνοδο που συγκλήθηκε παρουσία του πιο ευσεβούς, ευλογημένου και αείμνηστου Τσάρου μας, που εξέτασε και απέρριψε όλα όσα είπε ο Βαρλαάμ βλάσφημα και συκοφαντικά για το απρόσιτο και θείο φως της Μεταμόρφωσης». Και στο τέλος αυτού του φυλλαδίου επιμένει ότι έτσι σκέφτεται και παραμένει πάντα σε αυτές τις [διδασκαλίες], και δεν θα σκεφτεί ποτέ διαφορετικά, ακόμα κι αν κάποιος του φέρει χιλιάδες θανάτους. Αλλά δεν είχαν περάσει ακόμη τέσσερις ολόκληροι μήνες όταν, χωρίς να τον εξαναγκάσει κανείς καθόλου, αλλά απλώς ως απάντηση στην ερώτηση του Λάπιν, γράφει, όπως είπα, ότι ο Βαρλαάμ δεν εκτέθηκε σε καμία περίπτωση εδώ ως βλάσφημος και συκοφάντης των θείων πραγμάτων. 5. Αλλά σε αυτόν τον λόγο που επινόησε, λέει ότι το συμβούλιο που συνήλθε μετά τη φυγή του Βαρλαάμ για λογαριασμό του τον αναγνώρισε ως υπερασπιστή της ευσέβειας και ισχυρίζεται ότι όρισε και ενέκρινε ό,τι ήταν ευγενικό μαζί του. Και, εκτείνοντας μια μακροσκελή ομιλία σε όσους από τους επισκόπους ήταν τότε παρόντες, λέει, σαν να επιβεβαιώνει την αλήθεια των όσων έγραψε: «Έτσι δεν είναι, ω πιο επίσημοι, και προσθέτω κάτι;» Έτσι, χωρίς να κοκκινίζει, καταχράται τα ψέματα. Λίγο καιρό αργότερα, σε μια επιστολή προς έναν Θεσσαλονικέα από εκείνους που γνώριζαν για την καταδίκη του σε εκείνη τη δίκη, αποκαλεί αυτή τη Σύνοδο «σατανική και σε καμία περίπτωση κατώτερη από το Εβραϊκό Σάνχεντριν [που συγκλήθηκε] εναντίον του Χριστού». Αλλά αποκαλεί ξεκάθαρα τον Τόμο που εκδόθηκε σε αυτές τις δύο Συνόδους ακριβείς σε ευσέβεια, και σε όλα τα άλλα γραπτά του -ακόμα και σε αυτά που γράφτηκαν μετά από αυτόν τον λόγο- προσπαθεί να τον δείξει ως γεμάτο από κάθε είδους κακία. Τι να πούμε για τον εαυτό μας, εναντίον του οποίου προφανώς οργίζεται τόσο πολύ, [για το] πώς μαρτύρησε τη συμφωνία του μαζί μας με τα δικά του γραπτά, αφού δοκίμασε προσεκτικά, όπως γράφει ο ίδιος εκεί, έμαθε ότι σε ό,τι γράφουμε και λέμε, συμφωνούμε ακριβώς με τους αγίους; Αλήθεια, τα λόγια του, ασυνεπή και αντιφατικά [μεταξύ τους], για το θείο φως και τη θεία χάρη, ολόκληρο το βιβλίο μας, που εστάλη στον σοφό Προκαθήμενο της Κυζίκου, μόλις και μετά βίας κάλυψε το μεγαλύτερο μέρος. Και το πλήθος των θεοτήτων που εισάγει δήθεν για την υπεράσπιση της μίας [θεότητας] και την ανισότητα και την ανομοιότητα και την πλήρη αντίθεση αυτών των θεοτήτων που εισάγει μεταξύ τους, ποιος μπορεί να εκφράσει με λίγα λόγια; Αυτό όμως φαίνεται και από προηγούμενες καταγγελίες. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3. Ότι από όσα γράφει για το φως [που φάνηκε] στη μεταμόρφωση του Κυρίου, είναι ξεκάθαρο ότι το θεωρεί ένα είδος μόνιμο φαινόμενο, κτιστό και αισθησιακό, και επινοεί ότι ο Χριστός έχει τρεις φύσεις και δύο θεότητες: την ανώτερη και από κάθε άποψη κατώτερη. 6. Τι άλλο, όπως βλέπω, δεν του ανέφερα σε όλα τα λόγια είναι ότι αυτός ο υπερασπιστής, όπως λέει ο ίδιος, μιας θεότητας, και στις δύο φύσεις που ευσεβώς σεβόμαστε εν Χριστώ, προσθέτει ασεβώς μια τρίτη, νομίζοντας όχι μια θεότητα του Κυρίου σε δύο φύσεις, αλλά δύο θεότητες ενός Χριστού σε τρεις φύσεις. Και το πιο παράδοξο είναι ότι λέει ότι ο Χριστός δεν εμφανίστηκε αμέσως ως τέτοιος στη σύλληψη της Παναγίας και από τη γέννησή της χωρίς σπόρους, αλλά αργότερα, από το όρος Θαβώρ -δεν ξέρω πώς, γιατί το βουνό δεν είναι φως- έλαβε την τρίτη φωτόμορφη φύση και τη δεύτερη θεότητα. Και αυτό που επίσης ξεπερνά αυτό το κακό νέο ρήμα (καινοφωνίαν) είναι [αυτό που] λέει: «Εκτός αν κάποιος πιστεύει ότι ο Χριστός έχει δύο θεότητες: η μία είναι κατώτερη από κάθε άποψη και η άλλη είναι υψηλότερη· η μία είναι απαρχή και η άλλη από την εμφάνιση στο βουνό, που έλαβε την αρχή και από τότε συνυπάρχει αδιαχώριστα με τις ανθρώπινες [φύση] για τον Χριστό. 799. 7. Διότι, έχοντας προτείνει αυτό που αναφέραμε και το υψηλό όνομα που μαρτυρεί το άκτιστο του φωτός, σε αντίθεση με αυτό που είπε ο Βαρλαάμ, ο οποίος ήταν ο πρώτος που μείωσε παράνομα το θεϊκότατο φως στο επίπεδο της δημιουργίας, [τα λόγια των ψαλμωδών], ότι η αυγή παρήλθε, - όπως όλοι μαζί ψάλλουμε κάθε χρόνο, Αλλά ο Χριστός είδε την αλήθεια. και: σαν ασαφής αυγή θεότητας ο Χριστός εξέθεσε στο βουνό 801, κρύβοντας την αντίληψη της σάρκας και την αρχόμενη καλοσύνη, αποκαλύπτοντας λαμπρότητα, και ακόμη και τότε όχι τελείως 802 και κατά τον θεολόγο Γρηγόριο, «φως η φανερωμένη θεότητα» 803· Και «ο Κύριος θα ξανάρθει όπως τον είδαν οι μαθητές στο βουνό ή εμφανίστηκε όταν το σαρκικό νικήθηκε από τη θεότητα» 804. και ότι, σύμφωνα με τον Δαμασκηνό θεολόγο, «το άκτιστο φως της θεότητας εμφανίστηκε στον εκλεκτό των αποστόλων στο βουνό» 805· έχοντας εκθέσει και εκπέμψει πολλή κοροϊδία εναντίον εκείνων που νομίζουν άκτιστο αυτό το θεϊκότατο φως, σαν να μιλούσαν για δύο θεότητες -δηλαδή για το φως-πρωταρχική ουσία του Θεού και την άξια ακτινοβολία που δίνεται από αυτήν- τότε ο ίδιος, όντας, σύμφωνα με τα λόγια του, θαυμαστής της μίας θεότητας - δεν γίνεται κατανοητό και χωρίς ανάλογη ερμηνεία. για την αποτροπή αυτής της επικίνδυνης καινοτομίας. Γιατί όπως μερικοί είδαν τον Θεό με ανθρώπινη μορφή, είτε ως ηλικιωμένο είτε ως νέος, και [ωστόσο] δεν είναι αυτός, και δεν είναι το Θείο, γιατί στερείται εντελώς μορφής, εικόνας και εμφάνισης, έτσι [πρέπει να κατανοήσει κανείς] την [έκφραση] «το φως είναι η αποκαλυπτόμενη θεότητα», και έτσι το άκτιστο φως, «φάνηκε από τους μαθητές στο βουνό». Επιπλέον, αυτά [φαινόμενα] προέκυψαν και εξαφανίστηκαν εξίσου, έχοντας εκπληρώσει ό,τι ήταν απαραίτητο σε εκείνες τις [περιστάσεις] στις οποίες χρησιμοποιήθηκαν από τον Θεό, και το σώμα της κυριαρχίας και θέωσης του Κυρίου, που εδώ ονομάζεται θεότητα, θα είναι, λένε οι άγιοι, για πάντα στη δόξα και την ευχαρίστηση της φύσης μας, που ολοκληρώνεται με πίστη και ανδρεία. 8. Αφού λοιπόν είπε ότι η θεότητα εμφανίστηκε στους αποστόλους στο βουνό με τη μορφή φωτός, όπως συνέβη να εμφανιστεί ο Θεός στους προφήτες με ανθρώπινη μορφή, νομίζει ότι έδειξε ότι αυτό το φως δεν είναι απολύτως θεϊκό. Διότι το Θείο δεν είναι κάτι ανθρωπόμορφο, όπως ακριβώς λέει ο ίδιος με αυτά τα λόγια ότι ούτε αυτά [φαινόμενα] ούτε αυτό [φως] είναι το Θείο. Επομένως, όπως και ο Βαρλαάμ, δηλώνει αυτό το φως ως ένα υποστατικό φάντασμα, αισθητήριο και κτιστό, και κάποτε προέκυψε, αλλά ποτέ δεν υπήρχε, το οποίο, αν εμφανίστηκε, δεν υποχώρησε στην ανυπαρξία, εξακολουθεί να δημιουργείται, αφού προέκυψε [από την ανυπαρξία]. Έτσι δέχεται ολόψυχα και ασπάζεται, όπως διαβεβαίωσε εγγράφως, τη Σύνοδο, που εξέθεσε τα βλάσφημα και συκοφαντικά λόγια του Βαρλαάμ για το θείο φως της Μεταμόρφωσης. Πρόσθεσε [κάτι] δικό του στις κακές καινοτομίες του Βαρλαάμ, διδάσκοντας ότι αυτό το φως συνυπάρχει αιώνια με το σώμα του Κυρίου, όντας σε οτιδήποτε διαφορετικό σε σχέση με την ανθρώπινη και τη θεϊκή φύση - γιατί κανένα από αυτά δεν είναι φάντασμα ή κάποιο είδος αισθησιακού και υποστατικού φωτός - έδειξε ότι μαζί με την ανθρώπινη φύση - αλίμονο στην εξωγήινη διδασκαλία! - ο αληθινός Θεός και Υιός του Θεού πήρε από το βουνό αυτή τη φανταστική και υποστατική φύση, έτσι ώστε να αποτελείται τώρα και για πάντα από τρεις φύσεις: θεϊκή, ανθρώπινη και [φύση] αυτού του κόσμου, μια από τις οποίες - δηλαδή η ανθρωπότητα - δεν είναι σε καμία περίπτωση θεϊκή. Η άλλη είναι μια ψεύτικη θεότητα που προέκυψε, σύμφωνα με τον ίδιο, αργότερα από αυτήν, ως [απλώς] φαινομενική θεότητα που ξεκίνησε και προέκυψε. και το τρίτο είναι η αληθινή θεότητα. Αυτός είναι ο «λόγος του πιστός στον Θεό», όπως καυχιέται, λέει, «ευλαβής σε σχέση με το θείο και αξιόπιστος σε σχέση με τα καθιερωμένα όρια της ευσέβειας». «Τέτοιο, λοιπόν», λέει, «φως κτιστό και λογικό και απατηλό (φασματώδες) θα συνυπάρξει με το ανθρώπινο [σώμα] του Χριστού προς δόξα και απόλαυση εκείνων που τελειοποιούνται με πίστη και αρετή». Από εδώ είναι φανερό ότι δεν είναι τόσο φως, όποιο κι αν είναι, αλλά θεωρεί τον ίδιο τον Θεό δημιουργημένο, αισθησιακό και υποστατικό. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4. Απόδειξη ότι αν και ο Ακίντινος προσποιείται ότι υπερασπίζεται μια θεότητα, [στην πραγματικότητα] δεν θεωρεί καμία άκτιστο. 9. «Γιατί τότε οι γιοι της μελλοντικής εποχής», σύμφωνα με τους θεολόγους, «δεν θα χρειαστούν αέρα, ούτε φως, ούτε τόπο και παρόμοια, αλλά αντί για όλα θα υπάρχει γι' αυτούς το θείο» 806, «και ο Θεός θα είναι όλα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28), σύμφωνα με τον απόστολο «όταν, σύμφωνα με τον θεολόγο, δεν θα υποφέρουν πια, όπως ο θεολόγος. δεν κουβαλάμε τίποτα απολύτως από τον Θεό μέσα μας ή [φορώντας ελάχιστα], αλλά θα είμαστε εντελώς θεόμορφοι, περιέχοντας τα πάντα και μόνο τον Θεό, γιατί αυτή είναι η τελειότητα για την οποία αγωνιζόμαστε» 807. Επειδή αυτή είναι η τελειότητα για εμάς - να περιέχουμε μόνο έναν Θεό, και ο Θεός θα είναι τότε αντί για τους τελειοποιημένους με αρετή και πίστη, και τη δόξα και την ευχαρίστηση. Η ανδρεία και η πίστη, είναι, σύμφωνα με αυτόν, ένα μη υποστατικό και απόκοσμο φως, κτιστό και αισθητό, τότε ο ίδιος ο Θεός, σύμφωνα με αυτόν, θα είναι ένα φάντασμα κτιστό, αισθητήριο και μη υποστατικό. Συνεπώς, δεν τιμά καμία άκτιστη θεότητα και, όντας πραγματικά άθεος, όπως σε όλα τα άλλα προσποιείται, παραπλανώντας πολλούς, ότι σκέφτεται [με σύνεση], για να απομακρύνει την αξιόπιστη γνώμη, προσελκύοντας πονηρά αυτούς που εξαπατώνται, έτσι [εδώ] προσποιείται ότι μιλάει για να υπερασπιστεί μια άκτιστη θεότητα. Γεμάτος με αυτή την πιο άθεη σκέψη, δηλώνει το θείο φως όχι μόνο δημιουργημένο και αισθησιακό, αλλά και εξαιρετικά χειρότερο από το αισθησιακό φως, και ταυτόχρονα, με κάποιες νέες και ξένες ιδέες, προσπαθεί συνεχώς να επισκιάσει την ίδια τη σοφία του Βαρλαάμ με τις βλασφημίες [του] που ξεχύνονται εναντίον αυτού του θεϊκού φωτός. 10. Γιατί είπε: «Ό,τι σκέφτεται και μπορεί να φανταστεί είναι πιο σεβαστό από το φως [που αποκαλύφθηκε] κατά τη θεία μεταμόρφωση, αφού πέτυχε όραση μέσω του αέρα -όπως πιστεύει ψυχικά κατεστραμμένο- και έπεσε κάτω από την αισθησιακή δύναμη, και δείχνει σε όσους βλέπουν μόνο το αισθητό, όντας υλικό και προικισμένο με χρώμα και χρόνο. σύνδεση με την οποία εκτέθηκε συνοδευτικά 808 ως εξαιρετικά πονηρά σοφός. Και αυτός βλασφημεί όχι μόνο το φως που έλαμπε στο βουνό από τον Σωτήρα, το ίδιο απερίσκεπτα [όπως και ο άλλος], αλλά αντιλαμβανόμενος αυτό που, κατά τη γνώμη του, είναι πρόσχημα: ότι [αυτό το φως] φάνηκε στη γη από ανθρώπους, και, επιπλέον, εκείνους που περιστρέφονται σε αυτόν τον φθαρτό (έπικήρω) κόσμο, αλλά και ενάντια στους πιο γήινους και προ-ουράνιους. ύπερουράνιον και προκόσμιον και ύπερκόσμιον) το φως στο οποίο όλες οι αγγελικές τάξεις [διαμένουν] 809, που είτε κατά σειρά θέσης [στην ιεραρχία] μοιράζονται τη φώτιση μεταξύ τους, είτε στο βαθμό της φώτισης δέχονται [αυτή ή εκείνη] θέση, σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου 80. Δηλώνει λοιπόν ότι και αυτό το φως των αιώνιων αγγέλων είναι κτιστό και προσπαθεί να το δείξει ως κατώτερο του αισθητηριακού φωτός. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5. Περί του ότι ο Ακίντινος εφευρίσκει και περί του προουράνιου και του προκόσμιου και του προκοσμικού φωτός, σαν να είναι δημιούργημα, και το εκφράζει ρητά. 11. Γιατί, λοιπόν, πώς ο μέγας Βασίλειος, μιλώντας παρεμπιπτόντως για το σκοτάδι, που πριν από τη δημιουργία του αισθητηριακού φωτός ήταν «κορυφή της αβύσσου» (Γεν. 1:2): «Τι είδους φως βρήκε ξαφνικά θέση στον κόσμο για όσους το στερήθηκαν, ώστε το σκοτάδι να είναι «κορυφή του νερού» (Γεν. 1:2); 811, και προσθέτοντας στη συνέχεια τη δική του γνώμη, λέει: «Πιστεύουμε ότι αν υπήρχε κάτι πριν από τη σύνθεση αυτού του αισθητηριακού και φθαρτού κόσμου, τότε ήταν προφανώς στο φως: γιατί ούτε οι αγγελικές τάξεις, ούτε όλοι οι ουράνιοι στρατοί, ούτε γενικά όλα όσα ονομάζονται ή δεν κατονομάζονται μεταξύ των λεκτικών φύσεων και «διακονώντας τα πνεύματα δεν ζούσαν στο φως και τα πνευματικά» (Εβρ. Χαρά που είχαν την κατάλληλη κατάσταση και κανείς δεν θα αντικρούσει αυτό, ειδικά αυτός που είναι μέσα. Ανάμεσα στις υποσχέσεις περιμένει το ουράνιο φως, για το οποίο ο Σολομών μιλάει: «Υπάρχει πάντα φως για τους δίκαιους» (Παροιμ. 13:9), και ο Απόστολος: «ευχαριστώντας τον Θεό Πατέρα, που μας κάλεσε σε κληρονομιά». 1:12). Διότι εάν οι καταδικασμένοι σταλούν στο απόλυτο σκοτάδι, τότε είναι προφανές ότι όσοι έχουν επιτύχει άξιες ανταμοιβές έχουν ειρήνη στο κοσμικό φως. Όταν, με εντολή του Θεού, αναδύθηκε ο ουρανός, τεντώθηκε αμέσως γύρω από ό,τι περιέχεται στην επιφάνειά του, έχοντας ένα συμπαγές σώμα αρκετό για να διαχωρίσει αυτό που είναι μέσα από αυτό που είναι έξω, τότε κατέστησε αναγκαστικά τον υπόλοιπο χώρο μέσα του, κόβοντας τη λάμψη [που έρχεται] από έξω» 812. Έχοντας προβάλει αυτό, ο Akindinus λέει ότι σωματικά μάτια της θεότητας, μη κατανοώντας ότι το άκτιστο και υπερ-ουσιώδες φως δεν εμποδίζεται από ένα συμπαγές σώμα, αλλά είναι παρόν παντού και διεισδύει σε όλα ανεξέλεγκτα και ανεμπόδιστα». Διότι εάν η αγγελική φύση, που είναι κτιστή, δεν εμποδίζεται από την ουράνια επιφάνεια να κατέβει ακόμη και σε εμάς, όταν σταλεί για να υπηρετήσει αυτούς που την δημιούργησαν, τότε πώς θα εμπόδιζε το σώμα του ουρανού το άκτιστο φως; Πώς όμως είδε ή είδε κανείς αυτό το [φως] με σωματικά μάτια, όταν ο μέγας Βασίλειος είπε ότι αρχικά ήταν φραγμένο από την ουράνια επιφάνεια, και η λάμψη του διακόπηκε; Έχοντας συνθέσει όλη αυτή την ανοησία για το άφθαρτο και εγκόσμιο φως, ασεβώς και ταυτόχρονα ψυχικά κατεστραμμένο, στη συνέχεια, μιλώντας εναντίον μας, καταλήγει: «Είναι προφανές ότι αυτός ο άνθρωπος κάνει λάθος σε όλα». 12. «Νομίζει» είπε για εμάς στην αρχή, γιατί πουθενά στα λόγια [μας] δεν μας είδε να αναφέρουμε αυτό το ρητό. Διότι αν [είναι] για το εγκόσμιο φως, τότε προσφέρεται εύκολα σε όσους θέλουν να το διαστρεβλώσουν λόγω της εγγενούς σκοτεινότητάς του, και θα έπρεπε να είχε προταθεί από τον Ακίνδυνο, όπως προβλήθηκε και παραμορφώθηκε και παραμορφώθηκε πολύ, όπως θα δείξει ο λόγος [μας] στην πορεία. Διότι από αρχαιοτάτων χρόνων ήταν η συνήθεια των πονηρών αιρετικών να δίνουν διαφορετικό νόημα σε σαφείς περικοπές της Γραφής μέσω ασαφών, και έτσι να μπερδεύουν σοφιστικά όσους παρασύρονται από αυτές. Δείχνουμε ευσεβή διδασκαλία για την υπεράσπιση του θείου φωτός από [τα λόγια] εκείνων των οποίων η κατανόηση είναι ξεκάθαρη και ακριβής, και όχι μόνο ασαφής από όλες τις απόψεις, αλλά και πιο φωτεινή σαν το φως. Εφόσον όμως, με βάση το γεγονός ότι ο ίδιος «νομίζει» ότι κάποιος έπεσε σε λάθος, δήλωσε ότι αυτό είναι προφανές, θα είναι προφανές ότι ο ίδιος δεν είναι λιγότερο, αν όχι περισσότερο, σε λάθος, αφού κάποιοι -και, επιπλέον, όχι λίγοι και όχι τυχαίοι [άνθρωποι] «νομίζουν» ότι είναι έτσι. Διότι σύμφωνα με τις αποδείξεις του, αυτό θα είναι επίσης χρήσιμο σε εμάς για απόδειξη. και αν το ότι κάνει λάθος φαίνεται από τις δικές του μεθόδους, [τότε είναι σαφές ότι] δεν κάνουμε λάθος. 13. Αυτό με το οποίο εκπλήσσεται και κοροϊδεύει είναι πώς μπορεί κάποιος να πει ότι αυτό το φως φάνηκε ή είναι [τώρα] ορατό με σωματικά μάτια, το οποίο, σύμφωνα με την κατανόησή του που έλαβε στις οδηγίες του μεγάλου Βασιλείου, εμποδίζεται από το ουράνιο κέλυφος και λάμπει μόνο στους πιο ουράνιους αγγέλους, καθώς δεν μπορεί να περάσει από το ουράνιο σώμα και το σώμα. (παχυμερές) 813; Γιατί πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά [το φως], που δεν τείνει να περάσει μέσα από ένα σώμα, και ακόμη περισσότερο από ένα τέτοιο σώμα; Αυτό λοιπόν δικαίως [μας εκπλήσσει] με αυτόν που νομίζει ότι σωστά επιπλήττει: γιατί, αφού δεν άκουσε από κανέναν μας για αυτό το φως πράγματα όπως ο ίδιος νομίζει, εντελώς ασυνεπή και ασυνάρτητα, και εσωτερικά αντιφατικά (αύτεπίβουλα) 814, τότε νομίζει ότι λέμε ότι τέτοιο φως είναι από το γήινο, μέχρι το υπερουράνιο]8. which, condemning us, he is habited (δια θαύματος ποιείται) 816? Και πού βρήκε στα λόγια μας την [έκφραση] συντεθειμένη με τέτοια σειρά, την οποία αποκαλεί λάθος: «κατώτερη, άκτιστη θεότητα, ορατή με σωματικά μάτια από μόνη της»; Άλλωστε, δεν υπάρχει πουθενά κάτι τέτοιο, εκτός κι αν απευθύναμε τον λόγο σε αυτόν και σε αυτούς που είναι σαν αυτόν, όταν πρώτοι το είπαν [αυτό] και το συνέθεσαν μόνοι τους, όπως τώρα. Αλλά όπως [πριν] είπε ότι μας θεωρεί πλάνη, [ξεκινώντας] από μια ρήση που δεν είπαμε ποτέ, έτσι και πάλι [και τώρα], συνάγοντας από τα λόγια των αγίων που παραθέσαμε αυτό που πρώτος συμπέρανε από αυτούς, πιστεύει και πάλι ότι αυτό είναι λάθος, που βλάπτει [άρα] εκείνους τους απλούς θεοφόρους, που μας χρησιμοποιούν. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6. Απόδειξη ότι ο Ακιντίνος δεν αποκαλεί μόνο εμάς, αλλά και τους θεοφόρους πατέρες, και την εκκλησία και την αυτοκρατορία που καταδίκασαν τον Βαρλαάμ, διθεϊστές. 14. Οι θεολόγοι αποκαλούν το φως της θείας Μεταμόρφωσης θεότητα και μαρτυρούν ότι ήταν ορατό με τα μάτια των αποστόλων και επιβεβαιώνουν το άκτιστο, από το οποίο ο Ακιντίνος συμπέρανε για «άκτιστη ορατή θεότητα», και ότι είναι κατώτερο - από το γεγονός ότι η ουσία του Θεού θεολογείται ότι είναι ανώτερη από την όραση. Διότι στον «Συνοδικό Τόμο» καταγράφεται ότι ο πιο θεόφιλος αυτοκράτορας, που τότε προήδρευε στη σύνοδο, είπε: «Αν και τα μυστήρια του Κυρίου ανέβηκαν σε τέτοιο ύψος περισυλλογής, είδαν τη θεία χάρη και δόξα, αλλά όχι την ίδια τη φύση που χαρίζει χάρη. αόρατο ακόμη και στις ίδιες τις πιο εγκόσμιες και υψηλότερες [αγγελικές] δυνάμεις, καθώς «δεν αφήνει ούτε ίχνος κατανόησης σε αυτούς που έρχονται μετά από αυτήν» 818 «819. Για τον θεολογικότατο Γρηγόριο, αφού πρώτα απαρίθμησε μερικά από τα προφητικά οράματα, στη συνέχεια πρόσθεσε αμέσως: «Αλλά ούτε αυτοί, για τους οποίους ο λόγος, ούτε κανένας άλλος μετά από αυτούς, «ήταν στην υπόσταση» 820 και η ουσία του Θεού, σύμφωνα με τα γραφόμενα, ούτε η φύση του Θεού είδε ή εξέφρασε» 821. συμπεράσματα] από όσα ειπώθηκαν με παρόμοιο τρόπο από τους αγίους· και [η έκφραση] «από μόνη της» - από αυτό που είπε ο θεοφόρος Δαμασκηνός: «Ο Χριστός δεν μεταμορφώνεται σε αυτό που δεν ήταν, έχοντας λάβει, ούτε σε αυτό που δεν ήταν, έχοντας μεταμορφωθεί, αλλά δείχνοντας τον εαυτό Του στους μαθητές Του με αυτό που ήταν» 822. Οπότε αποδίδει αυτό το λάθος όχι μόνο σε εμάς, και όχι μόνο σε εμάς που αποκαλεί πονηρούς και θεϊστικούς εξαιτίας αυτού, αλλά και πολύ περισσότερο - σε αυτόν τον θεότατο αυτοκράτορα και τον πατριάρχη που καθόταν μαζί του εκείνη την ώρα και [σε όλα μαζί του] συμφωνούσε μαζί του, και τον συνκλίτη που καθόταν μαζί τους και ψήφισε σύμφωνα, και σε ολόκληρη την ιερή ομάδα εκτός από τον ίδιο και γενικά τον επίσκοπο. οι οποίοι μόνοι παρέμειναν διαφωνούντες, και ακόμη περισσότερο από τους αιώνες [πρώην] θεόπνευστων θεολόγων, από τα [λόγια] των οποίων ο «Τόμος» παρουσιάζει τέτοια πράγματα ευσεβώς και λεπτομερώς. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Το γεγονός ότι, ακούγοντας τους θεοφόρους να λένε ότι το προ-κοσμικό φως και αυτό που εμφανίστηκε στο Θαβώρ είναι ένα και το αυτό φως, έπρεπε να απομακρυνθούμε από την πλάνη και να μην σκεφτούμε ότι αυτό το φως ξεκίνησε από το βουνό, και αυτός, παραμελώντας τους ύπουλα, μας καταδικάζει που αποκαλούμε αυτό το φως κοσμικό φως. 15. Αλλά ας αναλογιστούμε επίσης από πού πήρε αυτό ακριβώς που ονομάζουμε ουράνιο φως. [Έτσι] άκουσε εδώ τον μέγα Βασίλειο να μιλάει για το ουράνιο φως, στο οποίο όλοι οι ουράνιοι στρατοί και το οποίο οι πιστοί προσδοκούν σε υποσχέσεις για καλά πράγματα 823, και ότι «όσοι έχουν κάνει ό,τι αξίζει ανταμοιβής έχουν ειρήνη στο κοσμικό φως, για το οποίο ο Σολομών λέει: «Υπάρχει πάντα φως για τους δίκαιους» (Παροιμ. Πατέρα, που μας κάλεσε στο μυστήριο». κληρονομιά των αγίων στο φως» (Κολ. 1:12)» 824, και στον «Τόμο» που δείχνει την ομοφωνία μας με τους αγίους [διαβάστε τα λόγια] της θεόπνευστης Δαμασκού, γράφοντας για το θείο φως της μεταμόρφωσης του Κυρίου, ότι «στο βουνό εκείνοι που εκλέγονται από τους αποστόλους βλέπουν τον βασιλιά του. παράδεισος οι άγγελοι δεν μπορούν σταθερά να προσηλώσουν το βλέμμα τους» 825, και «Αυτό είναι «οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε καρδιά ανθρώπου συνέλαβε» (Α' Κορ. 2:9): έτσι στον επόμενο αιώνα θα δούμε τον Χριστό να αστράφτει με το φως της θεότητας» 826 «Αυτό το φως κατακτά όλη τη φύση. αυτή είναι η ζωή που νίκησε τον κόσμο» 827. «Γιατί η δόξα είναι απαρχή, σταθερή και διαρκής για πάντα (αίωνίζουσα)» 828, «πέρα από τα πάντα» 829. [άκουσα] τον Ανδρέα, τον υπέροχο πρωτεύοντα της Κρήτης, να λέει: «Στο βουνό ο Κύριος έλαμψε πέρα από κάθε μέτρο, θεωρούμενος όπως ήταν πριν, τελειοποιημένος από [αριθμούς] μαθητές σε 30, ύψιστους και αληθινούς» Έχοντας γίνει, όσο ήταν δυνατόν, έξω από τη σάρκα και τον κόσμο, [ακόμα] έμαθαν από όσα βίωσαν τι σχετίζεται με τη μελλοντική κατάσταση» 831, και ότι «όλη η κατανοητή διάθεση του υπερκόσμιου, που τρέφεται άυλα από αυτό το φως, θέτει την πιο ορατή απόδειξη της αγάπης της ανθρωπότητας για εμάς στον Λόγο» 832. το βουνό λάμπει και γίνεται πιο φωτεινό από τον ήλιο, οδηγώντας κρυφά στο μέλλον 833, γιατί θα έρθει, όπως νομίζω, όπως τον είδαν στο βουνό οι μαθητές ή όπως έδειξε τον εαυτό Του όταν η θεότητα νίκησε το σαρκικό»834. Και ο θείος Μάξιμος, που διδάσκει ότι «για όσους μπορούν να ακολουθήσουν τον Χριστό, ανεβαίνοντας στο ψηλό βουνό της Μεταμόρφωσής Του, αποκαλύπτεται «με τη μορφή» του Θεού (Φιλ. 2:6), στην οποία κατοικούσε πριν υπάρξει ο κόσμος» 835. Και ο Μέγας Αθανάσιος, με ακριβείς όρους δηλώνει ότι «δεν είναι ο Θεός, αλλά η ουσία». ότι «ο Κύριος που αναλήφθηκε στους ουρανούς θα ξανάρθει με φυσική δόξα και όχι με χάρη, όπως έδειξε εν μέρει στο βουνό: γιατί δεν είναι από χάρη που ο Κύριος κατέχει αυτή τη δόξα» 837. Και ο Διονύσιος, το μεγάλο λυχνάρι του Θεού [λέγοντας ότι] με τον ίδιο τρόπο όλοι όσοι φτάνουν στο χριστόμοιο και ευλογημένο πεπρωμένο. του Κυρίου [φωτίστηκαν] κατά την θεοτάτην μεταμόρφωση 839. Και ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος, που λέει: «η ανταμοιβή της αρετής είναι να γίνεις θεός και να τυλιχθείς με το αγνότερο φως, γιατί έτσι «οι δίκαιοι θα φωτιστούν (λάμψουσιν) 840 όπως ο ήλιος» (Ματθαίος 43.8) 1. Και ο Χρυσόφωνος Πατέρας: «Δεν ήταν απλώς [ότι] ο Χριστός μεταμορφώθηκε, αλλά για να μας δείξει μια ματιά της μελλοντικής δεύτερης σωτηρίας [Του] που έρχεται στα σύννεφα στο φως με τους αγγέλους» 842, και πάλι: «Έδειξε στους μαθητές τη δόξα της αόρατης Βασιλείας του Θεού: όχι όσο ήταν (περιφέροντες ) 843 with bodily eyes» 844 . [Έτσι] ο Ακίντινος, αφού άκουσε όλους τους αγίους να μιλούν μαζί με αυτόν τον τρόπο, κατάλαβε ότι ένα και το αυτό είναι το προκοσμικό, προκοσμικό και προουράνιο φως, στο οποίο οι αγγελικές τάξεις και όλα τα ουράνια στρατεύματα έχουν την κατάλληλη κατάσταση και το ίδιο το φως της μεταμόρφωσης του Κυρίου στο βουνό, το οποίο θα λάβει [στο βουνό του μέλλοντος]. 16. Αυτό σημαίνει ότι του ταίριαζε από εκείνη τη στιγμή να παραμερίσει την ασεβή γνώμη ότι αυτό το φως έλαβε την προέλευσή του από το βουνό (γιατί πώς θα ήταν τότε προκοσμικό;) και ότι επομένως είναι σωματικό και υλικό, και εμποδίζεται από την πυκνότητα του σώματος (γιατί πώς θα ήταν τότε προκοσμικό και αγγελικό φως;), και ότι είναι δημιουργημένο σύμφωνα με την εποχή, το φως Δεν θα υπάρχει ανάγκη για αέρα, φως, τόπο και άλλα παρόμοια, αλλά αντί για όλα για όσους μοιάζουν με τον Χριστό θα υπάρχει Θεός;) 845 ; Του ταίριαζε, λοιπόν, να απαλλαγεί από την αυταπάτη του από εδώ και πέρα. Κι αυτός, αφού αποφάσισε ότι οι άγιοι που τόσα μίλησαν έκαναν λάθος, τους αφήνει ύπουλα στην άκρη, και διώκει εμάς - αυτούς που τους απηχούν - αντί γι' αυτούς και μέσω μας ανεπαίσθητα τους κατηγορεί και, όπως νομίζει, θεωρεί ότι όλοι έχουν πνιγεί στην πλάνη. Στην πραγματικότητα όμως είναι ο ίδιος, όντας τρομερά παρασυρμένος, που δείχνει με εντελώς προφανή τρόπο ότι η ψυχή του είναι γεμάτη με κάθε είδους κακία και βλακεία. Γιατί πώς δεν θα ήταν σημάδι ακραίας τρέλας να σκεφτεί κανείς ότι το φως, που [ήταν] πριν από το σχηματισμό του αισθητηριακού κόσμου, είναι αισθητήριο, υλικό και σωματικό - προηγουμένως σχηματίστηκε από την ύλη και την ίδια την ύπαρξη της ύλης; Γιατί πώς θα ήταν [το φως], μπλοκαρισμένο από ένα πυκνό κέλυφος, και ακόμη περισσότερο από το πιο λεπτό σώμα, να ήταν εντελώς αδύνατο να εκφραστεί, σύμφωνα με την κατανόηση και την ερμηνεία του, που χρησιμοποιεί, έχοντας ακούσει από τον μεγάλο Βασίλειο αυτά που είπε; 17. Πώς, λοιπόν, η κατάσταση που αρμόζει στους αγγέλους θα είναι σωματικό, υλικό και αισθητήριο φως; Πώς, λοιπόν, παραμένει και χαρά γι' αυτούς, και ακόμη περισσότερο πνευματική: υλικό για το άυλο, σωματικό για το ασώματο, αισθησιακό για το νοήμον; Πώς λοιπόν, όντας τέτοιος, δεν θα είναι φθαρτό, που θα υπάρχει πριν από το σχηματισμό του φθαρτού κόσμου; Δεν είναι ο ίδιος, που γράφει και σκέφτεται τέτοια πράγματα, προφανώς πλανημένος και, επιπλέον, εντελώς στερημένος της ικανότητας σκέψης; Πώς [μπορεί] οι άγγελοι, «απεσταλμένοι για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14), δεν εμποδίζονται από την πυκνότητα του ουράνιου κελύφους, αλλά το φως των αγγέλων, «στο οποίο όλες οι τάξεις των αγγέλων και όλα τα ουράνια στρατεύματα και ό,τι είναι μεταξύ των ονομαστών και άφωνων πνευμάτων τους, έχουν ονομαστική ή άφωνη φύση». 846, παρεμποδίζεται από την ίδια πυκνότητα, και δεν περνά [από αυτήν] σε όσους είναι άξιοι στη γη και, κατά τον μέγα Διονύσιο, αγγελικά ενώθηκαν 847 με το φως; Οι θεϊκοί άγγελοι, που περνούν ανεμπόδιστα από αυτό το κέλυφος, δεν βρίσκονται πλέον στο φως, αλλά πέφτουν μακριά από αυτό το φως; Και φαίνεται ότι ο Ακιντίνος πιστεύει ότι το γεγονός ότι οι υπηρέτες στέλνονται σε εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία του σημαίνει ότι αυτοί που στάλθηκαν [οι ίδιοι] έχουν απομακρυνθεί από αυτό το φως και τη σωτηρία. Βλέπετε την αηδία και την ασέβεια του συλλογισμού του; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8. Ότι το προκόσμιο και προκοσμικό και αιώνιο φως των αγγέλων είναι ο ίδιος ο Θεός και ότι ο Ακίνδυνος, δείχνοντας αυτό το φως στα πλάσματα, δηλώνει ότι είναι κτισμένος. 18. Πώς λοιπόν δεν σκόπευε να μπλέξει τους αγγέλους του φωτός, όσο εξαρτάται από αυτόν, στο σκοτάδι, ο οποίος κατατάσσει μεταξύ των δημιουργημάτων το προκοσμικό, και το υπερκόσμιο και το υπερουράνιο φως των ουράνιων αγγέλων, εξαιτίας του οποίου μόνο οι θεϊκοί και θεόμορφοι άγγελοι ονομάζονται ή, δηλώνοντας πάντα, δημιούργημα; «Για τον Θεό, που ήθελε να τακτοποιήσει αυτόν τον κόσμο, που αποτελείται από το ορατό και το αόρατο», σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, «για τους πανταχού παρόντες (δηλαδή για τους θεόμορφους αγγέλους) ο ίδιος είναι Φως, και όχι τίποτε άλλο, γιατί τι ανάγκη υπάρχει για εκείνους που έχουν το μεγαλύτερο φως;» 848 Ο Ακιντίνος διδάσκει για αυτό το μέγιστο φως, φωτίζοντας τους πανταχού παρόντες και θεόμορφους αγγέλους και ανθρώπους σαν αυτούς, που δεν είναι τίποτα άλλο από τον Ίδιο τον Θεό, ότι είναι δημιούργημα και είναι σωματικό και υλικό φως, έτσι ώστε να μην μπορεί να περάσει από το ουράνιο κέλυφος και να φτάσει στο περιφερειακό άκρο, ενώ το αισθητήριο φως εύκολα. 19. Για τον ήλιο, το περπάτημα ανάμεσα στους περιπλανώμενους [πλανήτες], προφανώς επεκτείνει το φως στη σταθερή σφαίρα. Και όσοι έχουν αφοσιωθεί στη μελέτη της αστρονομίας ξέρουν ότι κάνει το φεγγάρι, κάνοντας μια κυκλική κίνηση στην τελευταία από τις σφαίρες, όπως κάποιο άλλο μεγάλο φωτιστικό μετά τον εαυτό του, χωρίς εμπόδια να φωτίζει από ψηλά και, σαν να λέγαμε, σιγά σιγά τρέφεται, και όταν είναι στη μεγαλύτερη απόσταση από αυτό, τότε αποκαλύπτει αυτό το φωτιστικό με κανέναν τρόπο. τους]. Τι ανάγκη υπάρχει να πούμε ότι το φως κατεβαίνει σε εμάς και στον βυθό της θάλασσας, [και σε] όλους όσοι νιώθουν, ακόμα και σε αυτούς που έχουν αδύναμη οπτική ικανότητα; Αν και ο αέρας είναι πολύ πιο πυκνός από τα ουράνια και τα αιθερικά σώματα και το νερό είναι τόσο πιο πυκνό από τον αέρα, στο βαθμό που είναι κατώτερα σε ελαφρότητα, η πυκνότητα και η συνοχή τους δεν διακόπτουν τη λάμψη ούτε του ήλιου, ούτε της σελήνης, ούτε κανενός άλλου από τα αστέρια, ούτε και των ίδιων των αστεριών που είναι εγκατεστημένα στην ίδια τη σταθερή σφαίρα. Γιατί και αυτοί λάμπουν τη νύχτα για όσους είναι στη γη. Και ο Akindinus πιστεύει ότι το ουράνιο κέλυφος μπορεί να προστατεύσει από το θείο φως, σαν από το υλικό: επομένως, θεωρεί τον Θεό περιορισμένο, και βάζει την καμπυλότητα του ουρανού ως φράχτη γι 'αυτόν, γίνεται πιο πονηρός από τον Αριστοτέλη [849], γιατί κάνει τη θέση της σελήνης το όριο της πρόνοιας, και αυτός λέει ότι η καμπυλότητα του ουρανού ήταν σαν το θεϊκό φως. σωματικό, υλικό και αποτελείται από πυκνά μέρη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 9. Απόδειξη ότι δεν είμαστε εμείς, αλλά ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος που διδάσκουν ότι μεταξύ του Θεού και των αγγέλων υπάρχει ένα φως που δεν είναι ούτε Θεός ούτε άγγελος. Εδώ μιλάμε επίσης για το γεγονός ότι ο Θεός ονομάζεται φως όχι από την ουσία, αλλά από την ενέργεια. 20. Ο ίδιος πιάστηκε αληθινά, πέφτοντας σε αυτό που μας κατηγορούν συνεχώς μάταια. Γιατί αν, κατά τη γνώμη του, το φως στο οποίο οι τάξεις των αγγέλων και όλων των ουράνιων στρατευμάτων είναι κάτι σωματικό και υλικό, τότε, σύμφωνα με αυτόν, θα είναι ένα [ενδιάμεσο] φως μεταξύ Θεού και αγγέλων, που δεν είναι ούτε Θεός ούτε άγγελος, γιατί το θείο φως δεν μπορεί παρά να περάσει από τα πάντα, και ο απεσταλμένος άγγελος δεν είναι δύσκολο να περάσει από το φως. αυτό το κέλυφος. Αλλά ας ακούσει ξανά τον Γρηγόριο, που έλαβε το παρατσούκλι από τη θεολογία, που λέει: «Ο Θεός είναι το υψηλότερο και απρόσιτο φως, ούτε κατανοητό με το νου ούτε εκφράζεται με λόγια, που διαφωτίζει όλη τη λογική φύση: το ίδιο μεταξύ των νοητών [οντοτήτων] όπως ο ήλιος μεταξύ των αισθητών. Και το δεύτερο φως, ο άγγελος, το πρώτο ή το φως, είναι ένα είδος 50». Πού είναι λοιπόν το φως που επινοήθηκε από τον Βαρλαάμ και τον Ακίνδυνο, που τον ακολούθησαν στην αίρεση του, ανάμεσα στον Θεό και τους αγγέλους, που δεν είναι ούτε Θεός ούτε άγγελος, αλλά κάποια υλική και πυκνή φύση; Πώς γίνεται να μην [διαμένουν] οι θεϊκοί άγγελοι στο θείο φως, όπως τα αισθησιακά [πλάσματα] μένουν στο αισθησιακό [φως], και ακόμη περισσότερο όταν [Γρηγόριος] ο Θεολόγος λέει ότι μεταξύ των νοητών το ίδιο είναι το υψηλότερο φως, δηλαδή ο Θεός, από τον ήλιο μεταξύ των αισθησιακών; Πώς οι θεόμορφοι άγγελοι δεν έχουν την κατάλληλη κατάστασή τους στο θείο φως, «προσπαθώντας για τον Θεό και υπηρετώντας Τον, αποκτούν φώτιση για τους εαυτούς τους, είτε σύμφωνα με τη θέση τους [στην αγγελική ιεραρχία] που είναι προικισμένοι με αυτήν είτε σύμφωνα με το μέτρο της φώτισης που λαμβάνουν [αυτή τη θέση» 851, αλλά σε σχέση με την ύλη και το αισθησιακό. Akindinus, φως, στο οποίο ακόμη και η λάμψη διακόπτεται από την πυκνότητα του [ουράνιου] σώματος; Το πιο ουράνιο και υψηλότερο φως των ουράνιων αγγέλων, που είναι η φώτιση όλης της λογικής φύσης, δεν φτάνει καν στη γη και δεν διαφωτίζει τους άξιους των ανθρώπων που [ζουν] πάνω της; 21. Αλλά με ποιον τρόπο, όμως, οι άγγελοι είναι και το δεύτερο φως; Είναι η φύση τους να είναι τέτοιο φως; Και πώς οι αποστατικές δυνάμεις, όντας άγγελοι από τη φύση τους, είναι σκοτάδι, και όχι φως, και σκοτάδι που αντιτίθενται ακριβώς σε αυτό το είδος φωτός από το οποίο έρχεται η φώτιση στους θεόμορφους αγγέλους; Από εδώ είναι πάλι φανερό ότι αυτό το φως δεν είναι ουσία: γιατί η ουσία δεν είναι το αντίθετο της ουσίας. Επιπλέον, αυτός που δεν στερήθηκε ακόμη την ελαφρότητά του, ονομαζόταν και ονομαζόταν Εωσφόρος και αποκλίνοντας προς το χειρότερο έγινε σκοτάδι, δείχνει ότι εκείνοι οι άγγελοι που είναι φως λόγω της αυστηρής προσπάθειας για το αληθινό καλό δεν είναι από τη φύση, αλλά από τη χάρη, η ουσία του φωτός. Πώς μπορεί το φως γενικά να είναι φύση, και όχι η ενέργεια της φύσης - φυσικό ή επίκτητο; Εκτός κι αν το σκοτάδι είναι φύση, και όχι η στέρηση. Επιπλέον, το γεγονός ότι η μία από τις αγγελικές τάξεις μετέχει σε αυτό το φως περισσότερο από την άλλη δείχνει ότι δεν είναι ουσία, γιατί μια ουσία δεν είναι μεγαλύτερη ή μικρότερη [άλλη] ουσία. Αλλά το γεγονός ότι οι άγγελοι έχουν αυτό το φως μέσω της έλξης [τους] και της υπηρεσίας προς τον Θεό δείχνει ότι αυτό το φως όχι μόνο δεν είναι φύση για αυτούς, αλλά δεν είναι εγγενές σε αυτούς εκ φύσεως. Εφόσον κατέχουν και αυτό το φως μέσω της κοινωνίας («για άγγελος», λέει [ο Θεολόγος], «είναι δεύτερο φως, ορισμένη εκροή ή κοινωνία του πρώτου φωτός»), τότε αντιπροσωπεύουν τον Θεό να λέγεται φως από την ενέργεια και όχι από την ουσία. Διότι στην ουσία ο Θεός είναι αμέτοχος και ανώνυμος, σύμφωνα με τους θεολόγους, γι' αυτό αυτός ο [δάσκαλος], σαφής και ακριβής όσο κανένας άλλος στη θεολογία, αφού είπε ότι ο Θεός είναι «το ύψιστο και πρώτο φως» και τα παρόμοια, προσθέτει: «ρέει λίγο προς τα έξω» 852. Το να χύνεται είναι χαρακτηριστικό της θείας χάρης και όχι της θεϊκής φύσης και όχι της θεϊκής φύσης. η ουσία του Θεού είναι απολύτως μη ανιχνεύσιμη και άρρητη. Ως εκ τούτου, ενώ γιόρταζε την Νέα Εβδομάδα 854, ο συνονόματος της θεολογίας, όταν είπε αποκαλώντας τον Θεό τέτοιο φως, πρόσθεσε: «Τον συλλογίζονται λίγοι, όσο είναι. Νομίζω, σχεδόν και μόνο λίγοι» 855. Και αυτό που συλλογίζονται οι λίγοι, είτε είναι είτε όχι, δεν είναι η ουσία του Θεού, η χάρη, η χάρη και η ενέργεια. Είναι και ο μέγας Διονύσιος που λέει: «αν ονομάζουμε το υπερουσιαστικό απόρρητο φως, τότε δεν εννοούμε παρά το μυστήριο που προέρχεται από αυτό» 856. Και ο χρυσόγλωσσος θεολόγος, ψάλλοντας τη θεία δόξα του Σωτήρος στη Μεταμόρφωση, λέει: «Ο Κύριος έδειξε στους μαθητές Του τη θεϊκή δόξα όσο δεν μπορούσε να περιορίσει». 857 όπως σε άλλο μέρος λέει ότι το να χωρίζεις είναι χαρακτηριστικό της θείας ενέργειας, και όχι της θείας φύσης 858 . Αυτό δείχνει επίσης -[δηλαδή] ότι ο Θεός λέγεται φως όχι από τη φύση, αλλά από δόξα, και χάρη και κυριότητα - και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκάλεσε τους φωτεινούς αγγέλους την εκροή και κοινωνία Του 859, που δεν θα έλεγε ποτέ για τη θεία ουσία, αφού γνωρίζει ότι δεν είναι συμμετοχική και αξεδιάσπαστη. Πράγματι, στο «Κήρυγμα επί του Βαπτίσματος», αφού είπε: «εκχύνεται λίγο προς τα έξω», πρόσθεσε: «για το φως μιλώ για εκείνο που στοχάζεται στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, του οποίου ο πλούτος είναι η συγχώνευση και η μοναδική εκροή της ελαφρότητας» 860. 22. Ποιος λοιπόν λέει ότι η ελαφρότητα της θείας φύσης, στην οποία συμμετέχουν και οι άγγελοι που υπηρετούν τον Θεό, μέσω της οποίας «οι δίκαιοι θα φωτιστούν όπως ο ήλιος» (Ματθαίος 13:43), «δεν είναι ούτε θεϊκή ουσία ούτε αγγελική» 861, δεν θέτει ανάμεσα στον Θεό και τους αγγέλους ότι ο Θεός δεν είναι ούτε άγγελος. Εφόσον ο μέγας Διονύσιος λέει ότι οι αρχέγονες κοινωνίες και αρχές, και οι λόγοι των όντων [που κατοικούν] στον Θεό και οι προορισμοί στους οποίους συμμετέχουν άγγελοι και άνθρωποι, «δεν είναι η ουσία ούτε θεϊκής ούτε αγγελικής». και στο κεφάλαιο «Περί Θείου Φωτός» λέει: «οι θεϊκοί νους κινούνται σε κυκλικό μοτίβο, ενωμένοι με τις απαρχές και ατελείωτες ακτινοβολίες του Ωραίου και του Καλού» 862. Έχοντας προφέρει αυτές τις «ακτινοβολίες» στον πληθυντικό, έδειξε ότι δεν είναι η ουσία της θείας φύσης. έδειξε ότι παραμένουν άκτιστοι και δεν υπάρχουν έξω από τον Θεό: γιατί έξω από τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο. 23. Αυτός λοιπόν που δεν λέει ότι ο Θεός είναι άκτιστος όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στη θεόκτητη ακτινοβολία και χάρη και ελαφρότητα του, με την οποία ονομάζεται φως, μιλά για κάποιο άλλο φως μεταξύ του Θεού και εκείνων που φωτίζονται θεϊκά από Αυτόν, ή, με άλλα λόγια, θεοποιούνται, αλλά που, όπως ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος, καλεί υλικό, προκαταρκτικό και δημιουργημένο. και προουράνιο το φως στο οποίο οι τάξεις των αγγέλων και όλα τα ουράνια στρατεύματα, με τα οποία «οι δίκαιοι θα φωτιστούν όπως ο ήλιος» (Ματθαίος 13:43) - ο καθένας, σύμφωνα με τον εξαγνισμό μέσω της αρετής, λαμβάνει θεϊκά τη θεϊκή ελαφρότητα Εκείνου που άστραψε στο όρος Θαβόρδο και έδειξε τον ήλιο περισσότερο από τον απόστολο, ελαφρότητα που θα λάμβαναν όσοι πίστευαν αληθινά σε Αυτόν. Διότι τέτοιο φως, το ον, σύμφωνα με τον Βαρλαάμ και τον Ακίνδυνο, αισθητικό, υλικό και σωματικό, δεν μπορεί να είναι άγγελος, ακόμη κι αν ήταν κτισμένο, αλλά δεν θα είναι επίσης το φως των αγγέλων, ούτε προ-κοσμικό, ούτε υπερκόσμιο, ούτε ουράνιο. Πώς θα μπορούσε ο Θεός να είναι και να ονομαστεί τέτοιο φως, όταν μάλιστα είναι πλασμένος, σύμφωνα με τον Βαρλααμίτη Ακίντινο; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10. Απόδειξη ότι ο μέγας Βασίλειος είπε ότι το υπερουράνιο φως διακόπτεται από το ουράνιο κέλυφος, όχι επειδή είναι υλικό και επομένως δεν μπορεί να περάσει από αυτό, όπως κατάλαβε παράφορα ο Ακιντίνος, αλλά επειδή τα αισθητήρια [αντικείμενα] δεν μπορούν να φιλοξενήσουν αυτή τη λάμψη και επίσης δεν είναι χαρακτηριστικό να είναι ορατά μέσα από αυτό. 24. «Μα γιατί», λέει, «ο μέγας Βασίλειος έγραψε ότι «ο ουρανός, απλωμένος γύρω από τα [αντικείμενα] που περιείχε, διέκοψε τη λάμψη [που εκπορευόταν] από ψηλά, κάνοντας αυτό που υπήρχε μέσα αφωτισμένο» 863; Έτσι, οι κακόφημοι βρίσκονται πάντα σε δύσκολη κατάσταση από όλες τις πλευρές, και θεωρούν ως ευπρόσδεκτο καταφύγιο αυτό που γράφεται, που φαίνεται διφορούμενο και ακατανόητο και μη σαφές. Εδώ όμως αξίζει, νομίζω, να παραθέσουμε μια άλλη ρήση του μεγάλου Βασιλείου, που μάταια επαναλαμβάνουν συνεχώς εναντίον μας ο Βαρλαάμ και ο Ακίντινος. Ή μάλλον, όχι εντελώς μάταια. Διότι μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε ένα έτοιμο [επιχείρημα] εναντίον τους, διαστρεβλώνοντας τα [αρκετά] σαφή, μέσω των ασαφών γραμμένων, για να δείξουμε μέσω της δημιουργίας το φως που φωτίζει και θεϊκά φωτίζει και να χαρεί πνευματικά τους αγίους αγγέλους και ανθρώπους, που έδειξε και ο Χριστός στο βουνό, λάμποντας περισσότερο από τον ήλιο και δείχνοντας την ομορφιά της μελλοντικής εποχής. Γιατί ο μέγας Βασίλειος, συμβουλεύοντας και προτείνοντας πώς να μην υποστούμε κακό από τις ασάφειες της Γραφής, λέει: «Πρέπει, ξεκινώντας από γενικές έννοιες για τον Θεό, όταν η Γραφή Τον καλεί θυμωμένο ή θλιμμένο ή μετανοημένο, να εξετάσουμε την πρόθεση αυτού του λόγου και να σκεφτούμε πώς είναι δυνατόν να αποκαταστήσουμε, και να μην καταστρέψουμε, υποθέσεις χωρίς να λάβουμε όφελος από τον Θεό. ό,τι γίνεται εύκολα κατανοητό, και δεν παθαίνει κακό από το πιο σκοτεινό» 864. Και πάλι: «Είναι απαραίτητο, ακολουθώντας τη γενική έννοια της ευσέβειας, αν υπάρχει κάτι που φαίνεται αντίθετο με αυτό στην Αγία Γραφή, είτε να το ερμηνεύσουμε σύμφωνα με τη γενική έννοια της ευσέβειας, είτε να παραδεχθούμε ότι δεν το καταλαβαίνουμε» 865. 25. Λοιπόν, δεν είναι κοινό [τόπος] και δεν αναγνωρίζεται από όλους τους ευσεβείς στοχαστές ότι ο Θεός είναι το φως που φωτίζει τους ουράνιους αγγέλους, στο οποίο οι τάξεις των αγγέλων και όλες οι ουράνιες στρατιές σε όλη την πνευματική χαρά έχουν την κατάλληλη κατάσταση, έτσι ώστε να χρειάζεται και πάλι να επαναλάβουμε αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως: «όπως ο ήλιος είναι μεταξύ των αισθητών και ύψιστων στο φως, έτσι είναι ο Θεός. λογική φύση». 866, και «τα δεύτερα φώτα, αντανακλάσεις του πρώτου φωτός είναι νοήμονες δυνάμεις και υπηρετούν πνεύματα» 867, και ότι [είναι] η πρώτη φωτεινή φύση μετά [το] πρώτο, γιατί από εκεί φωτίζονται, «και το δεύτερο φως είναι ένας άγγελος, μια ορισμένη εκροή ή κοινωνία του πρώτου φωτός» 868, υπάρχει ανάγκη για εκείνους που έχουν το μεγαλύτερο φως 869; Είναι αλήθεια επειδή φαίνεται ότι αυτά τα [ρητά] είναι αντίθετα με ό,τι γράφτηκε [από τον Μέγα Βασίλειο], ότι αυτή η [ερχόμενη] ακτινοβολία από πάνω εμποδίζεται από ένα ουράνιο κέλυφος απλωμένο γύρω από αυτό που είναι μέσα, θα κάνουμε τον Θεό δημιούργημα, υλικό, σωματικό και αισθησιακό, και θα σκεφτούμε ότι πριν από το έργο του υλικού, φθαρτό και αισθησιακό υπήρχε κάτι το αισθησιακό, διεφθαρμένο. να φέρουμε σε συμμόρφωση με τη γενικά αποδεκτή ευσεβή έννοια ό,τι φαίνεται αντίθετο με αυτήν και ασυμβίβαστο με αυτήν, αν, φυσικά, μπορούμε; Και αν δεν μπορούμε, τότε θα το αφήσουμε σαν να μην μπορούσαμε να καταλάβουμε, και θα παραμείνουμε όχι λιγότερο προσηλωμένοι στην αναγνωρισμένη ευσέβεια, σύμφωνα με αυτές τις νουθεσίες του μεγάλου Βασιλείου. Είναι σαφές ότι με κάθε τρόπο θα προσέξουμε τις γενικά αποδεκτές έννοιες της ευσέβειας. 26. Ας προσπαθήσουμε να επιστρέψουμε σε αυτές [δηλαδή σε αυτές τις έννοιες] την έννοια του προτεινόμενου εμποδίου. Και αν ο λόγος μας αποδειχτεί ικανός να λύσει την αντίφαση με αυτό που φαίνεται [με την πρώτη ματιά], τότε ευχαριστούμε τον Θεό, που δίνει σε εμάς, που βρισκόμαστε σε ακραία άγνοια, γνώση σύμφωνη με την αλήθεια που περιέχεται σε Αυτόν (γνώσιν συνήγορον της έν αύτώ αληθείας ) 870 . Εάν δεν μπορούμε να βρούμε τέτοια λέξη, τότε αυτός που είναι τέλειος και σοφός εν Χριστώ θεϊκά και πνευματικά, αφού επαινούσε το θέλημά μας, ας μας διδάξει από μόνος του έναν καλύτερο λόγο, που επιθυμούμε με πάθος και αγωνιζόμαστε να μάθουμε όσο το δυνατόν περισσότερα, και, αφού συμπληρώσει ό,τι μας λείπει, θα ντροπιάσει περισσότερο αυτούς που προσπαθούν να αντλήσουν από εδώ αντίθετη κατανόηση. Αλλά ποιος είναι ο λόγος μας σε αυτούς που κοιτάζουν αυτό που τους τίθεται με διεφθαρμένο μυαλό; 27. Ο Μέγας Διονύσιος, υμνώντας το θεϊκό σκοτάδι που υπάρχει πάνω απ' όλα, λέει: «κόψαμε τα πάντα για να δούμε αυτό το υπερουσιαστικό σκοτάδι, κρυμμένο από όλο το φως που υπάρχει σε αυτά που υπάρχουν» 871. Τι είδους θεϊκό σκοτάδι είναι αυτό - ο ίδιος διδάσκει σε μια επιστολή στον υπηρέτη Δωρόθεο: κατοικεί Και αν και είναι αόρατο λόγω της ακραίας φωτεινότητας του, και απρόσιτο λόγω της υπέρβασης της υπερουσιαστικής φωτεινότητας, εισέρχεται σε αυτό καθένας που είναι άξιος να γνωρίσει και να δει τον Θεό» 872. Υπό αυτό το φως, έχουν μια αξιοπρεπή κατάσταση και τάξη αγγέλων, κυρίως άξιοι όχι μόνο να γνωρίσουν, αλλά και να δουν τον Θεό. Σε αυτό το εγκόσμιο φως θα λάβουν και οι δίκαιοι ειρήνη, όπως λέει ο ίδιος ο μέγας Βασίλειος 873. Διότι με αυτόν τον τρόπο οι άγιοι θα κληρονομήσουν και την ουράνια και τη Βασιλεία του Θεού, όπως ακριβώς ο Κύριος, προλέγοντας το μέλλον και ταυτόχρονα δίνοντας κάποια προκαταρκτική ιδέα γι' αυτό προϋπογράφων), αυτό το απρόσιτο φως λόγω της περίσσειας του υπερ-ουσιώδους φωτισμού έλαμπε στους μαθητές Του στο βουνό, και ονόμασε αυτό το φως το Βασίλειο του Θεού. 9:27). Αυτό το φως κρύβεται από όλο αυτό το φως που υπάρχει στα υπάρχοντα πράγματα, όχι σαν να μην περνά από τα πάντα, αλλά επειδή όλα τα υπάρχοντα πράγματα δεν μπορούν να το αποκαλύψουν με φυσική δύναμη. Και αν άλλα από τα [πλήθος] όντων δεν μπορούν να το αποκαλύψουν, τότε ακόμη περισσότερο εκείνα που υπάρχουν αισθησιακά, για τα οποία το νοητικό είναι ακατανόητο, ασύλληπτο και μη ανιχνεύσιμο. Διότι το να κρύβεσαι και να σε μπλοκάρουν είναι ένα και το αυτό πράγμα. Είναι κρυμμένο, επομένως, και μπλοκαρισμένο, και χωρισμένο, και ανατέμνεται από το ουράνιο κέλυφος, το οποίο είναι ένα αισθητήριο σώμα και δείχνει στην περιοχή όλων των αισθητηριακών [αντικειμένων] τον τόπο που προσδιορίστηκε πρόσφατα από αυτό. Άρα, ο φωτισμός που ρέει από πάνω περιφράσσεται και χωρίζεται από αυτό που είναι μέσα, όχι γιατί δεν μπορεί να περάσει από τα πάντα, όπως κάποιο σωματικό και υλικό φως, αλλά επειδή το αισθησιακό δεν μπορεί να συγκρατήσει αυτή την ελαφρότητα και δεν εκδηλώνεται μέσα από αυτό, που δεν έχει την ιδιότητα, όπως το αισθησιακό φως, να οδηγήσει στην τελειότητα. Και έτσι παρέμειναν αφωτισμένοι μέχρι που ο Θεός παρήγαγε το φως που τους αντιστοιχεί. 28. Ο μέγας Βασίλειος είπε ότι το ουράνιο κέλυφος απλώθηκε γύρω από [τον ορατό κόσμο] όχι μόνο χώριζε το ανώτερο φως από αυτό που υπάρχει στον κόσμο, αλλά γενικά αυτό που είναι έξω από αυτό που υπάρχει μέσα 874. Γιατί όπως δεν υπάρχει τίποτα εσωτερικό που να μην είναι μακριά από το υπερκόσμιο, έτσι και κάθε υπερκόσμιο είναι μακριά από το εσωτερικό: επομένως, και το παντελές πνεύμα ήταν υπουργικό πνεύμα. Αλλά και ο μεγάλος [Βασίλι] τους χαρακτήρισε απόμακρους ως ανίκανους να περάσουν; Καθόλου. Αλλά τόσο απρόσιτο στην αίσθηση, όσο το να μην είσαι μέσα σε αυτό, και για τους οποίους δεν είναι χαρακτηριστικό να φαίνεται να ζει σύμφωνα με αυτό. Αλλά πώς ονομάζω αυτούς που ζουν σύμφωνα με το απλό συναίσθημα που δεν ήταν καν τέτοιοι τότε; Διότι ακόμη και οι άνθρωποι που ζουν σύμφωνα με τη σάρκα και, φροντίζοντας για αυτήν, καταστέλλουν εντελώς τη λογική αρχή, δεν μπορούν να δεχτούν τον ερχομό και τη συνομιλία των αγγέλων. Επομένως, αφού κάποιος παρήκουσε τον Θεό και άκουσε από Αυτόν: «Εσύ είσαι γη, και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19), ο ουρανός ήταν κλειδωμένος γι' αυτόν. Και είναι γραμμένο ότι όχι μόνο ο Αδάμ χωρίζεται από τους αγγέλους, που προηγουμένως ήταν ενωμένος στον τρόπο ζωής του μαζί τους, αλλά είναι επίσης απογυμνωμένος από τα ενδύματα του άφθαρτου φωτός, σύμφωνα με τον χρυσόγλωσσο Ιωάννη 875, στο οποίο ο Μωυσής και ο Ηλίας ντύθηκαν ξανά στο Θαβώρ όταν ο Κύριος έλαμψε επάνω τους. Μήπως επειδή μετά την ανυπακοή το σώμα του ουρανού έγινε πιο πυκνό ή συμπαγές, χωριστήκαμε από το αγγελικό φως και από τους ίδιους τους αγγέλους; Καθόλου. Επειδή όμως ο άνθρωπος δεν μπορεί πλέον να συγκρατήσει ό,τι υπάρχει, και έτσι χωρίζεται από τους αγγέλους, σαν από εκείνους που πολεμούν μαζί του, είναι γραμμένο ότι ο παράδεισος είναι κλειδωμένος. Επομένως, πάλι, όταν, λόγω της αμίμητης άβυσσος της αγάπης για την ανθρωπότητα, ο Υιός του Ανώτατου Πατέρα έγινε ο μονογενής Υιός του Ανθρώπου και ανύψωσε τη δημιουργία Του στην ύψιστη αξιοπρέπεια, λέει: «από εδώ θα δείτε τον ουρανό να ανοίγει και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). 29. Και, όμως, ποιος δεν ξέρει ότι το Άγιο Πνεύμα μπορεί να περάσει από τα πάντα ανεμπόδιστα; Όταν όμως ο Κύριος βαφτίστηκε, διαλύθηκαν, λέγεται, και οι ουρανοί άνοιξαν, και το Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του (Ματθαίος 3:16· Μάρκος 1:10· Λουκάς 3:21–22), λες και η πυκνότητα του σώματος του ουρανού, αν δεν είχε χωριστεί, θα εμπόδιζε τη γήινη μετάβαση του Πνεύματος. Από εδώ η νοημοσύνη του Ακιντίνου [ίσως] θα αποδείξει ότι το Άγιο Πνεύμα δημιουργείται επίσης, όπως και ο προκοσμικός και προκοσμικός φωτισμός. Αλλά γιατί η Γραφή δείχνει ότι οι ουρανοί ανοίγονται κατά τη διέλευση του Πνεύματος; Για να δείξουμε ότι προηγουμένως ήταν κλειστό λόγω αμαρτίας και εμπόδιζε την κάθοδο του Πνεύματος πάνω μας, αφού όσοι αμαρτάνουν δεν μπορούν να περιέχουν το Θείο Πνεύμα. Με τον ίδιο τρόπο, ο ουρανός, απλωμένος παντού, εμπόδισε και διέκοψε το φως από ψηλά - όχι επειδή ήταν αδύνατο να περάσει, αλλά επειδή το αισθησιακό δεν μπορεί να χωρέσει αυτήν την άφατη λάμψη και δεν μπορεί να δει χάρη σε αυτόν με την αισθησιακή δύναμη [της όρασης]. 30. Αλλά «ο Στέφανος, γεμάτος πίστη και Άγιο Πνεύμα», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα στις «Πράξεις» των θείων αποστόλων, σήκωσε το βλέμμα στον ουρανό, βλέποντας τη δόξα του Θεού και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού, και είπε: «Ιδού, βλέπω τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Υιό του Θεού να στέκεται στα δεξιά» (5-5). Και ότι η ουράνια δόξα του Θεού, την οποία και ο Στέφανος «κοίταξε» τότε, είναι άκτιστο - αυτή, μαζί με όλους τους άλλους αγίους, μας παρουσίασε ο θείος Προκαθήμενος της Νύσσης Γρηγόριος, υμνώντας τον πρωταθλητή στους μάρτυρες 876. Αλλά ούτε το ουράνιο κέλυφος ανατέμνεται ούτε αποκαλύπτεται ποτέ, ούτε η δόξα και ο φωτισμός [που έρχονται] από ψηλά εμποδίζονται από την πυκνότητά του. Αλλά με τη βοήθεια τέτοιων [εικόνων], η Γραφή δείχνει ότι για όσους δεν έχουν αποκτήσει τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, αλλά βλέπουν με κτιστή και φυσική δύναμη, και ακόμη περισσότερο αισθησιακά (κατ' αίσθησιν), το θείο είναι εντελώς ασύλληπτο και ασύλληπτο. Για όσους με θεόμορφη δύναμη βλέπουν τέτοια θεϊκά οράματα (θεοπτίας), ό,τι φαίνεται να συσκοτίζει [τη θέα] γίνεται αόρατο, δεν διαλύεται ούτε περνά στη λήθη, αλλά υπερνικάται από το ανέκφραστο φαινόμενο (επιφανείας) αυτού του φωτός. 31. Επομένως, ο μεγάλος Αντώνιος, σύμφωνα με τον μέγα Αθανάσιο, κάτω από τη στέγη και επιμελής στην προσευχή, όταν τον περιέβαλαν δαίμονες και του επιτέθηκαν με τον πιο ξέφρενο και ποικίλο τρόπο, «κοιτάζοντας ψηλά, είδε τη στέγη σαν να ανοίγει, και μια ακτίνα φωτός να κατεβαίνει προς αυτόν. Ο Αντώνης, νιώθοντας αυτή τη βοήθεια και αναπνέοντας πιο ελεύθερα, νιώθοντας ανακούφιση από τα βάσανα, προσευχήθηκε στο όραμα που εμφανίστηκε, λέγοντας: «Πού ήσουν μέχρι τώρα; Γιατί δεν ήρθες από την αρχή να τελειώσεις τα βάσανά μου;» Και του ήρθε μια φωνή: «Αντώνη, ήμουν εδώ, αλλά περίμενα να δω τον αγώνα σου. Και αφού υπέμεινες και δεν νικήθηκες, θα είμαι πάντα βοηθός σου και θα φροντίζω να γίνεις παντού διάσημος» 877. Ποιος είναι στον οποίο προσευχήθηκε ο μεγάλος Αντώνιος; Γιατί λέγεται ότι προσευχήθηκε στο όραμα που εμφανίστηκε. διάσημος; Τι είδους φως είναι αυτό, που μόλις εμφανίστηκε, έριξε όλο το πλήθος των δαιμόνων σε φυγή, σταμάτησε να υποφέρει και έδωσε πνευματική χαρά; Δεν είναι αυτός ο ίδιος ο Παρηγορητής, του οποίου το αντίθετο σκοτάδι είναι ο Σατανάς, και όχι μόνο οι άγιοι, η άφατη ελαφρότητα της τριαδικής φύσης, εξαιτίας της οποίας ο Θεοφάν, ο θεϊκός μουσικός, ψάλλει σε αυτό το θεοποιημένο: «Με την τριηλιακή ακτινοβολία, πανσοφό, φωτίζουμε, τους κακούς, τους δαίμονες, τους μακαριστούς, τους πληγωμένους, αράχνη, σε κατέστρεψε» 878 ; Τι είναι αυτό το φως που ήταν παρόν και δεν ήταν ορατό, στο οποίο εκείνος που χάρη σε αυτό το όραμα έγινε θεατής του Θεού, όπως ο Μωυσής και ο Ηλίας, είπε: «Πού ήσουν μέχρι τώρα; Γιατί δεν ήρθες από την αρχή για να τελειώσεις τα βάσανά μου;» Τι είδους φως είναι αυτό, με την εμφάνιση του οποίου το σπίτι χώρισε και η οροφή άνοιξε και διαλύθηκε, χωρίς να κουνηθεί, γιατί αμέσως φάνηκε ολόκληρο και συνέχισε να υπάρχει, αλλά, όπως προείπα, νικήθηκε από το ανέκφραστο φαινόμενο του άρρητου φωτός; 32. Το πάνω μέρος του σπιτιού το έχει υποστεί σε μεγαλύτερο βαθμό, αφού, όπως μάθαμε από τους έμπειρους, φαίνεται πάντα να ξεχύνεται από ψηλά η λανθασμένη εκδήλωση του φωτός και ο θεϊκός φωτισμός στους θεόφωτους, και στην αρχή αμέσως ανυψώνει (άνατείνει) 879 προς τα πάνω όλους τους άξιους. Και μη βλέποντας τίποτα ως εμπόδιο, θεωρούν τα πάντα ανοιχτά: τον αέρα, τον αιθέρα, τον ίδιο τον ουρανό. Και αν τύχει να μετακομίσουν οικειοθελώς σε υπόγειες σπηλιές, τότε θα δουν την ίδια τη γη πάνω από τα κεφάλια τους να χωρίζεται, όταν η χάρη δείξει κι εκεί κάποιο μεγάλο μυστήριο. Και το όραμα που εμφανίστηκε ξαφνικά και χώρισαν όλα, και αν χωρίστηκε ή όχι, και πώς, σκορπίζοντας και διώχνοντας από τη σκέψη, αιχμαλωτίζει εντελώς τον μάντη, ώστε να μην μπορεί καν να καταλάβει αν είναι ντυμένος με σώμα ή όχι, γιατί μόνο αυτό που δεν βλέπει, αλλά δεν γνωρίζει. Όταν τελειώνει αυτή η άφατη ενατένιση, τότε, στο μέτρο του δυνατού, καταλήγει και επιχειρηματολογεί σχετικά με την αναλογία, ή μάλλον, στο μέτρο του δυνατού, αποκαλύπτει την υψηλή και όχι λιγότερο αξιόπιστη κατανόηση που παρέχει η θεία [ενατένιση]. Και μιλάει για το άνοιγμα και το μπλοκάρισμα των αισθητηριακών σωμάτων για να δείξει ότι όχι μόνο η σκέψη (νόημα) και κάποια γνώση που αποτελείται από σκέψεις είναι εκείνο το θεϊκότατο φως, που είναι τόσο ξένο και εξυψωμένο σε σχέση με όλα τα αισθητήρια πράγματα που όταν εμφανίζονται, τότε αυτό είναι άρρητο, και όταν εμφανίζεται αυτό, είναι αδύνατο να φανεί. Και η κατανόηση του Βαρλααμιτικού Akindinus ανάγει λοιπόν στο επίπεδο της ύλης, του σώματος και της δημιουργίας αυτό το προκοσμικό και προκοσμικό, και προουράνιο, και ατελείωτο και μη βραδινό φως, όντας πραγματικά κάτι «πνευματικό» και «μη αποδεκτό» και ανίκανο να γνωρίσει «ακόμα και το Πνεύμα», όπως είπε ο θείος Παύλος 14:2. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Βασίλειος, παρουσιάζοντας αυτήν την [κατανόηση] ως προφανές λάθος, ονόμασε αυτό το φως ευφυές 881. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 11. Απόδειξη με βάση τα αποσπάσματα που έδωσε ο Ακίνδυνος από τον μεγάλο Διονύσιο και έγραψε επίσης από μόνος του, ότι εμείς λατρεύουμε μια θεότητα, και αυτός λατρεύει δύο ξένες και άνισες, και εντελώς ξεχωριστές η μία από την άλλη. 33. Αλλά η βλασφημία του Ακίνδυνου ενάντια στο προ-κοσμικό και προ-κοσμικό φως είναι μια ορισμένη συμβολή του στη συκοφαντία του Βαρλαάμ, αυξάνοντας και ενισχύοντας τις κακές φρικαλεότητες του τελευταίου ενάντια στο φως της μεταμόρφωσης του Κυρίου. Έπειτα, έχοντας γίνει η γλώσσα του και ξεκάθαρα τον αναλαμβάνει [τη σκυτάλη, ο Ακίντινος] μας αποκαλεί πλανητικούς και με βάση τα λόγια του μεγάλου Διονυσίου, ο οποίος γράφει: «Τότε, όταν γίνουμε άφθαρτοι και αθάνατοι και επιτύχουμε το χριστόμορφο και ευλογημένο τέλος, είμαστε «πάντα με τον Κύριο», σύμφωνα με το ρητό. Η θεοφάνειά Του σε καθαρές ενατενίσεις, φωτίζοντάς μας με τους πιο καθαρούς διαφωτισμούς, ως μαθητές με την πιο θεϊκή μεταμόρφωση, με απαθή και ασώματο νου που μετέχει στο νοητό Φωτοδοσία Του και την ενότητα που ξεπερνά το νου στο άγνωστο και μακαριότατο εύρημα των πιο φωτεινών. 882. Παραθέτοντας, λοιπόν, πάλι αυτό [απόσπασμα από τον Αρεοπαγίτη], λέει ότι συμπεραίνουμε από αυτό «ότι στον Χριστό υπάρχουν δύο άκτιστες θεότητες, και θεωρούμε ότι η μία είναι ορατή εκδήλωση του Θεού και η δεύτερη νοητή φώτιση. Ή μάλλον, η πρώτη - ούτε καν αυτή, αλλά για την άλλη νομίζουμε ότι η ίδια είναι [συνάμα ορατό, ορατό, φώς, νοήμονα]. ενότητα που ξεπερνά το νου, μη συνειδητοποιώντας ότι αφού ο Χριστός έχει Σώμα και το φωτίζει περισσότερο από τον ήλιο, τότε ο υψηλός Διονύσιος την αποκαλεί ορατή θεοφανία Του και με τον κατανοητό φωτισμό της αόρατης και μίας θεότητάς Του, όσο είναι δυνατόν, αναπαράσταση και κατανόηση, και [ποια είναι η πιο ορατή κατάσταση με τον Θεό]. 34. Ποιος, λοιπόν, πιστεύει ότι υπάρχουν δύο θεότητες στον Χριστό; Αυτός είναι ο Ακίντινος, ο οποίος μιλάει εδώ ξεκάθαρα για μια από την άκτιστη θεότητά Του, στην οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, ανήκει και η νοητή φωτοδότης και η ενότητα που υπερβαίνει τον νου, και η άλλη - η κτιστή θεότητα Του, στην οποία «ο Χριστός θα ξανάρθει», σύμφωνα με τον μέγα Αθανάσιο, «ακτινοβολώντας από το σώμα στο βουνό 8, όπως φαίνεται στο βουνό. αμετάβλητο για πάντα, χωρίς καμία αλλαγή στη σχέση της θεότητας, σύμφωνα με την οποία θα φωτίζει αιώνια αυτούς που έφτασαν στο Χριστόμορφο τέλος, ή εμείς που λέμε, όπως μαρτυρεί ο ίδιος εδώ, ότι και η νοητή φωτοδότης και η ενότητα που υπερβαίνει το νου ανήκουν μόνο στη θεότητα του Χριστού; Βλέπετε την καταγγελία που φέρνει ο ίδιος τόσο για τη [δική] του κακία όσο και για τη συκοφαντία του εναντίον μας; «Αλλά καλώ», λέει, «το άκτιστο, στο οποίο [ανήκει] η νοητή φωτοδότης και η ενότητα που υπερβαίνει το νου». Αλλά και ένα, ω γενναίε, [λέγεις] κτιστό: η ορατή θεοφάνεια που φώτισε τους αποστόλους στο Θαβώρ, την οποία οι θεολόγοι σε πολλά μέρη την αποκαλούν [υπαρκτή] και υπεράνω όρασης, και μάλιστα υπεράνω της σκέψης, ως την υπερφυσική. Διότι λέει [το θείο άσμα] ότι «κατεβάζοντας τους μαθητές στη γη, δεν αντέχουν να δουν την αόρατη όραση» 884. Και ένα και ένα είναι δύο. Και το ότι, κατά τη γνώμη σου, το ένα μένει άκτιστο και το άλλο δημιουργημένο, σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπει στα δύο να συγκλίνουν σε ένα. Ο ένας δεν θα έχει τη φύση ή την ενέργεια του άλλου, ώστε στο εξής να είναι αχώριστοι, ούτε και οι δύο θα έχουν την ίδια φύση ή ενέργεια ώστε να μπορούν να ενωθούν σύμφωνα με αυτό το [ζώδιο]. Διότι η κτιστή [φύση και ενέργεια] δημιουργείται, και το άκτιστο είναι άκτιστο. Δεν λες λοιπόν μόνο ότι υπάρχουν δύο θεότητες του Χριστού, αλλά ότι είναι από κάθε άποψη ξένες, και αποξενωμένες, και χωρισμένες μεταξύ τους στον υψηλότερο βαθμό. «Εσύ όμως», λέει, «λέτε ότι υπάρχουν δύο θεότητες, ακόμα κι αν και οι δύο ήταν άκτιστες». Κι όμως, εσύ ο ίδιος βρίσκεις τον εαυτό σου να μαρτυρεί αυτολεξεί ότι την ίδια [θεότητα] ονομάζω ορατή, και κατανοητή, και [υπάρχουσα] πάνω από το νου. Τότε γιατί απορρίπτεις πάλι αυτό που λες; Τι είναι αυτό, αν δεν είναι ούτε ορατό, ούτε κατανοητό, ούτε πάνω από το μυαλό; Και πώς είναι δυνατόν να μιλάμε για δύο, να μιλάμε για ένα και το αυτό σύμφωνα με όλα αυτά [χαρακτηριστικά]; Βλέπετε το αβάσιμο του ψέματος; 35. Αλλά ακόμα κι αν αποκαλώ τον Θεό υπέρτατο από κάθε επιβεβαίωση και άρνηση, τότε ακόμη και τότε δεν θα πω ότι υπάρχουν πολλές θεότητες. Διότι έχω διδαχτεί και λατρεύει μια θεότητα σε μια τριαδική ουσία, παντοδύναμη και ενεργή, [θεότητα] άκτιστο όχι μόνο στην ουσία, αλλά και σε υποστάσεις, και σε δυνάμεις και σε ενέργειες. «Γιατί στον Θεό δεν υπάρχει τίποτα κτιστό», σύμφωνα με τον θείο Μάξιμο, «όπως στον άνθρωπο δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο» 885. Έτσι, αυτός ο Θεός, ένας σε μια ενιαία θεότητα, αόρατος στην ουσία, σύμφωνα με τους θεολόγους, «γίνεται ορατός από ενέργειες, στοχαζόμενος σε ορισμένες ιδιότητες [παρατηρούνται] γύρω Του». Δεν μιλάμε λοιπόν για δύο άκτιστες θεότητες, αλλά ενώ ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος ανατέμνουν ασεβώς μια θεότητα σε κτιστή και άκτιστο και αποκαλούν μόνο την ανώτερη ουσία κάθε οράματος άκτιστη, και τις ενέργειες και τις ιδιότητες με τις οποίες ο Θεός φαίνεται - δημιουργήθηκε, εμείς, ενώνοντας ευσεβώς τη θεότητα, λέμε ότι και τα δύο είναι άκτιστο και η ενέργεια του Θεού. Και παραθέτουμε τους θεοφόρους πατέρες που αποκαλούν την άκτιστη θεότητα είτε την ύψιστη ουσία κάθε εκδήλωσης και έκφρασης, είτε τις θεοσεβούμενες και ονομασμένες ενέργειες, ώστε ούτε η μία ούτε η άλλη να είναι εκτός της μίας άκτιστης θεότητας. Γι' αυτό ο μέγας Διονύσιος εδώ δείχνει την ελαφρότητα της θείας φύσης, που στον επόμενο αιώνα οι θεόμορφοι θα βλέπουν αιώνια να τους φωτίζει από το θεοσεβή σώμα, ως άκτιστο, αφού είναι θεόδημιουργη ενέργεια. 36. Άλλωστε, ακριβώς πάνω από αυτό που μόλις αναφέρθηκε, είπε ότι «τώρα μυηθούμε στα νοητά [μυστήρια] με τη βοήθεια των αισθητών [πραγμάτων], και με τη βοήθεια των υπαρχόντων στο υπερουσιώδες, και με τη βοήθεια ιδιωτικών συμβόλων σε υπερφυσική και άνευ εικόνας απλότητα» 888, τότε προσθέτει: «και μετά, γινόμαστε άφθαρτοι, όμοιοι, και τότε, το μακαριότατο τέλος, θα φωτιστούμε από την ορατή φανέρωση του Θεού, όπως οι μαθητές στην πιο θεία μεταμόρφωση» 889. Επομένως, είναι φανερό ότι έδειξε ότι αυτή η θεοφάνεια είναι όχι μόνο πάνω από το αισθητό, αλλά και πάνω από όλα, ή, με άλλα λόγια, ότι είναι υπερουσιώδες και άκτιστο. Άλλωστε τώρα είναι, λέει, που μυηθούμε στα ουράνια από όντα, και όχι τότε. Γιατί τότε δεν θα υπάρχει ανάγκη για αέρα, ούτε φως, ούτε τόπο, ή άλλα τέτοια, αλλά αντί για όλα θα έχουμε τότε, σύμφωνα με τις αποστολικές και πατερικές παραδόσεις, τον Θεό 890. Αυτή λοιπόν η ορατή θεοφάνεια δεν είναι αισθησιακό φως, και δεν είναι μέσω αυτού, που είναι αισθησιακό, όπως ανόητα λέει ο Ακιντίνος, που φαίνεται τότε το άκτιστο φως. Αλλά αυτό που φάνηκε τότε και άφατα φαινόταν στο βουνό από τους αποστόλους είναι το άκτιστο φως, γιατί «το απρόσιτο και διαχρονικό φως που μεταμόρφωσε τη σάρκα Του», όπως γράφει ο θεόπνευστος Προκαθήμενος της Κρήτης Ανδρέας, «έλαμπε υπερουσιαστικά με την περίσσεια της φωτεινότητάς του» 891. Πώς θα είναι το υπερ-ουσιώδες φως; Πώς λέγεται θεότητα, όντας άρχοντας; Πώς [μένει] πέρα ​​από όλα; Πώς κατακτά κανείς όλη τη φύση; Γιατί δεν υπάρχει κανένα από τα υπάρχοντα που θα μπορούσε να φιλοξενήσει την περίσσεια της αρχοντιάς του; Πώς είναι τροφή για τους αγγέλους; Γιατί όχι μόνο βλέπεται, αλλά και επαινείται από αυτούς; Γιατί είναι η αρχική ομορφιά (άρχέτυπον κάλλος), η απαρχή ακτίνα, η απεριόριστη λάμψη και άλλα παρόμοια; Και ποια είναι η ανάγκη να ξαναπαραθέσουμε όλα όσα έχουν ήδη ειπωθεί χιλιάδες φορές; 37. Έτσι, εφόσον [αυτή η θεότητα] ήταν ορατή - αν και άφατη και υπερφυσική, γιατί [αυτό το φως] ήταν ορατό "με την αλλαγή των συναισθημάτων που επέφερε το Πνεύμα σε αυτούς που πέρασαν από τη σάρκα στο πνεύμα" 892 - ονομάζεται ορατή και κατανοητή θεότητα, καθώς δείχνει τι είναι γνωστό στον Θεό, και θετικός προσδιορισμός των καταφατικών λέξεων. [τι λέγεται γι' Αυτόν] ότι είναι Ελαφρύτητα, και άφατη Ομορφιά, και το ύψιστο Φως, η Φώτιση κάθε λεκτικής φύσης, και ότι μεταξύ των νοητών, όπως μεταξύ των αισθητών είναι ο ήλιος, αλλά και ότι είναι Σοφία και Καλοσύνη και Δύναμη. Και αφού προσφέρθηκε ένα αφόρητο θέαμα, και, επιπλέον, [αβάσταχτο] για τους τόσο έμπειρους στους θεϊκούς [άνθρωπους], που υπερφυσικά δέχονται και [ταυτόχρονα] δεν δέχονται, το πιο παράδοξο, η αίσθηση του τι είναι πέρα ​​από τη φύση και η μύηση σε αυτήν, είναι και ονομάζεται ο υψηλότερος νους και το υψηλότερο όραμα όχι μόνο των αγγέλων, αλλά και των ίδιων των ανθρώπων. «Γιατί η δόξα ήταν κρυμμένη», λέει [ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός], «στο ορατό σώμα για όσους δεν μπορούν να αντιληφθούν ό,τι είναι αόρατο στους αγγέλους, μέχρις ότου άλλαξαν τα μάτια τους, ώστε από τυφλούς έγιναν βλέποντες» 893, και: «είδαν με φρενίτιδα από κάθε αισθητηριακή και νοητική αντίληψη» 894. ουσία, ή, με άλλα λόγια, υπέδειξε τη μέθοδο της ανώτερης και αποφατικής θεολογίας, όπως είπε ο θείος Μάξιμος. Και έτσι αυτή η κυριαρχία, δείχνοντας από μόνη της το μεγαλείο της θείας φύσης που της δίνει, έδειξε [της] αδιαχώριστη από αυτήν, δείχνοντας ότι η μοναδική θεότητα του Θεού, στην άκτιστη ουσία, και άκτιστη δύναμη και ενέργεια, και ακτινοβολία, και χάρη, και κυριότητα, είναι αναγνωρίσιμη, η οποία [είναι δημιουργημένοι στη συνέχεια και διακρίνονται] που θεωρούν διθεϊστές περισσότερους από έναν άκτιστους. μόνο η θεία ουσία, αλλά και η δόξα, και η χάρη και η κυριότητα της θείας φύσης, όπως ακριβώς ο Άρειος [αποκαλούσε διθεϊστές] εκείνους που θεωρούσαν άκτιστο όχι μόνο τον Πατέρα, αλλά και τον Υιό. «Αλλά», λέει, «ο υψηλός Διονύσιος αποκαλεί το σώμα του Χριστού ορατό θεοφάνειο». Ναι, αλλά στοχαζόμενοι στο πάντα παρόν φως, και φωτίζοντας όσους βλέπουν, σαν μαθητές σε αυτήν την πιο θεϊκή μεταμόρφωση, που είναι το φως για το οποίο μιλάμε. Και ξεκάθαρα και σε πολλά σημεία των γραφών σας έχετε αυτό το φως - δεν ξέρω τι σας συνέβη! – το αποκαλείτε δημιουργημένο και αισθησιακό. Είμαστε ομόφωνοι με τους θεοφωτισμένους πατέρες - άκτιστους, άχρονους, ασύγκριτους, απαρχής, ανώμαλους, ατελείωτους. «Εγώ όμως», λέει, «τον επαινώ, αν και είναι αισθησιακός, και τον αποκαλώ ψηλότερα από κάθε ήλιο, όπως έχετε ακούσει». Φαίνεται ότι οι αισθήσεις σας είναι επίσης διεστραμμένες, και δεν είστε καν σε θέση να δείτε ότι στον αισθητηριακό κόσμο υπάρχει μόνο ένας ήλιος, γιατί «όλα τα πράγματα» λέγονται όχι για ένα, αλλά για πολλά, και ο «ήλιος» είναι ο ενικός αριθμός. Εσείς, λοιπόν, έχοντας φανταστεί και συγκεντρώσει πολλούς ήλιους, φανταστήκατε επίσης ότι [με αυτόν τον τρόπο] εξυψώνετε πάνω από πολλές δημιουργίες αυτό που θεωρείτε ότι είναι δημιούργημα. Αλλά ο θεόπνευστος Δαμασκηνός δεν είναι έτσι, αλλά απορρίπτοντας τους υπερθετικούς σας ως πονηρούς και ακολουθώντας τα ευαγγελικά λόγια του Θεού, λέει: «Έλαμψε σαν τον ήλιο, όχι επειδή δεν ήταν λαμπρότερος από τον ήλιο, αλλά στρέφοντας σε αυτούς που ήταν δεσμευμένοι από τα δεσμά της σάρκας, δίνει ένα παράδειγμα που δεν παρομοιάζεται πλήρως. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 12. Σχετικά με το γεγονός ότι σε παραμορφωμένη μορφή παρέθεσε και τον λόγο του έντιμου Μαξίμ, χάρη στον οποίο εκτίθεται ότι έπεσε σε πολλές παραξενιές, εφευρίσκοντας ότι το φως της μεταμόρφωσης είναι σάρκα και από διαφορετικές πλευρές δείχνοντας τον εαυτό του πολυθεϊστή και ταυτόχρονα άθεο. 38. Ο Ακιντίνος πάλι λέει: «Ο θαυμαστός Μάξιμος όμως, ερμηνεύοντας αυτή τη δήλωση του μεγάλου Διονυσίου, λέει ότι ο μεγάλος εδώ αποκάλεσε τη έμψυχη σάρκα του Χριστού ορατή θεοφάνεια, εναντίον εκείνων που νομίζουν ότι ο Χριστός δεν είναι με το σώμα». Πραγματικά, η κατανόηση του Ακιντίνοβο, την οποία απέκτησε στις διδασκαλίες των Θεοφόρων, είναι ένα είδος συνηθισμένης περικοπής και διαστροφής των θείων [λέξεων]. Διότι όχι μόνο ανατέμνει μια θεότητα σε δύο ετερογενείς, αλλά και σχίζει τις θείες εκφράσεις των αγίων σε αντίθετες σκέψεις, στις οποίες είχε εκτεθεί σε πολλές περιπτώσεις πριν, [έτσι] και στα ελαφρώς υψηλότερα [αναφερόμενα] πνευματικά συγκινητικά λόγια του λυχναριού του Θεού Διονυσίου. Τώρα όχι μόνο περικόβει όσα έγραψε ο έντιμος Μάξιμος για να εξηγήσει αυτά τα [λόγια του Διονυσίου] για να τους δώσει το αντίθετο νόημα, αλλά και πλαστογραφεί τις ίδιες τις λέξεις, αφού αν δεν παραμορφωθούν, δεν θα μπορούσαν ποτέ να χωρέσουν την κακία του. Άλλωστε, ο θείος Μάξιμος, αφού προηγουμένως είπε για την ενατένιση των Χριστόμορφων [ανδρών] ότι θα είναι, σύμφωνα με τον Απόστολο, «όμοια με Αυτόν, δηλαδή σαν τον Χριστό» 896, δηλαδή όχι μόνο άνθρωποι, αλλά και θεοί, να γίνουν όχι μόνο στοχαστές, αλλά και μέτοχοι της θεότητας (Β΄ Πέτρου 1:4: ορατή θεοφάνεια» 897, και έδειξε ότι ο μεγάλος Διονύσιος δίδαξε ότι όχι μόνο η ελαφρότητα της θείας φύσης στον Χριστό είναι ορατή στους Χριστόμορφους ανθρώπους, αλλά και το σώμα Του που φωτίζεται από αυτήν, συνπαρών όπως στο Θαβώρ. Και παρόλο που ο τίμιος Μάξιμος είπε και τα δύο αυτά ρητά, ο Ακιντίνος, έχοντας κόψει τελείως μερικές από τις λέξεις και σε άλλες ξεκαθάρισε τη σύνδεση που υποδηλώνει τη σύνδεση της κυριότητας με αυτό [ειπώθηκε προηγουμένως], λέει ότι ο σοφός Μάξιμος αποκάλεσε μόνο το ίδιο το σώμα και τη έμψυχη σάρκα του Κυρίου, ορατή θεοφάνεια. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τον Ακιντίνο, αυτό το φως δεν είναι τίποτε άλλο από σάρκα, που προφανώς [χρησιμεύει ως σημάδι] κακίας: στο κάτω-κάτω, είναι αδύνατο καν να φανταστεί κανείς πώς το φως θα είναι έμψυχη σάρκα 898 . Αλήθεια, αν απλώς το σώμα του Κυρίου, η έμψυχη σάρκα Του, είναι μια ορατή εκδήλωση του Θεού, τότε τι είναι η μεταμόρφωση; Ή, κατά τον Ακιντίν, τίποτα; Γιατί, λοιπόν, ήταν ορατό σε αυτούς μόνο στην κορυφή του Θαβώρ και μόνο σε εκείνους που ανέβηκαν με τον Ιησού [τους μαθητές], και τους έλαμψε ξεκάθαρα, και όχι σε όλη την Ιουδαία και όχι σε όλους όσοι έζησαν τότε, ή τουλάχιστον σε [όλους] που δέχτηκαν τον ενσαρκωμένο Λόγο ως αληθινό Υιό του Θεού; Το δόγμα του Akindinus για το φως δεν στερείται εντελώς φωτός; 39. Αλλά ο θεϊκός Μάξιμος απηχεί τον θεόφωνο Διονύσιο και λέει ότι η κατανοητή θεοφάνεια θα συμμετάσχει τότε πληρέστερα από εμάς. Και η κοινωνία απέχει πολύ από την κατανόηση. Άλλωστε, η απόκτηση της κατανόησης της αγάπης και της καλοσύνης και γενικά οποιασδήποτε αρετής (ακόμη και της πιο τέλειας) είναι εύκολη, αλλά η εμπλοκή [σε αυτήν] είναι [από] εξαιρετικά δύσκολα [πράγματα]. Και ο σοφός Μάξιμος στο θείο εκεί αποκαλεί την τελειότερη εκδήλωση του Θεού όχι αυτό που είναι πάνω από τη νόηση, αλλά το νοητό αυτό καθεαυτό, χωρίς να το διαχωρίζει από αυτό [το τελειότερο]. Αλλά ο Ακίντινος αποκαλεί μόνο το υψηλότερο του νου το πιο τέλειο, το οποίο επίσης ονομάζει ύψιστη κατάσταση, διαχωρίζοντάς τον άσχημα από τους άλλους, μη κατανοώντας ότι αυτά τα πράγματα χωρίζονται αχώριστα και συντίθενται χωριστά. Αλλά ο Μάξιμος, που είναι δυνατός στο θείο, ονόμασε το ίδιο το νοητό [θεοφάνειο] πιο τέλεια συμμετοχικό, όχι σε σύγκριση με το ορατό, αλλά με αυτό που τώρα αναδύεται στους άξιους. Γι' αυτό είπε: «Τότε θα είμαστε πιο τέλειοι». Και ο Ακίντινος, συγκρίνοντας μεταξύ τους εκείνες τις θεοφάνειες και τις φωτοδότες, που ο ίδιος δεν ξεχωρίζει καλά, ονομάζει το ένα ανώτερο από το άλλο και τελειότερη κατάσταση. 40. Και είναι φανερό ότι ο θείος Μάξιμος τότε το ονομάζει εκεί και ορατό και νοητό, και περισσότερο από το νου, θεοφάνεια. «Όταν», λέει, «στρεφόμενοι προς τον Θεό και από εκεί φωτισμένοι τέλεια, γινόμαστε ένα σε μια μορφή (έν γενώμεθα), απαλλαγμένοι από τις αντιφάσεις που ενυπάρχουν στη σύνθεσή μας [της ψυχής και του σώματος] (έτεροτήτων)» 900, που ο ίδιος το ξεκαθαρίζει σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Η ψυχή γίνεται Θεός από την κοινωνία της ειρήνης και της δράσης του θεϊκού χαρακτήρα. (ενεργειών), και συγχρόνως συγκρατεί τις φυσικές ενέργειες του σώματος, θεοποιημένο μαζί του σύμφωνα με την αντίστοιχη συμμετοχή του στη θέωση: έτσι ώστε να εμφανίζεται ένας Θεός μέσω της ψυχής και του σώματος, όταν τα φυσικά σημεία υπερνικηθούν από την περίσσεια δόξας 901 Και ο Ακιντίνος δεν το δίνει καν στον Χριστό, αλλά διδάσκει ότι μέσω της έμψυχης σάρκας Του εμφανίζεται πάντα η έμψυχη και έμψυχη σάρκα. Το αισθησιακό φως είναι μια συνεχής ανταμοιβή για όσους βλέπουν θεόμορφο και πάνω από τις αισθήσεις για πάντα. 41. Άλλωστε, ο Γρηγόριος, με το παρατσούκλι από τη θεολογία, λέει: «Και λίγο αργότερα η ψυχή, αφού έλαβε πάλι τη σχετική σάρκα, με την οποία μαζί φιλοσοφούσε για τα εκεί πράγματα, μαζί με αυτήν κληρονομεί τη δόξα εκεί, έχοντας απορροφήσει όλη [τη σάρκα] στον εαυτό της και έγινε μαζί της ένα πνεύμα, και νους, και θεός, όταν η θνητή ζωή και το ρεύμα ανεβαίνουν. τους χαρίζει τη γεύση του κτιστού και αισθησιακού φωτός και τη θέωση [προσιτή] μέσω αυτού, ανατέμνοντας, δυστυχώς, τη θεότητα σε κτιστή και άκτιστο και προσφέροντας κοινωνία στη κτιστή θεότητα σε θεόμορφους [άνθρωπους] και στους άκτιστους -μόνο φαντασία και γυμνή διανοητική παράσταση, αφού, κατά τη γνώμη του, ακόμη και το άκτιστο θεϊκό, αλλά δεν το ονομάζει. Άρα, δεν είναι αυτός που παρεξηγεί και ξαναερμηνεύει το θείο, και επομένως το κόβει στα δύο, και απορρίπτεται από τους αληθινούς λάτρεις του Θεού; Και ακόμη κι αν κάποιος σταματήσει να εξετάζει τις ίδιες τις απόψεις του και τις τάδε καινοτομίες σχετικά με τη λατρεία του Χριστού, τότε το ίδιο το γεγονός ότι διαστρεβλώνει και παραποιεί άφοβα μερικά από τα πατρικά λόγια, και ακόμη περισσότερο σε τέτοια [ερωτήματα], δεν είναι δυνατόν να «βάλουμε μέρος του με τους απίστους» (Λουκάς 12:46); Και το γεγονός ότι προσπαθεί να δείξει τους ίδιους τους θεολόγους, και συγκεκριμένα - τους διαφωτιστές, μεταξύ άλλων, που δεν συμφωνούν με τον εαυτό τους και μεταξύ τους, και ειδικά σε σχέση με την ευσέβεια, δεν τον τοποθετεί σίγουρα στο στρατόπεδο των αντιπάλων; 42. Το ίδιο το γεγονός ότι αποκαλεί συκοφάντες και αναθεματίζει ανοιχτά αυτούς με τους οποίους έχει το ίδιο μυαλό δείχνει ότι είναι εντελώς άθεος και δεν θεωρεί καν αυτόν που [ο ίδιος] αποκαλεί Θεό αληθινό Θεό. Και [η ασέβειά του αποδεικνύεται επίσης] από το ότι μιλάει για το ίδιο πράγμα και επινοεί το αντίθετο, και κυρίως όχι μια φορά, αλλά πολλές φορές, αλλά [και] ότι αποκαλεί τον Θεό ουσία χωρίς ενέργεια, με το πρόσχημα της απλότητας [Του]: γιατί αυτό που δεν έχει ενέργεια δεν είναι απλό, αλλά δεν υπάρχει. «Γιατί ποια φύση είναι ανενεργή», λέει ο θεοφόρος Μάξιμος, «ή [υπάρχει] έξω από τη φυσική ενέργεια; Επειδή, εφόσον δεν είναι καθόλου ξένη προς την ύπαρξη, δεν είναι ξένη προς τη φυσική δύναμη· και αν τη στερηθεί, τότε θα χάσει την ύπαρξή της» 903. Έτσι ο Ακίντινος, ακολουθώντας τις δικές του απόψεις, θα ανακηρύξει την θέωση του [ανθρώπου]. Και όχι μόνο εδώ και με το πρόσχημα του φωτός της θείας μεταμόρφωσης, αλλά και με κάθε τρόπο, όπως στην επιστολή προς τον σοφό πρωτεύοντα Κύζικο, δώσαμε επί λέξει [τα λόγια του] με τη βοήθεια των οποίων τόλμησε να το αποδείξει και διαψεύδονται πλήρως 904. 43. Βεβαίως, όταν λέει ότι ο Θεός είναι ουσία χωρίς ενέργεια, και όταν αποκαλεί την ουσία του Θεού μοναδική άκτιστη, φαντάζεται και εν Χριστώ μια βούληση και ενέργεια, και αυτή δεν είναι άκτιστο, αλλά κτιστή. Διότι εν Χριστώ η θεία φύση, σύμφωνα με αυτόν, δεν έχει ενέργεια. Και αφού αυτό που δεν έχει ενέργεια δεν υπάρχει καθόλου, τότε, ακολουθώντας τα δικά του δόγματα, θα δοξάσει μια φύση εν Χριστώ, και αυτή όχι άκτιστο, αλλά κτιστή: γιατί η φύση του καθενός αντιστοιχεί στη δική του ενέργεια. Δεν είναι όμως προφανής η αντίθεσή του [προς τους πατέρες], έστω και σε σημείο πλήρους αντίφασης των λέξεων, σε σχέση με την ίδια τη θεία ενσάρκωση; Διότι είτε αντιπροσωπεύει τον Χριστό ως αποτελούμενο από τρεις φύσεις, είτε αρνείται ότι υπάρχουν δύο. και άλλοτε μιλά για τις δύο θεότητες Του, άλλοτε για μια. Συμβαίνει - αλίμονο στην αθεΐα του! - όταν λέει ότι κανένα από αυτά δεν είναι άκτιστο. Αυτό, όμως, θα φανεί ακόμη πιο καθαρά σε όλα τα λόγια του όσοι εξετάζουν [τα ακόλουθα συμπεράσματα] με κάθε ανάγκη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13. Σχετικά με το γεγονός ότι νωρίτερα ο εφευρέτης του κακού προσπάθησε να αποπλανήσει με τον πολυθεϊσμό, και τώρα, υποτιθέμενος υπερασπιζόμενος την ενότητα, προσπαθεί ύπουλα να απομακρυνθεί από τον ένα Θεό. 44. Κάποτε ο εφευρέτης του λάθους, αποσπώντας το ανθρώπινο γένος από τον Θεό, διακήρυξε στην ελληνική γλώσσα ότι υπάρχουν πολλοί θεοί -ουράνιοι, γήινοι, υπόγειοι- και σχεδόν όλοι οι άνθρωποι έπεισαν με τη βοήθεια της ευγλωττίας αυτών [Ελλήνων] να τους τιμήσουν, λες και μόνο ο Θεός δεν μπορούσε να διαφυλάξει αυτό το ουράνιο και το γήινο ζώο. Αφού αποκαλύφθηκε το λάθος, όταν ο Χριστός εμφανίστηκε ως ο μόνος Θεός όλων, παντοδύναμος και παντοδύναμος, Ο οποίος, έχοντας έρθει από τον ουρανό στη γη και μετά κατέβηκε από αυτόν στην κόλαση, και πάλι βγαίνοντας από εκεί, και επιστρέφοντας στον παράδεισο μαζί με την ανθρώπινη [φύση] που είχε προσλάβει, «δημιούργησε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του» σε όλη την περιοχή (3:1, 1. 134:6), τότε ο αρχηγός του λάθους επέλεξε διαφορετικό μονοπάτι. Προσποιείται [τώρα] ότι έχει εγκαταλείψει το πολυθεϊστικό λάθος, και προσποιείται ότι σπρώχνει τους πάντες προς τον ένα Θεό, κάθε φορά με φωνές συκοφαντίας, αλλά στην πραγματικότητα - για να τους απομακρύνει από τον ένα Θεό. Διότι πείθει τους αιρετικούς με σοφιστικό συλλογισμό ότι δεν είναι Τριαδικός και δεν είναι παντοδύναμος. Διότι λένε: «Πώς είναι ότι ο Θεός είναι από τον Θεό και η άκτιστη θεότητα από την άκτιστη θεότητα; Δεν υπάρχουν λοιπόν δύο άκτιστοι θεοί και δύο θεότητες; Εάν, από αυτούς τους άκτιστους, ο ένας είναι μεγαλύτερος και ανώτερος, και ο άλλος είναι στη δεύτερη θέση και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο κατώτερος, τότε [αποδεικνύεται ότι υπάρχει] ένας από τους δύο ανώτερους θεούς ή από τους δύο. Κατά συνέπεια, αν ο Υιός (ή το Άγιο Πνεύμα) είναι επίσης άκτιστος, τότε δεν είναι σε καμία περίπτωση διαφορετικός από τον Πατέρα, αλλά ένας και ο ίδιος - ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι διακριτοί από τον Πατέρα, τότε ο ένας άκτιστος Θεός είναι ο Πατέρας, ο οποίος έχει πάνω απ' όλα τη δύναμη και την ισχύ του Θεού. Και Αυτός που προέρχεται από Αυτόν είναι κατά κάποιο τρόπο κατώτερος από Αυτόν, όντας ένας από αυτούς που δημιούργησε Αυτός. 45. Τι θέλουν να εισαγάγουν με αυτό; Όχι πια πολυθεϊσμός, αλλά μάλλον αθεϊσμός. Εξάλλου, [αν] ποιος Πατέρας έχει έναν Υιό που δεν είναι ο αληθινός Θεός, τότε πώς θα είναι ο Πατέρας [ένας τέτοιος Υιός] αληθινός Θεός; Πώς θα είναι αληθινά άκτιστος αυτός που γέννησε τα κτιστά; Πώς θα υπάρξει Πατέρας ή Υιός αν ο καθένας τους είναι ένα και το αυτό, όταν ο καθένας θα κατευθύνεται προς την ανυπαρξία από τον Άλλο; Επομένως, και σε αυτό εκτίθεται ο αρχηγός της απάτης, ενώ οι πατέρες κήρυτταν σε τρία άκτιστα Πρόσωπα, υποστατικά διακριτά, έναν Θεό και επομένως απέρριψαν σοφά και τη συγχώνευση και τη σύνθεση. Για τη Μία στις τρεις υποστάσεις, ασύντητη και ασύνδετη, αφού οι τρεις θεογενείς υποστάσεις ενώνονται όχι μόνο από την ίδια φύση, αλλά και από την ίδια επιθυμία, δύναμη και ενέργεια, που κυρίως καταδεικνύει την ενότητα της θεότητας (αφού η θεία φύση είναι πάνω από όλα ταύτιση, ονομασία και έκφραση, η θεότητα είναι το όνομα της δραστηριότητας και του θεού. [το ένα από το άλλο], σε ένα πρόσωπο στοχάζεται, αλλά το [που ρέει] από τον Πατέρα μέσω του Υιού στο Άγιο Πνεύμα διακηρύσσεται από θεόδοτες εκφράσεις και είναι γνωστό σε όλα τα πλάσματα) δείχνει την ενότητα και την απλότητα στη θεότητα των τριών προσώπων που προέρχονται από τον Θεό. 46. Αλλά και σε αυτό, έχοντας αποκαλυφθεί έτσι, ο απίστευτα επιδέξιος 906 στην εξαπάτηση [Σατανάς] δεν ήθελε τελικά να ηρεμήσει, και δεν ανέχτηκε όσους τον άκουγαν να φεύγουν από το μονοπάτι που οδηγεί στον αθεϊσμό, αλλά προσποιούμενος μίσος για ένα μέρος του προηγούμενου λάθους, ώστε να μπορεί να κρυφτεί από τη βοήθειά του σε πολλούς. άβυσσος όχι χειρότερα, υποκινεί και πάλι τους υπηρέτες Είναι λάθος να λέμε ότι λατρεύουν έναν Θεό και, επιπλέον, έναν Τριαδικό, ωστόσο, όχι έτσι ώστε η φύση, η θέληση, η δύναμη, η ενέργεια, η Βασιλεία, η σοφία, η καλοσύνη, το άπειρο, η απλότητα και τα παρόμοια είναι κοινά και ενωμένα για τα Τρία [Πρόσωπα], αλλά για να είναι όλα αυτά είναι ένα μέρος. «Σε τελική ανάλυση, αν το θείο», λένε, «η δύναμη και η ενέργεια που λέγεται θεότητα, θα είναι άκτιστη και [προκύπτει] από την άκτιστη θεότητα, την ουσία του Θεού, τότε πώς να μην υπάρχουν δύο άκτιστοι θεοί και [δύο άκτιστες] θεότητες; Εάν, από αυτά τα άκτιστα, το ένα, ως αιτία, βρίσκεται πάνω, και το άλλο είναι στη δεύτερη θέση και κατώτερο [από το πρώτο] στο ότι είναι από αυτό, τότε θα υπάρχουν είτε δύο θεότητες, είτε μία σύνθετη από αυτές, αποτελούμενη από μια ανώτερη και κατώτερη θεότητα. Έτσι, εάν η θεία βούληση, δύναμη και ενέργεια είναι άκτιστα, τότε δεν διαφέρουν σε καμία περίπτωση από την άκτιστη ουσία, γιατί έτσι θα υπάρχει μία θεότητα και ένας άκτιστος Θεός. Εάν διαφέρουν από αυτήν, τότε μια άκτιστη θεότητα είναι η ουσία του Θεού, η οποία τους ξεπερνά ως αιτία τους. και αυτά, από αυτό [προερχόμενα] και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο κατώτερα από αυτό και διαφορετικά από αυτό, είναι από τα δημιουργήματα του Θεού». 47. Τι αποδεικνύουν μέσα από αυτό και τι προσπαθούν να πείσουν; Ότι καμία θεότητα δεν είναι με κανέναν τρόπο άκτιστο. Διότι αν η δύναμη, η ενέργεια και η επιθυμία οποιασδήποτε ουσίας δημιουργούνται, τότε πώς μπορεί να είναι άκτιστο; Πώς θα υπάρχει ουσία και ενέργεια γενικά αν το καθένα από αυτά παραμένει πανομοιότυπο με το άλλο σε όλα; Διότι [τότε] ο καθένας, υποκαθιστούμενος από τον άλλον, θα ορμήσει με κάθε ανάγκη προς την ανυπαρξία, και ο ένας μέσα από τον άλλον - και τα δύο. Είναι επίσης αδύνατο να εναλλάσσονται διαδοχικά μεταξύ τους, έτσι ώστε πρώτα το ένα και μετά το ένα να υπάρχει σε όντα χωρίς το άλλο, και ακόμη περισσότερο συνεχώς. «Γιατί», λέει ο θείος Μάξιμος, «η φύση [υπάρχει] έξω από τη φυσική ενέργεια; Επειδή, εφόσον δεν είναι καθόλου ξένη προς την ύπαρξη, δεν είναι ξένη προς τη φυσική δύναμη· και αν τη στερηθεί, τότε θα χάσει την ύπαρξή της» 907. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί με συνέπεια για την ενέργεια. Γιατί τι είναι η φυσική ενέργεια χωρίς τη φύση, από την οποία και στην οποία έχει την ύπαρξή της, και από την οποία διαφέρει ως προς το τι [προέρχεται]; Εάν δεν εμπλέκεται στη φύση από την οποία είναι και στην οποία είναι, τότε δεν θα εμπλέκεται απολύτως στην ύπαρξη. 48. Εμείς λοιπόν, αφού εκθέσαμε και απορρίψαμε αυτό το λάθος που οδηγεί στον αθεϊσμό, λατρεύουμε τη μοναδική θεότητα του ενός Θεού σε άκτιστη ουσία, και δύναμη, και επιθυμία και ενέργεια, αντικρούοντας καλά με τη χάρη του Χριστού και τη συγχώνευση και τη σύνθεση ή, με άλλα λόγια, τον αθεϊσμό που υπερασπίζεται σαφώς ο Ακίνδυνος και ο πολυθεϊσμός μας. Αθεϊσμός - αφού γνωρίζουμε καλά τη διαφορά [της ουσίας και της ενέργειας] σε σχέση μεταξύ τους, και δεν επιτρέπουμε να καταργηθούν και τα δύο μεταξύ τους. και συκοφαντία - γιατί γνωρίζουμε ότι και η ουσία και η ενέργεια ανήκουν σε έναν Θεό και έχουν ενότητα από Αυτόν, ασύνδετη μεταξύ τους. Διότι καμία ουσία δεν έγινε ποτέ αντιληπτή χωρίς στάση (στάσεως) ή κίνηση. με άλλα λόγια, χωρίς ενέργεια και δύναμη. Εάν υπάρχει κάποιος εδώ που έχει μυηθεί στις εξαιρετικές αποσύρσεις του Θεού 908, τότε ας γνωρίζει ότι όπως ισχύει για Αυτόν, οι αναλήψεις δεν αντιτίθενται σε καμία περίπτωση με τις δηλώσεις 909. Ακριβώς όπως η ουσία δεν είναι σύνθετη λόγω της ορθοστασίας, αν και η στάση είναι σαφώς διαφορετική από την ορθοστασία, έτσι λόγω της κίνησης, το ίδιο πράγμα μπορεί να ειπωθεί - ενέργεια, η ενεργή ουσία δεν θα είναι σύνθετη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14. Σχετικά με αυτά που λέει ανοησίες ο Ακιντίνος, σαν να είναι λόγω της ανικανότητας της γνώσης μας που ονομάζουμε τις ενέργειες του Θεού πολλές και διαφορετικές. 49. Αλλά η ταλαντευόμενη γλώσσα και η λογική του Ακιντίνου, που δεν μπορεί να σταματήσει πουθενά, όπως ο μύθος του Πλάτωνα μιλάει για την ακόμα άτακτη και άμορφη ύλη των πάντων 910, μερικές φορές επιβάλλει ανοιχτά ένα ανάθεμα σε όσους λένε ότι οι ενέργειες του Θεού είναι δημιουργημένες. Και έτσι, έχοντας εξαπατήσει πολλούς από τους απλούς, ενήργησε σαν να τον συκοφαντήσαμε, σαν να αποκάλεσε τις θείες ενέργειες κτισμένες. Αν κάποιος τον σταματήσει και τον ρωτήσει: «Πώς μπορείς ακόμα να τους κατηγορείς για πολυθεϊσμό, καθώς νομίζουν ότι ο Θεός είναι άκτιστος όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στην ενέργεια;» - επιστρέφει αμέσως πάλι στο να τα αποκαλεί δημιουργημένα, και στη συγχώνευση ουσίας και ενέργειας, ξεκινώντας πολλούς συλλογισμούς και μη χρησιμοποιώντας τα ίδια [επιχειρήματα] σε όλες [περιπτώσεις]. Και προσπαθεί να πιάσει τους άπειρους, λέγοντας, σαν κάτι σοφό - που τόλμησε κιόλας να γράψει - ότι «λόγω του κατακερματισμού (τό μεριστόν) προφέρουμε στον πληθυντικό τις άκτιστες δυνάμεις και ενέργειες του Θεού, αδυνατώντας να μιλήσουμε ή και να σκεφτούμε, χωρίς να μοιραζόμαστε ( άμερίστως), για το αδιαίρετο (άμερίστως). Αλλά αυτά τα άκτιστα, είτε τα λέμε δύναμη είτε δυνάμεις, ενέργεια και χάρη είτε ενέργειες και χάρες, δεν είναι κάτι άλλο από τη θεία ουσία. Γιατί όλα εκτός από αυτό, είτε λέγονται ενέργεια, είτε χάρη, είτε οτιδήποτε άλλο, τα ξέρουμε ως δημιουργία». 50. Αν κάποιος, αφού το ξανασκεφτεί και στρέψει το μυαλό του σε αυτές τις δηλώσεις, πει: «Εντάξει, αγαπητέ, σύμφωνα με την παροιμία, γυρνάς σπίτι από το σπίτι, κατασκευάζοντας μια συκοφαντία εναντίον σου - και επιπλέον, μια διπλή αντί για μια απλή - και υποβάλλοντας τον εαυτό σου στο δικό σου ανάθεμα. Σκέψου ότι οι θείες ενέργειες δεν είναι κτισμένες, όταν νομίζεις καθαρά ότι είναι κτισμένες, γιατί τίποτα άλλο εκτός από την ουσία δεν είναι τίποτα άλλο από την ουσία. οι ενέργειες που δημιουργούνται». Αν, λοιπόν, κάποιος του πει κάτι τέτοιο, θα τον ξαναδεί να γυρίζει εύκολα στην άλλη πλευρά. 51. Ωστόσο, αν, λόγω του κατακερματισμού της γνώσης μας, προφέρουμε στον πληθυντικό τις δυνάμεις και τις ενέργειες του Θεού, όπως λέει, τότε, ακόμα κι αν δεν το ήθελε αυτό, και σύμφωνα με τον ίδιο, οι ενέργειες του Θεού θα είναι διαφορετικές σε σχέση με την ουσία του Θεού, αφού σε σχέση με αυτήν όλα είναι αντίστροφα. Διότι κανένας από αυτούς που επέλεξαν να είναι ευσεβείς δεν μίλησε ποτέ για αυτό στον πληθυντικό. Ωστόσο, το θεωρούμε αδιαίρετο και πάντα μιλάμε για αυτό ως απολύτως αδιαίρετο. Και επομένως γνωρίζουμε ότι η θεία ενέργεια είναι διαφορετική από αυτήν, αφού μερικές φορές διδασκόμαστε να το ονομάζουμε αυτό στον πληθυντικό, αλλά η θεία ουσία βρίσκεται πάντα στον ενικό. Αν δεν είμαστε ανίκανοι να συλλογιστούμε για την ουσία και να σκεφτούμε ότι είναι αδιαίρετη, τότε προφανώς αυτό είναι ανοησία - ότι «λόγω του κατακερματισμού της γνώσης μας, προφέρουμε στον πληθυντικό τις άκτιστες δυνάμεις και ενέργειες του Θεού, αδυνατώντας να μιλήσουμε ή ακόμα και να σκεφτούμε, χωρίς διαίρεση, για το αδιαίρετο». Διότι με παρόμοιο τρόπο θα το βιώναμε αυτό σε σχέση με την άκτιστη ουσία, και ιδιαίτερα, σύμφωνα με τον δάσκαλο (ύφηγήτην) αυτής της καταπληκτικής εφεύρεσης, αφού, κατά τη γνώμη του, η άκτιστη ενέργεια δεν διαφέρει από την άκτιστη ουσία. 52. Πώς όμως η αδυναμία και ο κατακερματισμός της γνώσης μας δεν μας εμποδίζει από το να λέμε και να σκεφτόμαστε για τον Θεό ότι είναι ένας, αν και, σύμφωνα με τον Ακιντίνο, ο Θεός δεν είναι άλλος σε σχέση με την άκτιστη ενέργεια; Πώς λοιπόν ο ίδιος θεωρεί όχι μόνο τη θεία ουσία, αλλά αυτή και τη θεία ενέργεια [είναι] μία και αδιάκριτη και, αφού είναι απολύτως αχώριστες μεταξύ τους, επιμένει και λογίζεται γι' αυτά, αν και η ανθρώπινη γνώση δεν μπορεί, χωρίς να διαιρεί, να σκέφτεται και να συλλογίζεται για το αχώριστο; Ή μήπως ήταν μόνος από όλους εκείνους που του παραχωρήθηκαν υπερφυσικές γνώσεις και συλλογισμοί, που μόνος του, χωρίς να διαιρεί, σκέφτεται και συλλογίζεται για το αδιαίρετο; Και τι γίνεται με τον Σαβέλλιο τον Λίβυο; Δεν θα έλεγε το ίδιο, αν ήταν αλήθεια, θα φαινόταν αμέσως όχι μόνο απαλλαγμένος από κατηγορίες συκοφαντίας, αλλά και ανώτερος από [όλους] πρώην θεολόγους του αιώνα; Ολόκληρη η φυλή, η οποία εξακολουθεί να τηρεί τη λατρεία [Μωσαϊκό] 911 που βασίζεται στο Νόμο, θα χαρεί που εμείς, λόγω της ανικανότητας της γνώσης, δεν έχουμε φτάσει [στο επίπεδο] της αδιαίρετης και απολύτως αδιάκριτης θεολογίας 912. Άλλωστε, διδασκόμαστε από λόγια που μεταδίδονται από τον Θεό ακριβώς το αντίθετο: ότι λόγω της αδυναμίας της γνώσης τους, ο Θεός μέσω των προφητών δεν αποκάλυψε ξεκάθαρα τη διαίρεση μιας μόνο θεότητας σε υποστάσεις. 53. Έτσι, χρησιμεύει ως σημάδι του υψηλότερου και ισχυρότερου τρόπου σκέψης, και όχι - όπως είπε ο Akindinus - σέρνεται στο έδαφος και ανίσχυρος, για να παρατηρήσει τη διαιρετότητα στο αδιαίρετο. Διότι ο Θεός χωρίζεται αδιαίρετα όχι μόνο σύμφωνα με υποστάσεις, αλλά και σύμφωνα με γενικές εμφανίσεις και ενέργειες, όπως έχουμε εξηγήσει εκτενώς σε μια ειδική πραγματεία αφιερωμένη σε αυτό το [θέμα] 913, και εξετάζεται στην προηγούμενη παρούσα λέξη. Και η διαίρεση (μερισμός) δεν είναι ανατομή και διαχωρισμός (χωρισμός), αλλά διαφορά. Διότι η υπόσταση διαφέρει από τη θεϊκή ουσία. και τρεις υποστάσεις - η μία από την άλλη. και οι ενέργειες του Τριαδικού Θεού διαφέρουν μεταξύ τους και από την ουσία, αλλά δεν χωρίζονται μεταξύ τους. Γιατί όλα αυτά είναι ένας Θεός σε μια τριαδική και παντοδύναμη ουσία. Επομένως, το να αναγνωρίσουμε τη διαφορά τέτοιων [πράξεων] στον έναν Θεό είναι [σημάδι] μιας πιο διορατικής σκέψης, αξιόπιστης και τέλειας σε σχέση με τη λατρεία του Θεού. Ο Akindinus, θεωρώντας την άγνοιά του ως κοινή λογική και το χαμηλό επίπεδο γνώσης ως το ύψος της κατανόησης, και έτσι μάταια εξυψώθηκε, ακόμη πιο «ανόητα, λέγοντας ότι είναι σοφός» (Ρωμ. 1:22), και ως εντελώς «αφοσιωμένος σε έναν ανειδίκευτο νου» (Ρωμ. 1:28), πηδά πάντα, εναλλάξ, εναλλάξ από τον έναν στον άλλον. Διότι, αφού το είπε αυτό στους άπειρους, όπως είπαμε, αυτός, αν κάποιος απαντήσει με τον τρόπο που προαναφέρθηκε, θα απαντήσει πρόθυμα και πάλι σε αυτές τις αντιρρήσεις γράφοντας και λέγοντας: «Οι άκτιστες και θεϊκές δυνάμεις και ενέργειες του Πατέρα είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα». ΚΕΦΑΛΑΙΟ 15. Ότι, αφού λέει ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ενέργεια, συμφωνεί με τον Σαβέλλιο. 54. Και αν αυτός [ο αντίπαλός του] για άλλη μια φορά, έχοντας αρκετή ευφυΐα για να εξετάσει συνολικά όσα ειπώθηκαν σε διάφορες στιγμές και να ερευνήσει τι βγαίνει από αυτό, του λέει πάλι: «Εσύ είσαι αυτός που είπες λίγο πιο ψηλά ότι «λόγω του κατακερματισμού της γνώσης μας, προφέρουμε στον πληθυντικό τις άκτιστες δυνάμεις και ενέργειες του Θεού, μη μπορώντας να μιλήσουμε ή να το σκεφτούμε, χωρίς να το διαιρέσουμε τώρα». Οι ενέργειες και οι δυνάμεις είναι ο Υιός του Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, επομένως, κατά τη γνώμη σας, λέμε ότι είναι τρεις, και τους χωρίζουμε το ένα από το άλλο λόγω του κατακερματισμού και της αδυναμίας της γνώσης μας, ενώ οι ίδιες δεν είναι τρεις σε υποστάσεις, και δεν είναι χωρισμένοι μεταξύ τους, και έχετε εμφανιστεί στους καιρούς μας ως νέος Σαβέλλιος. Αλλά και τώρα ας ντρέπεται και για το λυχνάρι του Θεού Διονύσιο, που λέει: «Με αυτόν τον τρόπο προσπαθούμε και να ενώσουμε το θείο και να διαιρέσουμε, γιατί το ίδιο το θείο είναι και ενωμένο και διαιρεμένο» 914. Έτσι, αν κάποιος, αφού το συνέδεσε ξανά αυτό, μιλήσει σοφά, τότε ο Ακιντίνος, αποδίδοντας εύκολα τη ντροπή στο τίποτα, και θεωρώντας την παροδικότητα των δικών του λόγων ως τίποτα, ισχυρίζεται ότι «η μόνη άκτιστη δύναμη και ενέργεια είναι ο Υιός». Έτσι φαίνεται να λέει [ότι πρέπει] να Τον προφέρει στον πληθυντικό, αφού οι άνθρωποι δεν μπορούν να Τον καλέσουν στον ενικό, αν και σχεδόν κανένας άνθρωπος δεν μπόρεσε ποτέ να αποκαλέσει τον έναν Υιό του Θεού περισσότερο από έναν. Έτσι, με ποικίλους τρόπους και [ακόμα] περισσότερο από εκείνους που ήταν εξίσου τρελοί πριν από αυτόν, χλευάζει τα δόγματα της αλήθειας. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 16. Ότι δεν καταλαβαίνει καλά με ποια έννοια λέγεται ότι η δύναμη και η ενέργεια του Πατέρα είναι μόνο ο Υιός. Και ότι, σωστά κατανοητό, αυτή η δήλωση δείχνει ότι η κοινή δύναμη και ενέργεια του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι άκτιστο και διακριτή από την κοινή ουσία. 55. Ας αφήσουμε όμως την ασυνέπεια και την αντίφαση των προηγούμενων λόγων του σε σχέση με τα επόμενα και ας εξετάσουμε πώς αποκαλεί τον Υιό τη μόνη άκτιστη δύναμη και ενέργεια. Διότι αυτό, όντας καλά κατανοητό, δείχνει ότι η κοινή δύναμη και ενέργεια του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι άκτιστο. Και οδηγώντας μας σε αυτή την ευσεβή σκέψη, οι θεϊκοί πατέρες καλούν όχι μόνο τον Υιό, αλλά μερικές φορές και μόνο το Πνεύμα, τέτοια δύναμη και ενέργεια, και συμβαίνει να ονομάζουν και τον Πατέρα, τον οποίο μερικές φορές αποκαλούν δύναμη του Υιού. Για [ερμηνεύοντας τα λόγια] του ψαλμωδού Δαυίδ, ο οποίος είπε: «Ο Κύριος βασίλευσε, ενδυμένος με ομορφιά... και ζωσμένος με δύναμη» (Ψαλμ. 93:1), [ο Άγιος Γρηγόριος] λέει ότι «η δύναμη και η ομορφιά του Υιού είναι ο Πατήρ» 915. Αλλά ο σοφός και θεϊκός Μάξιμος μιλάει επίσης για τον Χριστό με τη διδασκαλία και την ενέργεια και τη θέληση. Η θέληση είναι η ουσία του Θεού. οι θεόπνευστοι τραγουδιστές Τον αποκαλούν πηγή σοφίας και πρόγνωσης. Αλλά σε άλλα σημεία [των γραπτών τους] οι θεολόγοι αρνούνται ότι οποιαδήποτε από τις τρεις υποστάσεις θα ήταν και θα ονομαζόταν ενέργεια. Άλλωστε, σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο Νύσσης, «[η λέξη] «Θεός» δηλώνει τον πράκτορα, και «θεότητα» δηλώνει τη δράση. Και κανένα από τα Τρία δεν είναι πράξη, αλλά μάλλον καθένας από αυτούς είναι πράκτορας» 916. Και ο Γρηγόριος, παρατσούκλι από τη θεολογία, λέει: «Θυμήθηκα τον ήλιο, την ακτίνα και το φως, δεν είναι κατάλληλο να το αποδώσω αλλά εδώ. υπόσταση, αλλά να κάνει τις δυνάμεις του Θεού εγγενείς (ένυπάρχουσας) [στις υποστάσεις], και όχι [υποστατικά] υπάρχουσες (ύφεστώσας)» 917. 56. Έτσι, αν μόνο ο Υιός ήταν άκτιστος δύναμη και ενέργεια, που δεν είχε τη φύση ως πηγή άκτιστης θέλησης και ενέργειας, και αν ήταν μόνο Αυτός, και όχι το Άγιο Πνεύμα και ο ίδιος ο Πατέρας, και αν λεγόταν για τον καθένα μόνο ότι είναι ενέργεια, και όχι και αυτό που δεν είναι, τότε ίσως πολύ περιπλανώμενοι σοφισμοί θα ήταν κάπως κατάλληλες. Τώρα αποδεικνύεται εντελώς προφανές ότι είναι γεμάτοι με κάθε είδους δόλο και κάθε είδους κακή επιπολαιότητα. Πράγματι, όπως, αρνούμενος την ύπαρξη πολλών θεοτήτων, εκτέθηκε ως ασεβής, γιατί [το έκανε] όχι για να διακηρύξει ευσεβώς μια [θεότητα], αλλά για να τη διαλύσει ασεβώς, έτσι και τώρα αποκαλεί μόνο τον Υιό άκτιστη ενέργεια, έτσι ώστε, με το πρόσχημα της υπεράσπισης της άκτιστης ενέργειας, μπορεί να κρύψει την άκτιστη ενέργεια του άκτιστου. Υιός και Πνεύμα. 57. Ας δούμε λοιπόν πώς λέει ότι ο Υιός μόνο είναι άκτιστη δύναμη και ενέργεια. Διδάσκει ότι η δύναμη και η ενέργεια είναι υποστατικά [χαρακτηριστικά]; Συνεπώς, είναι αδύνατο να ειπωθεί για τον Υιό ότι δεν είναι ενέργεια, και ότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι δραστηριότητα, ούτε μία και κοινή, και η άκτιστη δύναμη και ενέργεια θα είναι ίδια σε τρία Πρόσωπα, αλλά σε δύο - ένα, αλλά μάλλον σε ένα από τα δύο, και όχι και στα δύο. Και ο Υιός δεν έχει άκτιστη δύναμη και ενέργεια, αφού δεν έχει [άλλο] γιο. και δεν θα υπάρξει ποτέ άκτιστη ενέργεια από Αυτόν, αφού ποτέ δεν θα υπάρξει γιος. Πώς λοιπόν ο θείος Λουκάς, κηρύττοντας το ευαγγέλιο, λέει ότι «η δύναμη του Κυρίου δεν θεράπευσε» εκείνους που συνέρχονταν «από κάθε λογής» (Λουκάς 5:17) και ότι «όλος ο λαός ζητούσε να Τον αγγίξει, γιατί η δύναμη ήρθε από Αυτόν και θεράπευσε όλους» (Λουκάς 6:19), και ο Κύριος είπε ότι έπασχε από μαθητή Του. θεραπεύτηκε ανεπαίσθητα μόνο πιάνοντας τον μανδύα της άκρης: «Κάποιος θα με αγγίξει: ένιωσα τη δύναμη που προήλθε από μένα» (Λουκάς 8:46). 58. Εάν η ενεργητική και δημιουργική δύναμη και ενέργεια και χάρη, όπως γράφει ο Ακιντίνος, είναι ο ίδιος ο Υιός, όχι με την έννοια ότι έχει τέτοια δύναμη, ενέργεια και χάρη, αλλά ως τίποτα άλλο εκτός από αυτό, τότε ποια είναι η θεραπευτική δύναμη που εκπορεύεται από Αυτόν; Επιπλέον, πώς λοιπόν δεν [γεννήθηκε] ο γιος Του και από Αυτόν, αν η άκτιστη δύναμη είναι δική του και από Αυτόν; Αν, μαζί με τον Υιό, τον Πατέρα, το Άγιο Πνεύμα και τον Θεό γενικά, όποιο κι αν είναι, είναι ενεργή θεϊκή δύναμη και ενέργεια, όχι ως κατέχοντας θεϊκή δύναμη και ενέργεια, αλλά ως τίποτε άλλο εκτός από αυτήν, -όπως το γράφει ο Ακιντίνος κατά λέξη,- τότε τέτοια δύναμη και ενέργεια πηγάζει από τον Υιό, και ο Υιός είναι η πηγή τους, όπως το Άγιο Πνεύμα. πλήθος αυτών που ακολουθούν από εδώ παραλογισμούς; 59. Αλήθεια, εάν ο Υιός είναι δύναμη, όχι ως έχουσα δύναμη, τότε πώς είναι, σύμφωνα με τον Απόστολο, «φορώντας τα πάντα με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3); Λέγοντας το «ρήμα», ο Παύλος υπέδειξε τη στιγμιαία και ανεμπόδιστη εκπλήρωση του θείου θελήματος. «Γιατί το θείο θέλημα του Χριστού είναι, κατά την ιερή Δαμασκό, απαρχή και παντοδύναμο (παντουργός), έχοντας τη δύναμη που το ακολουθεί» 919. Έτσι, αν υπάρχει μια άκτιστη δύναμη, και είναι μόνο ο Υιός, και ό,τι είναι εκτός αυτού είναι δημιουργία, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, τότε η δύναμη που ακολουθεί τον Χριστό είναι ο μόνος του όντος. άκτιστο. Αποδεικνύεται ότι η απαρχή και παντοδύναμη θέλησή Του είναι κτιστή, σύμφωνα με τον Ακίντινο. Εφόσον ο Μέγας Αθανάσιος είπε [στο έργο του] «Προς τους Έλληνες»: «Ο παντοδύναμος και παντελής ιερός Λόγος του Πατρός, έχοντας έρθει σε όλους και διαδίδοντας τις δυνάμεις Του παντού, ό,τι είναι ορατό και αόρατο από μόνο του περιέχει και συγκεντρώνει (συσφίγγει)» 920, τότε [αποδεικνύεται ότι δεν είναι μόνο ένας, αλλά και πολλοί, ο Ακινώνας. γιοι ενός Υιού - δηλαδή αυτές οι δυνάμεις. Και η δικαιολογία είναι ιδιαίτερα υπέροχη – για να μην πέσουμε στον πολυθεϊσμό! Διότι δεν μπορεί να ονομάσει δημιουργημένες αυτές τις δυνάμεις του Υιού, που περιέχουν τα πάντα, αφού στα επόμενα [λόγια] ο Μέγας υποδεικνύει ότι τέτοιες δυνάμεις είναι θεία πρόνοια, λέγοντας ότι «ο Λόγος του Θεού περιέχει αόρατες δυνάμεις και ζει σύμφωνα με την επιθυμία Του και την πρόνοιά Του» 921. 60. Λοιπόν, ας παραλείψουμε τα υπόλοιπα, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός, αφού υπάρχουν πολλές άκτιστες δυνάμεις, αλλά ο Υιός είναι ένας, και δεν υπάρχει γιος του Υιού, ή γιοι, και οι δυνάμεις του Υιού είναι άκτιστες, και μετά το άαρχο και παντοδύναμο θέλημα ακολουθεί η θεία δύναμή Του, και όχι μόνο η δύναμη, αλλά και η άκτητη δύναμη, η θεϊκή «δύναμη εξήλθε από Αυτόν και θεράπευσε τα πάντα» (Λκ. 6:19), τότε δεν είναι ο Ίδιος ο Υιός που είναι η θεϊκή δύναμη, ώστε να μην είναι τίποτα άλλο από μια άκτιστη δύναμη, και αυτή η δύναμη θα ήταν μόνο ο Υιός, όπως ο Ακιντίνος αποφάσισε να θεολογήσει (ή μάλλον, να καινοτομήσει). Και ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν κοινή και μία άκτιστη δύναμη και θέληση και ενέργεια - αυτό το αντιπροσωπεύει πάλι ο Πατέρας της Δαμασκού όταν λέει με τις ίδιες εκφράσεις: «Ένα και αυτό, όχι όμοιο, αλλά το ίδιο θέλημα, ενέργεια και δύναμη του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» 922. 61. Έτσι, εάν αυτή, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, είναι ο Υιός - όχι με την έννοια ότι έχει την ίδια δύναμη με τον Πατέρα, αλλά σαν να ήταν ο Ίδιος η δύναμή τους, τότε ο Υιός δεν είναι μόνο ο Πατέρας - Αυτός που αυτός ο [Ακιντίνος] αποκαλεί άκτιστη ενέργεια και δύναμη, αφού δεν είναι η κοινή θέληση, δύναμη και ενέργεια των Τριών. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, ο Υιός του Θεού δεν θα είναι ο μόνος Υιός του Πατέρα. Και αν το Πνεύμα προστεθεί με παρόμοιο τρόπο, και διαιρεθεί μέσα Του, τότε όχι μόνο μια τεταρτοταγή, αλλά και μια πεντάδα Προσώπων θα παρουσιαστεί από τη θεολογία του εκτός από την καταστροφή της μίας θεότητας. Άλλωστε, αν οι θείες υποστάσεις δεν έχουν κοινή δύναμη, θέληση και ενέργεια, που συλλογικά στοχάζεται σε αυτές, αλλά δεν είναι υποστατική από μόνη της, τότε πώς, σύμφωνα με τον μεγάλο θεολόγο Γρηγόριο, «το κοινό των Τριών είναι η μη αρχή του όντος και η θεότητα» 923, όταν μιλάει πάλι το ποίημα του. «Τρεις θεοί να λέγονται Αυτοί που χωρίστηκαν μεταξύ τους με δύναμη και θέληση: Αλλά η Τριάδα μου έχει μια δύναμη, μια σκέψη, μια δόξα, μια δύναμη. Επομένως, είναι μια αμετάβλητη Μονάδα (αρρέυστος;), Στην ενιαία αρμονία της θεότητας, έχοντας μεγάλη δόξα» 924; Και ο θεϊκός προκαθήμενος της Νίσσας, ο Γρηγόριος, στο έργο «Προς Αύλαβο», αφού είπε ότι το «Όνομα» Θεός «(ο Θεός) είναι ένδειξη «θεάσθαι» (βλέμμα) ή «θέειν» (τρέχω) ή «αίθειν» (κάψιμο), αλλά όχι της θεϊκής ουσίας, προσθέτει το καθένα σε μια τέτοια ενέργεια, συμπληρώνει: «Έχει μια τέτοια ενέργεια. και θα είναι με την κατάλληλη έννοια Θεός, και [έτσι] θα λέγεται Εφόσον η ενέργεια που αναφέρθηκε παραπάνω είναι μία και αμετάβλητη στα Τρία, τότε [Αυτοί] έχουν μία θεότητα» 925. Άρα, το γεγονός ότι αυτή η ενέργεια δεν είναι η θεία ουσία δηλώνεται ξεκάθαρα από τον θεολόγο. και ότι δεν είναι ούτε υπόσταση ούτε κάποια από τις υποστατικές ιδιότητες φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι λέγεται ότι για τους Τρεις είναι ένα και αμετάβλητο. Και ότι αυτή η γενική ενέργεια, που δεν είναι ούτε ουσία, ούτε υπόσταση, ούτε κάποια από τις υποστατικές ιδιότητες, είναι άκτιστο, [δείχνεται] από το γεγονός ότι είναι με την ορθή έννοια θεότητα, και ότι σύμφωνα με αυτήν ο Θεός με την ίδια έννοια ονομάζεται Θεός. Και ο Ακίντινος, σαν να σκεπάζει τα αυτιά του με κερί [για να μείνει ανοσία] σε τόσες και τέτοιες φωνές των αγίων, νομίζοντας παράφορα ότι γελάει και κοροϊδεύει εμάς, και όχι τους ίδιους τους ιερούς πατέρες, λέει: «Από ποιον άγιο, αφού το πήραν, οι νέοι θεολόγοι διαδίδουν περαιτέρω ότι, εκτός από τη θεϊκή δύναμη, είναι και άλλη η θεϊκή δύναμη και η θεϊκή φύση. Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα;» Και ο θεόφωνος Γρηγόριος, γυρίζοντας προς τον Ευνόμιο, σαν σε άλλον Ακίνδυνο, λέει πάλι: «Αυτή η θεότητα, η σοφία, η δύναμη είναι από τη φύση της εγγενής (συμφυές) αξιοπρέπεια του Θεού, για την οποία λέμε ότι είναι όλα με τη δική της έννοια και φυσικό (συμφυώς) συλλογίζεται στον μονογενή Υιό». 62. Είναι λοιπόν εξαιρετικά προφανές ότι η άκτιστη δύναμη και ενέργεια δεν είναι υποστατικές ιδιότητες, και ότι έτσι όχι μόνο ο Υιός ονομάζεται δύναμη και ενέργεια, αφού ο Κύριος είπε επίσης στους Ιουδαίους: «Βλέπετε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της εξουσίας» (Ματθαίος 26:64), δηλαδή [στα δεξιά] του Πατέρα, και μέχρις ότου έγινε μαθητής του ο Ιησούς. με δύναμη άνωθεν» (Λουκάς 24:49), δηλαδή με το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, ο θείος Μάξιμος είπε στους αιρετικούς που κάποτε έλεγαν το ίδιο πράγμα στην αρχαιότητα: «Ποιος μίλησε ποτέ για υποστατική ενέργεια, και από πού και από ποιον το παίρνουν;» 927 Και ο μέγας Αθανάσιος, αφού κάλεσε τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, στη συνέχεια προσθέτει: «και στις θεολογικές συζητήσεις (κατά κοινολογίαν δε της θεολογίας) ο Υιός λέγεται και δύναμη» 928. Και ότι αν και η άκτιστη δύναμη και ενέργεια είναι κοινά στους Τρεις, δεν είναι η ίδια η φύση των Τριών, αυτό δίδαξε. Γιατί όχι μόνο λέει ότι οι Τρεις έχουν μια δύναμη, τη σοφία, την καλοσύνη και όλα τα άλλα, αλλά επίσης ότι [όλα] αυτά είναι γύρω από την ουσία, και απαγορεύει το καθένα από αυτά να ονομάζεται ουσία 929. 63. Και ο Ακίντινος, που ανατέμνει παράνομα τη θεολογία των αγίων και την αντιπαραβάλλει με τον εαυτό του, μειώνοντας στο επίπεδο της δημιουργίας τις κοινές δυνάμεις και ενέργειες του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και εναντιωνόμενος σε εμάς, που επιμένουμε ότι είναι άκτιστοι, λέει ότι «δεν υπάρχει η άκτιστη δύναμη, η ζωή και η σοφία. Αγία Τριάδα, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαφέρει από τη θεία φύση». Και, προσπαθώντας να εισαγάγει μια τέτοια κακή καινοτομία, φέρεται να αναφέρει πατρικές αποδείξεις ότι τίποτα δεν είναι συναιώνιο με τον Θεό, και ότι ο Θεός, ο πάροχος και δημιουργός των πάντων, είναι ο μόνος άκτιστος, και ότι τίποτα άλλο δεν είναι προαιώνιο εκτός από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα και πολλά άλλα τέτοια πράγματα, που φλυαρούν αδικαιολόγητα. Γιατί πώς δεν θα ήταν σημάδι ακραίας τρέλας και ταυτόχρονα ασέβειας να αποδοθεί αυτή η αντίθεση όχι σε πλάσματα, αλλά σε αυτό που είναι εγγενές στον Θεό από τη φύση του, από το οποίο τίποτα δεν είναι πρόσφατο, τίποτα επίκτητο, τίποτα δεν υπάρχει έξω από Αυτόν; 64. Και άλλη φορά, απαλλαγμένος από τέτοια βλακεία, φέρνει τον μέγα Αθανάσιο, που είπε: «Ο Λόγος μόνο είναι η σοφία και η αντανάκλαση του Πατρός» 930, και «Αφού είναι ένας Θεός, τότε πρέπει να είναι μία η σοφία Του» 931, και όλα όσα έγραψαν αυτός και ο τίμιος Κύριλλος σε αυτούς που βλάσσουν τον Σπίτι και τον Χώρο. Άλλωστε, αφού «μία και αυτή, όχι παρόμοια, αλλά η ίδια σοφία, και δύναμη, και ενέργεια του Πατρός, και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος» 932, τότε αν ο Υιός ήταν δημιούργημα, τότε ο Πατέρας δεν θα είχε άκτιστη σοφία, ούτε δύναμη, ούτε ενέργεια. Επομένως, στρεφόμενοι σε εκείνους που αποκαλούν τον Υιό δημιούργημα, θα ήταν ευσεβές να πούμε ότι ο Υιός μόνο είναι άκτιστος σοφία και δύναμη: γιατί δεν είναι διαφορετικός από τον Πατέρα ως προς αυτά τα πράγματα. Διότι με τον ίδιο τρόπο και ο θείος Γρηγόριος Νύσσης [στην πραγματεία] «Προς Απολλινάρη», που είπε ότι πέθανε η θεότητα του Υιού, λέει ότι «ο Πατήρ δεν είχε σοφία, δύναμη, ζωή ή οτιδήποτε άλλο 933 από αυτό που μένει και ονομάζεται ο Μονογενής» 934. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 17. Ποια είναι η ευσεβής κατανόηση, σύμφωνα με την οποία καθένα από τα τρία λατρευόμενα Πρόσωπα ονομάζεται δύναμη και ενέργεια. Εδώ πάλι μιλάμε για τη γενική δύναμη και ενέργεια των Τριών. 65. Άρα, μόνο ο Υιός είναι η ενέργεια του Πατέρα [στην περίπτωση] που ο «μόνος» αντιτίθεται όχι σε άκτιστες ενέργειες, αλλά σε κτιστά πράγματα. Εφόσον ανάμεσα σε αυτούς που έχουν ύπαρξη με το μυστήριο (μετοχή), υπάρχουν και εκείνοι που ονομάζονται δυνάμεις του Θεού, όχι μόνο στον πληθυντικό, αλλά και στον ενικό, τότε ο Υιός, αν όχι με το μυστήριο (μετουσία), έχει [την ιδιότητα] να είναι και ονομάζεται δύναμη, αλλά εξ ολοκλήρου και πλήρως κατέχει ό,τι ανήκει στον Πατέρα - όχι όπως ακριβώς το ονομάζει αυτό. μυστήριο. Έτσι είναι ο Πατέρας, το ίδιο και το Άγιο Πνεύμα, έτσι είναι η μόνη άκτιστος δύναμη που ανήκει στους Τρεις. Όταν όμως ονομάζουμε τον Πατέρα ή τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα δύναμη ή ενέργεια, τότε ταυτόχρονα εννοούμε (ή το αναφέρουμε δυνατά) υποκατάσταση. Και για τις αιώνιες ενέργειες του Πνεύματος, όπως έχω πει πολλές φορές, ο Μέγας Βασίλειος, απαριθμώντας τις σε κατάλογο, είπε: «Το Άγιο Πνεύμα τις κατέχει πάντα, μόνο υποστατικό» 935 . Άρα, καθένα από τα τρία Πρόσωπα είναι μια [υποστατικά] συνειδητοποιημένη (ύθεστώσα) δύναμη, ωστόσο, εξαιτίας αυτού, η δύναμη που εξετάζουν μαζί δεν διαχωρίζεται από Εκείνα, αλλά λόγω της συνεχούς κατοχής της, καθένα από τα Πρόσωπα και [όλα] μαζί ονομάζονται δύναμη. «Επειδή, αν στην ουσία ο Υιός έχει πάντα», σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, «τότε θα έχει πάντοτε σε δύναμη· και όσοι έχουν ίση δύναμη έχουν ίση ενέργεια, γιατί «ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). 936 Και σύμφωνα με τον θείο Κύριλλο: «Το Άγιο Πνεύμα είναι ίσο σε δύναμη και ομοούσιο με τον Θεό, έχοντας από τη φύση του θεία ενέργεια στον εαυτό Του». 937. Και κατά τον μέγα Διονύσιο: «Ο Θεός είναι Δύναμη, καθώς έχει μέσα του κάθε εξουσία εκ των προτέρων και σε υπερθετικό βαθμό» 938. 66. Με αυτόν τον τρόπο, το καθένα από αυτά χωριστά και τα τρία μαζί λέγονται μία δύναμη και ενέργεια. Ο Πατήρ ονομάζεται δύναμη και λαμπρότητα του Υιού, κατά τον θείο ψαλμωδό Δαβίδ (Ψαλμ. 93,1) και τον ιερέα Νύσσης Γρηγόριο, αφού από Αυτόν ο Υιός έχει, εκτός από όλα τα άλλα, δύναμη. Ο Υιός ονομάζεται δύναμη και ενέργεια του Πατέρα, καθώς είναι από Αυτόν, αλλά δεν είναι Αυτός κατά την υπόσταση. «Γιατί ο Υιός είναι δύναμη, όπως και ο Πατέρας 939», λέει ο μέγας Αθανάσιος, «αλλά για να φανεί ότι δεν είναι ο ίδιος ο Πατέρας 940, άρα είναι η δύναμη και η ενέργεια του Πατέρα. Γιατί ο Πατέρας δεν είναι από κάποιον, αλλά έχει από τον Πατέρα 941 τη δύναμη να είμαι ο Πατέρας, και πάλι είναι το θέλημα: Είναι δυνατό για Αυτόν να γίνει στο θέλημα και την πρόθεση του Πατέρα. Τελικά, είναι απαραίτητο η πρόθεση για Αυτόν να λάβει χώρα με κάποια άλλη λέξη (Κολ. 1:17), στην οποία θα ήταν επίσης (Ιωάννης 1:3). Η «δύναμη και η επιβεβαίωση» είναι ένα και το αυτό, το ίδιο και η «συμβουλή και η κατανόηση» (Παροιμ. 8:14), που [όλα] είναι ο Κύριος» 943. Βλέπετε όμως σε ποιον απευθύνεται αυτός ο λόγος, ότι απευθύνεται σε εκείνους που ανόητα θεωρούν τον Υιό ως δημιούργημα; Και τι σχέση έχει αυτό με εμάς όταν βεβαιώνουμε ότι όχι μόνο η θεία ουσία, αλλά και οι θεϊκές δυνάμεις και ενέργειες είναι άκτιστες, και γι' αυτό μας επιτίθενται ο Ακίντινος και ο Βαρλαάμ; Παρατηρείτε επίσης γιατί μόνο ο Υιός είναι η δύναμη και η ενέργεια και η σοφία του Πατέρα; Γιατί έχει μέσα Του τη σοφία, την επιθυμία και τη δύναμη του Πατέρα - όχι παρόμοια, αλλά ίδια. Γι' αυτό και πάλι λέει: «Η σοφία λέει: «Η διάνοιά μου, η δύναμή μου, η συμβουλή μου και η επιβεβαίωσή μου» (Παροιμίες 8:14). Αυτό σημαίνει ότι Αυτός είναι το ζωντανό συμβούλιο του Πατέρα, και ονομάζεται θέλημα του Πατέρα. 67. Ωστόσο, αφού προηγουμένως αποδείχθηκε ότι η άκτιστη δύναμη και ενέργεια δεν είναι υποστάσεις, ούτε υποστατικά [χαρακτηριστικά], αλλά ούτε φύση, παραμένει ότι είναι εγγενείς στον Θεό από τη φύση τους. Όπως ακριβώς λέει ο Δαμασκηνός θεολόγος ότι «τα θελήματα και τις ενέργειες ονομάζουμε φυσικά, όχι υποστατικά: εννοώ την ίδια τη βουλητική και ενεργητική δύναμη με την οποία επιθυμούν και ενεργούν όσοι επιθυμούν και ενεργούν. της φύσης αυτού που υπάρχει στον Θεό, - λέει ο θείος Κύριλλος, - σημαίνει ουσία, τότε ο Θεός αποτελείται από τόσες ουσίες όσες είναι εγγενείς [σημεία] που θεωρούνται σε Αυτόν από τη φύση» 946. 68. Έτσι, όταν λέγεται για τον Θεό «τον μόνο άκτιστο», αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη δημιουργία, και όχι με αυτό που είναι εγγενές στον Θεό εκ φύσεως, που περιλαμβάνει και τη θεία δύναμη και την ενέργεια που αντιστοιχεί σε αυτήν. Μάταια λοιπόν ο Ακίντινος το χρησιμοποιεί αυτό εναντίον μας, αλλά μάλλον εναντίον του Θεού και της θεϊκής Του δύναμης και ενέργειάς Του, και ακόμη πιο συγκεκριμένα, εναντίον της ψυχής του. Εξάλλου, το γεγονός ότι μόνο ο Υιός είναι άκτιστη δύναμη και ενέργεια δεν παρεμβαίνει, αλλά μάλλον ταυτόχρονα δείχνει ότι η κοινή δύναμη και ενέργεια στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα είναι άκτιστο. Διότι, όντας φυσικός και όχι υποστατικός, όπως ειπώθηκε, αυτή η δύναμη ανήκει στη φύση. και των οποίων η φύση, αυτά και η αντίστοιχη δύναμη. Και η φύση των Τριών είναι κοινή: κοινή, επομένως, είναι η φυσική δύναμη και ενέργεια. Και λόγω της θείας φύσης, καθεμία από τις υποστάσεις έχει αυτή τη φυσική δύναμη και ενέργεια και αυτό που ονομάζεται «άκτιστος δύναμη» και «ενέργεια». Διότι, σύμφωνα με τον θείο Μάξιμο, «τίποτα το φυσικό [ιδιότητα] δεν σχετίζεται πρωτίστως με το άτομο, αλλά με τη φύση και την ουσία του» 947 . Επομένως, και σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω από τους πατέρες, καθένα από τα τρία Πρόσωπα της θεότητας είναι μάλλον ενεργό και όχι δράση, εκτός αν κάποιος μαζί [με «δράση»] σημαίνει (ή προφέρει επίσης), όπως είπαμε, «υποστατισμένος». 69. Ο Υιός λέγεται και δύναμη του Πατέρα, σύμφωνα με τον μέγα Αθανάσιο, «για να σκεφτούμε το αδύνατο της γέννησης και την αιωνιότητα [της] και τον χαρακτήρα που αρμόζει στον Θεό» 948. Λοιπόν, είπαμε ότι το γεγονός ότι ο Υιός ονομάζεται δύναμη του Πατρός χρησιμεύει ως ένδειξη της άκτιστης δύναμης της τριάδας του προσώπου. Γι' αυτό ονομάζεται δύναμη, για να φαίνεται η αιωνιότητα Του, αφού είναι γενικά αποδεκτό ότι η εξουσία είναι αιώνια. Και ίσως παρατηρήσετε ότι οι θεολόγοι χρησιμοποιούν αυτή τη θεολογική σκέψη σε συνομιλίες που απευθύνονται στους Έλληνες, αφού από εδώ είναι πιο εύκολο να κατανοήσουμε την απάθεια της γέννησης και της αιωνιότητας και ό,τι αρμόζει στον Θεό. Επίσης, επειδή μέσω αυτού ο Πατέρας είναι ο Δημιουργός, ο Υιός ονομάζεται δύναμη και ενέργεια του Πατέρα. «Αυτό, σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, δείχνει ότι η ενέργεια του Υιού δεν είναι χαλαρή» 949, γιατί τότε ούτε ο Πατέρας θα είχε ανάγκη τον Υιό, που δημιουργεί μόνο με τη θέληση, αλλά επιθυμεί μέσω του Υιού, ούτε ο Υιός θα είχε την ανάγκη να συνεργαστεί (συνεργίας), ενεργώντας κατά την ομοιότητα του Πατέρα, αλλά ο Υιός θέλει επίσης να εκτελεστεί (ο Υιός) Πνεύμα. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 18. Σχετικά με το γεγονός ότι ενώ οι θεολόγοι λένε ότι η ενέργεια δεν είναι Θεός και είναι, και καθεμία από αυτές τις δηλώσεις [εννοείται] με δύο τρόπους, και δείχνει επίσης ότι η άκτιστη δύναμη και ενέργεια είναι κοινή σε τρία Πρόσωπα, ο Akindinus, με εξαίρεση αυτό που ονομάζεται «δύναμη και ενέργεια», απορρίπτει όλα τα άλλα. 70. Έτσι, αν και οι θεολόγοι θεολόγοι, σύμφωνα με τις μεθόδους που παρουσιάζονται παραπάνω [θεολογία], λένε ότι καθένα από τα τρία Πρόσωπα της θεότητας δεν είναι ενέργεια, ότι το καθένα από αυτά είναι ενέργεια, και σε άλλη στιγμή - ότι η ενέργεια είναι κοινή στους Τρεις και αμετάβλητη, παρά το γεγονός ότι συμφωνούμε μαζί τους σε όλα δείχνοντας κάτι άλλο, σαν να έχει κωφευτεί, λέει: «Αυτές είναι λοιπόν οι φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες και δυνάμεις του Θεού· και ο Θεολόγος μας διδάσκει για την ενέργεια ότι δεν είναι ίδια με την ουσία του Θεού, αλλά διαφορετική και ενεργή και παύση. εκ των οποίων το ένα οι ειδικοί σε τέτοια πράγματα ονομάζουν ουσία, και το άλλο - ατύχημα (συμβεβηκός). Αν είναι ατύχημα, τότε θα ήταν η ενέργεια του Θεού, γιατί πώς θα μπορούσε να είναι οτιδήποτε άλλο ή ποιανού; Αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο προτιμότερο και αποφεύγει τη σύνταξη. Και αν [Αυτός] είναι ενέργεια, τότε είναι προφανές ότι θα ενεργήσει, και δεν θα ενεργήσει, και ταυτόχρονα όπως κάνει, θα πάψει» 950. 71. Ότι ο μεγάλος Ακίντινος, λοιπόν, πιστεύει ότι δεν είναι απαραίτητο να ακολουθεί κανείς τους θείους πατέρες σε όλα, αλλά σαν ένα είδος κριτή, αλλά μάλλον ένας τύραννος που προεδρεύει [στη δίκη, για να] απορρίψει και να σβήσει μερικά από αυτά που είπαν, αποδίδοντάς τα σε τίποτα με πολλή ξεδιάντροπη, χωρίς καν να το αποδέχεσαι και να το αποδοκιμάζεις, αλλά να το αποδοκιμάζεις. όλοι οι άλλοι να ακολουθήσουν μόνο αυτά τα θραύσματα - δεν θα μιλήσουμε για αυτό τώρα, αφού είναι προφανές από όσα ειπώθηκαν πριν. Αλλά η απόδειξη ότι είναι πονηρό να λέμε, όπως έκανε, ότι ο Υιός και το Πνεύμα είναι η ουσία του Θεού, πρέπει να αναβληθεί λίγο. Και όσον αφορά την ενέργεια του Θεού, για την οποία ο Γρηγόριος, με το παρατσούκλι της θεολογίας, είπε ότι δεν είναι από τα πράγματα [υποστατικά] που υπάρχουν καθεαυτά, αλλά από εκείνα που συλλογίζονται σε άλλον, και ότι ενεργεί και μόλις γίνει, παύει, τότε ας δούμε, αφού είναι ένα από αυτά που εξετάζονται σε άλλο, σε τι είναι και ποια είναι η πράξη: του ίδιου του Θεού ή τα αποτελέσματα της δράσης του Θεού; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 19. Απόδειξη ότι η ενέργεια που στοχάζεται στην ουσία του Αγίου Πνεύματος, κατά τον Θεολόγο, είναι άκτιστο, και δεν προκαλεί καμία σύνθεση, αν και διαφέρει από την ουσία. 72. Αλλά το γεγονός ότι δεν έχει αποτελέσματα είναι προφανές: τελικά, ο Θεός είναι ο δημιουργός των κτιστών όντων. Από μόνα τους, επομένως, υπάρχουν άγγελοι, ψυχές, ολόκληρος ο αισθητηριακός κόσμος, και αυτή η ενέργεια του Θεού είναι από εκείνες που εξετάζονται σε άλλον. Άρα δεν ανήκει ούτε σε νοητά δημιουργήματα ούτε σε αισθητά, αλλά είναι η ίδια η δράση και δημιούργημα του Θεού. Γιατί ποια ανάγκη υπάρχει να πούμε ότι δεν ανήκει στον αριθμό των πραγμάτων που εξετάζονται στην ουσία; Άλλωστε, δεν μπορεί οι ουσίες να είναι αποτελέσματα, και να μην είναι τέτοια ενέργεια του Θεού, και οι ιδιότητές τους να μην είναι αποτελέσματα. Πώς δεν είναι άκτιστο αυτή η ενέργεια του Θεού, όταν δεν είναι τίποτα από τα νοητά ή αισθητά δημιουργήματα και, φυσικά, από τα αποτελέσματα αυτής της ενέργειας; Οι άγγελοι και οι ψυχές δεν θα έχουν τέλος, όπως όλοι γνωρίζουμε, αλλά κανένας από αυτούς δεν θα ονομαστεί ποτέ ατύχημα, και αυτή η ενέργεια λέγεται ότι παύει, και ότι κατά κάποιο τρόπο είναι ατύχημα. Επομένως, από εδώ είναι προφανές ότι δεν είναι κανένα από τα νοητά δημιουργήματα και, πολύ περισσότερο, δεν είναι ένα από τα λογικά: γιατί πώς θα είναι από άλλα, και όχι από άλλα; Άρα, είναι εξαιρετικά προφανές ότι δεν είναι ένα από τα αποτελέσματα. Και χωρίς να είναι τίποτα από τα αποτελέσματα, πώς θα ήταν αυτή η ενέργεια δημιουργία; 73. Και εφόσον δεν ανήκει στον αριθμό των πραγμάτων που στοχάζονται στις δημιουργίες -γιατί κι αυτά είναι αποτελέσματα-, τότε ανήκει στα πράγματα που στοχάζονται στον Θεό. Άλλωστε, σύμφωνα με αυτήν ο Θεός ονομάζεται Δημιουργός και Δημιουργός. Επομένως, ο Θεολόγος, αφού είπε: «αν δεν είναι ουσία, τότε θα είναι η ενέργεια του Θεού», πρόσθεσε «τι είναι διαφορετικό και σε σχέση με τι; Αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο που διέπει τη σύνθεση» 951, λέγοντας ευθέως ότι ακόμα κι αν η ενέργεια που εξετάζεται σε αυτήν διαφέρει από την ουσία του Θεού - γιατί το ένα είναι από αυτά που υπάρχει και το άλλο δεν γίνεται από το άλλο. σύνθετο. Και πώς [αυτό είναι έτσι], για το οποίο ο μέγας απέδωσε «κατά κάποιο τρόπο», είπαμε στην πραγματεία: «Περί θείων ενεργειών και κατ' αυτές κοινωνίας» 952. Και τώρα ο λόγος μας είναι ότι αν αυτή η ενέργεια ανήκει στον αριθμό των πραγμάτων που συλλογίζονται στον Θεό, τότε πώς δεν είναι άκτιστο; Διότι τίποτε που στοχάζεται στον Θεό δεν είναι κτισμένο. Διότι πώς θα μπορούσε [θα μπορούσε] να συμβαίνει αυτό όταν οι θεολόγοι λένε: «Από ό,τι [θεωρείται] στον Θεό, δεν υπάρχει τίποτε κτιστό, όπως από ό,τι είναι στον άνθρωπο, δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο» 953; «Αλλά είναι γραμμένο», λέει ο [Akindin], «λειτουργεί». Τι από αυτό λοιπόν; Άλλωστε, λειτουργεί και η θεία πρόνοια, σύμφωνα με τον οποίο είπε: «Ο Χριστός κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, ενεργώντας θεία πρόνοια για όλα τα [όντα]» 954. Και η Νύσσα [πρωτεύουσα], ο θεϊκός Γρηγόριος, λέει: «Δεν μπορούμε να καλέσουμε τρεις θεούς συλλογικά και αδιάκριτα μεταξύ τους, οι οποίοι ενεργοποιούν την οπτική και την υπεροπτική μας δύναμη (τούς). και σε όλη την κτίση» 955, αλλά από αυτό κανείς δεν θα ονομάσει τη θεία πρόνοια δημιουργία και την οπτική δύναμη του Θεού, αν θέλει να είναι ευσεβής. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 20. Ότι ο Ακίντινος, που διδάσκει ρητά ότι αυτή η [θεία δύναμη] είναι κτιστή, απορρίπτει εντελώς την πέμπτη και την έκτη από τις οικουμενικές συνόδους. 74. Επιπλέον, για να φανταστούμε και τα δύο ταυτόχρονα - ότι δεν είναι ό,τι ενεργεί είναι δημιουργία, και ότι αυτή η ενέργεια στοχάζεται στον Θεό - αξίζει τώρα να θυμηθούμε την ιερή και οικουμενική Ε' Σύνοδο. Διότι γράφουν επί λέξει [οι πατέρες που συνέθεσαν] αυτό το θεότατο συμβούλιο: «Ο Ωριγένης είπε ότι «ο Θεός, έχοντας έρθει από τη μη δημιουργία στη δημιουργία, γύρισε με κάθε τρόπο από το ένα στο άλλο». Λέμε ότι δεν μετατράπηκε από τη φύση, αλλά από την ενέργεια, ή μάλλον δεν μετατράπηκε ούτε από αυτήν. Διότι είχε πάντα τη δύναμη να δημιουργεί και να δημιουργεί, και τέτοια δύναμη ενεργοποιούνταν όταν ήθελε» 956. Άρα, δεν είναι προφανώς τρελός ο Ακιντίνος όταν γράφει: «καταλαβαίνουμε αυτό που γίνεται όπως γίνεται»; Γιατί η πάντα παρούσα δύναμη ενεργοποιήθηκε, δεν δημιουργήθηκε. 75. «Αλλά αυτή η ενέργεια σταματά επίσης», λέει. Αλλά και ο μέγας Βασίλειος λέει: «Η πρόγνωση του Θεού για οτιδήποτε παύει όταν εμφανιστεί [στη σκηνή] το προγνωστικό» 957 . Και η έκτη των Οικουμενικών Συνόδων ήταν το έργο και η θεία φροντίδα για να δείξει ότι όταν ο Χριστός συγχώρεσε τις αμαρτίες του παραλυτικού (Ματθαίος 9:2) και ανέστησε τη νεαρή γυναίκα του άρχοντα της συναγωγής (Ματθαίος 9:25) - αυτή ήταν θεϊκή και άκτιστη ενέργεια που αντιστοιχούσε στη θεία φύση του Χριστού, και το γεγονός ότι κρατούσε με το χέρι του τη νέα γυναίκα με το χέρι του. Οι μορφές της γλώσσας δημιούργησαν ενέργεια, αντίστοιχη με την ανθρώπινη φύση του Χριστού. Ένα τόσο μεγάλο συμβούλιο απορρίπτεται και τολμούν να το αρνηθούν εκείνοι που μειώνουν την ενέργεια του Θεού στο επίπεδο της δημιουργίας, όπως αποκαλείται [από τους πατέρες] ενεργός ή παύσης. Εξάλλου, η αναγέννηση άρχισε και τελείωσε την ίδια στιγμή που ήρθε στη ζωή η νεαρή γυναίκα, αλλά εξαιτίας αυτού, η αναγέννηση δεν είναι η κτιστή ενέργεια του Θεού. Και ο παράλυτος, έχοντας λάβει άφεση των προηγούμενων αμαρτιών του, δεν χρειαζόταν πλέον (από αυτή την άποψη) το αποτέλεσμα αυτής. Σε τέτοιες [περιπτώσεις], η αρχή και η παύση αναφέρονται στην εκδήλωση, αλλά όχι στην ίδια την ενέργεια, που είναι η θεϊκή δύναμη που εκδηλώνεται μέσω των αποτελεσμάτων, αφού δεν περιέχουν τη σταθερότητά της, γιατί είναι ανεξάντλητη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 21. Απόδειξη ότι αν και αυτή η δραστηριότητα ονομάζεται κατά κάποιο τρόπο ατύχημα, δεν είναι με την έννοια ότι δεν είναι εγγενής στον Θεό. Εδώ είναι επίσης μια μακροσκελής απόδειξη ότι η άκτιστη ενέργεια διαφέρει από την άκτιστη ουσία. 76. Αλλά γιατί συνεχίζω και συνεχίζω περίπου το ίδιο πράγμα; Εξάλλου, λόγω του γεγονότος ότι ο Θεός άρχισε και τελείωσε τη δημιουργία όταν ο Ίδιος ήθελε, δεν θα πούμε ότι δεν είναι από τη φύση του ότι ο Θεός έχει [την ικανότητα] να δημιουργεί, ή, με άλλα λόγια, αυτή την ενέργεια. Αν είναι εγγενής στον Θεό από τη φύση του, τότε πώς δεν είναι άκτιστο; Άλλωστε, αφού είναι από αυτό που στοχάζεται στον Θεό, αλλά δεν υπάρχει από μόνο του - αλλά από αυτό που στοχάζεται σε άλλον, το ένα είναι φυσικό και το άλλο τυχαία, και όμως δεν εξετάζεται ούτε ένα ατύχημα στον Θεό (και, φυσικά, τίποτα επίκτητο ή μεταβαλλόμενο, που είναι με την ορθή έννοια ατύχημα), τότε από τη φύση αυτή η ενέργεια είναι εγγενής στον Θεό. Και αυτό που είναι εγγενές από τη φύση του, αν και μερικές φορές ονομάζεται ατύχημα σε αντίθεση με την ουσία, δεν είναι εντελώς ατύχημα και δεν είναι όπως αυτό που ο λόγος [μας] λίγο υψηλότερα αρνήθηκε ότι είναι εγγενής στον Θεό. 77. Αυτό ακριβώς μάθαμε από τους σοφούς στον θεϊκό Κύριλλο, γράφοντας σε όσους ισχυρίζονται ότι η ασυδοσία στον Θεό είναι ατύχημα, αφού δεν είναι ουσία: «Είναι σοφό να λέμε ότι τίποτα δεν προστίθεται (συμβαίνειν) 958 στην ουσία του Θεού, γιατί έχει τελειότητα από μόνη της. Τι να πούμε, λαμβάνοντας υπ' όψιν ότι πριν από την εκκαθάριση όλων αυτών (τούδε του πανός) 959 ο Θεός ήταν ο δημιουργός στην ουσία, αλλά δεν ήταν ακόμη τέτοιος στην πραγματικότητα (τή ενεργεια) λόγω του γεγονότος ότι δεν έχει φέρει ακόμη σε ύπαρξη τίποτα που υπάρχει. Αυτός, και Αυτός πραγματικά (ενεργεία) φαινόταν ως τέτοιος. Λοιπόν, αν κάποια πράγματα θεωρούνται ότι έχουν έρθει στον Θεό, τότε γιατί μάταια επιμένεις ότι δεν είναι σωστό να λες 960 ότι η αγένεια είναι ατύχημα του Θεού (συμβεβηκέναι τω θεώ), όταν σε μια τέτοια εικόνα φαίνονται ορισμένα [πράγματα] που από τη φύση Του ανήκουν; 961 Και πάλι, αφού απαριθμήσει ό,τι είναι εγγενές στον Θεό από τη φύση του, λέει: «Έτσι, αν όχι ό,τι λέγεται εγγενές στον Θεό από τη φύση του θα είναι και η ουσία Του, τότε μένει να τα ονομάσουμε ατυχήματα της ίδιας της ουσίας, συνειδητοποιώντας ότι αυτό είναι μόνο αυτό που λέγεται» 962. Ο Ευνόμιος και τα παρόμοια, υπό το πρόσχημα της θεϊκής απλότητας και από την απροθυμία να επιτρέψουν το ατύχημα, που έχει συλληφθεί ευσεβώς στον Θεό, να είναι άκτιστο, διδάσκει ότι καθένα από τα πολλά πράγματα που είναι φυσικά και ουσιαστικά εγγενή στον Θεό είναι ουσία, και ότι ό,τι δεν είναι ουσία είναι κτισμένο, και ότι εμείς είμαστε όμοιοι με αυτόν. 78. Ωστόσο, εφόσον ο θεολόγος ονόμασε αυτή την ενέργεια εφαρμοσμένη και τυχαία, η οποία, σύμφωνα με τον Ακιντίνο, είναι δημιουργία, τότε όλη η δημιουργία, σύμφωνα με αυτόν, θα είναι ατυχήματα. Και αν λέει ότι μόνο τα ατυχήματα των όντων είναι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αυτή η ενέργεια του Θεού, αφού είναι ατύχημα, τότε λέγοντας αυτό εισάγει τις άκτιστες ουσίες των όντων, ανακαλώντας την αρχαία ανοησία των Ελλήνων 964 . Άλλωστε, αναμφίβολα, η συνέπεια αυτού θα είναι να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός, με αυτήν την ενέργεια, κάνει τα δημιουργήματα άκτιστα, και έτσι να θεοποιήσει τα δημιουργήματα. Και επειδή αυτή η ενέργεια δεν είναι ένα από τα ατυχήματα των πλασμάτων, είναι απαραίτητο να είναι στον Θεό, όχι εντελώς ατύχημα, αλλά ως εγγενής στη φύση. Αλλά όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ονόμασε τη θεία ενέργεια, για την οποία μιλάμε, ατύχημα, που δεν είναι εντελώς μόνιμο, όπως αποδείχθηκε, ατύχημα, έτσι [την ονόμασε] ενεργό, όχι πλήρως μένοντας ενεργό, αλλά [επίσης] ενεργό. και παύση - όχι τελείως παύση. Διότι, μιλώντας για την ουσία του Πνεύματος και εναντιούμενος σε όσους λένε ότι είναι μόνο ενέργεια, ο Θεολόγος αντιπαραβάλλει την άκτιστη ουσία του Πνεύματος με την άκτιστη ενέργεια του Πνεύματος, δείχνοντας τη διαφορά τους μεταξύ τους. Άλλωστε, μια ουσία που υπάρχει από μόνη της δεν μπορεί ποτέ να ονομαστεί ατύχημα, αλλά η ενέργεια μερικές φορές μπορεί να ονομαστεί χωρίς να είναι ουσία και να μην υπάρχει αυτή καθεαυτή, ακόμα κι αν δεν μπορεί να λέγεται έτσι με κάθε έννοια, επειδή συλλογίζεται φυσικά και όχι τυχαία. Και η ουσία δεν ενεργεί με κανέναν τρόπο, αλλά ενεργεί η ενέργεια, αλλά όχι ολοκληρωτικά ή, με άλλα λόγια, όχι ως δημιουργία, και επειδή όχι μόνο ενεργεί, αλλά ενεργεί και θεϊκά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, «είναι στη θεία φύση να γεννά, αλλά στην ενέργεια να δημιουργεί» 965. Άλλωστε, όπως λέμε (λέγεται) από εμάς [για] ένα συγκεκριμένο αντικείμενο που υπάρχει από αυτό που είναι έξω από εμάς, λέμε και τον λόγο μας, αλλά ως φυσική μας κίνηση, επομένως για τον λόγο μας μπορούμε να πούμε ότι μιλάει, και όχι μόνο λέγεται, αλλά δεν μπορούμε να τον ονομάσουμε «λέξη»] και αυτό που ονομάζεται μέσω αυτού ( λεγόμενον). οπότε μπορεί να ειπωθεί με επαρκή λόγο ότι και ενεργεί και ενεργεί. Και η ουσία του Πνεύματος είναι απολύτως μη ανιχνεύσιμη, και η ενέργεια του θείου Πνεύματος, που αποκαλύπτεται μέσω των αποτελεσμάτων της, αρχίζει και τελειώνει στην εκδήλωση της, αφού οι δημιουργίες, όπως είπαμε προηγουμένως, δεν περιέχουν την αιώνια ουσία. Ως εκ τούτου, ένας από τους πατέρες ρωτήθηκε γιατί. Οι δημιουργίες δεν είναι συνουσιώδεις με τον Θεό, απάντησε: «Επειδή δεν περιέχουν απαρχή». Αλλά εξαιτίας αυτού, η ενέργεια του Θεού δεν αρχίζει και σταματά εντελώς. Διότι ο διαρκώς δραστήριος Θεός έχει ενέργεια, βλέποντας πάντα και προνοεί τα πάντα, γιατί «Ο Πατέρας μου», λέει [ο Κύριος], «αυτός εργάζεται, και εγώ κάνω» (Ιωάννης 5:17). ΚΕΦΑΛΑΙΟ 22. Ότι αυτή η ενέργεια πιστοποιείται από τους θεολόγους και ως ουσιαστικά εγγενής στον Θεό και ως ενεργή. και ότι αποκαλώντας το ανοιχτά δημιούργημα, ο Ακιντίνος το κάνει δημιούργημα του Θεού. 79. Άρα, θα ήταν απαραίτητο για τον Ακίνδυνο, έχοντας μάθει από τον Θεολόγο τη διαφορά στην ουσία και την ενέργεια του Θεού, να σταματήσει να τα συγχωνεύει και να τα καταστρέφει μεταξύ τους και να αποκαλεί τον Θεό σύνθετο, εάν έχει μια άκτιστη ενέργεια διαφορετική από την άκτιστη ουσία. και βρήκε εδώ μια πρόφαση να το ονομάσει δημιούργημα και μέσω αυτού να το κάνει δημιούργημα του Θεού. Γιατί κάθε φύση και ουσία αντιστοιχεί στις δικές της φυσικές και ουσιαστικές [ιδιότητες], αν και στον Ακίνδυνο δεν μιλάμε για δημιουργική ενέργεια, αλλά για την ελαφρότητα του Θεού, με την οποία ο Χριστός έλαμψε στους μαθητές στο βουνό, για την οποία είναι γραμμένο ότι την έχει χωρίς αρχή, ως αληθινός Υιός του Θεού, και ότι συνεχώς φωτίζει με αυτήν όσους αξίζουν στο μέλλον. Ωστόσο, εφόσον ο ίδιος ο Ακίντινος αποκαλεί την ουσιαστική και φυσική ενέργεια του Θεού άκτιστη, αλλά όχι [κάτι] παρά μόνο σε σχέση με την ουσία, τώρα είναι επίσης απαραίτητο να του δείξουμε ότι τα λόγια των 966 θεολόγων μαρτυρούν ότι η ενέργεια που ο Θεολόγος ονόμασε ενεργό είναι και η ουσιώδης [ενέργεια] του Θεού και [κάτι] εκτός από την ουσία του Θεού. Ίσως τότε να αποτραβηχτεί από την κακία, πεπεισμένος από την απόδειξη της αλήθειας, αν [μόνο αυτός], σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, δεν είναι τελείως «αφθονεί... και αυτοκαταδικάζεται» (Τίτον 3:11). 80. Ποιος θα είναι η κοινή γλώσσα των θεολόγων, αν όχι ο θεϊκός Δαμασκηνός, που συγκέντρωνε τα λόγια των θείων δογμάτων από παντού; Αυτός, λοιπόν, αφού είπε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έχει δύο ενέργειες (μία ως Θεός και η άλλη ως άνθρωπος), πρόσθεσε: «Πρέπει να ξέρετε ότι η μία είναι δράση (ενέργεια), άλλη ενεργεί (ένεργητικόν), και η άλλη είναι δράση (ενέργημα). 967. Θέλοντας λοιπόν να δείξει ότι αυτή η ουσιώδης ενέργεια του Θεού είναι αυτή που ο κατονομαζόμενος από τη θεολογία αποκαλεί άλλη σε σχέση με την ουσία του Θεού, προσθέτει επίσης: «Πρέπει να ξέρετε ότι η ενέργεια είναι κίνηση, και μάλλον ενεργεί παρά ενεργεί, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στη λέξη «Επί του Αγίου Πνεύματος»: θα παύσει» 968 «969. Αλλά ο ίδιος ο συνονόματος της θεολογίας το έδειξε περαιτέρω από το γεγονός ότι ο ίδιος ονόμασε αυτή την ενέργεια κίνηση του Θεού. Και ο Ακίντινος, δηλώνοντας πάλι ξεκάθαρα το αντίθετο των θεολόγων, προσθέτει σε όσα είπε προηγουμένως: «Άρα, ούτε ο Υιός και το Πνεύμα του Θεού διαφέρουν σε σχέση με την ουσία του Θεού, ούτε αυτό που ενεργεί ο Θεός και ταυτόχρονα παύει, δεν είναι η άκτιστη, ουσιαστική και φυσική ενέργεια «ό,τι λέει ο Θεός». βεβαιώνει» (Α' Τιμ. 1:7). Έτσι, «ακόμη κι αν δεν οδηγηθώ, μάταια περπατώ από το νου της σαρκός μου» (Κολ. 2:18), μειώνει την άκτιστη ενέργεια του Θεού στο επίπεδο της δημιουργίας και μαζί με αυτήν καταρρίπτει τη θεία φύση: γιατί είναι αδύνατο, αν και η ενέργεια είναι κτιστή, η ουσία να είναι άκτιστο. 81. Αν και ο θείος Δαμασκηνός, κλείνοντας εντελώς το στόμα του και αφαιρώντας κάθε πρόσχημα [για επανερμηνεία], είπε ότι όχι μόνο με τον Θεό, αλλά με τον ίδιο τον Υιό του Θεού και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, υπάρχει άλλη άκτιστη ουσία, και άλλη είναι άκτιστη ενέργεια, και πρόσθεσε ανοιχτά ότι είναι ουσιαστική και ότι δρα αντί να ενεργεί. Και, δείχνοντάς το έμμεσα ενεργό, όπως εξηγήσαμε λίγο παραπάνω, ο ίδιος σε άλλο μέρος το παρουσιάζει πολύ ξεκάθαρα λέγοντας: «Το θείο θέλημα του Χριστού είναι χωρίς αρχή και παντοδύναμο, έχοντας τη δύναμη που το ακολουθεί» 970. Και εδώ, προχωρώντας παραπέρα, κάνει τη διαφορά φανερή ποικιλοτρόπως, μερικές φορές λέγοντας ότι η άκτιστη ουσία λέγεται ότι η άκτιστη ενέργεια μερικές φορές ακολουθείται από την άκτιστη ενέργεια του Χριστού. Και μια άλλη φορά, στην πορεία, λέει ότι η αντίστοιχη ενέργεια και θα εκπορεύεται από τη θεία ουσία. Και όχι μόνο η θέληση και η ενέργεια, αλλά λέει ότι η θεία φύση είναι εγγενής στην ίδια τη θεληματική και ενεργητική δύναμη, αλλά αυτή δεν είναι φύση, και γράφει: «Ο αριθμός των θελήσεων και των ενεργειών που είναι ουσιαστικά εγγενείς στις [δύο] φύσεις του Χριστού δεν εισάγει τη διαίρεση του ενός Χριστού: ας μην είναι έτσι! επιθυμία και πράξη επιθυμία και πράξη» 971, και πάλι: «Αν όλη η ενέργεια ορίζεται ως μια ορισμένη ουσιαστική κίνηση της φύσης, τότε πού μπορεί κανείς να βρει ενέργεια που δεν είναι η κίνηση της φυσικής δύναμης;» 972 Δεν είναι ο Δαμασκηνός θεολόγος σε όλα το αντίθετο του Ακίντινου, καθώς πραγματικά σφάλλει σε όλα στον συλλογισμό του για το θείο; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 23. Ότι είναι πολύ παράλογο να λέμε, όπως αυτός, ότι ο Υιός και το Πνεύμα του Θεού είναι η ουσία του Θεού, και ακόμη πιο πονηρό. σε ποιο κεφάλαιο φαίνεται πάλι ότι η θεία ενέργεια, η οποία διαφέρει από τη θεία ουσία, είναι επίσης άαρχη. 82. Διότι, βέβαια, το να λέμε ότι «οι ουσιώδεις ενέργειες είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα» και μετά να προστεθεί ότι «δεν διαφέρουν από την ουσία του Θεού» είναι πολύ παράλογο και ακόμη πιο ασεβές 973. Πρώτον, η ουσία του Θεού, πάντα θεολογούμενη στον ενικό, εκφέρεται από αυτόν στον πληθυντικό. Γιατί λέει: «Οι ουσιώδεις ενέργειες δεν είναι άλλες από την ουσία». Δεν είναι, ω νεοστοχαστής (καινόφρον), μόνο και μόνο επειδή κανείς δεν θα πρόφερε ποτέ την «ουσία του Θεού» στον πληθυντικό αν επέλεγε να είναι ευσεβής, αλλά προφέρουμε τις ουσιαστικές ενέργειες του Θεού στον πληθυντικό; Τότε, εάν ο Υιός και το Πνεύμα του Θεού δεν είναι άλλα σε σχέση με την ουσία, τότε ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα τα ίδια, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, είναι η ουσία του Θεού. Ποιος από όλους είπε ποτέ ότι η ουσία ενός ανθρώπου είναι ο άνθρωπος, ή πάλι ότι η ουσία ενός αγγέλου είναι ένας άγγελος, ή ότι ο Παύλος ή ο Γαβριήλ ή ο Υιός του Ανθρώπου είναι η ουσία ενός ανθρώπου; Διότι, οποιοσδήποτε με επαρκείς λόγους μπορεί να πει ότι καθένα από αυτά είναι ή έχει μια ουσία - λεκτική ή νοητική - και το να αποκαλούμε την ουσία ενός αγγέλου ξανά άγγελο ή [ουσία] ενός ατόμου - πάλι άνδρα ή γιου, που είναι χαρακτηρισμός υπόστασης, είναι [σημάδι] ανόητης γλώσσας και νου. Και όποιος γράφει τέτοια πράγματα για τον Πατέρα του Θεού και τον Υιό του Θεού και το Πνεύμα του Θεού έχει φτάσει στο όριο όχι μόνο της βλακείας, αλλά και της κακίας. 83. Άρα, θα άξιζε να τον ρωτήσουμε: τι είδους Θεός είναι η ουσία του Υιού και του Πνεύματος του Θεού; Διότι εάν ο Πατέρας, τότε, πρώτον, τότε ο ίδιος ο Πατέρας θα στερείται ουσίας, θα στοχάζεται μόνο στον Υιό και στο Πνεύμα, και αυτοί θα είναι μονουποστατικοί και οι ίδιοι εντελώς μη υποστατικοί, ο καθένας δεν υπάρχει σύμφωνα με τη δική Του υπόσταση, καθώς είναι η ουσία της υπόστασης του Πατέρα, που αντιστοιχεί σε αυτήν. Όχι δικά μας, αλλά από τα λόγια του, προκύπτει αυτή η ασυνέπεια. Τότε, εάν, όπως διδασκόμαστε από τους αγίους, ο Υιός είναι από την ουσία του Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα είναι η ουσία του Πατέρα, σύμφωνα με την ανυπόφορη ομιλία του Ακιντίνου, τότε ο Υιός θα είναι από το Πνεύμα. με τον ίδιο τρόπο, το Πνεύμα είναι από τον Υιό, γιατί προήλθε επίσης από την ουσία του Πατέρα (όχι με την έννοια της γέννησης, αλλά με την έννοια της πομπής), και η ουσία του Πατέρα είναι ο Υιός, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο. Δεν φαινόταν να έχει ακούσει ή να πίστευε ότι: «Αυτό που αφορά την υπερ-ουσιώδη γέννηση του Θεού δεν είναι αμοιβαία αναστρέψιμο μεταξύ τους» 974. 84. Αν λέει ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι η ουσία του Πατέρα, ως ουσιαστικές ενέργειές Του, επιμένοντας [ταυτόχρονα] ότι είναι η ουσία του Θεού, αλλά απλώς ο Θεός, τότε γιατί ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι, σύμφωνα με αυτόν, η ουσία του Θεού, και ο Πατέρας δεν είναι ουσιώδης ή ουσιώδης; Αλλά πιστεύαμε ότι είναι από την ουσία του Πατέρα, γι' αυτό είναι ομοούσιοι με τον Πατέρα και μεταξύ τους. Κανένα από τα ομοούσια δεν είναι ουσιώδες ή άλλο-ουσιώδες, ή η ουσιαστική κίνηση του ενός του άλλου, αλλά [το καθένα από αυτά] έχει μια (με την έννοια της παρόμοιας) κίνηση και ενέργεια. Αλλά με τον Θεό είναι ένα, όχι ως όμοιο, αλλά ως ίδιο και αμετάβλητο για τα τρία Πρόσωπα, γι' αυτό το καθένα από αυτά ονομάζεται ενέργεια. Εάν ο Ακιντίνος λέει ότι ο Πατέρας είναι η ουσία του Θεού, τότε τι είδους Θεό θα αποκαλέσει την ουσία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος; Άλλωστε όλοι οι ευσεβείς ομολογούμε από κοινού ότι η ουσία του Θεού είναι μία, αόρατη, ακατανόητη, απροσδιόριστη, ανέκφραστη, ανώνυμη, δηλαδή [η ουσία] του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος, και να ονομάσουμε την ουσία του Θεού τον Υιό και τον Πατέρα μαζί με το Πνεύμα. και κάτι νέο και περίεργο. Γιατί αυτός που αποκαλεί τρία ή δύο Πρόσωπα μιας θεότητας ουσία του Θεού, τι άλλο εκτός από υποστάσεις αποκαλεί ουσίες, είναι πραγματικά πολυθεϊστής; Εφόσον αυτός ο νεοσύστατος θεολόγος ονόμασε τις άκτιστες δυνάμεις του Θεού ουσία του Θεού, λέγοντας ότι δεν διαφέρουν από αυτήν, και όλοι γνωρίζουμε ότι ο Θεός έχει πολλές δυνάμεις, μάλλον ως παντοδύναμο από τη φύση του - γιατί ακούμε ότι «όλα» λέγονται για πολλά πράγματα και σε κάτι διαφορετικό - τότε διαβεβαιώνει ότι ο Θεός έχει πολλές διαφορετικές ουσίες. 85. Ωστόσο, δεν μιλούσαμε για τον Υιό και το Πνεύμα, αλλά αντιπαραθέσαμε τον Ακίνδυνο και άλλους σαν αυτόν, που αποκαλούν την κοινή και φυσική ενέργεια του Πατέρα και του Υιού και το Άγιο Πνεύμα δημιουργημένο, με τους αγίους, που ονομάζουν πρόνοια τη γενική και ουσιαστική ενέργεια του Θεού, και όχι μόνο τη δική του, αλλά και άλλες θεϊκές ενέργειες: δύναμη, θέληση και άλλα παρόμοια. [Όπως] ο μεγάλος Αθανάσιος, [που είπε]: «Δεν το κάνει κατά άλλη πρόνοια» (Ιωάν. 5:17) Πατέρας και Υιός, αλλά σύμφωνα με την ίδια ουσιαστική ενέργεια του Θείου» 975· και ο θείος Κύριλλος: «Το Άγιο Πνεύμα είναι ίσο σε δύναμη και ομοούσιο με τον Θεό, και από τη φύση του υπάρχει θεία ενέργεια σε Αυτόν» 976· και ο μέγας Βασίλειος: «αν στην ουσία ο Λόγος δεν έχει διαφορά, τότε θα έχει ίση δύναμη με τον Πατέρα». 977· και ο θεϊκός Γρηγόριος Νύσσης: «Μια ενιαία ορισμένη κίνηση και διάδοση της καλής θέλησης, που διεξάγεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού προς το Άγιο Πνεύμα» 978 και ο σοφός Μάξιμος στο θείο λέει: «Είναι απαραίτητο να τιμούν τις δύο φύσεις του Χριστού (έν) σεκρέτω) 980, συζητώντας αυτά τα πράγματα, λέει: «Εάν η δημιουργική ενέργεια είναι ουσιαστικά εγγενής στον Θεό, και η εγγενής είναι ουσιαστικά και αναπαλλοτρίωτη» 981 και πάλι: «είναι απολύτως απαραίτητο σε σχέση με τον Χριστό να μιλάμε για επιθυμίες και ενέργειες: τίποτε που υπάρχει δεν υπάρχει χωρίς φυσική ενέργεια» 86. Λοιπόν, φέραμε αυτούς και άλλους αγίους που ξεκάθαρα αποκαλούν αυτές τις [θεϊκές ιδιότητες] βασικές ενέργειες του Θεού: όχι μόνο τον Πατέρα, αλλά και Του, μετά τον Υιό, ακόμη και το ίδιο το Πνεύμα. Και [αυτός] ο αντίπαλος της δικής του και πολλών [άλλων] ψυχών [δηλαδή ο Ακίντινος], θέλοντας με πάθος να μας αντικρούσει, συνθέτει και εκπέμπει σχεδόν παντού αυτές τις τόσες πολλές και τέτοιες κακίες, που έχουμε εκθέσει με τόσα λόγια, προσπαθώντας να δείξουμε σε όλους ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η ουσία του Θεού - δεν διαφέρουν μόνο από τον Θεό. διδάσκοντας, όπως φαίνεται, ότι δεν έχουν υποστάσεις, γιατί αυτό που σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από την ουσία είναι μόνο ουσία, και η αδιάκοπα επαναλαμβανόμενη δήλωσή του ότι η ουσία και η ενέργεια του Θεού είναι ένα και το αυτό και δεν διακρίνονται [η μία από την άλλη] είναι ένας σωρός από κάθε είδους πονηρές αιρέσεις, όπως δείξαμε προηγουμένως, και δείχνει με μια ειδική επιμέλεια ο ίδιος. 87. Επιπλέον, δεν σταμάτησε να μας κατηγορεί γι' αυτό, [δηλαδή] ότι λέμε ότι η άκτιστη δύναμη και ενέργεια διαφέρουν από την άκτιστη ουσία, λατρεύοντας τον ένα Θεό - Τριαδικό, δραστήριο και παντοδύναμο, τον Οποίο αυτό - με αυτά που γράφει - είτε αναλύει σε κτιστό και άκτιστο, είτε στερεί εντελώς την ύπαρξη. Αλλά «όσοι ζητούν τους δικούς τους, και ούτε τον Χριστό Ιησού» (Φιλ. 2:21), είναι τόσο αδιάφοροι για όλα, ώστε κατηγορούν και εμάς, που μιλούμε υπέρ της ευσέβειας όσο καλύτερα μπορούμε. Και υπάρχουν εκείνοι που χρησιμοποιούν όλα τα μέσα 983 για να υπερασπιστούν την άποψη ότι τέτοια δόγματα, ή μάλλον μύθοι, αποτελούν τη βάση μιας ευσεβούς ομολογίας. Διότι αν και αναφέρει κάτι από τους θεοφόρους πατέρες στην υποτιθέμενη υπεράσπισή του, τότε, αν όχι παρεξηγημένο, αυτό είναι διάψευση της συκοφαντίας του και για τους λογικούς ανθρώπους χρησιμεύει για την καταδίκη του. Πάντα λοιπόν έκανε το ακατανόητο και για πολλούς το ακατανόητο καταφύγιό του και παρέθεσε τη [δήλωση] του μεγάλου θεολόγου Γρηγορίου περί ενέργειας για να καλύψει το κακό του νου, ενώ αποκαλύπτει και τη συκοφαντία του. Εξάλλου, δείχνει την ενέργεια του Θεού που στοχάζεται στον Θεό, και δεν είναι η ουσία του Θεού, [και] όμως, ότι δεν δημιουργείται λόγω του ότι δεν είναι ουσία. Διότι τίποτα δεν θα ήταν η ουσία των πλασμάτων, αν το ίδιο ήταν πλάσματα: στο κάτω-κάτω, είναι απαραίτητο να είναι όλα τα πλάσματα, εάν, σύμφωνα με τον Ακίντινο, είναι η κτιστή ενέργεια του Θεού. Όμως, αποδυναμωμένος, καταφεύγει αμέσως στην παύση αυτής της ενέργειας, που προφέρεται ευσεβώς από τον Θεολόγο, σαν να ήταν απόρθητο φρούριο και, λόγω ύψους, δυσδιάκριτο, μη συνειδητοποιώντας ότι «παύει» λόγω της αποκάλυψής της, η οποία αντιτίθεται στην ουσία, όπως λέγεται, η διαφορά μεταξύ της θείας και της θείας. 88. Λοιπόν, άκουσε τον Γρηγόρη, αλλά δεν άκουσε τον Βασίλι, για να μην είναι περίγελος όταν είπε κάτι τέτοιο; 984 Άρχισαν ποτέ ή σταμάτησαν η δημιουργική, προνοητική δύναμη και ενέργεια, αν όχι από την άποψη της ανίχνευσης, αναμφίβολα, ο Θεός χρησιμοποιεί το καθένα από αυτά όταν και όσο θέλει, επιτρέποντας σε όσους φαίνονται σοφά να παρατηρήσουν την αιώνια δύναμη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, εκκλησίες πολλές φορές την ημέρα, [ο Ακίντινος] θεωρεί άξιο να αποκαλεί δύναμη μόνο τον Υιό και το Πνεύμα, και μετά όχι σαν να έχει μαζί με την ουσία και τη δύναμη, αλλά μάλλον σαν φυσικές δυνάμεις. Αυτός, σαν να διασκεδάζει με την κακία, επαναλαμβάνει πάλι λόγια κακώς κατανοητά και διεστραμμένα από αυτόν και συκοφαντώντας όσους δεν θέλουν καθόλου να υποταχθούν στην τρέλα του, λέει: «Λοιπόν, η ουσιαστική ενέργεια και δύναμη στον Θεό είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα: σημαίνει ότι αν, σύμφωνα με τον Παλαμά, είναι [κάτι] διαφορετικά ή όχι σε σχέση με τον Θεό. ίσα και δεν είναι παρόμοια, τότε τα δόγματα Ο Παλαμάς δεν διαφέρει από τα δόγματα του Άρειου και του Ευνομίου». ΚΕΦΑΛΑΙΟ 24. Απόδειξη ότι δεν είμαστε εμείς, αλλά ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος που διδάσκουν ότι η θεία ουσία και η θεϊκή ενέργεια δεν είναι ίσες και δεν είναι όμοιες, και επομένως μιλούν για δύο θεότητες - την υψηλότερη και την κατώτερη. 89. Αλήθεια, αυτός που το λέει, ο Ακίντινος, κινδυνεύει, αλίμονο, να εκτεθεί στη δράση του πατέρα του ψεύδους (' υπό του πατρός του ψεύδους ένεργεισθαι). Διότι πού ονομάσαμε τη θεϊκή Του ενέργεια διαφορετική και άνιση με την ουσία του Θεού; Πώς θα μπορούσαμε να το πούμε αυτό, θεωρώντας το άκτιστο, και όχι μία ή δύο, αλλά πολλές, πολλές φορές, λέγοντας ότι: «[με βάση] την ενέργεια του καθενός χαρακτηρίζεται η ουσία του καθενός, ώστε η άκτιστη ενέργεια να δείχνει άκτιστη φύση και η κτιστή – κτιστή» 985; Άλλωστε, αυτό που χαρακτηρίζεται χαρακτηρίζεται [βασισμένο] όχι στη βάση της ανομοιότητας, αλλά στη βάση της ομοιότητας. Έτσι το κεφάλι του συκοφάντη, ή μάλλον η ψυχή του, βλασφημείται, γιατί είναι αυτός που ονομάζει την ενέργεια μιας άκτιστης ουσίας κτιστή ή, με άλλα λόγια, αντίθετη. Ακούγοντας λοιπόν ότι ο Υιός ονομάζεται άκτιστη ενέργεια, λέει ότι είναι η ουσία του Θεού, αφού εκτός από τη θεία ουσία, σύμφωνα με αυτόν, δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο με τον Θεό. Εμείς όμως που λατρεύουμε και τιμούμε τον ένα Θεό, τον Τριαδικό, τον εργάτη και «συγγραφέα του ελέους» (Μικ. 7:18), και τον παντοδύναμο, δεν λατρεύουμε και τιμούμε τον έναν από Αυτόν, και όχι τον άλλον, αλλά με τη μία λατρεία δοξάζουμε τη μία ουσία και δύναμη, και θέληση και ενέργεια, την τέλεια θεότητα. Πού είναι η ανισότητα στην ενωμένη λατρεία; [Λοιπόν] αυτό ισχύει και για τον ίδιο τον συκοφάντη, ο οποίος ανατέμνει πονηρά τη μία θεότητα σε κτιστή και άκτιστο και χρησιμοποίησε ψυχικά καταστροφικά τέτοιες άνισες ανατομές κατά της θεότητας, αλλά μάλλον εναντίον του εαυτού του. 90. Όταν ο Βαρλαάμ είπε ότι η ελαφρότητα που βλέπουν οι απόστολοι στο βουνό είναι κατώτερη θεότητα, ως κτιστή, τότε του αντιταχθήκαμε και δείξαμε ότι είναι άκτιστο, καθώς είναι η ελαφρότητα της θεϊκής φύσης και [υπάρχουσα] όχι έξω από τη μία άκτιστη θεότητα, ακόμη, είπαμε, η θεϊκή και απολύτως ανώνυμη υπερ-ουσία και υπερουσία του Θεού αποκαλείται από την ανικανότητα και την υπερουσία του Θεού. ανέκφραστο, αλλά είναι επίσης γραμμένο ότι ξεπερνά και τη θεία πρόνοια, και την οπτική δύναμη του Θεού, και γενικά - κάθε γενική θεϊκή ενέργεια. Ωστόσο, με βάση αυτό δεν θα ονομάσουμε θεία πρόνοια και την οπτική δύναμη του «Γνωρίζοντας τα πάντα πριν γίνεις» 986 δημιουργημένη. Ομοίως, σε αυτή τη βάση δεν θα ονομάσουμε δημιουργημένη την ελαφρότητα της θείας φύσης. 91. Και τώρα ο μαθητής και διάδοχος της αίρεσης του Βαρλαάμ, ο Ακιντίνος, [ομοίως] ο ίδιος αποκαλώντας ρητά αυτή τη θεϊκή κυριαρχία δημιουργημένη και αληθινά κατώτερη, και έτσι διαιρώντας τη μία θεότητα σε δύο, άνιση και ανόμοια, τότε, από υπερβολική τρέλα, θεωρεί ότι είναι ντροπή για τους δικούς του ντροπή να ανήκει σε αυτό. σε αυτούς που το θεωρούν αηδιαστικό άσχημο, και από αχαριστία προσπαθεί να το φέρει σε αυτούς που προσπαθούν να τον καθαρίσουν ο ίδιος. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 25. Ότι ο Ακίνδυνος, εκτός από πολλές άλλες κακίες, δείχνει τις θείες υποστάσεις ως άνισες μεταξύ τους, και καταργεί το ένα μυστήριο του Θεού και την Αγία Τριάδα με πολλούς τρόπους, ενώ ο Παλαμάς είναι αληθινά αυτός που λατρεύει τον έναν τριαδικό Θεό σε μία θεότητα. 92. Και δεν είναι από εδώ η ντροπή στον συκοφάντη, αλλά αφού είπαμε ότι σε σχέση με την αιτιότητα η θεία ουσία είναι πάνω από τη δική της ενέργεια, σε συμφωνία με τους θεόσοφους πατέρες, και από αυτό αντλεί εναντίον μας [την κατηγορία για την οποία μιλάμε] ανισότητα και ανομοιότητα, τότε πώς μπορεί να μην στερηθεί η ομοιότητα και η ομοιότητα. Μεγαλύτερος (Ιωάννης 14:28) για τη λογική, και με δικαιοσύνη θα ακούσει από εμάς [το όνομα] «άλλος Άρειος και Ευνόμιος» που μας αποκαλεί άδικα τέτοιους; Τι, λοιπόν, ώστε, κατά τον Παλαμά, οι ουσιαστικές ενέργειες του Θεού να είναι διαφορετικές σε σχέση με την ουσία, δηλαδή να έχουν κάποια διαφορά από αυτήν; Και δεν έχει σημασία πόσες [διαφορές] από ένα? φυσικά εγγενή - από [την ίδια] φύση στην οποία είναι εγγενείς; Ή μήπως οι υποστατικές [ιδιότητες] δεν διαφέρουν από την υπόσταση, καθώς είναι πολυάριθμες από κάθε [μεμονωμένη υπόσταση], και ως μη - η καθεμία [ξεχωριστά] - υπόσταση; Αυτό σημαίνει ότι δεν θα είναι κάθε μία από τις φυσικές [ιδιότητες] που [θεωρούνται] έτσι. Επομένως, ο θείος Κύριλλος λέει: «εάν καθεμία από τις [ιδιότητες] που ενυπάρχουν στον Θεό σημαίνει ουσία, τότε ο Θεός αποτελείται από τόσες ουσίες όσες οι [ιδιότητες] που ενυπάρχουν σε Αυτόν φαίνονται ότι είναι εκ φύσεως» 987, άλλωστε, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, ο οποίος έλαβε το προσωνύμιο από τη θεολογία, η Θεότητα δεν είναι ασύμφορη. essences 988. Μα γιατί να περιγράψουμε πάρα πολύ κατά λέξη αυτά που είπαν οι πατέρες; Διότι, όπως έχει υποδείξει προηγουμένως ο λόγος [μας] σε πολλά σημεία, το δόγμα και όλο το προφανές κήρυγμα των ίδιων των θεόμορφων πατέρων είναι [η θέση] ότι υπάρχει κάτι άλλο στον ένα Θεό που είναι η ουσία, και κάτι άλλο είναι η ουσιαστική και φυσική του ενέργεια. 93. Αλλά ο Ακιντίνος και άλλοι σαν αυτόν αναφέρουν τη γενική ευλάβεια και τα λόγια των κοινών δασκάλων της ευσέβειας μόνο στον Παλαμά, για να μπορέσουν να συγκαλύψουν και να κρύψουν την απόρριψή τους γι' αυτούς τους [πατέρες], λέγοντας ότι «απορρίπτουμε αυτό που [αποτελεί τη διδασκαλία του] Παλαμά και διώκουμε όσους συμφωνούν με [τα δόγματα] του Παλαμά». Και αν για αυτό που συμφωνεί ο Παλαμάς με όλους τους αγίους, διώκεται από εσάς και σας φαίνεται ότι δεν διαφέρει από τον Άρειο και τον Ευνόμιο, τότε πόσο μάλλον [θα είναι, κατά τη γνώμη σας, όμοιοι με αυτούς τους αιρετικούς] εκείνοι που ήταν οι πρώτοι που θεολόγησαν και το κήρυξαν αυτό; Αλήθεια, χωρίς καμία επιθυμία, Ακίντινε, έκανες τώρα αυτόν τον Παλαμά ευλογημένο, κάνοντάς τον σύντροφο της οργής σου κατά των αγίων, που είναι προφανές στους λογικούς ανθρώπους, γιατί φυσικά και αυτός θα εμπλακεί στη μακαριότητα αυτών των αγίων. Αν και, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, δεν είχε καθόλου λόγο για τον Υιό και το Πνεύμα, αλλά, ντροπιάζοντας [τον Βαρλαάμ] που σε δίδαξε με την κακία και που βλασφήμησε το θείο φως γραπτώς, παρέθεσε την θεόπνευστη Γραφή. Εναντίον αυτού [Παλαμά], εσύ, αφού έγινες ο διάδοχος της κακής νοοτροπίας αυτού [Βαρλαάμ], πολεμώντας πάλι εναντίον του Θεού, ξεσκεπάζεις τις βλασφημίες σου. 94. Άλλωστε, αφού ονομάζεις μόνο τον Υιό, καθώς και το Πνεύμα του Θεού, τις ουσιαστικές ενέργειες του Θεού, κατέστρεψες ολοσχερώς, δυστυχώς, το λατρευόμενο μυστήριο της Τριάδας 989. Γιατί ο Υιός με τη σειρά του θα έχει γιο, αφού θεολογείται γι' Αυτόν ότι έχει ουσιαστική ενέργεια. Αν δεν είναι γιος του Υιού, αλλά του Πνεύματος, τότε είναι φανερό ότι αυτός που το λέει αυτό, εκτός του ότι συμφωνεί με άλλες κακές αιρέσεις, εμμένει και στη σοφία των Λατίνων, αλλά μάλλον τους έχει προσπεράσει στα χειρότερα. Και το Πνεύμα, με τη σειρά του - αφού Αυτός, σύμφωνα με τους πατέρες, κατέχει ουσιαστική ενέργεια, ή μάλλον ακόμη και ενέργειες - θα έχει το ίδιο είτε γιο είτε άλλο πνεύμα, ή μάλλον και τα δύο. και έτσι η Τριάδα θα είναι ένα παράξενο πλήθος. Άλλωστε, αφού η ουσιαστική ενέργεια λέγεται και αγία και κοινή στον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα, τότε ο Υιός δεν θα είναι από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, αλλά καθένας από αυτούς θα είναι από τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα. Ωστόσο, αν ληφθεί υπόψη η φυσική βούληση και όλα όσα λέγονται για τον Θεό καταφατικά και αρνητικά -δηλαδή οι ιδιότητες που ενυπάρχουν στη θεία φύση εκ φύσεως- τότε ποιος θα απαριθμήσει τα πολλά παράλογα που προκύπτουν από το να πει ότι τίποτα άλλο εκτός από τον Υιό και το Πνεύμα δεν είναι εγγενές στον Θεό εκ φύσεως; Άλλωστε, κατά τον θείο Κύριλλο πάλι, «καμία από τις φυσικές και θεϊκές πρέπουσες ιδιότητες δεν αποκτάται» 990. 95. Αλλά δεν μπορείτε να δοξάσετε τη μοναδική θεότητα των αληθινά τριών Προσώπων, εκτός αν πιστεύετε ότι η φυσική τους ενέργεια είναι κοινή. Διότι σε αυτό ανήκει με την ορθή έννοια το όνομα της «θεότητας», και από αυτό διδασκόμαστε να ονομάζουμε τον Θεό, τον ανώνυμο, ως απολύτως υπερμεταβλητό στη φύση. Και γιατί μιλάω εκτενώς για αυτά τα πράγματα; Άλλωστε, δεν θα μπορείτε να πείτε ότι ο Υιός υπάρχει καθόλου, ούτε ότι υπάρχει το Άγιο Πνεύμα, ούτε ότι υπάρχει καθόλου ο Πατέρας, ούτε ότι κάτι είναι γενικά η θεία φύση, αφού, σύμφωνα με τους θεολόγους, «είναι αδύνατο να βρεθεί φύση χωρίς φυσική και ουσιαστική ενέργεια» 991. Γι' αυτό ονομάζεις δημιουργία την κοινή δύναμη του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος, ώστε δήθεν έχεις ένα άκτιστο, και ανάγεις το θείο σε επίπεδο πλάσματος, θέτοντας αληθινά όχι ένα άκτιστο, αλλά ούτε ένα. Ωστόσο, για να μας αφήσει να απαριθμήσουμε το άλλο σωρό παραλογών, [ας πούμε]: από αυτό, που έγινε φανερό, ο Ακίνδυνος δεν κινδυνεύει να ξεπεράσει τον Σαβέλλιο, και τον Άρειο, και τον Ευνόμιο, και όλους αυτούς; 96. Γνωρίζουμε βέβαια ότι ορισμένοι θεϊκοί πατέρες αποκαλούν μερικές φορές τον Υιό φυσική ενέργεια του Πατέρα, πράγμα που είναι δίκαιο, αφού κάθε αληθινός Υιός είναι και φυσικός. Υπάρχει επίσης ό,τι είναι φυσικό, που αντιστοιχεί σε κάθε φύση, θέληση και επιθυμία, και κάθε τι παρόμοιο, που είναι αναγκαστικά φυσικό για τον Υιό: γιατί όλα τα φυσικά πράγματα δεν [υπάρχουν] με τον ίδιο τρόπο. Όπως λέμε τη σοφία κοινή για τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα, ένα και το αυτό στους Τρεις και αμετάβλητη, ακόμα κι αν δεν άρεσε στον Ακίντινο, ονομάζουμε Σοφία του Πατέρα και του Υιού, αλλά [σοφία] αυτουποστατική και μεταβαλλόμενη μόνο σύμφωνα με την υπόστασή Του, ώστε αν κάποιος καλέσει τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα, θα σκεφτούμε μαζί με την ενέργεια ή τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. έχουν δείξει προηγουμένως 992 αυτο-υπόσταση, και έτσι θα τη διαχωρίσουν από τη γενική φυσική ενέργεια, χωρίς να τη διαχωρίζουν, αλλά γνωρίζοντας τη διαφορά μεταξύ των υποστάσεων από αυτήν, και μάλλον εκθέτοντας, στο μέτρο του δυνατού, την υπερφυσική φύση αυτής της συγγένειας, για την [κατανόηση] της οποίας δεν αρκεί κανένα μυαλό, ούτε λέξη. 97. Αν πάλι κάποιος επιμείνει ότι δεν υπάρχει κοινή σοφία και δύναμη, και ειδικά αφού ο μέγας Βασίλειος λέει: «εφόσον είναι αμετάβλητος στην ουσία, τότε θα είναι αμετάβλητος στη δύναμη» 993· Αν, λοιπόν, κάποιος δεν ακούσει ότι η σοφία και η δύναμη είναι κοινές στον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα, σαν να ήταν μόνο ο Υιός «η δύναμη και η σοφία του Θεού» 994, [τότε] θα ακούσει πάλι δικαίως από εμάς ότι, εκτός από το γεγονός ότι αντιτίθεται σε όλους τους θεολόγους, [επίσης] στο Σαβελιανό λάθος, σαν να πέφτει σε κάποια αβγάδα. Διότι εάν ο Υιός είναι μόνο δύναμη ή σοφία, και ο Ίδιος δεν έχει σοφία και δύναμη, τότε πώς μπορεί να είναι Υιός; Πώς θα είναι ένας ξεχωριστός άνθρωπος; Άλλωστε, γι' αυτό τον αποκαλούμε σοφία και δύναμη του Πατέρα, για να δείξουμε την αχώριστη ένωσή Του με τον Πατέρα. Και ο Υιός, έχοντας την ίδια δύναμη και σοφία με τον Πατέρα και το Πνεύμα - για να σκέφτεται μαζί με την αδιάσπαστη ένωση την αυτουπόσταση Του και να λατρεύει τη μία ουσία, τη μία δύναμη, τη μία ενέργεια, σε τρία τέλεια και ίσα Πρόσωπα, με εξαίρεση τις προσωπικές ιδιότητες που είναι το έργο. η θεότητα και η δόξα και η βασιλεία είναι ένα, πριν από αιώνες, και για πάντα, και μετά. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 7, 4 Μάξιμος ο Ομολογητής, Σχολείο «Περί των Θείων Ονομάτων, 7, 4» Ολόκληρη η πρόταση είναι μια παράφραση των αποσπασμάτων του Διονυσίου και του Μαξίμου που αναφέρθηκαν παραπάνω Βλέπε: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Επιστολή προς τους επισκόπους Αιγύπτου και Λιβύης, 2–3 – PG 25, 541–544. Ο Μερετάκης καταλαβαίνει αυτό το «άπεχειροτονείτο» με την έννοια του αποθέματος (νεοελληνική μετάφραση: «καθαιρέθηκε»), αλλά επειδή δεν υπάρχουν ιστορικές μαρτυρίες για μια τέτοια απομάκρυνση του Ακίνδυνου, προτιμούμε να κατανοήσουμε αυτό το ρήμα με μια γενικότερη έννοια: ότι οι επίσκοποι, αφού ψήφισαν, έδωσαν αρνητική ετυμηγορία γι' αυτόν. Η φράση φαίνεται χωρίς νόημα. Ο Μερετάκης στη νεοελληνική μετάφραση μεταφέρει τα εισαγωγικά κλεισίματος και λέει: «Και αυτό που επίσης ξεπερνά αυτή την κακή καινοτομία είναι ότι λέει: «εκτός αν κάποιος πιστεύει ότι ο Χριστός έχει δύο θεότητες: η μία είναι κατώτερη από όλες τις έννοιες, και η άλλη είναι ανώτερη. το ένα είναι άαρχο και το άλλο, που έλαβε την αρχή του από την εμφάνιση στο βουνό και από τότε συνυπάρχει άρρηκτα με την ανθρώπινη συνιστώσα του Χριστού»· επομένως, αυτός είναι που μιλάει για δύο θεότητες - την υψηλότερη και την κατώτερη». Ιωάννης Δαμασκηνού, Κανόνας 6 Αυγούστου, κάντο 6, τροπάριο 2 – PG 96, 849A Παράφραση της στιχέρας στη στιχέρα στον Εσπερινό της 7ης Αυγούστου, «Δόξα και τώρα» Ο μήνας Αύγουστος την έκτη ημέρα της τρίτης στιχέρας Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 6 – PG 36, 365A Aka, Letter 101 to Clidonius – PG 37, 181B Η προσφορά δεν προσδιορίστηκε Γρηγορίου Νύσσης, Περί ψυχής και αναστάσεως, 3 – PG 46, 104B Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 6 – Barbel, 184 PG 36, 112B Στη σύνοδο τον Ιούνιο του 1341. Βλέπε: Καθεδρικός Ναός Τόμου 8 – PG 151, 682 Δείτε: Vasily the Great, Shestodnev, 2, 5 – PG 29, 40C Παράθεση ή υπαινιγμός δεν προσδιορίστηκε Βασίλειος ο Μέγας, Shestodnev, 2, 5 – PG 29, 40 Vasily the Great, Shestodnev, 2, 6 – PG 29, 40С-41А Κυριολεκτικά: "αποτελείται από πυκνά μέρη" Κυριολεκτικά: «αυτοί που συνωμοτούν εναντίον του εαυτού τους» Δηλαδή από αυτά που βρίσκονται πάνω από το στερέωμα Αυτή η έκφραση δεν συναντάται σε άλλους συγγραφείς, αλλά ο Liddell-Scott δίνει παρόμοιες: «έν θαύματι ποιείσθαι» (Plu. Pomp. 14) και «δια θαύματος σχεί» (Hdn. 2. 2. 7) Κυριολεκτικά: «μάσκες» (προσωπείου) Μάξιμος ο Ομολογητής, Περί αμηχανιών προς Ιωάννην, 45 (5, 41) – PG 91, 1168A 1ος Καθεδρικός Ναός Τόμου, 46 – PG 151, 688С Ιερ 23:18. Βλέπε: παραπάνω σημείωση. έως 2, 4, 10 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 28, 19, PG 36, 52B John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 12 – PG 96, 564C Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλίες για τις Έξι μέρες, 2, 5 – PG 29, 40С Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλίες για τις Έξι ημέρες, 2, 5 – PG 29, 40С-41А John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration, PG 97, 948AB Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 29, 19 Aka, Letter 101 to Clidonius – PG 37, 181AB Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, 2, 13 Αθανάσιος Αλεξανδρείας (ψευδοεπιγραφή), Προς Αντίοχο τον Αρχηγό, 28 – PG 28, 616A. Αυτός, Περί εμφανίσεως εν σαρκί Θεού Λόγου, 4 – PG 28, 96A. Ό.π., 16 – 569Β Το ουσιαστικό «λήξις» μπορεί να προέρχεται από δύο ρήματα – «λαγχάνω» και «λήγω» – και σημαίνει, αντίστοιχα: «πολύ», «πεπρωμένο» και «τέλος», «παύση». Και παρόλο που ο Αρεοπαγίτης πιθανότατα το χρησιμοποίησε με τη δεύτερη έννοια, το πλαίσιο των λόγων του Παλαμά μας παρακινεί να επιλέξουμε το πρώτο εδώ Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 1, 4, σελ. 222–224 PG 3, 592ВС Στο ευαγγελικό κείμενο: «έκλάμψουσιν» Ολόκληρο το απόσπασμα δεν προσδιορίζεται, αλλά το πρώτο του μέρος ανήκει στον Γρηγόριο τον Θεολόγο (Επιστολή 178, Ι) Ιωάννης Χρυσόστομος (ψευδεπίγραφα), Περί Μεταμόρφωσης – Σαβίλ 7, 339 Μεγάλος Βασίλης. Για έξι ημέρες 2, 5 – PG 29, 40С-41А Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θείων ονομάτων 1, 5 – PG 3, 593B Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 44, 3 – PG 36, 609 π.Χ. Το πρωτότυπο είναι λογοπαίγνιο: «Αριστοτέλους ασεβέστερος τελών» Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 40, 5 – PG 36, 364B Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 5 – PG 36, 364B. Τετ: Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγοι επί του Ιωάννου Ευαγγελίου, 14, 1 – PG 59, 92 Δηλαδή, Αντίπασχα, την πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 44, 3 – PG 36, 609B Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων 2, 7 – PG 3, 645A Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγος για τη Μεταμόρφωση – Savile 7, 339 Ίδιο, Λόγοι για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, 30, 2 – PG 59, 174 Συνομιλία 40 για τα Άγια Θεοφάνεια 5 – PG 36, 364B Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων 11, 6 – PG 3, 953C Ό.π., 4, 8 – PG 3, 704D Vasily the Great, Shestodnev, 2, 5 – PG 29, 41A Ίδιο (ψευδοεπιγράφημα), Σημείωμα για τον Ησαΐα, εισαγωγή, 6 – PG 30, 128AB Aka Word 44, 3 – PG 36, 609B Aka Word 40, 5 – PG 36, 364B Aka, Word 44, 3 – PG 36, 609C Επιλογή μετάφρασης: «σε αυτόν που δίνει γνώση για την υπεράσπιση της αλήθειας που περιέχεται σε Αυτόν» Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί Μυστικής Θεολογίας, 2 – PG 3, 1025B Το ίδιο, Επιστολή 5, προς Δωρόθεο, διάκονο – PG 3, 1073A Δείτε: Vasily the Great, Shestodnev 2, 5 – PG 29, 41A Βλέπε: Vasily the Great, Shestodnev, 2, 5 – PG 29, 41A Βλέπε: John Chrysostom, Conversations on the Book of Genesis, 16, 1; 5 – PG 53, 128; 131 Βλέπε: Γρηγόριος Νύσσης, Εγκώμιο στον Πρωτομάρτυρα Στέφανο Α ́ – PG 46, 716D – 717B. Αθανασίου Αλεξανδρείας, Βίος Αγίου Αντωνίου, 10 – PG 26, 860A. Μηναίον, 17 Ιανουαρίου στον Όρθρο, κανόνας προς τον Άγιο Αντώνιο, ύμνος 1, τροπάριο 4 Κυριολεκτικά: «κάνει όποιον το βλέπει να ανήκει μόνο στον εαυτό του» Δείτε: Vasily the Great, Shestodnev, 2, 8 – PG 29, 52B Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1, 4 – PG 3, 592ВС Αθανασίου Αλεξανδρείας (ψευδοεπιγραφή), Περί της εν σαρκί εμφανίσεως του Θεού Λόγου, 4 – PG 28, 96A. Μεναίων, 6 Αυγούστου στον μέγα εσπερινό στηθεία με θέμα «Κύριον έκραξα», «Δόξα και τώρα» Πρβλ.: Μάξιμος ο Ομολογητής, Διαμάχη με τον Πύρρο – PG 91, 341A Γρηγορίου Νύσσης, Ερμηνεία επί των Μακαρισμών, 6 – PG 44, 1269A. Βλέπε: παραπάνω σημείωση 1, 7, 28 Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων 1, 4 – PG 3, 592B Τετ: 1 Κορ. 15:28 ; Γρηγορίου Νύσσης, Περί ψυχής και αναστάσεως, 3 – PG 46, 104B Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration – PG 97, 949B Μάξιμος ο Ομολογητής, Περί αμηχανιών προς Ιωάννην, 22 (5, 18), PG 91, 1128A. Αντρέι Κρίτσκι. Λέξη για τη Μεταμόρφωση – PG 97, 949C Τετ: John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D-565C Μάξιμος ο Ομολογητής. Σχολείο με θέμα «On the Divine Names», 1, 4 – PG 4, 197C Στο πρωτότυπο η φράση «..., ώς μετά του προφανούς της δυσσεβείας μηδέ έχειν άναπλάσαι «γούν τινα πώς έσται σαπξ έψυχωμένη τό φώς» φαίνεται σκοτεινή, πιθανώς κατεστραμμένη. Επομένως, τη μεταφράσαμε βάσει της γενικής σημασίας της παραγράφου. αντικαθιστά επίσης την πρόθεση «μετά» – «με» – με το ακριβώς αντίθετο. Η ανάγνωση μας θα αντιστοιχεί στην επιλογή: «..., ο μετά του προφανούς της δυσσεβείας [εστί], μηδέ έχειν άναπλάσαι γούν...» Βλέπε: Μάξιμος ο Ομολογητής, Σχολείο «Περί θείων ονομάτων», 1, 4 – PG 4, 197D Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεολογικά Κεφάλαια, 2, 88 – PG 90, 1168A. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 7, 21 – PG 35, 781B – 784A Maxim the Confessor, Πρός Μάρινον, PG 91, 200V Βλέπε: Γρηγόριος Παλαμάς, Επιστολή προς Αθανάσιο Κυζίκου, 24–26 Μηναίων, 8 Νοεμβρίου στον Μικρό Εσπερινό, στιχέρα 3η στη στιχέρα. Πρβλ.: Εφ. 4 Το πρωτότυπο είναι λογοπαίγνιο: «άμηχανως εύμήχανος» Maxim the Confessor, Προς Μάρινον, PG 91, 200V Αυτό αναφέρεται στην αποφατική θεολογία Δηλαδή καταφατική θεολογία Αυτό σημαίνει ότι η εβραϊκή θεολογία δεν κάνει διάκριση μεταξύ υποστάσεων στον Θεό «Περί θείας ένωσης και χωρισμού» Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 2, 6 – PG 3, 644CD Gregory of Nyssa, In in inscriptiones Psalmorum, 8 / McDonough, J. (επιμ.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, σελ. 98 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 32 – Barbel, 274 PG 36, 169B Τετ: Βασίλειος ο Μέγας (ψευδεπίγραφα), Κατά Ευνομίου, 5 – PG 29, 772C. Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης 3, 18 – PG 94, 1076D Αθανασίου Αλεξανδρείας, Κατά των Ελλήνων, 42 – PG 25, 84B. Ιωάννης Δαμασκηνού, Ακριβής έκθεση της Ορθοδόξου πίστης, 4, 18 – PG 94, 1181 C. Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας (ψευδεπιγράφημα), Περί Τριάδας, 23 – PG 77, 1164D. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 25, 16 – PG 35, 1221С He, Mysterious Hymns, 3, 84–89 – PG 37, 414D-415A Τέτοια λόγια δεν υπάρχουν στο αναφερόμενο έργο του Γρηγορίου Νύσσης. Δείτε επίσης παραπάνω: σημείωση 2, 19, 93 Γρηγόριος Νύσσης, Προς Ευνόμιο 1, 46 – Jaeger 1, 161–162 – PG 45, 393D-396A Maxim the Confessor, Προς Μάρινον – PG 91, 200A Athanasius of Alexandria [Sp.], Sermo in annuntiationem deiparae, 9 – PG 28, 929A Athanasius of Alexandria, Letter 1 to Serapion, 19; 20 – PG 26, 573С-576А Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Exposition of the Orthodox Faith 4, 18 – PG 94, 1181C; Κύριλλος Αλεξανδρείας (ψευδεπίγραφα), Περί Τριάδας, 23 – PG 77, 1164D. Γρηγόριος Νύσσης, Adversus Apollinarem, 5 – PG 45, 1132D Same, Contra Eunomium, 3, 1 – PG 45, 593 C W. Jaeger (επιμ.), Gregorii Nysseni opera, τόμ. 1.1 & 2.2. Leiden: Brill, 1960, σελ. 437 Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου 5 – PG 29, 772D Basil the Great, On the Holy Spirit, 8, 19 – Bruche, 141 PG 32, 104A Βλέπε: Κύριλλος Αλεξανδρείας, De sancta trinitate dialogi, 7 – PG 75, 1097B; Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 33 – PG 75, 573C Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 8, 2 – PG 3, 889D Athanasius of Alexandria [Sp.], Disputatio contra Arium, 37 – PG 28, 488C. Aka, Orationes tres contra arianos, 3, 35 – PG 26, 400C Athanasius of Alexandria, Orationes tres contra arianos, 3, 61 – PG 26, 452 π.Χ. Athanasius of Alexandria, Orationes tres contra arianos, 3, 65 – PG 26, 460B. Athanasius of Alexandria, Orationes tres contra arianos, 3, 63 – PG 26, 457A. John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 3, 14 – PG 94, 1036A Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31 – PG 75, 448D Maximus the Confessor, Προς Μάρινον – PG 91, 197C Αθανασίου Αλεξανδρείας, Orationes tres contra arianos, 1, 28 – PG 26, 69B. Βασίλειος ο Μέγας, Επί του Αγίου Πνεύματος, 8, 21 – Bruche, 144 PG 32, 105С Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 6 – Barbel, 228 PG 36, 140A. Πρβλ.: Μάξιμος ο Ομολογητής. To Marin – PG 91, 96A John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 4, 1 – PG 94, 1104A Γρηγορίου Νύσσης, Προς Αυλάβιον – Ιάγερος 3, 1, 49 PG 45, 128A. Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4 – PG 29, 680V Το "ατύχημα" (τό συμβεβήκύς) στα ελληνικά σχηματίζεται από το ρήμα "συμβαίνω". Εξ ου και η μεταφραστική επιλογή: «...τίποτα δεν είναι ατύχημα σε σχέση με την ουσία...» Δηλαδή τον πραγματικό κόσμο, αυτό το σύμπαν So at St. Kirill: “μή δειν έπισυμβεβηκέναι λέγειν τω θεώ τό άγένητον.” Στην έκδοση του Χριστού αντί για «μή δείν» υπάρχει το «μηδέν», που προφανώς είναι τυπογραφικό λάθος, γιατί κάνει τη φράση ακατάληπτη. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31 – PG 75, 445D-448A Ibid – 449A. Το παράθεμα δίνεται πάλι ανακριβώς: «... φωνής» αντί «... νοούμενα» Η έκφραση «καθάπερ έκ γεωμετρικού τίνος πορίσματος άναφανέν «μεταφράσαμε σύμφωνα με την έννοια Κυριολεκτικά: «όπως φαίνεται από κάποια γεωμετρική παράγωγη» Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 31 (Theology 5), 5–6 – Barbel 224–228 PG 36, 137V-140V Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 18 – PG 75, 312C Κυριολεκτικά: «με τη γλώσσα» (δια γλώττης) Ιωάννης Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως 3, 15 – PG 94, 1 048A Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 6 – Barbel 228 PG 36, 140A. John of Damascus, An Accurate Statement of the Orthodox Faith, 3, 15 – PG 94, 1048B John of Damascus, An Accurate Statement of the Orthodox Faith, 3, 1 8 – PG 94, 1076D Στην έκδοση Χριστός αυτή η πρόταση αναφέρεται στο προηγούμενο κεφάλαιο, αλλά εδώ ακολουθούμε τον Μερετάκη Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων 2, 5 – PG 3, 641D Athanasius of Alexandria, Sermo in annuntiationem deiparae [Sp.], PG 28, 924B Βλέπε: Κύριλλος Αλεξανδρείας, De sancta trinitate dialogi, 7 – PG 75, 1087B; Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 33 – PG 75, 573C Γρηγόριος Νύσσης, Προς Αυλάβιο ότι δεν υπάρχουν τρεις θεοί – Jaeger 3, 1, 48–49 PG 45, 128A Maximus the Confessor, To Nikandr – PG 91, 96С. Τετ: Διαμάχη με τον Πύρρο – PG 91, 289 π.Χ Κυριολεκτικά: στο "Μυστικό" - δηλαδή, στις εγκαταστάσεις του βασιλικού γραφείου Μάξιμος ο Ομολογητής, Διαμάχη με τον Πύρρο – PG 91, 349B Aka, Εξήγησις της κινήσεως, 8 – PG 90, 121C Στο πρωτότυπο: “πάντα κάλων τό τού λόγου κινούσιν” – “pulling, so to speak, by every rope” Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 1, 7 – PG 29, 528B Μάξιμος ο Ομολογητής, Διαμάχη με τον Πύρρο – PG 91, 341A. Πρβλ.: John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 3, 15 – PG 94, 1 056C Dan. 13 (στα Εβδομήκοντα – Σουζάνα 35) Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 29, 10 – Barbel 146 PG 36, 88B Μας φαίνεται ότι η στίξη της έκδοσης του Χριστού είναι λανθασμένη, μετά από την οποία ο Μερετάκης μεταφράζει τη φράση αυτή: «Εξάλλου, αφού ονομάζεις μόνο τον Υιό τις ουσιώδεις ενέργειες του Θεού, λοιπόν, καταρρίπτεις το Πνεύμα του Θεού, δυστυχέ, το λατρεμένο μυστήριο της Τριάδας», παραλείποντας πραγματικά το επίρρημα. αυτή η κατασκευή Βλέπε: σημείωση 1, 7, 28 Πρβλ.: Maximus the Confessor, ´Εξήγησις της κινήσεως, 8 – PG 90, 121C; Διαφωνία με τον Πύρρο – PG 91, 341С Basil the Great, On the Holy Spirit, 8, 19 – Bruche 141 PG 32, 104A Λείπει το περιεχόμενο της υποσημείωσης Μπορεί να σας ενδιαφέρει: