На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

ГЛАВА 1. Да Акиндин, кроз многе трикове усађујући предрасуде у слушаоца, тада јасно одваја светлост божанског Преображења од нествореног божанства. 1. Дакле, опет шапућући хулу на велики свет и, као некаквим страшилом, плашећи их битеизмом, него себе, плашећи се провере по Светом писму и одвраћајући оне који су му веровали од њиховог проучавања под изговором разборитости, и представљајући се великим, као што је значењем имена А, около и техником, око себе застрашујући друге величином наводно непосредне опасности, и ако би неко могао да избегне и са обе стране замке [од њега], онда мислећи да се [направи] такав један поклони пред његовом величином, и тако окружујући све, како он мисли, непремостивим зидовима, почиње постепено да скида вео са јарости са јасним уласком у борбу против моје светлости. Дакле, он каже: „Ако је свети Максим прихватљив, а не одбачен, онда морамо прихватити његову главу о Светом Преображењу, у којој се каже да је та светлост симбол имплицитне скривености 458 славе Божије, а божанских представа (θεοπρεπη δραματουαραγγτουαραγγηηδηδαγηηδηδηδηδηδηδηδηδηδη). – како нова теологија говори о божанском са природнонаучне тачке гледишта, – јер то није оно што светитељ каже, већ само „символ“, и додаје „божанске идеје“, будући да на другом месту говори о Богу: „Постоји само један Бог, несхватљив, којег нико од постојећих не познаје из природне манифестације“ 460. Како нова свештена теологија назива природним симболом? ГЛАВА 2. О томе да се, збунивши се, између осталог, показује као заносник. 2. Ах, ах! Акиндин је очигледно запао у опасност, а у погледу опрезности и поузданости, неподложан променама, како је о себи хвалисаво сведочио, одједном се у многоме појавио нестабилан и бестидан. А што је још парадоксално је да је он сам доказ сопственог камена спотицања. Јер ако је, према његовим сопственим речима, мало горе изреченим, „знак побожног и сигурног размишљања дозволити да светлост која је обасјала Тавор остане без пажљивог испитивања“, онда је он сам сада узео и пажљиво испитао, тако да више није сигуран и разборит. Пошто је, ради тога, рекао да „то мора да се остави без истраживања и опипавања“ да би „оно што је тада настало заиста била мистерија Божија“, сада, дакле, он, одбацивши „оно што је тада настало“ далеко од истинских тајни Божијих, намерно, како се чини, подиже у висину [то] још више. Ако, по њему, „не треба да буде онај који додирује и испитује, да не би упао у двобоштво“, онда нам се велики, по сопственим речима, поборник монотеизма показао као двотеиста. Али да му се то заиста догодило, не као некоме ко је трагао за [истином] о овоме, не као некоме ко се запалио проучавањем онога што је богонадахнуто од светих, него као некоме са поносним, лукавим, завидљивим и различито болесним срцем. Јер није безбедно проширити болесне зенице до тако велике светлости, или, другим речима, прекривене са свих страна мрљама [јересних] помисли (λογισμους). Дакле, да је истински пао у битеизам, сам је мало више разјаснио; и да се, дошавши до ове тачке у свом говору, не само дотакао онога што је, по њему, неприкосновено, него је постао и радознао – нека ово даље постане очигледно. ГЛАВА 3. Доказ да додирује и да је радознао оно што је сам назвао неприкосновеним. 4. Док је божанствени Максим рекао само да је ова светлост символ, а ни на који начин није додао да није природна, он додаје [ово] у своје име, покушавајући да оклевета. Ако каже да из онога што је светитељ рекао негде на другим местима изводи [ове] речи, онда је ово управо претерано истраживање, а тим пре што за [своје] жонглирање наводи реч која није она коју сам [светитељ] употребљава за овај свет, већ коју је рекао на другом месту и другом приликом. Међутим, о овој светлости и о преображењу Христовом на гори говори скоро цела књига овог блаженог и разноврсно и вишеделно дело 461, из чега ћемо у току речи показати да он ову светлост божанства сматра природним симболом, а не туђим, иако је подложна клевети светог општег непријатеља. А сада, узимајући у обзир речи благочестивог тужитеља, размотримо пре свега шта је он претходно оклевајући рекао: „Ако је свети Максим прихватљив, а не одбачен, онда морамо прихватити и његову главу за Свето Преображење“? ГЛАВА 4. Анализа Акиндинове изреке која показује да он мисли да су светитељи мислили недоследно у односу на себе и једни друге. 4. Дакле, да ли он сам ово [отац] сматра сумњивим, или мисли да не спада у ред оних које црква и ми истински поштујемо? Највероватније, први. На крају крајева, црква му сваке године исказује поштовање и послушност дуги низ година, а ми, пратећи је, користећи његове речи, оправдани смо. Ако он то не сматра сумњивим, онда је очигледно да он измишља још нешто осим овога и, такорећи, јасно нам говори да [де] пошто доводиш друге свете и њега, називајући ову светлост божанском, натприродном и нествореном, онда је прихвати и када каже да ова светлост није природни симбол, већ је туђа божанству. Излишно је и говорити на какву бестидност и оштећење ума указује да се предузима да се докаже да су у таквим стварима светитељи мислили супротно себи и једни другима, или чак каквом безбожном схватању, када је то већ свима јасно. „Али светац“, каже [Акиндин], „рече да је ово светло само симбол имплицитне тајности; а ви додајете „природно“ у своје име. Не кривите ли себе тиме што сте додали „неприродно“, а сами признајете да светитељ речи „симбол“ није ништа додао? 5. Али пошто је и једној и другој страни дозвољено да користе различите додатке, да ли ћемо га најпре разоткрити због лошег додатка „није природно“, или ћемо наше показати не само додавањем, већ да је ово веза и комбинација онога што су говорили свети на разним местима, да би се разјаснила истина коју су ови нови јересиарси ништа не приписали? Али пошто смо их већ много пута разоткривали у изопачености њихових речи, хајде да сада прво њихово разоткривање изведемо из исправности наших речи. Али ко има жељу да чује нешто детаљније о овоме, нека проучи прво од другог оповргавања које смо тада [од нас] написали Варлааму Талијану 462. Јер ту нисмо фалсификовали ову светитељеву изјаву – како он клеветнички наговештава – већ је опширније доказано, на основу духовне моћи богослова, да је ова светлост диви природне светлости. Неопходно је, међутим, и овде навести двојицу или тројицу богонадахнутих богослова који јасно исповедају да је то природно. ГЛАВА 5. Да је светлост која је засијала на Тавору ученика неодвојива од божанства, будући да му је природно својствена и да је светлост божанске природе. 6. Дакле, велики Атанасије каже: „Господ који се вазнео на небо доћи ће у природној слави, а не у благодати, у сопственом божанству, јасно произилазећи из светог тела Свога, које је од Марије, неисказане славе, као што је делом показао на гори, учећи да је и сада и пре нема истоветног, будући да је увек непроменљиво у раздвојености и постојању“ 463. А божански Јован Дамаскин каже: „Христос, рођен без почетка од Оца, има беспочетни природни зрак божанства, тако да слава божанства постаје слава тела“ 464; и опет: „Пошто Христос има две природе, божанство и човечанство, онда и слава која природно долази од божанства постаје заједничка и једнима и другима, због истоветности ипостаси“ 465. А у Богу музички певач свештене Цркве, Козма, каже: „Скривена муња под телом Христа, и божанство Твоје, имајући божанску природу. узашао с Тобом, показујући“. 466 А „природно“ и „суштинско“ су једно те исто, пошто су природа и суштина једно те исто. 7. Дакле, пошто је ова светлост природна за божанство, и пошто је Варлаам, ваш учитељ, безбожно отуђује од ње и своди је на ниво створења, као што сада ви, у прилог овој злини, злобно предлажете да кажете да је то симбол, онда смо у праву када разматрамо разноликост симбола, јер Грего каже да ће Божанство [примате] разликовати: имена и значења глагола, и сопствена својства речи, преко којих се сагледава истина“ 467 – дакле, ми, правећи разлику између природних симбола и неприродних, и налазећи неке [позајмљене] из друге природе, а постоје сами по себи, а не вечно коегзистирају са означеним, – као што је, на пример, фокус, непријатељски симбол, а други природни – не инвазију увек коегзистирајући са природом из које имају биће, и то не у себи, већ пребивајући око ње, као симбол дневне светлости је зора, када сунце треба да изађе 468; и чувши како су светитељи објавили да Спаситељ увек има ту светлост, као мало више и Атанасије Велики, попут Јована Дамаскина, каже: „Преображава се, не у оно што није био, примивши, нити у оно што није био, преобразивши се, него се показавши се ученицима Својим по ономе што је био, и научивши се у ово добро смо развили и научили“46. свети, показујући им да се слажу [међу собом], хулећи на ову божанску светлост и наоружавајући свете једни против других, а не покајући се, окружујући га очигледним стидом. 8. Ово је дело нашег додатка; ту се протеже сврха студије; одавде се свима јасно указује да такав додатак није наш, него од Духа. А да и сам божански Максим зна да је таква светлост природни симбол, то ћемо показати у току наших речи. Онај који је из рата са истином за себе добио на значају, није имао ни стрпљења, како би требало, да саслуша до краја написаног, него се одмах, од самог почетка речи, побунио против њега, а због њега, против нас, а затим нас оптужио да наводимо „изреке потпуно нечувене у писмима које се испуњавају готово сви светитељи, Светом писму, коме он, изгледа, никада није натерао разумно ухо, као ни делима премудрог Максима. Зато каже да његова „Глава” каже да је на Тавору симбол светлост која је засијала од Спаситеља, не знајући да је реч о композицији која се састоји од много редова и много делова, у којој он пева на разне и разноврсне начине, користећи речи аналогија, алегоријски тумачећи све тамо [тј. е. на Табору] савршен. Зато га он назива „сазерцањем“ и назива га божанским идејама, као што Григорије Богослов каже да је то созерцање, алегоријски тумачећи то чулно „дрво видом црвено и добро“ у чулном укусу (Пост. 2, 9), због чега и сам каже: „Ова биљка беше созерцање, као што [сугерише] мој Маким07.“ Исповедник, додајући [и реч] „побожан“, одвраћа оне који га интелигентно читају од ниског и подлог мишљења. Јер шта, зар Илија заиста није био ту, и Мојсије, ако их користи као симболе многих и различитих ствари? Ни Петар и Синови грома нису били присутни? Јер и њима је додељена улога симбола. Па, зар све ово није било заиста тамо, а планина није била планина, јер је и симбол успона [који се дешава] кроз врлину, али све је то била позорница и претварање? То се неће десити. Дакле, ова светлост је симбол и истинита светлост, и не само истинита, него је била сама истинита Светлост 471, како каже велики Василије: „Ако је светлост истинита Син: „он је светлост истинита, који просвећује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1,9); Бог је „неприступачан у светлости живој“ (1 Тим. 6, 16), јер је све истинито и оно што је истинито. неприступачан, дакле, апостоли су пали, немајући снаге да гледају на славу светлости Сина, јер је Он неприступачна Светлост је и дух, „који је изашао у нашим срцима” (2. Кор. 4, 6), кроз Духа Светога. 9. Али негде између тих речи, премудри Максим у божанственом каже: „Требало је да Он постане лик и символ Себе и да се симболички покаже примером Себе, и самим собом, који се јавља, да приведе себи сву творевину, невидљиво скривајући се од свакога“ 473. Неприродно, наравно, није једно друго у себи симбол; и када се символ, будући да је од онога чији је симбол, испостави да је по природи [сродан] и из броја онога што је са њим нераздвојно сједињено, као јутарња светлост у односу на дневну светлост, кажемо да постаје симбол самога себе 474. Следствено томе, пошто је то тако, а Максим, вешт у самом себи божанском, каже да је самим собом Христос постао символ од себе. нам је показао да је ова светлост природни симбол. А пошто Христос постоји у две природе, и природа коју [Он има] као наша не поседује ни у најмањој мери такву светлост, онда је та светлост нужно била [светлост] божанске природе, коју нам је опет ни горе ни приказао сам божански Максим. Јер такав симбол је природан за исту [природу] чији је симбол. А симболом имплицитне тајности 475 назвао је управо овај [симбол], захваљујући коме, појавивши се, до истинског сазнања о њему (тј. тајности – „транс.“), привлачи оне који виде, као да не морају да знају шта је то уопште, већ [једноставно] да јесте. ГЛАВА 6. Да се ​​сама божанска природа не открива онима којима се неизрециво јавља ова божанска светлост. 10. За оне који не садрже ни ову појаву [која се дешава] кроз символе (συμβολικην επιφανειαν), и, штавише, неразговетно пројављену, „јер је Бог светлост“, по Григорију Богослову, „која по Григорију Богослову, „и највишом светлошћу, одсјајем доле, појављује се, чак и ако изгледа супер-светло, али, видите, оно побеђује (πατει) 476 нашу таму, тако да помрачена природа не види лако скривену лепоту достојну неколицине” 477 – дакле, ученици који нису могли да поднесу ову појаву пали су ничице на земљу да, према овоме, упркос Дама дивине, никада нису имали очи од Јована. пре. Како ће онда бити могуће сазнати шта је заправо ова мистерија? Јер што се тиче чулне светлости, нашим чулима је подложан не само симбол, то јест светлост зоре, већ и сама дневна светлост, а ми нисмо у стању да изблиза посматрамо шта их природно производи, а то је сунце. А ако нам се то догоди у односу на призор свитања, или чак на његову нејасну зору, ко би онда од нас могао знати шта је сунце, а шта светлост? Дакле, божанско се препознаје по сакраментима, али нико није знао шта је то у свом скривеном темељу, чак и ако из ових теофанија изводи имена. Али онај ко о овим стварима не говори из науке, него [на основу] најбожаније идеје, колико је то могуће, научио је да је оно [оно што је божанско по себи] увек изван сваког имена. Али такве идеје нису горе од ума, већ боље и много више, јер се остварују снагом божанског Духа, а не осећањима повезаним са материјом (προσυλου). 11. Ово излаже и сам божанствени Максим у свом говору, говорећи: „Тајне Господње прешле су од тела до духа променом осећања које је Дух произвео у њима“ 478. Видите ли да су, поставши духом и гледајући Духом, созерцавали ту светлост? О томе говори божанствени Јован Дамаскин: „ово је „чије око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не удахне шта је припремио Бог онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9). Тако ћемо у следећем веку „вагда бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17, у искричавим светлима Христовим). божански Максим каже у „Поглављима“: „Царство Божије је учење по благодати о ономе што је природно својствено Богу“ 480 и „сама појава божанске лепоте оних који носе „лик Небеског“ (1. Кор. 15, 49)“ 481. ГЛАВА 7. Да не они који говоре да божанска природа превазилази сваку спољашњу појаву, него они који то не говоре, истински падају у многобоштво. 12. Али опет ће [нас] питати: како кажете да је суштина Божија изнад ове светлости? И опет ће чути оно што је више пута речено од нас, боље речено од богоносаца, да није само изнад сваке причести и пројаве, него и изнад сваког потврђивања и одузимања (αφαιρεσεως) 482 483: једно од одузимања је [појам] „нестворено“. Дакле, благодат, будући нестворена и превазилазећи све створене ствари, као неодвојива од природе унутар божанске природе, има ову природу над собом као узрок и давалац. И, упркос томе, показује се да их нема много, како испразно говоре они који [нам] противрече, него је један Бог, који укида и њихову многобожачку прелест. 13. Јер, пошто је оно што се по природи око Њега созерцава различито [једно од другог], као што је више пута и опширно показано, онда ако поштују више од једног узрока и многе [њоме] проузроковане, онда ће многобоштво нужно бити присутно у [њиховом] обожавању Бога (το σεβας). Дакле, нека или кажу да је то апсолутно истоветно и неразлучиво од беспочетног, бескрајног саосећања, од правде, и уопште свега што је по природи својствено Богу, да би били евномисти, безакони и крајње неразумни; или, желећи да постану побожни и разумни, нека признају да се сва таква [божанска својства] разликују једна од друге, и да њихов Узрок, у коме и из којег постоје, постоји изнад ових. Јер божанство је суштински супериорније од сваког потврђивања и одузимања, као што је мало горе речено: не само изнад створених ствари, већ и оних које постоје изнад постојећих (αυτων των υπερ τα οντα οντων) превазилази, и изнад саме надсуштине, надсуштава се самонадвисе, самонадвише у божански Максим 484: јер је бесконачан и изнад бескраја, Удостојен и Прослављен од нас. Каква је то завист, шта ће бити граница успона, о сујеверни, а незахвалнији ономе ко је имао користи (αγνωμονες περι τον ευηργετηκοτα) 485. Јесу ли ваше вербалне творевине непрекидно кретање напред ка бољем? ГЛАВА 8. Да о природи божанске не расправљају они који за божанску светлост говоре да је нестворена, него они који кажу да је створена 486. 14. Дакле, ко је тај који расправља о природи божанског? Да ли ми, који показујемо да је светлост божанске природе својствена Богу по природи, или, другим речима, који је проглашавамо најнатприроднијом, или сте ви, који умишљате да она припада створеној природи, и који кажете да се божанска светлост ни по чему не разликује од чулне светлости, и, штавише, који кажете да се разликује од оне горе светле? Пошто ово последње, од времена када је настало, остаје неугасиво, а светлост која је засијала на гору ученика од Спаситеља, блеснувши, одмах се угасила, по теби, повлачећи се у непостојање, осим ако се не разликује од [духова] (φαντασματα). Јер они који су се противили Аријевом безумљу, који је изјавио да је Син створен, „У коме је све било“, 487 нису, из онога што је речено да је Он по природи Син Божији, доказали да је нестворен? Дакле, да ли су и они расуђивали о природи божанског, или су, признавајући Сина као одговарајућег Оцу, показали да је и Он натприродан? На исти начин, ми, приговарајући вама који верујете да је господство божанске природе створено, показујући њено [сопствено] господство које одговара овој природи, пре смо доказали њену натприродност. 15. Међутим, у нашим речима Варлааму то смо рекли детаљније 488. Пошто је и овде наше [мишљење] објашњено и приказано као надмоћнији од сваког разлога [за нападе], онда размотримо мишљење непријатеља. Дакле, он каже: „Та светлост, иако је симбол божанства, није природна. Неко би му могао одговорити да „ако није природан, о најмудрији, онда сигурно не природа, јер [то је управо] симбол“. Дакле, иако ову светлост сматрате нествореном, ви је очигледно обешчашћујете увођењем другог Бога, и заиста постајете атеиста и двобожац: уосталом, осим Бога, нема ничег нествореног. Ако отворено кажете да је та светлост створена, онда ће сви каменовати на вас, опет, као Варлаам, богохулно називајући творевином Бога који је засијао на Тавору, Који је, до тада сакривен у телу, „открио, како је удостојио, мало божанства“, по Златојезичком богослову, у тајним местима,9 „и показао Богословље у тајнама“48. Видиш ли да не треба да излазиш из дубине зла на површину све док неко не сматра да је светлост божанства природна? ГЛАВА 9. Да немогућност спознаје Бога из природне експресивности не одузима могућност да се спозна из Његових божанских појава [споља] и енергија. У њему је Акиндин разоткривен због стварања божанског провиђења и схватљиве божанске природе. 16. И чињеница да Бог никоме није постао познат природном експресивношћу је истина, али то ни на који начин не доприноси његовој злоћи. Јер поимање и причешће нису исто (καταληψις και μεταληψις), а још више – [причешће] натприродно, како Акиндин сумануто мисли, чак ни не водећи рачуна да је једно свима забрањено, а друго обећано. Из овога је очигледно да он не зна разлику између кушања и схватања 490. Јер, говорећи овде о неизрецивом виђењу на гори телесним очима неизрециве светлости, или, другим речима, о кушању, он је овде донео оно што су говорили свети о гностичком созерцању по уму, као што је речено о том укусу. А на другом месту, изневши оно што је речено о таквом умном созерцању – да животворни живот превазилази знање, да све што се схвата није животворни живот – изневши то, он одмах поново помиње то кушање божанске светлости очима оних који пребиваху у Богу, говорећи: „И ако све што се схвата није живот, нити следује Мо, онда ће донети живот у врлину онима који су нестворени. некако телесним очима Он директно каже да ако неко не схвати [нешто] својим умом, како може да види својим очима, и, штавише, [виђење] помоћу очију, а очи тела, да не говоримо о онима који учествују у божанској благодати и да је сила божанског духа која је кроз њега добила? 17. Дакле, очигледно је да их он супротставља једно другом, укидајући једно кроз друго, пошто не познаје никакву дистанцу између божанског схватања и причешћа. Али такође је очигледно да није имао среће да постигне ни једно од ово двоје, чак ни онолико колико је могуће и дозвољено свим иницираним. Јер иначе он не би био потпуно незнан за тако велику разлику у тако великим стварима. Ко је кроз рефлексију сазнао шта је ово светло? Ко је од оних који су окусили, као у виду залога, ову светлост вечног живота икада инсистирао да препознају овај светлосни сјај? Док, према божанском Максиму: „а сам начин на који Бог учествује увек остаје непознат за свакога” 491. „Јер је божански живот незамислив уму (ανεννοητος), – опет по Максиму, – и иако се даје онима који га благодаћу причешћују, он не обухвата. Јер и у заједници оних који се [њоме] причешћују, оно вечно остаје несхватљиво, јер по природи има бесконачност као нестворено“ 492, а „природа нема моћ да схвати оно што је изван природе. Јер ништа што је по природи створено није оно што ствара обожење, јер није оно што схвата Бога. Јер својство давања обожења бићима сразмерно [њиховој способности опажања] припада само божанској благодати, која просветљује природу вишом светлошћу природе и чини је вишом од њених сопствених граница, према вишку славе“ 493. 18. Али такође је умесно сматрати да божански Максим није рекао да нико не може препознати Бога по Његовим природним појавама и енергијама, већ „из природног јављања“ 494, односно по ономе што Његову природу чини јасном каква јесте. Зато није рекао „не знати“ (μη διαγινωσκεσθαι), већ „не препознати“ (μη διαγινωσκεσθαι), одбацујући наше тачно поимање Бога из [Његовог] природног јављања. Јер из природних енергија Божијих, [Његовог] промисла, човекољубља, доброте и сличног, сазнајемо о божанској природи, шта је она, али не и шта јесте. Ми разумемо такве Божије енергије од онога што нам се дешава, иако нејасно, до оне величине која „надилази сваки разум“ (Фил. 4:7). А какво је ово задивљујуће схватање и савет Акиндина да нико не сме да препозна Бога по Његовом промислу и човекољубљу? Уосталом, промисао је по природи својствена Богу. Али [то значи да] он каже да нико не може спознати Бога на основу онога што је [Њему] својствено по природи, осим ако [осим] не каже да је [Божја] промисао о свему створена, лоше га одсецајући од онога што је својствено Богу по природи, јер се Бог од њега познаје, док се, по њему, [Није позна] захваљујући нечему што је својствено Богу. 19. Штавише, управо то он и каже, и веома много чак и говори, и на много начина измишља да је створено божанско промисао, учећи да је једина нестворена суштина суштина Божија, док је сва енергија Његова, на било који начин различита од Његове природе, створена. А да је божанско промисао и нама спознатљиво и различито од божанске природе, у неколико речи показује Василије Велики, који пише: „ми кажемо да знамо величину Божију, силу, мудрост, доброту и промисао којим се Он брине за нас, и правду Његовог суда, а не саму суштину, будући да се тако све разликује“ 495. божанска природа је створена, а ништа што знамо не сматра нествореним, јасно је да божански промисао признаје створеним. А изговор [има] је: „да, заједно са потпуно несхватљивом природом, имајући нама спознатљиву нестворену промисао и енергију, Бог за њега не би био сложен, и да се не би испоставило много нестворених ствари, и да се због тога не би појавили многи богови, већи и мањи, које он наводи [клевета] против нас. Одајемо почаст једином нествореном Богу, Кога, поделивши се на створено и нестворено и истински поставши атеиста теиста, он нас потом лажно оптужује за двобоштво, због тога што не дозвољавамо да се све што је својствено Богу сведе на створени ниво. 20. Јер ми Бога не само називамо нествореним по природи, него и по ипостасима, и по силама, и по енергијама. А такође смо поучени да Његово човекољубље и доброта према нама, и Његов промисао о свему, и уопште о свему томе сличном, нису суштине, нити ипостаси, него енергије које се сазерцавају око Бога, неодвојиве од Његове природе, другим речима, нестворене. Јер од онога што је по природи својствено Богу, ништа није створено, а ван Бога нема ничег нествореног. Али ми, дошавши у заједницу и познање од Бога и у Богу [постојећег] промисла, и вечно долазећи и гледајући на њега, [полазећи] од њега познајемо Бога нашег, а не од највишег од свих излагања, причешћа и схватања суштине. А Акиндин каже да из онога што нам се дешава није познато божанско провиђење, већ божанска природа, и стога, верујући да је божанска природа схватљива, мисли да је психички штетно борити се против несхватљивости Бога. И желећи да замисли да Бога не познајемо по Његовом промислу, он нам доводи Максима, вештог у божанском, који пише: „Бога нико не може препознати по природној манифестацији“, 496 безумно верујући да је природна изражајност промисао, и доброта, и човекољубље, и уопште сва нестворена и божанска природа из које се показује Деловање, него Јединствена природа из које се показује Деловање. 21. Божански Максим уопште не размишља и не учи о томе. Уосталом, он сам каже: „[речи] „Постојећи“, „Добро“, „Бог“, „Творац“ и томе слично, јесу имена која означавају оно што се посматра око Бога, али не откривају ништа што је у Његовој суштини и природи. Јер указују на нешто што одговара божанској природи, али не указују на саму божанску природу. 497 Нека се у одбрану овога, сада оклеветаног од Акиндина, огласи и божанствени Григорије Ниски, рекавши: „а ако размислимо о разлогу нашег живота, да је Бог дошао да створи човека не из нужде, него из добре воље, онда опет и на тај начин кажемо да видимо Бога, како долази до разумевања доброте, а не оно што је исто што и оно што је друго присутво. видљиво из енергија, посматрано у одређеним идиомима који постоје око Њега” 498. Дакле, Максим, премудри у божанскоме, није рекао да никоме није дато да препозна Бога по Његовим природним пројавама, односно енергијама, него да нико није у стању да препозна Бога по ономе што пројављује Његову природу, оно што јесте, из чега овај промисао долази и допире до свакога, и остаје неодвојив од свог присуства у њему. 22. Штавише, Акиндин верује у оно што је писао о „Главама“ божанског Максима, где и о томе, око Бога суштински созерцано, безбожно и истовремено неписмено каже да је то „известан број суштина и ипостаси створених у вечности (εν αιωνι, αιωνι, и све око Бога) које смо већ посматрали пре творевине“ изложен и у другој Речи 499 и у писмима (καν επιστολιμαιοις λογοις) 500, – у овом делу намерава да опширније докаже да божанско никоме не постаје схватљиво од онога што му је по природи својствено. Дакле, пошто се наша реч, бирајући од свуда из његових речи најјачи од његових аргумената против побожности, хвата у коштац са њима у супротности, онда и ми, узимајући ово одатле и сада наводећи овде, изнесемо. ГЛАВА 10. Друге Акиндинове изреке и сведочанства светих, слабо схваћена од њега, који покушава да замисли да Бог није несхватљив по природи и спознат из Његових енергија. 24. Наводећи, дакле, главу блаженог Максима, у којој он каже: „Један се кроз сваки созерцајни поступак и уметност [које врши] умом и умом открива (αναφαινεται) Бог, изван сваке бескрајности, и уопште није спознатљив никоме од Његових, па чак и творевина, осим онога што је само од Њега, па чак и творевина, осим онога што је Он само од онога што постоји и што је тада. управо Он јесте, и [оно што јесте] од све вечности и времена, и свега што је у вечности и у времену, Творац и Творац, немајући апсолутно ништа замишљено да вечно [постоји] код Њега” 501 – доводећи, дакле, овог Акиндина како би изгледало као да одјекује светитељу и тако се изнова извлачи из пажње прикривено у крилу. Максима и са богословима попут њега, он сам додаје, поучавајући: „Научите, дакле, из садашњости да се ништа од ствари које постоје не може ни на који начин мислити од вечности са Богом, и да се ништа од ствари које постоје не може ничим спознати, осим ако [се може спознати] само вером, и то из Његових створења, да Он постоји. И тако избегавајте, одвраћајући се од онога који изјављује да је у суштини Божанско несхватљиво као највише, али се Његова по природи и суштина – која је различита [у односу на Њега] и инфериорна [према Њему] у бесконачан број пута – и промишља и духовно гледа телесним очима. ГЛАВА 11. О томе да Акиндин све тумачи супротно сведочанству које сам наводи из речи божанственог Максима, и излаже светитеља да говори супротно од богослова који су му претходили, и нагиње [оне који га слушају] да избегавају и одвраћају се од свих наших божанских отаца. 24. Оно што је измешано и нејасно у овим речима, од којих се, као да хода у дубокој тами, често спотиче, јасно ће се показати како реч буде напредовала. А сада ћемо сасвим јасно показати да онима који су пристали да уче од њега усађује управо супротно од сведочанства које је навео из речи божанског Максима, и показује њега (Максима - „транс.“) како учи супротно од богослова који су му претходили. „Јер је божанско безгранично и тешко за созерцавање, и само то је Њему потпуно схватљиво – бесконачност“, каже Григорије Богослов 502. А да Бог превазилази бесконачност – богословио је овде овај божански Максим. Дакле, да ли је то створење зато што је Божја бесконачност схватљива? Или бесконачност не припада броју ствари које су вечно и природно својствене Богу? „Али упркос чињеници да се бесконачно посматра на два начина, у односу на почетак и крај, бесконачно је изнад њих и не [лежи у њима]” 503 – каже исти теолог. Како онда неће припадати само Богу да буде изнад почетка и краја, што је [заправо] бесконачност? 25. Дакле, пошто је ово сагледано код Бога – бесконачност и вечност која му је својствена по природи, али не природа као што постоји изван сваке бесконачности и поимања, како су рекли божанствени Максим и богослов Григорије, није ли Акиндин тај који их убеђује да избегавају и одвраћају када каже: „Бежи онај који се диви удаљава од себе, суштину, као супериорну, али је мислио и назван по Његовим природним [особинама]”? Шта хоћеш да кажеш – да бисмо избегавали и сматрали гадним оне који уче да се Бог познаје и именује не само на основу бесконачности, већ и на основу урођеног промишљања и доброте Божије према нама, а у суштини остаје потпуно супериорнији од именовања и разумевања? А ко међу богонадахнутим теолозима од памтивека не би инсистирао и изјавио да је то тако? Јер вољна и делотворна сила из које се Бог познаје је природна, али не природа, према мудрима у божанском [учитељу] из Дамаска 504. Али оно што се апофатички каже о Богу, природно је својствено Богу, али није природа, по божанском Кирилу. „Јер“, каже он, „негенералност, или нетрулежност, или бесмртност, или невидљивост није суштина: на крају крајева, када би свако од њих означавало суштину, онда би Бог био састављен од онолико суштина колико се [различитих својстава] сматра да су Њему својствена по природи“ 505. 26. Како онда Григорије, који је добио надимак из богословља, каже да је бесконачност [својство] Самога Бога као својствена Њему од вечности, и по њој се Бог опажа [у мислима], као што, на исти начин, по божанској једноставности, „од почетка сапостоји разумом Сином Божијим, а не силом, по природи, сила, сила, и уопште све о чему се каже да је Господ примио од Оца“ 506. И, следујући великом Василију, „светост Духа садопуњава“ 507, а „Дух сасуштаствено поседује све (συνουσιωμενως) по природи, праведност, светост, светост, светост, 508 по природи, светост, светост. који је вешт у божанском, „ниједан од природних и божанских идиома није стечен од Бога“ 509. И, према богонадахнутим црквеним песмама, „Тројица приноси сасуштинску славу једног јединог“ 510. И, према гледаоцу и писцу тајанственог, тајанствено је схваћено, „го-сенсицијално схваћено од Бога“. однос према нама” 511. И шта, једини божански Максим теологизира у супротности са свима њима, говорећи да је Бог изнад бесконачности и да га нико од оних који постоје ни на који начин не опажа, осим онога што се само по вјери спознаје из Његових творевина, и ништа није зачето од вјечности са Њиме? Како им се онда не супротставља, према Акиндиновом учењу и схватању? 27. Уосталом, ако је, по његовом мишљењу, све што је инфериорно на било који начин творевина, онда је свети Максим стварањем показао бесконачност, рекавши да је Бог на другој страни све бескрајности 512, што је велики Григорије Богослов, називајући највишим почетком и крајем, показао нествореним. Али божански Максим, изјављујући да „Бог ни на који начин није схватљив никоме од постојећих“, да није рекао ово [само] о божанској суштини, и о ономе што је чини очигледним, али и о природно контемплативним својствима око Бога, како их тумачи Акиндин, он би показао онима који су Бога називали и несхватљивошћу и несхватљивошћу неправедне природе. провиђење, није безбедно теолози. И ако, по Акиндину, у том смислу, Богу ништа што постоји није ни на који начин замисливо, као да има само природу, без онога што природно постоји око ње, онда Бог нема вечно сазамисливо ни бесконачност, ни једноставност, ни правду, ни провиђење, ни саму божанску вољу, или било шта слично. ГЛАВА 12. Доказ онога што је добро рекао божански Максим, да је Бог изнад бесконачности, [јер] иако је бесконачност нестворена, није онаква како је Акиндин разуме, безбожно изопачивши [речи светитеља]. 28. Али нисмо научени да тако размишљамо – нека буде! – али да се Богу ништа не може ни на који начин замислити – значи да ништа од започетог и створеног, али ни од онога што је природно созерцано око Бога од вечности. „А оно што ми кажемо о Богу катафатично,“ каже дамаскин теолог, „не указује на природу. А да ли доброта, праведност, мудрост или како год то већ зовете, нећете говорити о природи Божијој, него о ономе што је око природе“ 513. И још нешто: „доброта, праведност, мудрост не показују природу и мудрост не показују природу и себе“ 514. Из овога разумемо да је и божански Максим знао да је бесконачност нестворена, па је то рекао у сагласности са оним који је утврдио да је она изнад почетка и краја, 515 јер, учећи нас да Бог нема ништа упоредиво са [Њим] међу онима који постоје на створени начин, као што је примио почетак, није уврстио бесконачност у број створених ствари. Јер оно је изнад оног што има почетак и крај, како рече Богослов, на исти начин као и једноставност Божија, и правда, и промисао, као што је горе приказано. И не само ова [божанска својства] су виша од постојећих, макар се звала постојећим, него и свака општа божанска манифестација и енергија, као што нам показује велики Дионисије када каже: „По себи, живот-у-себи и божанство-у-себи називамо, у категоријама праисконског, божанског и есенцијалног над-каузалног и једног над-каузалног и једног; значи оно што је саучествовано – промисаона сила која се даје од неучесничког Бога, обожење по себи, чијим учешћем на свој начин, бића јесу и називају се обоженим“ 516. Јер, рекавши да се овим [енергијама] причешћују постојећа, указао је да су оне изнад постојећих. 29. На другом месту још јасније каже да су саме силе и сакраменти виши од оних који се причешћују, или, другим речима, виши од творевина, пошто све створено постоји по заједници. И он опет назива Бога највишом од ових сила и сакрамената, говорећи: „у мери у којој су ствари које не постоје свете, или божанске, или господске, или царске, и даље – [колико] саме сакраменте [надмашују] оне који се [у њима] причешћују, па је неучеснички Узрок1 и сакраменти који се причешћују. Ове силе су сам Бог, јер су оне помоћу којих се они који постоје причешћују Богом. „Јер сва створења“, по божанском Максиму, „и причешћују се и преносе 518, и само је сам Бог тај који се причешћује, али не и онај који се причешћује“ 519. Како ће онда Учесник бити надмоћнији од таквих сакрамената и бити Узрок свима који се причешћују? Као неучесник у суштини: јер је изван сваке заједнице. 30. Акиндин такође осуђује бесконачност надмоћи, завидећи, изгледа, самом Богу због такве [Његове] преимућства, и Богу који је увеличао оце, и нас, који признајемо њихов успон у велике [високе]. А то певају и божанствени Максим и цео хор богонадахнутих богослова. Ако је Акиндин незадовољан, онда нека, премеривши то, прогласи колика је ова супериорност. Јер и нас су наши очеви учили да величамо ову апсолутно несхватљиву и неизрециву висину, због њене бесконачно вишеструке бесконачности. Али како је Бог, по божанском Максиму, иза [највишег] почетка и краја бесконачности? Као што он није загрљен њоме, него Он сам то обухвата, као што је и њен узрок. А за постојање, Он је бесконачност. Дакле, Он има бесконачност, и Он је бесконачност. Јер не постоји ништа друго осим Њега, изван почетка и краја. Дакле, Њему је разумљиво само ово: бесконачност, једноставност, добра и божанска воља, чија су дела све творевине, по оном који је рекао: „Дело воље божанске је стварање“ 520. ГЛАВА 13. Да, полазећи од творевине, схватамо не божанску суштину, већ божанске енергије, а Акиндин, који то одбацује, сматрајући творевине савечним Богу, разоткрива се као сагласан са Хеленима и Евномијем. 31. Али одакле ће доћи ово добро и божанско – или, другим речима, – доброта, једноставност и бесконачност, и уопште све оно што је дамаскински теолог назвао пратећим божанском природом 521? Како нам је све ово постало разумљиво? Од креација. И како од њих сазнати да постоји Бог који је у суштини потпуно несхватљив? Захваљујући вери. Јер овако је рекао божанствени Максим: „Бог никоме није схватљив, осим ако се не спозна кроз веру, па чак и по творевинама Својим“ 522. Из њих долазимо до разумевања божанске мудрости, силе, доброте, како каже велики Василије, да „дела служе као показатељ снаге, мудрости, уметности, а не самога себе“52; и тако, ову несхватљиву и несхватљиву надсуштину, којој ове моћи припадају, препознајемо само по вери, [и само] оно што јесте, чувајући беспрекорно исповедање божанског наших отаца. 32. Јер шта је енергија која покреће и садржи бића [у бићу], мудрима Хелена је пало на памет да примете када су размишљали о овом, не случајно, такозваном „космосу“ и хармонији свега; и нису веровали у пожељну природу, свемоћну и која користи енергију када хоће, а од непостојећих одмах производи [постојеће], због чега су свет (κοσμος) прогласили савечним Богу. Акиндин је логиком своје јереси принуђен да мисли исто. На крају крајева, ако нестворена природа, сила, жеља, енергија немају никакве разлике једна у односу на другу, онда неће бити разлике силе или енергије, нити [разлике] суштине, по њему, [неће бити] у односу на сваку од њих, и стваралачка енергија неће бити подређена вољи, па ће створења радије коегзистирати са Божијом и вечном снагом и вечном ствари. рекао – суштине ће коегзистирати: уосталом, по њему се не разликује од моћи и енергије. И не само са Хеленима, Акиндин је очигледно истог мишљења и слаже се, већ и са Евномијем, који овако јасно пише: „ко сматра [на основу] створења, уздиже се од њих до суштина; а пошто је божанско једноставно, оно је или потпуно несхватљиво или потпуно несхватљиво, или је потпуно схватљиво од ових 24 . изведени су из Акиндинових речи. 33. Јер када учи да се природа Божија поима из створења, он Га чини потпуно схватљивим; а када одбацује поимање онога што се природно созерцава око Њега, показује Га потпуно несхватљивим, верујући да је [такав] и не схватајући да је у суштини Божанство апсолутно несхватљиво, али од оних који се посматрају око ове суштине [особина] - бесконачност, једноставност, постаје свесрдност, једноставност и свест. „Јер у богословљу, по божанском Максиму, ми не тражимо логое који одговарају Њему, јер људски ум неће наћи [такве], него оне око Њега, колико је то могуће, разматрамо, као што су: о вечности, бесконачности и неодредивости, доброти, мудрости и сили која ствара, обезбеђује и суди бића“ 525. Тако нам Бог наш остаје и схватљив и несхватљив, „да они који су схватљиви могу привући к Себи“, по речима богослова Григорија, „а они који су несхватљиви могу да се задиве; изненађујуће, да буду још јаче жељени, и бивајући жељени, да очисте; очистивши их са овиме, учинивши их таквима који су већ постали боголики“; донекле младалачки смела реч: „Бог је сједињен са боговима и познат [по њима], и колико [Он сам] већ познаје оне који знају“ 526. 34. Али тужитељ оних који то говоре, Акиндин, подстиче да избегавају и сматрају одвратним оне који Бога по природи проглашавају несхватљивим, већ по бесконачности, по доброти и по свему што се око Њега по природи созерцава, говорећи да је Он промишљен и именован, колико је то могуће. ГЛАВА 14. Још једно побијање Акиндиновог учења, које забрањује духовно виђење најбожанске светлости. Ево и доказа да није само светлост нестворена, већ и сила којом је видљива. 35. И на то додаје [и другу злоћу], забрањујући духовно да се види Бога очима, мешајући тајанствено виђење (μυστικην εποψιαν) 527 са оним што се мисли о Богу, не знајући никакву удаљеност између виђења Бога и богословља. Уосталом, он је то искључио ни због чега другог него због светлости која је обасјала Тавор очима оних који су сишли са Господом, будући да га он представља као створено биће, приступачно, по његовом мишљењу, чулима, као да је Бог, само од створења, био учесник и свима разумљив. Јер он не зна да ово неизрециво виђење, које је изнад свега богословља, није ни осећање ни разумевање, већ „неизрецива енергија, невидљиво видљива и несхватљиво схваћена” 528 од оних који су достојни „Господанства Божијег да виде и претрпе” 529, али да се то необјашњиво виђење не открива осим кроз веру и заједништво. „Јер где је вера, тамо је страх од претњи и жеља за обећаним. А где је страх, ту је и држање заповести, каже Богослов (а каже и Бог богослова: „Ко Ме љуби... чуваће заповести моје“ (Јн. 14:15, 21, 23)). – А где је држање заповести, ту је и очишћење тела од облака који је обавио душу и не дозвољава да се јасно види божански зрак. А где је очишћење, тамо је и сјај. Осветљење је испуњење жеље за онима који постигну највеће, или највеће, или [оно што је] изнад великог“ 530. 36. Дакле, да ли је заиста божански зрак највећи и изнад великог, ова творевина? А која је од творевина божанска и изнад велика? Јер једини Бог превазилази све велике ствари, Који по обећању долази онима који Га љубе (Јн. 14, 23) и открива им Себе (Јн. 14, 21), не показујући суштину, јер је она неоткривена, свуда је присутна и нигде се ни на који начин не показује. Дакле, он не долази по суштини, показујући им и дајући им – нека не буде! – него најтајанственијим пројављивањем Себе, обасјавајући их лакоћом сопствене природе и заједничарењем са њом [тј. е. дајући им светлост, и – по речима великог Василија – „чини им друга сунца, не чулна, него светлост Божија” 531, а сама [светлост] лица Господњег на неописив начин обележава (Пс. 4,7) 532 њихова лица. 37. А шта да кажемо о тачном поимању ове светлости или о начину причешћивања, када ни само виђење, као што смо научени, не припада створеној сили? Јер је речено: „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1,18), „и оно што је видео види се у Духу“ 533, а то значи видети духовно. Стога је Василије Велики у „Моралним речима“, називајући ову светлост „благодатошћу истинског „Моћног“ (Пс. 45,4-5)“ и „његовим разумљивим и созерцаним божанством“, додао: „на крају крајева, [само] оно што је заиста лепо, што превазилази свако људско схватање и снагу, и мисаоно је Сина јединог Петра сагледао на гори овој. и удостојили се да својим очима виде првине Његовог [славног другог] доласка“ 534. Јер иако је био видљив очима људским и заблистао у уму – због чега се назива схватљивим и видљивим божанством – каже се [у исто време] да он превазилази свако поимање и моћ. И отац Златоуст, тумачећи исти псалам, каже: "Преображени. Шта значи "преображени"? Он је открио маленост божанства и показао им Бога који живи унутра" 535. 38. Али видите ли како оно што је божански Максим назвао символом божанства 536, Василије Велики је назвао божанством, а отац Златоуст маленошћу божанства, као што се јутарња нејасна зора и светлост могла назвати „малошћу дана“ и „символом дана“? Јер ова светлост је природна за дан, и уопште није туђа, није омеђена и нераздвојна од ње. И да ли сте чули да је, благо откривајући [божанство], показујући ову малу и скривену зору, „показао им Бога који живи у себи“, самога себе, а ни секунду, према испразним измишљотинама ваше свађе? Зар ниси против њих пустио свој увредљиви језик? Ниси ли их назвао најзлобнијим и најбесмисленијим, када си сматрао да је достојно да нас, који смо у томе једнодушни, назовеш двобошцима и многобошцима, који [наводно] називају самога Бога другачијим од Себе, и већим и мањим од Себе, и имају мало и велико божанство, као и сви? 39. И свести ову светлост на ниво створења, тобож да не би ово нехотице поднео, колико је то велико као знак глупости и безбожништва, или, тачније, злоће? А божанство Божије називати створеним и нествореним, какав понор апсурда не остаје иза? Да упишемо оне који воде ка побожности у логор злобе, која није превазишла лудило? Није ли знак да је хришћанство потпуно неупућено у мистерије да не пева у чуду, али сумњиво не верује у овај велики и натприродни спектакл? ГЛАВА 15. Представљање и оповргавање друге Акиндинове изреке, опет покушавајући да покаже божанску енергију која се не разликује од божанске суштине и створене благодати Божије, која се јавила апостолима на Тавору. 40. „Јер ако је Нестворени“, каже он, „сва суштина и енергија, као што [у ствари] јесте, јер је Божанство делатна суштина, а не неактивна, како ће онда створена природа телесним очима видети нестворену енергију, чак и ако је неко раван анђелима, или чак анђелу?“ Шта он жели да научи када пише да је Бог сва суштина и сва енергија, јер је Божанство делатна суштина? Он то исто каже, да је Божанство делотворно, а његова енергија се не разликује од суштине, јер је Бог сва суштина и сва енергија. Иако Акиндин не каже „Бог“, већ „нестворен“, по угледу на Евномија, који није рекао ни „Отац“ ни „Син“, већ „нерођени“, „рођени“, припремајући хулу од ових имена. Тако овај, рекавши [ово], па показујући како мисли да је енергија неразлучива од суштине, тиме доказује да је нестворено једно и да је потпуно несхватљиво, као да Бог нема нестворену и суштину и енергију, и као да Он није у суштини апсолутно непојмљив, него је по енергијама спознатљив. Али да је Божанство, будући да је суштина, активно и да има енергију, показује кратко и јасно божански Максим. Јер он каже: „као што је немогуће постојати без постојања, тако је немогуће деловати без енергије“ 537. 41. А чињеница да је Бог сва суштина и сва енергија нас ни најмање не спречава да разликујемо енергију од суштине, већ га још више олакшава. Јер Бог је сав беспочетан и сав бесконачан; Дакле, да ли су бесконачност и беспочетност иста ствар, или су различите? И Он је „алфа и омега, почетак и крај“, како је Јован рекао у Откривењу (Откривење 1:8, 21:6, 22:13); Дакле, да ли је Бог цео почетак и цео крај, или се дели са њима и као тела се распада [на делове]? И ко ће, пошто је сав Бог свако од њих двоје, сматрати да је крај идентичан почетку и да се не разликује од њега, осим ако није луд? Али Бог је и потпуна правда и потпуно саосећање; Али саосећање се разликује од правде. На исти начин, Бог је и потпуна суштина и потпуно енергија; Божанска енергија се разликује од божанске суштине, и, штавише, у многим тропосима, као што смо показали на много места и на много начина. Један од ових тропоса је да је божанска суштина свима потпуно непозната, а божанске енергије познате. „Ми кажемо да знамо величину Бога нашега“, објављује велики Василије, „и снагу и мудрост, али не и саму суштину“ 538 ; и опет: „кажемо да свог Бога познајемо из енергија, али не тврдимо да се приближавамо Његовој суштини“ 539 ; и опет: "научивши [називе] "доброчитељ" и "судија", "добар", "праведник" и друге такве ствари, ма колико их има, научили смо разлику у енергијама. Не можемо више научити о природи активног кроз схватање енергија" 540. А Акиндин, не верујући и истовремено збуњен, наводи у оповргавање чињенице да је нестворено Господство Божије, откривено на Тавору изабраницима апостола, [аргумент]: „како ће створена природа телесним очима видети нестворену енергију, чак и ако је неко раван анђелу, или чак анђелу?“ 42. Заиста, [знак] непромишљених мисли и усана без врата [су] такве изјаве. Како ће онај који је благословен видети просветљујућу милост одозго? Како зна Онај који је дао благодат и како се удостојио. Јер божанско не лежи у нашем познавању човека. Како је око које није прилагођено овоме видело нестворену енергију? Зато што се појавила, невидљива. То не говорим ја, него отац Златоуст: „Јер показа Господ на гори ученицима Својим славу невидљивог Царства Свога” 541. Али они са језиком без врата и за лов одмах ће рећи: „А ако је божанска слава Бога Речи невидљива, како се онда она не показује? не види се“. Али слушајте мудро. „Он је показао славу свог невидљивог Царства, а није га показао, односно открио је маленост свог божанства, и то не у потпуности. Јер, потврђујући у потпуности, открио је божанску славу свог невидљивог Царства, не у мери у којој оно постоји, него у мери у којој су могли да је поднесу они са телесним очима. 542 Дакле, као видљиво и садржано, и партиципативно, и на неки начин подељено – а уосталом, није се толико показало [да је било јасно] да постоји, него мало, колико су садржали они који су га видели – јасно се показује не као суштина, већ као енергија. Јер се мери, по истом [Златоусту] 543. И као божанска слава Бога Речи, као невидљива, као божанство, као што превазилази свако поимање – макар и само у заједници – нестворена је. ГЛАВА 16. Да је божанска светлост била видљива, иако телесним очима, али преуређена силом Духа. 43. Али ова ситница [која се појави], питате, ако није створена, како се онда телесним очима видела? Рећи ћу вам сада оно неизрециво, као што се невидљиво види, односно [рећи ћу онолико] колико језик и уши, а посебно наше, могу да приме, као што сте чули ово о очима, или, боље речено, ни тако, јер смо инфериорни од апостола који су [ово] видели. Међутим, иако су видели на вишем нивоу од нашег, они су о томе ипак говорили преко телесних звукова и [слика] нама познатих, односно створених. „Тако ћеш теологизирати, макар био Мојсије, или Павле, или чак виши од њих“ 544: међутим, нису размишљали како је могуће говорити и чути, него „о којима око не видје, и ухо не чу“ (1. Кор. 2:9) и „о њима не смијеш говорити“ (2. Кор. 12:4). Како су очи виделе нестворену славу? Реформисани силом Духа, и добивши снагу какву раније нису имали, и поставши дух, и видевши у духу, видеше славу Духа. Јер они су „прешли из тела у дух променом деловања чула коју је у њима извршио Дух“ 545 . Послушајте Павла: „за кога око не виде, ни ухо не чу, нити срце човечије уздахну... Бог нам се откри Духом Својим“ (1. Кор. 2:9). Послушајте златни језик Јованов: „Пророчко ухо није било ухо [обичног] човека. Зато [пророк] каже: „Приклони ухо моје да чујем“ (Ис. 50,4), говорећи о смеру Духа“ 546, а такође: „после давања Духа [више] срце [од Духа] је [више] личност, него духовно срце” 547. Послушајте теолога Дамаска: „Његово лице је тако сјајно сијало 548 као сунце” (Мт. 17, 2), не зато што није био светлији од сунца, него су посматрачи могли да виде толико” 549 „јер „нико није видео Бога као што је било ико” (Ј1) у Духу: „ово је издаја деснице Свевишњега“ (Пс. 77,11)“ 550. Дакле, извесна ерупција (εξαλμα) месног господства 551 види се као достојна, али и у овој визији остаје невидљива, јер „ниједно око не види, ухо не чује, и не узноси се до људског срца“. За све ово [тј. е. око, ухо и срце], примивши од „деснице Свевишњега“ или, другим речима, од Духа – „промену“, божански и натприродно види у Духу оно што припада Духу. 44. Али духовна особа не само да остаје на другој страни и удаљена је од промене у созерцању која настаје услед тога, већ и одбацује и омаловажава наратив о таквим стварима. Ако и он поседује „ласкави дух“ (1. Јованова 4:6), вођен њиме на супротно, и мисли да истински тачни и поуздани теолози хуле; а ако га тим „ласкавим духом“ доведе до бахичне помаме, онда он покреће необјављени рат против оних који у ово верују, онима који су близу, вапају, и онима који су далеко, шаљући писма, клеветајући свакога, збуњујући и изопачујући све, божанско и људско, и бунећи се против сведока истине. А ево блиског примера таквих ствари: сам Акиндин. ГЛАВА 17. Још један Акиндинов говор, кроз који се он разоткрива као потпуно безбожник, када се обавезује да негира да је Христос Бог, а да све свете покаже као противнике самом Господу и једни другима. 45. Акиндин каже, још једном понављајући оно што смо већ раније изложили: „сви теолози су говорили да је Бог невидљив, и да се не одликује никаквом светлошћу и да се сагледава од створења по аналогији, а не од онога што је у Њему, и да ни за једно од оних који постоје није он препознатљив из природног одраза и несагледив, и несагледив, несагледив, несагледив. прост, и непроменљив, и неприступачан, и томе слично – коме се супротставља онај који говори да је ова светлост, овако или онако видљива телесним очима, нестворени и надсуштински Бог или да је један Бог [састоји] од ове светлости и суштине Божије, која је виша од ње“. 46. ​​Шта то говориш? Није ли Он био Једини Бог који је засијао на гори Тавор, и Који је суштински виши од ове [божанске] појаве (επιφανειας), јер је на њој потпуно невидљив и неоткривен? Дакле, Христос није био Бог, по вашој изјави: ипак је Он засијао. Али и Отац и саваскрсли Дух сведоче светлим облаком, а одатле и Ономе који је засијао кроз тело [који је дошао] гласом. Стога је сам Господ ову светлост назвао славом Очевом и Царством Божијим. Дакле, ако, по вашем мишљењу, постоји више од једног Бога од ове светлости и суштине Божије, која превазилази ову нејасну зору, по теолозима, онда је ваш Бог други од Бога коме се клањамо у Оцу и Сину и Светоме Духу. Ако га и ви обожавате, онда сте заиста хипотеиста. А ако Га, да би био монотеиста, одбациш, онда си заиста безбожни монотеиста. Па, зар ову светлост нисмо назвали нествореном, божанску славу Божију Реч, као што сте чули, беспочетни природни зрак божанства 552, лепоту и божанство истински Силног, која се [даје] у заједници или, другим речима, у визији, јер се она, причешћујући, види, и светлост је, иако у видљивом? Нисмо ли нествореним назвали оно што превазилази чак и свако разумевање [које се јавља] у заједници? Ко и које теологе он назива супротстављеним? Рекавши да је ова светлост божанство и лепота Божија, велики Василије 553; називајући то природном славом Божијом, велики Атанасије 554; који је рекао да је он невидљива божанска слава Речи, отац Златоуст 555, који је рекао и да је [Господ] открио [нешто] мало и показао им Бога који живи у Њему 556? Или сам Христос – да сада не говорим о другима – који је открио [нам] да је ово Царство Божије? Па којим теолозима они противрече? Нико други, осим можда њега и оних који теологизирају у договору са њим, тог Варлаама и оних који су од њих позвани због умешаности у грешку 557, које он сматра најпоузданијим [од свих] бивших богослова из века и [себе] Христа, Бога богослова. За сада јасно видите споразум са Варлаамом оног који се лажно одрекао споразума са њим. ГЛАВА 18. Показује на много примера да се Акиндин слаже са Варлаамом и истовремено садржи кратко оповргавање мишљења обојице. 47. Он је безбожницима назвао оне који говоре да је ова светлост неприступачна и неограничена, а овај их је назвао противницима светима. Па како се они разликују једни од других? Међутим, ко је рекао да је ово светло неприступачно и неограничено? Није ли заједно са свима који побожно мисле божански Јован Дамаскин пише: „данас апостоли виде бездан неприступне светлости и неограничено изливање божанског сјаја на гору Тавор” 558 . И шта, зар они који мало више ову невидљиву светлост називају највишим од свих поимања и невидљивом славом [божанства] директно не кажу да је она неприступачна због натприродне природе појаве и претераности њене светлости? А Варлаам је рекао да је сложен и манифестан, да је разложен. А овај је у супротности са онима који га показују непроменљивим, мада како да се не мења беспочетно и ванвременско? Јер све што је подложно промени је у времену. „Јер Господ“, каже се, „узима Јована са собом као девицу и најчистији орган богословља, тако да он, видећи безвременску славу Сина, загрми: „У почетку беше Реч“ (Јн. 1:1)“ 559, јер „онај рођен без почетка од Оца има природни, беспочетни зрак божанства, а да накнадно не прима биће и саму ову славу; а слава божанства постаје слава тела“ 560. 48. Он опет назива овај лак материјал, обликован (εσχηματισμενον), и ограничен на [одређено] место; а овај, стављајући га међу многа чулна светла, као да је постала видљива телесним очима, – зашто пориче да се кроз такву светлост Бог карактерише, односно показује и открива Себе – да ли он заиста о нечем другом размишља? Он је ову светлост прогласио дељивом [на делове], не као недељиво подељену у заједништву, већ је подељене различитости оних који се њоме савијају [заједно] и спајају са собом и међусобно и са Даваоцем таквог сјаја и спајају је са надсветским јединством, већ као одвојену од божанске природе [категорије сење и сене]. Дакле, он га је назвао дељивим и сложеним, али овај не трпи да је недељив [на делове]. И каже да ће то унети сложеност у божанску природу ако она има неку неизрециву просветитељску снагу, откривену и пренету достојнима, када, како и у којој мери се Дародавац вечних и натприродних дарова удостоји. А ко непромишљено замишља композиције у таквим стварима, не би могао ни да схвати да спајање нествореног и истински једноставног не производи у њему никакву синтезу, чему су најближи доказ ипостаси и сва ипостасна својства највише и обожаване Тројице, као и једна природа Тројице, а заједничко и природно, које је по идолским својствима једно од њихових. Јер ово је заједничко [својство] богоделујуће Тројице, да „просветљује природу натприродном светлошћу“ и чини њене учеснике другим сунцима, вечним и боголичним. Ако, међутим, имајући, као свемогући, све силе, Бог није састављен [од њих, као из делова], како ће онда бити састављен само због ове богољубиве благодати? И Варлаам је тврдио да је ова светлост створење, а овај оптужује оне који су је прогласили нествореном за највећу злоћу, и каже да „иако је ово свети симбол, сви свети симболи су телесни и створени, и туђи божанској природи, и да иако се Бог из ње посматра од свих, Он је увек сагледан и искључиво из ње. Међутим, Григорије, најјасније светиљке из Нисе, детаљно описао слику разумевања Бога из [Његових] творевина, затим каже: „Али то није оно чему води медитација о божанском блаженству, да би се из неке енергије по аналогији закључило о Делујућем. Јер би то тада било подједнако доступно и мудрацима овога века, и кроз највишу моћ света, и умножавајућим људима овога века“ 561. Јер почетак овог схватања од стварања јесте природни закон, а не само духовни, већ и писани закон га у значајној мери превазилази. Акиндин, неупоредив (απαραμιλλος) у тачном разумевању онога што се односи на божанско, чак и сами богословљујући [оци] у Духу – да не помињемо оне који виде неизрециво [божанско] – сматра да су стекли знање из [испитивања] и да су створени као, више од њих, као што су и они, као што их више, сламају. мудро, као што смо детаљније показали у трећој [речи] друге денунцијације против Варлаама 562. 49. Али овај Варлаам је ову светлост назвао најгором и од анђела и од нашег ума; а овај [Акиндин], говорећи да је ова светлост чулна, како да је не сматра инфериорном у односу на свако разумевање? И тада ће сазнање „мудраца који су се опаметили“ бити, по њему, веће од наде у будуће благослове, јер би и они, из благостања света, могли да разумеју Створитеља света, као што сада [може да се разуме] они који су туђи јеванђелским законима. Према томе, светлост следећег доба биће гора од разумевања злих, према Акиндину. И, што је још парадоксално и бесмисленије, каже: „чак и да светлост није сагледана никаквом створеном силом, чак и да је виђена уз помоћ божанског Духа, ни тада није нестворена. Јер није видео да створено има границу у створеном, и да је све покривено моћи која му одговара. Оно што постоји изван свега овога и сагледава се силом Духа, и не може бити од створених ствари. ГЛАВА 19. Да оно што није својствено созерцавању створеном силом није ни створено, и да они који виде Бога из онога што је око Њега виде управо силом Духа. 50. И шта нас клевеће, као да дакле кажемо да се Бог познаје по ономе што је у Њему (εκ των κατ´ αυτον), а нарочито од оних о којима је [сам] сведочио да су доказали да је божанско по суштини несхватљиво, где да ставимо ово? Јер није тако да онај ко не познаје само од створења, познаје [дакле] Бога из онога што је у Њему. Јер стваралачка и промисаона сила не припада броју онога што је у Њему, већ броју онога што је око Њега, како каже богоносни Максим, чије су речи дате у тринаестој глави ове речи 563. Светлост Божанска, у чију одбрану говоримо, није суштина, она је, по мишљењу богослова, и околна делатност, него је божанска делатност. и лакоћа. Он је пројава – јер се показује врло нејасно и видљиво издалека, сада и у наредном веку, по очишћењу сваког од достојних – не по подобије, него истински обзнањујући Бога. А оно што је тако распоређено, по Елоквентном богослову, јесте божанска енергија, 564 док је суштина апсолутно недељива [на делове], и по њој Бог, који не само да није дељив на делове, него је потпуно невидљив и несхватљив, неће се умножавати и неће бити састављен од природних енергија, и биће сачињено од природних енергија, према различитим видљивим начинима. Али ако Он нема такве активности, онда ће и Он бити Бог, штавише, неће га бити уопште. А онај ко нас лажно оптужује за многобоштво разоткрива се из сопствених речи и догматских учења као безбожник. 51. Ипак, ову несхватљиву светлост сматрамо видљивом на овај начин. Јер ако је познајемо и као божанску благодат, пројављену достојнима, и као идолизујућу енергију и слабу зору божанства, и као нешто што у односу на себе има божанску природу која је надмоћна, као извор, као узрок, као давалац, онда знамо и да је ова светлост нестворена и несхватљива чак и за оне који је виде, и за недостојне. Јер духовно гледање је далеко од размишљања; а од гледања – да се зна шта је тачно оно што је тако видљиво. ГЛАВА 20. Да светлост која је обасјала апостоле на Тавору није једна од чулних појава. 52. Ви, који себи не дозвољавате да мислите било шта узвишено или натприродно о овој светлости, ипак морате да кажете шта је она: јер сте већ успели да објасните да је она међу многим светлима када сте рекли да се божанство ничим не одликује, укључујући и оно. Који је он од свих, ако је један од свих? Да ли је лунарна или једна од звезда која се појављује ноћу заједно са месецом? Како је сијао током дана? А како - "као сунце?" Али онда соларно, ако је записано да је сијао „као сунце“ (Матеј 17:2)? И како онда он, тако блистав, није био видљив околним становницима? Зашто су ученици стајали не жмирећи очију, не могавши да поднесу вишак господства, него су падали ничице на земљу, као да их цело тело, па чак ни душа, не подносе? Стога Василије Велики каже да је ово права светлост. 53. Али [ако] није било етерично 565, онда [можда] од наших земаљских ствари, или од било које ватре [постоје] на земљи? И како није све спалио у пепео, толико упаљен да је сијао јаче од сунца? И како ће се Христос, када га обасја при другом доласку, појавити, по сопственој речи, од истока до запада, док се тада, сијајући на једном малом планинском врху, показао само тројици ученика? Која је сензорна светлост невидљива осим ако на њеном путу нема препрека? И како је ова светлост учинила Његову одећу белом? Јер светлост не тежи да [предмете] учини белим, већ да покаже [постојећу] боју; а ово их је, изгледа, прекрило или чак променило, што никако није својствено светлости. Ако због назива „светлост“ сведете ову божанску ствар на ниво створења, онда научите сада да се у исто време са овим именом натприродно, изговарају велики и високи [епитети], међу којима су „бесконачно“, „бесконачно“ и „вечно“. А ако ово не знаш, онда се нипошто не изопачи добровољно, него научи истину, и покај се за брзоплетост због које си био мрак у односу на светлост и лажни поборник истине. ГЛАВА 21. Химна овој светлости, и да она узноси и што се чини да се о њој скромно пише 566. 54. Јер ако светлост има надимак, онда се зове истинита светлост, него сама истинита светлост 567, у коју је Бог одевен „као хаљину“ (Пс. 103:2), светлост коју вишак светлости не може садржати ни у једној створеној ствари 568, светлост која победјује [почасти] сву природу 569, светлост коју „ухо не чу, ни око не виде, и срце не виде“ (1. Кор. 2:9) 570, светлост која је видљива само у Духу, па чак и онима који виде светлост само онима који виде светлост. и, штавише, савршена светлост, потомак савршене светлости 571, светлост на коју анђели не могу да усмере свој поглед 572, светлост коју славе анђели, коју величају арханђели, на чијој светковини читава схватљива диспензација надземаљског, нематеријално третирана, полаже највидљивију љубав према нама једноставном човеку37. натприродна светлост, ружна и нимало слична разломцима, невечерња светлост, непрестана, нематеријална, неподношљива, неприступачна, неупоредива, нестворена, светлост захваљујући којој се Бог истински види, светлост захваљујући којој се открива свако знање, и Бог је истински познат по љубљеном7, светлости која је поново 7, светлост која се враћа у душу. Апостоли Господњи виде у уклањању сваког чулног и умног опажања, невидењем, по овоме, сагледавши истинско виђење, и подношењем божанског, примајући осећање онога што је изван природе 575, светлост Царства небеског, светлост која је најпоштенија и највиша од свега што се жели, светлост која је најпоштенија и највиша од свега што се жели, светлост која има непрекидну 5, светлост која доноси светлост7 која доноси светлост7. 577 и откровење, најсветлији мрак 578, невидљиво виђење, блажено и многопевано трпљење 579, светлост божанства, муња божанства 580, бесконачни зрак божанства 581, неприступачни понор светлости, безгранична зора безгранична52 божанства. 55. Зар те није срамота од мноштва богослова? Зар се не плашиш висине реченог? Ви не прихватате доказе истине, али против толиких и тако великих [сведока] и даље ћете бити бестидни, и супротставити се [триковима] свог неупућеног и подлог говора? Уосталом, оно што доносите не припада онима који су то рекли, како сами мислите, већ вашем мрачном расуђивању о овој светлости. Јер он је виђен очима, али очима апостола, и оних који су тада били изабрани, па чак и оних у Духу, који „искушава дубине“ Божије (1. Кор. 2, 10), и штавише, нејасно. И ко може да садржи сву бескрајну силу Духа, да уз њу може спознати све што се односи на Бога? Дакле, светлост је виђена људским очима, али је такође записано да чак ни анђели не могу у њу пажљиво да гледају 583. И ова [светлост], и тако супериорна у односу на ове [анђеле], јесте стварање? Он је видљив само светим анђелима и људима, и то не без силе Духа, већ инфериорни или споредни у односу на ову надсуштину, али као супериоран у односу на њу као извор, као узрок, као давалац величанствених дарова који се налазе око ње, из којих се види [његова] нераздвојеност са њом? Како није нестворен? Иако она остаје неучесничка и ненастала и непреносива, он учествује, и преноси се, и силази у творевину, односно јавља се достојан и обожева их. Како онда оно што обожује оне који садрже обожење може бити творевина? А пошто она остаје потпуно невидљива, јер [каже се] „подиже таму Његову“ (Пс. 17,12), једнака је [може се рећи]: ова светла тама, пошто је написано да Он „у светлости живи неприступачан“ (1. Тим. 6,16), и „одеће се у светлост као у хаљину“ (Пс. 2). Како је онда створен? И пошто је ова [надсуштина] потпуно безимена: јер [божанска имена су] имена онога што се око ње мисли; и „све што је замисливо око Бога“, каже божански Григорије Ниски у „Антиретицима“, „све је то било пре стварања света, али ми кажемо да је названо [тек] по настанку имена“ 584. Како ће бити створено оно што постоји пре стварања? Да, ово је симбол, али кроз који се Христос показао, откривајући мало [Свог] божанства, и показујући ученицима Бога који пребива [у Њему] 585; али заједно са овим [символом], Он ће доћи и показати се достојан у следећем веку; али по њој ће праведници бити осуђени и „просветлиће се као сунце“ (Матеј 13:43); штавише, остаће заједно у вечности, обасјани и саосветљени са Супер-Сјајним на најдивнији начин. 56. Колико ти је ових имена потребно да би помоћу њих испразно показао незнање ове најбожанске светлости? И одмах ћу ти, као да трчим, укратко показати још једно море хвале, да се, ако разумно размислиш, удубивши се у њега, добро и спасоносно препородиш. Јер „Господ“, у Давидовим терминима, „настањује овај потоп“ (Пс. 28:10), и Он ће бити ваш Цар заувек. А ако се, не покајући се, приклониш пакости, нашавши се под поплавама, онда ћеш бити задржан у дубинама вечне таме, као да си се веома удаљио од светлости истине. ГЛАВА 22. Још једна химна истој светлости и благи подстицај неверницима да се врате. 57. Јер чак и ако се та неизрецива светлост зове светлост, заједничка нада нашег позива (Еф. 4, 4), онда [у исто време назива се] божанство Божије и слава природе Његове: слава Оца, слава Сина, слава Духа, слава светлости Сина, природна и беспочетна, невидљива божанска слава Божија Реч 586, од које се, показавши на гори 586, открио живи мали део, Бог, показавши на гори57 мали део. Његов пребожански и суштински сјај 588; слава Царства Божанског, бескрајна и вечна 589; исконска слава, и надсавршена, и која постоји изнад свега 590; Царство небеско, Царство Божије, видљиво и које долази у сили откривења; доброта, ваистину свемоћнога, свемоћнога, ваистину, јединог, пречистог19 изопаченог; божанска лепота, коју деле само они који носе лик Живећи на небу 592; дар обожења, неизрециво 593 нестворено обожење, које нема порекло, али је несхватљива манифестација у достојним 594 ; благодат Духа Светога, кроз коју се Бог једини открива кроз душу и тело заиста достојних, када се природни знаци побеђују претераном славом 595, због чега се у сопственом смислу назива Царством; изливање бесконачног дара, коме се ми – сваки према очишћењу – клањамо када осветли природу светлошћу која је изван природе, и учини је супериорном у односу на све њене инхерентне [знаке] обиљем славе 596; господство Божије и сама божанска природа, не само видљива, него и обитавајући у достојнима; сијање силе Духа; божанска моћ, неизрецива енергија; увод другог доласка у светлости и са анђелима Христовим; заједничка награда свима који живе по Богу; победничка награда врлине; веридба будућих користи (Јевр. 9:28); плод свештене тишине, рођен у срцу чистом од сваког облика и лика након уклањања свих помисли; недовршени крај истинске молитве, који се показује у сили Духа из вишка свете жеље повезане са њом, и производи најбоље и највише разумевање лудила и промене, штавише, превазилажења граница самих ових најбољих ствари; јер она далеко превазилази саму чисту молитву. Видите ли колико гласова Духа противречите и, штавише, којим? Од многих, успели смо да донесемо неколико. Коначно, дођите себи: знајте своје границе. Ти си човек, а расуђивање смртника је климаво и варљиво. Не поверавајте им божанске ствари, јер је погубно за душу грешити у таквим стварима. Држите се, молим вас, поуздања Духа, и верујте онима који Њега [тј. е. Духом] каже да знате да није немогуће да Бог пошаље свој свети дар у [Своје] вербалне творевине. Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 41 (5, 37), ПГ 91, 1160С Ибид., 43 (5, 39), ПГ 91, 1165Б Исти, поглавља богословска и економска 1, 1, ПГ 90, 1084А Палама мисли на одговарајућа поглавља Амбигв-а преподобног Максима То значи: Тријаде 3, 1, Χρηστου, σ. 623–630 Атанасије Александријски, О оваплоћењу Бога Речи, 4, ПГ 28, 96А Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 12, ПГ 96, 564Б 1 Излагање вере православне 3, 15 – ПГ 94, 1057Б У августу месецу, шести дан, на Јутрење у Полиелеју, други седан на Слави, а сада Григорије Ниски, Либер де цогнитионе деи (Φεογνωσια) (фрагмента Ар. Еутхимиум Зигабенум, Паноплиа догматица) [Сп.], ПГ130, 269Д Упореди: Јован Златоусти, Де Елеазаро ет Септем пуерис, ПГ63, 526А; Тријаде, 3, 1, 14, Χρηστου, τ.Α, σ. 628 Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 12, ПГ 96, 564Ц Григорије Богослов, Беседа 38, 12, ПГ 36, 324С; Реч 45, 632Д Среда: Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 13 – ПГ 96, 564Д Цитат није идентификован. Упореди: Григорије Ниски, Цонтра Еуномиум: књига 3, глава 10, одељак 21, ред 11 Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 43 (5, 40), ПГ 91, 1165Д У издању Христу, фраза после тачке и зареза гласи овако: „οταν δε το συμβολον εξ εκεινου ον τυγχανη φυσικως, υσικως, ουσικως, ουσικως, ο και των αχωριστως εκεινω συνημμενων, ως κατ τω „“ Чини нам се да у овом облику нема смисла, и да за смислено читање: у знацима интерпункције треба ставити другачије φυσικως, ου συμβολον εστι, και των αχωριστως εκεινω συνημμενων, ημερινω φωτι το ορθρινον, αυτο εαυτου συμβολον γενεσθαι „λεγομεν” Григорије Богослов, Беседа 32, 15, ПГ 36, 189Д-192А. Сре: Реч 40, 5, ПГ 36, 364Б Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 22 (5, 18), ПГ 91, 1128А Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 15, ПГ 90, 1169А Максим Исповедник, Богословска и економска поглавља, 2, 90, ПГ 90, 1168С Максим Исповедник, Богословска и економска поглавља, 2, 93 – ПГ 90, 1169А Упореди: Дионисије Ареопагит, О мистичкој теологији, 3, ПГ 3, 1048Б Дела, стр. 752–754; Види и Ибид. Шола 12 Максима Исповедника до 3. поглавља Сре: Максим Исповедник, Богословске главе, 1, 7, ПГ 90, 1085Б Сре: У седмици на Вечерњи, глас 4, стихира на стихире: „Људи су безакони... незахвални за Добротвора (λαος... αγνωμων περι τον ευεργετην)“ „το θειον φυσιολογουσιν” – могуће је и превести: „они говоре о божанском са природнонаучне тачке гледишта” Цреед, 2; Ин. 1:3. Палама овде, вероватно грешком, користи облик једнине „γεγονεν” уместо множине „εγενετο” Видети: Тријаде у одбрану свето тихог, 3, 1 Јован Златоусти, Ецлогае ек диверсис хомилиис [Сп.], 21, ПГ 63, 700А Максим Исповедник, Разна поглавља, 1, 7, ПГ 90, 1180С Школа 18 о питањима и одговорима на Таласију, 61, ПГ 90, 644Д – 645А Максим Исповедник, Питања и одговори Таласију, 22, ПГ 90, 321А; Разна поглавља, 1, 76, ПГ 90, 1212А Он, Поглавља о теологији и икономији оваплоћења Сина Божијег, 1, 1, ПГ 90, 1083А Василије Велики, Посланица 234, 1, Цоуртонне 3, 42 ПГ 32, 868С Максим Исповедник, Главе о теологији и икономији оваплоћења Сина Божијег, 1, 1 – ПГ 90, 1083А Цитат није идентификован Григорије Ниски, Коментар блаженстава, 6, ПГ 44, 1268Д-1269А Писмо Атанасију Кизичком 36–38; Писмо Џону Ле Хавру 4–5 Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 58 (5, 54), ПГ 91, 1188АБ Григорије Богослов, Беседа 38, 7, ПГ 36, 317С; Реч 45, 3, ПГ36, 628А Ибид., ПГ 36, 320А; 628В Видети: Јован Дамаскин, Тачно излагање православне вере, 3, 14, оп. цит., 58, 24–25 Кирило Александријски, Тхесаурус де санцта цонсубстантиали тринитате, 31, ПГ 75, 448Д Григорије Богослов, Беседа 30, 9, Мрена, 188 „ПГ 36, 113Ц Василије Велики, О Духу Светом 19, 48 – Бруцхе 199 ПГ 32, 156Б Исто, Беседа 15 о вери, 3 – ПГ 31, 468ЦД Канон Тројице за недељу Поноћне службе, гл. 2., песма 5 Среда: Исак Сирин, Беседа 72 Максим Исповедник, О недоумицама Јовану 58 (5, 54), ПГ 91, 1188А Јован Дамаскин, Тачно излагање православне вере, 1, 4, оп. цит., 4, 33–36 Тамо, 1, 9, оп. цит., 9, 25–26 То јест, код Григорија Богослова (Види: 4, 11, 24) Максим Исповедник, Поглавља о љубави, 4, 11 Цереса Гасталдо, ?., Массимо цонфессоре. Цапитоли сулла царита, Рим, 1963 Цео цитат није идентификован Јован Дамаскин, Тачно излагање православне вере, 1, 8, ПГ 94, 813А, оп. цит., 8, 67–72. Упореди: Кирило Александријски. О Тројици 7 – ПГ 77, 1133С Упореди: Јован Дамаскин, Тачно излагање православне вере, 1, 9, ПГ 94, 837Б, оп. цит., 9, 2–6 Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 57 (5, 55), ПГ 91, 1188А Василија Великог, Против Евномија, 2, ПГ 29, 648А Видети: Евномије. Απολογητικον, 28 – ПГ 30, 868; Василија Великог. Против Евномија 2, 32 – ПГ 29, 645 фф. ср. Такође видети: Григорије Богослов. Беседа 38 на Богојављење 7; Беседа 45 за Свети Васкрс 3 – ПГ 36, 317Д; 628А Максим Исповедник, поглавља о љубави 1, 100, ПГ 90, 981Д-984А Григорије Богослов, Беседа 38, 7; Слово 45, 3 – ПГ 36, 317С; 628А Дионисије Ареопагит, О црквеној јерархији, 3, 4, ПЦ 3, 429Д Јован Синаит, Мердевине, 7, ПГ 88, 813Б Григорије Богослов, Беседа 38, 11; Реч 45, 3 – ПГ 36, 324А; 632В Григорије Богослов. Реч 39, 8 – ПГ 36, 344А Цитат се потпуно не може идентификовати. Речи „чини их другим сунцима“ припадају Григорију из Нисе. Видети: његов Ин сектум Псалмум, МцДоноугх (ур.), опера Грегории Ниссени, вол. 5, Лајден, 1962, стр. 189 „Светлост лица Твога, Господе, на нама је“ Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 15 – ПГ 96, 569А Василије Велики, Беседа о псалму 44, 5, ПГ 29, 400ЦД Јован Златоусти [Сп.], Ецлогае И-КСЛВИИИ ек диверсис хомилиис, 21, ПГ 63, 700А Видети: Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 41 (5, 37), ПГ 91, 1160С Максим Исповедник, Марину, ПГ 91, 200С Василија Великог. Писмо 234, 1 – Цоуртонне 3, 42 ПГ 32, 868С Василија Великог. Писмо 189, 8 – Цоуртонне 2, 140 ПГ 32, 696А Јован Златоусти (псеудепиграфа), Беседа о Преображењу – Савиле 7, 339 Исти, Беседе о Јеванђељу по Јовану, 30, 2 – ПГ 59, 174 Григорије Богослов. Слово 28, 3 – Мрена 68–70 „ПГ 36, 29Б Максим Исповедник. О недоумици према Јовану - ПГ 91, 1128А Јован Златоусти, Беседе о 1. Коринћанима, 7, 3 – ПГ 61, 58 Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 13 – ПГ 96, 565Ц Григорије Богослов, Беседа 40, 5, ПГ 36, 364Б Среда: Василије Велики, Беседа о Псалму 44, 5, ПГ 29, 400С Односно Варлаамци и Акиндинисти Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 2 – ПГ 96, 545Б Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 9 – ПГ 96, 560Ц; 740 Григорије Ниски, Тумачење о блаженствима, 6, ПГ 44, 1269Б 741 Ово се односи на „Тријаде у одбрану свето тихог“, 3, 3 Упореди: Јован Златоусти. Беседа 30 о Јовану 2 – ПГ 59, 174 745 Односно да припада горњим слојевима атмосфере 746 Одлучили смо да овде следимо модерно грчко издање Сакалиса, који је овом поглављу обезбедио следећу напомену: „Текст поглавља 21 и 22, који се састоји од две химне божанској светлости, један је од најлепших Паламиних текстова. Иако је сажетак различитих текстова, његов поетски ритам је очигледан.“ Отуда и распад линија Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 13 – ПГ 96, 564Д Андреј Крицки, Беседа о Преображењу – ПГ 97, 949Б Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 16 – ПГ 96, 569Б Сре: Јован Дамаскин, Ибид. – 569А Григорије Богослов, Беседа 39, 2 – ПГ 36, 336Ц Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 3 – ПГ 96, 549Ц Андреј Крицкиј, Беседа на Преображење – ПГ 97, 933С Макарије Египатски. О слободи ума 23 – ПГ 34, 957Б Андреј Крицкиј. Реч о Преображењу – ПГ 97, 949Ц Ибид., 949Ц; Дионисије Ареопагит, О мистичном богословљу 1, 1 – ПГ 3, 997Б Андреј Крицки, Беседа о Преображењу – 949Б Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини 12 – ПГ 96, 564Б Григорије Ниски, Евномије, 12, 24 – Јегер 1, 273 ПГ 45, 965Б Јован Златоусти, Избор из разних речи, 21 – ПГ 63, 700 Јован Златоусти (псеудепиграфа), О Преображењу – Савиле, 7, 339 Јован Златоусти. Избор из разних речи, 21 – ПГ 63, 700 Видети: Менаион, Шестог дана месеца августа, на Јутрење у Полиелеју, други је седео на Слави, и сада: „Скривену муњу... свога бића, Христе, и божански сјај светих, показао си гори овој. Јован Дамаскин. Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 17 – ПГ 96, 572Б Василија Великог. Беседа о 29 Пс. 5 – ПГ 29, 317В. Сре: Беседа о 44 Пс. 5 – ПГ 29, 400С, Григорије Ниски. О души и васкрсењу – ПГ 46, 152А Максим Исповедник. Богословска и економска поглавља 2, 93 – ПГ 90, 1169А Андреј Крицкиј. Реч о Преображењу – ПГ 97, 933Б Максим Исповедник. Таласију 61 објашњења 16 – ПГ 90, 644Д Максим Исповедник. Богословска и економска поглавља 2, 88 – ПГ 99, 1168АБ Максим Исповедник. За Таласију 22 – ПГ 90, 321А, Разна поглавља 1, 76 – ПГ, 90, 1212А Можда ће вас занимати: