На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

KAPITULLI 1. Se Akindinus, nëpërmjet shumë marifeteve që ngjallin paragjykim te dëgjuesi, atëherë e ndan qartë dritën e Shndërrimit hyjnor nga hyjnia e pakrijuar. 1. Pra, përsëri duke pëshpëritur blasfemi kundër botës së madhe dhe, si me një dordolec, duke i frikësuar me biteizëm, por më tepër veten e tij, duke u frikësuar nga verifikimi sipas Shkrimeve të shenjta dhe duke i larguar ata që e besuan atë nga studimi i tyre me pretekstin e maturisë dhe duke u paraqitur si i madh dhe i quajtur me një emër rrethinus, si me domethënien e dikujt. teknikat dhe frikësimi i të tjerëve me madhështinë e rrezikut të supozuar të afërt, dhe nëse dikush mund të shmangte dhe në të dyja anët e kurthit [të ngritur prej tij], atëherë duke menduar të [ta bëjë] një të tillë të përkulet para madhështisë së tij, dhe kështu t'i rrethojë të gjithë, siç mendon ai, me mure të pakapërcyeshme, ai fillon të heqë gradualisht mbulesën e fshirjes dhe më të qartë nga lufta. dritën. Pra, ai thotë: “Nëse Shën Maksimi është i pranueshëm dhe jo i refuzuar, atëherë duhet të pranojmë kapitullin e tij mbi Shpërfytyrimin e Shenjtë, i cili thotë se ajo dritë është simbol i fshehtësisë së nënkuptuar 458 të lavdisë së Zotit, dhe përfaqësimeve hyjnore (θεοπρεπή δραματουργήματα) 459; dhe simboli nuk është i ri hyjnor, nga pikëpamja e natyrshme, për shkencën. nuk është ajo që thotë shenjtori, por vetëm një “simbol”, dhe shton “idetë hyjnore”, pasi në një vend tjetër flet për Zotin: “Ka vetëm një Zot, i pakuptueshëm, që nuk njihet nga asnjë prej ekzistuesve nga manifestimi natyror” 460. Si e quan teologjia e re një simbol të shenjtë simbol natyror? KAPITULLI 2. Për faktin se, duke ngatërruar veten, ai, veç të tjerash, shfaqet si fanatik. 2. Ah, ah! Akindinus qartazi ra në rrezik dhe për sa i përket kujdesit dhe besueshmërisë, që nuk i nënshtrohej ndryshimit, siç dëshmoi me mburrje për veten e tij, papritmas u shfaq i paqëndrueshëm dhe i paturpshëm në shumë mënyra. Dhe ajo që është edhe më paradoksale është se ai vetë është prova e pengesës së tij. Sepse nëse, sipas fjalëve të tij, të thënë pak më lart, "është një shenjë e reflektimit të devotshëm dhe të sigurt të lejosh që drita që shkëlqeu në Tabor të mbetet pa shqyrtim të kujdesshëm", atëherë ai vetë e ka marrë dhe e ka shqyrtuar me kujdes, që të mos jetë më i sigurt dhe i matur. Meqenëse, për hir të kësaj, ai tha se "duhet lënë pa hulumtim dhe palpim" në mënyrë që "ajo që u ngrit atëherë ishte me të vërtetë një mister i Zotit", tani, pra, ai, pasi e hodhi "atë që doli atëherë" larg mistereve të vërteta të Perëndisë, e vendos atë në një distancë, qëllimisht, siç duket, duke e ngritur [në një lartësi] më të fortë në renditje. Nëse, sipas tij, "nuk duhet të jetë ai që prek dhe shqyrton, për të mos rënë në dyteizëm", atëherë i madhi, sipas fjalëve të tij, kampion i monoteizmit na u tregua dyteist. Por që kjo i ndodhi me të vërtetë atij, jo si dikush që po kërkonte [të vërtetën] për këtë, jo si dikush që ishte ndezur me studimin e asaj që ishte frymëzuar hyjnisht nga shenjtorët, por si dikush me një zemër krenare, dinak, ziliqare dhe të sëmurë nga më të ndryshmet. Sepse nuk është e sigurt të zgjasësh nxënësit e sëmurë në një dritë kaq të madhe, ose, me fjalë të tjera, të mbuluara nga të gjitha anët me njolla mendimesh [herezi] (λογισμούς). Pra, që vërtet ra në biteizëm, e sqaroi vetë pak më lart; dhe se, pasi arriti në këtë pikë në fjalimin e tij, ai jo vetëm preku atë që, sipas tij, është e paprekshme, por edhe u bë kurioz - le të bëhet e qartë më tej. KAPITULLI 3. Dëshmi që prek dhe është kurioz për atë që ai vetë e quajti të paprekshme. 4. Ndërsa Maksimi hyjnor tha vetëm se kjo dritë është një simbol, dhe në asnjë mënyrë nuk shtoi se nuk është e natyrshme, ai e shton [këtë] në emër të tij, duke u përpjekur të shpif. Nëse thotë se nga ajo që shenjtori ka thënë diku në vende të tjera, nxjerr [këto] fjalë, atëherë ky është pikërisht një hetim i tepruar, dhe sidomos që për xhonglimin [e tij] citon një fjalë që nuk është ajo që vetë [shenjtori] e përdor për këtë botë, por që e ka thënë në një vend tjetër dhe në një rast tjetër. Megjithatë, pothuajse i gjithë libri i botuar nga ky i bekuar dhe vepra e larmishme dhe shumëpjesëshe 461 [flet] për këtë dritë dhe për shpërfytyrimin e Krishtit në mal, nga e cila do të tregojmë në rrjedhën e fjalës se ai e konsideron këtë dritë të hyjnisë si një simbol të natyrshëm dhe jo një të huaj, megjithëse i nënshtrohet shpifjeve të shenjtorëve të zakonshëm. Dhe tani, duke marrë fjalët e akuzuesit me mendje të devotshme, para së gjithash le të shqyrtojmë atë që ai më parë kishte thënë me hezitim: "Nëse Shën Maksimi është i pranueshëm dhe jo i refuzuar, atëherë duhet të pranojmë edhe kokën e tij për Shpërfytyrimin e Shenjtë"? KAPITULLI 4. Analiza e thënies së Akindinus-it, e cila tregon se ai mendon se shenjtorët mendonin në mënyrë jokonsistente në raport me veten dhe njëri-tjetrin. 4. Pra, a e konsideron ai vetë këtë [babai] të dyshimtë, apo mendon se nuk i përket numrit të atyre që njihen dhe nderohen vërtet nga kisha dhe ne? Me shumë mundësi, e para. Në fund të fundit, kisha i tregon atij nderim çdo vit dhe bindje për shumë vite, dhe ne, duke e ndjekur atë, duke përdorur fjalët e tij, jemi të justifikuar. Nëse ai nuk e konsideron të dyshimtë, atëherë është e qartë se ai po shpik diçka tjetër përveç kësaj dhe, si të thuash, na thotë qartë se [de] meqë ju sillni shenjtorë të tjerë dhe atë, duke e quajtur këtë dritë hyjnore, të mbinatyrshme dhe të pakrijuar, atëherë pranojeni dhe kur thotë se kjo dritë nuk është simbol natyror, por i huaj për hyjninë. Është e panevojshme të thuhet se çfarë paturpësie dhe dëmtimi të mendjes tregon për të provuar se në gjëra të tilla shenjtorët mendonin në kundërshtim me veten dhe me njëri-tjetrin, apo edhe me çfarë kuptimi të pahijshëm, kur kjo tashmë është e qartë për të gjithë. "Por shenjtori," thotë [Akindin], "tha se kjo dritë është vetëm një simbol i fshehtësisë së nënkuptuar; dhe ju shtoni "natyrore" në emrin tuaj. A nuk e fajësoni veten duke shtuar "të panatyrshme", ndërsa ju vetë pranoni që shenjtori nuk i shtoi asgjë fjalës "simbol"? 5. Por duke qenë se të dyja palët lejohen të përdorin shtesa të ndryshme, a do ta ekspozojmë së pari për shtimin e keq të fjalës “jo natyrale”, apo do të tregojmë tonën jo thjesht duke shtuar, por se kjo është një lidhje dhe kombinim i asaj që u tha nga shenjtorët në vende të ndryshme, për të bërë të qartë të vërtetën që këta hereziarkë të rinj i atribuohen asgjëje? Por duke qenë se i kemi ekspozuar shumë herë në perversitetin e fjalëve të tyre, le ta nxjerrim para së gjithash ekspozimin e tyre nga korrektësia e fjalëve tona. Por kushdo që ka dëshirë të dëgjojë një fjalë më të detajuar për këtë, le të studiojë përgënjeshtrimin e parë nga përgënjeshtrimet e dyta, të shkruara prej nesh më pas Barlaamit italian 462. Sepse atje ne nuk e falsifikuam këtë deklaratë të shenjtorit - siç e lë të kuptohet ai në mënyrë shpifëse - por u vërtetua më gjerësisht, bazuar në fuqinë shpirtërore të teologëve, se kjo dritë e natyrshme e hyjnisë është [drita] hyjnore. Megjithatë, është e nevojshme, megjithatë, edhe këtu të citohen dy ose tre nga teologët e frymëzuar hyjnisht, të cilët qartazi e shpallin atë të natyrshëm. KAPITULLI 5. Që drita që shkëlqeu mbi Taborin e dishepujve është e pandashme nga hyjnia, pasi ajo është e natyrshme në të dhe është lehtësia e natyrës hyjnore. 6. Pra, i madhi Athanasius thotë: “Zoti që u ngjit në qiell do të vijë në lavdinë e natyrshme dhe jo në hir, në hyjninë e Tij, duke dalë qartë nga trupi i Tij i shenjtë, që është nga Maria, një lavdi e pashprehur, siç tregoi pjesërisht në mal, duke mësuar se Ai është tani dhe më parë i pandryshueshëm në të njëjtën gjë, duke qenë të pandryshueshëm në të njëjtën gjë. 463. Dhe Gjoni hyjnor i Damaskut thotë: “Krishti, i lindur pa fillim nga Ati, ka një rreze natyrale hyjnore të pafilluar, kështu që lavdia e hyjnisë bëhet lavdia e trupit” 464; dhe përsëri: “Meqenëse Krishti ka dy natyra, hyjninë dhe humanizmin, atëherë lavdia që vjen natyrshëm nga hyjnia bëhet e përbashkët për të dy, për shkak të identitetit të hipostazës” 465. Dhe në Zotin, këngëtari muzikor i Kishës së shenjtë, Kozmai, thotë: “Rrufeja e fshehur nën mishin e esencës sate, si esenca e Hyjit, e pagëzuar me shpirtin e Zotit, Ti, duke treguar.” 466 Dhe "natyrore" dhe "thelbësore" janë një dhe e njëjta gjë, pasi natyra dhe thelbi janë një dhe e njëjta gjë. 7. Pra, duke qenë se kjo dritë është e natyrshme për hyjninë dhe duke qenë se Barlaami, mësuesi juaj, e largon atë me ligësi prej saj dhe e redukton në nivelin e një krijese, ashtu si tani ju, në mbështetje të kësaj ligësie, propozoni djallëzisht të thoni se është një simbol, atëherë ne kemi të drejtë në shqyrtimin e diversitetit të simboleve, sepse hyjnorja [primati i vullnetit] Gregor thotë: kuptimi i foljeve dhe vetitë e fjalëve, përmes të cilave kuptohet e vërteta" 467 - pra, ne, duke dalluar simbolet natyrore dhe ato jonatyrore, dhe duke gjetur disa [të huazuara] nga një natyrë tjetër, dhe që ekzistojnë në vetvete, dhe që nuk bashkëjetojnë përjetësisht me të shenjuarin, - siç është, për shembull, fokusi i një armiku të tjerë - pushtimi i natyrshëm, por simbole, që nuk ekzistojnë gjithmonë, gjithnjë bashkëjetues me natyrën nga e cila kanë qenë, dhe jo në vetvete, por që qëndron rreth saj, si simbol i dritës së ditës është agimi, kur dielli duhet të lindë 468; dhe pasi dëgjuan se si shenjtorët shpallën se Shpëtimtari e zotëronte pa ndryshim atë dritë, si pak më lart dhe Athanasi i Madh, si Gjoni i Damaskut, thotë: "Ai është shndërruar, jo në atë që nuk ishte, pasi mori, as në atë që nuk ishte, pasi u transformua, por duke u treguar dishepujve të Tij me atë që Ai tha dhe e kemi zhvilluar mirë, në atë që ai e kemi mësuar dhe zhvilluar në 46 shenjtorët, duke u treguar atyre të pajtohen [me njëri-tjetrin], duke blasfemuar këtë dritë hyjnore dhe duke armatosur shenjtorët kundër njëri-tjetrit, dhe duke mos u penduar, duke e rrethuar me turp të dukshëm. 8. Kjo është puna e shtimit tonë; këtu shtrihet qëllimi i studimit; prej këtu u tregohet qartë të gjithëve se një shtesë e tillë nuk është e jona, por nga Shpirti. Dhe që vetë Maksimi hyjnor e di se një dritë e tillë është një simbol natyror, këtë do ta tregojmë gjatë fjalëve tona. Ai që nga lufta me të vërtetën, mori rëndësi për veten e tij, nuk pati as durimin, siç duhej, të dëgjonte deri në fund të asaj që u shkrua, por menjëherë, që në fillim të fjalëve, u rebelua kundër tij, dhe për shkak të tij, kundër nesh, dhe më pas na akuzoi se po citojmë "thënie krejtësisht të padëgjuara në shkrimet e shenjta", të cilat pothuajse janë përmbushur nga të gjitha faktet hyjnore. ai, me sa duket, nuk bëri kurrë një prirje të arsyeshme, si dhe ndaj veprave të Maksimit të urtë. Prandaj ai thotë se “Kapitulli” i tij thotë se në Tabor drita që shkëlqeu nga Shpëtimtari është një simbol, duke mos ditur se kjo është një kompozim i përbërë nga shumë rreshta dhe shumë pjesë, në të cilin ai këndon në mënyra të ndryshme dhe të larmishme, duke përdorur fjalë analogjish, duke interpretuar në mënyrë alegorike gjithçka atje [d.m.th. e. në Tabor] i përsosur. Prandaj e etiketon “kontemplacion” dhe e quan ide hyjnore, ashtu siç thotë Gregori Teologu se kjo është soditje, duke interpretuar në mënyrë alegorike atë “pemë të kuqe në pamje dhe të mirë” në shije sensuale (Zan. 2:9), prandaj edhe vetë thotë: “kjo bimë ishte një soditje”. Rrëfimtari, duke shtuar [dhe fjalën] "i perëndishëm", i shmang ata që e lexojnë me zgjuarsi nga mendimi i poshtër dhe i poshtër. Për çfarë, a nuk ishte vërtet Elija dhe Moisiu, nëse i përdor ato si simbole të shumë gjërave e të ndryshme? Pjetri dhe Sons of Thunder nuk ishin as të pranishëm? Sepse edhe atyre u është caktuar roli i simboleve. Epo, a nuk ishin vërtet të gjitha këto atje dhe mali nuk ishte mal, pasi ai është gjithashtu një simbol i ngjitjes [që ndodh] përmes virtytit, por e gjithë kjo ishte një skenë dhe një pretendim? Nuk do të ndodhë. Pra, kjo dritë është një simbol dhe dritë e vërtetë, dhe jo vetëm e vërtetë, por ishte vetë Drita e vërtetë 471, siç thotë Vasili i madh: “Nëse drita e vërtetë është Biri: “Ai është Drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë” (Gjoni 1:9); Perëndia “është i paarritshëm në dritën e gjallë” (1 Tim. 6:1, sepse çdo gjë është e pavërtetë, është e paafrueshme, edhe ajo që është e pavërtetë, është e paafrueshme, edhe ajo që është e pavërtetë 6:1). i paarritshëm, pra, apostujt ranë, duke mos pasur forcë të shikojnë lavdinë e dritës së Birit, për faktin se Ai është një Dritë e paarritshme, "që ka dalë në zemrat tona" (2 Kor. 4:6), me anë të Frymës së Shenjtë. 9. Por diku mes këtyre fjalëve, Maksimi i urtë në hyjnore thotë: “Ishte e nevojshme që Ai të bëhej shëmbëlltyra dhe simboli i Vetes dhe të shfaqej simbolikisht me shembullin e Vetes, dhe nga Ai që shfaqet, të sillte të gjithë krijimin tek Vetja, duke u fshehur në mënyrë të padukshme nga të gjithë” 473; dhe kur një simbol, duke qenë nga ai simbol i të cilit është, del se është nga natyra [i ngjashëm] dhe nga numri i asaj që është e bashkuar në mënyrë të pandashme me të, si drita e mëngjesit në raport me dritën e ditës, themi se ai bëhet simbol i vetvetes 474. Si rrjedhim, duke qenë se është kështu, dhe Maksimi, i aftë në hyjnore, thotë se Krishti vetë në malin H. na tregoi se kjo dritë është një simbol natyror. Dhe meqenëse Krishti ekziston në dy natyra, dhe natyra që [Ai ka] si e jona nuk zotëron aspak një dritë të tillë, atëherë domosdoshmërisht ajo dritë ishte [drita e] natyrës hyjnore, të cilën përsëri vetë Maksimi hyjnor na e paraqiti jo më keq. Sepse një simbol i tillë është i natyrshëm për të njëjtën [natyrë] simbol i së cilës është. Dhe simbolin e fshehtësisë së nënkuptuar 475 ai e quajti pikërisht këtë [simbol], falë të cilit, pasi u shfaq, në njohjen e vërtetë të tij (d.m.th., fshehtësia - "trans."), ai tërheq ata që shohin, sikur nuk duhet të dinë se çfarë është në përgjithësi, por [thjesht] që është. KAPITULLI 6. Që vetë natyra hyjnore nuk u zbulohet atyre të cilëve kjo dritë hyjnore u shfaqet në mënyrë të pashprehur. 10. Për ata që nuk e përmbajnë as këtë fenomen [që ndodh] nëpërmjet simboleve (συμβολικήν έπιφάνειαν), dhe, për më tepër, manifestohet në mënyrë të paqartë, “sepse Zoti është dritë”, sipas Gregori Teologut, “dhe drita më e lartë, nga e cila me një rrjedhje të shkurtër dhe reflektim, duke arritur poshtë, çdo dritë shfaqet, edhe nëse duket super-e, por 6 errësirën tonë, që natyra e errësuar të mos e shohë lehtësisht bukurinë e fshehur të denjë për disa” 477 - pra, dishepujt që nuk e përballonin dot këtë dukuri, ranë përtokë dhe kjo pavarësisht se, sipas Hyjnor Gjonit të Damaskut, morën sy që nuk i kishin pasur kurrë më parë. Atëherë, si do të jetë e mundur të dihet se çfarë është në të vërtetë ky mister? Sepse për sa i përket dritës shqisore, jo vetëm simboli, pra drita e agimit, i nënshtrohet shqisave tona, por edhe vetë drita e ditës, dhe ne nuk jemi në gjendje të shikojmë nga afër atë që i prodhon natyrshëm, që është dielli. Dhe nëse kjo na ndodh në lidhje me spektaklin e agimit, apo edhe me agimin e tij të paqartë, atëherë cili prej nesh mund të dijë se çfarë është dielli dhe çfarë është drita? Kështu, hyjnorja njihet nga sakramentet, por askush nuk e di se çfarë është në themelin e saj të fshehtë, edhe nëse ai nxjerr emra nga këto teofani. Por ai që flet për këto gjëra jo nga shkenca, por [bazuar] në idenë më hyjnore, për aq sa është e mundur, ka mësuar se [ajo që është hyjnore në vetvete] është gjithmonë përtej çdo emri. Por ide të tilla nuk janë më të këqija se mendja, por më të mira dhe shumë më të larta, pasi ato realizohen nga fuqia e Shpirtit hyjnor dhe jo nga ndjenjat e lidhura me materien (προσύλου). 11. Këtë e shpjegon në fjalën e tij vetë Maksimi hyjnor, duke thënë: “Fshehtësitë e Zotit kaluan nga mishi në shpirt nga ndryshimi i ndjenjave që krijoi Fryma në to” 478. A e shihni se, duke u bërë shpirt dhe duke parë nga Fryma, ata soditën atë dritë? Gjoni hyjnor i Damaskut flet për këtë: "ky është "syri i të cilit nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe zemra e njeriut nuk ka marrë frymë atë që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë" (1 Kor. 2:9) Pra, në shekullin e ardhshëm ne "do të jemi gjithmonë me Zotin" (1 Thesalonikasve 4:17), më kot me dritën hyjnore të Krishtit, shkëndijën79. Maksimi thotë në "Kapitujt": "Mbretëria e Perëndisë është mësimi me anë të hirit të asaj që është e natyrshme në Perëndinë" 480 dhe "vetë pamja e bukurisë hyjnore e atyre që mbajnë "shëmbëlltyrën e Qiellit" (1 Kor. 15:49)" 481. KAPITULLI 7. Që jo ata që thonë se natyra hyjnore tejkalon çdo fenomen të jashtëm, por ata që nuk e thonë këtë, bien vërtet në politeizëm. 12. Por ata do të na pyesin përsëri: si thoni se thelbi i Perëndisë është mbi këtë dritë? Dhe përsëri ata do të dëgjojnë atë që është thënë shumë herë nga ne, ose më mirë nga Zoti-bartësit, se nuk është vetëm mbi çdo bashkim dhe manifestim, por edhe mbi të gjitha pohim dhe zbritje (αφαιρέσεως) 482 483: një nga zbritjet është [koncepti] “i pakrijuar”. Pra, hiri, duke qenë i pakrijuar dhe tejkaluar të gjitha gjërat e krijuara, si i pandashëm nga natyra brenda natyrës hyjnore, e ka këtë natyrë superiore ndaj vetvetes si shkaktar dhe dhënës. Dhe, përkundër kësaj, tregohet se nuk ka shumë, siç thonë kot ata që na kundërshtojnë, por një është Zoti, i cili ua shfuqizon edhe iluzionin politeist. 13. Sepse, meqenëse ajo që mendohet rreth Tij nga natyra është e ndryshme [nga njëra-tjetra], siç është treguar vazhdimisht dhe gjerësisht, atëherë nëse ata nderojnë më shumë se një shkak dhe shumë të shkaktuara [nga ajo], atëherë politeizmi do të jetë domosdoshmërisht i pranishëm në adhurimin [e tyre] ndaj Zotit (τό σέβας). Pra, le të thonë ose se është absolutisht identike dhe e padallueshme nga dhembshuria e pafilluar, e pafundme, nga drejtësia dhe në përgjithësi gjithçka që është e natyrshme në Zotin nga natyra, në mënyrë që ata të jenë eunomianë, të paligjshëm dhe jashtëzakonisht të paarsyeshëm; ose, duke dashur të bëhen të devotshëm dhe të arsyeshëm, le të rrëfejnë se të gjitha këto [veti hyjnore] ndryshojnë nga njëra-tjetra dhe se Kauza e tyre, në të cilën dhe nga e cila ekzistojnë, ekziston mbi këto. Sepse hyjnia është në thelb superiore ndaj çdo pohimi dhe zbritjeje, siç u tha pak më lart: jo vetëm mbi gjërat e krijuara, por edhe ato ekzistuese mbi ato ekzistuese (αυτών των υπέρ τα όντα όντων) tejkalon, dhe mbi vetë superesencën, vetë-super-thelbësore ngrihet pafundësisht, sipas të aftëve në hyjnore4 dhe në fundin hyjnor, madje ai4 I lavdëruar nga ne. Çfarë zilie ka, cili do të jetë kufiri i ngjitjes, o supersticiozë, dhe më mosmirënjohës ndaj atij që ka përfituar (αγνώμονες περι τον εύηργετηκότα) 485. A janë krijimet tuaja verbale një lëvizje e vazhdueshme përpara për të mirë? KAPITULLI 8. Që jo ata që thonë për dritën hyjnore se ajo është e pakrijuar, por ata që thonë se ajo është e krijuar, argumentojnë për natyrën e hyjnores 486. 14. Pra, kush është ai që argumenton për natyrën e hyjnores? A jemi ne, që tregojmë se lehtësia e natyrës hyjnore është e natyrshme te Zoti nga natyra, ose, me fjalë të tjera, që e shpallim atë si më të mbinatyrshmen, apo jeni ju që imagjinoni se i përket natyrës së krijuar dhe që thoni se drita hyjnore nuk ndryshon aspak nga drita e ndjeshme dhe, për më tepër, që thoni se ajo ndryshon nga drita e ndjeshme në një mënyrë më të keqe? Meqenëse kjo e fundit, që nga koha kur u ngrit, mbetet e pashuar dhe drita që shkëlqeu në malin e dishepujve nga Shpëtimtari, pasi shkëlqeu, u shua menjëherë, sipas jush, duke u tërhequr në mosekzistencë, përveç nëse ndryshon nga [fantazmat] (φαντάσματα). Për ata që kundërshtuan çmendurinë e Ariusit, i cili deklaroi se Biri u krijua, "Në të Cilin ishin të gjitha gjërat", 487, nga sa thuhet se Ai është nga natyra Biri i Perëndisë, nuk vërtetuan se Ai është i pakrijuar? Pra, a arsyetuan ata edhe për natyrën e hyjnores, apo, duke e njohur Birin si përkatës me Atin, treguan se Ai është gjithashtu i mbinatyrshëm? Pikërisht në të njëjtën mënyrë, ne, duke ju kundërshtuar juve që besoni se zotërimi i natyrës hyjnore do të krijohet, duke treguar zotërimin e tij që i përgjigjet kësaj natyre, vërtetuam mbinatyrshmërinë e saj. 15. Mirëpo, me fjalët tona për Varlaamin e thamë këtë më në detaje 488. Meqë edhe këtu [mendimi] ynë shpjegohet dhe tregohet si eprori i çdo arsyeje [për sulme], atëherë le të shqyrtojmë mendimin e armikut. Pra, ai thotë: "Ajo dritë, megjithëse është simbol i hyjnisë, nuk është e natyrshme". Dikush mund t'i përgjigjet atij se "nëse jo e natyrshme, o më i mençuri, atëherë sigurisht jo natyra, pasi [ky është pikërisht] një simbol". Prandaj, edhe pse ju e konsideroni këtë dritë të pakrijuar, padyshim që po ia çnderoni të gjithëve duke futur një Zot tjetër dhe vërtet bëheni ateist dhe dyteist: në fund të fundit, përveç Zotit, nuk ka asgjë të pakrijuar. Nëse thoni hapur se ajo dritë është e krijuar, atëherë të gjithë do të ngrenë gurë kundër jush, përsëri, si Barlaami, duke e quajtur blasfemisht Perëndinë që shkëlqeu në Tabor si krijim, i cili, duke qenë i fshehur deri më tani në mish, "zbuloi, siç dinte, pak hyjni", sipas teologut me gjuhë të artë 9 brenda vendeve të gjalla "4". A e sheh se nuk duhet të dalësh nga thellësitë e ligësisë në sipërfaqe derisa dikush ta konsiderojë dritën e hyjnisë si natyrore? KAPITULLI 9. Që pamundësia e njohjes së Zotit nga ekspresiviteti natyror nuk e heq mundësinë e njohjes së Tij nga paraqitjet [jashtë] dhe energjitë e Tij hyjnore. Në të, Akindinus ekspozohet për bërjen e providencës hyjnore të krijuar dhe natyrën hyjnore të kuptueshme. 16. Dhe fakti që Zoti nuk u bë i njohur për askënd përmes shprehjes natyrore është i vërtetë, por kjo në asnjë mënyrë nuk kontribuon në ligësinë e tij. Sepse të kuptuarit dhe kungimi nuk janë e njëjta gjë (κατάληψις και μετάληψις), dhe aq më tepër - [bashkësia] e mbinatyrshme, siç mendon çmendurisht Akindinus, pa marrë parasysh as që njëra është e ndaluar për të gjithë, dhe tjetra i premtohet të denjëve. Nga kjo është e qartë se ai nuk e njeh dallimin mes shijimit dhe të kuptuarit 490. Sepse, duke folur këtu për vegimin e pashprehur në mal me sytë trupor të dritës së pashprehur, ose, thënë ndryshe, për shijimin, ai solli këtu atë që u tha nga shenjtorët për soditjen gnostike sipas mendjes, siç u tha për atë tastierë. Dhe në një vend tjetër, duke parashtruar atë që thuhet për një soditje të tillë mendore - se jeta jetëdhënëse e tejkalon diturinë, se gjithçka që kuptohet nuk është jetë jetëdhënëse - pasi e shuan këtë, ai menjëherë përmend përsëri shijimin e dritës hyjnore përmes syve të atyre që qëndruan në Zotin, duke thënë: "Dhe nëse çdo gjë që kuptohet nuk është jetë, e as që u sjell jetën atyre që janë të pavërtetë, as u sjell jetën atyre që janë të pavërtetë. të jetë disi e dukshme për trupin me sytë tuaj Ai thotë drejtpërdrejt se nëse dikush nuk kupton [diçka] me mendjen e tij, si mund të shohë me sytë e tij, sikur të kuptuarit të jetë vizion, dhe, për më tepër, [vizioni] me ndihmën e syve dhe të syve të trupit, për të mos përmendur ata që marrin pjesë në hirin hyjnor dhe që shpirti i të tjerëve ka marrë për të parë fuqinë e tij? 17. Pra, është e qartë se ai i kundërshton ato njëra me tjetrën, duke e shfuqizuar njëra përmes tjetrës, pasi ai nuk njeh ndonjë distancë ndërmjet të kuptuarit hyjnor dhe bashkimit. Por është gjithashtu e qartë se ai nuk pati fatin të arrijë asnjërën nga këto të dyja, edhe aq sa është e mundur dhe e lejuar për të gjithë iniciatorët. Sepse përndryshe ai nuk do të kishte qenë absolutisht injorant për një ndryshim kaq të madh në gjëra kaq të mëdha. Kush përmes reflektimit ka mësuar se çfarë është kjo dritë? Kush nga ata që kanë shijuar, sikur në formën e një pengu, të kësaj drite të jetës së përjetshme, ka këmbëngulur ndonjëherë që ta njohin këtë shkëlqim të ngjashëm me dritën? Ndërsa, sipas Maksimit hyjnor: “dhe vetë mënyra në të cilën merr pjesë Zoti mbetet gjithmonë e paidentifikuar për të gjithë” 491. “Sepse jeta hyjnore është e paimagjinueshme për mendjen (άνεννόητος), - përsëri sipas Maksimit, - dhe megjithëse u jepet atyre që marrin pjesë me anë të hirit, ajo nuk e kupton atë. Sepse edhe në bashkësinë e atyre që marrin pjesë, ajo mbetet përjetësisht e pakuptueshme, sepse nga natyra e ka pafundësinë si të pakrijuar” 492 dhe “natyra nuk ka fuqi të kuptojë atë që është përtej natyrës. Sepse asgjë e krijuar nga natyra nuk është ajo që krijon hyjnizimin, pasi nuk është ajo që e kupton Zotin. Sepse vetia e dhënies së hyjnizimit të qenieve në raport me [aftësinë e tyre për të perceptuar] i takon vetëm hirit hyjnor, i cili ndriçon natyrën me një dritë më të lartë të natyrës dhe e bën atë më të lartë se kufijtë e saj, sipas tepricës së lavdisë” 493. 18. Por është gjithashtu me vend të mendojmë se Maksimi hyjnor nuk ka thënë se askush nuk mund ta njohë Zotin nga pamjet dhe energjitë e Tij natyrore, por "nga manifestimi natyror" 494, domethënë nga ajo që e bën të qartë natyrën e Tij ashtu siç është. Kjo është arsyeja pse ai nuk tha "të mos e di" (μή διαγινώσκεσθαι), por "të mos njoh" (μή διαγινώσκεσθαι), duke hedhur poshtë kuptimin tonë të saktë të Zotit nga manifestimi [Tij] natyror. Sepse nga energjitë natyrore të Perëndisë, nga providenca [Tij], dashuria për njerëzimin, mirësia dhe të ngjashme, ne mësojmë për natyrën hyjnore, çfarë është, por jo çfarë është. Ne i kuptojmë këto energji të Perëndisë nga ajo që po na ndodh, megjithëse në mënyrë të zbehtë, deri në atë madhështi që “kapërcen çdo zgjuarsi” (Filip. 4:7). Dhe çfarë është ky kuptim dhe këshillë e mahnitshme nga Akindinus që askush nuk duhet ta njohë Perëndinë nga providenca dhe dashuria e Tij për njerëzimin? Në fund të fundit, providenca është e natyrshme te Zoti nga natyra. Por [kjo do të thotë se] ai thotë se askush nuk mund ta njohë Zotin në bazë të asaj që është e natyrshme në [Atë] nga natyra, përveç nëse thotë se providenca [e Zotit] për çdo gjë është krijuar, duke e shkëputur keq atë nga ajo që është e natyrshme në Zotin nga natyra, sepse Zoti njihet prej tij, ndërsa, sipas tij, [Ai nuk njihet] në sajë të diçkaje të brendshme. 19. Për më tepër, kjo është pikërisht ajo që ai thotë, madje shumë e thotë, dhe në shumë mënyra shpik që providenca hyjnore është e krijuar, duke mësuar se e vetmja esencë e pakrijuar është thelbi i Zotit, ndërsa e gjithë energjia e Tij, në çfarëdo mënyre ndryshe nga natyra e Tij, është e krijuar. Dhe se providenca hyjnore është edhe e njohshme nga ne dhe e dallueshme nga natyra hyjnore, tregohet me pak fjalë nga Vasili i Madh, i cili shkruan: “Ne themi se njohim madhështinë e Zotit, fuqinë, urtësinë, mirësinë dhe providencën me të cilat Ai kujdeset për ne, dhe drejtësinë e gjykimit të Tij, dhe jo vetë thelbin që dallon në vetvete” 495. nga natyra hyjnore është krijuar, dhe ai nuk e konsideron të pakrijuar asgjë që ne dimë, është e qartë se ai e njeh providencën hyjnore si të krijuar. Dhe preteksti [e ka] është: “që, së bashku me një natyrë absolutisht të pakuptueshme, duke pasur providencën e pakrijuar dhe energjinë e njohur prej nesh, Zoti nuk do të ishte i ndërlikuar për të dhe që shumë gjëra të pakrijuara të mos dalin dhe për shkak të kësaj të mos lindin shumë perëndi, më të mëdhenj e më të vegjël, që ai rendit [shpifje] kundër nesh. Ne nderojmë Zotin e vetëm të pakrijuar, të Cilin, duke e ndarë veten në të krijuar dhe të pakrijuar dhe duke u bërë me të vërtetë një teist ateist, ai më pas na akuzon rrejshëm për dyteizëm, për faktin se ne nuk lejojmë që asgjë që është e natyrshme te Zoti të reduktohet në nivelin e krijuar. 20. Sepse ne jo vetëm që e quajmë Perëndinë të pakrijuar nga natyra, por edhe nga hipostazat, nga fuqitë dhe nga energjitë. Dhe na mësohet gjithashtu se dashuria e Tij për njerëzimin dhe mirësia ndaj nesh, dhe providenca e Tij për çdo gjë, dhe në përgjithësi çdo gjë si kjo, nuk janë esenca, as hipostaza, por energji që mendohen rreth Zotit, të pandashme nga natyra e Tij, me fjalë të tjera, të pakrijuara. Sepse nga ajo që është e natyrshme në Perëndinë nga natyra, asgjë nuk krijohet dhe jashtë Zotit nuk ka asgjë të pakrijuar. Por ne, duke ardhur në bashkim dhe njohje nga Zoti dhe në Zotin e providencës [ekzistuese] dhe duke ardhur përjetësisht e duke e parë atë, [duke filluar] prej tij, ne njohim Perëndinë tonë, dhe jo nga më e larta e të gjitha ekspozimit, bashkimit dhe kuptimit të thelbit. Dhe Akindinus thotë se nga ajo që ndodh me ne nuk njihet provinca hyjnore, por natyra hyjnore, dhe kështu, duke besuar se natyra hyjnore është e kuptueshme, ai mendon se është e dëmshme mendërisht të luftosh pakuptueshmërinë e Zotit. Dhe duke dashur të imagjinojë se ne e njohim Zotin jo nga provinca e Tij, ai na sjell Maksimin, të aftë në hyjnoren, i cili shkruan: "Askush nuk mund ta njohë Zotin nga manifestimi natyror", 496 duke besuar marrëzisht se shprehja natyrore është providenca, mirësia, dhe dashuria për njerëzimin dhe në përgjithësi e gjithë e pakrijuara dhe hyjnore e shfaqur nga natyra vepruese, por jo e Vetmi, nga energjia vepruese. 21. Maksimusi Hyjnor nuk mendon apo mëson fare për këtë. Në fund të fundit, ai vetë thotë: "[fjalët] "Ekzistent", "Mirë", "Zot", "Krijues" dhe të ngjashme, janë emra që tregojnë atë që mendohet rreth Zotit, por nuk zbulojnë asgjë që është në thelbin dhe natyrën e Tij, sepse ato tregojnë diçka të përshtatshme për natyrën hyjnore, por nuk tregojnë për vetë natyrën hyjnore." 497 Në mbrojtje të kësaj, tani të shpifur nga Akindinus, le të shprehet edhe Grigori hyjnor i Nyssa-s, duke thënë: “dhe nëse mendojmë për arsyen e jetës sonë, se Zoti nuk erdhi nga nevoja, por nga vullneti i mirë, të krijojë njeriun, atëherë përsëri dhe në këtë mënyrë themi se ne e shohim Zotin, duke ardhur në kuptimin e mirësisë, dhe jo e njëjta gjë që bëhet e dukshme nga natyra. nga energjitë, duke u soditur në disa idioma që ekzistojnë rreth Tij” 498. Pra, Maksimi, i urtë në hyjnore, nuk tha se nuk i është dhënë askujt të njohë Zotin nga manifestimet e Tij natyrore, domethënë energjitë, por se askush nuk është në gjendje ta njohë Zotin nga ajo që manifeston natyrën e Tij, çfarë është ajo, nga e cila vjen dhe arrin tek këdo kjo provë dhe mbetet e pandashme nga prania e saj në të. 22. Për më tepër, Akindinus beson në atë që shkroi për "Kokat" e Maksimit hyjnor, ku edhe për këtë, rreth Zotit në thelb soditi, në mënyrë të pahijshme dhe në të njëjtën kohë analfabete thotë se kjo "është një numër i caktuar i shumtë esencash dhe hipostazash të krijuara në përjetësi (έν αιώνι) të cilat i kemi soditur tashmë të gjithë rreth engjëjve, para engjëjve". si në Fjalën e dytë 499 ashtu edhe në shkronjat (καν έπιστολιμαίοις λόγοις) 500, - në këtë vepër ai synon të provojë më gjerësisht se hyjnorja nuk bëhet e kuptueshme për askënd nga ajo që është e natyrshme në Të nga natyra. Pra, meqë fjala jonë, duke zgjedhur nga kudo nga fjalët e tij argumentet më të forta kundër devotshmërisë, ndeshet me to në kundërshtim, atëherë le ta paraqesim edhe ne, duke e marrë këtë prej andej dhe duke e renditur këtu këtu. KAPITULLI 10. Thënie të tjera të Akindinus dhe dëshmitë e shenjtorëve, të kuptuara keq prej tij, i cili përpiqet të imagjinojë se Zoti nuk është i pakuptueshëm nga natyra dhe i ditur nga energjitë e Tij. 24. Duke cituar, pra, kapitullin e të bekuarit Maksim, në të cilin ai thotë: “Njëri nëpërmjet çdo veprimi dhe arti soditës [të kryer] nga mendja dhe të kuptuarit, zbulohet (αναφαίνεται) Zoti, përtej çdo pafundësie, dhe aspak i njohur për asnjë prej ekzistuesve, përveçse me anë të besimit, madje edhe atëherë - nga Ai është pikërisht krijesa, dhe jo vetëm prej Tij, dhe jo vetëm prej Tij. përjetësia dhe koha, dhe çdo gjë që është në përjetësi dhe në kohë, Krijuesi dhe Krijuesi, duke mos pasur absolutisht asgjë të konceptuar për përjetësisht [ekzistencë] me Të” 501 - duke e sjellë, pra, këtë Akindinus në mënyrë që të duket se i bën jehonë shenjtorit dhe kështu fshihet tinëzisht nga vëmendja e të papërvojëve, duke luftuar me mësimdhënien e tij të ngjashme me Maximus-in, si dhe me të, si ai Maximus: “Mësoni, pra, nga e tashmja se asnjë nga gjërat që ekzistojnë nuk mund të mendohet në asnjë mënyrë nga përjetësia me Perëndinë dhe se asnjë nga gjërat që ekzistojnë nuk mund të njihet nga asgjë, përveç nëse [mund të njihet] vetëm me anë të besimit, dhe se nga krijimet e Tij, se Ai ekziston. Dhe kështu shmangni, duke u larguar nga ai që deklaron se në thelb Hyjnorja është e pakuptueshme si më e larta, por e Tij për nga natyra dhe thelbi - që është e ndryshme [në raport me Të] dhe inferiore [nga Ai] në një numër të pafund herë - mendohet dhe shihet shpirtërisht me sy trupor. KAPITULLI 11. Për faktin se Akindinus interpreton gjithçka në kundërshtim me dëshminë që ai vetë citon nga fjalët e Hyjnor Maksimit, dhe e ekspozon shenjtorin duke thënë të kundërtën e teologëve që e paraprinë, dhe i prin [ata që e dëgjojnë] të shmangin dhe të largohen nga të gjithë etërit tanë hyjnorë. 24. Ajo që është e përzier dhe e paqartë në këto fjalë, nga të cilat, sikur të ecë në errësirë ​​të thellë, shpesh pengohet, do të tregohet qartë ndërsa fjala përparon. Dhe tani do ta bëjmë absolutisht të qartë se ai rrënjos tek ata që ranë dakord të mësojnë prej tij pikërisht të kundërtën e dëshmisë që ai citoi nga fjalët e Hyjnor Maksimit, dhe i tregon atij (Maksimit - "trans.") duke mësuar të kundërtën e teologëve që i paraprinë. "Sepse hyjnorja është e pakufishme dhe e vështirë për t'u soditur, dhe vetëm kjo është plotësisht e kuptueshme për Të - pafundësia," thotë Gregory Theologu 502. Dhe se Zoti e tejkalon pafundësinë - ky Maksim hyjnor teologjizohet këtu. Pra, a është për shkak se pafundësia e Zotit është e kuptueshme që ai është një krijim? Apo pafundësia nuk i përket numrit të gjërave që janë përjetësisht dhe natyrshëm të qenësishme te Zoti? “Por përkundër faktit se pafundësia mendohet në dy mënyra, në lidhje me fillimin dhe fundin, e pafundësia është mbi to dhe nuk [qëndron në to]” 503 – thotë i njëjti teolog. Si atëherë nuk do t'i takojë vetëm Zotit të jetë mbi fillimin dhe fundin, që [në fakt] është pafundësia? 25. Pra, duke qenë se kjo është e perceptueshme me Zotin - pafundësia dhe përjetësia e natyrshme në Të nga natyra, por jo natyra si ekzistuese përtej çdo pafundësie dhe kuptimi, siç kanë thënë Hyjnor Maksimi dhe teologu Gregori, a nuk është Akindinus ai që i bind ata të shmangin dhe të largohen kur thotë: “Ik, duke u larguar nga ai që është i devotshëm, duke u larguar nga ai që është i deklavitur, superiore, por a është menduar dhe emërtuar sipas [vetive] natyrore të Tij”? Çfarë po thoni - në mënyrë që t'i shmangim dhe t'i konsiderojmë të neveritshëm ata që mësojnë se Zoti njihet dhe emërohet jo vetëm në bazë të pafundësisë, por edhe në bazë të providencës dhe mirësisë së qenësishme të Zotit ndaj nesh, dhe në thelb mbetet krejtësisht superior ndaj emërtimit dhe të kuptuarit? Dhe kush ka midis teologëve të frymëzuar hyjnisht nga kohra të lashta që nuk do të këmbëngulte dhe nuk do të deklaronte se kjo është kështu? Sepse fuqia e vullnetshme dhe efikase nga e cila njihet Zoti është e natyrshme, por jo natyrë, sipas të mençurve në [mësuesin] hyjnor të Damaskut 504. Por ajo që thuhet në mënyrë apofatike për Zotin është natyrshëm e natyrshme në Zotin, por nuk është natyrë, sipas Kirilit hyjnor. "Sepse," thotë ai, "pagjenerimi, ose paprishshmëria, ose pavdekësia ose padukshmëria nuk është një thelb: në fund të fundit, nëse secila prej tyre do të tregonte një esencë, atëherë Zoti do të përbëhej nga aq esenca sa [veti të ndryshme] shihen si të qenësishme në Të nga natyra" 505. 26. Si thotë, pra, Gregori, i cili e mori pseudonimin nga teologjia, se pafundësia është [një pronë e] Vetë Perëndisë si e natyrshme në Të që nga përjetësia, dhe me anë të saj Perëndia është i perceptueshëm [në mendim], ashtu si, në të njëjtën mënyrë, për shkak të thjeshtësisë hyjnore, “që nga fillimi bashkëjeton me arsyen, natyrën, fuqinë, dhe jo me arsyen, natyrën, fuqinë e Perëndisë. në përgjithësi çdo gjë për të cilën thuhet se Zoti e ka marrë nga Ati” 506. Dhe, pas Vasilit të madh, “shenjtëria e Shpirtit është bashkëmbushëse” 507 dhe “Shpirti zotëron në thelb çdo gjë (συνουσιωμένως) nga natyra: mirësinë, drejtësinë, shenjtërimin, jetën” 508, sipas Hyjit, dhe sipas Hyjit. i idiomave natyrore dhe hyjnore fitohet nga Zoti” 509. Dhe, sipas himneve të kishës të frymëzuara hyjnisht, “Triniteti ofron lavdinë bashkëthelbësore të të vetmit” 510. Dhe, sipas shikuesit dhe shkrimtarit të vegimit misterioz, “bashkëthelbësore me Zotin është provania, e kuptuar nga ne [H1]. Dhe çfarë, vetëm Maksimi hyjnor teologjizon në kundërshtim me të gjithë ata, duke thënë se Zoti është mbi pafundësinë dhe nuk është në asnjë mënyrë i perceptueshëm për asnjë nga ata që ekzistojnë, përveç asaj që njihet vetëm me besim nga krijimet e Tij dhe nuk ka asgjë të konceptuar nga përjetësia me veten e Tij? Si atëherë nuk është ai kundër tyre, sipas mësimeve dhe kuptimit të Akindinus? 27. Në fund të fundit, nëse, sipas tij, gjithçka që është inferiore në ndonjë mënyrë është krijimi, atëherë Shën Maksimi tregoi pafundësinë me anë të krijimit, duke thënë se Zoti është në anën tjetër të gjithë pafundësisë 512, të cilën i madhi Gregori Teologu, duke e quajtur fillimin dhe fundin më të lartë, e tregoi të pakrijuar. Por Maximus hyjnor, duke deklaruar se "Perëndia nuk është aspak i kuptueshëm për asnjë nga ekzistuesit në asnjë mënyrë", nëse ai nuk do ta kishte thënë këtë [vetëm] për thelbin hyjnor dhe për atë që e bën të qartë, por edhe për vetitë natyrore soditëse rreth Zotit, siç interpretohet nga Akindinus, ai do t'u kishte treguar atyre që e quanin natyrën jo të kuptueshme, por të pafundme. drejtësia, dhe providenca, nuk është teologë të sigurt. Dhe nëse, sipas Akindinus-it, në këtë kuptim, asgjë që ekziston nuk është në asnjë mënyrë e imagjinueshme për Zotin, pasi ka vetëm natyrën, pa atë që natyrshëm ekziston rreth saj, atëherë Zoti nuk ka asnjë të përbashkët të përjetshme të konceptueshme as pafundësi, as thjeshtësi, as drejtësi, as providencë, as vetë vullnetin hyjnor, ose diçka të tillë. KAPITULLI 12. Dëshmi e asaj që tha mirë Maximus hyjnor, se Zoti është mbi pafundësinë, [sepse] edhe pse pafundësia është e pakrijuar, nuk është ashtu siç e kuptoi Akindinus, duke i çoroditur [fjalët e shenjtorit]. 28. Por ne nuk jemi mësuar të mendojmë kështu – qoftë kështu! - por që asgjë nuk mund të imagjinohet për Zotin në asnjë mënyrë - do të thotë se asgjë nga ajo që ka filluar dhe është krijuar, por jo nga ajo që është menduar natyrshëm rreth Zotit që nga amshimi. "Dhe ajo që themi për Zotin në mënyrë katafatike," thotë teologu i Damaskut, "nuk tregon natyrën. Dhe nëse mirësia, drejtësia, urtësia apo çfarëdo tjetër që ju e quani atë, nuk do të flisni për natyrën e Zotit, por për atë që është rreth natyrës" 513. Dhe një gjë tjetër: "mirësia, drejtësia, urtësia, urtësia dhe të ngjashmet e bëjnë natyrën". 514. Nga kjo kuptojmë se edhe Maksimi hyjnor e dinte se pafundësia është e pakrijuar, dhe kështu e tha këtë në marrëveshje me atë që përcaktoi se është mbi fillimin dhe fundin, 515 sepse, duke na mësuar se Zoti nuk ka asgjë të krahasueshme me [Atë] midis atyre që ekzistojnë në një mënyrë të krijuar, pasi ka marrë një fillim, ai nuk e përfshiu pafundësinë në numrin e gjërave të krijuara. Sepse është mbi atë që ka një fillim dhe një fund, siç tha Teologu, në të njëjtën mënyrë si thjeshtësia e Zotit, dhe drejtësia dhe providenca, siç tregohet më sipër. Dhe jo vetëm këto [veti hyjnore] janë më të larta se ato ekzistuese, edhe sikur të quheshin ekzistuese, por edhe çdo manifestim dhe energji e përgjithshme hyjnore, siç na tregon i madhi Dionisi kur thotë: “Vetë-vetë, jetë-në-vetvete dhe hyjni-në-vetë ne i quajmë, në kategoritë e kuptimit primordial, hyjnor dhe mbi-kauzal; nisës dhe mbi-kauzal; ajo që merr pjesë - fuqia providiciale e dhënë nga Zoti jopjesëmarrës, hyjnizimi në vetvete, prej të cilit, duke marrë pjesë sipas mënyrës së tyre, qeniet janë dhe quhen të hyjnizuara” 516. Sepse, duke thënë se ato ekzistuese marrin pjesë në këto [energji], ai tregoi se ato janë mbi ato ekzistuese. 29. Në një vend tjetër ai thotë edhe më qartë se vetë fuqitë dhe sakramentet janë më të larta se ato që marrin pjesë, ose, me fjalë të tjera, më të larta se krijimet, pasi çdo gjë e krijuar ka ekzistencë me bashkim. Dhe ai përsëri e quan Perëndinë më të lartën nga këto fuqi dhe sakramente, duke thënë: "në masën që gjërat që nuk ekzistojnë janë të shenjta, ose hyjnore, ose zotëruese, ose mbretërore, dhe më tej - [për sa i përket] vetë sakramenteve [të lartë] atyre që i marrin [prej tyre], kështu që Kauza jopjesëmarrëse është mbi të gjithë ata që marrin dhe sakramentet 517. Këto fuqi janë Vetë Zoti, sepse janë ato me anë të të cilave ata që ekzistojnë marrin pjesë në Perëndinë. "Për të gjitha krijesat", sipas Maksimit hyjnor, "si marrin dhe transmetojnë 518, dhe vetëm Zoti është Ai që merr pjesë, por jo ai që merr pjesë" 519. Atëherë, si do të jetë pjesëmarrësi më i lartë se sakramentet e tilla dhe do të jetë Shkaku për të gjithë ata që marrin pjesë? Si një jopjesëmarrës në thelb: sepse është përtej çdo bashkimi. 30. Akindinus gjithashtu dënon pafundësinë e epërsisë, duke e pasur zili, me sa duket, Vetë Zotin për shkak të epërsisë së tillë [Tij] dhe Zotin që i madhëroi etërit dhe neve që njohim ngjitjen e tyre në [lartësitë] e mëdha. Dhe këtë këndojnë si Maksimi hyjnor, ashtu edhe i gjithë kori i teologëve të frymëzuar hyjnor. Nëse Akindinus është i pakënaqur, atëherë, duke e matur atë, le të shpallë se sa e madhe është kjo epërsi. Sepse edhe ne u mësuam nga etërit tanë të lartësojmë këtë lartësi absolutisht të pakuptueshme dhe të pashprehshme, për shkak të pafundësisë së saj të shumëfishtë pafundësisht. Por si është Zoti, sipas Maksimit hyjnor, përtej fillimit dhe fundit [më] më të lartë të pafundësisë? Pasi ai nuk është i përqafuar prej saj, por Ai Vetë e përqafon atë, si dhe është shkaku i saj. Dhe për të qenë, Ai është pafundësi. Prandaj, Ai ka pafundësi, dhe Ai është pafundësi. Sepse nuk ka asgjë tjetër përveç Tij, përtej fillimit dhe fundit. Pra, vetëm kjo është e kuptueshme për Të: pafundësia, thjeshtësia, vullneti i mirë dhe hyjnor, veprat e të cilit janë të gjitha krijime, sipas tij që tha: “Vepra e vullnetit hyjnor është krijimi” 520. KAPITULLI 13. Që, duke u nisur nga krijimet, arrijmë të kuptojmë jo thelbin hyjnor, por energjitë hyjnore, dhe Akindinus, i cili e refuzon këtë, duke i konsideruar krijimet e përjetshme me Zotin, ekspozohet si dakord me helenët dhe Eunomius. 31. Po nga vjen kjo vullnet i mirë dhe hyjnor - ose thënë ndryshe - mirësia, thjeshtësia dhe pafundësia dhe në përgjithësi gjithçka që teologu i Damaskut e quajti shoqërues të natyrës hyjnore 521? Si u bë e gjithë kjo e kuptueshme për ne? Nga krijimet. Dhe si mund të mësojmë prej tyre se ekziston një Zot që është krejtësisht i pakuptueshëm në thelb? Falë besimit. Sepse kështu ka thënë Maksimi hyjnor: “Zoti në asnjë mënyrë nuk është i kuptueshëm për askënd, përveç nëse njihet me anë të besimit, madje edhe atëherë nga krijimet e Tij” 522. Prej tyre kuptojmë urtësinë, forcën, mirësinë hyjnore, siç thotë i madhi Vasili, se “veprat shërbejnë si tregues i forcës, urtësisë, artit dhe jo vetë es”2; dhe kështu, këtë super-thelb të pakuptueshëm dhe të pakuptueshëm, të cilit i përkasin këto fuqi, ne e njohim vetëm me besim, [dhe vetëm] atë që është, duke ruajtur rrëfimin e patëmetë të hyjnores së etërve tanë. 32. Sepse cila është energjia që lëviz dhe përmban qeniet [në qenie], u shkoi mendja helenëve të vinin re kur menduan për këtë, jo rastësisht, të ashtuquajturin "kozmos" dhe harmoninë e gjithçkaje; dhe ata nuk besonin në natyrën e dëshirueshme, të gjithëfuqishme dhe duke përdorur energji kur të dojë, dhe duke prodhuar menjëherë [ekzistente] nga gjërat inekzistente, prandaj e shpallën botën (κόσμος) të përjetshme me Zotin. Akindinus detyrohet të mendojë të njëjtën gjë nga logjika e herezisë së tij. Në fund të fundit, nëse natyra e pakrijuar, forca, dëshira, energjia nuk kanë ndonjë ndryshim në raport me njëra-tjetrën, atëherë nuk do të ketë asnjë dallim force apo energjie, as [ndryshim] thelbi, sipas tij, [nuk do të jetë] në lidhje me secilën prej tyre dhe energjia krijuese nuk do t'i nënshtrohet vullnetit, dhe kështu krijesat do të bashkëjetojnë me fuqinë e pakohshme dhe të përjetshme të Zotit të thënë. - esencat do të bashkëjetojnë: në fund të fundit, sipas tij, nuk ndryshon nga fuqia dhe energjia. Dhe jo vetëm me helenët, Akindinus është qartësisht i të njëjtit mendje dhe pajtohet, por edhe me Eunomin, i cili shkruan qartë kështu: "kushdo që mendon [bazuar] në krijesa, ngrihet prej tyre në esenca; dhe për shkak se hyjnorja është e thjeshtë, ose është krejtësisht e pakuptueshme ose e kuptueshme që të dyja mund të shihen plotësisht"5. kundër Zotit rrjedhin nga fjalët e Akindinus. 33. Sepse kur ai mëson se natyra e Perëndisë kuptohet nga krijesat, ai e bën Atë plotësisht të kuptueshëm; dhe kur ai refuzon të kuptuarit e asaj që mendohet natyrshëm rreth Tij, ai e tregon Atë të jetë plotësisht i pakuptueshëm, duke e besuar se është [i tillë dhe] duke mos kuptuar se në thelb Hyjnia është absolutisht e pakuptueshme, por nga ato që mendohen rreth këtij thelbi [vetitë] - thjeshtësia, mirësia, pafundësia. e kuptueshme. “Sepse në teologji, sipas Maksimit hyjnor, ne nuk kërkojmë logoi që i korrespondojnë Atij, sepse mendja njerëzore nuk do të gjejë [të tillë], por ata që e rrethojnë, për aq sa është e mundur, i konsiderojmë si: për përjetësinë, pafundësinë dhe papërcaktueshmërinë, mirësinë, urtësinë dhe fuqinë që krijon, siguron dhe gjykon qeniet” 525. Kështu, Perëndia ynë mbetet edhe i kuptueshëm për ne dhe i pakuptueshëm, "që ata që janë të kuptueshëm të mund të tërhiqen drejt Vetes", sipas teologut Gregory, "dhe ata që janë të pakuptueshëm mund të mahniten; befasuese, të dëshirohen edhe më fort dhe të dëshirueshëm, të pastrohen; pasi janë bërë të tillë si perëndi me ata që tashmë janë pastruar me ata, duke i bërë të tillët me ata që tashmë janë pastruar me ta. shtëpi”, kjo fjalë është disi e guximshme rinore, “Zoti është i bashkuar me perënditë dhe njihet [prej tyre] dhe aq sa [Ai Vetë] i njeh tashmë ata që dinë” 526. 34. Por akuzuesi i atyre që e thonë këtë, Akindinus, nxit që të shmangen dhe të konsiderohen të neveritshëm ata që e shpallin Zotin të pakuptueshëm nga natyra, por nga pafundësia, nga mirësia dhe nga gjithçka që mendohet rreth Tij nga natyra, duke thënë se Ai mendohet dhe emërohet, sa më shumë që të jetë e mundur. KAPITULLI 14. Një tjetër përgënjeshtrim i mësimeve të Akindinus-it, i cili ndalon shikimin shpirtërisht të dritës më hyjnore. Këtu është gjithashtu prova se jo vetëm drita është e pakrijuar, por edhe fuqia me të cilën ajo është e dukshme. 35. Dhe kësaj ai shton [dhe ligësi të tjera], duke ndaluar shpirtërisht të shohësh Zotin me sy, duke ngatërruar vizionin misterioz (μυστικήν έποψίαν) 527 me atë që mendohet për Zotin, duke mos ditur asnjë distancë mes vizionit të Zotit dhe teologjisë. Në fund të fundit, ai e përjashtoi këtë për asnjë arsye tjetër veçse për shkak të dritës që shkëlqeu mbi Taborin sytë e atyre që kishin zbritur me Zotin, pasi ai e paraqet atë si një qenie të krijuar, si të arritshëm, sipas tij, për shqisat, sikur Zoti, vetëm nga krijesat, të ishte pjesëmarrës dhe i kuptueshëm për të gjithë. Sepse ai nuk e di se ky vegim i pashprehur, duke qenë mbi të gjitha teologjia, nuk është as ndjenjë, as kuptim, por "energji e pashpjegueshme, e padukshme e dukshme dhe e konceptuar në mënyrë të pakuptueshme" 528 nga ata që janë të denjë për "zotërimin e Perëndisë për të parë dhe për të duruar" 529, por se ky vizion dhe bashkim i pashpjegueshëm i zbuluar nuk është. "Sepse atje ku ka besim, ka frikë nga kërcënimet dhe dëshira për atë që është premtuar. Dhe ku ka frikë, është zbatimi i urdhërimeve", thotë Teologu (dhe Zoti i teologëve thotë gjithashtu: "Ai që më do mua... do t'i zbatojë urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15, 21, 23)). – Dhe aty ku është mbajtja e urdhërimeve, aty është pastrimi i mishit nga reja që ka mbështjellë shpirtin dhe nuk e lejon njeriun të shohë qartë rrezen hyjnore. Dhe aty ku ka pastrim, ka shkëlqim. Ndriçimi është përmbushja e dëshirës për ata që arrijnë më të madhin, ose më të madhin, ose [atë që është] përtej të madhit" 530. 36. Pra, a është me të vërtetë rrezja hyjnore ajo që është më e madhja dhe përtej të madhit, ky krijimi? Dhe cila prej krijesave është hyjnore dhe përtej madhështore? Sepse vetëm Zoti i tejkalon të gjitha gjërat e mëdha, i Cili u vjen me premtim atyre që e duan Atë (Gjoni 14:23) dhe u zbulohet atyre (Gjoni 14:21), pa treguar thelbin, sepse është i pazbulueshëm, duke qenë i pranishëm kudo dhe duke mos u treguar askund në asnjë mënyrë. Pra, ai nuk vjen sipas esencës, duke ua treguar dhe duke ua dhënë – le të mos jetë! - por me shfaqjen më misterioze të Vetes së Tij, duke i ndriçuar me lehtësinë e natyrës së Tij dhe bashkimin me të [d.m.th. e. duke u dhënë dritë, dhe - sipas fjalëve të Vasilit të madh - "u bën diej të tjerë, jo ndijor, por dritë të Zotit" 531, dhe vetë [drita] e fytyrës së Zotit në mënyrë të papërshkrueshme, shënjon (Ps. 4:7) 532 fytyrat e tyre. 37. Dhe çfarë mund të themi për të kuptuarit e saktë të kësaj drite ose për metodën e bashkimit, kur edhe vetëm shikimi [ajo], siç na mësuan, nuk i përket fuqisë së krijuar? Sepse thuhet: "Askush nuk e ka parë Perëndinë askund" (Gjoni 1:18), "dhe ajo që ai ka parë shihet në Frymë" 533, dhe kjo do të thotë të shohësh shpirtërisht. Prandaj, Vasili i Madh në "Fjalët morale", duke e quajtur këtë dritë "mirësia e të Fuqishmit me të vërtetë" (Ps. 45:4-5)" dhe "Hyjnia e tij e kuptueshme dhe e soditur", shtoi: "në fund të fundit, [vetëm] ajo është vërtet e bukur që tejkalon çdo kuptim dhe forcë njerëzore, dhe shihet vetëm nga Pjetri dhe mendohet nga mendja dhe mendja e Pjetrit. ishin të denjë për të perceptuar me sytë e tyre frytet e para të ardhjes së Tij [të dytë të lavdishme]” 534. Sepse megjithëse ishte i dukshëm për sytë e njeriut dhe shkëlqeu brenda mendjes - prandaj quhet hyjni e kuptueshme dhe e dukshme - thuhet [në të njëjtën kohë] se ai tejkalon çdo kuptim dhe fuqi. Dhe At Krizostomi, duke interpretuar të njëjtin psalm, thotë: "Të transformuar. Çfarë do të thotë "shndërruar"? Ai zbuloi vogëlsinë e hyjnisë dhe u tregoi atyre Perëndinë që jeton brenda" 535. 38. Por a e shihni se si ajo që Maksimi hyjnor e quajti simbolin e hyjnisë 536, Vasili i Madh e quajti hyjni dhe At Krizostomi e quajti vogëlsinë e hyjnisë, ashtu si agimi dhe drita e paqartë e mëngjesit mund të quheshin "vogëlësia e ditës" dhe "simboli i ditës"? Sepse kjo dritë është e natyrshme për ditën, dhe aspak e huaj, e pakufishme dhe e pandashme prej saj. Dhe a e dëgjuat se, duke zbuluar pak [hyjninë], duke treguar këtë agim të vogël dhe të fshehur, “Ai u tregoi atyre Perëndinë që jeton brenda”, Vetë, dhe jo një sekondë tjetër, sipas shpikjeve të kota të grindjes suaj? A nuk ishte kundër tyre që ju lëshuat gjuhën sharëse? A nuk i quajtët ata si më të këqijtë dhe më absurdët, kur e konsideruat të denjë të na quani neve, të cilët jemi të një mendjeje me ta në këtë, dyteistë dhe politeistë, pasi [gjoja] e quani Vetë Zotin të ndryshëm nga Ai, dhe më të madh e më të vogël se Ai, dhe me një hyjni të vogël e të madhe, siç i deklaroni të gjithëve? 39. Dhe për ta ulur këtë dritë në nivelin e një krijese, gjoja për të mos duruar pa dashje këtë, sa e madhe është ajo si një shenjë e marrëzisë dhe e pandershmërisë, ose, më saktë, e ligësisë? Dhe për ta quajtur hyjninë e Zotit të krijuar dhe të pakrijuar, çfarë humnerë absurditeti nuk lihet pas? Të regjistrohen ata që çojnë drejt devotshmërisë në kampin e ligësisë, që nuk e ka tejkaluar çmendurinë? A nuk është një shenjë e një krishterizmi krejtësisht të pafilluar në mistere të mos këndosh me habi, por pa dyshim të mos besosh në këtë spektakël të madh dhe të mbinatyrshëm? KAPITULLI 15. Paraqitja dhe përgënjeshtrimi i një thënie tjetër të Akindinus-it, përsëri duke u përpjekur të tregojë energjinë hyjnore të padallueshme nga thelbi hyjnor dhe hiri i krijuar i Zotit, që iu shfaq apostujve në Tabor. 40. "Sepse nëse i Pakrijuari," thotë ai, "është i gjithë thelbi dhe energjia, siç është [në fakt], sepse Hyjnia është një esencë aktive, dhe jo një joaktive, atëherë si do ta shohë natyra e krijuar energjinë e pakrijuar me sy trupor, edhe nëse dikush është i barabartë me engjëjt, apo edhe një engjëll?" Çfarë dëshiron të mësojë ai kur shkruan se Zoti është i gjithë thelbi dhe gjithë energjia, sepse Hyjnia është një thelb aktiv? Ai thotë të njëjtën gjë, se Hyjnia është aktive dhe energjia e Tij nuk ndryshon nga esenca, sepse Zoti është i gjithë esenca dhe e gjithë energjia. Edhe pse Akindinus nuk thotë "Zot", por "i pakrijuar", në imitim të Eunomius, i cili nuk tha as "Atë" as "Biri", por "i palindur", "i lindur", duke përgatitur blasfemi nga këta emra. Pra, ky, duke thënë [këtë] dhe duke treguar më pas se si mendon se energjia nuk dallohet nga thelbi, dëshmon kështu se e pakrijuara është një dhe se është plotësisht e pakuptueshme, sikur Zoti të mos ketë të pakrijuar edhe thelbin edhe energjinë, dhe sikur të mos jetë në thelb absolutisht i paimagjinueshëm, por i pamendueshëm. Por që Hyjnia, duke qenë esencë, është aktive dhe ka energji, këtë e demonstron shkurt dhe qartë Maksimi hyjnor. Sepse ai thotë: "ashtu siç është e pamundur të ekzistosh pa ekzistencë, ashtu është e pamundur të veprosh pa energji" 537. 41. Dhe fakti që Zoti është i gjithë thelbi dhe gjithë energjia nuk na pengon aspak të dallojmë energjinë nga esenca, por edhe më shumë e lehtëson atë. Sepse Perëndia është gjithçka e pafilluar dhe e pafundme; Pra, a janë pafundësia dhe pafillimi e njëjta gjë, apo janë të ndryshme? Dhe Ai është “alfa dhe omega, fillimi dhe fundi”, siç tha Gjoni në Zbulesën (Zbulesa 1:8, 21:6, 22:13); Pra, a është Zoti i gjithë fillimi dhe i gjithë fundi, apo është i ndarë me ta dhe, si trupat, ndahet [në pjesë]? Dhe kush, për shkak se i gjithë Zoti është secili nga të dyja, do të konsiderojë se fundi është identik me fillimin dhe i padallueshëm prej tij, përveç nëse ai është i çmendur? Por Perëndia është edhe tërësisht drejtësi edhe tërësisht dhembshuri; Por dhembshuria është ndryshe nga drejtësia. Në të njëjtën mënyrë, Zoti është tërësisht thelbi dhe tërësisht energji; Energjia hyjnore është e ndryshme nga thelbi hyjnor dhe, për më tepër, në shumë tropos, siç e kemi treguar në shumë vende dhe në shumë mënyra. Një nga këto tropos është se thelbi hyjnor është plotësisht i panjohur për të gjithë, dhe energjitë hyjnore janë të njohura. “Ne themi se e njohim madhështinë e Zotit tonë”, shpall i madhi Vasili, “dhe forcën dhe urtësinë, por jo vetë thelbin” 538; dhe përsëri: “Ne themi se e njohim Perëndinë tonë nga energjitë, por nuk pohojmë se po i afrohemi thelbit të Tij” 539; dhe përsëri: "Pasi mësuam [emrat] "dashamirës" dhe "gjykuesi", "i mirë", "i drejtë" e të tjera të tilla, sado që të jenë, mësuam ndryshimin në energji. Nuk mund të mësojmë më për natyrën e aktivit përmes të kuptuarit të energjive" 540. Dhe Akindinus, duke mos besuar dhe në të njëjtën kohë i hutuar, çon në përgënjeshtrim të faktit se Zotëria e pakrijuar e Zotit, e shpallur në Tabor për të zgjedhurit e apostujve, [argumenti]: "si do ta shohë natyra e krijuar energjinë e pakrijuar me sy trupor, edhe nëse dikush është i barabartë me engjëllin, apo edhe me një engjëll?" 42. Vërtet, [shenjë] e mendimeve të pamatura dhe e buzëve pa derë [janë] thënie të tilla. Si do ta shohë ai që është i bekuar hirin ndriçues nga lart? Si e di Ai që dha hir dhe si ka denjuar. Sepse hyjnorja nuk qëndron në njohurinë tonë për njeriun. Si e pa energjinë e pakrijuar një sy i pa përshtatur me këtë? Sepse ajo u shfaq, e padukshme. Nuk jam unë që e them këtë, por Ati Krizostomi: "Sepse Zoti u tregoi në mal dishepujve të Tij lavdinë e Mbretërisë së Tij të padukshme" 541. Por ata që kanë një gjuhë pa derë dhe gati për gjueti do të thonë menjëherë: "Dhe nëse lavdia hyjnore e Perëndisë Fjala është e padukshme, atëherë si u shfaq në të, nëse nuk shihet, atëherë, nëse është e dukshme, në fund të fundit. nuk është e dukshme.” Por dëgjoni me mençuri. "Ai tregoi lavdinë e Mbretërisë së Tij të padukshme dhe nuk e tregoi atë, domethënë zbuloi vogëlsinë e hyjnisë së tij dhe jo plotësisht. Sepse, duke konfirmuar plotësisht, Ai zbuloi lavdinë hyjnore të Mbretërisë së Tij të padukshme, jo në masën që ekziston, por në masën që ata me sy trupor ishin në gjendje ta mbanin atë." 542 Prandaj, si e dukshme dhe e përmbajtur, dhe pjesëmarrëse, dhe në një farë mënyre e ndarë - dhe në fund të fundit, nuk dukej aq shumë [sa të ishte e qartë] se ekziston, por pak, aq sa e përmbanin ata që e panë - ai shfaqet qartë jo si thelb, por si energji. Sepse matet, sipas të njëjtit [Krizostom] 543. Dhe si lavdi hyjnore e Zotit Fjala, si e padukshme, si hyjni, si tejkaluar çdo kuptimi - qoftë edhe vetëm në bashkësi - është e pakrijuar. KAPITULLI 16. Që drita hyjnore ishte e dukshme, megjithëse me sy trupor, por e riorganizuar nga fuqia e Shpirtit. 43. Por kjo gjë e vogël [që u shfaq], ju pyesni, nëse është e pakrijuar, atëherë si është parë me sytë trupor? Tani do t'ju tregoj të pashprehurin, siç shihet e padukshmja, domethënë, [do të them aq] sa mund të akomodojnë gjuha dhe veshët, dhe veçanërisht tanët, ashtu siç e keni dëgjuar këtë për sytë, ose, më mirë, as kështu, pasi ne jemi inferiorë se apostujt që e panë [këtë]. Megjithatë, edhe pse ata panë në një nivel më të lartë se i yni, ata megjithatë folën për këtë përmes tingujve trupor dhe [imazheve] të njohura për ne, pra të krijuara. “Kështu do të teologjizoni, edhe sikur të ishit Moisiu, Pali, apo edhe më lart se ata” 544: megjithatë, ata nuk menduan se si është e mundur të flasësh e të dëgjosh, por “të cilit syri nuk ka parë dhe veshi nuk ka dëgjuar” (1 Kor. 2:9) dhe “për ta mos flisni” (2 Kor. 12:4). Si e panë sytë lavdinë e pakrijuar? Të reformuar me anë të fuqisë së Frymës dhe pasi fituan forcë që nuk e kishin më parë, dhe pasi u bënë frymë dhe duke parë në frymë, panë lavdinë e Frymës. Sepse ata “kaluan nga mishi në shpirt nga një ndryshim në veprimin e shqisave të shkaktuara në to nga Shpirti” 545 . Dëgjo Palin: “për të cilin asnjë sy nuk e ka parë, as vesh nuk e ka dëgjuar, as zemra e njeriut nuk ka psherëtirë... Perëndia na është shfaqur me anë të Frymës së Tij” (1 Kor. 2:9). Dëgjoni gjuhën e artë të Gjonit: "Veshi profetik nuk ishte veshi i njeriut [të zakonshëm]. Prandaj [profeti] thotë: "Vëre veshin tim për të dëgjuar" (Is. 50:4), duke folur për drejtimin e Frymës" 546, dhe gjithashtu: "pas dhënies së Frymës, zemra e njeriut ishte më e gjatë, por jo] zemra e njeriut, por jo] Një zemër shpirtërore” 547. Dëgjoni teologun e Damaskut: “Fytyra e tij shkëlqeu aq shumë 548 si dielli” (Mateu 17:2), jo sepse Ai nuk ishte më i ndritshëm se dielli, por shikuesit ishin në gjendje të shihnin kaq shumë” 549 “sepse askush nuk e ka parë askund” (Gjoni 1:8). është tradhtia e dorës së djathtë të Shumë të Lartit” (Ps. 77:11)” 550. Pra, njëfarë shpërthimi (έξαλμα) i zotërisë vendase 551 shihet si i denjë, por edhe në këtë vegim mbetet i padukshëm, sepse “asnjë sy nuk e sheh, asnjë vesh nuk dëgjon dhe nuk ngjitet në zemrën e njeriut”. Për të gjitha këto [d.m.th. e. syri, veshi dhe zemra], pasi ka marrë nga "dora e djathtë e Shumë të Lartit" ose, me fjalë të tjera, nga Fryma - "ndryshim", në mënyrë hyjnore dhe të mbinatyrshme sheh në Frymë atë që i përket Shpirtit. 44. Por personi shpirtëror jo vetëm që mbetet në anën tjetër dhe largohet shumë nga ndryshimi i përsiatjes që ndodh si rezultat i kësaj, por edhe refuzon dhe nënçmon narrativën e gjërave të tilla. Nëse ai zotëron gjithashtu një "shpirt lajkatar" (1 Gjonit 4:6), duke u shtyrë nga ai në të kundërtën, dhe mendon se teologët me të vërtetë të saktë dhe të besueshëm po blasfemojnë; dhe nëse nga ky “frymë lajkatare” ai futet në një furi bakike, atëherë ai fillon një luftë të pashpallur kundër atyre që besojnë në këtë, ndaj atyre që janë afër, duke bërtitur dhe ndaj atyre që janë larg, duke dërguar letra, duke shpifur të gjithë, duke ngatërruar dhe shtrembëruar gjithçka, hyjnore dhe njerëzore dhe duke rebeluar kundër dëshmitarëve. Dhe këtu është një shembull i ngushtë i gjërave të tilla: vetë Akindin. KAPITULLI 17. Një tjetër fjalim i Akindinus-it, nëpërmjet të cilit ai ekspozohet si krejtësisht i pazot, kur merr përsipër të mohojë se Krishti është Zot dhe t'i tregojë të gjithë shenjtorët si kundërshtarë të vetë Zotit dhe të njëri-tjetrit. 45. Akindinus thotë, duke përsëritur edhe një herë atë që kemi ekspozuar më parë: “të gjithë teologët thanë se Zoti është i padukshëm dhe se Ai nuk karakterizohet nga asnjë dritë dhe soditohet nga krijesat me analogji, dhe jo nga ajo që është në Të, dhe se për asnjë nga ato që ekzistojnë Ai nuk është i dallueshëm nga reflektimet natyrore, të pakuptueshme dhe të pakuptueshme dhe të pakuptueshme. dhe i thjeshtë, i pandryshueshëm, i paarritshëm dhe të ngjashme - me të cilat ai që flet në kundërshtim është ose se kjo dritë, në një mënyrë ose në një tjetër e dukshme me sy trupor, është Zoti i pakrijuar dhe mbisubstancial, ose se i vetmi Zot [përbëhet] nga kjo dritë dhe thelbi i Zotit, që është më i lartë se ai. 46. ​​Çfarë po thua? A nuk ishte Ai i Vetmi Zot që shkëlqeu në malin Tabor dhe i Cili është në thelb më i lartë se kjo pamje [hyjnore] (επιφανείας), sepse në të Ai është absolutisht i padukshëm dhe i pazbuluar? Prandaj, Krishti nuk ishte Perëndi, sipas thënies suaj: në fund të fundit, është Ai që shkëlqeu. Por si Ati ashtu edhe Fryma e bashkëngjallur dëshmohen nga reja e shndritshme dhe prej andej Atij që shkëlqeu përmes trupit [që erdhi] me zë. Prandaj, vetë Zoti e quajti këtë dritë lavdinë e Atit dhe të Mbretërisë së Perëndisë. Pra, nëse sipas teologëve, sipas teje, ka më shumë se një Zot nga kjo dritë dhe esencë e Zotit, e cila e kapërcen këtë agim të paqartë, atëherë Zoti juaj është ndryshe nga Perëndia që ne adhurojmë në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë. Nëse edhe ju e adhuroni Atë, atëherë jeni vërtet hipoteist. Dhe nëse, për të qenë monoteist, e refuzoni Atë, atëherë ju jeni vërtet një monoteist pa zot. Epo, a nuk e quajtëm këtë dritë të pakrijuar, lavdinë hyjnore të Zotit Fjalë, siç e dëgjuat, rrezja natyrore e pafilluar e hyjnisë 552, bukuria dhe hyjnia e të Fortit vërtet, e cila [ipet] në bashkësi ose, me fjalë të tjera, në vegim, sepse, duke qenë pjesë e saj, shihet dhe është dritë, megjithëse e papërshtatshme? A nuk e quajtëm të pakrijuar atë që tejkalon edhe çdo kuptim [që ndodh] në bashkësi? Cilët dhe cilët teologë i quan kundërshtarë? Duke thënë se kjo dritë është hyjnia dhe bukuria e Zotit, Vasili i madh 553; duke e quajtur atë lavdinë natyrore të Zotit, i madhi Athanasius 554; kush tha se ai është lavdia e padukshme hyjnore e Fjalës, At Chrysostom 555, i cili gjithashtu tha se [Zoti] zbuloi [diçka] të vogël dhe u tregoi atyre Perëndinë që jeton në Të 556? Apo vetë Krishti - që të mos flasim tani për të tjerët - që na zbuloi se kjo është Mbretëria e Perëndisë? Pra, cilët teologë kundërshtojnë? Askush tjetër, përveç ndoshta atij dhe atyre që teologjizojnë në pajtim me të, ai Barlaami dhe ata që thirren prej tyre për shkak të përfshirjes së tyre në gabimin 557, të cilët ai i konsideron më të besueshëm [nga të gjithë] ish-teologët e shekullit dhe [Vetë] Krishtin, Perëndinë e teologëve. Tani për tani ju e shihni qartë marrëveshjen me Barlaamin e atij që në mënyrë të shtirur hoqi dorë nga marrëveshja me të. KAPITULLI 18. Duke treguar me shumë shembuj se Akindinus pajtohet me Varlaamin, dhe në të njëjtën kohë përmban një përgënjeshtrim të shkurtër të mendimeve të të dyve. 47. Ai i quajti të paperëndishëm ata që thonë se kjo dritë është e paarritshme dhe e pakufishme, por ky i quajti kundër shenjtorëve. Pra, si ndryshojnë ato nga njëri-tjetri? Megjithatë, kush tha se kjo dritë është e paarritshme dhe e pakufizuar? A nuk është vallë bashkë me të gjithë ata që mendojnë me devotshmëri që Gjoni hyjnor i Damaskut shkruan: “sot, apostujt e shohin humnerën e dritës së paarritshme dhe derdhjen e pakufizuar të shkëlqimit hyjnor në malin Tabor” 558 . Dhe çfarë, ata që pak më lart e quajnë këtë dritë të padukshme më të lartën e çdo kuptimi dhe lavdinë e padukshme [të hyjnisë] a nuk thonë drejtpërdrejt se ajo është e paarritshme për shkak të natyrës së mbinatyrshme të fenomenit dhe tejkalimit të shkëlqimit të saj? Dhe Varlaami tha se ai është i përbërë dhe i dukshëm, se ai është i dekompozuar. Dhe kjo bie ndesh me ata që e tregojnë të pandryshueshme, edhe pse si mund të mos ndryshojë e pafillimi dhe e pakoha? Sepse çdo gjë që është subjekt ndryshimi është në kohë. "Sepse Zoti", thuhet, "merr me vete Gjonin si organin më të virgjër dhe më të pastër të teologjisë, që ai, duke parë lavdinë e përjetshme të Birit, të gjëmojë: "Në fillim ishte Fjala" (Gjn. 1:1)" 559, sepse "një i lindur pa fillim nga Ati ka një rreze hyjnore natyrale, të pafilluar, pa marrë më pas qenien dhe vetë këtë lavdi; dhe lavdia e hyjnisë bëhet lavdia e trupit" 560. 48. Ai përsëri e quan këtë material të lehtë, të formësuar (έσχηματισμένον), dhe të kufizuar në [një vend të caktuar]; dhe ky, duke e vendosur atë në mesin e shumë dritave sensuale, si të dukshme me sy trupor, - pse mohon që përmes një drite të tillë Zoti karakterizohet, pra tregon dhe zbulon Veten - a mendon vërtet për ndonjë gjë tjetër? Ai e shpalli këtë dritë të ndashme [në pjesë], jo si të ndarë në mënyrë të pandashme në bashkësi dhe përkundrazi ndryshimet e ndara të atyre që marrin pjesë në të e palosin atë [së bashku] dhe e bashkon me veten e tyre dhe me njëri-tjetrin dhe me Dhënësin e një shkëlqimi të tillë dhe e kombinon atë me një unitet mbimonitor, por si të ndarë nga natyra hyjnore dhe të vendosur në kategorinë [së bashku] të ndjesive. Pra, ai e quajti të ndarë dhe të përbërë, por ky nuk e duron të thotë se është i pandashëm [në pjesë]. Dhe ai thotë se kjo do të sjellë kompleksitet në natyrën hyjnore nëse ajo ka një fuqi ndriçuese të pashprehur, të zbuluar dhe të transmetuar te të denjët, kur, si dhe deri në çfarë mase denjon Dhënësi i dhuratave të përjetshme dhe të mbinatyrshme. Dhe ai që imagjinon pa u menduar kompozime në gjëra të tilla, as nuk mund të kuptonte se bashkimi i të pakrijuarës dhe vërtetë të thjeshtës nuk prodhon asnjë sintezë tek ai, prova më e afërt e së cilës janë hipostazat dhe të gjitha vetitë hipostatike të Trinisë më të lartë dhe të adhuruar, si dhe natyrën e vetme të të Treve, dhe të zakonshmen dhe të natyrshmen, sipas idhullit të tyre, të cilat janë të etërve të tyre. Sepse kjo është një [veti] e përbashkët e Trinisë që vepron Perëndinë, “duke ndriçuar natyrën me një dritë të mbinatyrshme” dhe duke i bërë pjesëmarrësit e saj diej të tjerë, të përjetshëm dhe të ngjashëm me Zotin. Megjithatë, nëse Perëndia, duke pasur, si të gjithëfuqishëm, të gjitha fuqitë, nuk është i përbërë [prej tyre, si pjesë], atëherë si do të përbëhet Ai vetëm për shkak të këtij hiri hyjnor? Dhe Barlaami argumentoi se kjo dritë është një krijesë, dhe ky i akuzon ata që e shpallën të pakrijuar për ligësinë më të madhe dhe thotë se "megjithëse ky është një simbol i shenjtë, të gjitha simbolet e shenjta janë trupore dhe të krijuara, dhe të huaja për natyrën hyjnore, dhe se megjithëse Zoti soditohet prej saj, Ai është gjithmonë dhe ekskluzivisht nga të gjithë kuptueshmëria." Megjithatë, Gregori, llamba më e qartë e Nyssa-s, pasi përshkroi në detaje imazhin e të kuptuarit të Zotit nga krijimet [Tij], më pas thotë: "por kjo nuk është ajo që të çon meditimi mbi lumturinë hyjnore, për të nxjerrë përfundime nga njëfarë energjie me analogji për Vepruesin. Sepse atëherë do të ishte njëlloj e arritshme për njerëzit e mençur të kësaj epoke, nëpërmjet diturisë dhe fuqisë më të lartë të botës". 561. Sepse fillimi i këtij kuptimi nga krijimi është ligji natyror dhe jo vetëm ligji shpirtëror, por edhe ligji i shkruar e tejkalon atë në një masë të konsiderueshme. Akindinus, i pakrahasueshëm (άπαράμιλλος) në kuptimin e saktë të asaj që lidhet me hyjnoren, madje edhe vetë [etërit] teologjizues në Frymë - për të mos përmendur ata që shohin të pashprehurin [hyjnoren] - konsideron se ata kanë marrë njohuri nga [shqyrtimi i] dukurive të krijuara, dhe, për më tepër, ne përpiqemi t'i tregojmë më të urtë, sikurse janë edhe në tokën e tyre. detaje në [fjalën] e tretë të denoncimit të dytë kundër Barlaamit 562. 49. Por ky Barlaam e quajti këtë dritë si më të keqen nga engjëjt dhe nga mendja jonë; dhe këtë [Akindinus], duke thënë se kjo dritë është sensuale, si mund të mos e konsiderojë atë inferiore ndaj çdo kuptimi? Dhe atëherë njohja e "të mençurve që janë bërë të urtë" do të jetë, sipas tij, më e lartë se shpresat e bekimeve të ardhshme, sepse edhe ata, nga mirëqenia e botës, do të ishin në gjendje të kuptojnë Krijuesin e botës, ashtu si tani [mund të bëhen] ata që janë të huaj ndaj ligjeve të Ungjillit. Rrjedhimisht, drita e epokës së ardhshme do të jetë më e keqe se kuptimi i të ligjve, sipas Akindinus. Dhe, ajo që është edhe më paradoksale dhe e pakuptimtë, thotë: “Edhe sikur drita të mos perceptohej nga ndonjë forcë e krijuar, edhe sikur të shihej me ndihmën e Shpirtit hyjnor, edhe atëherë nuk është e pakrijuar”. Sepse ai nuk e pa që e krijuara ka një kufi në të krijuarën dhe se gjithçka mbulohet nga fuqia që i përgjigjet. Ajo që ekziston përtej gjithë kësaj dhe mendohet nga fuqia e Shpirtit dhe nuk mund të jetë nga gjërat e krijuara. KAPITULLI 19. Që ajo që nuk është karakteristikë e të menduarit nga fuqia e krijuar nuk është gjithashtu e krijuar dhe se ata që e shohin Perëndinë nga ajo që është rreth Tij, shohin pikërisht me fuqinë e Shpirtit. 50. Dhe për çfarë na shpif, sikur të themi se Zoti njihet nga ajo që është në Të (έκ των κατ´ αυτόν), dhe veçanërisht nga ata për të cilët [ai vetë] dëshmoi se ata dëshmuan se hyjnorja është e pakuptueshme në thelb, ku ta vendosim këtë? Sepse nuk është kështu që ai që nuk di vetëm nga krijesat, e njeh [prandaj] Perëndinë nga ajo që është në Të. Sepse fuqia krijuese dhe provinciale nuk i përket numrit të asaj që është në Të, por numrit të asaj që është rreth Tij, siç thotë Maksimi Zotbar, fjalët e të cilit janë dhënë në kapitullin e trembëdhjetë të kësaj fjale 563. Drita hyjnore, në mbrojtjen e së cilës po flasim, nuk është një esencë, sipas teologëve, por është vepër hyjnore dhe që rrethon dritën. Ai është një manifestim - sepse ai tregohet shumë i zbehtë dhe i dukshëm nga larg, tani dhe në shekullin e ardhshëm, sipas pastrimit të secilit prej të denjëve - jo nga ngjashmëria, por duke e bërë të vërtetë Zotin të njohur. Dhe ajo që shpërndahet në këtë mënyrë, sipas Teologut Elokuent, është energjia hyjnore, 564 ndërsa thelbi është absolutisht i pandashëm [në pjesë], dhe sipas saj Zoti, i cili jo vetëm nuk është i ndashëm në pjesë, por edhe krejtësisht i padukshëm dhe i pakuptueshëm, nuk do të shumëzohet dhe nuk do të jetë i përbërë nga natyrshëm dhe të kuptueshëm, sipas mënyrave të natyrshme dhe të kuptueshme për energjitë e ndryshme. Por nëse Ai nuk ka aktivitete të tilla, atëherë Ai do të jetë gjithashtu Zot, për më tepër, Ai nuk do të jetë fare. Dhe ai që na akuzon rrejshëm për politeizëm, nga fjalët dhe mësimet e tij dogmatike ekspozohet si i pazot. 51. Megjithatë, ne e konsiderojmë këtë dritë të pakuptueshme si të dukshme në këtë mënyrë. Sepse nëse e njohim edhe si hir hyjnor, të shfaqur tek të denjët, edhe si energji idhujtare dhe agim i dobët i hyjnisë, dhe si diçka që ka në lidhje me vetveten një natyrë hyjnore që është superiore, si burim, si shkak, si dhënës, atëherë dimë gjithashtu se kjo dritë është e pakrijuar dhe e pakuptueshme edhe për ata që e shohin dhe është për të padenjët. Sepse të parit shpirtërisht është shumë larg të menduarit; dhe nga shikimi - të dish se çfarë është saktësisht ajo që është kështu e dukshme. KAPITULLI 20. Që drita që shkëlqeu mbi apostujt në Tabor nuk është një nga fenomenet shqisore. 52. Ju, që nuk e lejoni veten të mendoni ndonjë gjë të lartë apo të mbinatyrshme për këtë dritë, duhet të thoni akoma se çfarë është ajo: sepse tashmë keni arritur të shpjegoni se ajo është ndër dritat e shumta kur thatë se hyjnia nuk karakterizohet nga asgjë, përfshirë atë. Cili është ai nga të gjithë, nëse është njëri nga të gjithë? A është hënor, apo një nga yjet që shfaqet natën së bashku me hënën? Si shkëlqeu ai gjatë ditës? Dhe si - "si dielli?" Por atëherë diellore, nëse shkruhet se ai shkëlqeu "si dielli" (Mateu 17:2)? Dhe si ishte atëherë ai, kaq i shkëlqyeshëm, i padukshëm për banorët përreth? Pse dishepujt qëndruan pa i ndrydhur sytë, pa mundur të përballonin tepricën e zotërisë, por ranë përtokë, sikur i gjithë trupi, madje edhe shpirti i tyre nuk mund t'i duronin? Prandaj, Vasili i Madh thotë se kjo është drita e vërtetë. 53. Por [nëse] nuk do të ishte eterike 565, atëherë [ndoshta] nga gjërat tona tokësore, apo nga ndonjë prej zjarreve [ekzistuese] në tokë? Dhe si nuk dogji gjithçka në hi, duke qenë aq i përflakur sa shkëlqente më fort se dielli? Dhe si do të shfaqet Krishti, kur të shkëlqejë mbi të në ardhjen e dytë, sipas fjalës së tij, nga lindja në perëndim, ndërsa më pas, duke ndriçuar në një majë të vogël mali, iu shfaq vetëm tre dishepujve? Cila dritë ndijore është e padukshme nëse nuk ka ndonjë pengesë në rrugën e saj? Dhe si i bëri kjo dritë rrobat e Tij të bardha? Sepse drita nuk tenton t'i bëjë [objektet] të ndriçuara të bardha, por të tregojë ngjyrën [ekzistuese]; dhe kjo, me sa duket, i mbuloi apo edhe i ndryshoi, gjë që nuk është aspak karakteristikë e dritës. Nëse, për shkak të emrit "dritë", ju e ulni këtë gjë hyjnore në nivelin e një krijese, atëherë mësoni tani se në të njëjtën kohë me këtë emër shqiptohen [epitete] të mbinatyrshme, të mëdha dhe të larta, ndër të cilat janë "pafillim", "i pafund" dhe "i përjetshëm". Dhe nëse nuk e dini këtë, atëherë në çdo rast mos u zvetënoni vullnetarisht, por mësoni të vërtetën dhe pendohuni për nxitimin për shkak të të cilit ishit errësirë ​​në lidhje me dritën dhe një kampion i rremë i së vërtetës. KAPITULLI 21. Një himn për këtë dritë dhe që ajo lartëson dhe çfarë duket se është shkruar për të në një mënyrë të përulur 566. 54. Sepse, nëse drita ka një pseudonim, atëherë quhet drita e vërtetë, por më tepër drita e vërtetë 567, me të cilën Zoti është i veshur “si një mantel” (Psal. 103:2), dritën që teprica e butësisë nuk mund ta përmbajë në asnjë send të krijuar 568, drita që ka [nderime] fitimtare mbi gjithë natyrën 569, dritë që “asnjë vesh nuk e ka dëgjuar, asnjë sy nuk e ka parë dhe asnjë zemër nuk e ka parë kurrë” (1 Kor. 2:9) 570, dritë që është e dukshme vetëm për shenjtorët, dritën, që shohin vetëm nga shpirti. për më tepër, drita e përsosur, pasardhësi i dritës së përsosur 571, drita mbi të cilën engjëjt nuk mund ta drejtojnë shikimin e tyre 572, drita që engjëjt lavdërojnë, të cilën kryeengjëjt e lavdërojnë, në festën e së cilës e gjithë periudha e kuptueshme e mbimundësisë, duke u trajtuar në mënyrë jomateriale, parashtron një provë të thjeshtë njerëzore5, mbinatyrore të dashurisë. e shëmtuar dhe aspak e ngjashme me simbolet fraksionale, një dritë jo-mbrëmje, e pandërprerë, jomateriale, e padurueshme, e paarritshme, e pakrahasueshme, e pakrijuar, drita falë së cilës Zoti shihet me të vërtetë, drita falë së cilës zbulohet gjithë njohuria dhe Zoti njihet me të vërtetë nga shpirti i dashur në heqjen e çdo perceptimi sensual dhe mendor, duke mos parë, sipas kësaj, duke e perceptuar vizionin e vërtetë dhe duke duruar hyjnoren, duke marrë ndjenjën e asaj që është përtej natyrës 575, dritën e Mbretërisë qiellore, dritën që është më e ndershmja dhe më e larta nga gjithçka që dëshirohet, dritën që sjell gëzim të vazhdueshëm për ata që shohin 577 dritën më të ndritshme dhe më të ndritshme. errësira 578, vizioni i padukshëm, qëndresa e hareshme dhe e shumëkënduar 579, drita e hyjnisë, vetëtima e hyjnisë 580, rrezja e pafilluar e hyjnisë 581, humnera e paarritshme e dritës, derdhja e pakufishme e agimit hyjnor 582. 55. A nuk ju vjen turp nga moria e teologëve? A nuk keni frikë nga lartësitë e asaj që është thënë? Ju nuk i pranoni provat e së vërtetës, por kundër kaq shumë dhe kaq të mëdhenj [dëshmitarëve] a do të jeni akoma të paturpshëm dhe do të kundërshtoni [mashtrimet] e fjalës suaj të pakuptimtë dhe të ulët? Në fund të fundit, ajo që ju sjell nuk i përket atyre që e thanë, siç mendoni ju vetë, por arsyetimit tuaj të errët për këtë dritë. Sepse ai u pa me sytë, por me sytë e apostujve, dhe atyre prej atyre që u zgjodhën atëherë, madje edhe atyre në Frymë, i cili "provon thellësitë" e Perëndisë (1 Kor 2:10), dhe për më tepër, në mënyrë të zbehtë. Dhe kush mund të përmbajë gjithë fuqinë e pafundme të Shpirtit, në mënyrë që me ndihmën e tij të mund të dijë gjithçka që lidhet me Perëndinë? Pra, drita u pa me sytë e njeriut, por gjithashtu është shkruar se as engjëjt nuk mund ta shikojnë me vëmendje 583. Dhe kjo [dritë], dhe aq më e lartë se këta [engjëj], a është krijimi? Ai është i dukshëm vetëm për engjëjt dhe njerëzit e shenjtë, dhe madje edhe atëherë jo pa fuqinë e Shpirtit, por inferior apo dytësor në raport me këtë superesencë, por po aq më i lartë se ai si burim, si shkak, si dhurues i dhuratave madhështore që ndodhen rreth tij, nga të cilat është e dukshme pandashmëria [e tij] me të? Si nuk është e pakrijuar? Edhe pse ajo mbetet e papjesëmarrëse dhe e paorigjinueshme dhe e patransferueshme, ai merr pjesë, transmetohet dhe zbret në krijim, pra shfaqet i denjë dhe i hyjnizon ata. Atëherë, si mund të jetë krijim ajo që hyjnizon ata që përmbajnë hyjnizimin? Dhe duke qenë se mbetet absolutisht i padukshëm, sepse [thuhet] “vuri errësirën e tij” (Ps. 17:12), është e barabartë [mund të thuhet]: kjo errësirë ​​e ndritshme, pasi është shkruar se Ai “rron i paarritshëm në dritë” (1 Tim. 6:16) dhe “është i veshur me dritë si një mantel” (Ps. 103:2). Atëherë, si është krijuar ai? Dhe meqenëse kjo [super-esencë] është krejtësisht pa emër: sepse [emrat hyjnorë janë] emrat e asaj që mendohet rreth tij; dhe “çdo gjë që mund të imagjinohet rreth Zotit”, thotë hyjnor Gregori Nyssa në “Antirrhetics”, “e gjithë kjo ka qenë para krijimit të botës, por ne themi se është emërtuar [vetëm] pas shfaqjes së emrit” 584. Si do të krijohet ajo që ekziston para krijimit? Po, ky është një simbol, por nëpërmjet të cilit Krishti u shfaq, duke zbuluar pak nga hyjnia [e Tij] dhe duke u treguar dishepujve Perëndinë që banon [në Të] 585; por së bashku me këtë [simbol], Ai do të vijë dhe do të shfaqet i denjë në shekullin e ardhshëm; por sipas tij, të drejtët do të bindohen dhe "do të ndriçohen si dielli" (Mateu 13:43); për më tepër, ata do të qëndrojnë së bashku në përjetësi, të ndriçuar dhe bashkë-shkëlqyer me Super-Shkëlqyesin në mënyrën më të mrekullueshme. 56. Sa prej këtyre emrave ju nevojiten që t'i përdorni për të treguar kot injorancën e kësaj drite më hyjnore? Dhe unë menjëherë, sikur të kaloj nëpër të, do t'ju tregoj shkurtimisht një det tjetër lavdërimi, në mënyrë që nëse mendoni me arsye, duke u zhytur në të, do të rilindni mirë dhe shpëtues. Sepse "Zoti", në termat davidikë, "banon këtë përmbytje" (Ps. 28:10) dhe Ai do të jetë Mbreti juaj përgjithmonë. Dhe nëse, pa u penduar, i përmbahesh ligësisë, duke u gjetur nën vërshime, atëherë do të mbahesh në thellësitë e errësirës së përjetshme, sikur të jesh larguar shumë nga drita e së vërtetës. KAPITULLI 22. Një himn tjetër për të njëjtën dritë dhe një inkurajim i butë për të pafetë që të kthehen. 57. Sepse edhe nëse ajo dritë e patregueshme quhet dritë, shpresa e përbashkët e thirrjes sonë (Efes. 4:4), atëherë [në të njëjtën kohë quhet] hyjnia e Perëndisë dhe lavdia e natyrës së Tij: Lavdia e Atit, lavdia e Birit, lavdia e Frymës, lavdia e dritës së Birit, lavdia hyjnore e natyrshme dhe e pafilluar, e padukshme e Perëndisë, Fjala 586, zbuloi Krishtin në një pjesë të gjallë, duke shfaqur në malin e gjallë, 587, dhe shkëlqimi i Tij më hyjnor dhe thelbësor 588; lavdia e Mbretërisë Hyjnore, e pafundme dhe e qëndrueshme përgjithmonë 589; lavdi e lashtë, dhe super e përsosur, dhe ekzistuese përtej çdo gjëje 590; Mbretëria e qiellit, Mbretëria e Perëndisë, e dukshme dhe që vjen në fuqinë e zbulesës; mirësia e njëshmërisë e vetëm e papastër nga e vërteta 591;shfaqja e bukurisë hyjnore, e ndarë vetëm nga ata që mbajnë imazhin Të jetosh në qiell 592; dhuntia e hyjnizimit, hyjnizimi i pashprehur 593 i pakrijuar, qe nuk ka origjine, por eshte nje shfaqje e pakuptueshme tek ata te denje 594; hiri i Frymës së Shenjtë, nëpërmjet të cilit vetëm Zoti zbulohet nëpërmjet shpirtit dhe trupit të atyre që janë vërtet të denjë, kur shenjat natyrore mposhten nga teprimi i lavdisë 595, prandaj quhet në kuptimin e vet Mbretëria; derdhja e një dhuntie të pafund, të cilën ne - secili sipas pastrimit - e adhurojmë kur ndriçon natyrën me një dritë që është përtej natyrës dhe e bën atë superiore ndaj të gjitha [shenjave] të saj të qenësishme me bollëkun e lavdisë 596; zotëria e Zotit dhe vetë natyra hyjnore, jo vetëm e dukshme, por edhe banuese në të denjët; shkëlqimi i fuqisë së Shpirtit; fuqi hyjnore, energji e pashprehur; preludi i ardhjes së dytë në dritë dhe me engjëjt e Krishtit; shpërblimi i përbashkët i të gjithë atyre që jetojnë sipas Perëndisë; çmimi fitimtar i virtytit; fejesa e përfitimeve të ardhshme (Hebr. 9:28); fryti i heshtjes së shenjtë, i lindur në një zemër të pastër nga çdo formë dhe imazh pas largimit të të gjitha mendimeve; fundi i papërfunduar i lutjes së vërtetë, i treguar në fuqinë e Shpirtit nga teprica e dëshirës së shenjtë që lidhet me të, dhe që prodhon kuptimin më të mirë dhe më të lartë të furisë dhe ndryshimit, për më tepër, duke shkuar përtej kufijve të vetë këtyre gjërave më të mira; sepse e tejkalon shumë vetë lutjen e pastër. A e shihni sa zëra të Shpirtit kundërshtoni dhe, për më tepër, cilët? Nga shumë, ne mundëm të sjellim disa. Më në fund, ejani në vete: njihni kufijtë tuaj. Ti je burrë dhe arsyetimi i njerëzve të vdekshëm është i lëkundur dhe mashtrues. Mos ua beso gjërat hyjnore, sepse është shkatërruese për shpirtin të gabosh në çështje të tilla. Përmbahuni fort, ju lutem, për besueshmërinë e Shpirtit dhe besoni ata që Ai [d.m.th. e. me anë të Frymës] thotë në mënyrë që ta dini se nuk është e pamundur që Perëndia të dërgojë dhuratën e Tij të shenjtë në krijimet e Tij verbale. Maximus Rrëfimtari, Mbi hutimet ndaj Gjonit, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Po aty, 43 (5, 39), PG 91, 1165B E njëjta gjë, Kapitujt teologjikë dhe ekonomikë 1, 1, PG 90, 1084A Palamas i referohet kapitujve përkatës të Ambigv nga Rev. Maxima Kjo do të thotë: Triads 3, 1, Χρήστου, σ. 623–630 Athanasius i Aleksandrisë, Mbi mishërimin e Zotit Fjalë, 4, PG 28, 96A Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B 1 Ekspozita e besimit ortodoks 3, 15 – PG 94, 1057B Në muajin gusht, në ditën e gjashtë, në Matins në Polyeleos, sedani i dytë në Slava, dhe tani Gregory of Nyssa, Liber de cognitione dei (Φεογνωσία) (fragmenta Ar. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica) [Sp.], PG130, 269D Krahaso: John Chrysostom, De Eleazaro et Septem pueris, PG63, 526A; Triads, 3, 1, 14, Χρήστου, τ.Α, σ. 628 Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C Gregori Theologu, Predikimi 38, 12, PG 36, 324C; Fjala 45, 632D E mërkurë: Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Citimi nuk është identifikuar. Krahaso: Gregory of Nyssa, Contra Eunomium: Libri 3, kapitulli 10, seksioni 21, rreshti 11 Maximus the Confessor, On Perplexities into John, 43 (5, 40), PG 91, 1165D Në botimin për Krishtin, fraza pas pikëpresjes lexohet kështu: "οταν δε τό συμβολον έξ εκείνου όν τυγχάνη φυσικώς, ού σύμβολόν έστι και των άχωρίστως εκεινω συνημμένων, ώς κατ τω "" Na duket se në këtë formë nuk ka kuptim, dhe se për një lexim kuptimplotë duhet të vendoset në mënyrë të ndryshme në pikësynim, σύμβολον. έστι, και τών άχωρίστως έκείνω συνημμένων, ώς και τω ήμερινώ φωτί τό όρθρινόν, αύτό έαυτού σύμβολον γενέσθαι "λέγομεν" Gregory Theologian, Predikimi 32, 15, PG 36, 189D-192A. E mërkurë: Word 40, 5, PG 36, 364B Maximus Rrëfimtari, Mbi hutimet ndaj Gjonit, 22 (5, 18), PG 91, 1128A John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 90, 1169A Maximus Rrëfimtari, kapitujt teologjikë dhe ekonomikë, 2, 90, PG 90, 1168С Maksimi Rrëfimtari, Kapitujt teologjikë dhe ekonomikë, 2, 93 – PG 90, 1169A Krahaso: Dionisi Areopagiti, On Mystical Theology, 3, PG 3, 1048B Works, f. 752–754; Shih gjithashtu Po aty. Shkolla 12 e Maksimit Rrëfimtarit për Kapitullin 3 E mërkurë: Maxim the Confessor, Kapitujt Teologjikë, 1, 7, PG 90, 1085B E mërkurë: Në javën në Mbrëmje, toni 4, stichera në stichera: "Njerëzit janë të paligjshëm... mosmirënjohës për Mirëbërësin (λαός... άγνώμων περι τόν εύεργέτην)" "τό θείον φυσιολογούσιν" - është gjithashtu e mundur të përkthehet: "ata flasin për hyjnoren nga pikëpamja e shkencës natyrore" Creed, 2; Në. 1:3. Palamas këtu, ndoshta gabimisht, përdor formën njëjës "γέγονεν" në vend të shumësit "έγένετο" Shih: Triada në mbrojtje të heshtjes së shenjtë, 3, 1 John Chrysostom, Eclogae ex diversis homiliis [Sp.], 21, PG 63, 700A Maximus Rrëfimtari, Kapituj të ndryshëm, 1, 7, PG 90, 1180С Skoliumi 18 mbi Pyetjet dhe Përgjigjet ndaj Talasisë, 61, PG 90, 644D – 645A Maximus Rrëfimtari, Pyetje dhe Përgjigje për Thalasius, 22, PG 90, 321A; Kapituj të ndryshëm, 1, 76, PG 90, 1212A Ai, Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Perëndisë, 1, 1, PG 90, 1083A Vasili i Madh, Letra 234, 1, Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Maximus Rrëfimtari, Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Perëndisë, 1, 1 - PG 90, 1083A Citat nuk janë identifikuar Gregory of Nyssa, Commentary on the Beatitudes, 6, PG 44, 1268D-1269A Letër Athanasius i Kizikut 36–38; Letër për John Le Havre 4–5 Maximus Rrëfimtari, Mbi hutimet ndaj Gjonit, 58 (5, 54), PG 91, 1188AB Gregori Theologu, Predikimi 38, 7, PG 36, 317С; Word 45, 3, PG36, 628A Po aty, PG 36, 320A; 628 V Shih: John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 3, 14, op. cit., 58, 24–25 Cyril of Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Gregori Theologu, Predikimi 30, 9, Barbel, 188 "PG 36, 113C Vasili i Madh, Mbi Shpirtin e Shenjtë 19, 48 - Bruche 199 PG 32, 156B E njëjta gjë, Ligjërimi 15 mbi besimin, 3 – PG 31, 468CD Kanuni i Trinitetit për javën e Zyrës së Mesnatës, Ch. 2., kënga 5 Mart: Isak Sirian, Predikimi 72 Maximus the Confessor, On Perplelexities to John 58 (5, 54), PG 91, 1188A John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 1, 4, op. cit., 4, 33–36 Aty, 1, 9, op. cit., 9, 25–26 Kjo është, me Gregori Teologun (Shih: 4, 11, 24) Maximus the Confessor, Chapters on Love, 4, 11 Ceresa Gastaldo, ?., Massimo confessore. Capitoli sulla carita, Romë, 1963 I gjithë citati nuk është identifikuar John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 1, 8, PG 94, 813A, op. cit., 8, 67–72. Krahaso: Kirili i Aleksandrisë. Rreth Trinitetit 7 – PG 77, 1133С Krahaso: John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 1, 9, PG 94, 837B, op. cit., 9, 2–6 Maximus Rrëfimtari, Mbi hutimet ndaj Gjonit, 57 (5, 55), PG 91, 1188A Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 2, PG 29, 648A Shih: Eunomius. Απολογητικόν, 28 – PG 30, 868; Vasili i Madh. Kundër Eunomit 2, 32 – PG 29, 645 ff. e mërkurë Shihni gjithashtu: Gregori Teologu. Predikimi 38 në Epifaninë 7; Predikimi 45 për Pashkën e Shenjtë 3 – PG 36, 317D; 628A Maximus Rrëfimtari, Kapitujt mbi Dashurinë 1, 100, PG 90, 981D-984A Gregori Teologu, Predikimi 38, 7; Fjala 45, 3 – PG 36, 317C; 628A Dionisi Areopagiti, Mbi Hierarkinë e Kishës, 3, 4, PC 3, 429D John Sinait, Shkallë, 7, PG 88, 813B Gregori Teologu, Predikimi 38, 11; Fjala 45, 3 – PG 36, 324A; 632 V Gregori Teologu. Fjala 39, 8 – PG 36, 344A Citimi është plotësisht i paidentifikueshëm. Fjalët "i bën ata diej të tjerë" i përkasin Gregorit të Nyssa. Shih: tij In sextum Psalmum, McDonough (ed.), Gregorii Nysseni opera, vëll. 5, Leiden, 1962, f. 189 "Drita e fytyrës sate, o Zot, është mbi ne" Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A Vasili i Madh, Ligjërim mbi Psalmin 44, 5, PG 29, 400CD John Chrysostom [Sp.], Eclogae I-XLVIII ex diversis homiliis, 21, PG 63, 700A Shih: Maximus the Confessor, On perplexities into John, 41 (5, 37), PG 91, 1160C Maxim Confessor, To Marin, PG 91, 200С Vasili i Madh. Letra 234, 1 – Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Vasili i Madh. Letra 189, 8 – Courtonne 2, 140 PG 32, 696A John Chrysostom (pseudepigrapha), Diskursi mbi Shpërfytyrimin - Savile 7, 339 E njëjta gjë, Diskurse mbi Ungjillin e Gjonit, 30, 2 – PG 59, 174 Gregori Teologu. Fjala 28, 3 – Barbel 68–70 "PG 36, 29B Maksim Rrëfimtari. Rreth hutimit ndaj Gjonit - PG 91, 1128A Gjon Chrysostom, Ligjërata mbi 1 Korintasve, 7, 3 – PG 61, 58 Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C Gregori Theologu, Predikimi 40, 5, PG 36, 364B E mërkurë: Vasili i Madh, Ligjërim mbi Psalmin 44, 5, PG 29, 400С Domethënë, Varlaamitët dhe Akindinistët Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 2 – PG 96, 545B John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 9 – PG 96, 560C; 740 Gregory of Nyssa, Interpretation on the Beatitudes, 6, PG 44, 1269B 741 Kjo i referohet “Triadave në mbrojtje të heshtjes së shenjtë”, 3, 3 Krahaso: Gjon Gojarti. Diskursi 30 mbi Gjonin 2 – PG 59, 174 745 Domethënë që i përket shtresave të sipërme të atmosferës 746 Vendosëm të ndjekim këtu botimin modern grek të Sakalis, i cili e dha këtë kapitull me shënimin vijues: "Teksti i kapitujve 21 dhe 22, i përbërë nga dy himne për dritën hyjnore, është një nga tekstet më të bukura të Palamas. Edhe pse është një përmbledhje e teksteve të ndryshme, ritmi i tij poetik është i dukshëm." Prandaj prishja e linjës Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration – PG 97, 949B Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 16 – PG 96, 569B Mërkurë: Gjoni i Damaskut, Po aty. – 569A Gregori Teologu, Predikimi 39, 2 – PG 36, 336С Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C Andrey Kritsky, Predikimi mbi Shndërrimin - PG 97, 933C Macarius i Egjiptit. Mbi lirinë e mendjes 23 – PG 34, 957B Andrey Kritsky. Fjala mbi Shpërfytyrimin – PG 97, 949C Po aty, 949C; Dionisi Areopagiti, Mbi teologjinë mistike 1, 1 – PG 3, 997B Andrey Kritsky, Predikimi mbi Shndërrimin - 949B Gjoni i Damaskut, Homilia in transfigurationem domini 12 – PG 96, 564B Gregory of Nyssa, To Eunomius, 12, 24 – Jaeger 1, 273 PG 45, 965B Gjon Chrysostom, Zgjedhje nga fjalë të ndryshme, 21 – PG 63, 700 John Chrysostom (pseudepigrapha), On the Transfiguration - Savile, 7, 339 Gjon Gojarti. Zgjedhje nga fjalë të ndryshme, 21 – PG 63, 700 Shih: Menaion, Ditën e gjashtë të muajit gusht, në Matins në Polyeleos, i dyti u ul në Glory, dhe tani: "Rrufeja e fshehur... e qenies sate, o Krisht, dhe shkëlqimin hyjnor të shenjtorëve, i tregove këtij mali". Gjoni i Damaskut. Homilia in transfigurationem domini, 17 – PG 96, 572B Vasili i Madh. Diskursi mbi 29 Ps. 5 – PG 29, 317V. Mërkurë: Diskursi mbi 44 Ps. 5 – PG 29, 400С, Gregori i Nyssa. Rreth shpirtit dhe ringjalljes - PG 46, 152A Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjikë dhe ekonomikë 2, 93 – PG 90, 1169A Andrey Kritsky. Fjalë për Shpërfytyrimin – PG 97, 933B Maksim Rrëfimtari. Për Talasin 61 shpjegime 16 – PG 90, 644D Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjikë dhe ekonomikë 2, 88 – PG 99, 1168AB Maksim Rrëfimtari. Tek Thalasia 22 - PG 90, 321A, Kapituj të ndryshëm 1, 76 - PG, 90, 1212A Ju mund të jeni të interesuar në: