На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

CAPITOLUL 1. Că Akininus, prin multe trucuri care insuflă prejudecăți ascultătorului, apoi separă clar lumina Transfigurării divine de divinitatea necreată. 1. Așadar, șoptind din nou blasfemie împotriva lumii mari și, ca printr-un fel de sperietoare, înspăimântându-i cu biteism, ci mai degrabă pe el însuși, temându-se de verificare după sfintele Scripturi și îndepărtându-i de la studiul lor pe cei care l-au crezut sub pretextul prudenței și prezentându-se ca mare, ca și cu sensul numelui, și având în jurul lui unii tehnici intimidați și intimidați. alții cu măreția pericolului presupus iminent, și dacă cineva ar putea evita și de ambele părți ale capcanei [întinsă de el], atunci gândindu-se să [facă] o asemenea plecăciune în fața măreției sale, și astfel înconjurând pe toți, după cum crede el, cu ziduri de netrecut, începe să îndepărteze treptat vălurile de la răutate și să intre mai clar în ajutorul luptei luminii. Așadar, spune: „Dacă Sfântul Maxim este acceptabil și nu respins, atunci trebuie să acceptăm capitolul său despre Sfânta Schimbare la Față, care spune că acea lumină este un simbol al ascunsării implicite 458 a slavei lui Dumnezeu, iar reprezentările divine (θεοπρεπή δραματουρεπή δραματουργή nu este simbolul natural 458 ; vorbește despre divin din punct de vedere al științei naturii, - căci nu este ceea ce spune sfântul, ci doar un „simbol”, și adaugă „idei divine”, întrucât în alt loc vorbește despre Dumnezeu: „Există un singur Dumnezeu, de neînțeles, necunoscut de niciunul dintre cei existenți din manifestarea naturală” 460. Cum numește simbolul natural noua teologie simbol sacru? CAPITOLUL 2. Despre faptul că, încurcându-se, el, printre altele, se arată a fi bigot. 2. Ah, ah! Akindinus a căzut în mod clar în pericol și, în ceea ce privește prudența și fiabilitatea, care nu poate fi supusă schimbării, așa cum a mărturisit cu lăudare despre sine, a părut brusc instabil și nerușinat în multe privințe. Și ceea ce este și mai paradoxal este că el însuși este dovada propriei piatră de poticnire. Căci dacă, după propriile sale cuvinte, spuse puțin mai sus, „este un semn de reflecție evlavioasă și sigură a permite luminii care a strălucit asupra Taborului să rămână fără o examinare atentă”, atunci acum el însuși a preluat și a examinat cu atenție, astfel încât să nu mai fie în siguranță și prudent. Deoarece, de dragul acestui lucru, el a spus că „trebuie lăsat fără cercetare și palpare”, astfel încât „ceea ce a apărut atunci a fost cu adevărat o taină a lui Dumnezeu”, acum, așadar, el, după ce a aruncat „ceea ce a apărut atunci” departe de adevăratele mistere ale lui Dumnezeu, îl așează la distanță, în mod deliberat, după cum se pare, ridicându-l [pentru a-l înălța] mai mult. Dacă, potrivit lui, cineva „nu ar trebui să fie unul care atinge și examinează, pentru a nu cădea în două-teism”, atunci marele, în propriile sale cuvinte, campion al monoteismului s-a arătat nouă a fi un doi-teism. Dar că aceasta i s-a întâmplat cu adevărat, nu ca cineva care căuta [adevărul] despre aceasta, nu ca cineva care a fost însuflețit de studiul a ceea ce a fost divin inspirat de sfinți, ci ca cineva cu o inimă mândră, vicleană, invidioasă și diferită bolnavă. Căci nu este sigur să extinzi elevii bolnavi la o lumină atât de mare, sau, cu alte cuvinte, acoperiți din toate părțile cu pete de gânduri [erezie] (λογισμούς). Deci, că a căzut cu adevărat în biteism, el însuși a lămurit puțin mai sus; și că, ajungând în acest punct în discursul său, nu numai că a atins ceea ce, după el însuși, este inviolabil, ci a devenit și curios - să devină evident mai departe. CAPITOLUL 3. Dovada că atinge și este curios de ceea ce el însuși a numit inviolabil. 4. În timp ce dumnezeiescul Maxim a spus doar că această lumină este un simbol și în niciun caz nu a adăugat că nu este firească, el adaugă [acesta] în numele său, încercând să defăimească. Dacă spune că din ceea ce a spus sfântul undeva în alte locuri, deduce [aceste] cuvinte, atunci tocmai aceasta este o investigație excesivă, și mai ales că pentru jonglarea [sa] citează un cuvânt care nu este cel pe care [sfântul] însuși îl folosește pentru această lume, dar pe care l-a spus în alt loc și cu altă ocazie. Cu toate acestea, aproape toată cartea publicată de acest fericit [părinte] și lucrarea variată și în mai multe părți 461 [vorbește] despre această lumină și despre schimbarea la față a lui Hristos pe munte, din care vom arăta în cursul cuvântului că el consideră că această lumină a divinității este un simbol firesc și nu străin, deși este supusă defăimării dușmanului comun al sfântului. Și acum, luând cuvintele acuzatorului evlavios, să ne gândim în primul rând ce anume spusese mai înainte el șovăitor: „Dacă Sfântul Maxim este primit și nu respins, atunci trebuie să-i primim și capul pentru Sfânta Schimbare la Față”? CAPITOLUL 4. Analiza zicerii lui Akindin, care arată că el crede că sfinții gândeau inconsecvent în raport cu ei înșiși și unul cu altul. 4. Deci, îl consideră el însuși pe acest [părinte] îndoielnic, sau crede că nu aparține numărului celor recunoscuți și cu adevărat venerati de către biserică și noi? Cel mai probabil, primul. La urma urmei, biserica îi arată în fiecare an cinstire și ascultare de mulți ani, iar noi, urmând-o, folosind cuvintele lui, suntem îndreptățiți. Dacă nu o consideră îndoielnică, atunci este evident că mai inventează și altceva în afară de aceasta și, parcă, ne spune clar că [de] din moment ce aduci alți sfinți și pe el, numind această lumină divină, supranaturală și necreată, atunci acceptă-o și când spune că această lumină nu este un simbol natural, ci străin de divinitate. Este inutil să spunem chiar ce neruşinare şi vătămare a minţii indică a te angaja pentru a dovedi că în astfel de lucruri sfinţii gândeau contrar lor şi unii altora, sau chiar ce înţelegere nelegiuită, când acest lucru este deja limpede pentru toată lumea. „Dar sfântul”, spune [Akindin], „a spus că această lumină este doar un simbol al secretului implicit; iar tu adaugi „natural” în numele tău. Nu vă învinovățiți adăugând „nefiresc”, în timp ce voi înșivă recunoașteți că sfântul nu a adăugat nimic la cuvântul „simbol”? 5. Dar din moment ce ambele părți au voie să folosească adăugiri diferite, să-l expunem mai întâi pentru adăugarea proastă a lui „nu natural”, sau să le arătăm pe a noastră nu doar adăugând, ci că aceasta este o legătură și o combinație a celor spuse de sfinți în diferite locuri, pentru a clarifica adevărul pe care acești noi ereziarhi l-au imputat la nimic? Dar din moment ce le-am expus deja de multe ori în perversitatea cuvintelor lor, să deducem acum mai întâi de toate expunerea lor din corectitudinea cuvintelor noastre. Dar cine dorește să audă un cuvânt mai detaliat despre aceasta, să studieze prima din a doua respingere scrisă apoi [de noi] lui Barlaam Italianul 462. Căci acolo nu am falsificat această afirmație a sfântului - așa cum sugerează el calomnios -, dar s-a dovedit mai pe larg, pe baza puterii spirituale a teologilor, că această lumină este [lumina] naturală a divinității. Este necesar, totuși, și aici să cităm doi sau trei dintre teologii inspirați divin care mărturisesc clar că este firesc. CAPITOLUL 5. Că lumina care a strălucit pe Taborul ucenicilor este inseparabilă de divinitate, întrucât îi este în mod natural inerentă și este ușurința naturii divine. 6. Așadar, marele Atanasie spune: „Domnul care S-a înălțat la cer va veni în slavă firească, și nu în har, în propria Sa divinitate, emanând limpede din trupul Său cel sfânt, care este de la Maria, o slavă inefabilă, precum a arătat-o parțial pe munte, învățănd că El este și acum și înainte de același, nefiind mereu neschimbat46, divinitatea și divinitatea neschimbată cu Ioan”. Damasc spune: „Hristos, născut fără început din Tatăl, are o rază naturală fără început de divinitate, astfel încât slava dumnezeirii devine slava trupului” 464; și iarăși: „Deoarece Hristos are două naturi, divinitatea și umanitatea, atunci gloria care vine în mod firesc din divinitate devine comună ambelor, datorită identității ipostasului” 465. Iar în Dumnezeu, cântărețul muzical al Sfintei Biserici, Cosma, spune: „Fulgerul ascuns sub trupul esenței Tale, Hristos, și arătând divinitatea înălțată cu scenica.” 466 Și „natural” și „esențial” sunt unul și același, deoarece natura și esența sunt una și aceeași. 7. Deci, din moment ce această lumină este firească pentru divinitate și din moment ce Barlaam, profesorul tău, o înstrăinează cu răutate de ea și o reduce la nivelul unei creaturi, la fel cum acum tu, în sprijinul acestei răutăți, propui cu răutate să spui că este un simbol, atunci avem dreptate când luăm în considerare diversitatea simbolurilor, pentru divinul [primat] Grigore de Nyssa va distinge: „Homonyumy of names va spune: verbe și proprietățile proprii ale cuvintelor, prin care se înțelege adevărul" 467 - așadar, noi, deosebind simbolurile naturale și cele nenaturale, și găsim unele [împrumutate] dintr-o altă natură, care există prin ele însele, și nu coexistă veșnic cu semnificatul, - cum ar fi, de exemplu, focarul unei invazii dușmane, -, și altele - care nu există întotdeauna cu simbolurile naturale care coexistă din natură. pe care le au fiinţă, şi nu în sine, ci locuind în jurul lui, ca simbol al luminii zilei este zorii, când soarele ar trebui să răsară 468; și auzind cum sfinții au proclamat că Mântuitorul a stăpânit în mod invariabil acea lumină, ca puțin mai înaltă și Atanasie cel Mare, ca Ioan Damaschinul, spune: „El este prefăcut, nu în ceea ce nu a fost, după ce a primit, nici în ceea ce nu a fost, fiind transformat, ci arătându-Se ucenicilor Săi prin ceea ce a fost El” 469. sfinților, arătându-le să se înțeleagă [unii cu alții], hulind această lumină dumnezeiască și înarmandu-i pe sfinți unul împotriva celuilalt, și nu se pocăiesc, înconjurându-l cu rușine vădită. 8. Aceasta este problema adăugării noastre; aici se extinde scopul studiului; de aici se arată clar tuturor că un asemenea adaos nu este al nostru, ci al Duhului. Și că însuși divinul Maxim știe că o astfel de lumină este un simbol natural, vom arăta acest lucru în cursul cuvintelor noastre. Cel care, din războiul cu adevărul, a căpătat importanță pentru sine, nici nu a avut răbdarea, așa cum trebuia, să asculte până la sfârșitul celor scrise, ci imediat, de la începutul cuvintelor, s-a răzvrătit împotriva lui și din cauza lui, împotriva noastră, și apoi ne-a acuzat că am citat „afirmații complet nemaiauzite în scripturile sfinților”, care sunt împlinite în mod divin de aproape toate sfinții. Scriptura, la care, se pare, nu a făcut niciodată o înclinație rezonabilă ureche, precum și pentru lucrările înțeleptului Maxim. De aceea spune că „Capitolul” său spune că pe Tabor lumina care a strălucit de la Mântuitorul este un simbol, neștiind că aceasta este o compoziție formată din multe replici și multe părți, în care cântă în feluri variate și variate, folosind cuvintele analogiilor, interpretând alegoric tot ce este acolo [adică. e. pe Tabor] perfect. De aceea o etichetează „contemplare” și o numește idei divine, la fel cum spune Grigore Teologul că aceasta este contemplație, interpretând alegoric acel „pom senzual, roșu la vedere și bun” în gustul senzual (Gen. 2, 9), motiv pentru care el însuși spune: „această plantă a fost o contemplație, așa cum [sugerează însă” contemplarea mea, Maximus a Confesor. [și cuvântul] „evlavios”, îi ferește pe cei care îl citesc inteligent de la opinia josnică și ticăloasă. Pentru ce, nu a fost Ilie cu adevărat acolo și Moise, dacă le-a folosit ca simboluri ale multor și diferite lucruri? Nici Petru și Fiii Tunetului nu au fost prezenți? Căci și lor li se atribuie rolul de simboluri. Ei bine, nu erau toate acestea cu adevărat prezente acolo, iar muntele nu era un munte, pentru că este și un simbol al ascensiunii [care are loc] prin virtute, dar toate acestea au fost o etapă și o pretenție? Nu se va întâmpla. Așadar, această lumină este un simbol și o lumină adevărată, și nu doar adevărată, ci a fost chiar adevărata Lumină 471, așa cum spune marele Vasile: „Dacă adevărata lumină este Fiul: „El este adevărata Lumină, care luminează pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9); Dumnezeu „este de neapropiat în lumina vie” (1 Tim. 6:16), căci tot ceea ce este adevărat, și de neaccesibil este atât adevărat, cât și inaccesibil. de neapropiat. Așa că apostolii au căzut, neavând puterea să privească la slava luminii Fiului, datorită faptului că El este o Lumină de neapropiat și duhul, „care a ieșit în inimile noastre” (2 Cor. 4:6), prin Duhul Sfânt” 472. 9. Dar undeva între acele cuvinte, înțeleptul Maxim în divin spune: „Era necesar ca El să devină chip și simbol al Sineși și să Se arate simbolic prin exemplul Sine, și prin Sine, care apare, să aducă la Sine toată creația, ascunzându-se invizibil de toată lumea” 473. Desigur, în sine, nu este un simbol al altor lucruri; iar când un simbol, fiind din ceea ce este simbol, se dovedește a fi prin natură [înrudită] și din numărul a ceea ce este inseparabil unit cu el, ca lumina dimineții în raport cu lumina zilei, spunem că devine un simbol al lui însuși 474. În consecință, de vreme ce așa este, iar Maxim, priceput în divin, spune că el însuși s-a arătat astfel pe muntele lui Hristos. că această lumină este un simbol natural. Și de vreme ce Hristos există în două naturi și natura pe care [El o are] ca a noastră nu posedă nici măcar o asemenea lumină, atunci în mod necesar acea lumină era [lumina] naturii divine, pe care, iarăși, divinul Maxim însuși nu ne-a prezentat-o ​​mai rău. Căci un astfel de simbol este firesc pentru aceeași [natura] din care este simbol. Iar simbolul secretului implicit 475 l-a numit tocmai acesta [simbol], datorită căruia, apărând, la adevărata cunoaștere a ei (adică secretul - „trans.”), îi atrage pe cei care văd, de parcă nu ar trebui să știe ce este în general, ci [pur și simplu] că este. CAPITOLUL 6. Că însăși natura divină nu le este revelată celor cărora această lumină divină le apare în mod inexprimabil. 10. Pentru cei care nu conțin nici măcar acest fenomen [care are loc] prin simboluri (συμβολικήν έπιφάνείαν), și, în plus, manifestat neclar, „căci Dumnezeu este lumină”, după Grigorie Teologul, „și lumina cea mai înaltă, din care printr-o anumită lumină, chiar dacă se reflectă, iese în jos, chiar dacă se răsfrânge. supra-lumină, dar, vezi tu, ea cucerește (πατεί) 476 întunericul nostru, astfel încât natura întunecată nu vede cu ușurință frumusețea ascunsă demnă de câțiva” 477 - așa că, ucenicii care nu au putut să găzduiască acest fenomen au căzut prosternați la pământ și asta în ciuda faptului că, după spusele lui Damas, nu au primit niciodată înaintea lui Ioan. Atunci cum va fi posibil să știm care este de fapt acest mister? Căci în ceea ce privește lumina senzorială, nu numai simbolul, adică lumina zorilor, este supusă simțurilor noastre, ci și lumina zilei însăși și nu suntem în stare să privim cu atenție ceea ce le produce în mod natural, adică soarele. Și dacă ni se întâmplă acest lucru în legătură cu spectacolul zorilor, sau chiar cu zorii lui neclari, atunci cine dintre noi ar putea ști ce este soarele și ce este lumina? Astfel, divinul este recunoscut prin sacramente, dar nimeni nu a știut ce este în temelia sa ascunsă, chiar dacă el trage nume din aceste teofanii. Dar cel care vorbește despre aceste lucruri nu din știință, ci [întemeiată] pe ideea cea mai dumnezeiască, pe cât posibil, a învățat că [ceea ce este divinul în sine] este întotdeauna dincolo de orice nume. Dar astfel de idei nu sunt mai rele decât mintea, ci mai bune și mult mai înalte, deoarece sunt realizate prin puterea Duhului divin și nu prin sentimente asociate materiei (προσύλου). 11. Iată ceea ce însuși divinul Maxim expune în cuvântul său, spunând: „Tainele Domnului au trecut din trup în duh prin schimbarea sentimentelor pe care le-a produs Duhul în ei” 478. Vedeți că, făcându-se duh și privind prin Duh, au contemplat acea lumină? Despre aceasta vorbește divinul Ioan Damaschinul: „acesta este „al cărui ochi n-a văzut, și urechea n-a auzit, și inima omului n-a suflat ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9). Așa că în secolul următor „vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17), în zadar strălucire cu lumina lui Hristos 49, divinitatea.” divinul Maxim spune în „Capitole”: „Împărăția lui Dumnezeu este învățătura prin har a ceea ce este în mod natural inerent lui Dumnezeu” 480 și „însăși înfățișarea frumuseții divine a celor care poartă „chipul Cerescului” (1 Cor. 15:49)” 481. CAPITOLUL 7. Că nu cei care spun că natura divină întrece orice fenomen exterior, ci cei care nu spun aceasta, cad cu adevărat în politeism. 12. Dar ei ne vor întreba din nou: cum spuneți că esența lui Dumnezeu este deasupra acestei lumini? Și iarăși vor auzi ceea ce s-a spus de multe ori de noi, sau mai degrabă de purtătorii de Dumnezeu, că nu este numai mai presus de orice comuniune și manifestare, ci și mai presus de orice afirmare și scădere (αφαιρέσεως) 482 483: una dintre scăderi este [conceptul] „necreat”. Deci, harul, fiind necreat și depășind toate lucrurile create, ca fiind inseparabil de natură în cadrul naturii divine, are această natură superioară ei înșiși ca cauză și dătătoare. Și, cu toate acestea, se arată că nu sunt mulți, precum spun cei care [ne] contrazic în zadar, ci unul este Dumnezeu, care desființează și amăgirea lor politeistă. 13. Căci, întrucât ceea ce este contemplat în jurul Lui prin natură este diferit [unul de altul], așa cum s-a arătat în repetate rânduri și pe larg, atunci dacă cinstesc mai mult de o cauză și multe cauzate [de ea], atunci politeismul va fi în mod necesar prezent în închinarea [lor] la Dumnezeu (τό σέβας). Așadar, fie să spună că este absolut identică și nedeosebită de compasiunea fără început, infinită, de dreptate și, în general, de tot ce este inerent lui Dumnezeu prin natură, pentru ca ei să fie eunomieni, fără de lege și extrem de nerezonabil; sau, dorind să devină evlavioși și rezonabili, să mărturisească că toate aceste [proprietăți divine] diferă unele de altele și că Cauza lor, în care și din care ele există, există mai presus de acestea. Căci zeitatea este în esență superioară oricărei afirmări și scăderi, așa cum s-a spus puțin mai sus: nu numai deasupra lucrurilor create, ci și cele existente deasupra celor existente (αυτών των υπέρ τα όντα όντων) depășește, iar deasupra supra-esenței însăși, auto-supra-esențial se ridică la infinit, în conformitate cu divinul este infinit 484 și maximul este ucis, în divinitate. chiar mai presus de infinit, Onorat și Slăvit de noi. Ce fel de invidie există, care va fi limita ascensiunii, o, superstițioșilor, și mai nerecunoscători celui care a beneficiat (αγνώμονες περι τον εύηργετηκότα) 485. Sunt creațiile voastre verbale o continuă mișcare înainte spre bine? CAPITOLUL 8. Că nu cei care spun despre lumina divină că este necreată, ci cei care spun că este creată, se ceartă despre natura divinului 486. 14. Deci, cine este cel care argumentează despre natura divinului? Suntem noi cei care arătăm că ușurința naturii divine este inerentă lui Dumnezeu prin natură sau, cu alte cuvinte, care o proclamăm a fi cea mai supranaturală, sau ești tu, care ne imaginăm că aparține naturii create și care spunem că lumina divină nu este în niciun fel diferită de lumina sensibilă și, mai mult, cine spune că ea diferă de lumina sensibilă într-un mod mai rău? Întrucât acesta din urmă, din vremea când a răsărit, rămâne nestins, iar lumina care a strălucit pe muntele ucenicilor de la Mântuitorul, fulgerând, îndată s-a stins, după tine, retrăgându-se în neființă, dacă nu se deosebește de [fantome] (φαντάσματα). Pentru cei care s-au opus nebuniei lui Arie, care a declarat că Fiul a fost creat, „În care au fost toate lucrurile” 487, nu au dovedit, din ceea ce se spune că El este prin natură Fiul lui Dumnezeu, că El este necreat? Deci, au raționat ei și despre natura divinului sau, recunoscându-l pe Fiul ca fiind corespunzător Tatălui, au arătat că El este și supranatural? Exact la fel, noi, opunându-ne vouă care credeți că este creată stăpânirea naturii divine, arătându-și [propria] stăpânire corespunzătoare acestei naturi, am dovedit mai degrabă supranaturalismul ei. 15. Totuși, în cuvintele noastre către Varlaam am spus acest lucru mai detaliat 488. Deoarece și aici [părerea] este explicată și arătată ca fiind superior oricărei motive [de atacuri], atunci să luăm în considerare opinia inamicului. Deci, el spune: „Acea lumină, deși este un simbol al divinității, nu este naturală”. I-ar putea răspunde că „dacă nu natural, cel mai înțelept, atunci cu siguranță nu natura, deoarece [acesta este tocmai] un simbol”. Prin urmare, deși consideri această lumină ca fiind necreată, evident că o dezonorezi tuturor introducând un alt Dumnezeu și devii cu adevărat ateu și doi-teist: la urma urmei, în afară de Dumnezeu, nu există nimic necreat. Dacă spui deschis că acea lumină este creată, atunci toți vor ridica pietre împotriva ta, din nou, ca și Varlaam, chemând blasfemiator pe Dumnezeu care a strălucit pe Tabor ca pe o creație, Care, fiind până acum ascuns în trup, „a dezvăluit, așa cum s-a demnat, puțin din divinitate”, după teologul cu limbă de aur, „și a arătat lui Dumnezeu în locurile secrete”49. Vezi că nu ar trebui să ieși din adâncurile răutății la suprafață până când cineva consideră că lumina divinității este naturală? CAPITOLUL 9. Că imposibilitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu din expresivitatea naturală nu înlătură posibilitatea de a-L cunoaște din înfățișările și energiile Sale divine [din exterior]. În ea, Akindinus este expus pentru a face providența divină creată și natura divină de înțeles. 16. Și faptul că Dumnezeu nu a devenit cunoscut nimănui prin expresivitate firească este adevărat, dar aceasta nu contribuie în niciun fel la răutatea lui. Căci înțelegerea și împărtășirea nu sunt același lucru (κατάληψις και μετάληψις), și cu atât mai mult - [împărtășirea] supranatural, așa cum gândește nebunește Akindinus, fără să țină seama nici măcar că una este interzisă tuturor, iar cealaltă este promisă celor vrednici. Din aceasta este evident că nu cunoaște deosebirea dintre gustare și înțelegere 490. Căci, vorbind aici despre vedenia inefabilă de pe munte cu ochii trupești ai luminii inefabile, sau, cu alte cuvinte, despre gustare, a adus aici cele spuse de sfinți despre contemplarea gnostică după minte, precum s-a spus despre acea gustare. Și în alt loc, după ce se spune despre o asemenea contemplare mintală - că viața dătătoare de viață întrece cunoașterea, că tot ce este înțeles nu este viață dătătoare de viață - după ce a scos acest lucru, el amintește imediat din nou că gustarea luminii divine prin ochii celor care au rămas în Dumnezeu, spunând: „Și dacă tot ce este înțeles nu este viață, nici nu aduce viață pe cei necredincioși, cum va fi unii necredincioși virtuți. trupului cu ochii tăi El spune direct că, dacă cineva nu înțelege [ceva] cu mintea lui, cum poate vedea cu ochii lui, ca și cum înțelegerea este viziune și, în plus, [viziunea] cu ajutorul ochilor și ochii trupului, ca să nu mai vorbim de cei care participă la harul dumnezeiesc și puterea lui Dumnezeu a primit-o prin ochiul lui Dumnezeu? 17. Deci este evident că le opune unul altuia, desfiinţându-se unul prin altul, întrucât nu cunoaşte nicio distanţă între înţelegerea dumnezeiască şi comuniune. Dar este, de asemenea, evident că nu a avut norocul să realizeze niciunul dintre aceste două, chiar atât cât este posibil și permis tuturor inițiaților. Căci altfel nu ar fi fost absolut ignorant de o diferență atât de mare între lucruri atât de mari. Cine prin reflecție a aflat ce este această lumină? Cine dintre cei care au gustat, ca sub forma unui gaj, din această lumină a vieții veșnice a insistat vreodată că au recunoscut această strălucire asemănătoare luminii? Întrucât, conform Maximului divin: „și felul în care participă Dumnezeu rămâne întotdeauna neidentificat pentru toată lumea” 491. „Căci viața divină este de neînchipuit minții (άνεννόητος), - iarăși după Maximus, - și deși se dăruiește celor ce se împărtășesc din ea prin har, ea nu o înțelege. Căci și în comuniunea celor ce se împărtășesc [din ea], ea rămâne veșnic de neînțeles, pentru că prin natură are infinitul ca necreat” 492, iar „natura nu are puterea de a înțelege ceea ce este dincolo de natură. Căci nimic creat de natură nu este unul care creează îndumnezeirea, deoarece nu este unul care îl înțelege pe Dumnezeu. Căci proprietatea de a acorda îndumnezeire ființelor proporțional cu [capacitatea lor de a percepe] aparține numai harului divin, care luminează natura cu o lumină mai înaltă a naturii și o face mai sus decât propriile limite, după excesul de glorie” 493. 18. Dar este de asemenea potrivit să considerăm că Maxima divină nu a spus că nimeni nu-L poate recunoaște pe Dumnezeu din înfățișările și energiile Sale naturale, ci „din manifestarea naturală” 494, adică din ceea ce face natura Lui clară așa cum este. De aceea nu a spus „să nu cunoaștem” (μή διαγινώσκεσθαι), ci „să nu recunoaștem” (μή διαγινώσκεσθαι), respingând înțelegerea noastră exactă a lui Dumnezeu din manifestarea [Sa] naturală. Căci din energiile naturale ale lui Dumnezeu, providența [Sa], dragostea față de omenire, bunătatea și altele asemenea, aflăm despre natura divină, ce este ea, dar nu ce este. Înțelegem astfel de energii ale lui Dumnezeu de la ceea ce ni se întâmplă, deși vag, până la acea măreție care „depășește orice înțelegere” (Filipeni 4:7). Și care este această înțelegere și sfat uimitor de la Akindinus că nimeni nu ar trebui să-L recunoască pe Dumnezeu din providența și dragostea Sa pentru omenire? La urma urmei, providența este inerentă lui Dumnezeu prin natură. Dar [aceasta înseamnă că] el spune că nimeni nu poate să-L cunoască pe Dumnezeu pe baza a ceea ce este inerent în [El] prin natură, decât dacă [dacă] spune că providența [a lui Dumnezeu] pentru toate este creată, desprinzând-o rău de ceea ce este inerent lui Dumnezeu prin natură, pentru că Dumnezeu este cunoscut de la El, în timp ce, după el, [El nu este cunoscut] în El datorită ceva în natură. 19. Mai mult, acesta este exact ceea ce spune, și foarte mult chiar spune și, în multe feluri, inventează că providența divină este creată, învățând că singura esență necreată este esența lui Dumnezeu, în timp ce toată energia Lui, în orice fel diferită de natura Sa, este creată. Și că providența divină este deopotrivă cognoscibilă de noi și distinctă de natura divină este arătată în câteva cuvinte de Vasile cel Mare, care scrie: „spunem că cunoaștem măreția lui Dumnezeu, puterea, înțelepciunea, bunătatea și providența cu care se îngrijește de noi, și dreptatea judecății Sale, și nu esența însăși” 495. Deci, deoarece Akindinu se deosebește în orice fel de natura divină. creat și el nu consideră nimic din ceea ce știm ca fiind necreat, este clar că el recunoaște providența divină ca fiind creată. Iar pretextul [pe el este]: „pentru ca, împreună cu o fire absolut de neînțeles, având providența necreată și energia cognoscibilă de noi, Dumnezeu să nu fie complex pentru el, și să nu iasă multe lucruri necreate, și din această cauză să nu se ridice mulți zei, mai mari și mai mici, pe care îi enumeră [calomnia] împotriva noastră. Îl onorăm pe singurul Dumnezeu necreat, Pe Care, împărțindu-se în creat și necreat și devenind cu adevărat un teist ateu, ne acuză apoi în mod fals de două teism, datorită faptului că nu permitem ca nimic din ceea ce este inerent lui Dumnezeu să fie redus la nivelul creat. 20. Căci pe Dumnezeu nu-l numim numai necreat prin natură, ci și prin ipostaze, și prin puteri și prin energii. Și ni se învață, de asemenea, că dragostea Sa față de omenire și bunătatea față de noi, și providența Lui pentru toate, și în general toate lucrurile de genul acesta, nu sunt esențe, nici ipostaze, ci energii contemplate în jurul lui Dumnezeu, inseparabile de natura Sa, cu alte cuvinte, necreate. Căci din ceea ce este inerent lui Dumnezeu prin natură, nimic nu este creat, iar în afara lui Dumnezeu nu este nimic necreat. Dar noi, veniți în comuniune și cunoaștere de la Dumnezeu și în Dumnezeu a providenței [existente] și venind veșnic și privind-o, [începând] de la El îl cunoaștem pe Dumnezeul nostru, și nu din cea mai înaltă dintre toate expunerea, comuniunea și înțelegerea esenței. Iar Akindinus spune că din ceea ce ni se întâmplă nu se cunoaște providența divină, ci natura divină și astfel, crezând că natura divină este de înțeles, crede că este dăunător psihic să lupți cu neînțelesul lui Dumnezeu. Și vrând să ne închipuim că Îl cunoaștem pe Dumnezeu nu din providența Sa, ne aduce pe Maxim, iscusit în divin, care scrie: „nimeni nu-L poate recunoaște pe Dumnezeu din manifestarea naturală” 496 crezând cu prostie că expresivitatea naturală este providența, și bunătatea și iubirea de omenire și, în general, toate energiile necreate și divine din care este arătată natura Celui care Acționează, ci nu Unul care Acționează. 21. Divinul Maxim nu se gândește și nici nu învață despre asta. La urma urmei, el însuși spune: „[cuvintele] „Exist”, „Bun”, „Dumnezeu”, „Creator” și altele asemenea, sunt nume care denotă ceea ce este contemplat în jurul lui Dumnezeu, dar nu dezvăluie nimic din esența și natura Sa. Căci ele indică ceva potrivit naturii divine, dar nu indică natura divină însăși”. 497 Să vorbească și dumnezeiescul Grigorie de Nyssa în apărarea acestui lucru, acum defăimat de Akindinus, spunând: „și dacă ne gândim la rațiunea vieții noastre, că nu din necesitate, ci din bunăvoință, Dumnezeu a venit să creeze omul, atunci iarăși și în felul acesta spunem că Îl vedem pe Dumnezeu, venind la înțelegerea bunătății, și nu se aplică prin aceeași esență la tot ceea ce devine vizibil prin aceeași natură: devine invizibil. energii, fiind contemplate în anumite idiomuri care există în jurul Lui” 498. Deci Maxim, înțelept în divin, nu a spus că nu este dat nimănui să-L recunoască pe Dumnezeu din manifestările Sale naturale, adică din energiile Sale, ci că nimeni nu este în stare să-L recunoască pe Dumnezeu din ceea ce Își manifestă firea, ce este ea, din care această providență vine și ajunge la toată lumea, și rămâne nedespărțit de prezența ei în ea. 22. Mai mult, Akindinus crede în ceea ce a scris despre „Capetele” divinului Maxim, unde și despre aceasta, în jurul lui Dumnezeu contemplat în mod esențial, impie și în același timp analfabet, spune că aceasta „este o anumită multitudine numeroasă de esențe și ipostaze create în veșnicie (έν αίώνι) înaintea îngerilor, cât și a celui de-al doilea Cuvânt expus deja în preajma îngerilor, și în cel de-al doilea Cuvânt, pe care le-am expus deja în preajma îngerilor și a celor doi. 499 și în literele (καν έπιστολιμαίοις λόγοις) 500, - în această lucrare intenționează să dovedească mai pe larg că divinul nu devine de înțeles pentru nimeni din ceea ce este inerent Lui prin fire. Deci, din moment ce cuvântul nostru, alegând de pretutindeni dintre cuvintele sale cele mai puternice dintre argumentele sale împotriva evlaviei, se luptă cu ele în opoziție, atunci să-l prezentăm și noi, luând de acolo și prezentând-o acum aici. CAPITOLUL 10. Alte zicători ale lui Akindin și mărturiile sfinților, prost înțelese de el, care încearcă să-și imagineze că Dumnezeu nu este de neînțeles prin fire și cognoscibil din energiile Sale. 24. Citând, deci, capitolul Fericitului Maxim, în care spune: „Unul, prin orice acțiune contemplativă și artă [săvârșită] de minte și de înțelegere, se descoperă (αναφαίνεται) Dumnezeu, dincolo de orice infinit, și deloc cunoscut de vreunul dintre cei existenți, decât prin ceea ce este El, și chiar atunci creațiile exacte și nu numai prin ceea ce este El, și chiar atunci creațiile exacte. este și [ceea ce este El] din toată veșnicia și timpul, și tot ceea ce este în veșnicie și în timp, Creatorul și Creatorul, neavând absolut nimic conceput veșnic [existent] cu El” 501 - aducând, așadar, acest Akindin pentru a părea să-și facă ecou sfântului și astfel să se ascundă pe furiș de atenția nepriceputului și veneratul el însuși luptându-se cu el însuși, veneratul lui Maxim, teologul. adaugă, învață: „Învățați așadar din prezent că niciunul dintre lucrurile care există nu poate fi gândit în vreun fel din veșnicie cu Dumnezeu și că niciunul dintre lucrurile care există nu poate fi cunoscut prin nimic, decât dacă [poate fi cunoscut] numai prin credință și că, din creațiile Sale, El există. Și astfel evită-te, întorcându-se, pe cel care declară că în esență Divinul este de neînțeles ca fiind cel mai înalt, dar al Lui ca natură și esență – care este diferită [în raport cu El] și inferioară [față de El] într-un număr infinit de ori – este atât gândit, cât și văzut spiritual cu ochii trupești. CAPITOLUL 11. Despre faptul că Akindin interpretează totul contrar mărturiei pe care el însuși o citează din cuvintele divinului Maxim și îl dezvăluie pe sfânt ca spunând contrariul teologilor care l-au precedat și înclină [pe cei ce-l ascultă] să evite și să se îndepărteze de toți dumnezeieștii noștri părinți. 24. Ceea ce este amestecat și neclar în aceste cuvinte, din care, de parcă ar merge în întuneric adânc, se poticnește adesea, se va arăta clar pe măsură ce cuvântul avansează. Și acum vom face absolut clar că el le insuflă celor care au acceptat să învețe de la el exact opusul mărturiei pe care a citat-o ​​din cuvintele divinului Maxim și îi arată (Maxim - „trad.”) învățând contrariul teologilor care l-au precedat. „Căci divinul este nelimitat și greu de contemplat și numai acesta este complet de înțeles pentru El - infinitul”, spune Grigore Teologul 502. Și că Dumnezeu întrece infinitul - acest maxim divin a teologizat aici. Deci, pentru că infinitul lui Dumnezeu este de înțeles, este o creație? Sau infinitul nu aparține numărului de lucruri care sunt etern și natural inerente lui Dumnezeu? „Dar în ciuda faptului că infinitul este contemplat în două moduri, în raport cu începutul și sfârșitul, infinitul este deasupra lor și nu [să în ele]” 503 – spune același teolog. Atunci cum nu va aparține numai lui Dumnezeu să fie deasupra începutului și sfârșitului, care [de fapt] este infinit? 25. Așadar, întrucât aceasta este perceptibilă la Dumnezeu - infinitul și eternitatea inerente Lui de natură, dar nu natura ca existând dincolo de orice infinitate și înțelegere, așa cum au spus divinul Maxim și teologul Grigorie, nu Akindinus îi convinge să evite și să se întoarcă atunci când spune: „Fugi, întorcându-te, de cel care în esență este divin și elus este superior. numit după [proprietățile] Sale naturale”? Ce spui - pentru a-i evita și a-i considera dezgustători pe cei care ne învață că Dumnezeu este cunoscut și numit nu numai pe baza infinitului, ci și pe baza providenței și bunătății inerente a lui Dumnezeu față de noi și, în esență, rămâne cu totul superior numelui și înțelegerii? Și cine este dintre teologii inspirați divin din timpuri imemoriale care să nu insiste și să declare că așa este? Căci puterea voită și eficientă de la care Dumnezeu este cunoscut este firească, dar nu firea, după înțeleptul din dumnezeiescul [învățător] din Damasc 504. Dar ceea ce se spune apofatic despre Dumnezeu este în mod firesc inerent lui Dumnezeu, dar nu este natura, după divinul Chiril. „Căci”, spune el, „negenerarea, sau incoruptibilitatea, sau nemurirea, sau invizibilitatea nu este o esență: la urma urmei, dacă fiecare dintre ele ar desemna o esență, atunci Dumnezeu ar fi compus din atâtea esențe câte [diferite proprietăți] sunt văzute a fi inerente Lui prin natură” 505. 26. Cum deci spune Grigore, care a primit porecla din teologie, că infinitul este [o proprietate a] Însuși Dumnezeu ca inerentă Lui din veșnicie și, prin aceasta, Dumnezeu este perceptibil [în gândire], așa cum, în același mod, în virtutea simplității divine, „de la început coexistă cu Fiul lui Dumnezeu, prin rațiunea de grație, de viață, și nu de judecată în general, despre putere, și nu despre judecată. că Domnul a primit-o de la Tatăl” 506. Și, urmând marele Vasile, „sfințenia Duhului este co-umplere” 507, iar „Duhul stăpânește în mod co-esențial totul (συνουσιωμένως) prin fire: bunătate, dreptate, sfințire, viață” 508. Și, după Chiril, este natural „uciderea divină și divină” idioms este dobândit de Dumnezeu” 509. Și, potrivit imnurilor bisericești inspirate divin, „Treimea oferă slava co-esențială a singurului și unic” 510. Și, după privitorul și scriitorul viziunii misterioase, „co-esențial cu Dumnezeu este providența, înțeleasă din îndrumarea [sa]”55. Și ce, numai dumnezeiescul Maxim teologizează în opoziție cu toate, spunând că Dumnezeu este mai presus de infinit și nu este sub nicio formă perceptibil de niciunul dintre cei care există, cu excepția ceea ce se cunoaște numai prin credință din creațiile Sale și nu are nimic conceput din veșnicie cu Sine? Atunci cum nu li se opune, conform învățăturii și înțelegerii lui Akindinus? 27. La urma urmei, dacă, după părerea lui, tot ceea ce este inferior în vreun fel este creație, atunci Sfântul Maxim a arătat infinit prin creație, spunând că Dumnezeu este de cealaltă parte a întregului infinit 512, pe care marele Grigorie Teologul, numind începutul și sfârșitul cel mai înalt, l-a arătat necreat. Dar divinul Maxim, declarând că „Dumnezeu nu este deloc de înțeles pentru niciunul dintre cei existenți”, dacă nu ar fi spus acest lucru [doar] despre esența divină și despre ceea ce o face evidentă, ci și despre proprietățile natural contemplative din jurul lui Dumnezeu, așa cum le-a interpretat Akindinus, le-ar fi arătat celor care numesc comprehensibil nu, dreptate, dar și simplitate a naturii, și nu este sigură și nelimitată a naturii teologii. Și dacă, potrivit lui Akindinus, chiar în acest sens, nimic din ceea ce există nu este în vreun fel concepebil pentru Dumnezeu, ca având numai natură, fără ceea ce există în mod natural în jurul ei, atunci Dumnezeu nu are nici infinitate, nici simplitate, nici dreptate, nici providență, nici voința divină, sau ceva asemănător. CAPITOLUL 12. Dovada a ceea ce a spus bine dumnezeiescul Maxim, că Dumnezeu este mai presus de infinit, [căci] deși infinitul este necreat, nu este așa cum a înțeles-o Akindinus, care a pervertit cu impietate [cuvintele sfântului]. 28. Dar nu suntem învățați să gândim așa – așa să fie! - dar că nimic nu poate fi conceput pentru Dumnezeu în vreun fel - înseamnă că nimic din ceea ce a început și este creat, dar nu din ceea ce a fost contemplat în mod natural în jurul lui Dumnezeu din veșnicie. „Și ceea ce spunem despre Dumnezeu în mod catafatic”, spune teologul damaschin, „nu indică natura. Și fie că bunătate, dreptate, înțelepciune sau cum o numiți, nu veți vorbi despre natura lui Dumnezeu, ci despre ceea ce este în jurul naturii” 513. Și încă un lucru: „bunătatea, dreptatea, înțelepciunea, nu însoțește natura divină ca și esența divină” 513. 514. Din aceasta înțelegem că și dumnezeiescul Maxim știa că infinitul este necreat și astfel a spus aceasta în acord cu cel care a hotărât că este mai presus de început și de sfârșit, 515 căci, învățandu-ne că Dumnezeu nu are nimic asemănător [El] între cele existente în chip creat, căci primind un început, El nu a inclus infinitul în numărul lucrurilor create. Căci este mai presus de ceea ce are un început și un sfârșit, așa cum a spus Teologul, la fel ca simplitatea lui Dumnezeu și dreptatea și providența, așa cum s-a arătat mai sus. Și nu numai aceste [proprietăți divine] sunt mai înalte decât cele existente, chiar dacă s-au numit existente, ci și orice manifestare și energie divină generală, așa cum ne arată marele Dionisie când spune: „Prin sine-în-sine, viață-în-sine și divinitate-în-sine, numim, în categoriile celei, divin și cauzal, un sens primordial și supra-inițial; - puterea providențială dată de la Dumnezeu neparticipant, îndumnezeirea în sine, din care, împărtășindu-se în felul lor, ființele sunt și se numesc îndumnezeite” 516. Căci, spunând că cele existente se împărtășesc din aceste [energii], a arătat că ele sunt mai presus de cele existente. 29. În alt loc spune și mai clar că puterile și sacramentele înseși sunt mai înalte decât cei ce se împărtășesc sau, cu alte cuvinte, mai înalte decât creațiile, întrucât tot ceea ce este creat are existență prin comuniune. Și din nou îl numește pe Dumnezeu cea mai înaltă dintre aceste puteri și sacramente, spunând: „în măsura în care lucrurile care nu există sunt sfinte, sau divine, sau domnești, sau împărătești și mai departe - [în măsura în care] sacramentele înseși [superioare] celor ce se împărtășesc [din ele], deci Cauza neparticipantă este mai presus de toți cei care se împărtășesc”517. Aceste puteri sunt Dumnezeu Însuși, pentru că sunt acelea prin care cei care există se împărtășesc cu Dumnezeu. „Pentru toate creaturile”, conform divinului Maxim, „și împărtășesc și transmit 518, și numai Dumnezeu Însuși este cel care se împărtășește, dar nu cel care se împărtășește” 519. Cum, atunci, Participantul va fi superior acestor sacramente și va fi Cauza tuturor celor care se împărtășesc? Ca neparticipant în esență: căci este dincolo de orice comuniune. 30. Akindin condamnă și infinitatea superiorității, pizmuindu-l, se pare, pe Însuși pe Dumnezeu din cauza unei astfel de superiorități [Sa] și pe Dumnezeu care i-a mărit pe părinți, și pe noi, care le recunoaștem ascensiunea la [înălțimi mari]. Și asta cântă atât dumnezeiasca Maximă, cât și întregul cor al teologilor inspirați divin. Dacă Akindinus este nemulțumit, atunci, după ce a măsurat-o, să proclame cât de mare este această superioritate. Căci și noi am fost învățați de părinții noștri să lăudăm această înălțime absolut de neînțeles și inexprimabil, datorită infinitului ei infinit multiplu. Dar cum este Dumnezeu, conform Maximului divin, dincolo de începutul și sfârșitul [cel mai înalt] al infinitului? Deoarece El nu este îmbrățișat de ea, ci El Însuși o îmbrățișează, precum și cauza ei. Și pentru a fi, El este infinit. Prin urmare, El are infinit, și El este infinit. Căci nu este nimic altceva în afară de El, dincolo de început și de sfârșit. Deci, numai aceasta este de înțeles pentru El: infinitatea, simplitatea, voința bună și dumnezeiască, ale cărei lucrări sunt toate creații, după cel care a spus: „Lucrarea voinței divine este creație” 520. CAPITOLUL 13. Că, plecând de la creații, ajungem să înțelegem nu esența divină, ci energiile divine, iar Akindinus, care respinge acest lucru, considerând creații co-eterne cu Dumnezeu, este expus ca fiind de acord cu elenii și Eunomius. 31. Dar de unde vine acest bine și dumnezeiesc - sau, cu alte cuvinte, - bunătate, simplitate și infinitate, și în general tot ceea ce teologul damaschin a numit însoțind natura divină 521? Cum au devenit toate acestea de înțeles pentru noi? Din creații. Și cum învățăm de la ei că există un Dumnezeu care este complet de neînțeles în esență? Datorită credinței. Pentru că așa spunea dumnezeiasca Maximă: „Dumnezeu nu este în nici un fel de înțeles de nimeni, decât dacă este cunoscut prin credință și chiar și atunci din creațiile Sale” 522. Din ele ajungem să înțelegem înțelepciunea divină, tăria, bunătatea, precum spune marele Vasile, că „lucrările servesc ca un indiciu al tăriei, înțelepciunii, artei și nu al esenței în sine” 523; și astfel, această supra-esență de neînțeles și de neînțeles, căreia îi aparțin aceste puteri, o recunoaștem numai prin credință, [și numai] ceea ce este, păstrând mărturisirea impecabilă a divinului părinților noștri. 32. Căci care este energia care mișcă și conține ființele [în ființă], înțelepților elenilor le-a trecut prin cap să observe când au contemplat acest lucru, nu întâmplător, așa-zisul „cosmos” și armonia tuturor; și nu credeau într-o natură dezirabilă, atotputernică și folosind energia când vrea și producând imediat [existente] din lucruri inexistente, motiv pentru care au declarat lumea (κόσμος) co-eternă cu Dumnezeu. Akindinus este forțat să gândească același lucru prin logica ereziei sale. La urma urmei, dacă natura necreată, forța, dorința, energia nu au nicio diferență între ele, atunci nu va exista nicio distincție de forță sau energie, nici [diferență] de esență, potrivit lui, [nu va fi] în relație cu fiecare dintre ele, iar energia creatoare nu va fi supusă voinței, și astfel creaturile vor coexista cu puterea și energia lui Dumnezeu: toate, după el, nu sunt diferite de putere și energie. Și nu numai cu elenii, Akindinus este în mod clar de aceeași minte și este de acord, ci și cu Eunomius, care scrie clar așa: „oricine consideră [întemeiat] pe făpturi, este ridicat din ele la esențe; și pentru că divinul este simplu, este fie cu totul de neînțeles, fie pe deplin de înțeles” 524. 524. Akindinus. 33. Căci când învață că natura lui Dumnezeu este cuprinsă din făpturi, Îl face pe deplin de înțeles; iar când respinge înțelegerea a ceea ce este contemplat în mod natural în jurul Lui, Îl arată că este complet de neînțeles, crezându-L a fi [așa și] fără să-și dea seama că în esență Divinitatea este absolut de neînțeles, dar din cele contemplate în jurul acestei esențe [proprietăți] - infinitatea, simplitatea, providența, bunătatea și altele asemenea - devin comprehensibile. „Căci în teologie, după divinul Maxim, nu căutăm logoi corespunzători Lui, căci mintea omenească nu va găsi [astfel], ci pe cei din jurul Lui, pe cât posibil, luăm în considerare, precum: despre eternitate, infinitate și indefinibilitate, bunătate, înțelepciune și putere care creează, asigură și judecă ființe” 525. Astfel, Dumnezeul nostru ne rămâne deopotrivă de înțeles și de neînțeles, „pentru ca cei înțeleși să atragă la Sine”, după teologul Grigorie, „și cei de neînțeles să poată fi uimiți; surprinzător, să fie și mai tare dorit, și dorit fiind, să purifice; purificându-i, să-i facă pe cei care au comunicat deja, ca atare, să devină ca acasă”; acest cuvânt este oarecum îndrăzneț din tinerețe: „Dumnezeu este unit cu zeii și este cunoscut [de ei] și atât cât [El Însuși] cunoaște deja pe cei care știu” 526. 34. Dar acuzatorul celor care spun aceasta, Akindinus, îndeamnă să evite și să considere dezgustători pe cei care îl declară pe Dumnezeu neînțeles prin fire, dar prin infinit, prin bunătate și prin tot ceea ce este contemplat în jurul Lui prin fire, spunând că El este gândit și numit, pe cât posibil. CAPITOLUL 14. O altă respingere a învățăturilor lui Akindinus, care interzice să vadă spiritual lumina cea mai divină. Iată și dovada că nu numai lumina este necreată, ci și puterea prin care este vizibilă. 35. Și la aceasta adaugă [și alte răutăți], interzicând duhovnicește să-L vadă pe Dumnezeu cu ochii, confundând vedenia tainică (μυστικήν έποψίαν) 527 cu ceea ce se gândește despre Dumnezeu, neștiind nicio distanță între vedenia lui Dumnezeu și teologie. La urma urmei, nu a exclus acest lucru pentru nici un alt motiv decât din cauza luminii care a strălucit asupra Taborului în ochii celor coborât cu Domnul, întrucât el îl prezintă ca pe o ființă creată, la fel de accesibilă, după părerea lui, simțurilor, de parcă Dumnezeu, numai din făpturi, ar fi participativ și de înțeles tuturor. Căci nu știe că această viziune inefabilă, fiind mai presus de orice teologie, nu este nici un sentiment, nici o înțelegere, ci „energie inefabilă, vizibilă invizibil și concepută pe neînțeles” 528 de cei vrednici de „Domnia lui Dumnezeu să vadă și să îndure” 529, dar că această viziune și comuniunea inexplicabilă nu se dezvăluie decât prin credință. „Căci acolo unde este credință, este frică de amenințări și dorință de ceea ce este promis. Iar acolo unde este frică, acolo este păzirea poruncilor, spune Teologul (și mai spune Dumnezeul teologilor: „Cine Mă iubește... va păzi poruncile Mele” (Ioan 14:15, 21, 23)). – Iar acolo unde este păzirea poruncilor, acolo este curățirea cărnii de norul care a învăluit sufletul și nu permite să se vadă clar raza divină. Și acolo unde este purificare, există strălucire. Iluminarea este împlinirea dorinței pentru cei care realizează cel mai mare, sau cel mai mare, sau [ceea ce este] dincolo de mare” 530. 36. Deci, este cu adevărat raza divină cea mai mare și dincolo de mare, această creație? Și care dintre creații este divină și mai presus de mare? Căci numai Dumnezeu întrece toate lucrurile mărețe, Care vine prin făgăduință celor ce-L iubesc (Ioan 14:23) și li se descoperă (Ioan 14:21), fără să arate esența, căci este de nedetectat, fiind prezent pretutindeni și nefiind arătat nicăieri în niciun fel. Deci, el nu vine după esență, arătându-le și dându-le – să nu fie! - ci prin cea mai misterioasă manifestare a Lui Însuși, luminându-le cu ușurința propriei Sale naturi și comuniune cu ea [i.e. e. dându-le lumină și – în cuvintele marelui Vasile – „le face alți sori, nu senzoriali, ci lumina lui Dumnezeu” 531, iar chiar [lumina] feței Domnului într-un mod de nedescris, le marchează (Ps. 4:7) 532 fețele. 37. Și ce putem spune despre înțelegerea exactă a acestei lumini sau despre metoda comunicării, când chiar și doar a vedea [ea], așa cum am fost învățați, nu aparține puterii create? Căci se spune: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri” (Ioan 1:18), „și ceea ce a văzut se vede în Duhul” 533, iar aceasta înseamnă a vedea spiritual. Prin urmare, Vasile cel Mare în „Cuvinte morale”, numind această lumină „bunătatea Celui cu adevărat „Puternic” (Ps. 45:4-5)” și „Dumnezeirea Sa inteligibilă și contemplată”, a adăugat: „La urma urmei, [numai] ceea ce este cu adevărat frumos care depășește orice înțelegere și putere umană și este de înțeles pe acest Fiu pe muntele și pe muntele lui Petru au văzut doar prin gândul lui și a tunetului. să sesizeze cu ochii lor primele roade ale [a doua glorioasă] Lui venire” 534. Căci, deși era vizibil pentru ochii oamenilor și strălucea în minte – de aceea este numit divinitate inteligibilă și vizibilă – se spune [în același timp] că el întrece orice înțelegere și putere. Iar Părintele Hrisostom, tâlcuind același psalm, spune: „Transformat. Ce înseamnă „transformat”? El a dezvăluit micimea divinității și le-a arătat pe Dumnezeul care trăiește în interior” 535. 38. Dar vedeți cum ceea ce dumnezeiescul Maxim numea simbolul divinității 536, Vasile cel Mare a numit divinitate, iar Părintele Hrisostom a numit micimea divinității, așa cum zorile neclare și lumina dimineții puteau fi numite „mițiunea zilei” și „simbolul zilei”? Căci această lumină este naturală pentru zi, și deloc străină, nedelimitată și neseparabilă de ea. Și ai auzit că, dezvăluind ușor [divinitatea], arătând acest zori mic și ascuns, „El le-a arătat pe Dumnezeul care trăiește înăuntru”, pe El Însuși, și nu încă o secundă, conform invențiilor deșarte ale disputei tale? Nu împotriva lor ți-ai eliberat limba abuzivă? Nu i-ai numit oare cei mai răi și mai absurdi, când ai socotit demn să ne numiți pe noi, care suntem de o părere cu ei în aceasta, doi-teiști și politeiști, ca [se presupune] că Îl numește pe Însuși pe Dumnezeu diferit de Sine, și mai mare și mai mic decât Sine și având o divinitate mică și mare, așa cum declari tuturor? 39. Și pentru a reduce această lumină la nivelul unei creaturi, se presupune că pentru a nu suporta aceasta din neatenție, cât de mare este ea ca semn de prostie și impietate sau, mai potrivit, de răutate? Și pentru a numi divinitatea lui Dumnezeu creată și necreată, ce abis al absurdității nu este lăsat în urmă? Să-i înscrii pe cei care conduc spre evlavie în tabăra răutăţii, care nu a întrecut nebunia? Nu este un semn al unui creștinism complet neinițiat în mistere să nu cânte cu mirare, dar, cu îndoială, să nu crezi în acest spectacol măreț și supranatural? CAPITOLUL 15. Prezentarea și infirmarea unei alte vorbe a lui Akindin, încercând din nou să arate energia divină care nu se poate deosebi de esența divină și harul creat al lui Dumnezeu, care a apărut apostolilor la Tabor. 40. „Căci dacă Cel Necreat”, spune el, „este toată esența și energia, așa cum este [de fapt], pentru că Divinitatea este o esență activă și nu una inactivă, atunci cum va vedea natura creată energia necreată cu ochii trupești, chiar dacă cineva este egal cu îngerii, sau chiar cu un înger?” Ce vrea să învețe când scrie că Dumnezeu este toată esența și toată energia, pentru că Divinitatea este o esență activă? El spune același lucru, că Divinitatea este activă, iar energia Lui nu diferă de esență, pentru că Dumnezeu este toată esența și toată energia. Deși Akindinus nu spune „Dumnezeu”, ci „necreat”, în imitația lui Eunomius, care nu a spus nici „Tată”, nici „Fiu”, ci „nenăscut”, „născut”, pregătind blasfemie din aceste nume. Deci, acesta, după ce a spus [acesta], și apoi arătând cum crede că energia nu se poate deosebi de esență, demonstrează astfel că necreatul este unul și că este complet de neînțeles, ca și cum Dumnezeu nu ar fi necreat atât esența, cât și energia și ca și cum El nu ar fi în esență absolut de neconceput, ci cognoscibil din energii. Dar faptul că Divinitatea, fiind o esență, este activă și are energie, este demonstrat pe scurt și clar de divinul Maximus. Căci el spune: „Așa cum este imposibil să existe fără existență, tot așa este imposibil să acționezi fără energie” 537. 41. Iar faptul că Dumnezeu este toată esența și toată energia nu ne împiedică deloc să distingem energia de esență, ci o facilitează și mai mult. Căci Dumnezeu este totul fără început și totul infinit; Deci, infinitul și neînceputul sunt același lucru sau sunt diferite? Și El este „alfa și omega, începutul și sfârșitul”, așa cum a spus Ioan în Apocalipsa (Apocalipsa 1:8, 21:6, 22:13); Deci, este Dumnezeu întregul început și întregul sfârșit, sau este El împărțit cu ei și, asemenea trupurilor, se destramă [în părți]? Și cine, pentru că întregul Dumnezeu este fiecare dintre cei doi, va considera că sfârșitul este identic cu începutul și nu se poate distinge de acesta, dacă nu este nebun? Dar Dumnezeu este în întregime dreptate și în întregime compasiune; Dar compasiunea este diferită de justiție. În același mod, Dumnezeu este atât în ​​întregime esență, cât și în întregime energie; Energia divină este diferită de esența divină și, în plus, în multe tropuri, așa cum am arătat în multe locuri și în multe feluri. Unul dintre aceste tropos este că esența divină este complet de necunoscut pentru toată lumea, iar energiile divine sunt familiare. „Spunem că cunoaștem măreția Dumnezeului nostru”, proclamă marele Vasile, „și puterea și înțelepciunea, dar nu esența însăși” 538 ; şi iarăşi: „spunem că Îl cunoaştem pe Dumnezeul nostru din energii, dar nu afirmăm că ne apropiem de esenţa Lui” 539 ; și iarăși: „după ce am învățat [numele] „binefăcător” și „judecător”, „bun”, „drept” și alte asemenea lucruri, oricâte ar fi, am învățat diferența de energii. Nu mai putem învăța despre natura activului prin înțelegerea energiilor” 540. Iar Akindinus, necrezând și în același timp nedumerit, conduce în infirmarea faptului că Domnia necreată a lui Dumnezeu, revelată la Tabor aleșilor apostolilor, [argument]: „cum va vedea natura creată cu ochii trupești energie necreată, chiar dacă cineva este egal cu îngerul, sau chiar cu un înger?” 42. Într-adevăr, [un semn al] gândurilor nesăbuite și buzele fără uși [sunt] astfel de afirmații. Cum va vedea cel binecuvântat harul iluminator de sus? Cum știe Cel care a dăruit har și cum s-a demnit. Căci divinul nu se află în cunoașterea noastră despre om. Cum a văzut un ochi neadaptat la aceasta energie necreată? Pentru că ea a apărut, invizibilă. Nu eu spun asta, ci Părintele Hrisostom: „Căci Domnul a arătat pe munte ucenicilor Săi slava Împărăției Sale nevăzute” 541. Dar cei cu o limbă fără uși și gata de vânătoare vor spune imediat: „Și dacă slava dumnezeiască a lui Dumnezeu Cuvântul este nevăzută, atunci cum s-a arătat? Dar ascultă cu înțelepciune. "El a arătat slava Împărăției Sale invizibile și nu a arătat-o, adică a dezvăluit micimea divinității sale, și nu complet. Căci, confirmând pe deplin, El a revelat slava divină a Împărăției Sale invizibile, nu în măsura în care există, ci în măsura în care cei cu ochi trupești au putut-o suporta." 542 Prin urmare, ca vizibil și conținut, și participativ, și într-un fel împărtășit - și la urma urmei, nu părea atât de mult [încât era clar] că există, ci puțin, în măsura în care cei care l-au văzut conținut - se arată clar nu ca o esență, ci ca energie. Căci se măsoară, după același [Hrisostom] 543. Și ca slavă dumnezeiască a lui Dumnezeu Cuvântul, ca nevăzută, ca dumnezeire, ca întrecând orice înțelegere – chiar dacă numai în comuniune – este necreată. CAPITOLUL 16. Că lumina divină era vizibilă, deși cu ochi trupești, dar rearanjate prin puterea Duhului. 43. Dar acest lucru mic [care a apărut], vă întrebați, dacă este necreat, atunci cum a fost văzut cu ochii trupești? Vă voi spune acum inefabilul, așa cum se vede invizibilul, adică [voi spune atât] cât pot găzdui limba și urechile, și mai ales ale noastre, așa cum ați auzit despre ochi, sau, mai degrabă, nici așa, din moment ce suntem mai prejos decât apostolii care au văzut [aceasta]. Totuși, deși au văzut la un nivel mai înalt decât al nostru, au vorbit totuși despre asta prin sunete corporale și [imagini] familiare nouă, adică create. „Așa veți teologi, chiar dacă ați fi Moise, sau Pavel, sau chiar mai presus decât ei” 544: ei însă nu s-au gândit cum se poate vorbi și auzi, ci „de care ochiul n-a văzut și urechea n-a auzit” (1 Cor. 2:9) și „despre ei să nu vorbiți” (2 Cor. 12:4). Cum au văzut ochii gloria necreată? Reformați prin puterea Duhului, și dobândind putere pe care nu o aveau înainte, și s-au făcut duh și văzând în duh, au văzut slava Duhului. Căci ei „au trecut de la trup la duh printr-o schimbare în acţiunea simţurilor lucrată în ei de Duhul” 545 . Ascultă-l pe Pavel: „căci ochiul nu l-a văzut, nici urechea nu l-a auzit, nici inima omului nu a suspinat... Dumnezeu ni s-a arătat prin Duhul Său” (1 Cor. 2:9). Ascultați limba de aur a lui Ioan: „Urechea profetică nu era urechea omului [obișnuit]. De aceea [profetul] spune: „Pune-mi urechea să audă” (Is. 50:4), vorbind despre îndrumarea Duhului” 546 și, de asemenea: „după dăruirea Duhului, inima [profeților] era o inimă mai obișnuită, dar o inimă [nu mai obișnuită] a profeților” 547. Ascultă-l pe teologul din Damasc: „Chipul Lui strălucea atât de tare 548 ca soarele” (Matei 17,2), nu pentru că El nu ar fi fost mai strălucitor decât soarele, ci cei care priveau puteau vedea atât de multe” 549, „căci „nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri” (Ioan 1:18), și a văzut ceea ce este firesc în Duhul: „aceasta este trădarea dreptei Celui Prea Înalt” (Ps. 77:11)” 550. Deci, o anumită erupție (έξαλμα) a domniei locale 551 este văzută ca demnă, dar chiar și în această viziune rămâne invizibilă, căci „nici un ochi nu o vede, nici urechea nu aude și nu se suie la inima omului”. Pentru toate acestea [i.e. e. ochi, ureche și inimă], după ce a primit de la „dreapta Celui Prea Înalt” sau, cu alte cuvinte, de la Duhul – „schimbare”, vede divin și supranatural în Duh ceea ce aparține Duhului. 44. Dar persoana duhovnicească nu numai că rămâne pe cealaltă parte și este alungată departe de schimbarea contemplației care are loc ca urmare a acesteia, dar respinge și disprețuiește narațiunea unor astfel de lucruri. Dacă posedă și un „duh linguitor” (1 Ioan 4:6), fiind condus de acesta la opus și crede că teologii cu adevărat exacti și de încredere hulesc; iar dacă de acest „spirit măgulitor” este împins într-o frenezie bacchică, atunci el inițiază un război nedeclarat împotriva celor care cred în aceasta, celor apropiați, strigând și celor care sunt departe, trimițând scrisori, defăimând pe toată lumea, derutând și perversând totul, divin și uman și răzvrătindu-se împotriva martorilor adevărului. Și iată un exemplu apropiat de astfel de lucruri: Akindin însuși. CAPITOLUL 17. Un alt discurs al lui Akindin, prin care este expus ca fiind cu totul fără Dumnezeu, când se angajează să nege că Hristos este Dumnezeu și să arate pe toți sfinții ca adversari Domnului însuși și unii altora. 45. Akindinus spune, repetând încă o dată ceea ce am expus deja mai înainte: „toți teologii au spus că Dumnezeu este invizibil și că El nu este caracterizat de nicio lumină și este contemplat din făpturi prin analogie, și nu din ceea ce este în El și că pentru niciunul dintre cei care există El nu este de recunoscut din reflectarea naturală și este de neînțeles, simplu și de neînțeles, simplu și de neînțeles, în schimbare. inaccesibil, și altele asemenea - la care cel care vorbește în opoziție fie că această lumină, într-un fel sau altul vizibilă cu ochii trupești, este Dumnezeul necreat și suprasubstanțial, fie că Dumnezeul unic [constă] din această lumină și esența lui Dumnezeu, care este mai înaltă decât ea; 46. ​​​​Ce spui? Nu era El singurul Dumnezeu care a strălucit pe Muntele Tabor și Cine este în esență mai înalt decât această înfățișare [divine] (επιφανείας), pentru că pe ea este absolut invizibil și nedetectabil? Prin urmare, Hristos nu a fost Dumnezeu, după afirmația ta: până la urmă, El este cel care a strălucit. Dar atât Tatăl, cât și Duhul cel înviat sunt mărturisiți de norul strălucitor și de acolo către Cel care a strălucit prin trup [care a venit] cu glas. De aceea, Domnul Însuși a numit această lumină slava Tatălui și Împărăția lui Dumnezeu. Deci, dacă, după părerea dumneavoastră, există mai mult de un Dumnezeu din această lumină și esență a lui Dumnezeu, care depășește această zori neclare, după teologi, atunci Dumnezeul vostru este altul decât Dumnezeul căruia Îl închinăm în Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Dacă Îl închini și tu, atunci ești cu adevărat un ipoteist. Și dacă, pentru a fi monoteist, Îl respingi, atunci ești cu adevărat un monoteist fără Dumnezeu. Ei bine, nu am numit această lumină necreată, slava dumnezeiască a lui Dumnezeu Cuvânt, după cum ați auzit, raza naturală fără început a divinității 552, frumusețea și divinitatea Celui cu adevărat Puternic, care [se dă] în comuniune sau, cu alte cuvinte, în vedenie, căci ea, împărtășită, se vede și este lumină, deși inefabilă? Nu am numit necreat ceea ce depășește chiar și orice înțelegere [care apare] în comuniune? Pe cine și ce teologi îi numește opus? Spunând că această lumină este divinitatea şi frumuseţea lui Dumnezeu, marele Vasile 553; numind-o slava firească a lui Dumnezeu, marele Atanasie 554; cine a spus că el este slava divină nevăzută a Cuvântului, Părintele Hrisostom 555, care a mai spus că [Domnul] a descoperit [ceva] mic și le-a arătat pe Dumnezeu trăind în El 556? Sau Hristos însuși – ca să nu mai vorbim acum despre alții – care ne-a descoperit [nouă] că aceasta este Împărăția lui Dumnezeu? Deci pe ce teologi îi contrazic? Nimeni altcineva, cu excepția poate el și cei care teologizează în acord cu el, acel Barlaam și cei care sunt chemați de ei din cauza implicării lor în eroarea 557, pe care îi consideră cel mai de încredere [dintre toți] foștii teologi din secol și [Însuși] Hristos, Dumnezeul teologilor. Deocamdată vezi clar înțelegerea cu Barlaam a celui care a renunțat la înțelegerea cu el. CAPITOLUL 18. Arătând cu multe exemple că Akininus este de acord cu Varlaam și conținând în același timp o scurtă infirmare a opiniilor ambilor. 47. Pe cei care spun că această lumină este inaccesabilă și nelimitată i-a numit neevlavioși, dar acesta i-a numit împotriva sfinților. Deci, cu ce diferă ele unul de altul? Cu toate acestea, cine a spus că această lumină este inabordabilă și nelimitată? Nu este oare împreună cu toți cei care gândesc cu evlavie că dumnezeiescul Ioan Damaschinul scrie: „azi abisul luminii de neapropiat și revărsarea nelimitată a strălucirii dumnezeiești pe muntele Tabor este văzută de apostoli” 558 . Și ce, cei care un pic mai sus numesc această lumină invizibilă cea mai înaltă dintre toate înțelegerile și gloria invizibilă [a divinității] nu spun direct că este inabordabilă din cauza naturii supranaturale a fenomenului și a luminozității sale excesive? Și Varlaam a spus că el este compus și manifest, că este descompus. Și acesta îi contrazice pe cei care arată că este neschimbabil, deși cum se poate să nu se schimbe neînceputul și atemporalul? Căci tot ceea ce este supus schimbării este în timp. „Căci Domnul”, se spune, „îl ia cu el pe Ioan ca pe fecioara și cel mai curat organ al teologiei, astfel încât, văzând slava veșnică a Fiului, tună: „La început era Cuvântul” (In. 1:1)” 559, căci „cel născut fără început din Tatăl are o rază naturală, fără început de divinitate, fără a primi ulterior ființa și această slavă însăși; iar slava divinității devine slava trupului” 560. 48. El numește din nou acest material ușor, modelat (έσχηματισμένον) și limitat la [un anume] loc; iar acesta, aşezând-o printre multele lumini senzuale, ca fiind vizibilă cu ochii trupeşti, - de ce neagă că printr-o asemenea lumină Dumnezeu este caracterizat, adică se arată şi Se descoperă - se gândeşte cu adevărat la altceva? El a declarat această lumină divizibilă [în părți], nu ca fiind împărțită în mod indivizibil în comuniune și mai degrabă alteritățile divizate ale celor care iau parte din ea o unesc [împreună] și o adună împreună cu ei înșiși și unii cu alții și cu Dătătorul unei asemenea străluciri și o combină cu o unitate supramundană, ci ca fiind separată de natura divină și plasată în categoria sensibilității. Deci, l-a numit divizibil și compus, dar acesta nu tolerează să spună că este indivizibil [în părți]. Și spune că aceasta va introduce complexitate în natura divină dacă are o putere iluminatoare inefabilă, revelată și transmisă celor vrednici, când, cum și în ce măsură se demnește Dătătorul de daruri veșnice și supranaturale. Iar cel care își închipuie necugetat compoziții în astfel de lucruri, nici măcar nu ar putea înțelege că reunirea dintre necreați și cu adevărat simpli nu produce în el nicio sinteză, despre care dovada cea mai apropiată sunt ipostazele și toate proprietățile ipostatice ale Treimii celei mai înalte și venerate, precum și natura unică a celor Trei și cea comună și naturală, după proprietățile lor idolize, ale părinților. Căci aceasta este o [proprietate] comună a Treimii lucrătoare a lui Dumnezeu, „iluminând natura cu o lumină supranaturală” și făcând participanții ei alți sori, veșnici și asemănători lui Dumnezeu. Dacă totuși, având, ca atotputernic, toate puterile, Dumnezeu nu este compus [din ele, ca din părți], atunci cum va fi El compus numai datorită acestui har îndumnezeitor? Și Barlaam a susținut că această lumină este o creatură, iar aceasta îi acuză pe cei care au declarat-o necreată de cea mai mare răutate și spune că „deși acesta este un simbol sacru, toate simbolurile sacre sunt corporale și create și străine de natura divină și că, deși Dumnezeu este contemplat din ea, El este întotdeauna și de către toți contemplat exclusiv din creaturi”. Cu toate acestea, Grigorie, cea mai clară lampă a Nisei, după ce a descris în detaliu imaginea înțelegerii lui Dumnezeu din creațiile [Sa], spune apoi: „dar nu la aceasta duce meditația asupra fericirii divine, pentru a deduce dintr-o energie prin analogie despre Cel care acționează. Căci atunci ar fi la fel de accesibil înțelepților acestei epoci, prin cea mai înaltă înțelepciune a lumii, prin cea mai înaltă înțelepciune și înțelepciune a lumii.” 561. Căci începutul acestei înțelegeri de la creație este legea naturală, și nu numai cea spirituală, ci și cea scrisă o întrece într-o măsură semnificativă. Akindinus, incomparabil (άπαράμιλλος) în înțelegerea exactă a ceea ce se referă la divin, chiar și [părinții] teologizatori în Duhul - ca să nu mai vorbim de cei care văd inefabilul [divinul] - consideră că ei au dobândit cunoștințe din [examinarea] [fenomenelor] create și, în plus, ei, de altfel, ei încearcă să-i înțeleagă. arătat mai detaliat în al treilea [cuvânt] al celui de-al doilea denunț împotriva lui Barlaam 562. 49. Dar acest Barlaam a numit această lumină cea mai rea dintre îngeri și mintea noastră; și acesta [Akindinus], spunând că această lumină este senzuală, cum să nu o considere inferioară oricărei înțelegeri? Și atunci cunoașterea „înțelepților care au devenit înțelepți” va fi, după el, mai mare decât speranța unor binecuvântări viitoare, căci și ei, din bunăstarea lumii, ar putea să înțeleagă pe Creatorul lumii, așa cum acum [se poate face] pe cei străini de legile Evangheliei. În consecință, lumina veacului următor va fi mai rea decât înțelegerea celor răi, potrivit lui Akindinus. Și, ceea ce este și mai paradoxal și mai lipsit de sens, el spune: „chiar dacă lumina nu a fost percepută de nicio forță creată, chiar dacă a fost văzută cu ajutorul Duhului divin, nici atunci nu este necreată”. Căci nu a văzut că creatul are o limită în creat și că totul este acoperit de puterea care îi corespunde. Ceea ce există dincolo de toate acestea și este contemplat de puterea Duhului, și nu poate fi dintre lucrurile create. CAPITOLUL 19. Că ceea ce nu este caracteristic pentru a fi contemplat prin puterea creată nu este, de asemenea, creat și că cei care Îl văd pe Dumnezeu din ceea ce este în jurul Lui văd tocmai prin puterea Duhului. 50. Și ce ne defăimează, de parcă de aceea am spune că Dumnezeu este cunoscut din ceea ce este în El (έκ των κατ´ αυτόν), și mai ales de cei despre care [El însuși] a mărturisit că au dovedit că divinul este de neînțeles în esență, unde să punem aceasta? Căci nu este așa că cel care nu cunoaște numai din făpturi Îl cunoaște pe Dumnezeu din ceea ce este în El. Căci puterea creatoare și providențială nu aparține numărului a ceea ce este în El, ci din numărul a ceea ce este în jurul Lui, precum spune Maximul purtător de Dumnezeu, ale cărui cuvinte sunt date în capitolul al treisprezecelea din acest cuvânt 563. Lumina divină, în a cărei apărare vorbim, nu este o esență, după teologi, ci este, deopotrivă, esența și activitatea dumnezeiască înconjurătoare, dar și necreată în jurul ei. lejeritate. El este o manifestare - căci se arată foarte vag și la fel de vizibil de departe, acum și în secolul următor, conform curățirii fiecăruia dintre cei vrednici - nu din asemănare, ci făcând cu adevărat cunoscut pe Dumnezeu. Iar ceea ce este astfel repartizat, după Elocventul Teolog, este energia divină, 564 în timp ce esența este absolut indivizibilă [în părți] și, după ea, Dumnezeu, care nu numai că nu este divizibil în părți, ci și complet invizibil și de neînțeles, nu se va înmulți și nu va fi compus din energii naturale, după teologi, fiind vizibil și imaginabil în feluri diferite. Dar dacă El nu are astfel de activități, atunci El va fi și Dumnezeu, mai mult, El nu va fi deloc. Iar cel care ne acuză în mod fals de politeism este expus, din propriile sale cuvinte și învățături dogmatice, ca fiind fără Dumnezeu. 51. Cu toate acestea, considerăm că această lumină de neînțeles este vizibilă în acest fel. Căci dacă o cunoaștem atât ca har divin, manifestat celor vrednici, cât și ca energie idolatrică și zori slabe a divinității, și ca ceva care are în relație cu sine o natură divină superioară, ca sursă, ca cauză, ca dăruitor, atunci știm și că această lumină este necreată și de neînțeles chiar și pentru cei care o văd, iar pentru cei nevrednici este invizibilă. Căci a vedea spiritual este departe de a gândi; iar din vedere – să ştii ce este exact ceea ce este astfel vizibil. CAPITOLUL 20. Că lumina care a strălucit asupra apostolilor din Tabor nu este unul dintre fenomenele senzoriale. 52. Tu, care nu-ți dai voie să gândești nimic înalt sau supranatural despre această lumină, mai trebuie să spui ce este ea: căci ai reușit deja să explici că este printre multele lumini când ai spus că zeitatea nu este caracterizată de nimic, inclusiv de ea. Care este el dintre toți, dacă este unul dintre toți? Este lunar sau una dintre stele care apare noaptea împreună cu luna? Cum strălucea în timpul zilei? Și cum – „ca soarele?” Dar apoi solar, dacă este scris că a strălucit „ca soarele” (Matei 17:2)? Și atunci cum era el, atât de strălucitor, să nu fie vizibil pentru locuitorii din jur? De ce au stat ucenicii fără să-și miște ochii, neputând suporta excesul de domnie, ci au căzut prosternați la pământ, de parcă tot trupul și chiar sufletul lor nu le-ar putea suporta? Prin urmare, Vasile cel Mare spune că aceasta este adevărata lumină. 53. Dar [dacă] nu era eteric 565, atunci [poate] din lucrurile noastre pământești sau din oricare dintre focurile [existente] pe pământ? Și cum nu a ars totul în scrum, fiind atât de inflamat încât a strălucit mai puternic decât soarele? Și cum va apărea Hristos, când va străluci asupra lui la a doua venire, după cuvântul său, de la răsărit la apus, în timp ce apoi, strălucind pe un mic vârf de munte, s-a arătat doar la trei ucenici? Ce lumină senzorială este invizibilă dacă nu există un obstacol în calea ei? Și cum a făcut această lumină hainele Sale albe? Căci lumina nu tinde să facă [obiectele] iluminate alb, ci să arate culoarea [existentă]; iar aceasta, se pare, le-a acoperit sau chiar le-a schimbat, ceea ce nu este deloc caracteristic luminii. Dacă, din cauza numelui „lumină”, reduceți acest lucru divin la nivelul unei creaturi, atunci aflați acum că, în același timp cu acest nume, sunt pronunțate [epitete] mari și înalte, printre care se numără „fără început”, „infinit” și „etern”. Și dacă nu știi acest lucru, atunci, în orice caz, nu te pervertizi de bunăvoie, ci învață adevărul și pocăiește-te de nerăbdarea din cauza căreia ai fost întunecat în raport cu lumina și un fals campion al adevărului. CAPITOLUL 21. Un imn la această lumină, și pe care o înalță și ceea ce pare să se scrie despre ea în mod smerit 566. 54. Căci dacă lumina are o poreclă, atunci se numește adevărata lumină, ci mai degrabă adevărata lumină însăși 567, cu care Dumnezeu este îmbrăcat „ca o haină” (Ps. 103:2), lumina pe care excesul de uşurinţă nu o poate conţine în niciun lucru creat 568, lumina care are [cinste] biruitoare asupra întregii naturi 569, lumina pe care „n-a auzit-o urechea, nici ochiul nu a văzut-o şi nicio inimă n-a văzut-o” (1 Cor. 2:9) 570, lumină care este numai celor care sunt vizibile pentru cei care sunt singuri, Duhul şi sfântul, lumina care o face vizibilă pentru cei care sunt singuri, Duhul şi sfinţii. lumina și, în plus, lumina desăvârșită, urmașul luminii perfecte 571, lumina asupra căreia îngerii nu-și pot îndrepta privirea 572, lumina pe care îngerii o slăvesc, pe care arhanghelii o slăvesc, la sărbătoarea căreia întreaga dispensație inteligibilă a supramundanului, fiind tratată imaterial, pune cea mai vizibilă dovadă a omenirii57, iubire supranaturală a omenirii. urâtă și deloc asemănătoare simbolurilor fracționale, o lumină neîncetată, imaterială, insuportabilă, inabordabilă, incomparabilă, necreată, lumina datorită căreia Dumnezeu este văzut cu adevărat, lumina datorită căreia se descoperă toată cunoașterea și Dumnezeu este cu adevărat cunoscut de sufletul iubit 574, lumina care prevestește viitorul refacere înlăturarea oricărei percepții senzuale și mentale, prin faptul că nu văd, după aceasta, am perceput adevărata viziune și prin îndurarea divinului, primind sentimentul a ceea ce este dincolo de natură 575, lumina Împărăției cerești, lumina care este cea mai cinstită și mai înaltă dintre tot ceea ce se dorește, lumina care aduce bucurie continuă celor care văd, cea mai ascunsă lumină 57776. întuneric luminos 578, viziune invizibilă, rezistență fericită și mult cântată 579, lumina divinității, fulgerul divinității 580, raza fără început a divinității 581, abisul de neabordat al luminii, revărsarea nemărginită a zorilor divine 582. 55. Nu vă jenează mulțimea de teologi? Nu ți-e frică de culmile a ceea ce s-a spus? Nu acceptați dovezile adevărului, dar împotriva atâtor și atât de mari [martori] veți fi în continuare nerușinați și vă veți opune [trucurilor] verbiajului vostru neinițiat și josnic? Până la urmă, ceea ce aduci nu aparține celor care au spus-o, așa cum crezi tu însuți, ci raționamentului tău întunecat despre această lumină. Căci El era văzut cu ochii, dar cu ochii apostolilor, și a celor aleși atunci, și chiar a celor în Duhul, care „certează adâncurile” lui Dumnezeu (1 Corinteni 2:10) și, mai mult, vag. Și cine poate conține toată puterea infinită a Duhului, pentru ca cu ajutorul lui să cunoască tot ce se referă la Dumnezeu? Așadar, lumina a fost văzută cu ochii oamenilor, dar mai este scris că nici îngerii nu pot privi cu atenție la ea 583. Și această [lumină], și atât de superioară acestor [îngeri], este creația? El este vizibil numai sfinților îngeri și oamenilor, și chiar și atunci nu fără puterea Duhului, ci inferior sau secundar în raport cu această supra-esență, ci la fel de superior ei ca izvor, ca cauză, ca dăruitor al darurilor mărețe aflate în jurul ei, de care este evidentă inseparabilitatea [lui] cu ea? Cum nu este necreat? Deși ea rămâne neparticipată și neoriginară și netransferabilă, el participă, se transmite și coboară în creație, adică pare demn și îi îndumnezeiește. Atunci cum poate fi o creație ceea ce îi îndumnezeiește pe cei care conțin îndumnezeirea? Și pentru că rămâne absolut nevăzut, căci [se spune] „întoarce întunericul Lui” (Ps. 17:12), este egal [se poate spune]: acest întuneric strălucitor, din moment ce este scris că El „locuiește neapropiat în lumină” (1 Tim. 6:16) și „este îmbrăcat cu lumină ca o haină” (Ps. 103:2). Atunci cum a fost creat? Și întrucât această [supra-esență] este complet fără nume: căci [numele divine sunt] numele a ceea ce este gândit în jurul ei; iar „tot ce se poate concepe în jurul lui Dumnezeu”, spune divinul Grigore de Nyssa în „Antiretice”, „toate acestea au fost înainte de crearea lumii, dar spunem că este numit [numai] după apariția numelui” 584. Cum va fi creat ceea ce există înainte de creație? Da, acesta este un simbol, dar unul prin care Hristos S-a arătat, dezvăluind puțin din divinitatea [Sa] și arătând ucenicilor pe Dumnezeul care locuiește [în El] 585; dar împreună cu acest [simbol], El va veni și va părea vrednic în secolul următor; dar conform ei, cei neprihăniți vor fi convinși și „vor fi luminați ca soarele” (Matei 13:43); mai mult, ei vor rămâne împreună în eternitate, luminați și co-strălucind cu Cel Super-Strălucitor în cel mai minunat mod. 56. De câte dintre aceste nume ai nevoie pentru a le folosi pentru a arăta în zadar ignoranță față de această lumină divină? Și imediat, ca și cum ar fi alergat prin ea, vă voi arăta pe scurt o altă mare de laude, astfel încât, dacă gândiți bine, cufundandu-vă în ea, să vă renașteți bine și mântuitor. Căci „Domnul”, în termeni davidici, „locuiește în acest potop” (Ps. 28:10), și El va fi Regele tău pentru totdeauna. Iar dacă, fără să te pocăiești, aderă la răutate, aflându-te sub inundații, atunci vei fi ținut în adâncul întunericului veșnic, ca și cum ai fi ajuns foarte departe de lumina adevărului. CAPITOLUL 22. Un alt imn la aceeași lumină și o încurajare blândă pentru necredincioși să se întoarcă. 57. Căci chiar dacă acea lumină inefabilă se numește lumină, speranța comună a chemării noastre (Efes. 4:4), apoi [în același timp se numește] divinitatea lui Dumnezeu și slava firii Sale: slava Tatălui, slava Fiului, slava Duhului, slava luminii Fiului, slava divină naturală și fără început, nevăzută a lui Dumnezeu Cuvântul 586, din care, după ce a arătat o mică parte pe munte, Hristos a revelat pe Dumnezeu și cel mai esențial și viu 587. splendoarea 588;slava Împărăției Divine, nesfârșită și durabilă pentru totdeauna 589;slava primordială și supra-desăvârșită și existentă dincolo de orice 590; Împărăția cerurilor, Împărăția lui Dumnezeu, vizibilă și care vine în puterea revelației; bunătatea Celui cu adevărat Puternic, vizibilă numai celui purificat de toți cei depravați; imagine Trăind în rai 592; darul îndumnezeirii, nespusa 593 îndumnezeire necreată, care nu are origine, ci este o manifestare de neînțeles la cei vrednici 594 ; harul Duhului Sfânt, prin care numai Dumnezeu Se revelează prin sufletul și trupul celor cu adevărat vrednici, când semnele firești sunt biruite de excesul slavei 595, de aceea se numește în sensul său Împărăția; revărsarea unui dar infinit, pe care noi - fiecare după purificare - îl adorăm atunci când luminează natura cu o lumină care este dincolo de natură și o face superioară tuturor [semnelor] inerente prin abundența slavei 596; stăpânirea lui Dumnezeu și natura divină însăși, nu numai vizibilă, ci și locuind în cei vrednici; strălucirea puterii Duhului; putere divină, energie inefabilă; preludiul celei de-a doua veniri în lumină și cu îngerii lui Hristos; răsplata comună a tuturor celor care trăiesc după Dumnezeu; premiul victorios al virtuții; logodna unor beneficii viitoare (Evr. 9:28); rodul tăcerii sfinte, născut într-o inimă curată de orice formă și imagine după îndepărtarea tuturor gândurilor; sfârşitul neterminat al adevăratei rugăciuni, arătată în puterea Duhului din excesul de dorinţă sacră asociată cu aceasta, şi producând cea mai bună şi mai înaltă înţelegere a freneziei şi schimbării, în plus, depăşind limitele acestor lucruri cele mai bune; căci ea depăşeşte cu mult rugăciunea curată însăşi. Vedeți câte voci ale Duhului contraziceți și, mai mult, pe care? Dintre mulți, am putut aduce câteva. În sfârșit, vino în fire: cunoaște-ți limitele. Ești bărbat, iar raționamentul muritorilor este șocant și înșelător. Nu le încredințați lucruri divine, căci este distructiv pentru suflet să se înșele în astfel de chestiuni. Țineți, vă rog, de credincioșia Duhului și credeți-i pe cei care El [i.e. e. prin Duhul] spune astfel încât să știți că nu este imposibil ca Dumnezeu să trimită darul Său sfânt în creațiile [Sale] verbale. Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Ibid., 43 (5, 39), PG 91, 1165B La fel, Capitolele teologice și economice 1, 1, PG 90, 1084A Palamas se referă la capitolele corespunzătoare din Ambigv de Rev. Maxima Aceasta înseamnă: Triadele 3, 1, Χρήστου, σ. 623–630 Atanasie din Alexandria, Despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, 4, PG 28, 96A Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B 1 Expunerea credinței ortodoxe 3, 15 – PG 94, 1057B În luna august, în a șasea zi, la Utrenia din Polyeleos, al doilea sedan pe Slava, iar acum Grigore de Nyssa, Liber de cognitione dei (Φεογνωσία) (fragmenta Ar. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica) [Sp.], PG130, 269D Compară: Ioan Chrysostom, De Eleazaro et Septem pueris, PG63, 526A; Triade, 3, 1, 14, Χρήστου, τ.Α, σ. 628 Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C Grigore Teologul, Predica 38, 12, PG 36, 324С; Cuvântul 45, 632D Miercuri: Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Citatul nu este identificat. Comparați: Grigore de Nyssa, Contra Eunomium: Cartea 3, capitolul 10, secțiunea 21, rândul 11 Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 43 (5, 40), PG 91, 1165D În ediția către Hristos, expresia de după punct și virgulă sună astfel: „οταν δε τό συμβολον έξ εκείνου όν τυγχάνη φυσικώς, ού σύμβολόν έστων καιστων καιστων καιστων όν τυγχάνη φυσικώς εκεινω συνημμένων, ώς κατ τω "" Ni se pare că în această formă nu are sens și că, pentru o lectură cu sens, semnele de punctuație din ea ar trebui plasate diferit: φυσικώς, ού σύμβολόν σύμβολόν έστι,ώσικώς, άχωρίστως έκείνω συνημμένων, ώς και τω ήμερινώ φωτί τό όρθρινόν, αύτό έαυτού σύμενλονώ μεινονώ φωτί τό όρθρινόν Grigore Teologul, Predica 32, 15, PG 36, 189D-192A. Miercuri: Cuvântul 40, 5, PG 36, 364B Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 22 (5, 18), PG 91, 1128A Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 90, 1169A Maxim Mărturisitorul, capitole teologice și economice, 2, 90, PG 90, 1168С Maxim Mărturisitorul, capitole teologice și economice, 2, 93 – PG 90, 1169A Compară: Dionisie Areopagitul, Despre teologia mistică, 3, PG 3, Opere 1048B, p. 752–754; Vezi și Ibid. Scoliul 12 al lui Maxim Mărturisitorul la capitolul 3 Miercuri: Maxim Mărturisitorul, Capitolele teologice, 1, 7, PG 90, 1085B Miercuri: În săptămâna Vecerniei, tonul 4, sticheră pe sticheră: „Oamenii sunt fărădelege... nerecunoscători pentru binefăcător (λαός... άγνώμων περι τόν εύεργέτην)” „τό θείον φυσιολογούσιν” – se poate traduce și: „ei vorbesc despre divin din punct de vedere al științelor naturale” Crezul, 2; În. 1:3. Palamas aici, probabil din greșeală, folosește forma singulară „γέγονεν” în loc de plural „έγένετο” Vezi: Triadele în apărarea tăcutului sacru, 3, 1 Ioan Chrysostom, Eclogae ex diversis homiliis [Sp.], 21, PG 63, 700A Maxim Mărturisitorul, Diverse capitole, 1, 7, PG 90, 1180С Scholium 18 despre întrebări și răspunsuri la Thalassia, 61, PG 90, 644D – 645A Maxim Mărturisitorul, Întrebări și răspunsuri către Thalassius, 22, PG 90, 321A; Diverse capitole, 1, 76, PG 90, 1212A El, Capitole despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu, 1, 1, PG 90, 1083A Vasile cel Mare, Epistola 234, 1, Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Maxim Mărturisitorul, Capitole despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu, 1, 1 – PG 90, 1083A Citat neidentificat Grigore de Nyssa, Comentariu asupra Fericirilor, 6, PG 44, 1268D-1269A Scrisoare către Atanasie din Cyzicus 36–38; Scrisoare către John Le Havre 4–5 Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 58 (5, 54), PG 91, 1188AB Grigore Teologul, Predica 38, 7, PG 36, 317С; Cuvântul 45, 3, PG36, 628A Ibid., PG 36, 320A; 628V Vezi: Ioan Damaschinul, O expunere exactă a credinței ortodoxe, 3, 14, op. cit., 58, 24–25 Chiril al Alexandriei, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Grigore Teologul, Predica 30, 9, Mreana, 188 „PG 36, 113C Vasile cel Mare, Despre Duhul Sfânt 19, 48 – Bruche 199 PG 32, 156B La fel, Discurs 15 despre credință, 3 – PG 31, 468CD Canonul Treimii pentru săptămâna Oficiului de la Miezul Nopții, cap. 2., cântecul 5 Miercuri: Isaac Sirul, Omilia 72 Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan 58 (5, 54), PG 91, 1188A Ioan Damaschinul, O expunere exactă a credinței ortodoxe, 1, 4, op. cit., 4, 33–36 Acolo, 1, 9, op. cit., 9, 25–26 Adică cu Grigorie Teologul (Vezi: 4, 11, 24) Maxim Mărturisitorul, Capitole despre dragoste, 4, 11 Ceresa Gastaldo, ?., Massimo confessore. Capitoli sulla carita, Roma, 1963 Întregul citat nu este identificat Ioan Damaschinul, O expunere exactă a credinței ortodoxe, 1, 8, PG 94, 813A, op. cit., 8, 67–72. Compară: Chiril al Alexandriei. Despre Trinity 7 – PG 77, 1133С Compară: Ioan Damaschinul, O expunere exactă a credinței ortodoxe, 1, 9, PG 94, 837B, op. cit., 9, 2–6 Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 57 (5, 55), PG 91, 1188A Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomie, 2, PG 29, 648A Vezi: Eunomius. Απολογητικόν, 28 – PG 30, 868; Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius 2, 32 – PG 29, 645 și urm. mier. Vezi și: Grigore Teologul. Omilia 38 din Boboteaza 7; Omilia 45 de Sfintele Paști 3 – PG 36, 317D; 628A Maximus Mărturisitorul, Capitolele despre dragoste 1, 100, PG 90, 981D-984A Grigore Teologul, Predica 38, 7; Cuvântul 45, 3 – PG 36, 317С; 628A Dionisie Areopagitul, Despre ierarhia bisericească, 3, 4, PC 3, 429D John Sinait, Scara, 7, PG 88, 813B Grigore Teologul, Predica 38, 11; Cuvântul 45, 3 – PG 36, 324A; 632V Grigore Teologul. Cuvântul 39, 8 – PG 36, 344A Citatul este complet neidentificabil. Cuvintele „îi face alți sori” îi aparțin lui Grigore de Nyssa. Vezi: al său In sextum Psalmum, McDonough (ed.), opera Gregorii Nysseni, voi. 5, Leiden, 1962, p. 189 „Lumina feței Tale, Doamne, este peste noi” Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A Vasile cel Mare, Discurs despre Psalmul 44, 5, PG 29, 400CD Ioan Chrysostom [Sp.], Eclogae I-XLVIII ex diversis homiliis, 21, PG 63, 700A Vezi: Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Maxim Mărturisitor, Către Marin, PG 91, 200С Vasile cel Mare. Scrisoarea 234, 1 – Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Vasile cel Mare. Scrisoarea 189, 8 – Courtonne 2, 140 PG 32, 696A Ioan Gură de Aur (pseudepigrapha), Discurs despre Schimbarea la Față – Savile 7, 339 La fel, Discursuri despre Evanghelia după Ioan, 30, 2 – PG 59, 174 Grigore Teologul. Cuvântul 28, 3 – Mreana 68–70 „PG 36, 29B Maxim Mărturisitorul. Despre nedumerire față de Ioan - PG 91, 1128A Ioan Gură de Aur, Discursuri despre 1 Corinteni, 7, 3 – PG 61, 58 Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C Grigore Teologul, Predica 40, 5, PG 36, 364B Miercuri: Vasile cel Mare, Discurs despre Psalmul 44, 5, PG 29, 400С Adică varlaamiții și akindiniștii Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 2 – PG 96, 545B Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 9 – PG 96, 560C; 740 Grigore de Nyssa, Interpretarea despre Fericiri, 6, PG 44, 1269B 741 Se referă la „Triadele în apărarea celor tăcuți sacru”, 3, 3 Compară: Ioan Gură de Aur. Discursul 30 despre Ioan 2 – PG 59, 174 745 Adică aparţinând straturilor superioare ale atmosferei 746 Am hotărât să urmăm aici ediția greacă modernă a lui Sakalis, care a furnizat acestui capitol următoarea notă: „Textul capitolelor 21 și 22, format din două imnuri la lumina divină, este unul dintre cele mai frumoase texte ale lui Palamas. Deși este un rezumat al diverselor texte, ritmul său poetic este evident”. De aici defalcarea liniei Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Andrey Kritsky, Omilie despre Schimbarea la Față – PG 97, 949B Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 16 – PG 96, 569B Miercuri: Ioan Damaschinul, Ibid. – 569A Grigorie Teologul, Predica 39, 2 – PG 36, 336C Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C Andrey Kritsky, Omilie despre Schimbarea la Față – PG 97, 933С Macarie al Egiptului. Despre libertatea minții 23 – PG 34, 957B Andrei Kriţki. Cuvânt despre Schimbarea la Față – PG 97, 949C Ibid., 949С; Dionisie Areopagitul, Despre teologia mistică 1, 1 – PG 3, 997B Andrey Kritsky, Omilia la Schimbarea la Față – 949B Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini 12 – PG 96, 564B Grigore de Nyssa, Către Eunomius, 12, 24 – Jaeger 1, 273 PG 45, 965B Ioan Gură de Aur, Selectări din diverse cuvinte, 21 – PG 63, 700 Ioan Gură de Aur (pseudepigrapha), Despre Schimbarea la Față – Savile, 7, 339 Ioan Gură de Aur. Selectări din diverse cuvinte, 21 – PG 63, 700 Vezi: Menaion, În a șasea zi a lunii august, la Utrenie în Polieleos, al doilea stătea pe Slavă, iar acum: „Fulgerul ascuns... al ființei Tale, Hristoase, și splendoarea dumnezeiască a sfinților, ai arătat-o acestui munte”. Ioan Damaschinul. Homilia in transfigurationem domini, 17 – PG 96, 572B Vasile cel Mare. Discurs despre 29 Ps. 5 – PG 29, 317V. Miercuri: Discurs pe 44 Ps. 5 – PG 29, 400С, Grigore de Nyssa. Despre suflet și înviere – PG 46, 152A Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice și economice 2, 93 – PG 90, 1169A Andrei Kriţki. Cuvânt despre Schimbarea la Față – PG 97, 933B Maxim Mărturisitorul. Lui Thalassius 61 explicații 16 – PG 90, 644D Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice și economice 2, 88 – PG 99, 1168AB Maxim Mărturisitorul. Către Thalassia 22 – PG 90, 321A, Diverse capitole 1, 76 – PG, 90, 1212A Ați putea fi interesat de: