На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

ROZDZIAŁ 1. Że Akindinus poprzez wiele sztuczek zaszczepiających w słuchaczu uprzedzenia, następnie wyraźnie oddziela światło boskiego Przemienienia od boskości niestworzonej. 1. Więc znowu szepcząc bluźnierstwo przeciwko wielkiemu światu i jakby przez jakiegoś stracha na wróble, strasząc ich biteizmem, a raczej siebie, bojąc się weryfikacji według Pisma Świętego i odwracając od nauki tych, którzy mu uwierzyli pod pretekstem roztropności, i przedstawiając się równie wielkiego, jak w znaczeniu imienia Akindinus, i otoczając jednych wykrętami technik, a innych zastraszając wielkością rzekomo bezpośredniego niebezpieczeństwa, i gdyby ktoś mógł uniknąć i po obu stronach pułapki [zastawionej przez niego], to myśląc o [złożeniu] takiego jednego ukłonu przed jego wielkością i w ten sposób otaczając wszystkich, jak myśli, murami nie do pokonania, zaczyna stopniowo usuwać zasłony niegodziwości i wyraźniej wkraczać w walkę za pomocą bluźnierstwa przeciwko światłu. Mówi więc: „Jeśli św. Maksym jest do przyjęcia i nie jest odrzucony, to musimy przyjąć jego rozdział o Przemienieniu Świętym, który mówi, że światło to jest symbolem ukrytego ukrytego chwały Bożej i Boskich wyobrażeń (θεοπρεπή δραματουργήματα) 459, a symbol ten nie jest naturalny – jak twierdzi nowa teologia mówi o boskości z punktu widzenia nauk przyrodniczych – bo to nie jest to, co święty mówi, a jedynie „symbol” i dodaje „boskie idee”, skoro w innym miejscu mówi o Bogu: „Jest tylko jeden Bóg, niepojęty, nieznany żadnemu z istniejących z naturalnego przejawu” 460. Jak nowa teologia nazywa symbol sakralny symbolem naturalnym? ROZDZIAŁ 2. O tym, że myląc się, między innymi okazuje się bigotem. 2. Ach, ach! Akindinus wyraźnie znalazł się w niebezpieczeństwie, a co do ostrożności i niezawodności, niepodlegający zmianom, jak sam o sobie chełpliwie zeznawał, nagle wydał się niestabilny i pod wieloma względami bezwstydny. A jeszcze bardziej paradoksalne jest to, że on sam jest dowodem na swoją własną przeszkodę. Jeżeli bowiem, według jego własnych słów, wypowiedzianych nieco powyżej, „znakiem pobożnej i bezpiecznej refleksji jest pozostawienie światła, które oświeciło Tabor, bez dokładnego zbadania”, to teraz on sam podjął się tego i dokładnie zbadał, tak że nie jest już bezpieczny i rozważny. Skoro w tym celu powiedział, że „należy to pozostawić bez badań i badania palpacyjnego”, aby „to, co wówczas powstało, było naprawdę tajemnicą Bożą”, zatem teraz, odrzuciwszy „to, co wówczas powstało” daleko od prawdziwie tajemnic Bożych, oddala to, jak się wydaje, celowo, podnosząc [na wysokość], aby [wtedy] jeszcze silniej obalić. Jeśli według niego „nie należy być tym, który dotyka i bada, aby nie popaść w dwuteizm”, to ten wielki, jak sam powiedział, orędownik monoteizmu okazał się nam dwuteistą. Ale żeby to naprawdę mu się przydarzyło, nie jako ktoś, kto szukał [prawdy] na ten temat, nie jako ktoś, kto był zapalony studiowaniem tego, co było natchnione przez Boga przez świętych, ale jako ktoś o sercu dumnym, przebiegłym, zazdrosnym i na różne sposoby chorym. Nie jest bowiem bezpiecznie wystawiać chorych źrenic na tak wielkie światło, czyli innymi słowy, być pokrytym ze wszystkich stron plamami [hereckich] myśli (λογισμούς). Aby naprawdę popadł w biteizm, sam wyjaśnił nieco wyżej; i że doszedłszy w swoim przemówieniu do tego momentu, nie tylko poruszył to, co według niego jest nienaruszalne, ale także zaciekawił - niech to stanie się dalej oczywiste. ROZDZIAŁ 3. Dowód, że dotyka i ciekawi tego, co sam nazywał nienaruszalnym. 4. Chociaż boski Maksym powiedział jedynie, że to światło jest symbolem i w żaden sposób nie dodał, że nie jest naturalne, dodaje to w swoim imieniu, próbując oczernić. Jeśli twierdzi, że z tego, co święty powiedział gdzieś w innych miejscach, wyprowadza [te] słowa, to jest to właśnie nadmierne dociekanie, a tym bardziej, że dla [swojego] żonglowania przytacza słowo, którego nie używa sam [święty] w odniesieniu do tego świata, ale które powiedział w innym miejscu i przy innej okazji. Jednak prawie cała księga wydana przez tego błogosławionego [ojca] oraz różnorodne i wieloczęściowe dzieło 461 [mówi] o tym świetle i o przemienieniu Chrystusa na górze, z czego w trakcie słowa pokażemy, że uważa on to światło boskości za symbol naturalny, a nie obcy, chociaż podlega oszczerstwu ze strony wspólnego wroga świętych. A teraz, biorąc pod uwagę słowa pobożnego oskarżyciela, zastanówmy się przede wszystkim, co powiedział wcześniej z wahaniem: „Jeśli św. Maksym jest do przyjęcia i nie jest odrzucony, to czy powinniśmy przyjąć także jego głowę do Świętego Przemienienia”? ROZDZIAŁ 4. Analiza wypowiedzi Akindinusa, z której wynika, że ​​jego zdaniem święci myśleli niekonsekwentnie w stosunku do siebie i siebie nawzajem. 4. Czy więc on sam uważa to [ojciec] za wątpliwe, czy też uważa, że ​​nie należy do grona osób uznawanych i prawdziwie czczonych przez Kościół i przez nas? Najprawdopodobniej pierwszy. Przecież Kościół co roku okazuje mu cześć i posłuszeństwo przez wiele lat, a my, idąc za nim, używając jego słów, jesteśmy usprawiedliwieni. Jeśli nie uważa tego za wątpliwe, to oczywiste jest, że wymyśla poza tym coś jeszcze i jakby wyraźnie nam to mówi [de] skoro przyprowadzacie innych świętych i jego, nazywając to światło boskim, nadprzyrodzonym i niestworzonym, to przyjmijcie to i kiedy powie, że to światło nie jest symbolem naturalnym, ale obcym boskości. Nie trzeba nawet mówić, jaką bezwstydnością i szkodą dla umysłu oznacza podjęcie się udowadniania, że ​​święci myśleli w takich sprawach wbrew sobie i sobie nawzajem, a nawet jakiemu bezbożnemu zrozumieniu, skoro jest to już dla wszystkich jasne. „Ale święty” – mówi [Akindin] – „powiedział, że to światło jest jedynie symbolem ukrytej tajemnicy, a ty dodajesz „naturalny” w swoim imieniu. Czy nie obwiniasz się dodając „nienaturalne”, a sam przyznajesz, że święty nic nie dodał do słowa „symbol”? 5. Skoro jednak obu stronom wolno używać różnych dodatków, czy najpierw zdemaskujemy go za zły dodatek „nienaturalny”, czy też wykażemy nasz nie tylko przez dodanie, ale że jest to połączenie i połączenie tego, co święci powiedzieli w różnych miejscach, aby wyjaśnić prawdę, którą ci nowi herezjarchowie nie przypisywali niczego? Ponieważ jednak już wielokrotnie demaskowaliśmy ich w przewrotności ich słów, wywnioskujmy teraz przede wszystkim o ich zdemaskowaniu na podstawie poprawności naszych słów. Kto jednak pragnie usłyszeć coś bardziej szczegółowego na ten temat, niech przestudiuje pierwsze z drugich obaleń napisanych wówczas [przez nas] do Włocha Barlaama 462. Tam bowiem nie sfałszowaliśmy tego stwierdzenia świętego – jak oszczerczo sugeruje – ale zostało szerzej udowodnione, w oparciu o duchową moc teologów, że to światło jest naturalnym [światłem] boskości. Jednakże i tutaj konieczne jest przytoczenie dwóch lub trzech natchnionych przez Boga teologów, którzy wyraźnie przyznają, że jest to coś naturalnego. ROZDZIAŁ 5. Że światło, które świeciło na Tabor uczniów, jest nierozerwalnie związane z boskością, ponieważ jest z nią naturalnie związane i jest lekkością boskiej natury. 6. Tak mówi wielki Atanazy: „Pan, który wstąpił do nieba, przyjdzie w naturalnej chwale, a nie w łasce, w swoim Bóstwie, wyraźnie wychodząc z Jego świętego ciała, które pochodzi z Maryi, niewysłowiona chwała, jak pokazał po części na górze, nauczając, że jest teraz i przedtem ten sam, że jest zawsze niezmienny i nie mający zmiany w stosunku do Bóstwa” 463. A boski Jan z Damaszku mówi: „Chrystus narodzony nie mając początku od Ojca, ma nie mający początku naturalny promień boskości, tak że chwała boskości staje się chwałą ciała” 464; i znowu: „Ponieważ Chrystus ma dwie natury, boskość i człowieczeństwo, zatem chwała, która w naturalny sposób pochodzi z bóstwa, staje się wspólna obu, ze względu na tożsamość hipostazy” 465. A w Bogu śpiewak muzyki świętego Kościoła Kosmas mówi: „Błyskawica ukryta pod ciałem Twojej istoty, Chrystusa, i boski blask ucznia, który wstąpił z Tobą, ukazując się”. 466 A „naturalny” i „istotny” to jedno i to samo, ponieważ natura i istota są jednym i tym samym. 7. Skoro więc to światło jest naturalne dla boskości i skoro Barlaam, wasz nauczyciel, niegodziwie oddala je od niego i sprowadza do poziomu stworzenia, tak jak teraz wy na poparcie tej niegodziwości złośliwie proponujecie powiedzieć, że jest to symbol, to słusznie rozważamy różnorodność symboli, gdyż boski [prymas] Grzegorz z Nyssy mówi: „rozróżnicie homonimię imion i znaczenie czasowników oraz własne właściwości słów, poprzez które prawda rozumiane” 467 – tak więc my, rozróżniając symbole naturalne od nienaturalnych i znajdując niektóre [zapożyczone] z innej natury, istniejące same w sobie, a nie wiecznie współistniejące ze znaczeniem – jak na przykład ognisko najazdu wroga – i inne – symbole naturalne, które nie zawsze istnieją, ale zawsze współistnieją z naturą, z której pochodzą, a nie w sobie, ale przebywając wokół niej, jako symbol światła dziennego świt, kiedy słońce powinno wzejść 468; i usłyszawszy, jak święci głosili, że Zbawiciel niezmiennie posiada to światło, jako trochę wyższy, a Atanazy Wielki, podobnie jak Jan z Damaszku, mówi: „Przemienia się nie w to, czym nie był, otrzymawszy, ani w to, czym nie był, przemieniwszy się, lecz ukazuje się uczniom przez to, czym jest” 469, a poznawszy to dobrze i rozwinąwszy, zebraliśmy te wypowiedzi w jednego świętego, pokazując, że się zgadzają [ze sobą], bluźniąc temu boskiemu światłu i zbrojąc świętych przeciwko sobie, i nie pokutując, otaczając go oczywistym wstydem. 8. To jest kwestia naszego dodania; tu właśnie rozciąga się cel badania; stąd jasno wskazano wszystkim, że taki dodatek nie jest nasz, ale pochodzi od Ducha. A że sam boski Maksym wie, że takie światło jest symbolem naturalnym, pokażemy to w naszych słowach. Ten, który z wojny z prawdą nabrał dla siebie znaczenia, nie miał nawet cierpliwości, jak powinien, wysłuchać końca tego, co zostało napisane, ale natychmiast, od samego początku słów, zbuntował się przeciwko niemu i przez niego przeciwko nam, a następnie zarzucił nam przytaczanie „wypowiedzi zupełnie niespotykanych w pismach świętych”, które [właściwie] wypełniają niemal każde natchnione przez Boga Pismo, do którego, jak się wydaje, nigdy nie uzasadnił nachylenie ucha, a także dzieła mądrego Maksyma. Dlatego mówi, że jego „Rozdział” mówi, że na Taborze światło, które świeciło od Zbawiciela, jest symbolem, nie wiedząc, że jest to kompozycja złożona z wielu wersów i wielu części, w której śpiewa na różne i różnorodne sposoby, posługując się słowami analogii, alegorycznie wszystko tam interpretując [tj. mi. na Taborze] idealnie. Dlatego nazywa to „kontemplacją” i nazywa boskimi ideami, tak jak Grzegorz Teolog mówi, że jest to kontemplacja, alegorycznie interpretując zmysłowe „drzewo czerwone w oczach i dobre” w zmysłowym smaku (Rdz 2, 9), dlatego sam mówi: „ta roślina była kontemplacją, jak [sugeruje] moją kontemplację” 470. Ale Maksym Wyznawca, dodając [i słowo] „pobożny” odwraca uwagę tych, którzy go mądrze czytają, od podłych i podłych opinii. Po co, czy Eliasz naprawdę tam nie był, a Mojżesz, skoro używa ich jako symboli wielu różnych rzeczy? Piotra i Synów Gromu też nie było? Im też przypisuje się rolę symboli. No cóż, czyż to wszystko nie było tam rzeczywiście obecne i góra nie była górą, bo jest też symbolem wznoszenia się [dokonującego się] przez cnotę, ale to wszystko było sceną i pozorem? To się nie stanie. Zatem to światło jest symbolem i światłem prawdziwym, i to nie tylko prawdziwym, ale było samym prawdziwym Światłem 471, jak mówi wielki Bazyli: „Jeśli prawdziwą światłością jest Syn: „On jest prawdziwą Światłością, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9), Bóg „jest niedostępny w świetle żywym” (1 Tm 6,16), gdyż wszystko, co niedostępne, jest zarówno prawdą, jak i to, co prawdziwe, jest nieprzystępne. apostołowie upadli, nie mając sił patrzeć na chwałę światła Syna, gdyż jest On Światłem niedostępnym. Światło to także duch, „który zstąpił do serc naszych” (2 Kor. 4,6) przez Ducha Świętego” 472. 9. Ale gdzieś pomiędzy tymi słowami mądry Maksymus w boskości powiada: „Trzeba było, aby stał się obrazem i symbolem samego siebie i symbolicznie ukazywał się na przykładzie samego siebie i przez siebie, który się pojawia, aby przyprowadzić do siebie całe stworzenie, niewidzialnie ukrywając się przed wszystkimi” 473. Oczywiście w rzeczach nienaturalnych jeden jest symbolem drugiego, ale nie siebie; a kiedy symbol, będący z tego, czego jest symbolem, okazuje się być z natury [pokrewny] i z liczby tego, co jest z nim nierozerwalnie złączone, jak światło poranka w stosunku do światła dziennego, mówimy, że staje się symbolem samym sobie 474. Skoro więc tak jest, a Maksym, biegły w boskości, mówi, że sam Chrystus stał się symbolem samego siebie na górze, to w ten sposób pokazał nam, że to światło jest symbolem naturalnym. A ponieważ Chrystus istnieje w dwóch naturach, a natura, którą [ma] podobna do naszej, w najmniejszym stopniu nie posiada takiego światła, to z konieczności światło to było [światłem] natury boskiej, którą znów sam Boski Maksym nam nie przedstawił w niczym gorszym. Symbol taki jest bowiem naturalny dla tej samej [natury], której jest symbolem. A symbol ukrytej tajemnicy nazwał właśnie tym [symbolem], dzięki czemu ukazując się, do prawdziwego poznania jej (tj. tajemnicy – ​​„trans”), przyciąga tych, którzy widzą, jakby nie musieli wiedzieć, co to jest w ogóle, ale [po prostu] że tak jest. ROZDZIAŁ 6. Że sama boska natura nie objawia się tym, którym to boskie światło jawi się w niewysłowiony sposób. 10. Dla tych, którzy nie zawierają nawet tego zjawiska [które zachodzi] poprzez symbole (συμβολικήν έπιφάνείαν), a ponadto objawia się niewyraźnie, „bo Bóg jest światłem” – zdaniem Grzegorza Teologa – „i światłem najwyższym, z którego przez pewien krótki wypływ i odbicie, sięgające w dół, pojawia się każde światło, nawet jeśli wydaje się superlekki, ale, jak widzisz, pokonuje (πατεί) 476 nasze ciemności, tak że pociemniała natura niełatwo dostrzeże ukryte piękno godne nielicznych” 477 - więc uczniowie, którzy nie mogli znieść tego zjawiska, upadli na ziemię i to pomimo tego, że według boskiego Jana z Damaszku otrzymali oczy, których nigdy wcześniej nie mieli. Jak zatem będzie można poznać, czym właściwie jest ta tajemnica? Jeśli chodzi o światło zmysłowe, naszym zmysłom podlega nie tylko symbol, czyli światło świtu, ale także samo światło dzienne i nie jesteśmy w stanie przyjrzeć się z bliska temu, co je naturalnie wytwarza, czyli słońcu. A jeśli przydarzy się nam to w związku z widowiskiem świtu, a nawet jego niejasnego świtu, to kto z nas mógłby wiedzieć, czym jest słońce i czym jest światło? Tak więc boskość jest rozpoznawana przez sakramenty, ale nikt nie wie, co to jest w jej ukrytym fundamencie, nawet jeśli wywodzi nazwy od tych teofanii. Ale ten, kto mówi o tych rzeczach nie na podstawie nauki, ale [opierając się] na najbardziej boskiej idei, o ile to możliwe, nauczył się, że [tym, czym jest boskość sama w sobie], zawsze nie da się nazwać. Ale takie idee nie są gorsze od umysłu, ale lepsze i znacznie wyższe, ponieważ dokonują się mocą Boskiego Ducha, a nie uczuciami związanymi z materią (προσύλου). 11. To właśnie wyjaśnia w swoim przemówieniu sam Boski Maksym, mówiąc: „Tajemnice Pana przeszły z ciała na ducha przez zmianę uczuć, jaką wywołał w nich Duch” 478. Czy widzisz, że stając się duchem i patrząc przez Ducha, kontemplowali to światło? Mówi o tym boski Jan z Damaszku: „To jest ten, którego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i serce ludzkie nie tchnęło tym, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). Tak więc w następnym stuleciu „zawsze będziemy z Panem” (1 Tes. 4,17), na próżno Chrystusa, jaśniejąc światłem boskości” 479. Otóż, boski Maksymus mówi w „Rozdziały”: „Królestwo Boże to nauczanie przez łaskę tego, co jest w Bogu w sposób naturalny” 480 i „sam przejaw boskiego piękna tych, którzy noszą „obraz nieba” (1 Kor. 15:49)” 481. ROZDZIAŁ 7. Że nie ci, którzy twierdzą, że boska natura przewyższa jakiekolwiek zjawisko zewnętrzne, ale ci, którzy tak nie mówią, naprawdę popadają w politeizm. 12. Ale zapytają [nas] jeszcze raz: jak możesz powiedzieć, że istota Boga jest ponad tym światłem? I znowu usłyszą to, co wielokrotnie mówiliśmy przez nas, a raczej przez nosicieli Boga, że ​​nie jest to tylko przede wszystkim komunia i manifestacja, ale przede wszystkim afirmacja i odejmowanie (αφαιρέσεως) 482-483: jednym z odejmowań jest [pojęcie] „niestworzone”. Tak więc łaska, będąc niestworzona i przewyższająca wszystkie rzeczy stworzone, jako nierozerwalnie związana z naturą w naturze boskiej, ma tę naturę wyższą od siebie jako [jej] przyczynę i dawcę. A mimo to okazuje się, że nie jest ich wielu, jak na próżno mówią ci, którzy nam zaprzeczają, ale jeden jest Bóg, który obala także ich politeistyczne złudzenia. 13. Skoro bowiem to, co wokół Niego kontempluje się z natury, różni się [od siebie], jak to wielokrotnie i obszernie wykazaliśmy, to jeśli honorują więcej niż jedną przyczynę i wiele [przez nią] spowodowanych, wówczas politeizm będzie z konieczności obecny w [ich] kulcie Boga (τό σέβας). Niech więc albo powiedzą, że jest ono absolutnie identyczne i nie do odróżnienia od nie mającego początku, nieskończonego współczucia, od sprawiedliwości i w ogóle wszystkiego, co z natury jest Bogu wrodzone, aby byli eunomistami, bezprawnymi i skrajnie nierozsądnymi; lub chcąc stać się pobożnymi i rozsądnymi, niech wyznają, że wszystkie takie [boskie właściwości] różnią się od siebie i że ich Przyczyna, w której i z której istnieją, istnieje ponad nimi. Bóstwo jest bowiem zasadniczo wyższe od wszelkiego potwierdzania i odejmowania, jak powiedziano nieco powyżej: nie tylko ponad rzeczami stworzonymi, ale także tymi istniejącymi ponad istniejącymi (αυτών των υπέρ τα όντα όντων) przewyższa, a ponad samą superesencję, samonadistotowa wznosi się nieskończenie, zgodnie z biegły w boskiej Maksymie 484: gdyż jest on nieskończony, a nawet ponad nieskończonością, przez nas czczony i uwielbiony. Cóż to za zazdrość, jaka będzie granica wznoszenia się, o przesądni i bardziej niewdzięczni temu, kto skorzystał (αγνώμονες περι τον εύηργετηκότα) 485. Czy wasze wytwory słowne są ciągłym ruchem ku lepszemu? ROZDZIAŁ 8. Że nie ci, którzy mówią o boskim świetle, że jest niestworzone, ale ci, którzy mówią, że jest stworzone, dyskutują o naturze boskości 486. 14. Kto zatem dyskutuje na temat natury boskości? Czy jesteśmy my, którzy pokazujemy, że lekkość natury boskiej jest przyrodzona Bogu z natury, lub innymi słowy, którzy głosimy, że jest ona najbardziej nadprzyrodzona, czy też jesteśmy wy, którzy wyobrażacie sobie, że należy ona do natury stworzonej i którzy twierdzicie, że światło Boże niczym nie różni się od światła zmysłowego, a ponadto twierdzicie, że różni się od światła zmysłowego w gorszy sposób? Ponieważ to ostatnie od chwili powstania pozostaje nieugaszone, a światło, które świeciło na górze uczniów Zbawiciela, rozbłysło, według ciebie natychmiast zgasło, wycofując się do nieistnienia, chyba że różni się od [duchów] (φαντάσματα). Czy ci, którzy sprzeciwiali się szaleństwu Ariusza, który twierdził, że Syn został stworzony, „w którym wszystko się wydarzyło”, 487 nie udowodnili na podstawie tego, co mówi się, że jest On z natury Synem Bożym, że jest niestworzony? Czy zatem rozważali także naturę boskości, czy też uznając Syna za odpowiadającego Ojcu, wykazali, że jest On także nadprzyrodzony? Dokładnie w ten sam sposób my, sprzeciwiając się wam, którzy wierzycie, że panowanie natury boskiej ma zostać stworzone, pokazując jej panowanie odpowiadające tej naturze, raczej udowodniliśmy jej nadprzyrodzoność. 15. Jednakże w naszych słowach do Varlaama powiedzieliśmy to bardziej szczegółowo 488. Ponieważ i tutaj nasza [opinia] jest wyjaśniona i pokazana jako nadrzędna z jakiegokolwiek powodu [ataków], wówczas rozważmy opinię wroga. Mówi więc: „To światło, chociaż jest symbolem boskości, nie jest naturalne”. Można mu odpowiedzieć, że „jeśli nie natura, o najmądrzejszy, to na pewno nie natura, bo [to jest właśnie] symbol”. Dlatego też, choć uważacie to światło za niestworzone, to w sposób oczywisty znieważacie je wszystkich, przedstawiając innego Boga, a tak naprawdę stajecie się ateistą i dwuteistą: przecież poza Bogiem nie ma nic niestworzonego. Jeśli otwarcie powiesz, że to światło jest stworzone, to wszyscy znowu podniosą przeciwko tobie kamienie, jak Barlaam, bluźnierczo nazywając Boga, który oświecił Tabor jako stworzenie, który będąc dotychczas ukrytym w ciele, „objawił, jak raczył, odrobinę boskości” – zdaniem teologa złotojęzycznego – „i pokazał tajemnym miejscom Boga mieszkającego w nim” 489 . Czy widzisz, że nie powinieneś wychodzić z głębin niegodziwości na powierzchnię, dopóki ktoś nie uzna światła boskości za naturalne? ROZDZIAŁ 9. Że niemożność poznania Boga z naturalnej wyrazistości nie odbiera możliwości poznania Go z Jego boskich przejawów [zewnętrznych] i energii. W nim Akindinus zostaje ujawniony, że stworzył boską opatrzność i zrozumiałą boską naturę. 16. I fakt, że Bóg nie dał się nikomu poznać poprzez naturalną ekspresję, jest prawdą, ale w żaden sposób nie przyczynia się to do Jego niegodziwości. Bo zrozumienie i komunia to nie to samo (κατάληψις και μετάληψις), a tym bardziej - [komunia] nadprzyrodzona, jak szaleńczo myśli Akindinus, nawet nie biorąc pod uwagę, że jedno jest zabronione dla wszystkich, a drugie jest obiecane godnym. Z tego wynika, że ​​nie zna różnicy między smakowaniem a rozumieniem. 490. Mówiąc tu bowiem o niewypowiedzianym widzeniu na górze cielesnymi oczami niewysłowionego światła, czyli innymi słowy o smakowaniu, przywołał tutaj to, co święci mówili o gnostyckiej kontemplacji według umysłu, tak jak powiedziano o tym smakowaniu. A w innym miejscu, po przedstawieniu tego, co się mówi o takiej kontemplacji myślowej – że życie życiodajne przewyższa wiedzę, że nie wszystko, co pojmowane, jest życiem życiodajnym – wykładając to, natychmiast ponownie wspomina o skosztowaniu boskiego światła oczami tych, którzy trwali w Bogu, mówiąc: „A jeśli wszystko, co pojęte, nie jest życiem i nie daje życia tym, którzy w cnocie naśladują Mojżesza, to w jaki sposób jakaś niestworzona bóstwo będzie w jakiś sposób widzialna cielesnie na wasze oczy? Mówi wprost, że Jeśli ktoś nie pojmuje [czegoś] swoim umysłem, jak może widzieć swoimi oczami? Jak gdyby zrozumienie było widzeniem, a w dodatku [widzeniem] za pomocą oczu i oczu ciała, nie mówiąc już o tych, którzy uczestniczą w łasce Bożej i mocy Ducha Bożego, gdyż świadczy o tym, że inni otrzymali oczy, które przez nią widzą? 17. Jest więc oczywiste, że przeciwstawia je sobie, znosząc je przez drugie, ponieważ nie zna żadnego dystansu między Bożym zrozumieniem a komunią. Ale jest też oczywiste, że nie miał tyle szczęścia, aby osiągnąć którykolwiek z tych dwóch, nawet na tyle, na ile jest to możliwe i dozwolone wszystkim wtajemniczonym. W przeciwnym razie nie byłby całkowicie nieświadomy tak wielkiej różnicy w tak wielkich rzeczach. Kto dzięki refleksji poznał, czym jest to światło? Kto z tych, którzy skosztowali, jak gdyby w formie zadatku, tego światła życia wiecznego, kiedykolwiek upierał się, że rozpoznaje ten świetlisty blask? Natomiast według Boskiej Maksymy: „a sam sposób, w jaki Bóg uczestniczy, pozostaje dla wszystkich zawsze niezidentyfikowany” 491. „Bo życie Boże jest dla umysłu niewyobrażalne (άνεννόητος) – znowu według Maksyma – i chociaż oddaje się tym, którzy je uczestniczą przez łaskę, nie pojmuje go. Nawet bowiem we wspólnocie tych, którzy [jej] uczestniczą, pozostaje ona wiecznie niezrozumiała, gdyż z natury ma nieskończoność jako niestworzona” 492, a „przyroda nie ma mocy pojąć tego, co jest poza naturą. Nic bowiem stworzonego przez naturę nie jest tym, co stwarza przebóstwianie, gdyż nie jest tym, co pojmuje Boga. Właściwość przebóstwiania bytów proporcjonalnie do [ich zdolności postrzegania] przysługuje jedynie łasce Bożej, która oświeca przyrodę wyższym światłem natury i podnosi ją ponad własne granice, stosownie do nadmiaru chwały” 493. 18. Należy jednak również wziąć pod uwagę, że Boski Maksym nie mówił, że nikt nie może rozpoznać Boga na podstawie Jego naturalnych przejawów i energii, ale „na podstawie naturalnego przejawu” 494, to znaczy na podstawie tego, co wyjaśnia Jego naturę taką, jaka jest. Dlatego nie powiedział „nie wiedzieć” (μή διαγινώσκεσθαι), ale „nie rozpoznać” (μή διαγινώσκεσθαι), odrzucając nasze dokładne zrozumienie Boga na podstawie [Jego] naturalnego przejawu. Albowiem z naturalnych energii Boga, [Jego] opatrzności, miłości do ludzkości, dobroci i tym podobnych, dowiadujemy się o boskiej naturze, czym ona jest, ale nie czym ona jest. Rozumiemy takie energie Boga, począwszy od tego, co się z nami dzieje, choć mgliście, aż do tej wielkości, która „przekracza wszelki umysł” (Flp 4,7). A jakie jest to zdumiewające zrozumienie i rada Akindinusa, że ​​nikt nie powinien rozpoznawać Boga na podstawie Jego opatrzności i miłości do ludzkości? Przecież opatrzność jest wrodzona Bogu z natury. Ale [oznacza to], że mówi, że nikt nie może poznać Boga na podstawie tego, co jest w [Nim] z natury, chyba że [chyba] powie, że [Boża] opatrzność wszystkiego jest stworzona, mocno odcinając ją od tego, co jest wrodzone Bogu z natury, ponieważ Boga poznaje się przez niego, podczas gdy według niego [nie można go poznać] dzięki czemuś, co jest w Nim z natury. 19. Co więcej, właśnie to mówi, a nawet bardzo mówi i pod wieloma względami wymyśla, że ​​Boska Opatrzność jest stworzona, ucząc, że jedyną niestworzoną istotą jest istota Boga, podczas gdy cała Jego energia, w jakikolwiek sposób odmienna od Jego natury, jest stworzona. I że Opatrzność Boża jest przez nas poznawalna i odmienna od natury Bożej, ukazuje w kilku słowach Bazyli Wielki, który pisze: „mówimy, że znamy wielkość Boga, moc, mądrość, dobroć i opatrzność, z jaką się o nas troszczy, i sprawiedliwość Jego sądu, a nie samą istotę” 495. Skoro więc Akindinus dogmatyzuje, że wszystko, co w jakikolwiek sposób różni się od natury Bożej, jest stworzone, i nie bierze pod uwagę niczego, co znamy niestworzony, jasne jest, że uznaje Bożą Opatrzność za stworzoną. A pretekst [ma] taki: „aby wraz z zupełnie niepojętą naturą, mając poznawalną przez nas niestworzoną opatrzność i energię, Bóg nie był dla niego skomplikowany i aby nie wyszło na jaw wiele rzeczy niestworzonych i dzięki temu nie powstało wielu bogów, większych i mniejszych, co on nam wylicza [oszczerstwa]. Oddajemy cześć jedynemu niestworzonemu Bogu, który dzieląc się na stworzonego i niestworzonego i prawdziwie stając się ateistą-teistą, następnie fałszywie oskarża nas o dwuteizm, gdyż nie pozwalamy, aby cokolwiek, co jest w Bogu, było sprowadzane do poziomu stworzonego. 20. Boga bowiem nazywamy nie tylko niestworzonym przez naturę, ale także przez hipostazy, moce i energie. Uczymy się także, że Jego miłość do ludzkości i dobroć wobec nas, Jego opatrzność we wszystkim i w ogóle do wszystkiego, co jest temu podobne, nie są esencjami ani hipostazami, ale energiami kontemplowanymi wokół Boga, nierozerwalnie związanymi z Jego naturą, czyli innymi słowy niestworzonymi. Albowiem z tego, co jest wrodzone Bogu z natury, nic nie jest stworzone, a poza Bogiem nie ma nic niestworzonego. Ale my, wstępując w komunię i poznanie z Bogiem i w Bogu [istniejącej] Opatrzności, i wiecznie przychodząc i patrząc na nią, [zaczynając] od Niego poznajemy naszego Boga, a nie z najwyższego ze wszystkich wykładów, komunii i zrozumienia istoty. Akindinus twierdzi, że z tego, co nam się przydarza, nie poznaje się boskiej opatrzności, ale boską naturę, i dlatego wierząc, że boska natura jest zrozumiała, uważa, że ​​walka z niezrozumiałością Boga jest szkodliwa psychicznie. I chcąc sobie wyobrazić, że znamy Boga nie z Jego opatrzności, przyprowadza nam Maksymusa, biegłego w boskości, który pisze: „nikt nie może rozpoznać Boga z naturalnego przejawu”, głupio wierząc, że naturalna ekspresja to opatrzność, dobroć i miłość ludzkości i w ogóle wszystkie niestworzone i boskie energie, z których ukazuje się Działający, ale nie natura Działającego. 21. Boski Maksym w ogóle o tym nie myśli i nie naucza. Przecież on sam mówi: „[słowa] «Istniejący», «Dobry», «Bóg», «Stwórca» i tym podobne, to nazwy, które oznaczają to, co się wokół Boga kontempluje, ale nie ujawniają niczego, co jest w Jego istocie i naturze. Wskazują bowiem na coś, co odpowiada boskiej naturze, ale nie wskazują na samą boską naturę. 497 Niech w obronie tego, teraz zniesławianego przez Akindinusa, wypowie się także boski Grzegorz z Nyssy, mówiąc: „i jeśli zastanowimy się nad powodem naszego życia, że Bóg przyszedł nie z konieczności, ale z dobrej woli, aby stworzyć człowieka, to znowu i w ten sposób powiemy, że widzimy Boga, dochodząc do zrozumienia dobra, a nie istoty. To samo tyczy się wszystkiego innego: to, co z natury niewidzialne, staje się widzialne z energii, kontemplowane w pewnym stopniu. idiomy, które istnieją wokół Niego” 498. Mądry więc w boskości Maksymus nie mówił, że nikomu nie jest dane poznawać Boga na podstawie Jego naturalnych przejawów, czyli energii, ale że nikt nie jest w stanie rozpoznać Boga na podstawie tego, co objawia Jego naturę, czym jest, z czego ta opatrzność pochodzi i dociera do wszystkich, i pozostaje nierozerwalnie związana z jej obecnością w niej. 22. Co więcej, Akindinus wierzy w to, co napisał o „Głowach” boskiego Maksyma, gdzie także o tym, wokół Boga istotowo kontemplowanego, bezbożnie i jednocześnie niepiśmiennie mówi, że jest to „pewna niezliczona mnogość istot i hipostaz stworzonych w wieczności (έν αίώνι) przed aniołami i wokół Boga kontemplowanego przed wszystkimi stworzeniami”, co obaj ujawniliśmy już w 2. Słowie 499 i w listach (καν έπιστολιμαίοις λόγοις) 500, - w tym dziele zamierza szerzej udowodnić, że to, co boskie, nie staje się dla nikogo zrozumiałe z tego, co jest w Nim z natury. Skoro więc nasze słowo, wybierając zewsząd ze swoich słów najsilniejszy ze swoich argumentów przeciw pobożności, zmaga się z nimi w opozycji, to i my, biorąc to stąd i teraz wymieniając tutaj, przedstawimy to. ROZDZIAŁ 10. Inne wypowiedzi Akindinusa i świadectwa świętych, słabo przez niego zrozumiałe, który próbuje sobie wyobrazić, że Bóg nie jest z natury niezrozumiały i można go poznać poprzez Jego energie. 24. Przytoczywszy zatem rozdział błogosławionego Maksyma, w którym mówi: „Przez każdą czynność kontemplacyjną i sztukę [wykonywaną] przez umysł i rozum objawia się (αναφαίνεται) Bóg poza wszelką nieskończonością, niepoznawalny w żaden sposób z istniejącymi, chyba że przez wiarę, a nawet wtedy – z Niego stworzenia i tylko to, czym On jest, a nie czym dokładnie jest i [czym On jest jest] z całej wieczności i czasu, i wszystkiego, co jest w wieczności i czasie, Stwórca i Stwórca, nie mający z Nim absolutnie nic, co mogłoby być wiecznie [istniejące] z Nim” 501 – przynosząc zatem tego Akindinusa, aby zdawał się naśladować świętego i w ten sposób ukrywać się ukradkiem przed uwagą niedoświadczonych, walcząc z czczonymi przez Maksyma i z podobnymi mu teologami – dodaje sam, ucząc: „Uczcie się więc od teraźniejszości, że żadna z rzeczy, które istnieje, można w jakikolwiek sposób pomyśleć od wieczności z Bogiem i że żadna z rzeczy, które istnieją, nie może być poznana przez nic, chyba że [można ją poznać] samą przez wiarę i że On istnieje na podstawie Jego stworzeń. I w ten sposób unikajcie, odwracajcie się, od tego, kto twierdzi, że Boskość w istocie jest niepojęta jako najwyższa, lecz Jego własna w naturze i istocie – która jest odmienna [w stosunku do Niego] i niższa [od Niego] w nieskończonej liczbie razy – jest zarówno myślana, jak i postrzegana duchowo oczami cielesnymi. ROZDZIAŁ 11. O tym, że Akindinus wszystko interpretuje wbrew świadectwu, które sam cytuje ze słów boskiego Maksyma, i obnaża świętego jako mówiącego coś przeciwnego do teologów, którzy go poprzedzili, i skłania [tych, którzy go słuchają] do unikania i odwracania się od wszystkich naszych boskich ojców. 24. To, co jest pomieszane i niejasne w tych słowach, o które często się potyka, jakby idąc w głębokiej ciemności, zostanie wyraźnie ukazane w miarę rozwoju słowa. A teraz wyjaśnimy całkowicie, że wpaja tym, którzy zgodzili się uczyć od niego dokładnego przeciwieństwa świadectwa, które przytoczył ze słów boskiego Maksyma, i pokazuje mu (Maksym – „tłum.”) nauczanie przeciwne temu teologom, którzy go poprzedzili. „Albowiem to, co boskie, jest nieograniczone i trudne do kontemplacji, i tylko to jest dla Niego całkowicie zrozumiałe – nieskończoność” – mówi Grzegorz Teolog 502. I że Bóg przewyższa nieskończoność – teologizował tutaj ten boski Maksym. Czy zatem Boża nieskończoność jest stworzeniem, ponieważ jest ona zrozumiała? A może nieskończoność nie należy do liczby rzeczy, które są wiecznie i naturalnie wrodzone Bogu? „Ale mimo że nieskończoność kontempluje się na dwa sposoby, w odniesieniu do początku i końca, nieskończoność jest nad nimi, a nie [leży w nich]” 503 – twierdzi ten sam teolog. Jak więc nie będzie należeć wyłącznie do Boga, aby być ponad początkiem i końcem, który [właściwie] jest nieskończonością? 25. Skoro więc u Boga jest to odczuwalne – nieskończoność i wieczność wrodzone Mu z natury, a nie natura jako istniejąca poza wszelką nieskończonością i zrozumieniem, jak powiedzieli boski Maksymus i teolog Grzegorz, czyż to nie Akindinus przekonuje ich, aby unikali i odwracali się, gdy mówi: „Uciekajcie, odwracając się od tego, który twierdzi, że boskość jest w istocie nieuchwytna, jako wyższa, ale jest pomyślana i nazwana na cześć Jego naturalnego [właściwości]”? Co mówisz, abyśmy unikali i uważali za obrzydliwych tych, którzy nauczają, że Bóg jest poznany i nazwany nie tylko na podstawie nieskończoności, ale także na podstawie wrodzonej Bożej opatrzności i dobroci wobec nas, a w istocie pozostaje całkowicie nadrzędny w stosunku do nazywania i zrozumienia? A kto wśród natchnionych przez Boga teologów od niepamiętnych czasów nie upierałby się i nie oznajmiał, że tak jest? Albowiem świadoma i skuteczna moc, z której można poznać Boga, jest naturalna, ale nie jest naturą, według mądrych w boskim [nauczycielu] z Damaszku 504. Ale to, co apofatycznie mówi się o Bogu, jest w sposób naturalny Bogu wrodzone, ale nie jest naturą, według boskiego Cyryla. „Albowiem – mówi – „nierodzajowość, czyli niezniszczalność, czy nieśmiertelność, czy niewidzialność nie są istotą: wszak gdyby każde z nich oznaczało istotę, wówczas Bóg składałby się z tylu istot, ile [różne właściwości] jest Mu przyrodzone z natury” 505. 26. Jak więc Grzegorz, któremu nadano przydomek z teologii, mówi, że nieskończoność jest [własnością] samego Boga, tkwiącą w Nim od wieków i przez nią Bóg jest odczuwalny [w myślach], podobnie jak w ten sam sposób na mocy Boskiej prostoty „od początku współistnieje z Synem Bożym ze względu na naturę, a nie łaskę, życie, sąd, moc i w ogóle wszystko, o czym mówi się, że Pan otrzymał to od Ojca”? 506. I za wielkim Bazylim „świętość Ducha współuzupełnia się” 507, a „Duch współistotnie posiada wszystko (συνουσιωμένως) z natury: dobroć, sprawiedliwość, uświęcenie, życie” 508. A według Cyryla, który jest biegły w tym, co boskie, „nic z tego, co naturalne i boskie, idiomów nabywa Bóg” 509. A według natchnionych przez Boga hymnów kościelnych „Trójca oferuje współistotną chwałę Jedynego” 510. Natomiast według widza i autora tajemniczej wizji „współistotna z Bogiem jest Opatrzność, rozumiana z [Jego] przewodnictwa w stosunku do nas” 511. I co, sam boski Maksym teologizuje w opozycji do nich wszystkich, twierdząc, że Bóg jest ponad nieskończonością i nie jest w żaden sposób uchwytny dla nikogo z istniejących, z wyjątkiem tego, co poznaje się jedynie przez wiarę z Jego stworzeń i który w żaden sposób nie jest poczęty od wieczności z Sobą? Jak więc nie sprzeciwia się im, zgodnie z nauką i zrozumieniem Akindinusa? 27. Wszak jeśli jego zdaniem wszystko, co jest w jakikolwiek sposób gorsze, jest stworzeniem, to św. Maksym pokazał nieskończoność poprzez stworzenie, mówiąc, że Bóg jest po drugiej stronie wszelkiej nieskończoności 512, którą wielki Grzegorz Teolog, nazywając najwyższym początkiem i końcem, pokazał niestworzoną. Ale boski Maksymus, stwierdzając, że „Bóg nie jest w żaden sposób zrozumiały dla żadnego z istniejących”, gdyby nie powiedział tego [tylko] o istocie Bożej i tym, co ją czyni oczywistą, ale także o naturalnie kontemplacyjnych właściwościach wokół Boga, w interpretacji Akindinusa, pokazałby tym, którzy zrozumiałymi nazywają nie naturę, ale nieskończoność Boga, prostotę, sprawiedliwość i opatrzność, to niebezpieczni teolodzy. I jeśli według Akindinusa w tym właśnie sensie nic, co istnieje, nie jest w żaden sposób możliwe do pomyślenia przez Boga jako posiadające jedynie naturę, bez tego, co naturalnie istnieje wokół niej, to Bóg nie ma wiecznej współpojęciowości ani nieskończoności, ani prostoty, ani sprawiedliwości, ani opatrzności, ani samej woli Bożej, ani niczego podobnego. ROZDZIAŁ 12. Dowód na to, co dobrze powiedział boski Maksymus, że Bóg jest ponad nieskończonością, [bo] chociaż nieskończoność jest niestworzona, nie jest tak, jak ją rozumiał Akindinus, bezbożnie wypaczony [słowa świętego]. 28. Ale nie nauczono nas tak myśleć - niech tak będzie! – ale to, że Bogu w żaden sposób nie można pojąć – oznacza, że ​​nie ma nic z tego, co się zaczęło i zostało stworzone, ale nie z tego, co w sposób naturalny kontemplowano wokół Boga od wieków. „A to, co mówimy o Bogu katafatycznie” – mówi teolog z Damaszku – „nie wskazuje na naturę. I czy dobro, sprawiedliwość, mądrość, czy jakkolwiek to nazwiecie, nie będziecie mówić o naturze Boga, ale o tym, co jest wokół natury” 513. I jeszcze jedno: „dobroć, prawość, mądrość i tym podobne towarzyszą boskiej naturze, a nie ukazują samej istoty” 514. Z tego rozumiemy, że Boski Maksymus wiedział też, że nieskończoność jest niestworzona, i tak powiedział to w zgodzie z tym, który stwierdził, że jest ona ponad początkiem i końcem, 515 ucząc nas bowiem, że Bóg nie ma nic porównywalnego z nim wśród istniejących w sposób stworzony, jako że otrzymał początek, nie zaliczył nieskończoności do liczby rzeczy stworzonych. Jest bowiem ponad tym, co ma początek i koniec, jak powiedział Teolog, w ten sam sposób, w jaki prostota Boga, sprawiedliwość i opatrzność, jak pokazano powyżej. I nie tylko te [boskie właściwości] są wyższe od istniejących, choćby nazywano je istniejącymi, ale także wszelkie ogólne boskie przejawy i energia, jak pokazuje nam wielki Dionizjusz, gdy mówi: „Samo w sobie życie samo w sobie i boskość sama w sobie nazywamy w kategoriach tego, co pierwotne, boskie i przyczynowe, jednym nadpoczątkowym i ponadistotnym Początkiem i Rozumem, a co oznacza to, co uczestniczy – daną opatrznościową mocą od nieuczestniczącego Boga, przebóstwienie samo w sobie, w którym istoty, uczestnicząc na swój sposób, są i nazywane są deifikowanymi” 516. Powiedziawszy bowiem, że istniejące uczestniczą w tych [energiach], wskazał, że są one ponad istniejącymi. 29. W innym miejscu jeszcze wyraźniej mówi, że same władze i sakramenty są wyższe od tych, którzy w nich uczestniczą, czyli innymi słowy, wyższe od stworzeń, ponieważ wszystko stworzone istnieje przez komunię. I znowu nazywa Boga najwyższą z tych władz i sakramentów, mówiąc: „o ile to, czego nie ma, jest święte, boskie, albo władcze, albo królewskie, i dalej – [w miarę] samych sakramentów [wyższych] tych, którzy [w nich uczestniczą], tak Sprawa nieuczestnicząca jest ponad wszystkimi przystępującymi i sakramentami” 517 . Mocami tymi jest sam Bóg, gdyż dzięki nim ci, którzy istnieją, mają udział w Bogu. „Wszystkie stworzenia”, według Boskiego Maksyma, „zarówno uczestniczą, jak i przekazują 518, i tylko sam Bóg jest tym, który uczestniczy, a nie tym, który uczestniczy” 519. W jaki więc sposób Uczestnik będzie wyższy od takich sakramentów i będzie Sprawą dla wszystkich, którzy je przyjmują? Jako nieuczestnik w istocie: jest to bowiem poza wszelką komunią. 30. Akindinus także potępia nieskończoność wyższości, zazdrości, jak się wydaje, samemu Bogu z powodu takiej [Jego] wyższości oraz Bogu, który wywyższył ojców i nas, którzy uznajemy ich wzniesienie się na wielkie [wyżyny]. I tak śpiewa zarówno boski Maksym, jak i cały chór natchnionych przez Boga teologów. Jeśli Akindinus jest niezadowolony, niech po zmierzeniu ogłosi, jak wielka jest ta wyższość. Albowiem i nas nasi ojcowie nauczyli wychwalać tę absolutnie niepojętą i niewysłowioną wysokość, ze względu na jej nieskończenie wielokrotną nieskończoność. Ale w jaki sposób Bóg, zgodnie z Boską Maksymą, znajduje się poza [najbardziej] najwyższym początkiem i końcem nieskończoności? Ponieważ nie jest przez to objęty, ale On sam go obejmuje, a także jest jego przyczyną. A ponieważ istnieje, jest nieskończonością. Dlatego ma On nieskończoność i jest nieskończonością. Bo nie ma nic innego poza Nim, poza początkiem i końcem. Zatem tylko to jest dla Niego zrozumiałe: nieskończoność, prostota, dobro i wola Boża, której wszystkie dzieła są stworzeniami, według Tego, który powiedział: „Działem woli Bożej jest stworzenie” 520. ROZDZIAŁ 13. To, że wychodząc od stworzeń, rozumiemy nie boską istotę, ale boskie energie, a Akindinus, który to odrzuca, uważając stworzenia za współwieczne z Bogiem, okazuje się zgadzać z Hellenami i Eunomiuszem. 31. Skąd jednak bierze się to dobro i wola Boża – czyli, innymi słowy – dobroć, prostota i nieskończoność i w ogóle wszystko, co teolog z Damaszku nazwał towarzyszeniem boskiej naturze 521? Jak to wszystko stało się dla nas zrozumiałe? Z kreacji. I jak się od nich dowiadujemy, że istnieje Bóg, który jest w swej istocie całkowicie niepojęty? Dzięki wierze. Bo tak powiedział Boski Maksym: „Bóg nie jest w żaden sposób zrozumiały dla nikogo, chyba że poznaje się go przez wiarę, a nawet wtedy ze swoich stworzeń” 522. Z nich rozumiemy Boską mądrość, siłę, dobroć, jak mówi wielki Bazyli, że „dzieła są przejawem siły, mądrości, sztuki, a nie samej istoty” 523; i w ten sposób tę niepojętą i niepojętą superistotę, do której należą te moce, rozpoznajemy jedynie przez wiarę [i tylko] czym ona jest, zachowując nienaganne wyznanie boskości naszych ojców. 32. Czym bowiem jest energia, która porusza i zawiera byty [w bycie], mędrcom Hellenów przyszło do głowy, aby przy kontemplacji tego zauważyć, nie przez przypadek, tzw. „kosmos” i harmonię wszystkiego; i nie wierzyli w przyrodę pożądaną, wszechmocną i korzystającą z energii, kiedy chce, i natychmiast wytwarzającą [byt] z rzeczy nieistniejących, dlatego uznawali świat (κόσμος) za współwieczny z Bogiem. Akindinus zmuszony jest myśleć to samo ze względu na logikę swojej herezji. Przecież jeśli niestworzona natura, siła, pragnienie, energia nie będą miały żadnej różnicy w stosunku do siebie, to nie będzie rozróżnienia siły czy energii, ani [różnicy] istoty według niego, [nie będzie] w stosunku do każdego z nich, a energia twórcza nie będzie podlegała woli i w ten sposób stworzenia będą współistnieć z mocą i energią Boga w wiecznym czasie, a raczej nawet bezczasowo, i powie się to samo - esencje będą współistnieć: wszak według dla niego nie różni się niczym od mocy i energii. I nie tylko w przypadku Hellenów Akindinus jest wyraźnie tego samego zdania i zgadza się, ale także z Eunomiuszem, który pisze wyraźnie w ten sposób: „Ktokolwiek rozważa [opierając się] na stworzeniach, wznosi się od nich do esencji, a ponieważ to, co boskie, jest proste, jest albo całkowicie niezrozumiałe, albo całkowicie zrozumiałe” 524. Jak widać, oba te zła przeciwko Bogu wywodzą się ze słów Akindinusa. 33. Gdy bowiem naucza, że ​​naturę Boga można zrozumieć ze stworzeń, czyni Go całkowicie zrozumiałym; a kiedy odrzuca zrozumienie tego, co w sposób naturalny kontempluje się wokół Niego, ukazuje Go jako całkowicie niezrozumiałego, wierząc, że jest [taki] i nie zdając sobie sprawy, że w istocie Boskość jest całkowicie niepojęta, ale od kontemplowanych wokół tej istoty [właściwości] – nieskończoności, prostoty, opatrzności, dobroci i tym podobnych – staje się zrozumiała. „W teologii bowiem, według Boskiego Maksyma, nie szukamy odpowiadających Jemu logoi, gdyż umysł ludzki nie znajdzie [takich], lecz te wokół Niego, w miarę możliwości, rozpatrujemy takie jak: o wieczności, nieskończoności i nieokreśloności, dobroci, mądrości i mocy, która stwarza, zaopatruje i osądza byty” 525. W ten sposób nasz Bóg pozostaje dla nas zarówno zrozumiały, jak i niepojęty, „aby ci, którzy są rozumni, mogli przyciągnąć do siebie” – twierdzi teolog Grzegorz – „a niezrozumiałych można było zdumiewać; zadziwiać, aby być jeszcze silniej pożądanym i być pożądanym, aby oczyścić; oczyszcząc ich, upodobnić ich do Boga; a z tymi, którzy stali się takimi, już się z nimi porozumiewa, jak z domownikami” – to słowo jest nieco młodzieńczo odważne: „Bóg jest zjednoczony z bogami i jest [przez nich] znany, i na tyle, na ile [On Sam] zna już tych, którzy wiedzą” 526. 34. Ale oskarżyciel tych, którzy tak mówią, Akindinus, nalega, aby unikać i uważać za obrzydliwe tych, którzy twierdzą, że Bóg jest niepojęty z natury, ale z powodu nieskończoności, dobroci i wszystkiego, co z natury kontempluje wokół Niego, twierdząc, że jest On pomyślany i nazwany, o ile to możliwe. ROZDZIAŁ 14. Kolejne obalenie nauk Akindinusa, które zabraniają duchowego widzenia najbardziej boskiego światła. Oto także dowód na to, że nie tylko światło nie jest stworzone, ale także siła, dzięki której jest widoczne. 35. I dodaje do tego [i inne niegodziwości], zabraniając duchowo widzieć Boga oczami, myląc tajemniczą wizję (μυστικήν έποψίαν) 527 z tym, co się myśli o Bogu, nie znając żadnego dystansu między widzeniem Boga a teologią. Przecież wykluczył to nie z innego powodu, jak ze względu na światło, jakie rozświetliło Tabor oczy tych, którzy zstąpili z Panem, gdyż przedstawia go jako istotę stworzoną, jako dostępną jego zdaniem zmysłom, tak jakby Bóg z samych stworzeń był partycypacyjny i zrozumiały dla wszystkich. Nie wie bowiem, że ta niewysłowiona wizja, będąca ponad wszelką teologią, nie jest ani uczuciem, ani zrozumieniem, lecz „niewysłowioną energią, niewidzialnie widoczną i niepojętą” 528 przez tych, którzy są godni „panowania Bożego, aby widzieć i znosić” 529, lecz że ta niewytłumaczalna wizja i komunia objawiają się jedynie przez wiarę. „Gdzie bowiem jest wiara, tam strach przed groźbami i pragnienie obietnicy, a gdzie strach, tam przestrzeganie przykazań – mówi Teolog (a Bóg teologów mówi także: „Kto Mnie miłuje... będzie przestrzegał moich przykazań” (J 14,15.21.23)). – A tam, gdzie jest przestrzeganie przykazań, tam jest oczyszczenie ciała z chmury, która otuliła duszę i nie pozwalała wyraźnie zobaczyć boskiego promienia. A gdzie jest oczyszczenie, jest blask. Oświecenie jest spełnieniem pragnień tych, którzy osiągają największe lub największe lub [to, co jest] ponad wielkie” 530. 36. Czy więc rzeczywiście boski promień jest tym stworzeniem największym i ponad wielkim? A które ze stworzeń jest boskie i ponadprzeciętne? Albowiem sam Bóg przewyższa wszystko wielkie, który na mocy obietnicy przychodzi do tych, którzy Go miłują (Jan 14,23) i objawia się im (Jan 14,21), nie ukazując istoty, gdyż jest ona niewykrywalna, będąc wszędzie obecnym i nie dając się nigdzie pokazać. Nie przychodzi więc według istoty, pokazując im to i dając im – niech tak nie będzie! - ale przez najbardziej tajemnicze objawienie się, oświecając ich lekkością własnej natury i komunią z nią [tj. tj. dając im światło i – jak powiedział wielki Bazyli – „czyni z nich inne słońca, nie zmysłowe, ale światło Boże” 531, a samo [światło] oblicza Pana w sposób nieopisany wyznacza (Ps. 4,7) 532 ich twarze. 37. A co możemy powiedzieć o dokładnym rozumieniu tego światła i sposobie komunii, skoro nawet samo jego oglądanie, jak nas uczono, nie należy do mocy stworzonej? Mówi się bowiem: „Boga nikt nigdzie nie widział” (J 1,18), „a co widział, widzi się w Duchu” 533, a to oznacza widzenie duchowe. Dlatego Bazyli Wielki w „Słowach moralnych”, nazywając to światło „życzliwością prawdziwie „Mocnego” (Ps 45,4-5)” i „jego zrozumiałą i kontemplowaną boskości”, dodał: „w końcu [tylko] to jest naprawdę piękne, co przewyższa wszelki ludzki pojmowanie i siłę i jest zrozumiałe tylko myślą. Piotr i Synowie Gromu widzieli to na górze i byli godni ujrzeć na własne oczy pierwociny Jego [chwalebnego drugiego] przyjścia” 534. Choć bowiem był widzialny dla oczu ludzkich i jaśniejał w umyśle – dlatego nazywa się go boskością rozumną i widzialną – mówi się [jednocześnie], że przewyższa wszelkie zrozumienie i moc. A ojciec Chryzostom, interpretując ten sam psalm, mówi: "Przemieniony. Co to znaczy "przemieniony"? Objawił małość boskości i ukazał im Boga żyjącego w środku" 535. 38. Ale czy widzisz, jak boski Maksym nazwał symbolem boskości 536, Bazyli Wielki nazwał boskością, a Ojciec Chryzostom nazwał małością boskości, tak jak niejasny poranek i światło można nazwać „małością dnia” i „symbolem dnia”? Światło to jest bowiem naturalne dla dnia i wcale nie obce, nie ograniczone i nie dające się od niego oddzielić. A czy słyszałeś, że odsłaniając nieco [boskość], ukazując ten mały i ukryty świt, „pokazał im Boga żyjącego w sobie”, samego siebie, a nie kolejną sekundę, zgodnie z próżnymi wymysłami waszej kłótliwości? Czy to nie przeciwko nim puściłeś swój obelżywy język? Czyż nie nazwałeś ich najbardziej niegodziwymi i najbardziej absurdalnymi, skoro uznałeś za stosowne nazwać nas, którzy w tej kwestii są z nimi jednomyślni, dwuteistami i politeistami, gdy [rzekomo] nazywali samego Boga różnym od siebie, większym i mniejszym od siebie, mającym małą i wielką boskość, jak to wszystkim oznajmiasz? 39. A zredukowanie tego światła do poziomu stworzenia, rzekomo po to, aby niechcący tego nie znosić, jakże wielkim jest to przejawem głupoty i bezbożności, a raczej niegodziwości? I nazwać boskość Boga stworzoną i niestworzoną, jaka otchłań absurdu nie zostaje porzucona? Zapisać tych, którzy prowadzą do pobożności, do obozu niegodziwości, która nie przekroczyła szaleństwa? Czyż nie jest oznaką całkowicie niewtajemniczonego w tajemnice chrześcijaństwa, że ​​nie śpiewa w zachwycie, ale z pewnością nie wierzy w to wielkie i nadprzyrodzone widowisko? ROZDZIAŁ 15. Prezentacja i obalenie innego powiedzenia Akindinusa, ponownie próbującego pokazać boską energię nie do odróżnienia od boskiej istoty i stworzonej łaski Bożej, która ukazała się apostołom w Taborze. 40. „Bo jeśli Niestworzony” – mówi – „jest całą esencją i energią, jaką jest [w rzeczywistości], ponieważ Boskość jest esencją aktywną, a nie nieaktywną, to jak stworzona natura będzie widzieć cielesnymi oczami niestworzoną energię, nawet jeśli ktoś jest równy aniołom, a nawet aniołowi?” Czego chce nauczyć, pisząc, że Bóg jest całą istotą i całą energią, gdyż Boskość jest istotą czynną? Mówi to samo, że Boskość jest aktywna, a Jego energia nie różni się od esencji, ponieważ Bóg jest całą esencją i całą energią. Chociaż Akindinus nie mówi „Bóg”, ale „niestworzony”, naśladując Eunomiusza, który nie powiedział ani „Ojciec”, ani „Syn”, ale „nienarodzony”, „narodzony”, przygotowując bluźnierstwo tymi imionami. Zatem ten, powiedziawszy [to], a następnie pokazując, jak sądzi, że energia jest nie do odróżnienia od esencji, udowadnia w ten sposób, że niestworzone jest jedno i że jest całkowicie niepojęte, tak jakby Bóg nie miał niestworzonej zarówno esencji, jak i energii, i jakby nie był w istocie absolutnie niepojęty, ale poznawalny z energii. Ale to, że Boskość jako istota jest aktywna i posiada energię, pokazuje krótko i wyraźnie Boski Maksymus. Mówi bowiem: „tak jak nie można istnieć bez istnienia, tak nie można działać bez energii” 537. 41. A fakt, że Bóg jest całą istotą i całą energią, bynajmniej nie przeszkadza nam w odróżnieniu energii od istoty, ale jeszcze bardziej to ułatwia. Albowiem Bóg jest bez początku i nieskończony; Czy zatem nieskończoność i bezpoczątek to to samo, czy też są różne? I On jest „alfa i omega, początek i koniec”, jak powiedział Jan w Objawieniu (Obj. 1:8, 21:6, 22:13); Czy więc Bóg jest całym początkiem i całym końcem, czy też jest z nimi podzielony i niczym ciała rozpada się [na części]? A kto, skoro cały Bóg jest każdym z nich, uzna, że ​​koniec jest identyczny z początkiem i nie do odróżnienia od niego, chyba że jest szalony? Ale Bóg jest zarówno całkowicie sprawiedliwością, jak i całkowitym współczuciem; Ale współczucie różni się od sprawiedliwości. W ten sam sposób Bóg jest zarówno całkowicie istotą, jak i całkowicie energią; Boska energia różni się od boskiej esencji i to w dodatku w wielu troposach, co pokazaliśmy w wielu miejscach i na wiele sposobów. Jednym z tych troposów jest to, że boska esencja jest całkowicie niepoznawalna dla każdego, a boskie energie są znajome. „Mówimy, że znamy wielkość naszego Boga – głosi wielki Bazyli – „oraz siłę i mądrość, ale nie samą istotę” 538; i znowu: „mówimy, że znamy naszego Boga z energii, ale nie twierdzimy, że zbliżamy się do Jego istoty” 539 ; i znowu: „ucząc się [imion] „dobroczyńca” i „sędzia”, „dobry”, „sprawiedliwy” i tym podobnych rzeczy, niezależnie od tego, ile ich jest, nauczyliśmy się różnicy w energiach. Nie możemy już dowiedzieć się więcej o naturze substancji czynnej poprzez zrozumienie energii” 540. A Akindinus, nie wierząc, a zarazem zakłopotany, obala fakt, że niestworzone panowanie Boga, objawione w Taborze wybranemu z apostołów, [argument]: „Jak stworzona natura będzie widzieć cielesnymi oczami niestworzoną energię, choćby ktoś był równy aniołowi, a nawet aniołowi?” 42. Doprawdy [oznaką] lekkomyślnych myśli i ust bez drzwi [są] takie stwierdzenia. W jaki sposób błogosławiony zobaczy oświecającą łaskę z góry? Jak Ten, który udzielił łaski, wie i jak raczył. Boskość nie leży w naszej wiedzy o człowieku. Jak oko nieprzystosowane do tego mogło widzieć niestworzoną energię? Ponieważ pojawiła się, niewidzialna. To nie ja to mówię, ale Ojciec Chryzostom: „Gdyż Pan ukazał swoim uczniom na górze chwałę niewidzialnego królestwa swego” 541. Ale ci, którzy mają język bez drzwi i gotowy do polowania, natychmiast powiedzą: „A jeśli Boska chwała Słowa Bożego jest niewidzialna, to jak została ukazana? Przecież jeśli jest widzialna, nie jest niewidzialna, a jeśli jest niewidzialna, to nie jest widzialna”. Ale słuchaj mądrze. "Pokazał chwałę swego niewidzialnego Królestwa, a jej nie pokazał, to znaczy objawił małość swojej boskości, i to nie całkowicie. Utwierdzając bowiem w pełni, objawił boską chwałę swego niewidzialnego Królestwa nie w takiej mierze, w jakiej ona istnieje, ale w takiej mierze, w jakiej ci, którzy mają cielesne oczy, byli w stanie ją znieść." 542 Zatem jako widzialny i zawarty, partycypacyjny i w jakiś sposób wspólny - a przecież nie tyle wydawało się [że było jasne], że istnieje, ale trochę, o ile ci, którzy widzieli, że jest zawarty - wyraźnie ukazuje się nie jako esencja, ale jako energia. Jest ona bowiem mierzona według tego samego [Chryzostoma] 543. I jako boska chwała Boga Słowa, jako niewidzialna, jako boskość, jako przewyższająca wszelkie pojęcie - choćby tylko w komunii - jest niestworzona. ROZDZIAŁ 16. Że boskie światło było widzialne, chociaż cielesnymi oczami, ale uporządkowane mocą Ducha. 43. Ale pytacie, ta mała rzecz [która się pojawiła], jeśli nie została stworzona, to w jaki sposób była widziana cielesnymi oczami? Powiem wam teraz to, co niewysłowione, jak widać niewidzialne, to znaczy [powiem tyle], ile może pomieścić język i uszy, a zwłaszcza nasze, tak jak słyszeliście to o oczach, a raczej nawet nie, ponieważ jesteśmy gorsi od apostołów, którzy [to widzieli]. Chociaż jednak widzieli na wyższym poziomie niż nasz, to jednak opowiadali o tym poprzez dźwięki ciała i [obrazy] nam znane, czyli stworzone. „Tak będziecie teologizować, choćbyście byli Mojżeszem lub Pawłem, albo nawet wyższym od nich” 544: jednak nie zastanawiali się, jak można mówić i słyszeć, ale „o których oko nie widziało i ucho nie słyszało” (1 Kor. 2:9) i „o nich nie wolno mówić” (2 Kor. 12:4). Jak oczy widziały niestworzoną chwałę? Zreformowani mocą Ducha i zdobywszy siłę, której wcześniej nie mieli, i stali się duchem, i widząc w duchu, oglądali chwałę Ducha. „Przeszli bowiem z ciała do ducha przez zmianę działania zmysłów, dokonaną w nich przez Ducha” 545 . Posłuchajcie Pawła: „Którego ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani serce ludzkie nie wzdychało... Bóg objawił się nam przez Ducha swego” (1 Kor. 2:9). Posłuchajcie złotego języka Jana: "Ucho prorocze nie było uchem [zwykłego] człowieka. Dlatego [prorok] mówi: «Nastaw moje ucho, aby słuchać» (Iz 50, 4), mówiąc o kierownictwie Ducha” 546, a także: „po daniu Ducha serce proroków było [już nie] sercem [zwykłego] człowieka, ale sercem duchowym” 547. Słuchaj teolog z Damaszku: „Jego oblicze tak jasno świeciło jak słońce” (Mt 17,2), nie dlatego, że nie był jaśniejszy od słońca, ale patrzący mogli tak wiele widzieć” 549, „Boga „boga nikt nigdzie nie widział” (J 1,18), jak to jest w naturze, a to, co każdy widział, było widziane w Duchu: „to jest zdrada prawicy Najwyższego” (Ps. 77:11)” 550. Zatem pewien wybuch (έξαλμα) lokalnego panowania 551 jest postrzegany jako godny, ale nawet w tej wizji pozostaje niewidoczny, ponieważ „żadne oko tego nie widzi, żadne ucho nie słyszy i nie wznosi się do ludzkiego serca”. Za to wszystko [tj. mi. oko, ucho i serce], otrzymawszy z „prawicy Najwyższego”, czyli innymi słowy od Ducha – „przemień”, bosko i nadprzyrodzonie, widzi w Duchu to, co należy do Ducha. 44. Osoba duchowa jednak nie tylko pozostaje po drugiej stronie i jest oddalona od wynikającej z tego zmiany w kontemplacji, ale także odrzuca i dyskredytuje narrację o takich rzeczach. Jeżeli i on ma „ducha pochlebstwa” (1 Jana 4:6), będąc przez niego popychanym do czegoś przeciwnego, i uważa, że ​​teolodzy prawdziwie dokładni i rzetelni bluźnią; a jeśli przez tego „pochlebnego ducha” wpadnie w szał bachiczny, wówczas wszczyna niewypowiedzianą wojnę z tymi, którzy w to wierzą, z tymi, którzy są blisko, wołają i z tymi, którzy są daleko, wysyłając listy, oczerniając wszystkich, mieszając i wypaczając wszystko, co boskie i ludzkie, i buntując się przeciwko świadkom prawdy. A oto dokładny przykład takich rzeczy: sam Akindin. ROZDZIAŁ 17. Kolejna mowa Akindinusa, przez którą zostaje zdemaskowany jako całkowicie bezbożny, gdy podejmuje się zaprzeczyć, że Chrystus jest Bogiem i ukazać wszystkich świętych jako przeciwników samego Pana i siebie nawzajem. 45. Akindinus, powtarzając raz jeszcze to, co już wcześniej ujawniliśmy: „wszyscy teolodzy twierdzili, że Bóg jest niewidzialny i że nie charakteryzuje go żadne światło, i że kontempluje się go przez analogię ze stworzeń, a nie z tego, co w Nim jest, i że dla żadnego z istniejących nie jest on rozpoznawalny na podstawie naturalnego odbicia i jest niepojęty i niepojęty, i niepodzielny, i prosty, i niezmienny, i niedostępny, i że tym podobne - czemu ten, kto się sprzeciwia, albo twierdzi, że to światło, w taki czy inny sposób widzialne oczami cielesnymi, jest Bogiem niestworzonym i nadsubstancjalnym; albo że jedyny Bóg [składa się] z tego światła i istoty Boga, która jest od niego wyższa. 46. ​​​​Co mówisz? Czyż nie był to Jedyny Bóg, który zajaśniał na górze Tabor i który jest zasadniczo wyższy od tego [boskiego] wyglądu (επιφανείας), ponieważ jest na niej całkowicie niewidzialny i niewykrywalny? Zatem Chrystus nie był Bogiem, jak twierdzisz: w końcu to On zajaśniał. Ale zarówno Ojciec, jak i współzmartwychwstały Duch dają świadectwo jasnemu obłokowi, a stamtąd Temu, który oświecił ciało, [które przyszło] głosem. Dlatego sam Pan nazwał to światło chwałą Ojca i Królestwem Bożym. Jeśli więc Twoim zdaniem z tego światła i istoty Boga, która przewyższa ten niejasny świt, według teologów, jest więcej niż jeden Bóg, to Twój Bóg jest inny niż Bóg, którego czcimy w Ojcu i Synu i Duchu Świętym. Jeśli także Go czcisz, to naprawdę jesteś hipoteistą. A jeśli, aby być monoteistą, odrzucisz Go, to naprawdę jesteś bezbożnym monoteistą. Czyż nie nazwaliśmy tego światła niestworzonym, boską chwałą Boga Słowa, jak słyszeliście, niemającym początku naturalnym promieniem boskości 552, pięknem i boskością prawdziwie Mocnego, które [daje się] w komunii, czyli innymi słowy w widzeniu, gdyż będąc uczestnikiem, jest widziane i jest światłem, chociaż niewysłowione? Czy nie nazwaliśmy niestworzonym tego, co przekracza wszelkie pojęcie [dokonujące się] w komunii? Kogo i jakich teologów nazywa przeciwstawnymi? Mówiąc, że to światło jest boskością i pięknem Boga, wielki Bazyli 553; nazywając to naturalną chwałą Boga, wielki Atanazy 554; kto powiedział, że jest niewidzialną boską chwałą Słowa, ojciec Chryzostom 555, który też powiedział, że [Pan] objawił [coś] małego i ukazał im Boga żyjącego w Nim 556? Albo sam Chrystus – żeby nie mówić teraz o innych – który objawił [nam], że to jest Królestwo Boże? Którym więc teologom zaprzeczają? Nikt inny, może z wyjątkiem niego samego i tych, którzy teologizują w zgodzie z nim, tego Barlaama i tych, którzy są przez nich powołani z powodu ich uwikłania w błąd 557, których uważa za najbardziej godnego zaufania [ze wszystkich] byłych teologów stulecia i [siebie] Chrystusa, Boga teologów. Na razie wyraźnie widać porozumienie z Barlaamem tego, który pozornie wyrzekł się porozumienia z nim. ROZDZIAŁ 18. Wykazanie na wielu przykładach, że Akindinus zgadza się z Varlaamem, a jednocześnie zawierające krótkie obalenie opinii obu. 47. Tych, którzy twierdzą, że to światło jest niedostępne i nieograniczone, nazwał bezbożnymi, ale ten nazwał ich przeciwieństwem świętych. Czym więc się od siebie różnią? Kto jednak powiedział, że to światło jest niedostępne i nieograniczone? Czyż nie razem ze wszystkimi myślącymi pobożnie pisze boski Jan z Damaszku: „Dziś apostołowie widzą otchłań niedostępnego światła i nieograniczony wylew boskiego blasku na górze Tabor” 558 . A co, czy ci, którzy nieco wyżej nazywają to niewidzialne światło najwyższym ze wszystkich pojęć i niewidzialną chwałą [boskości], nie mówią wprost, że jest ono niedostępne ze względu na nadprzyrodzoną naturę zjawiska i nadmiar jego świetlistości? I Warlaam powiedział, że jest złożony i oczywisty, że jest rozłożony. A to zaprzecza tym, którzy pokazują, że jest niezmienne, chociaż jak to, co bez początku i ponadczasowości może się nie zmienić? Wszystko bowiem, co podlega zmianom, ma swój czas. „Albowiem Pan”, mówi się, „bierze ze sobą Jana jako dziewiczy i najczystszy organ teologii, aby On, widząc ponadczasową chwałę Syna, grzmiał: «Na początku było Słowo» (Jan. 1:1)” 559, gdyż „ten, kto narodził się bez początku od Ojca, ma naturalny, nie mający początku promień boskości, bez późniejszego otrzymania bytu i samej chwały; a chwała Boskości staje się chwałą ciała” 560. 48. Znów nazywa ten materiał lekkim, ukształtowanym (έσχηματισμένον) i ograniczonym do [pewnego] miejsca; a ten, umieszczając go wśród wielu zmysłowych świateł, jako widzialny oczami cielesnymi, - dlaczego zaprzecza, że ​​przez takie światło Bóg jest charakteryzowany, to znaczy ukazuje się i objawia - czy naprawdę myśli o czymś innym? Oświadczył, że to światło jest podzielne [na części], a nie jako niepodzielnie podzielone we wspólnocie, ale raczej podzielone odmienności tych, którzy go uczestniczą, składają je [razem] i łączą ze sobą i ze sobą oraz z Dawcą takiego blasku i łączą je z ponadziemską jednością, ale jako oddzielone od boskiej natury i umieszczone w kategorii [rzeczy zmysłowych]. Nazwał ją więc podzielną i złożoną, ale ten nie toleruje twierdzenia, że ​​jest niepodzielna [na części]. I mówi, że to wprowadzi złożoność do boskiej natury, jeśli będzie miała jakąś niewysłowioną moc oświecającą, objawioną i przekazaną godnym, kiedy, jak i w jakim stopniu raczy Dawca darów wiecznych i nadprzyrodzonych. A ten, kto bezmyślnie wyobraża sobie kompozycje w takich rzeczach, nie może nawet pojąć, że połączenie tego, co niestworzone i naprawdę proste, nie wytwarza w nim żadnej syntezy, czego najbliższym dowodem są hipostazy i wszystkie hipostatyczne właściwości najwyższej i czczonej Trójcy, a także jedyna natura Trójki oraz wspólne i naturalne, zdaniem ojców, ich własne właściwości, z których jedną jest bałwochwalstwo. Jest to bowiem wspólna [właściwość] Boskiej Trójcy, która „oświeca przyrodę światłem nadprzyrodzonym” i czyni jej uczestnikami inne słońca, wieczne i podobne do Boga. Jeśli jednak Bóg, mając jako wszechmocny wszystkie moce, nie jest złożony [z nich, jak z części], to jak będzie On złożony wyłącznie dzięki tej przebóstwiającej łasce? Barlaam argumentował, że to światło jest stworzeniem i ten oskarża tych, którzy uznawali je za niestworzone, o największą niegodziwość i mówi, że „chociaż jest to święty symbol, wszystkie święte symbole są cielesne i stworzone oraz obce boskiej naturze i chociaż Bóg jest z niego kontemplowany, zawsze i przez wszystkich kontemplowany jest wyłącznie ze stworzeń”. Jednak Grzegorz, najjaśniejsza lampa Nyssy, po szczegółowym opisaniu obrazu zrozumienia Boga z [Jego] stworzeń, mówi następnie: "ale nie do tego prowadzi medytacja nad boską błogością, aby z jakiejś energii przez analogię wnioskować o Działającym. Wtedy bowiem byłoby równie dostępne dla mędrców tej epoki, przez udoskonalenie świata, zrozumienie najwyższej mądrości i mocy" 561. Początek tego zrozumienia od stworzenia jest bowiem naturalny prawo, i to nie tylko duchowe, ale i pisane, przewyższa je w znacznym stopniu. Akindinus, nieporównywalny (άπαράμιλλος) w dokładnym rozumieniu tego, co odnosi się do boskości, nawet sami teologizujący [ojcowie] w Duchu – nie mówiąc już o tych, którzy widzą niewysłowione [boskie] – uważa, że zdobyli wiedzę z [badania] stworzonych [zjawisk], a ponadto stara się ich oczerniać, jak gdyby oni też byli mądrzy, jak pokazaliśmy bardziej szczegółowo w trzecim [słowie] drugiego potępienia przeciwko Barlaamowi, 562. 49. Ale ten Barlaam nazwał to światło najgorszym zarówno ze strony aniołów, jak i naszego umysłu; a ten [Akindinus], mówiąc, że to światło jest zmysłowe, jak może nie uważać go za gorsze od wszelkiego zrozumienia? I wtedy wiedza „mędrców, którzy stali się mądrzy”, będzie według niego większa niż nadzieje na przyszłe błogosławieństwa, gdyż i oni, z dobra świata, będą w stanie zrozumieć Stwórcę świata, tak jak teraz [można to zrobić] ci, którzy są obcy prawom ewangelicznym. W rezultacie, według Akindinusa, światło przyszłego wieku będzie gorsze niż zrozumienie niegodziwych. I, co jest jeszcze bardziej paradoksalne i bezsensowne, mówi: „nawet jeśli światło nie zostało dostrzeżone przez jakąkolwiek siłę stworzoną, nawet jeśli zostało dostrzeżone za pomocą Ducha Bożego, nawet wtedy nie jest niestworzone”. Nie widział bowiem, że stworzenie ma w stworzeniu granicę i że wszystko jest objęte odpowiednią mu mocą. To, co istnieje poza tym wszystkim i jest kontemplowane mocą Ducha, a nie może być spośród rzeczy stworzonych. ROZDZIAŁ 19. Że to, co nie jest kontemplowane przez moc stworzoną, również nie jest stworzone i że ci, którzy widzą Boga z tego, co Go otacza, widzą właśnie mocą Ducha. 50. A po co nas oczernia, jak jeśli mówimy, że Boga poznaje się z tego, co w Nim jest (έκ των κατ´ αυτόν), a zwłaszcza przez tych, o których [on sam] zeznał, że udowodnili, że boskość jest w istocie niezrozumiała, gdzie to umieścić? Nie jest bowiem tak, że ten, kto nie zna samych stworzeń, zna Boga z tego, co jest w Nim. Moc twórcza i opatrznościowa nie należy bowiem do liczby tego, co w Nim jest, lecz do liczby tego, co Go otacza, jak mówi niosący Boga Maksym, którego słowa podane są w trzynastym rozdziale tego słowa 563. Boskie światło, w którego obronie mówimy, nie jest zdaniem teologów istotą, lecz otacza istotę i niestworzone: jest bowiem boskim działaniem i lekkością. Jest przejawieniem – gdyż ukazany jest bardzo niewyraźnie i jako widoczny z daleka, teraz i w następnym stuleciu, zgodnie z oczyszczeniem każdego godnego – nie na podobieństwo, ale naprawdę, aby poznać Boga. I w ten sposób rozdziela się, zdaniem Wymownego Teologa, boska energia, 564 natomiast istota jest absolutnie niepodzielna [na części] i zgodnie z nią Bóg, który jest nie tylko niepodzielny na części, ale także całkowicie niewidzialny i niezrozumiały, nie będzie się rozmnażał i nie będzie składał się z energii naturalnych, zdaniem teologów, będących na różne sposoby widzialne i możliwe do pomyślenia. Ale jeśli nie będzie miał takich działań, to też będzie Bogiem, a ponadto nie będzie go w ogóle. A ten, kto fałszywie oskarża nas o politeizm, na podstawie własnych słów i dogmatycznych nauk zostaje zdemaskowany jako bezbożny. 51. Niemniej jednak uważamy, że to niezrozumiałe światło można dostrzec w ten sposób. Jeśli bowiem znamy je zarówno jako łaskę Bożą, objawianą godnym, jak i jako ubóstwiającą energię i słaby jutrzenkę boskości, i jako coś, co ma w stosunku do siebie nadrzędną naturę boską, jako źródło, jako przyczynę, jako dawca, to wiemy również, że to światło jest niestworzone i niezrozumiałe nawet dla tych, którzy je widzą, a dla niegodnych jest niewidzialne. Widzenie duchowe jest bowiem dalekie od myślenia; i z widzenia - poznać, czym dokładnie jest to, co jest w ten sposób widzialne. ROZDZIAŁ 20. Że światło, które oświeciło apostołów na Taborze, nie jest zjawiskiem zmysłowym. 52. Ty, który nie pozwalasz sobie myśleć o tym świetle wzniosłym lub nadprzyrodzonym, musisz jeszcze powiedzieć, co to jest: gdyż zdążyłeś już wyjaśnić, że jest to jedno z wielu świateł, kiedy powiedziałeś, że bóstwo nie charakteryzuje się niczym, łącznie z nim. Którym jest ze wszystkich, jeśli jest jednym ze wszystkich? Czy to Księżyc, czy jedna z gwiazd pojawiających się w nocy wraz z Księżycem? Jak błyszczał w ciągu dnia? I jak – „jak słońce?” Ale czy słoneczny, jeśli jest napisane, że świecił „jak słońce” (Mateusz 17:2)? I jak to się stało, że był tak lśniący, że nie był widoczny dla okolicznych mieszkańców? Dlaczego uczniowie stali, nie mrużąc oczu, nie mogąc znieść nadmiaru panowania, ale upadli na ziemię, jakby całe ich ciało, a nawet dusza nie mogły ich znieść? Dlatego Bazyli Wielki mówi, że to jest prawdziwe światło. 53. Ale [jeśli to] nie było eteryczne 565, to [być może] z naszych ziemskich rzeczy lub z któregokolwiek z ogni [istniejących] na ziemi? I jak nie spalił wszystkiego na popiół, będąc tak rozpalonym, że świecił mocniej niż słońce? I jak Chrystus, gdy oświeci go przy powtórnym przyjściu, ukaże się według własnych słów ze wschodu na zachód, podczas gdy wówczas świecąc na jednym niewielkim szczycie góry, ukazał się tylko trzem uczniom? Które światło zmysłowe jest niewidoczne, jeśli na jego drodze nie stoi przeszkoda? I w jaki sposób to światło sprawiło, że Jego szaty stały się białe? Światło bowiem nie sprawia, że ​​[przedmioty] oświetlone są białe, lecz ukazywane są w [istniejącym] kolorze; i to, jak się wydaje, przysłoniło je lub nawet zmieniło, co bynajmniej nie jest charakterystyczne dla światła. Jeśli z powodu imienia „światło” sprowadzicie tę boską rzecz do poziomu stworzenia, to nauczcie się teraz, że jednocześnie z tym imieniem wymawiane są określenia nadprzyrodzone, wielkie i wzniosłe, wśród których są „bez początku”, „nieskończoności” i „wieczne”. A jeśli tego nie wiecie, to w żadnym wypadku nie wypaczajcie dobrowolnie, ale poznajcie prawdę i pokutujcie za lekkomyślność, przez którą byliście ciemni w stosunku do światła i fałszywego obrońcy prawdy. ROZDZIAŁ 21. Hymn do tego światła i tego, że ono wywyższa, a co zdaje się o nim pisać w sposób pokorny 566. 54. Jeśli bowiem światło ma przydomek, to nazywa się je prawdziwym światłem, ale raczej samym prawdziwym światłem 567, w które Bóg jest odziany „jak szata” (Ps. 103:2), światło, którego nadmiar lekkości nie może pomieścić w żadnej rzeczy stworzonej 568, światło, które zwyciężyło całą przyrodę 569, światło, którego „ani ucho nie słyszało, żadne oko nie widziało, ani serce nie widziało” (1 Kor. 2:9) 570, światło widzialne tylko dla świętych, a nawet tych w Duchu, światło, które czyni widzących światłem, a w dodatku światłem doskonałym, potomek doskonałego światła 571, światło, na które aniołowie nie mogą skierować swego wzroku 572, światło, które wysławiają aniołowie, które wysławiają archaniołowie, podczas którego święto, w którym cała zrozumiała dyspensacja tego, co naziemne, traktowane niematerialnie, stanowi najbardziej widoczny dowód miłości ludzkości do nas Słowa 573, światło proste, nadprzyrodzone, brzydkie i wcale nie podobne do symboli ułamkowych, niewieczór światło, nieustanne, niematerialne, nie do zniesienia, niedostępne, nieporównywalne, niestworzone, światło, dzięki któremu Bóg jest naprawdę widziany, światło, dzięki któremu objawia się wszelka wiedza i Bóg jest prawdziwie poznany przez umiłowaną duszę 574, światło przepowiadające przyszłe przywrócenie, światło, które apostołowie Pana widzieli w usunięciu wszelkiej percepcji zmysłowej i umysłowej, nie widząc zgodnie z tym, dostrzegli prawdziwą wizję i znosząc to, co boskie, otrzymanie poczucia tego, co jest poza naturą 575, światła Królestwa niebieskiego, światła najuczciwszego i najwyższego ze wszystkich pragnień, światła, które przynosi nieustanną radość tym, którzy widzą 576, światła skrywającego skrytość 577 i objawienia, najjaśniejszej ciemności 578, niewidzialnego widzenia, błogiej i wielorakiej wytrwałości 579, światła boskości, błyskawicy boskości 580, nie mający początku promień boskości 581, niedostępna otchłań światła, bezkresny wylew boskiego świtu 582. 55. Czy nie wstydzicie się wielości teologów? Nie boisz się wysokości tego, co zostało powiedziane? Nie akceptujecie dowodów prawdy, ale czy wobec tak wielu i tak wielkich [świadków] nadal będziecie bezwstydni i przeciwstawicie się [sztuczkom] waszego niewtajemniczonego i podłego słownictwa? W końcu to, co przynosisz, nie należy do tych, którzy to powiedzieli, jak sam myślisz, ale do twojego mrocznego rozumowania na temat tego światła. Widziano go bowiem oczami, ale oczami apostołów i tych, którzy zostali wówczas wybrani, a nawet tych w Duchu, który „bada głębiny” Boga (1 Kor 2,10), i to w dodatku niejasno. A kto może ogarnąć całą nieskończoną moc Ducha, aby przy jego pomocy mógł poznać wszystko, co dotyczy Boga? Zatem światło było widziane ludzkimi oczami, ale jest też napisane, że nawet aniołowie nie mogą na nie patrzeć uważnie. 583. I to [światło], i tak wyższe od tych [aniołów], jest stworzeniem? Jest widzialny tylko dla świętych aniołów i ludzi i nawet wtedy nie bez mocy Ducha, ale podrzędny lub wtórny w stosunku do tej nadistoty, ale jako wyższy od niej jako źródło, jako przyczyna, jako dawca otaczających ją wspaniałych darów, z których wynika [jego] nierozerwalność z nią? Jak to nie jest niestworzone? Chociaż ona pozostaje nieuczestnicząca, niepochodząca i nieprzenoszalna, on uczestniczy, jest przekazywany i zstępuje do stworzenia, to znaczy wydaje się godny i deifikuje je. Jak więc to, co deifikuje tych, którzy zawierają deifikację, może być stworzeniem? A ponieważ pozostaje całkowicie niewidzialna, bo [mówi się] „położył swoją ciemność” (Ps 17:12), jest równa [można powiedzieć]: tej jasnej ciemności, gdyż jest napisane, że „żyje nieprzystępny w światłości” (1 Tm 6:16) i „jest obleczony światłem jak szata” (Ps 103:2). Jak zatem zostaje stworzony? A ponieważ ta [super-esencja] jest całkowicie bezimienna: gdyż [boskie imiona są] nazwami tego, co się wokół niej myśli; i „wszystko, co można pomyśleć wokół Boga”, mówi boski Grzegorz z Nyssy w „Antyretykach”, „wszystko to było przed stworzeniem świata, ale my mówimy, że nazwano [dopiero] po pojawieniu się nazewnika” 584. Jak zostanie stworzone to, co istniało przed stworzeniem? Tak, to jest symbol, ale taki, przez który Chrystus ukazał się, odsłaniając trochę [swojej] boskości i ukazując uczniom Boga, który mieszka [w Nim] 585; ale razem z tym [symbolem] przyjdzie i będzie wydawał się godny w następnym stuleciu; ale zgodnie z nim sprawiedliwi zostaną skazani i „będą oświeceni jak słońce” (Mat. 13:43); co więcej, pozostaną razem na wieczność, oświetleni i współświecący z Super-Świecącym w najwspanialszy sposób. 56. Ile potrzeba tych imion, aby ich używać i na próżno okazywać nieznajomość tego najbardziej boskiego światła? A ja natychmiast, jakby przez nie przebiegając, pokażę Ci na krótko kolejne morze chwały, abyś myśląc rozsądnie, zanurzywszy się w nim, odrodził się dobrze i zbawiennie. Ponieważ „Pan” w terminologii Dawida „mieszka w tej powodzi” (Ps. 28:10) i On będzie twoim Królem na zawsze. A jeśli bez pokuty pozostaniesz w niegodziwości, znajdując się pod powodzią, wówczas będziesz trzymany w głębinach wiecznej ciemności, jakbyś bardzo oddalił się od światła prawdy. ROZDZIAŁ 22. Kolejny hymn ku temu samemu światłu i delikatna zachęta dla niewiernych, aby powrócili. 57. Nawet jeśli to niewysłowione światło nazywa się światłem, wspólna nadzieja naszego powołania (Efez. 4,4), to [jednocześnie nazywa się to] boskością Boga i chwałą Jego natury: chwała Ojca, chwała Syna, chwała Ducha, chwała światłości Syna, naturalna i nieposiadająca początku, niewidzialna boska chwała Boga Słowa 586, którego małą część pokazał Chrystus na górze, objawił Boga żyjącego w ciele 587, a Jego najbardziej boską i istotną świetność 588; Królestwo Boże, nieskończone i trwające na wieki 589; pierwotna chwała i naddoskonalość, istniejąca ponad wszystko 590; Królestwo niebieskie, Królestwo Boże widzialne i przychodzące w mocy objawienia; dobroć prawdziwie Potężnego, widoczna tylko dla oczyszczonego z wszelkiej zepsucia 591; pojawienie się boskiego piękna, podzielane tylko przez tych, którzy noszą obraz Żyjącego w niebie 592; dar przebóstwienia, niewysłowiona, niestworzona przebóstwienie, która nie ma źródła, lecz jest niezrozumiałym przejawem u godnych 594; łaska Ducha Świętego, przez którą jedynie Bóg objawia się przez duszę i ciało prawdziwie godnych, gdy naturalne znaki zostają przezwyciężone przez nadmiar chwały 595, dlatego też po swojemu nazywa się ją Królestwem; wylanie nieskończonego daru, który my – każdy zgodnie z oczyszczeniem – uwielbiamy, gdy oświeca przyrodę światłem wykraczającym poza naturę i czyni ją wyższą od wszystkich jej przyrodzonych [znaków] obfitością chwały 596; panowanie Boga i sama boska natura, nie tylko widzialna, ale także zamieszkująca godnych; blask mocy Ducha; boska moc, niewysłowiona energia; preludium drugiego przyjścia w świetle i z aniołami Chrystusa; wspólna nagroda wszystkich, którzy żyją według Boga; zwycięska nagroda cnoty; zaręczyny przyszłych korzyści (Hebr. 9:28); owoc świętej ciszy, zrodzony w sercu czystym od wszelkich form i obrazów, po usunięciu wszelkich myśli; niedokończony koniec prawdziwej modlitwy, ukazany w mocy Ducha od nadmiaru związanego z nią świętego pragnienia i wywołujący najlepsze i najwyższe zrozumienie szaleństwa i zmiany, a ponadto wykraczający poza granice samych tych najlepszych rzeczy; gdyż znacznie przewyższa ona samą czystą modlitwę. Czy widzisz, ilu głosom Ducha zaprzeczasz i jakim? Spośród wielu udało nam się przywieźć kilka. Wreszcie opamiętaj się: poznaj swoje ograniczenia. Jesteś człowiekiem, a rozumowanie śmiertelników jest chwiejne i zwodnicze. Nie powierzajcie im rzeczy boskich, gdyż błądzenie w takich sprawach jest dla duszy zgubne. Trzymajcie się, proszę, wiarygodności Ducha i wierzcie tym, którzy On [tj. mi. przez Ducha] mówi, abyście wiedzieli, że nie jest niemożliwe, aby Bóg zesłał swój święty dar do [swoich] werbalnych stworzeń. Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Tamże, 43 (5, 39), PG 91, 1165B To samo, rozdziały teologiczne i ekonomiczne 1, 1, PG 90, 1084A Palamas nawiązuje do odpowiednich rozdziałów Ambigv autorstwa wielebnego Maximy Oznacza to: Triady 3, 1, Χρήστου, σ. 623–630 Atanazy z Aleksandrii, O wcieleniu Słowa Bożego, 4, PG 28, 96A Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B 1 Wykład wiary prawosławnej 3, 15 – PG 94, 1057B W miesiącu sierpniu, szóstego dnia, o Jutrzni w Polyeleos, drugi sedan na Sławę, a teraz Grzegorz z Nyssy, Liber de cognitione dei (Φεογνωσία) (fragmenta Ar. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica) [Sp.], PG130, 269D Porównaj: Jan Chryzostom, De Eleazaro et Septem pueris, PG63, 526A; Triady, 3, 1, 14, Χρήστου, τ.Α, σ. 628 Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C Grzegorz Teolog, Kazanie 38, 12, PG 36, 324С; Słowo 45, 632D Środa: Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Cytat nie jest zidentyfikowany. Porównaj: Grzegorz z Nyssy, Contra Eunomium: Księga 3, rozdział 10, sekcja 21, wiersz 11 Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 43 (5, 40), PG 91, 1165D W wydaniu do Chrystusa zdanie po średniku brzmi następująco: „οταν δε τό συμβολον έξ εκείνου όν τυγχάνη φυσικώς, ού σύμβολόν έστι και των άχωρίστως εκεινω συνημμένων, ώς κατ τω „” Wydaje nam się, że w tej formie tak nie jest ma sens i że dla sensownego odczytania znaki interpunkcyjne powinny być w nim umieszczone inaczej: φυσικώς, ού σύμβολόν έστι, και τών άχωρίστως έκείνω συνημμένων, ώς και τω ήμερινώ φωτί τό όρθρινόν, αύτό έαυτού σύμβολον γενέσθαι „λέγομεν” Grzegorz Teolog, Kazanie 32, 15, PG 36, 189D-192A. Środa: Słowo 40, 5, PG 36, 364B Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 22 (5, 18), PG 91, 1128A Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 90, 1169A Maksym Wyznawca, Rozdziały teologiczne i ekonomiczne, 2, 90, PG 90, 1168С Maksym Wyznawca, Rozdziały teologiczno-ekonomiczne, 2, 93 – PG 90, 1169A Por.: Dionizjusz Areopagita, O teologii mistycznej, 3, PG 3, 1048B Works, s. 23. 752–754; Zobacz także tamże. Scholium 12 Maksyma Wyznawcy do rozdziału 3 środa: Maksym Wyznawca, Kapituły Teologiczne, 1, 7, PG 90, 1085B Środa: W tygodniu Nieszpory, ton 4, stichera na sticherze: „Ludzie są bezprawni… niewdzięczni wobec Dobroczyńcy (λαός… άγνώμων περι τόν εύεργέτην)” „τό θείον φυσιολογούσιν” – można też przetłumaczyć: „mówią o boskości z punktu widzenia nauk przyrodniczych” Credo, 2; W. 1:3. Palamas, prawdopodobnie przez pomyłkę, używa tutaj liczby pojedynczej „γέγονεν” zamiast liczby mnogiej „έγένετο” Zobacz: Triady w obronie świętej ciszy, 3, 1 Jan Chryzostom, Eclogae ex Diversis homiliis [Sp.], 21, PG 63, 700A Maksym Wyznawca, Rozdziały różne, 1, 7, PG 90, 1180С Scholium 18 w sprawie pytań i odpowiedzi do Thalassii, 61, PG 90, 644D – 645A Maksym Wyznawca, Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 22, PG 90, 321A; Różne rozdziały, 1, 76, PG 90, 1212A On, Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego, 1, 1, PG 90, 1083A Bazyli Wielki, List 234, 1, Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Maksym Wyznawca, Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego, 1, 1 – PG 90, 1083A Cytat nie zidentyfikowany Grzegorz z Nyssy, Komentarz do Błogosławieństw, 6, PG 44, 1268D-1269A List do Atanazego z Kyzikos 36–38; List do Johna Le Havre 4–5 Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 58 (5, 54), PG 91, 1188AB Grzegorz Teolog, Kazanie 38, 7, PG 36, 317С; Słowo 45, 3, PG36, 628A Tamże, PG 36, 320A; 628 V Zob. Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 3, 14, op. cit., 58, 24–25 Cyryl Aleksandryjski, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Grzegorz Teolog, Kazanie 30, 9, Barbel, 188 "PG 36, 113C Bazyli Wielki, O Duchu Świętym 19, 48 – Bruche 199 PG 32, 156B To samo, Przemówienie 15 o wierze, 3 – PG 31, 468CD Kanon Trójcy Świętej na tydzień oficjum północnego, rozdz. 2., piosenka 5 Środa: Izaak Syryjczyk, Homilia 72 Maksym Wyznawca, O kłopotach do Jana 58 (5, 54), PG 91, 1188A Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 1, 4, op. cit., 4, 33–36 Tam, 1, 9, op. cit., 9, 25–26 To znaczy z Grzegorzem Teologiem (patrz: 4, 11, 24) Maksym Wyznawca, Rozdziały o miłości, 4, 11 Ceresa Gastaldo, ?., Massimo spowiednik. Capitoli sulla carita, Rzym, 1963 Cały cytat nie jest zidentyfikowany Jan z Damaszku, Dokładny wykład wiary prawosławnej, 1, 8, PG 94, 813A, op. cit., 8, 67–72. Porównaj: Cyryl Aleksandryjski. O Trójcy 7 – PG 77, 1133С Por.: Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 1, 9, PG 94, 837B, op. cit., 9, 2–6 Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 57 (5, 55), PG 91, 1188A Bazyli Wielki, Przeciw Eunomiuszowi, 2, PG 29, 648A Zobacz: Eunomiusz. Απολογητικόν, 28 – PG 30, 868; Bazyli Wielki. Przeciw Eunomiuszowi 2, 32 – PG 29, 645 i nast. śr. Zobacz także: Grzegorz Teolog. Homilia 38 w dniu Trzech Króli 7; Homilia 45 na Wielkanoc 3 – PG 36, 317D; 628A Maksym Wyznawca, Rozdziały o miłości 1, 100, PG 90, 981D-984A Grzegorz Teolog, Kazanie 38, 7; Słowo 45, 3 – PG 36, 317C; 628A Dionizjusz Areopagita, O hierarchii kościelnej, 3, 4, PC 3, 429D John Sinait, Drabina, 7, PG 88, 813B Grzegorz Teolog, Kazanie 38, 11; Słowo 45, 3 – PG 36, 324A; 632 V Grzegorz Teolog. Słowo 39, 8 – PG 36, 344A Cytat jest całkowicie niemożliwy do zidentyfikowania. Słowa „czynią z nich inne słońca” należą do Grzegorza z Nyssy. Zob.: jego In sextum Psalmum, McDonough (red.), Gregorii Nysseni opera, tom. 5, Lejda, 1962, s. 5. 189 „Światło oblicza Twojego, Panie, nad nami” Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A Bazyli Wielki, Przemówienie o Psalmie 44, 5, PG 29, 400CD John Chryzostom [Sp.], Eclogae I-XLVIII ex Diversis homiliis, 21, PG 63, 700A Patrz: Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 41 (5, 37), PG 91, 1160C Maksym Spowiednik, Do Marina, PG 91, 200С Bazyli Wielki. List 234, 1 – Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Bazyli Wielki. List 189, 8 – Courtonne 2, 140 PG 32, 696A Jan Chryzostom (pseudepigrafa), Przemówienie o Przemienieniu – Savile 7, 339 To samo, Przemówienia o Ewangelii Jana, 30, 2 – PG 59, 174 Grzegorz Teolog. Słowo 28, 3 – Barbel 68–70 „PG 36, 29B Maksym Wyznawca. O zakłopotaniu wobec Jana – PG 91, 1128A Jan Chryzostom, Przemówienia na temat 1 Listu do Koryntian, 7, 3 – PG 61, 58 Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C Grzegorz Teolog, Kazanie 40, 5, PG 36, 364B Środa: Bazyli Wielki, Przemówienie o Psalmie 44, 5, PG 29, 400С To znaczy Warlaamici i Akindyniści Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 2 – PG 96, 545B Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 9 – PG 96, 560C; 740 Grzegorz z Nyssy, Interpretacja Błogosławieństw, 6, PG 44, 1269B 741 Chodzi o „Triady w obronie świętego milczenia”, 3, 3 Porównaj: Jan Chryzostom. Przemówienie 30 na temat Jana 2 – PG 59, 174 745 Czyli należący do górnych warstw atmosfery 746 Zdecydowaliśmy się tu na śledzenie współczesnego greckiego wydania Sakalisa, który zamieścił w tym rozdziale następującą notatkę: „Tekst rozdziałów 21 i 22, składający się z dwóch hymnów do boskiego światła, jest jednym z najpiękniejszych tekstów Palamasa. Chociaż jest to podsumowanie różnych tekstów, jego poetycki rytm jest oczywisty”. Stąd podział linii Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Andriej Krycki, Homilia o Przemienieniu – PG 97, 949B Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 16 – PG 96, 569B Środa: Jan z Damaszku, tamże. – 569A Grzegorz Teolog, Kazanie 39, 2 – PG 36, 336C Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C Andriej Krycki, Homilia o Przemienieniu – PG 97, 933С Makary z Egiptu. O wolności umysłu 23 – PG 34, 957B Andriej Krycki. Słowo o Przemienieniu – PG 97, 949C Tamże, 949C; Dionizjusz Areopagita, O teologii mistycznej 1, 1 – PG 3, 997B Andriej Kritsky, Homilia o Przemienieniu – 949B Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini 12 – PG 96, 564B Grzegorz z Nyssy, Do Eunomiusza, 12, 24 – Jaeger 1, 273 PG 45, 965B Jan Chryzostom, Wybór różnych słów, 21 – PG 63, 700 Jan Chryzostom (pseudepigrafa), O Przemienieniu – Savile, 7, 339 Jan Chryzostom. Wybór różnych słów, 21 – PG 63, 700 Patrz: Menaion, szóstego dnia miesiąca sierpnia, w Jutrznię w Polyeleos, drugi zasiadał w Chwałę, a teraz: „Ukrytą błyskawicę... Twojej istoty, o Chryste, i boski blask świętych ukazałeś tej górze”. Jan z Damaszku. Homilia in transfigurationem domini, 17 – PG 96, 572B Bazyli Wielki. Przemówienie na temat 29 Ps. 5 – PG 29, 317V. Środa: Przemówienie na temat 44 Ps. 5 – PG 29, 400С, Grzegorz z Nyssy. O duszy i zmartwychwstaniu – PG 46, 152A Maksym Wyznawca. Rozdziały teologiczne i ekonomiczne 2, 93 – PG 90, 1169A Andriej Krycki. Słowo o Przemienieniu – PG 97, 933B Maksym Wyznawca. Do Thalassiusa 61 objaśnień 16 – PG 90, 644D Maksym Wyznawca. Rozdziały teologiczne i ekonomiczne 2, 88 – PG 99, 1168AB Maksym Wyznawca. Do Thalassii 22 – PG 90, 321A, Różne rozdziały 1, 76 – PG, 90, 1212A Może zainteresuje Cię: