На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

CAPÍTULO 1. Que Akindino, mediante muchos trucos que inculcan prejuicios en el oyente, separa claramente la luz de la divina Transfiguración de la divinidad increada. 1. Así, murmurando de nuevo blasfemias contra el gran mundo y, como si se tratara de una especie de espantapájaros, asustándolos con el biteísmo, sino más bien a sí mismo, temiendo la verificación según las Sagradas Escrituras y apartando de su estudio a los que le creían con el pretexto de la prudencia, y presentándose tan grande, como con el significado del nombre de Akindino, y habiendo rodeado a unos con retorcimientos de técnicas, e intimidando a otros con la grandeza del peligro supuestamente inminente, y si alguien pudo evitar y en ambos lados de la trampa [tendido por él], entonces pensando en [hacer] a tal persona inclinarse ante su grandeza, y así rodear a todos, como él cree, con muros insuperables, comienza a quitar gradualmente los velos de la maldad y a entrar más claramente en la lucha con la ayuda de la blasfemia contra la luz. Así, dice: “Si San Máximo es aceptable y no rechazado, entonces debemos aceptar su capítulo sobre la Santa Transfiguración, que dice que esa luz es un símbolo del ocultamiento implícito 458 de la gloria de Dios, y de las representaciones divinas (θεοπρεπή δραματουργήματα) 459; y el símbolo no es natural, - como el nuevo La teología habla de lo divino desde el punto de vista de las ciencias naturales, porque esto no es lo que dice el santo, sino sólo un "símbolo", y agrega "ideas divinas", ya que en otro lugar habla de Dios: "Hay un solo Dios, incomprensible, no conocido por ninguno de los existentes de la manifestación natural" 460. ¿Cómo llama la nueva teología a un símbolo sagrado símbolo natural? CAPÍTULO 2. Sobre el hecho de que, habiéndose confundido, él, entre otras cosas, se muestra intolerante. 2. ¡Ah, ah! Akindino claramente cayó en peligro, y en cuanto a precaución y confiabilidad, no sujeto a cambios, como testificó jactanciosamente sobre sí mismo, de repente apareció inestable y desvergonzado en muchos sentidos. Y lo que es aún más paradójico es que él mismo es la prueba de su propio obstáculo. Porque si, según sus propias palabras, dichas un poco más arriba, "es un signo de reflexión piadosa y segura dejar que la luz que ha brillado sobre el Tabor permanezca sin un examen cuidadoso", entonces ahora él mismo ha retomado y examinado cuidadosamente, de modo que ya no está seguro ni prudente. Dado que, por esto, dijo que “hay que dejarlo sin investigación ni palpación” para que “lo que surgió entonces fuera verdaderamente un misterio de Dios”, ahora, por eso, habiendo arrojado “lo que surgió entonces” lejos de los verdaderos misterios de Dios, lo coloca a distancia, deliberadamente, como parece, levantándolo [a una altura] para [luego] derrocarlo con más fuerza. Si, según él, “no se debe ser alguien que toca y examina para no caer en el dobleteísmo”, entonces el gran, según sus propias palabras, campeón del monoteísmo se mostró ante nosotros como un dobleteísta. Pero que esto realmente le sucedió a él, no como alguien que buscaba [la verdad] sobre esto, no como alguien que estaba entusiasmado con el estudio de lo que fue divinamente inspirado por los santos, sino como alguien con un corazón orgulloso, astuto, envidioso y varias veces enfermo. Porque no es seguro exponer a los alumnos enfermos a una luz tan grande, o, en otras palabras, cubiertos por todos lados con manchas de pensamientos [de herejía] (λογισμούς). Para que verdaderamente cayera en el biteísmo, él mismo lo aclaró un poco más arriba; y que, habiendo llegado a este punto de su discurso, no sólo tocó lo que, según él, es inviolable, sino que también sintió curiosidad: que esto se haga más evidente. CAPÍTULO 3. Prueba de que toca y siente curiosidad por lo que él mismo llamó inviolable. 4. Mientras que la divina Máxima sólo dijo que esta luz es un símbolo, y de ninguna manera añadió que no es natural, añade [esto] en su propio nombre, tratando de calumniar. Si dice que de lo que dijo el santo en otros lugares deduce [estas] palabras, entonces esto es precisamente una investigación excesiva, y tanto más cuanto que para [su] malabarismo cita una palabra que no es la que [el santo] mismo usa para este mundo, sino que dijo en otro lugar y en otra ocasión. Sin embargo, casi todo el libro publicado por este bienaventurado [padre] y la variada y plural obra 461 [habla] de esta luz y de la transfiguración de Cristo en el monte, de lo que mostraremos en el transcurso de la palabra que considera esta luz de la divinidad como un símbolo natural y no ajeno, aunque sea objeto de calumnias por parte del enemigo común de los santos. Y ahora, tomando las palabras del acusador piadoso, consideremos en primer lugar qué fue lo que antes había dicho vacilante: “Si San Máximo es aceptable y no rechazado, entonces debemos aceptar también su cabeza para la Santa Transfiguración”. CAPÍTULO 4. Análisis del dicho de Akindino, que muestra que piensa que los santos pensaban de manera inconsistente en relación con ellos mismos y entre sí. 4. Entonces, ¿él mismo considera dudoso a este [padre], o piensa que no pertenece al número de los reconocidos y verdaderamente venerados por la iglesia y por nosotros? Lo más probable es que sea el primero. Después de todo, la iglesia le muestra veneración cada año y obediencia durante muchos años, y nosotros, siguiéndola, usando sus palabras, estamos justificados. Si no lo considera dudoso, entonces es obvio que está inventando algo más además de esto y, por así decirlo, nos dice claramente que [de] ya que traes a otros santos y a él, llamando a esta luz divina, sobrenatural e increada, entonces acéptalo y cuando dice que esta luz no es un símbolo natural, sino ajeno a la divinidad. Ni siquiera es necesario decir qué desvergüenza y daño al espíritu implica intentar demostrar que en tales cosas los santos pensaban en contra de sí mismos y de los demás, o incluso qué entendimiento tan impío, cuando esto ya está claro para todos. "Pero el santo", dice [Akindin], "dijo que esta luz es sólo un símbolo de secreto implícito; y usted agrega "natural" en su propio nombre. ¿No te culpas por añadir “antinatural”, mientras tú mismo admites que el santo no añadió nada a la palabra “símbolo”? 5. Pero dado que a ambas partes se les permite usar adiciones diferentes, ¿lo expondremos primero por la mala adición de "no natural", o mostraremos el nuestro no simplemente agregando, sino que esto es un vínculo y una combinación de lo que dijeron los santos en varios lugares, para dejar en claro la verdad que estos nuevos heresiarcas no imputaron a nada? Pero como ya los hemos expuesto muchas veces en la perversidad de sus palabras, deduzcamos ahora, en primer lugar, su exposición de la exactitud de nuestras palabras. Pero quien quiera oír una palabra más detallada sobre esto, que estudie la primera de las segundas refutaciones escritas entonces [por nosotros] a Barlaam el italiano en 462. Porque allí no falsificamos esta afirmación del santo - como él insinúa calumniosamente - pero se demostró más ampliamente, basándose en el poder espiritual de los teólogos, que esta luz es la [luz] natural de la divinidad. Sin embargo, es necesario citar aquí también a dos o tres de los teólogos divinamente inspirados que claramente profesan que es natural. CAPÍTULO 5. Que la luz que brilló sobre el Tabor de los discípulos es inseparable de la divinidad, ya que es inherente a ella por naturaleza y es la levedad de la naturaleza divina. 6. Así, dice el gran Atanasio: “el Señor que ascendió al cielo vendrá en gloria natural, y no en gracia, en su propia divinidad, emanando claramente de su santo cuerpo, que es de María, gloria inefable, como lo mostró en parte en el monte, enseñando que Él es ahora y antes el mismo, siendo siempre inmutable, y sin mudanza con relación a la divinidad” 463. Y el divino Juan Damasco dice: “Cristo, nacido sin principio del Padre, tiene un rayo natural de divinidad sin principio, de modo que la gloria de la divinidad se convierte en gloria del cuerpo” 464; y nuevamente: “Puesto que Cristo tiene dos naturalezas, la divinidad y la humanidad, entonces la gloria que naturalmente proviene de la divinidad se vuelve común a ambas, por la identidad de la hipóstasis” 465. Y en Dios, el cantor musical de la sagrada Iglesia, Cosme, dice: “El relámpago escondido bajo la carne de tu esencia, Cristo, y el divino esplendor del discípulo, habiendo ascendido contigo, mostrándose”. 466 Y “natural” y “esencial” son lo mismo, ya que naturaleza y esencia son una y la misma. 7. Entonces, como esta luz es natural para la divinidad, y como Barlaam, tu maestro, la aleja perversamente de ella y la reduce al nivel de una criatura, así como ahora tú, en apoyo de esta maldad, propones malvadamente decir que es un símbolo, entonces tenemos razón al considerar la diversidad de los símbolos, pues el divino [primado] Gregorio de Nisa dice: “distinguirás la homonimia de los nombres y el significado de los verbos, y las propiedades propias de las palabras, a través de las cuales se revela la verdad. comprendido" 467 - así, nosotros, distinguiendo entre símbolos naturales y no naturales, y encontrando algunos [prestados] de otra naturaleza, y que existen por sí mismos, y no coexisten eternamente con el significado, - como, por ejemplo, el foco de una invasión enemiga, - y otros - símbolos naturales, que no siempre existen, pero siempre coexisten con la naturaleza de la que provienen, y no en sí mismo, sino que permanecen alrededor de ella, como un símbolo de la luz del día es el amanecer, cuando debería salir el sol 468; y habiendo escuchado cómo los santos proclamaban que el Salvador invariablemente poseía esa luz, como un poco más alto y Atanasio el Grande, como Juan Damasco, dice: “Se transforma, no en lo que no era, habiendo recibido, ni en lo que no era, habiéndose transformado, sino mostrándose a sus discípulos en lo que era” 469, y habiéndolo aprendido y desarrollado bien, hemos reunido los dichos en unos santos, mostrándoles estar de acuerdo [entre sí], blasfemando contra esta luz divina y armando a los santos unos contra otros, y no arrepintiéndose, rodeándolo de evidente vergüenza. 8. Esta es la obra de nuestra adición; aquí es donde se extiende el propósito del estudio; desde aquí se indica claramente a todos que tal adición no es nuestra, sino del Espíritu. Y que el mismo divino Máximo sabe que tal luz es un símbolo natural, lo demostraremos en el transcurso de nuestras palabras. Aquel que, por la guerra con la verdad, adquirió importancia para sí mismo, ni siquiera tuvo la paciencia, como debería, de escuchar el final de lo escrito, sino que inmediatamente, desde el principio de las palabras, se rebeló contra él, y por él, contra nosotros, y luego nos acusó de citar “declaraciones completamente inauditas en las Escrituras de los santos”, que [de hecho] se cumplen en casi todas las Escrituras divinamente inspiradas, a las que él, al parecer, nunca hizo una inclinación razonable. así como a las obras del sabio Maxim. Por eso dice que su “Capítulo” dice que en el Tabor la luz que brilló del Salvador es un símbolo, sin saber que se trata de una composición que consta de muchos versos y muchas partes, en la que canta de diversas y variadas maneras, usando palabras de analogías, interpretando alegóricamente todo lo que allí hay [es decir. mi. en Tabor] perfecto. Por eso la etiqueta “contemplación” y la llama ideas divinas, así como Gregorio el Teólogo dice que esto es contemplación, interpretando alegóricamente ese sensual “árbol rojo a la vista y bueno” en el gusto sensual (Gén. 2,9), por lo que él mismo dice: “esta planta era una contemplación, como [sugiere] mi contemplación” 470. Pero Máximo el Confesor, añadiendo [y la palabra] “piadoso”, evita esas quienes lo leyeron inteligentemente desde la base y vil opinión. ¿Por qué, no estaban realmente allí Elías y Moisés, si los usa como símbolos de muchas y diferentes cosas? ¿Peter y los Hijos del Trueno tampoco estuvieron presentes? Porque a ellos también se les asigna el papel de símbolos. Pues bien, ¿no estaban allí realmente todas estas cosas, y la montaña no era montaña, ya que también es símbolo de la ascensión por la virtud, sino que todo esto era un escenario y un pretexto? No sucederá. Así, esta luz es símbolo y luz verdadera, y no sólo verdadera, sino que era la Luz verdadera misma 471, como dice el gran Basilio: "Si la luz verdadera es el Hijo: "él es la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo" (Juan 1,9); Dios "es inaccesible en la luz viva" (1 Tim. 6,16), porque todo lo que es inaccesible es verdadero, y lo que es verdadero es inaccesible. los apóstoles cayeron, al no tener fuerzas para mirar la gloria de la luz del Hijo, debido a que Él es Luz inaccesible y es también el espíritu, “que ha salido en nuestros corazones” (2 Cor. 4,6), por el Espíritu Santo” 472. 9. Pero en algún lugar entre esas palabras, el sabio Máximo en lo divino dice: “Era necesario que Él se convirtiera en imagen y símbolo de sí mismo y se mostrara simbólicamente con el ejemplo de sí mismo, y de sí mismo, que aparece, para traer a sí mismo toda la creación, ocultándose invisiblemente de todos” 473. Por supuesto, en las cosas no naturales uno es símbolo de otro, pero no de sí mismo; y cuando un símbolo, siendo de aquello de lo que es símbolo, resulta ser por naturaleza [parecido] y por el número de lo que está inseparablemente unido a él, como la luz de la mañana en relación con la luz del día, decimos que se convierte en símbolo de sí mismo 474. En consecuencia, si esto es así, y Máximo, experto en lo divino, dice que Cristo mismo se convirtió en un símbolo de sí mismo en la montaña, entonces con esto nos mostró que esta luz es un símbolo natural. Y puesto que Cristo existe en dos naturalezas, y la naturaleza que [Él tiene] como la nuestra no posee en lo más mínimo tal luz, entonces necesariamente esa luz era [la luz de] la naturaleza divina, que tampoco el mismo divino Máximo nos presentó peor. Porque tal símbolo es natural para la misma [naturaleza] de la que es símbolo. Y el símbolo del secreto implícito 475 lo llamó precisamente este [símbolo], gracias al cual, habiendo aparecido, al verdadero conocimiento de él (es decir, secreto - "trans"), atrae a quienes lo ven, como si no tuvieran que saber qué es en general, sino [simplemente] qué es. CAPÍTULO 6. Que la naturaleza divina misma no se revela a aquellos a quienes esta luz divina se les aparece inexpresablemente. 10. Para aquellos que ni siquiera contienen este fenómeno [que se produce] a través de símbolos (συμβολικήν έπιφάνείαν), y, además, manifestado indistintamente, "porque Dios es luz", según Gregorio el Teólogo, "y la luz más elevada, de la cual, por una cierta breve efusión y reflexión, que llega hacia abajo, aparece toda luz, incluso si parece superligera, pero, ya ves, vence (πατεί) 476 nuestras tinieblas, de modo que la naturaleza oscurecida no ve fácilmente la belleza oculta, digna de unos pocos” 477 - así, los discípulos que no pudieron acomodar este fenómeno cayeron postrados en tierra, y esto a pesar de que, según el divino Juan de Damasco, recibieron ojos que nunca antes habían tenido. ¿Cómo entonces será posible saber cuál es realmente este misterio? En cuanto a la luz sensorial, no sólo está sujeto a nuestros sentidos el símbolo, es decir, la luz del alba, sino también la propia luz del día, y no podemos mirar de cerca lo que naturalmente los produce, que es el sol. Y si esto nos sucede en relación con el espectáculo de la aurora, o incluso con su aurora confusa, ¿quién de nosotros podría saber qué es el sol y qué es la luz? Así, lo divino es reconocido por los sacramentos, pero nadie ha conocido lo que es en su fundamento oculto, incluso si deriva nombres de estas teofanías. Pero quien habla de estas cosas no desde la ciencia, sino [basándose en] la idea más divina, en la medida de lo posible, ha aprendido que eso [lo que lo divino es en sí mismo] está siempre más allá de cualquier nombre. Pero tales ideas no son peores que la mente, sino mejores y mucho más elevadas, ya que se realizan por el poder del Espíritu divino y no por sentimientos asociados con la materia (προσύλου). 11. Esto es lo que el mismo divino Máximo expone en su discurso, diciendo: “Los secretos del Señor pasaron de la carne al espíritu por el cambio de sentimientos que el Espíritu producía en ellos” 478. ¿Ves que, convertidos en espíritu y mirando por el Espíritu, contemplaban aquella luz? De esto habla el divino Juan Damasceno: "éste es "cuyo ojo no ha visto, ni oído ha oído, y el corazón del hombre no ha respirado lo que Dios ha preparado para los que le aman" (1 Cor. 2, 9). Así que en el próximo siglo "estaremos siempre con el Señor" (1 Tes. 4,17), en vano de Cristo, brillando con la luz de la divinidad" 479. Bueno, dice el divino Máximo en el “Capítulos”: “El Reino de Dios es la enseñanza por gracia de lo que es naturalmente inherente a Dios” 480 y “la apariencia misma de la belleza divina de aquellos que llevan la “imagen del Celestial” (1 Cor. 15:49)” 481. CAPÍTULO 7. Que no caen verdaderamente en el politeísmo los que dicen que la naturaleza divina excede cualquier fenómeno exterior, sino los que no lo dicen. 12. Pero volverán a preguntarnos: ¿cómo se dice que la esencia de Dios está por encima de esta luz? Y nuevamente escucharán lo que hemos dicho muchas veces nosotros, o más bien los portadores de Dios, que no sólo está por encima de toda comunión y manifestación, sino también por encima de toda afirmación y sustracción (αφαιρέσεως) 482 483: una de las sustracciones es [el concepto] “increado”. Así, la gracia, al ser increada y superior a todas las cosas creadas, como inseparable de la naturaleza dentro de la naturaleza divina, tiene a esta naturaleza superior a ella como causa y dadora. Y, a pesar de ello, se demuestra que no son muchos, como vanamente dicen los que [nos] contradicen, sino que uno es Dios, que también anula su engaño politeísta. 13. Porque, dado que lo que la naturaleza contempla a su alrededor es diferente [entre sí], como se ha demostrado repetida y ampliamente, entonces si honran más de una causa y muchas causadas [por ella], entonces el politeísmo necesariamente estará presente en [su] adoración a Dios (τό σέβας). Entonces, que digan que es absolutamente idéntico e indistinguible de la compasión sin principio, infinita, de la justicia y, en general, de todo lo que es inherente a Dios por naturaleza, para que sean eunomianos, anárquicos y extremadamente irrazonables; o, deseando volverse piadosos y razonables, confiesen que todas esas [propiedades divinas] difieren entre sí, y que su Causa, en la cual y por la cual existen, existe por encima de éstas. Porque la deidad es esencialmente superior a toda afirmación y sustracción, como se dijo un poco más arriba: no sólo por encima de las cosas creadas, sino también por encima de las existentes (αυτών των υπέρ τα όντα όντων) supera, y por encima de la superesencia misma, el yo superesencialmente se eleva infinitamente, según el experto en la Máxima divina 484: porque él es infinito y aún por encima del infinito, Honrado y Glorificado por nosotros. ¿Qué clase de envidia hay, cuál será el límite del ascenso, oh supersticiosos, y más ingratos para el que se ha beneficiado (αγνώμονες περι τον εύηργετηκότα) 485. ¿Son vuestras creaciones verbales un continuo avance hacia lo mejor? CAPITULO 8. Que no discutan sobre la naturaleza de lo divino los que dicen de la luz divina que es increada, sino los que dicen que es creada. 14. Entonces, ¿quién discute sobre la naturaleza de lo divino? ¿Somos nosotros los que mostramos que la levedad de la naturaleza divina es inherente a Dios por naturaleza, o, en otras palabras, la proclamamos como la más sobrenatural, o sois vosotros los que imagináis que pertenece a la naturaleza creada, y decís que la luz divina no se diferencia en nada de la luz sensible, y además decís que se diferencia peor de la luz sensible? Dado que este último, desde el momento en que surgió, permanece inextinguible, y la luz que brilló en la montaña de los discípulos del Salvador, habiendo brillado, se apagó inmediatamente, según vosotros, retirándose a la inexistencia, a menos que difiera de [fantasmas] (φαντάσματα). Quienes se opusieron a la locura de Arrio, que declaró que el Hijo había sido creado, "en quien todas las cosas eran", 487 ¿no probaban, por lo que se dice que es por naturaleza Hijo de Dios, que es increado? Entonces, ¿razonaron también sobre la naturaleza de lo divino o, reconociendo que el Hijo corresponde al Padre, demostraron que Él también es sobrenatural? Exactamente de la misma manera, nosotros, objetando a vosotros que creéis que el señorío de la naturaleza divina es creado, al mostrar su señorío correspondiente a esta naturaleza, más bien demostramos su sobrenaturalismo. 15. Sin embargo, en nuestras palabras a Varlaam dijimos esto con más detalle 488. Dado que aquí también nuestra [opinión] se explica y se muestra como superior a cualquier motivo [de los ataques], entonces consideremos la opinión del enemigo. Entonces, dice: “Esa luz, aunque es símbolo de la divinidad, no es natural”. Se le podría responder que “si no es natural, oh el más sabio, ciertamente no es la naturaleza, ya que [esto es precisamente] un símbolo”. Por lo tanto, aunque consideres que esta luz es increada, obviamente la deshonras ante todos al presentar otro Dios, y te vuelves verdaderamente ateo y biteísta: después de todo, además de Dios, no hay nada increado. Si decís abiertamente que esa luz es creada, entonces todos levantarán piedras contra vosotros, de nuevo, como Barlaam, llamando blasfemamente como creación al Dios que brilló sobre Tabor, quien, estando hasta entonces escondido en la carne, “reveló, como él se dignó, un poco de divinidad”, según el teólogo de Lengua de Oro, “y mostró en los lugares secretos al Dios que vive dentro” 489 . ¿Ves que no se debe salir de las profundidades de la maldad a la superficie hasta que alguien considere natural la luz de la divinidad? CAPÍTULO 9. Que la imposibilidad de conocer a Dios desde la expresividad natural no quita la posibilidad de conocerlo a partir de sus apariencias y energías divinas. En él, Akindinus se expone por hacer que la divina providencia sea creada y la naturaleza divina sea comprensible. 16. Y el hecho de que Dios no se hizo conocido a nadie por su expresividad natural es cierto, pero esto de ninguna manera contribuye a su maldad. Porque comprensión y comunión no son lo mismo (κατάληψις και μετάληψις), y más aún: [comunión] sobrenatural, como piensa locamente Akindino, sin siquiera tener en cuenta que una está prohibida para todos y la otra está prometida a los dignos. De esto se desprende que no conoce la diferencia entre saborear y comprender 490. Porque, hablando aquí de la visión inefable en la montaña con los ojos corporales de la luz inefable, o, en otras palabras, de saborear, trajo aquí lo que dijeron los santos sobre la contemplación gnóstica según la mente, como se dijo de esa degustación. Y en otro lugar, habiendo planteado lo que se dice acerca de tal contemplación mental - que la vida vivificante supera el conocimiento, que todo lo comprendido no es vida vivificante - habiendo expuesto esto, inmediatamente vuelve a mencionar el sabor de la luz divina a través de los ojos de los que permanecieron en Dios, diciendo: "Y si todo lo comprendido no es vida, ni da vida a los que siguen a Moisés en la virtud, entonces, ¿cómo alguna divinidad increada será de alguna manera visible al cuerpo con tus ojos? Dice directamente que si Alguien que no comprende [algo] con la mente, ¿cómo puede ver con los ojos? Como si la comprensión fuera visión, y además [visión] con la ayuda de los ojos, y con los ojos del cuerpo, sin mencionar los que participan de la gracia divina y del poder del Espíritu divino, porque se atestigua que otros han recibido ojos que ven a través de ella. 17. Por tanto, es evidente que los opone entre sí, aboliéndose uno por el otro, ya que no conoce distancia alguna entre la comprensión divina y la comunión. Pero también es obvio que no tuvo la suerte de lograr ninguna de estas dos cosas, ni siquiera lo más posible y permitido a todos los iniciados. De lo contrario, no habría ignorado por completo una diferencia tan grande en cosas tan grandes. ¿Quién a través de la reflexión ha aprendido qué es esta luz? ¿Quién de aquellos que han probado, como en forma de prenda, esta luz de la vida eterna ha insistido alguna vez en reconocer este resplandor luminoso? Mientras que, según la Máxima divina: “y el modo mismo en que Dios participa permanece siempre desconocido para todos” 491. “Porque la vida divina es inimaginable para la mente (άνεννόητος), - nuevamente según Máximo, - y aunque se da a quienes participan de ella por gracia, no la comprende. Porque incluso en la comunión de quienes [de ella] participan, permanece eternamente incomprensible, porque por naturaleza tiene el infinito como increado” 492, y “la naturaleza no tiene el poder de comprender lo que está más allá de la naturaleza. Porque nada creado por la naturaleza es algo que crea deificación, ya que no es algo que comprende a Dios. Porque la propiedad de conceder la deificación a los seres en proporción a [su capacidad de percibir] pertenece sólo a la gracia divina, que ilumina la naturaleza con una luz más elevada de la naturaleza y la hace más alta que sus propios límites, según el exceso de gloria” 493. 18. Pero también conviene considerar que la Máxima divina no dijo que nadie puede reconocer a Dios por Sus apariencias y energías naturales, sino “por la manifestación natural” 494, es decir, por lo que aclara Su naturaleza tal como es. Por eso no dijo “no saber” (μή διαγινώσκεσθαι), sino “no reconocer” (μή διαγινώσκεσθαι), rechazando nuestra comprensión exacta de Dios a partir de [Su] manifestación natural. Porque de las energías naturales de Dios, [Su] providencia, el amor por la humanidad, la bondad y cosas por el estilo, aprendemos acerca de la naturaleza divina, lo que es, pero no lo que es. Entendemos tales energías de Dios desde lo que nos está sucediendo, aunque sea vagamente, hasta esa grandeza que “sobrepasa todo entendimiento” (Fil. 4:7). ¿Y cuál es esta asombrosa comprensión y consejo de Akindino de que nadie debería reconocer a Dios por Su providencia y amor por la humanidad? Después de todo, la providencia es inherente a Dios por naturaleza. Pero [esto quiere decir que] dice que nadie puede conocer a Dios basándose en lo que [Él] es inherente por naturaleza, a menos [a menos que] diga que la providencia [de Dios] para todo es creada, separándola mal de lo que es inherente a Dios por naturaleza, porque Dios es conocido por él, mientras que, según él, [No es conocido] gracias a algo inherente a Él por naturaleza. 19. Además, esto es exactamente lo que él dice, e incluso dice, y en muchos sentidos inventa, que la divina providencia es creada, enseñando que la única esencia increada es la esencia de Dios, mientras que toda Su energía, en cualquier forma diferente de Su naturaleza, es creada. Y que la providencia divina es a la vez reconocible por nosotros y distinta de la naturaleza divina lo muestra en pocas palabras Basilio el Grande, quien escribe: “decimos que conocemos la grandeza de Dios, el poder, la sabiduría, la bondad y la providencia con que Él cuida de nosotros, y la justicia de Su juicio, y no la esencia misma” 495. Así, dado que Akindino dogmatiza que todo lo que difiere en algún modo de la naturaleza divina es creado, y no considera nada de lo que sabemos ser increado, es claro que reconoce la divina providencia como creada. Y el pretexto [que tiene es]: “para que, junto con una naturaleza absolutamente incomprensible, teniendo la providencia increada y la energía conocible por nosotros, Dios no le fuera complejo, y para que muchas cosas increadas no resultaran, y por eso no surgieran muchos dioses, mayores y menores, que enumera [calumnia] contra nosotros. Honramos al único Dios increado, quien, dividiéndose en creado e increado y convirtiéndose verdaderamente en un teísta ateo, luego nos acusa falsamente de dobleteísmo, debido a que no permitimos que nada de lo inherente a Dios se reduzca al nivel creado. 20. Porque no sólo llamamos a Dios increado por naturaleza, sino también por hipóstasis, potencias y energías. Y también se nos enseña que su amor por la humanidad y su bondad para con nosotros, y su providencia sobre todo, y en general todo lo parecido, no son esencias, ni hipóstasis, sino energías contempladas en torno a Dios, inseparables de su naturaleza, es decir, increadas. Porque de lo que es inherente a Dios por naturaleza nada es creado, y fuera de Dios nada hay increado. Pero nosotros, habiendo entrado en comunión y conocimiento de Dios y en Dios de la providencia [existente], y viniendo eternamente y mirándola, [a partir de] él conocemos a nuestro Dios, y no desde la más alta de todas las exposiciones, comuniones y comprensión de la esencia. Y Akindino dice que por lo que nos sucede no se conoce la divina providencia, sino la naturaleza divina, y por eso, creyendo que la naturaleza divina es comprensible, piensa que es mentalmente perjudicial luchar contra la incomprensibilidad de Dios. Y queriendo imaginar que conocemos a Dios no por su providencia, nos trae a Máximo, experto en lo divino, que escribe: “nadie puede reconocer a Dios por su manifestación natural”, 496 creyendo tontamente que la expresividad natural es providencia, bondad y amor a la humanidad, y en general todas las energías increadas y divinas de las que se muestra el Actuante, pero no la naturaleza del Actuante. 21. El Divino Máximo no piensa ni enseña sobre esto en absoluto. Después de todo, él mismo dice: "[las palabras] 'Existente', 'Bien', 'Dios', 'Creador' y similares, son nombres que denotan lo que se contempla en torno a Dios, pero no revelan nada de lo que hay en Su esencia y naturaleza. Porque señalan algo apropiado a la naturaleza divina, pero no apuntan a la naturaleza divina misma". 497 En defensa de esto, ahora calumniado por Akindino, se pronuncie también el divino Gregorio de Nisa, diciendo: "y si reflexionamos sobre la razón de nuestra vida, que no por necesidad, sino por buena voluntad, Dios vino a crear al hombre, entonces nuevamente y de esta manera decimos que vemos a Dios, llegando a la comprensión del bien, y no de la esencia. Lo mismo se aplica a todo lo demás: lo que es invisible por naturaleza se hace visible a partir de las energías, siendo contemplado en ciertos modismos que existen alrededor Él” 498. Así Máximo, sabio en lo divino, no dijo que a nadie le es dado reconocer a Dios por sus manifestaciones naturales, es decir, las energías, sino que nadie es capaz de reconocer a Dios por lo que manifiesta su naturaleza, lo que es, de donde proviene esta providencia y llega a todos, y permanece inseparable de su presencia en él. 22. Además, Akindino cree en lo que escribió sobre las “Cabezas” del divino Máximo, donde también sobre este, alrededor de Dios esencialmente contemplado, dice impíamente y al mismo tiempo analfabetamente que se trata de “una cierta multitud numerosa de esencias e hipóstasis creadas en la eternidad (έν αίώνι) antes de los ángeles y alrededor de Dios contempladas antes de todas las creaciones”, que ya hemos expuesto ambos en la segunda Palabra. 499 y en las cartas (καν έπιστολιμαίοις λόγοις) 500, - en esta obra pretende demostrar con mayor detalle que lo divino no llega a ser comprensible para nadie a partir de lo que le es inherente por naturaleza. Así que, puesto que nuestra palabra, escogiendo de todas partes de sus palabras los más fuertes de sus argumentos contra la piedad, lucha con ellos en oposición, entonces también nosotros, tomando esto de allí y ahora enumerándolo aquí, presentémoslo. CAPÍTULO 10. Otros dichos de Akindino y los testimonios de los santos, mal comprendidos por él, que intenta imaginar que Dios no es incomprensible por naturaleza y conocible por sus energías. 24. Habiendo citado, por tanto, el capítulo del bienaventurado Máximo, en el que dice: “A través de cada acción y arte contemplativo [realizado] por la mente y el entendimiento se revela (αναφαίνεται) Dios, más allá de todo infinito, y en absoluto cognoscible para ninguno de los existentes, excepto por la fe, e incluso entonces - de Él creaciones y sólo lo que Él es, y no lo que exactamente Él es, y [lo que Él es] de toda la eternidad y el tiempo, y todo lo que existe en la eternidad y en el tiempo, el Creador y el Creador, sin tener absolutamente nada concebido eternamente [existente] con Él” 501 - trayendo, por lo tanto, a este Akindinus para que parezca hacer eco del santo y así esconderse sigilosamente de la atención de los inexpertos, luchando con el venerado por Máximo y con teólogos como él, él mismo agrega, enseñando: “Aprende, pues, del presente que ninguna de las cosas que existen puede de ninguna manera. ser pensado desde la eternidad con Dios, y que ninguna de las cosas que existen puede ser conocida por nada, a menos que sea por la fe sola, y que por sus creaciones, que Él existe. Y así evitar, desviándose, aquel que declara que en esencia lo Divino es incomprensible como lo más elevado, pero lo Suyo en naturaleza y esencia, que es diferente [en relación a Él] e inferior [a Él] en un número infinito de veces, es pensado y visto espiritualmente con ojos corporales. CAPÍTULO 11. Sobre el hecho de que Akindino interpreta todo lo contrario al testimonio que él mismo cita de las palabras del divino Máximo, y expone al santo diciendo lo contrario de los teólogos que lo precedieron, e inclina [a quienes lo escuchan] a evitar y alejarse de todos nuestros padres divinos. 24. Lo que hay de confuso y confuso en estas palabras, en las que, como si caminara en profundas tinieblas, a menudo tropieza, se mostrará claramente a medida que avance la palabra. Y ahora dejaremos absolutamente claro que inculca en aquellos que aceptaron aprender de él exactamente lo contrario del testimonio que citó de las palabras del divino Máximo, y lo muestra (Maxim - "trans") enseñando lo contrario de los teólogos que lo precedieron. “Porque lo divino es ilimitado y difícil de contemplar, y sólo esto le es completamente comprensible: el infinito”, dice Gregorio el Teólogo 502. Y que Dios supera el infinito, esta máxima divina teologizada aquí. Entonces, ¿es una creación porque la infinitud de Dios es comprensible? ¿O el infinito no pertenece al número de cosas que son eterna y naturalmente inherentes a Dios? “Pero a pesar de que el infinito es contemplado de dos maneras, en relación con el principio y el fin, el infinito está por encima de ellas y no [yace en ellas]” 503 - dice el mismo teólogo. ¿Cómo, pues, no será sólo de Dios estar por encima del principio y del fin, que es el infinito? 25. Entonces, dado que esto es perceptible para Dios: el infinito y la eternidad inherentes a Él por naturaleza, pero no la naturaleza como existente más allá de todo infinito y comprensión, como dijeron el divino Máximo y el teólogo Gregorio, ¿no es Akindino quien los convence a evitar y alejarse cuando dice: “Huid, alejándose, de quien declara que lo divino es esquivo en esencia, como superior, pero está pensado y nombrado según sus [propiedades] naturales”? ¿Qué estás diciendo, para que evitemos y consideremos repugnantes a aquellos que enseñan que Dios es conocido y nombrado no sólo sobre la base del infinito, sino también sobre la base de la providencia y la bondad inherentes de Dios hacia nosotros, y que en esencia sigue siendo completamente superior a nombrar y comprender? ¿Y quién hay entre los teólogos divinamente inspirados desde tiempos inmemoriales que no insistiría y declararía que esto es así? Porque el poder voluntarioso y eficaz por el que se conoce a Dios es natural, pero no natural, según los sabios en el divino [maestro] de Damasco 504. Pero lo que se dice apofáticamente de Dios es naturalmente inherente a Dios, pero no es naturaleza, según el divino Cirilo. “Porque”, dice, “la ingeneración, la incorruptibilidad, la inmortalidad o la invisibilidad no son una esencia: después de todo, si cada una de ellas denotara una esencia, entonces Dios estaría compuesto de tantas esencias como [las diferentes propiedades] se consideren inherentes a Él por naturaleza” 505. 26. ¿Cómo dice entonces Gregorio, que recibió el sobrenombre de la teología, que el infinito es [una propiedad de] Dios mismo como inherente a Él desde la eternidad, y por él Dios es perceptible [en el pensamiento], así como, de la misma manera, en virtud de la sencillez divina, “desde el principio coexiste con el Hijo de Dios, por razón de la naturaleza, y no por la gracia, la vida, el juicio, el poder y, en general, todo aquello de lo que se dice que el Señor lo recibió del Padre” 506. Y, siguiendo al gran Basilio, “la santidad del Espíritu es co-reabastecedora” 507, y “el Espíritu posee coesencialmente todo (συνουσιωμένως) por naturaleza: bondad, justicia, santificación, vida” 508. Y, según Cirilo, experto en lo divino, “ninguno de los modismos naturales y divinos es adquirido por Dios” 509. Y, según los himnos de la iglesia divinamente inspirados, “la Trinidad ofrece la gloria coesencial del único” 510. Y, según el espectador y escritor de la misteriosa visión, “coesencial con Dios es la providencia, entendida desde [Su] guía en relación con nosotros” 511. ¿Y qué? Sólo el divino Máximo teologiza contra todos ellos, diciendo que Dios está por encima del infinito y de ningún modo es perceptible para ninguno de los que existen, excepto para lo que es conocido sólo por la fe a partir de sus creaciones, y no tiene nada concebido de ninguna manera desde la eternidad consigo mismo. ¿Cómo entonces no se opone a ellos, según las enseñanzas y el entendimiento de Akindino? 27. Después de todo, si, en su opinión, todo lo que es inferior en algún sentido es creación, entonces San Máximo mostró el infinito mediante la creación, diciendo que Dios está al otro lado de todo infinito 512, que el gran Gregorio el Teólogo, llamando principio y fin supremos, mostró increado. Pero el divino Máximo, al declarar que “Dios no es en modo alguno comprensible para ninguno de los existentes”, si no hubiera dicho esto [sólo] sobre la esencia divina y sobre lo que la hace evidente, pero también sobre las propiedades naturalmente contemplativas que rodean a Dios, tal como las interpreta Akindino, habría mostrado a quienes llaman comprensible no la naturaleza, sino la infinidad de Dios, y la sencillez, la justicia y la providencia, que no son teólogos seguros. Y si, según Akindino, en este mismo sentido nada de lo que existe es de algún modo concebible para Dios, como si tuviera sólo naturaleza, sin lo que existe naturalmente a su alrededor, entonces Dios no tiene co-concebible eterno ni el infinito, ni la sencillez, ni la justicia, ni la providencia, ni la voluntad divina misma, ni nada parecido. CAPÍTULO 12. Prueba de lo que bien dijo el divino Máximo, que Dios está por encima del infinito, [pues] aunque el infinito es increado, no es como lo entendió Akindino, habiendo pervertido impíamente [las palabras del santo]. 28. Pero no nos enseñan a pensar así, ¡que así sea! - pero que nada puede ser concebible para Dios de ningún modo - significa que nada de lo que ha comenzado y ha sido creado, pero no de lo que ha sido contemplado naturalmente en torno a Dios desde la eternidad. "Y lo que decimos catafáticamente de Dios", dice el teólogo de Damasco, "no indica la naturaleza. Y ya sea bondad, justicia, sabiduría o como se llame, no se hablará de la naturaleza de Dios, sino de lo que hay alrededor de la naturaleza" 513. Y una cosa más: "la bondad, la justicia, la sabiduría y cosas similares acompañan a la naturaleza divina, y no muestran la esencia misma" 514. De esto entendemos que el divino Máximo también sabía que el infinito es increado, y así lo dijo de acuerdo con quien determinó que está por encima del principio y del fin, 515 pues, enseñándonos que Dios no tiene nada comparable a [Él] entre los que existen de manera creada, como habiendo recibido un principio, no incluyó el infinito entre el número de las cosas creadas. Porque está por encima de lo que tiene principio y fin, como dijo el teólogo, así como la sencillez de Dios, la justicia y la providencia, como se demostró anteriormente. Y no sólo estas [propiedades divinas] son superiores a las existentes, aunque se las llame existentes, sino también toda manifestación y energía divina en general, como nos muestra el gran Dionisio cuando dice: “Por sí misma, vida en sí y divinidad en sí, llamamos, en las categorías de lo primordial, divino y causal, un Principio y Razón superinicial y superesencial; y es decir, a lo que se participa, el poder providencial dado por el Dios no partícipe, deificación en sí misma, de la cual, participando a su manera, los seres son y son llamados deificados” 516. Pues, habiendo dicho que los existentes participan de estas [energías], indicó que están por encima de los existentes. 29. En otro lugar dice aún más claramente que los poderes y sacramentos mismos son superiores a los que participan, o, en otras palabras, superiores a las creaciones, ya que todo lo creado tiene existencia por la comunión. Y nuevamente llama a Dios el supremo de estos poderes y sacramentos, diciendo: “en la medida en que las cosas que no existen son santas, o divinas, o señoriales, o reales, y además - [en cuanto a] los sacramentos mismos [superiores] a quienes [de ellos] participan, así la Causa no participante está por encima de todos los que participan y los sacramentos” 517 . Estos poderes son Dios mismo, porque son aquellos por los cuales los que existen participan de Dios. “Porque todas las criaturas”, según el divino Máximo, “participan y transmiten 518, y sólo Dios mismo es quien participa, pero no quien participa” 519. ¿Cómo, entonces, el Participante será superior a tales sacramentos y será la Causa de todos los que participan? Como no participante en esencia: porque está más allá de toda comunión. 30. Akindino también condena la infinidad de superioridad, envidiando, al parecer, a Dios mismo por tal [Su] superioridad, y a Dios que magnificó a los padres, y a nosotros, que reconocemos su ascenso a grandes [alturas]. Y esto es lo que cantan tanto la divina Máxima como todo el coro de teólogos divinamente inspirados. Si Akindino no está satisfecho, que, después de haberlo medido, proclame cuán grande es esta superioridad. Porque también a nosotros nuestros padres nos enseñaron a exaltar esta altura absolutamente incomprensible e inexpresable, debido a su infinidad infinitamente múltiple. Pero, ¿cómo está Dios, según la máxima divina, más allá del principio y del fin más elevados del infinito? Como él no es abrazado por ella, sino que Él mismo la abraza, además de ser su causa. Y por ser, Él es infinito. Por lo tanto, Él tiene infinito y Él es infinito. Porque no hay nada más fuera de Él, más allá del principio y del fin. Así, sólo esto le es comprensible: la infinidad, la sencillez, el bien y la voluntad divina, cuyas obras son todas creaciones, según aquel que dijo: “La obra de la voluntad divina es creación” 520. CAPÍTULO 13. Que, a partir de las creaciones, llegamos a comprender no la esencia divina, sino las energías divinas, y se expone que Akindino, que rechaza esto, considerando las creaciones coeternas con Dios, está de acuerdo con los helenos y Eunomio. 31. Pero, ¿de dónde viene esta voluntad buena y divina, es decir, la bondad, la sencillez y el infinito, y en general todo lo que el teólogo damasco llamaba acompañar a la naturaleza divina 521? ¿Cómo se nos hizo comprensible todo esto? De creaciones. ¿Y cómo aprendemos de ellos que existe un Dios que es completamente incomprensible en esencia? Gracias a la fe. Porque esto es lo que dijo la divina Máxima: “Dios no es en modo alguno comprensible para nadie, a menos que sea conocido por la fe, y aun así por sus creaciones” 522. De ellos llegamos a comprender la sabiduría divina, la fuerza, la bondad, como dice el gran Basilio, que “las obras sirven como indicación de la fuerza, de la sabiduría, del arte, y no de la esencia misma” 523; y así, esta superesencia incomprensible e incomprensible, a la que pertenecen estos poderes, la reconocemos sólo por la fe, [y sólo] lo que es, conservando la confesión impecable de la divinidad de nuestros padres. 32. ¿Cuál es la energía que mueve y contiene a los seres?, se les ocurrió advertir a los sabios helenos cuando contemplaban, no por casualidad, este llamado “cosmos” y la armonía de todo; y no creían en una naturaleza deseable, omnipotente y que usa la energía cuando quiere, y produce inmediatamente [existentes] a partir de cosas inexistentes, por eso declararon al mundo (κόσμος) coeterno con Dios. Akindino se ve obligado a pensar lo mismo por la lógica de su herejía. Después de todo, si la naturaleza increada, la fuerza, el deseo, la energía no tienen ninguna diferencia entre sí, entonces no habrá distinción de fuerza o energía, ni [diferencia] de esencia, según él, [no habrá] en relación con cada uno de ellos, y la energía creativa no estará sujeta a la voluntad, y así las criaturas coexistirán con el poder y la energía de Dios en el tiempo eterno, y más bien incluso en el tiempo, y se dirá lo mismo: las esencias coexistirán: después de todo, según él, no es diferente del poder y la energía. Y no sólo con los helenos Akindino está claramente de la misma opinión y está de acuerdo, sino también con Eunomio, que escribe claramente así: "Quien considera [basado] en las criaturas, se eleva de ellas a esencias; y como lo divino es simple, es completamente incomprensible o completamente comprensible" 524. Como puede verse, ambos males contra Dios se derivan de las palabras de Akindino. 33. Porque cuando enseña que la naturaleza de Dios se comprende desde las criaturas, la hace completamente comprensible; y cuando rechaza la comprensión de lo que se contempla naturalmente a su alrededor, lo muestra completamente incomprensible, creyéndolo [tal y] sin darse cuenta de que en esencia la Divinidad es absolutamente incomprensible, pero a partir de las [propiedades] contempladas en torno a esta esencia - infinito, sencillez, providencia, bondad y similares - se vuelve comprensible. “Porque en teología, según el divino Máximo, no buscamos logoi correspondientes a Él, porque la mente humana no los encontrará [tales], sino que consideramos aquellos que lo rodean, en la medida de lo posible, tales como: sobre la eternidad, el infinito y la indefinibilidad, la bondad, la sabiduría y el poder que crea, provee y juzga a los seres” 525. Así, nuestro Dios sigue siendo a la vez comprensible e incomprensible para nosotros, "de modo que los que son comprensibles pueden atraer hacia sí", según el teólogo Gregorio, "y los que son incomprensibles pueden asombrarse; sorprender, ser aún más deseado, y siendo deseado, purificar; habiéndolos purificado, hacerlos divinos; y con los que se han convertido en tales se comunica ya como con los de casa", esta palabra es un tanto juvenil y atrevida, "Dios está unido a los dioses y es conocido [por ellos], y tanto como [Él mismo] ya conoce a los que saben” 526. 34. Pero el acusador de los que dicen esto, Akindino, insta a evitar y considerar repugnantes a los que declaran que Dios es incomprensible por naturaleza, pero por el infinito, por la bondad y por todo lo que la naturaleza contempla a su alrededor, diciendo que Él es pensado y nombrado, en la medida de lo posible. CAPÍTULO 14. Otra refutación de las enseñanzas de Akindinus, que prohíbe ver espiritualmente la luz más divina. Aquí también está la prueba de que no sólo la luz es increada, sino también el poder por el cual es visible. 35. Y a esto añade [y otras maldades], prohibiendo espiritualmente ver a Dios con los ojos, confundiendo la visión misteriosa (μυστικήν έποψίαν) 527 con lo que se piensa de Dios, no sabiendo distancia alguna entre la visión de Dios y la teología. Al fin y al cabo, lo excluyó únicamente por la luz que brillaba sobre Tabor los ojos de quienes habían descendido con el Señor, ya que lo presenta como un ser creado, accesible, en su opinión, a los sentidos, como si Dios, sólo entre las criaturas, fuera participativo y comprensible para todos. Porque no sabe que esta visión inefable, estando por encima de toda teología, no es ni un sentimiento ni una comprensión, sino “energía inefable, invisiblemente visible e incomprensiblemente concebida” 528 por aquellos dignos del “Señorío de Dios de ver y soportar” 529, pero que esta visión y comunión inexplicables no se revelan sino a través de la fe. "Porque donde hay fe, hay miedo a las amenazas y deseo de lo prometido. Y donde hay miedo, hay observancia de los mandamientos, dice el Teólogo (y también dice el Dios de los teólogos: "El que me ama... mis mandamientos guardará" (Juan 14:15, 21, 23)). – Y donde está la observancia de los mandamientos, está la limpieza de la carne de la nube que envuelve el alma y no permite ver claramente el rayo divino. Y donde hay purificación, hay resplandor. La iluminación es el cumplimiento del deseo de quien alcanza lo más grande, o lo más grande, o [aquello que está] más allá de lo grande" 530. 36. Entonces, ¿es realmente el rayo divino el más grande y más allá de lo grande, esta creación? ¿Y cuál de las creaciones es divina y más que grandiosa? Porque solo Dios sobrepasa todas las grandes cosas, quien viene por promesa a los que lo aman (Juan 14:23) y se revela a ellos (Juan 14:21), sin mostrar la esencia, porque es indetectable, estando presente en todas partes y no mostrándose en ninguna parte de ninguna manera. Entonces, él no viene según la esencia, mostrándosela y dándosela - ¡que no sea así! - sino por la manifestación más misteriosa de Él mismo, iluminándolos con la ligereza de Su propia naturaleza y la comunión con ella [es decir. e. dándoles luz, y - en palabras del gran Basilio - “hace de ellos otros soles, no sensoriales, sino luz de Dios” 531, y la misma [luz] del rostro del Señor de manera indescriptible, marca (Sal. 4,7) 532 sus rostros. 37. ¿Y qué podemos decir de la comprensión exacta de esta luz o del método de la comunión, cuando incluso el solo hecho de verla, como nos han enseñado, no pertenece al poder creado? Porque está dicho: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1:18), “y lo que ha visto, se ve en el Espíritu” 533, y esto significa ver espiritualmente. Por lo tanto, Basilio el Grande en "Palabras morales", llamando a esta luz "la bondad del verdaderamente "Poderoso" (Sal. 45:4-5)" y "Su divinidad inteligible y contemplada", agregó: "después de todo, [sólo] es verdaderamente hermoso lo que sobrepasa toda comprensión y fuerza humana, y es comprensible sólo con el pensamiento. Pedro y los Hijos del Trueno vieron esto en la montaña y fueron dignos de percibir con sus ojos las primicias de Su [gloriosa segunda] venida” 534. Porque aunque era visible a los ojos humanos y brillaba dentro de la mente -por eso se le llama divinidad inteligible y visible-, se dice [al mismo tiempo] que sobrepasa toda comprensión y poder. Y el Padre Crisóstomo, interpretando el mismo salmo, dice: "Transformado. ¿Qué significa "transformado"? Les reveló la pequeñez de la divinidad y les mostró el Dios que vive en su interior" 535. 38. ¿Pero ves cómo lo que la divina Máxima llamó símbolo de la divinidad 536, Basilio el Grande llamó divinidad, y el Padre Crisóstomo llamó pequeñez de la divinidad, así como el amanecer y la luz confusos de la mañana podrían llamarse “la pequeñez del día” y “el símbolo del día”? Porque esta luz es natural para el día, y en absoluto ajena, no delimitada ni separable de él. ¿Y habéis oído que, al revelar ligeramente [la divinidad], mostrando esta pequeña y escondida aurora, “les mostró al Dios que vive dentro”, Él mismo, y ni un segundo más, según las vanas invenciones de vuestra contienda? ¿No fue contra ellos que soltaste tu lengua abusiva? ¿No los llamasteis los más perversos y absurdos, cuando considerasteis digno de llamarnos a nosotros, que estamos de acuerdo con ellos en esto, dos teístas y politeístas, como llamando a Dios mismo diferente de Él, y mayor y menor que Él, y que tiene una divinidad pequeña y grande, como declaras a todos? 39. Y reducir esta luz al nivel de una criatura, supuestamente para no sufrirla sin querer, ¿cuán grande es como signo de estupidez e impiedad o, más apropiadamente, de maldad? Y para llamar creada e increada a la divinidad de Dios, ¿qué abismo de absurdo no se deja atrás? ¿Inscribir a los que conducen a la piedad en el campo de la maldad, que no ha superado a la locura? ¿No es un signo de un cristianismo completamente no iniciado en los misterios el no cantar con asombro, pero sin duda no creer en este gran y sobrenatural espectáculo? CAPÍTULO 15. Presentación y refutación de otro dicho de Akindino, tratando nuevamente de mostrar la energía divina indistinguible de la esencia divina y la gracia creada de Dios, que se apareció a los apóstoles en Tabor. 40. “Porque si el Increado”, dice, “es toda esencia y energía, tal como [de hecho] es, pues la Divinidad es una esencia activa y no inactiva, entonces ¿cómo verá la naturaleza creada la energía increada con ojos corporales, incluso si alguien es igual a los ángeles, o incluso a un ángel?” ¿Qué quiere enseñar cuando escribe que Dios es todo esencia y toda energía, pues la Divinidad es una esencia activa? Dice lo mismo, que la Divinidad es activa y Su energía no difiere de la esencia, porque Dios es todo esencia y todo energía. Aunque Akindino no dice “Dios”, sino “increado”, a imitación de Eunomio, que no dijo ni “Padre” ni “Hijo”, sino “no nacido”, “nacido”, preparando la blasfemia con estos nombres. Así que éste, habiendo dicho [esto], y luego mostrando cómo piensa que la energía es indistinguible de la esencia, prueba así que lo increado es uno y que es completamente incomprensible, como si Dios no tuviera ni esencia ni energía increadas, y como si Él no fuera en esencia absolutamente inconcebible, sino cognoscible a partir de las energías. Pero que la Divinidad, siendo esencia, es activa y tiene energía, lo demuestra breve y claramente el divino Máximo. Porque dice: “así como es imposible existir sin existencia, así es imposible actuar sin energía” 537. 41. Y el hecho de que Dios sea todo esencia y todo energía no nos impide en lo más mínimo distinguir energía de esencia, sino que más bien lo facilita aún más. Porque Dios es todo sin principio y todo infinito; Entonces, ¿el infinito y el principio no son lo mismo o son diferentes? Y Él es el “alfa y omega, el principio y el fin”, como dijo Juan en Apocalipsis (Apocalipsis 1:8, 21:6, 22:13); Entonces, ¿es Dios todo principio y todo fin, o está dividido con ellos y, como los cuerpos, se desmorona [en partes]? ¿Y quién, siendo el todo de Dios es cada uno de los dos, considerará que el fin es idéntico al principio e indistinguible de él, a menos que esté loco? Pero Dios es a la vez enteramente justicia y enteramente compasión; Pero la compasión es diferente de la justicia. De la misma manera, Dios es a la vez totalmente esencia y totalmente energía; La energía divina es diferente de la esencia divina y, además, en muchos tropos, como lo hemos demostrado en muchos lugares y de muchas maneras. Uno de estos tropos es que la esencia divina es completamente incognoscible para todos y las energías divinas son familiares. “Decimos que conocemos la grandeza de nuestro Dios”, proclama el gran Basilio, “y la fuerza y ​​la sabiduría, pero no la esencia misma” 538 ; y nuevamente: “decimos que conocemos a nuestro Dios por las energías, pero no afirmamos que nos acercamos a Su esencia” 539 ; y nuevamente: "habiendo aprendido [los nombres] "benefactor" y "juez", "bueno", "justo" y otras cosas similares, no importa cuántas haya, aprendimos la diferencia de energías. No podemos aprender más sobre la naturaleza de lo activo a través de la comprensión de las energías" 540. Y Akindino, incrédulo y al mismo tiempo perplejo, refuta el hecho de que el Señorío increado de Dios, revelado en Tabor a los elegidos de los apóstoles, [argumento]: "¿Cómo verá la naturaleza creada la energía increada con los ojos corporales, incluso si alguien es igual al ángel, o incluso al ángel?" 42. En verdad, [un signo de] pensamientos imprudentes y labios sin puerta [son] tales declaraciones. ¿Cómo verá el bendito la gracia iluminadora de lo alto? Cómo lo sabe el que concedió la gracia y cómo se ha dignado. Porque lo divino no está dentro de nuestro conocimiento del hombre. ¿Cómo un ojo no adaptado a esto podía ver energía increada? Porque ella apareció, invisible. No soy yo quien dice esto, sino el Padre Crisóstomo: "Porque el Señor mostró en la montaña a sus discípulos la gloria de su Reino invisible" 541. Pero aquellos con una lengua sin puertas y lista para cazar dirán inmediatamente: "Y si la gloria divina de Dios el Verbo es invisible, entonces ¿cómo se mostró? Después de todo, si es visible, no es invisible; y si es invisible, entonces no es visible". Pero escuche sabiamente. "Mostró la gloria de su reino invisible y no la mostró, es decir, reveló la pequeñez de su divinidad, y no del todo. Porque, confirmando plenamente, reveló la gloria divina de su reino invisible, no en la medida en que existe, sino en la medida en que los que tenían ojos corporales podían soportarla". 542 Por lo tanto, como visible y contenida, y participativa, y de alguna manera compartida - y al fin y al cabo, no parecía tanto que existiera, sino un poco, en la medida en que quienes la vieron contenida - se muestra claramente no como una esencia, sino como energía. Porque se mide, según el mismo [Crisóstomo] 543. Y como gloria divina de Dios Verbo, como invisible, como divinidad, como superando toda comprensión - aunque sólo sea en comunión - es increado. CAPÍTULO 16. Que la luz divina era visible, aunque con los ojos corporales, pero reordenada por el poder del Espíritu. 43. Pero esta cosita [que apareció], preguntáis, si no fue creada, ¿cómo fue vista con los ojos del cuerpo? Os diré ahora lo inefable, como se ve lo invisible, es decir, [diré tanto] como la lengua y los oídos, y especialmente los nuestros, pueden acomodar, así como oísteis esto de los ojos, o, mejor dicho, ni siquiera así, ya que somos inferiores a los apóstoles que vieron [esto]. Sin embargo, aunque veían en un nivel superior al nuestro, hablaban de ello a través de sonidos corporales e [imágenes] que nos son familiares, es decir, creados. “Así teologizarás, aunque fueras Moisés o Pablo, o incluso más alto que ellos” 544: sin embargo, no contemplaron cómo es posible hablar y oír, sino “de quienes el ojo no ha visto, y el oído no ha oído” (1 Cor. 2,9) y “de ellos no debes hablar” (2 Cor. 12,4). ¿Cómo vieron los ojos la gloria increada? Reformados por el poder del Espíritu, y habiendo adquirido fuerza que antes no tenían, y habiéndose convertido en espíritu, y viendo en el espíritu, contemplaron la gloria del Espíritu. Porque “pasaron de la carne al espíritu por un cambio en la acción de los sentidos obrado en ellos por el Espíritu” 545 . Escuche a Pablo: “por quien ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre suspiró... Dios se reveló a nosotros por su Espíritu” (1 Cor. 2:9). Escuche la lengua de oro de Juan: "El oído profético no era oído del hombre [común]. Por eso el [profeta] dice: "Aplica mi oído para oír" (Is. 50:4), hablando de la dirección del Espíritu" 546, y también: "después de la donación del Espíritu, el corazón de los profetas [ya no era] el corazón de una persona [común], sino un corazón espiritual" 547. Escuche al teólogo de Damasco: “Su rostro resplandecía tanto 548 como el sol” (Mateo 17:2), no porque no fuera más brillante que el sol, sino que los que lo miraban podían ver mucho” 549; “porque “nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1:18), como es natural en la naturaleza, y lo que cualquiera veía, era visto en el Espíritu: “esta es la traición de la diestra del Altísimo” (Sal. 77:11)” 550. Así, una cierta erupción (έξαλμα) del señorío local 551 se considera digna, pero incluso en esta visión permanece invisible, porque “ningún ojo la ve, ningún oído la oye y no asciende al corazón humano”. Por todo esto [es decir. mi. ojo, oído y corazón], habiendo recibido de la “diestra del Altísimo” o, en otras palabras, del Espíritu - “cambio”, ve divina y sobrenaturalmente en el Espíritu lo que pertenece al Espíritu. 44. Pero la persona espiritual no sólo permanece al otro lado y se aleja del cambio de contemplación que a consecuencia de ello se produce, sino que también rechaza y menosprecia la narración de tales cosas. Si además posee un “espíritu adulador” (1 Juan 4:6), dejándose llevar por él a lo contrario, y piensa que los teólogos verdaderamente exactos y confiables están blasfemando; y si por este “espíritu halagador” se deja llevar por el frenesí báquico, entonces inicia una guerra no declarada contra los que creen en esto, contra los que están cerca, gritando, y contra los que están lejos, enviando cartas, calumniando a todos, confundiendo y pervirtiendo todo, divino y humano, y rebelándose contra los testigos de la verdad. Y aquí hay un ejemplo cercano de tales cosas: el propio Akindin. CAPÍTULO 17. Otro discurso de Akindino, mediante el cual se le expone como completamente impío, cuando se propone negar que Cristo es Dios y mostrar a todos los santos como oponentes del Señor mismo y de los demás. 45. Dice Akindino, repitiendo una vez más lo que ya hemos expuesto antes: “todos los teólogos dijeron que Dios es invisible, y que no se caracteriza por ninguna luz y es contemplado por analogía desde las criaturas, y no por lo que hay en Él, y que para ninguno de los que existen no es reconocible por el reflejo natural, y es incomprensible, e incomprensible, e indivisible, y simple, e inmutable, e inaccesible, y cosas semejantes - a lo cual el que habla en contra es que esta luz, de una manera u otra visible con los ojos corporales, es el Dios increado y supersustancial, o que el único Dios [consiste] en esta luz y la esencia de Dios, que es superior a ella”. 46. ​​¿Qué estás diciendo? ¿No fue Él el Dios único que brilló en el monte Tabor, y que es esencialmente más elevado que esta apariencia [divina] (επιφανείας), porque en ella es absolutamente invisible e indetectable? Por lo tanto, Cristo no era Dios, según tu afirmación: después de todo, es Él quien ha brillado. Pero tanto el Padre como el Espíritu co-resucitado son testificados por la nube resucitada, y de allí a Aquel que resplandeció a través del cuerpo [que vino] con una voz. Por eso, el Señor mismo llamó a esta luz la gloria del Padre y el Reino de Dios. Entonces, si, en tu opinión, hay más de un Dios de esta luz y esencia de Dios, que supera este amanecer confuso, según los teólogos, entonces tu Dios es otro que el Dios a quien adoramos en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Si tú también lo adoras, entonces eres verdaderamente un hipoteísta. Y si, para ser monoteísta, lo rechazas, entonces eres verdaderamente un monoteísta impío. Bueno, ¿a esta luz no la llamamos increada, la gloria divina de Dios Verbo, como habéis oído, el rayo natural sin principio de la divinidad 552, la belleza y la divinidad del Verdaderamente Fuerte, que [se da] en la comunión o, en otras palabras, en la visión, porque siendo participada, se ve y es luz, aunque inefable? ¿No llamamos increado a aquello que sobrepasa incluso cualquier comprensión [que ocurre] en la comunión? ¿A quién y a qué teólogos llama opositores? Diciendo que esta luz es la divinidad y belleza de Dios, el gran Basilio 553; llamándolo la gloria natural de Dios, el gran Atanasio 554; ¿Quién dijo que él es la gloria divina invisible del Verbo, el Padre Crisóstomo 555, quién también dijo que [el Señor] reveló [algo] pequeño y les mostró a Dios viviendo en Él 556? ¿O el mismo Cristo -para no hablar ahora de los demás- que nos reveló que éste es el Reino de Dios? Entonces, ¿a qué teólogos contradicen? Nadie más, excepto quizás él y aquellos que teologizan de acuerdo con él, Barlaam y aquellos que son llamados por ellos debido a su participación en el error 557, a quienes considera los más confiables [de todos] los antiguos teólogos del siglo y [Él mismo] Cristo, el Dios de los teólogos. Por ahora se ve claramente el acuerdo con Barlaam de quien fingió renunciar al acuerdo con él. CAPÍTULO 18. Mostrando con muchos ejemplos que Akindinus está de acuerdo con Varlaam, y al mismo tiempo contiene una breve refutación de las opiniones de ambos. 47. Llamó impíos a los que dicen que esta luz es inaccesible e ilimitada, pero éste los llamó contrarios a los santos. Entonces, ¿en qué se diferencian unos de otros? Sin embargo, ¿quién dijo que esta luz es inaccesible e ilimitada? ¿No es junto con todos aquellos que piensan piadosamente que el divino Juan Damasceno escribe: “hoy los apóstoles ven el abismo de luz inaccesible y el derramamiento ilimitado de resplandor divino en el monte Tabor” 558 . ¿Y qué, aquellos que un poco más arriba llaman a esta luz invisible la más alta de toda comprensión y la gloria invisible [de la divinidad], no dicen directamente que es inaccesible debido a la naturaleza sobrenatural del fenómeno y al exceso de su luminosidad? Y Varlaam dijo que él es compuesto y manifiesto, que está descompuesto. Y éste contradice a quienes muestran que es inmutable, aunque ¿cómo es posible que lo que no tiene principio ni tiempo no cambie? Porque todo lo que está sujeto a cambios llega a su tiempo. “Porque el Señor”, se dice, “lleva consigo a Juan como virgen y órgano purísimo de la teología, de modo que él, viendo la gloria eterna del Hijo, trona: “En el principio era el Verbo” (Jn. 1:1)" 559, porque "el que nace sin principio del Padre tiene un rayo de divinidad natural, sin principio, sin recibir posteriormente el ser y esta gloria misma; y la gloria de la divinidad se convierte en gloria del cuerpo" 560. 48. Vuelve a llamar a este material ligero, moldeado (έσχηματισμένον), y limitado a [un determinado] lugar; y éste, colocándolo entre las muchas luces sensuales, como si se hubiera hecho visible con los ojos corporales, - ¿por qué niega que a través de tal luz Dios se caracterice, es decir, se muestre y se revele - está realmente pensando en otra cosa? Declaró que esta luz es divisible [en partes], no como indivisiblemente dividida en comunión, sino más bien como las alteridades divididas de quienes participan de ella, la reúnen y la reúnen consigo mismos y entre sí y con el Dador de tal resplandor y la combinan con una unidad supramundana, sino como separada de la naturaleza divina y colocada en la categoría de las [cosas] sensibles. Entonces la llamó divisible y compuesta, pero éste no tolera decir que es indivisible. Y dice que esto introducirá complejidad en la naturaleza divina si tiene algún poder iluminador inefable, revelado y transmitido a los dignos, cuándo, cómo y en qué medida se digna el Dador de los dones eternos y sobrenaturales. Y quien imagina irreflexivamente composiciones en tales cosas, ni siquiera podría comprender que la unión de lo increado y lo verdaderamente simple no produce en él ninguna síntesis, de la cual la prueba más cercana son las hipóstasis y todas las propiedades hipostáticas de la suprema y venerada Trinidad, así como la única naturaleza de los Tres, y lo común y natural, según los padres, sus propias propiedades, una de las cuales es la de idolatrar. Porque esta es una [propiedad] común de la Trinidad que obra en Dios, “iluminar la naturaleza con una luz sobrenatural” y hacer de sus participantes otros soles, eternos y divinos. Pero si Dios, teniendo como omnipotente todos los poderes, no está compuesto de ellos, como de partes, ¿cómo estará compuesto sólo por esta gracia deificante? Y Barlaam argumentó que esta luz es una criatura, y éste acusa de la mayor maldad a quienes la declararon increada, y dice que “aunque este es un símbolo sagrado, todos los símbolos sagrados son corpóreos y creados, y ajenos a la naturaleza divina, y que aunque Dios es contemplado desde ella, siempre y por todos es contemplado exclusivamente desde las criaturas”. Sin embargo, Gregorio, la lámpara más clara de Nisa, después de haber descrito en detalle la imagen de la comprensión de Dios a partir de [Sus] creaciones, dice luego: "pero esto no es a lo que conduce la meditación sobre la bienaventuranza divina, para inferir de alguna energía por analogía sobre el Actuante. Porque entonces sería igualmente accesible a los sabios de esta época, a través de la mejora del mundo, la comprensión de la sabiduría y el poder más elevados" 561. Porque el comienzo de esta comprensión desde la creación es la ley natural, y no sólo la ley espiritual, sino también la escrita la supera en gran medida. Akindino, incomparable (άπαράμιλλος) en la comprensión exacta de lo divino, incluso los mismos [padres] teólogos en el Espíritu - por no hablar de los que ven lo inefable [divino] - considera que han adquirido conocimiento del [examen de] los [fenómenos] creados, y, además, trata de calumniarlos, como si ellos también, pero ellos fueran sabios, como mostramos en más detalle en la tercera [palabra] de las segundas denuncias contra Barlaam 562. 49. Pero este Barlaam llamó a esta luz lo peor tanto de los ángeles como de nuestra mente; y este [Akindino], diciendo que esta luz es sensual, ¿cómo no puede considerarla inferior a todo entendimiento? Y entonces el conocimiento de los “sabios que se han hecho sabios” será, según él, más alto que las esperanzas de bendiciones futuras, porque ellos también, desde el bienestar del mundo, podrán comprender al Creador del mundo, como ahora [pueden hacerlo] aquellos que son ajenos a las leyes del Evangelio. En consecuencia, la luz de la próxima era será peor que la comprensión de los malvados, según Akindino. Y, lo que es aún más paradójico y sin sentido, dice: “incluso si la luz no fuera percibida por ninguna fuerza creada, incluso si fuera vista con la ayuda del Espíritu divino, aun así no es increada”. Porque no vio que lo creado tiene un límite en lo creado, y que todo está cubierto por el poder que le corresponde. Aquello que existe más allá de todo esto y es contemplado por el poder del Espíritu, y no puede ser de entre las cosas creadas. CAPÍTULO 19. Que lo que no es propio de ser contemplado por poder creado tampoco es creado, y que los que ven a Dios por lo que está alrededor de Él ven precisamente por el poder del Espíritu. 50. ¿Y qué nos calumnia, como si por eso decimos que Dios es conocido por lo que hay en Él (έκ των κατ´ αυτόν), y especialmente por aquellos de quienes [él mismo] testificó que demostraron que lo divino es incomprensible en esencia, dónde deberíamos poner esto? Porque no es así que quien no conoce sólo por las criaturas, conozca a Dios por lo que hay en Él. Porque el poder creador y providencial no pertenece al número de lo que hay en Él, sino al número de lo que lo rodea, como dice el Máximo portador de Dios, cuyas palabras se dan en el capítulo trece de esta palabra 563. La luz divina, en cuya defensa hablamos, no es una esencia, según los teólogos, sino que rodea a la esencia y a la vez lo increado: porque es actividad y ligereza divinas. Él es una manifestación, porque se muestra muy tenue y visible desde lejos, ahora y en el próximo siglo, según la purificación de cada uno de los dignos, no por semejanza, sino verdaderamente para dar a conocer a Dios. Y lo que así se distribuye, según el Teólogo Elocuente, es energía divina, 564 mientras que la esencia es absolutamente indivisible [en partes], y según ella Dios, que no sólo no es divisible en partes, sino también completamente invisible e incomprensible, no se multiplicará ni estará compuesto de energías naturales, siendo según los teólogos, siendo visible y concebible de diversas maneras. Pero si Él no tiene tales actividades, entonces también será Dios; es más, no lo será en absoluto. Y el que nos acusa falsamente de politeísmo queda expuesto por sus propias palabras y enseñanzas dogmáticas como impío. 51. Sin embargo, consideramos que esta luz incomprensible es visible de esta manera. Porque si la conocemos como gracia divina, manifestada a los dignos, y como energía idolatría y débil aurora de la divinidad, y como algo que tiene en relación a sí mismo una naturaleza divina superior, como fuente, como causa, como dador, entonces también sabemos que esta luz es increada e incomprensible incluso para quienes la ven, y para los indignos es invisible. Porque ver espiritualmente está muy lejos de pensar; y de la vista, saber qué es exactamente lo que es así visible. CAPÍTULO 20. Que la luz que brilló sobre los apóstoles en el Tabor no es uno de los fenómenos sensoriales. 52. Tú, que no te permites pensar nada elevado o sobrenatural acerca de esta luz, todavía tienes que decir qué es: porque ya has logrado explicar que está entre las muchas luces cuando dijiste que la deidad no se caracteriza por nada, incluso por ella. ¿Cuál es de todos, si es uno de todos? ¿Es lunar o una de las estrellas que aparecen en la noche junto con la luna? ¿Cómo brilló durante el día? ¿Y cómo – “¿como el sol?” ¿Pero entonces solar, si está escrito que brillaba “como el sol” (Mateo 17:2)? ¿Y cómo entonces él, tan brillante, no era visible para los residentes de los alrededores? ¿Por qué los discípulos se quedaron sin entrecerrar los ojos, incapaces de soportar los excesos del señorío, sino que cayeron postrados en tierra, como si todo su cuerpo y hasta su alma no pudieran soportarlos? Por eso, Basilio el Grande dice que ésta es la verdadera luz. 53. Pero [si] no fuera etéreo 565, entonces [¿quizás] de nuestras cosas terrenales, o de alguno de los fuegos [existentes] en la tierra? ¿Y cómo no quemó todo hasta reducirlo a cenizas, estando tan inflamado que brillaba más que el sol? ¿Y cómo Cristo, cuando brille sobre él en la segunda venida, aparecerá, según su propia palabra, de oriente a occidente, mientras entonces, brillando sobre una pequeña cima de una montaña, se mostró sólo a tres discípulos? ¿Qué luz sensorial es invisible a menos que haya un obstáculo en su camino? ¿Y cómo esta luz hizo que Sus vestidos fueran blancos? Porque la luz no tiende a hacer blancos [los objetos] iluminados, sino a mostrar el color [existente]; y esto, al parecer, los cubrió o incluso los cambió, lo cual no es en modo alguno característico de la luz. Si por el nombre de “luz” reducís esta cosa divina al nivel de una criatura, aprended ahora que al mismo tiempo que con este nombre sobrenatural se pronuncian [epítetos] grandes y elevados, entre los cuales se encuentran “sin principio”, “infinito” y “eterno”. Y si no lo sabes, en cualquier caso no te perviertas voluntariamente, sino aprende la verdad y arrepiéntete de la temeridad por la cual eras oscuro en relación con la luz y falso campeón de la verdad. CAPÍTULO 21. Un himno a esta luz, y que enaltece y lo que parece escribirse de ella de manera humilde 566. 54. Porque si la luz tiene un sobrenombre, entonces se llama luz verdadera, sino la luz verdadera misma 567, con la que Dios se viste “como un manto” (Sal. 103:2), la luz que el exceso de luminosidad no puede contener en ninguna cosa creada 568, la luz que tiene [honores] victoriosos sobre toda la naturaleza 569, la luz que “ningún oído oyó, ningún ojo vio, y ningún corazón jamás vio” (1 Cor. 2:9) 570, luz que sólo es visible sólo a los santos, e incluso a los que están en el Espíritu, la luz que hace luz a los que ven, y además luz perfecta, la descendiente de la luz perfecta 571, la luz sobre la cual los ángeles no pueden dirigir su mirada 572, la luz que los ángeles glorifican, que los arcángeles glorifican, en cuya fiesta toda la dispensación inteligible de lo supramundano, siendo tratada inmaterialmente, plantea la evidencia más visible del amor de la humanidad por nosotros Palabras 573, una luz simple, sobrenatural, fea, y en absoluto similar a los símbolos fraccionarios, una luz no vespertina, incesante, inmaterial, insoportable, inaccesible, incomparable, increada, la luz gracias a la cual Dios es verdaderamente visto, la luz gracias a la cual todo conocimiento se revela, y Dios es verdaderamente conocido por el alma amada 574, la luz que predice la futura restauración, la luz que vieron los apóstoles del Señor en la remoción de toda percepción sensual y mental, al no ver, según esto, haber percibido la verdadera visión, y al soportar lo divino, recibiendo el sentimiento de lo que está más allá de la naturaleza. 575, la luz del Reino celestial, la luz que es la más honesta y más elevada de todo lo que se desea, la luz que trae alegría continua a quienes ven 576, la luz que tiene ocultación 577 y revelación, la oscuridad más luminosa 578, la visión invisible, la resistencia bienaventurada y cantada por muchos 579, la luz de la divinidad, el relámpago de la divinidad 580, el rayo sin principio de la divinidad 581, el abismo de luz inaccesible, el derramamiento ilimitado de la aurora divina 582. 55. ¿No os avergüenza la multitud de teólogos? ¿No temes las alturas de lo dicho? No aceptáis la evidencia de la verdad, pero, contra tantos y tan grandes [testigos], ¿aún seréis desvergonzados y opondréis [los trucos] de vuestra verborrea vil y no iniciada? Después de todo, lo que traes no pertenece a quienes lo dijeron, como tú mismo piensas, sino a tus oscuros razonamientos sobre esta luz. Porque fue visto con los ojos, pero con los ojos de los apóstoles, y de los entonces elegidos, e incluso de los del Espíritu, que “proba las profundidades” de Dios (1 Cor 2,10), y además, oscuramente. ¿Y quién puede contener todo el poder infinito del Espíritu, para que con su ayuda pueda conocer todo lo que se refiere a Dios? Entonces, la luz fue vista con ojos humanos, pero también está escrito que ni siquiera los ángeles pueden mirarla fijamente 583. ¿Y esta [luz], y tan superior a estos [ángeles], es la creación? ¿Él es visible sólo para los santos ángeles y hombres, y aun así no sin el poder del Espíritu, sino inferior o secundario en relación con esta superesencia, pero tan superior a ella como fuente, como causa, como dador de los magníficos dones ubicados a su alrededor, de los cuales [su] inseparabilidad con ella es evidente? ¿Cómo no es increado? Aunque ella permanece inparticipada, no originaria e intransferible, él participa, se transmite y desciende a la creación, es decir, se muestra digno y la diviniza. ¿Cómo entonces puede ser creación aquello que deifica a quienes contienen deificación? Y como permanece absolutamente invisible, porque [se dice] “puso sus tinieblas” (Sal. 17:12), es igual [se puede decir]: esta brillante oscuridad, ya que está escrito que Él “vive inaccesible en la luz” (1 Tim. 6:16), y “está vestido de luz como un manto” (Sal. 103:2). ¿Cómo entonces es creado? Y dado que esta [superesencia] carece completamente de nombre: pues [los nombres divinos son] los nombres de lo que se piensa a su alrededor; y “todo lo que es concebible en torno a Dios”, dice el divino Gregorio de Nisa en “Antirreticismo”, “todo esto era antes de la creación del mundo, pero decimos que recibe nombre [sólo] después del surgimiento del nombrador” 584. ¿Cómo será creado lo que existe antes de la creación? Sí, este es un símbolo, pero a través del cual Cristo se mostró, revelando un poco de [Su] divinidad, y mostrando a los discípulos el Dios que habita [en Él] 585; pero junto con este [símbolo], Él vendrá y se mostrará digno en el próximo siglo; pero según ella los justos serán convencidos y “serán iluminados como el sol” (Mateo 13:43); es más, permanecerán juntos en la eternidad, iluminados y co-brillando con el Súper Resplandeciente de la forma más maravillosa. 56. ¿Cuántos de estos nombres necesitáis para usarlos para mostrar en vano ignorancia de esta luz divinísima? E inmediatamente, como atravesándolo, les mostraré brevemente otro mar de alabanza, para que si piensan con sensatez, habiéndose sumergido en él, renazcan bien y salvadoramente. Porque “el Señor”, en términos davídicos, “habita en este diluvio” (Sal. 28:10), y Él será tu Rey para siempre. Y si, sin arrepentirte, te adhieres a la maldad, encontrándote bajo las inundaciones, entonces serás retenido en las profundidades de las tinieblas eternas, como si te hubieras alejado mucho de la luz de la verdad. CAPÍTULO 22. Otro himno a la misma luz y un suave estímulo a los infieles para que regresen. 57. Porque aunque esa luz inefable se llame luz, la esperanza común de nuestra vocación (Ef. 4:4), entonces [al mismo tiempo se llama] la divinidad de Dios y la gloria de su naturaleza: la gloria del Padre, la gloria del Hijo, la gloria del Espíritu, la gloria de la luz del Hijo, la gloria divina natural y sin principio, invisible de Dios Verbo 586, de la cual, habiendo mostrado una pequeña parte en el monte, Cristo reveló a Dios vivo en la carne 587, y su esplendor divinísimo y esencial 588; Reino, infinito y duradero para siempre 589; gloria primordial, y superperfecta, y existente más allá de todo 590; el Reino de los cielos, el Reino de Dios, visible y venidero en el poder de la revelación; la bondad del verdaderamente Poderoso, visible sólo para quien está purificado de toda depravación 591; el don de la deificación, la indecible 593 deificación increada, que no tiene origen, pero es manifestación incomprensible en los dignos 594 ; la gracia del Espíritu Santo, por la cual sólo Dios se revela a través del alma y del cuerpo de los verdaderamente dignos, cuando los signos naturales son vencidos por la desmesura de la gloria 595, por lo que se llama en su propio sentido Reino; la efusión de un don infinito, que nosotros - cada uno según la purificación - adoramos cuando ilumina la naturaleza con una luz que está más allá de ella, y la hace superior a todos sus [signos] inherentes por la abundancia de gloria 596; el señorío de Dios y la naturaleza divina misma, no sólo visible, sino también habitante de los dignos; el brillo del poder del Espíritu; poder divino, energía inefable; el preludio de la segunda venida en la luz y con los ángeles de Cristo; la recompensa común de todos los que viven según Dios; el premio victorioso de la virtud; el compromiso de beneficios futuros (Heb. 9:28); el fruto del silencio sagrado, nacido en un corazón puro de toda forma e imagen después de la eliminación de todo pensamiento; el final inacabado de la verdadera oración, manifestado en el poder del Espíritu por el exceso del deseo sagrado asociado a ella, y produciendo la mejor y más elevada comprensión del frenesí y el cambio, además, yendo más allá de los límites de estas mejores cosas mismas; porque excede con creces la oración pura misma. ¿Ves cuántas voces del Espíritu contradices y, además, cuáles? De los muchos, pudimos traer algunos. Finalmente, entra en razón: conoce tus límites. Eres un hombre y el razonamiento de los mortales es vacilante y engañoso. No les confiéis las cosas divinas, porque es destructivo para el alma equivocarse en tales cosas. Aférrense, les ruego, a la confiabilidad del Espíritu, y crean a quienes Él [es decir. mi. por el Espíritu] dice para que sepáis que no es imposible que Dios envíe Su santo don a [Sus] creaciones verbales. Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Ibíd., 43 (5, 39), PG 91, 1165B Lo mismo, Capítulos teológico y económico 1, 1, PG 90, 1084A Palamas se refiere a los capítulos correspondientes de Ambigv del Rev. Maxima. Esto significa: Tríadas 3, 1, Χρήστου, σ. 623–630 Atanasio de Alejandría, Sobre la encarnación de Dios Verbo, 4, PG 28, 96A Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B 1 Exposición de la Fe Ortodoxa 3, 15 – PG 94, 1057B En el mes de agosto, el sexto día, en maitines en Polieleos, el segundo sedán en Slava, y ahora Gregorio de Nisa, Liber de cognitione dei (Φεογνωσία) (fragmenta Ar. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica) [español], PG130, 269D Compárese: Juan Crisóstomo, De Eleazaro et Septem pueris, PG63, 526A; Tríadas, 3, 1, 14, Χρήστου, τ.Α, σ. 628 Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C Gregorio el Teólogo, Sermón 38, 12, PG 36, 324С; Palabra 45, 632D Miércoles: Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D La cotización no está identificada. Comparar: Gregorio de Nisa, Contra Eunomium: Libro 3, capítulo 10, sección 21, línea 11 Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 43 (5, 40), PG 91, 1165D En la edición a Cristo, la frase después del punto y coma dice así: “οταν δε τό συμβολον έξ εκείνου όν τυγχάνη φυσικώς, ού σύμβολόν έστι και των άχωρίστως εκεινω συνημμένων, ώς κατ τω "" Nos parece que de esta forma no hace sentido, y que para una lectura significativa los signos de puntuación deben colocarse de manera diferente: φυσικώς, ού σύμβολόν έστι, και τών άχωρίστως έκείνω συνημμένων, ώς και τω ήμερινώ φωτί τό όρθρινόν, αύτό έαυτού σύμβολον γενέσθαι "λέγομεν" Gregorio el Teólogo, Sermón 32, 15, PG 36, 189D-192A. Miércoles: Palabra 40, 5, PG 36, 364B Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 22 (5, 18), PG 91, 1128A Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 90, 1169A Máximo el Confesor, capítulos teológicos y económicos, 2, 90, PG 90, 1168С Máximo el Confesor, Capítulos teológicos y económicos, 2, 93 – PG 90, 1169A Compárese: Dionisio el Areopagita, Sobre teología mística, 3, PG 3, 1048B Works, p. 752–754; Véase también Ibídem. Escolio 12 de Máximo el Confesor al Capítulo 3 Miércoles: Máximo el Confesor, Capítulos Teológicos, 1, 7, PG 90, 1085B Miércoles: En la semana de Vísperas, tono 4, stichera sobre stichera: “La gente es sin ley... ingrata para el Benefactor (λαός... άγνώμων περι τόν εύεργέτην)" “τό θείον φυσιολογούσιν” – también es posible traducir: “hablan de lo divino desde el punto de vista de las ciencias naturales” Credo, 2; En. 1:3. Palamas aquí, probablemente por error, usa la forma singular "γέγονεν" en lugar del plural "έγένετο". Ver: Tríadas en defensa de lo sagradamente silencioso, 3, 1 Juan Crisóstomo, Eclogae ex diversis homiliis [español], 21, PG 63, 700A Máximo el Confesor, Varios capítulos, 1, 7, PG 90, 1180С Escolio 18 sobre Preguntas y Respuestas a Thalassia, 61, PG 90, 644D – 645A Máximo el Confesor, Preguntas y respuestas a Talasio, 22, PG 90, 321A; Varios capítulos, 1, 76, PG 90, 1212A Él, Capítulos sobre la teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios, 1, 1, PG 90, 1083A Basilio el Grande, Epístola 234, 1, Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Máximo el Confesor, Capítulos sobre la teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios, 1, 1 – PG 90, 1083A Cotización no identificada Gregorio de Nisa, Comentario a las Bienaventuranzas, 6, PG 44, 1268D-1269A Carta a Atanasio de Cízico 36–38; Carta a John Le Havre 4–5 Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 58 (5, 54), PG 91, 1188AB Gregorio el Teólogo, Sermón 38, 7, PG 36, 317C; Palabra 45, 3, PG36, 628A Ibíd., PG 36, 320A; 628V Véase: Juan de Damasco, Exposición exacta de la fe ortodoxa, 3, 14, op. citado, 58, 24-25 Cirilo de Alejandría, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Gregorio el Teólogo, Sermón 30, 9, Barbo, 188” PG 36, 113C Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo 19, 48 – Bruche 199 PG 32, 156B Mismo, Discurso 15 sobre la fe, 3 – PG 31, 468CD Canon de la Trinidad para la semana del Oficio de Medianoche, cap. 2., canción 5 Miércoles: Isaac el Sirio, Homilía 72 Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades a Juan 58 (5, 54), PG 91, 1188A Juan de Damasco, Exposición exacta de la fe ortodoxa, 1, 4, op. citado, 4, 33-36 Allí, 1, 9, op. citado, 9, 25-26 Es decir, con Gregorio el Teólogo (Ver: 4, 11, 24) Máximo el Confesor, Capítulos sobre el amor, 4, 11 Ceresa Gastaldo, ?., Massimo confesore. Capitoli sulla carita, Roma, 1963 La cotización completa no está identificada. Juan de Damasco, Exposición exacta de la fe ortodoxa, 1, 8, PG 94, 813A, op. cit., 8, 67–72. Comparar: Cirilo de Alejandría. Acerca de Trinidad 7 – PG 77, 1133C Compárese: Juan de Damasco, Una exposición exacta de la fe ortodoxa, 1, 9, PG 94, 837B, op. cit., 9, 2-6 Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 57 (5, 55), PG 91, 1188A Basilio el Grande, Contra Eunomio, 2, PG 29, 648A Ver: Eunomio. Απολογητικόν, 28 – PG 30, 868; Basilio el Grande. Contra Eunomio 2, 32 – PG 29, 645 ss. Miércoles. Véase también: Gregorio el Teólogo Homilía 38 sobre Epifanía 7; Homilía 45 para la Santa Pascua 3 – PG 36, 317D; 628A Máximo el Confesor, Capítulos sobre el amor 1, 100, PG 90, 981D-984A Gregorio el Teólogo, Sermón 38, 7; Palabra 45, 3 – PG 36, 317C; 628A Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía de la Iglesia, 3, 4, PC 3, 429D John Sinait, Escalera, 7, PG 88, 813B Gregorio el Teólogo, Sermón 38, 11; Palabra 45, 3 – PG 36, 324A; 632V Gregorio el Teólogo. Palabra 39, 8 – PG 36, 344A La cita es completamente inidentificable. Las palabras “los hace otros soles” pertenecen a Gregorio de Nisa. Véase: su In sextum Psalmum, McDonough (ed.), ópera Gregorii Nysseni, vol. 5, Leiden, 1962, pág. 189 “La luz de tu rostro, oh Señor, está sobre nosotros” Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A Basilio el Grande, Discurso sobre el Salmo 44, 5, PG 29, 400CD Juan Crisóstomo [español], Eclogae I-XLVIII ex diversis homiliis, 21, PG 63, 700A Ver: Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 41 (5, 37), PG 91, 1160C Maxim Confessor, A Marin, PG 91, 200С Basilio el Grande. Carta 234, 1 – Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Basilio el Grande. Carta 189, 8 – Courtonne 2, 140 PG 32, 696A Juan Crisóstomo (pseudepigrapha), Discurso sobre la Transfiguración – Savile 7, 339 Mismo, Discursos sobre el Evangelio de Juan, 30, 2 – PG 59, 174 Gregorio el Teólogo. Palabra 28, 3 – Barbo 68–70 "PG 36, 29B Máximo el Confesor. Sobre la perplejidad hacia Juan - PG 91, 1128A Juan Crisóstomo, Discursos sobre 1 Corintios, 7, 3 – PG 61, 58 Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C Gregorio el Teólogo, Sermón 40, 5, PG 36, 364B Miércoles: Basilio el Grande, Discurso sobre el Salmo 44, 5, PG 29, 400С Es decir, los varlaamitas y los akindinistas. Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 2 – PG 96, 545B Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 9 – PG 96, 560C; 740 Gregorio de Nisa, Interpretación de las Bienaventuranzas, 6, PG 44, 1269B 741 Se refiere a “Tríadas en defensa de los sagradamente silenciosos”, 3, 3 Comparar: Juan Crisóstomo. Discurso 30 sobre Juan 2 – PG 59, 174 745 Es decir, pertenecientes a las capas superiores de la atmósfera. 746 Hemos decidido seguir aquí la edición griega moderna de Sakalis, que proporcionó a este capítulo la siguiente nota: "El texto de los capítulos 21 y 22, compuesto por dos himnos a la luz divina, es uno de los textos más bellos de Palamás. Aunque es un resumen de varios textos, su ritmo poético es evidente". De ahí la ruptura de la línea. Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Andrey Kritsky, Homilía sobre la Transfiguración – PG 97, 949B Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 16 – PG 96, 569B Miércoles: Juan de Damasco, Ibíd. – 569A Gregorio el Teólogo, Sermón 39, 2 – PG 36, 336C Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C Andrey Kritsky, Homilía sobre la Transfiguración – PG 97, 933С Macario de Egipto. Sobre la libertad de espíritu 23 – PG 34, 957B Andréi Kritsky. Palabra sobre la Transfiguración – PG 97, 949C Ibíd., 949C; Dionisio el Areopagita, Sobre la teología mística 1, 1 – PG 3, 997B Andrey Kritsky, Homilía sobre la Transfiguración – 949B Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini 12 – PG 96, 564B Gregorio de Nisa, A Eunomio, 12, 24 – Jaeger 1, 273 PG 45, 965B Juan Crisóstomo, Selecciones de varias palabras, 21 – PG 63, 700 Juan Crisóstomo (pseudepigrapha), Sobre la Transfiguración – Savile, 7, 339 Juan Crisóstomo. Selecciones de varias palabras, 21 – PG 63, 700 Ver: Menaion, El sexto día del mes de agosto, en maitines en Polyeleos, el segundo se sentó en la Gloria, y ahora: “El relámpago oculto... de tu ser, oh Cristo, y el divino esplendor de los santos, has mostrado a esta montaña”. Juan de Damasco. Homilia in transfigurationem domini, 17 – PG 96, 572B Basilio el Grande. Discurso sobre 29 Ps. 5 – PÁG 29, 317V. Miércoles: Discurso sobre 44 Ps. 5 – PG 29, 400С, Gregorio de Nisa. Sobre el alma y la resurrección – PG 46, 152A Máximo el Confesor. Capítulos teológicos y económicos 2, 93 – PG 90, 1169A Andréi Kritsky. Palabra sobre la Transfiguración – PG 97, 933B Máximo el Confesor. A Thalassius 61 explicaciones 16 – PG 90, 644D Máximo el Confesor. Capítulos teológicos y económicos 2, 88 – PG 99, 1168AB Máximo el Confesor. A Thalassia 22 – PG 90, 321A, Varios Capítulos 1, 76 – PG, 90, 1212A Quizás te interese: