На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1. Ότι ο Ακίντινος, μέσα από πολλά τεχνάσματα που ενσταλάζουν την προκατάληψη στον ακροατή, διαχωρίζει τότε σαφώς το φως της θείας Μεταμόρφωσης από την άκτιστη θεότητα. 1. Έτσι, πάλι ψιθυρίζοντας βλασφημία εναντίον του μεγάλου κόσμου και, σαν με κάποιο σκιάχτρο, τους τρομάζει με διθεϊσμό, αλλά μάλλον τον εαυτό του, φοβούμενος την επαλήθευση σύμφωνα με τις ιερές Γραφές και απομακρύνει όσους τον πίστεψαν από τη μελέτη τους με το πρόσχημα της σύνεσης, και παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως μεγάλο και με την έννοια του λεγόμενου. τεχνικές, και εκφοβίζοντας τους άλλους με το μεγαλείο του υποτιθέμενου επικείμενου κινδύνου, και αν κάποιος μπορούσε να αποφύγει και στις δύο πλευρές της παγίδας [που έστησε], τότε σκέφτεται να [κάνει] μια τέτοια υπόκλιση μπροστά στο μεγαλείο του, και έτσι να περιβάλλει τους πάντες, όπως νομίζει, με ανυπέρβλητα τείχη, αρχίζει σταδιακά να αφαιρεί το πέπλο από το πέπλο και πιο καθαρά. το φως. Λέει λοιπόν: «Αν ο Άγιος Μάξιμος είναι αποδεκτός και δεν απορριφθεί, τότε πρέπει να δεχθούμε το κεφάλαιο του για την Αγία Μεταμόρφωση, που λέει ότι το φως αυτό είναι σύμβολο της άρρητης απόκρυψης 458 της δόξας του Θεού και των θεϊκών παραστάσεων (θεοπρεπή δραματουργήματα) 459· δεν είναι αυτό που λέει ο άγιος, αλλά μόνο «σύμβολο», και προσθέτει «θεϊκές ιδέες», αφού σε άλλο σημείο μιλάει για τον Θεό: «Υπάρχει μόνο ένας Θεός, ακατανόητος, μη γνωστός από κανέναν από τους υπάρχοντες από φυσική εκδήλωση» 460. Πώς η νέα θεολογία ονομάζει ένα ιερό σύμβολο φυσικό σύμβολο; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Για το ότι, έχοντας μπερδέψει τον εαυτό του, μεταξύ άλλων δείχνει και φανατικός. 2. Α, αχ! Ο Ακιντίνος έπεσε ξεκάθαρα σε κίνδυνο, και όσον αφορά την προσοχή και την αξιοπιστία, που δεν υπόκειται σε αλλαγές, όπως μαρτύρησε με καυχησιολογία για τον εαυτό του, εμφανίστηκε ξαφνικά από πολλές απόψεις ασταθής και ξεδιάντροπος. Και αυτό που είναι ακόμα πιο παράδοξο είναι ότι ο ίδιος είναι η απόδειξη του δικού του σκόπευσης. Διότι αν, σύμφωνα με τα δικά του λόγια, που ειπώθηκε λίγο παραπάνω, «είναι σημάδι ευσεβούς και ασφαλούς στοχασμού να επιτρέψει στο φως που έλαμψε στο Θαβώρ να παραμείνει χωρίς προσεκτική εξέταση», τότε τώρα ο ίδιος το έχει πάρει και το εξέτασε προσεκτικά, ώστε να μην είναι πλέον ασφαλής και συνετός. Εφόσον, για χάρη αυτού, είπε ότι «πρέπει να μείνει χωρίς έρευνα και ψηλάφηση», ώστε «αυτό που προέκυψε τότε ήταν αληθινά ένα μυστήριο του Θεού», τώρα, λοιπόν, έχοντας πετάξει «ό,τι προέκυψε τότε» μακριά από τα αληθινά μυστήρια του Θεού, το τοποθετεί σε απόσταση, σκόπιμα, όπως φαίνεται, υψώνοντάς το [σε μεγαλύτερη σειρά]. Αν, σύμφωνα με τον ίδιο, «δεν πρέπει να είναι κανείς που αγγίζει και εξετάζει, για να μην πέσει σε δι-θεϊσμό», τότε ο μεγάλος, κατά τα δικά του λόγια, υπέρμαχος του μονοθεϊσμού μας έδειξε ότι είναι διθεϊστής. Αλλά ότι αυτό του συνέβη αληθινά, όχι ως κάποιος που έψαχνε [την αλήθεια] γι' αυτό, όχι ως κάποιος που είχε πυροδοτηθεί με τη μελέτη του θεόπνευστου από τους αγίους, αλλά ως κάποιον με περήφανη, πονηρή, φθονερή και ποικιλοτρόπως άρρωστη καρδιά. Γιατί δεν είναι ασφαλές να επεκτείνουμε τους άρρωστους μαθητές σε ένα τόσο μεγάλο φως, ή, με άλλα λόγια, να καλύπτονται από όλες τις πλευρές με κηλίδες σκέψεων [αιρέσεων] (λογισμούς). Έτσι, ότι πραγματικά έπεσε σε διθεϊσμό, ο ίδιος ξεκαθάρισε λίγο πιο πάνω. και ότι, έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο στην ομιλία του, όχι μόνο έθιξε αυτό που, κατά τον ίδιο, είναι απαραβίαστο, αλλά και έγινε περίεργος - ας γίνει αυτό προφανές περαιτέρω. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3. Απόδειξη ότι αγγίζει και περιεργάζεται αυτό που ο ίδιος αποκάλεσε απαραβίαστο. 4. Ενώ ο θεϊκός Μάξιμος είπε μόνο ότι αυτό το φως είναι σύμβολο, και σε καμία περίπτωση δεν πρόσθεσε ότι δεν είναι φυσικό, το προσθέτει [αυτό] για λογαριασμό του, προσπαθώντας να συκοφαντήσει. Αν πει ότι από ό,τι είπε ο άγιος κάπου αλλού, συμπεραίνει [αυτά] τα λόγια, τότε αυτό είναι ακριβώς υπερβολική έρευνα, και ειδικά επειδή για τα ταχυδακτυλουργικά [του] παραθέτει μια λέξη που δεν είναι αυτή που χρησιμοποιεί ο ίδιος [ο άγιος] για αυτόν τον κόσμο, αλλά που είπε σε άλλο μέρος και σε άλλη περίπτωση. Ωστόσο, ολόκληρο σχεδόν το βιβλίο που εκδόθηκε από αυτόν τον μακαριστό [πατέρα] και το ποικίλο και πολυμερές έργο 461 [μιλάει] για αυτό το φως και για τη μεταμόρφωση του Χριστού στο βουνό, από το οποίο θα δείξουμε στην πορεία του λόγου ότι θεωρεί αυτό το φως της θεότητας φυσικό σύμβολο και όχι ξένο, αν και υπόκειται σε συκοφαντίες των αγίων από τους κοινούς εχθρούς. Και τώρα, παίρνοντας τα λόγια του ευσεβούς κατήγορου, ας αναλογιστούμε πρώτα τι ήταν αυτό που προηγουμένως είχε πει διστακτικά: «Αν ο Άγιος Μάξιμος είναι αποδεκτός και δεν απορρίπτεται, τότε πρέπει να δεχθούμε και το κεφάλι του για την Αγία Μεταμόρφωση»; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4. Ανάλυση της ρήσης του Ακίντινου, που δείχνει ότι πιστεύει ότι οι άγιοι σκέφτονταν ασυνεπή σε σχέση με τον εαυτό τους και μεταξύ τους. 4. Άρα, ο ίδιος το θεωρεί αμφίβολο αυτό [ο πατέρας] ή νομίζει ότι δεν ανήκει στον αριθμό των αναγνωρισμένων και αληθινά σεβαστών από την εκκλησία και εμάς; Το πιθανότερο είναι το πρώτο. Άλλωστε η εκκλησία του δείχνει κάθε χρόνο σεβασμό και υπακοή για πολλά χρόνια και εμείς ακολουθώντας την χρησιμοποιώντας τα λόγια του δικαιωνόμαστε. Αν δεν το θεωρεί αμφίβολο, τότε είναι προφανές ότι επινοεί και κάτι άλλο πέρα ​​από αυτό και, σαν να λέγαμε, μας λέει ξεκάθαρα ότι [de] αφού φέρνεις άλλους αγίους και αυτόν, αποκαλώντας αυτό το φως θεϊκό, υπερφυσικό και άκτιστο, τότε αποδέξου το και όταν λέει ότι αυτό το φως δεν είναι φυσικό σύμβολο, αλλά ξένο στη θεότητα. Είναι περιττό να πούμε πόσο ξεδιάντροπα και ζημιά στο μυαλό δείχνει να αναλάβουμε να αποδείξουμε ότι σε τέτοια πράγματα οι άγιοι σκέφτονταν αντίθετα με τους εαυτούς τους και μεταξύ τους, ή ακόμα και με την ασεβή κατανόηση, όταν αυτό είναι ήδη σαφές σε όλους. «Αλλά ο άγιος», λέει ο [Akindin], «είπε ότι αυτό το φως είναι μόνο ένα σύμβολο σιωπηρής μυστικότητας· και προσθέτετε «φυσικό» για λογαριασμό σας. Δεν κατηγορείς τον εαυτό σου προσθέτοντας «αφύσικο», ενώ ο ίδιος παραδέχεσαι ότι ο άγιος δεν πρόσθεσε τίποτα στη λέξη «σύμβολο»; 5. Εφόσον όμως επιτρέπεται και στις δύο πλευρές να χρησιμοποιούν διαφορετικές προσθήκες, θα τον εκθέσουμε πρώτα για την κακή προσθήκη του «μη φυσικού» ή θα δείξουμε τη δική μας όχι απλώς προσθέτοντας, αλλά ότι αυτό είναι δεσμός και συνδυασμός των όσων ειπώθηκαν από τους αγίους σε διάφορα μέρη, για να καταστήσουμε σαφή την αλήθεια ότι αυτοί οι νέοι αιρετικοί δεν καταλογίστηκαν σε τίποτα; Επειδή όμως τους έχουμε ήδη εκθέσει πολλές φορές στη διαστρέβλωση των λόγων τους, ας συμπεράνουμε τώρα πρώτα από όλα την έκθεσή τους από την ορθότητα των λόγων μας. Όποιος όμως θέλει να ακούσει μια πιο αναλυτική λέξη γι' αυτό, ας μελετήσει την πρώτη από τις δεύτερες διαψεύσεις που γράφτηκαν [από εμάς] στον Ιταλό Βαρλαάμ 462. Γιατί εκεί δεν παραποιήσαμε αυτή τη δήλωση του αγίου -όπως υπονοεί συκοφαντικά- αλλά αποδείχτηκε εκτενέστερα, με βάση την πνευματική δύναμη των θεολόγων, ότι αυτό το φως της θεότητας είναι το φυσικό [φως] της θεότητας. Είναι απαραίτητο, όμως, και εδώ να αναφέρουμε δύο ή τρεις από τους θεόπνευστους θεολόγους που σαφώς το ομολογούν ότι είναι φυσικό. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5. Ότι το φως που έλαμψε στο Θαβώρ των μαθητών είναι αδιαχώριστο από τη θεότητα, αφού είναι φυσικά σύμφυτο σε αυτήν και είναι η ελαφρότητα της θείας φύσης. 6. Λοιπόν, ο μέγας Αθανάσιος λέει: «Ο Κύριος που αναλήφθηκε στους ουρανούς θα έρθει με φυσική δόξα, και όχι με χάρη, στη δική Του θεότητα, ξεκάθαρα προερχόμενος από το άγιο σώμα Του, που είναι από τη Μαρία, μια άφατη δόξα, όπως έδειξε εν μέρει στο βουνό, διδάσκοντας ότι είναι και τώρα και πριν από το ίδιο, αναλλοίωτο και αναλλοίωτο». 463. Και ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει: «Χριστός γεννηθέντας άνευ αρχής εκ του Πατρός, έχει άαρχον φυσικήν ακτίνα θεότητος, ώστε η δόξα της θεότητος να γίνει δόξα του σώματος» 464. Και πάλι: «Εφόσον ο Χριστός έχει δύο φύσεις, τη θεότητα και την ανθρωπότητα, τότε η δόξα που προέρχεται φυσικά από τη θεότητα γίνεται κοινή και για τους δύο, λόγω της ταυτότητας της υπόστασης» 465. Και εν Θεώ, ο μουσικός τραγουδιστής της ιερής Εκκλησίας Κοσμάς λέει: «Η κρυφή αστραπή κάτω από τη σάρκα της θεϊκής σου ουσίας, που έχει την ουσία του Χριστού, Εσύ, δείχνεις." 466 Και το «φυσικό» και το «ουσιώδες» είναι ένα και το αυτό, αφού η φύση και η ουσία είναι ένα και το αυτό. 7. Έτσι, αφού αυτό το φως είναι φυσικό για τη θεότητα, και επειδή ο Βαρλαάμ, ο δάσκαλός σου, το αποξενώνει με πονηρά από αυτό και το μειώνει σε επίπεδο πλάσματος, όπως τώρα, προς υποστήριξη αυτής της κακίας, προτείνεις κακώς να πεις ότι είναι σύμβολο, τότε έχουμε δίκιο όταν εξετάζουμε την ποικιλία των συμβόλων, γιατί ο θεός η σημασία των ρημάτων και οι ίδιες οι ιδιότητες των λέξεων, μέσω των οποίων γίνεται κατανοητή η αλήθεια» 467 - έτσι, διακρίνοντας φυσικά σύμβολα και μη φυσικά και βρίσκοντας κάποια [δανεισμένα] από άλλη φύση και υπάρχουν από μόνα τους και δεν συνυπάρχουν αιώνια με το σημαινόμενο, - όπως π. Πάντα συνυπάρχουν με τη φύση από την οποία έχουν όντας, και όχι από μόνη της, αλλά που μένουν γύρω της, ως σύμβολο του φωτός της ημέρας είναι η αυγή, όταν ο ήλιος πρέπει να ανατείλει 468· και έχοντας ακούσει πώς οι άγιοι διακήρυξαν ότι ο Σωτήρας κατείχε πάντα αυτό το φως, όπως λίγο πιο ψηλά και ο Μέγας Αθανάσιος, όπως ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, λέει: «Μεταμορφώνεται, όχι σε αυτό που δεν ήταν, έχοντας λάβει, ούτε σε αυτό που δεν ήταν, έχοντας μεταμορφωθεί, αλλά δείχνοντας τον εαυτό Του στους μαθητές Του με αυτά που είπε, μάθαμε και μάθαμε» 46 αγίους, δείχνοντάς τους να συμφωνούν [μεταξύ τους], βλασφημώντας αυτό το θείο φως και οπλίζοντας τους αγίους ο ένας εναντίον του άλλου, και δεν μετανοούν, περιβάλλοντάς τον με εμφανή ντροπή. 8. Αυτό είναι το έργο της προσθήκης μας. Εδώ εκτείνεται ο σκοπός της μελέτης. από εδώ υποδεικνύεται ξεκάθαρα σε όλους ότι μια τέτοια προσθήκη δεν είναι δική μας, αλλά από το Πνεύμα. Και ότι ο ίδιος ο θεϊκός Μάξιμος γνωρίζει ότι τέτοιο φως είναι ένα φυσικό σύμβολο, αυτό θα το δείξουμε στην πορεία των λόγων μας. Αυτός που από τον πόλεμο με την αλήθεια απέκτησε σημασία για τον εαυτό του, δεν είχε καν την υπομονή, όπως έπρεπε, να ακούσει το τέλος των γραμμένων, αλλά αμέσως, από την αρχή των λόγων, επαναστάτησε εναντίον του και εξαιτίας του, εναντίον μας και μετά μας κατηγόρησε ότι παραθέτουμε «ρητά εντελώς ανήκουστα στις γραφές των αγίων». Αυτός, φαίνεται, δεν έκανε ποτέ μια λογική κλίση στο αυτί, καθώς και στα έργα του σοφού Μαξίμ. Γι' αυτό λέει ότι το «Κεφάλαιό» του λέει ότι στο Θαβώρ το φως που έλαμψε από τον Σωτήρα είναι σύμβολο, χωρίς να γνωρίζει ότι πρόκειται για μια σύνθεση που αποτελείται από πολλές γραμμές και πολλά μέρη, στην οποία τραγουδά με διάφορους και ποικίλους τρόπους, χρησιμοποιώντας λέξεις αναλογιών, ερμηνεύοντας αλληγορικά τα πάντα εκεί [δηλ. μι. επί Θαβώρ] τέλεια. Γι' αυτό το αποκαλεί «ενατένιση» και το αποκαλεί θεϊκές ιδέες, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ότι πρόκειται για ενατένιση, ερμηνεύοντας αλληγορικά εκείνο το αισθησιακό «δέντρο κόκκινο στην όραση και καλό» στην αισθησιακή γεύση (Γεν. 2:9), γι' αυτό και ο ίδιος λέει: «αυτό το φυτό ήταν στοχασμός». Ο Εξομολογητής, προσθέτοντας [και τη λέξη] «θεόφιλος», αποτρέπει όσους τον διαβάζουν έξυπνα από τη βάση και την ποταπή γνώμη. Γιατί, δεν ήταν πραγματικά εκεί ο Ηλίας, και ο Μωυσής, αν τους χρησιμοποιεί ως σύμβολα πολλών και διαφορετικών πραγμάτων; Ο Peter και οι Sons of Thunder δεν ήταν επίσης παρόντες; Διότι και σε αυτούς ανατίθεται ο ρόλος των συμβόλων. Λοιπόν, όλα αυτά δεν ήταν αληθινά παρόντα εκεί, και το βουνό δεν ήταν βουνό, αφού είναι επίσης σύμβολο της ανάβασης [που συμβαίνει] μέσω της αρετής, αλλά όλα αυτά ήταν ένα στάδιο και μια προσποίηση; Δεν θα γίνει. Λοιπόν, αυτό το φως είναι σύμβολο και αληθινό φως, και όχι απλώς αληθινό, αλλά ήταν το ίδιο το αληθινό Φως 471, όπως λέει ο μέγας Βασίλειος: «Αν το αληθινό φως είναι ο Υιός, «είναι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάν. 1:9). Απροσπέλαστος λοιπόν οι απόστολοι έπεσαν, μη έχοντας τη δύναμη να κοιτάξουν τη δόξα του φωτός του Υιού, γιατί Αυτός είναι Φως απρόσιτο, «που βγήκε στις καρδιές μας» (Β' Κορ. 4:6), μέσω του Αγίου Πνεύματος» 472. 9. Αλλά κάπου ανάμεσα σε αυτά τα λόγια, ο σοφός Μάξιμος στο θείο λέει: «Ήταν απαραίτητο να γίνει η εικόνα και σύμβολο του εαυτού Του και να φανεί συμβολικά με το παράδειγμα του εαυτού Του, και από τον εαυτό Του, που εμφανίζεται, να φέρει όλη την κτίση στον εαυτό Του, κρύβοντας αόρατα από όλους» 473. και όταν ένα σύμβολο, όντας από αυτό του οποίου είναι σύμβολο, αποδεικνύεται ότι είναι από τη φύση του και από τον αριθμό αυτού που είναι άρρηκτα ενωμένο με αυτό, όπως το πρωινό φως σε σχέση με το φως της ημέρας, λέμε ότι γίνεται σύμβολο του εαυτού του 474. Κατά συνέπεια, αφού έτσι είναι, και ο Μάξιμος, έμπειρος στα θεϊκά, λέει ότι ο Χριστός από το βουνό έγινε ο Χριστός. μας έδειξε ότι αυτό το φως είναι ένα φυσικό σύμβολο. Και αφού ο Χριστός υπάρχει σε δύο φύσεις, και η φύση που [Έχει] σαν τη δική μας δεν έχει καθόλου τέτοιο φως, τότε αναγκαστικά αυτό το φως ήταν [το φως] της θείας φύσης, που πάλι ο ίδιος ο θείος Μάξιμος δεν μας παρουσίασε χειρότερα. Γιατί ένα τέτοιο σύμβολο είναι φυσικό για την ίδια [φύση] της οποίας είναι σύμβολο. Και το σύμβολο της άρρητης μυστικότητας 475 ονόμασε ακριβώς αυτό [σύμβολο], χάρη στο οποίο, έχοντας εμφανιστεί, στην αληθινή γνώση του (δηλαδή, μυστικότητα - «μεταφρ.), προσελκύει όσους βλέπουν, σαν να μην χρειάζεται να ξέρουν τι είναι γενικά, αλλά [απλά] ότι είναι. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6. Ότι η ίδια η θεία φύση δεν αποκαλύπτεται σε εκείνους στους οποίους αυτό το θείο φως εμφανίζεται ανέκφραστα. 10. Για όσους δεν περιέχουν ούτε αυτό το φαινόμενο [που συμβαίνει] μέσω συμβόλων (συμβολικήν έπιφάνειαν) και, επιπλέον, εκδηλώνεται αδιάκριτα, «γιατί ο Θεός είναι φως», σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, «και το ύψιστο φως, του οποίου με μια ορισμένη σύντομη εκροή και ανάκλαση, φθάνοντας κάτω, κάθε φως φαίνεται, ακόμα κι αν φαίνεται, τείπα το σκοτάδι μας, για να μη βλέπει εύκολα η σκοτεινή φύση την κρυμμένη ομορφιά άξια λίγων» 477 - έτσι, οι μαθητές που δεν μπορούσαν να χωρέσουν αυτό το φαινόμενο έπεσαν κατάκοιτοι στο έδαφος, και αυτό παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον θείο Ιωάννη του Δαμασκηνού, έλαβαν μάτια που δεν είχαν ποτέ πριν. Πώς τότε θα είναι δυνατόν να γνωρίζουμε τι είναι στην πραγματικότητα αυτό το μυστήριο; Διότι όσον αφορά το αισθητήριο φως, όχι μόνο το σύμβολο, δηλαδή το φως της αυγής, υπόκειται στις αισθήσεις μας, αλλά και το ίδιο το φως της ημέρας, και δεν μπορούμε να δούμε προσεκτικά αυτό που τα παράγει φυσικά, που είναι ο ήλιος. Και αν αυτό συμβαίνει σε εμάς σε σχέση με το θέαμα της αυγής, ή ακόμα και με την ασαφή αυγή της, τότε ποιος από εμάς θα μπορούσε να γνωρίζει τι είναι ο ήλιος και τι είναι το φως; Έτσι, το θείο αναγνωρίζεται από τα μυστήρια, αλλά κανείς δεν γνωρίζει τι είναι στο κρυφό του θεμέλιο, έστω κι αν αντλεί ονόματα από αυτά τα θεοφάνεια. Αλλά αυτός που μιλά για αυτά τα πράγματα όχι από την επιστήμη, αλλά [βασισμένος] στην πιο θεϊκή ιδέα, όσο είναι δυνατόν, έχει μάθει ότι [αυτό που είναι το θείο από μόνο του] είναι πάντα πέρα ​​από κάθε όνομα. Όμως τέτοιες ιδέες δεν είναι χειρότερες από το νου, αλλά καλύτερες και πολύ ανώτερες, αφού επιτυγχάνονται με τη δύναμη του θείου Πνεύματος και όχι με συναισθήματα που συνδέονται με την ύλη (προσύλου). 11. Αυτό εκθέτει ο ίδιος ο θείος Μάξιμος στην ομιλία του, λέγοντας: «Τα μυστικά του Κυρίου πέρασαν από σάρκα σε πνεύμα με την αλλαγή των συναισθημάτων που παρήγαγε μέσα τους το Πνεύμα» 478. Βλέπεις ότι, έχοντας γίνει πνεύμα και κοιτάζοντας κατά Πνεύμα, συλλογίστηκαν εκείνο το φως; Ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλάει γι' αυτό: «αυτός είναι «του οποίου το μάτι δεν είδε, και το αυτί του δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν έχει αναπνεύσει ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Έτσι στον επόμενο αιώνα «θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17), μάταια με το θείο φως του Χριστού, θείο σπινθήρα79. Ο Μάξιμος λέει στα «Κεφάλαια»: «Η Βασιλεία του Θεού είναι η κατά χάρη διδασκαλία αυτού που είναι φυσικά εγγενής στον Θεό» 480 και «η ίδια η εμφάνιση της θεϊκής ομορφιάς εκείνων που φέρουν την «εικόνα του Ουράνιου» (Α Κορ. 15:49)» 481. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Ότι δεν πέφτουν αληθινά στον πολυθεϊσμό όσοι λένε ότι η θεία φύση υπερβαίνει κάθε εξωτερικό φαινόμενο, αλλά όσοι δεν το λένε αυτό. 12. Αλλά θα ξαναρωτήσουν [μας]: πώς λέτε ότι η ουσία του Θεού είναι πάνω από αυτό το φως; Και πάλι θα ακούσουν αυτό που έχει ειπωθεί πολλές φορές από εμάς, ή μάλλον από τους θεοφόρους, ότι δεν είναι πάνω από όλα κοινωνία και εκδήλωση, αλλά και πάνω από όλα κατάφαση και αφαίρεση (αφαιρέσεως) 482 483: μια από τις αφαιρέσεις είναι [η έννοια] «άκτιστο». Άρα, η χάρη, όντας άκτιστη και ξεπερνώντας όλα τα κτιστά πράγματα, ως αδιαχώριστη από τη φύση μέσα στη θεία φύση, έχει αυτή τη φύση ανώτερη από τον εαυτό της ως αιτία και δότη. Και, παρόλα αυτά, αποδεικνύεται ότι δεν είναι πολλοί, όπως μάταια λένε αυτοί που [μας] αντιμιλούν, αλλά ένας είναι ο Θεός, που καταργεί και την πολυθεϊστική τους πλάνη. 13. Επειδή, εφόσον ό,τι συλλογίζεται γύρω Του από τη φύση του είναι διαφορετικό [το ένα από το άλλο], όπως έχει αποδειχθεί επανειλημμένα και εκτενώς, τότε αν τιμούν περισσότερες από μία αιτίες και πολλές που προκαλούνται [από αυτήν], τότε ο πολυθεϊσμός θα είναι αναγκαστικά παρών στη λατρεία [τους] του Θεού (τό σέβας). Είτε λοιπόν, ας πουν ότι είναι απολύτως ταυτόσημο και δυσδιάκριτο από την απαρχή, την απέραντη συμπόνια, από τη δικαιοσύνη, και γενικά ό,τι είναι εγγενές στον Θεό από τη φύση τους, ώστε να είναι ευνομιστές, άνομοι και εξαιρετικά παράλογοι. ή, επιθυμώντας να γίνουν ευσεβείς και λογικοί, ας ομολογήσουν ότι όλες αυτές οι [θεϊκές ιδιότητες] διαφέρουν μεταξύ τους και ότι η Αιτία τους, στην οποία και από την οποία υπάρχουν, υπάρχει πάνω από αυτά. Διότι η θεότητα είναι ουσιαστικά ανώτερη από κάθε επιβεβαίωση και αφαίρεση, όπως ειπώθηκε λίγο παραπάνω: όχι μόνο πάνω από τα κτιστά πράγματα, αλλά και εκείνα που υπάρχουν πάνω από τα υπάρχοντα (αυτών των υπέρ τα όντα όντων) ξεπερνούν, και πάνω από την ίδια την υπερουσία, ο εαυτός-υπερουσιαστικά υψώνεται απεριόριστα, σύμφωνα με skilled in the divine4 and Maxim above. Δοξασμένο από εμάς. Τι φθόνος υπάρχει, ποιο θα είναι το όριο της ανόδου, ω δεισιδαίμονες, και πιο αχάριστοι στον ευεργετημένο (αγνώμονες περί τον εύηργετηκότα) 485. Οι λεκτικές σας δημιουργίες είναι συνεχής κίνηση εμπρός προς το καλύτερο; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8. Ότι για τη φύση του θείου δεν επιχειρηματολογούν όσοι λένε για το θείο φως ότι είναι άκτιστο, αλλά όσοι λένε ότι είναι κτιστό. 14. Λοιπόν, ποιος είναι αυτός που διαφωνεί για τη φύση του θείου; Εμείς που δείχνουμε ότι η ελαφρότητα της θείας φύσης είναι εγγενής στον Θεό από τη φύση μας, ή, με άλλα λόγια, που τη διακηρύσσουμε ως την πιο υπερφυσική, ή εσείς που φανταζόμαστε ότι ανήκει στην κτιστή φύση και που λέμε ότι το θείο φως δεν διαφέρει σε τίποτα από το αισθητό φως και, επιπλέον, που λέμε ότι διαφέρει από το αισθητό φως με χειρότερο τρόπο; Εφόσον το τελευταίο, από τότε που ανέκυψε, παραμένει άσβεστο, και το φως που έλαμψε στο βουνό των μαθητών από τον Σωτήρα, αφού άστραψε, αμέσως έσβησε, σύμφωνα με σένα, υποχωρώντας στην ανυπαρξία, εκτός αν διαφέρει από [φαντάσματα]. Διότι αυτοί που αντιτάχθηκαν στην τρέλα του Άρειου, ο οποίος δήλωσε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε, «Στον Οποίο ήταν τα πάντα», 487 δεν απέδειξαν, από ό,τι λέγεται ότι είναι από τη φύση του Υιός του Θεού, ότι είναι άκτιστος; Άρα, συλλογίστηκαν και για τη φύση του θείου ή, αναγνωρίζοντας τον Υιό ως αντίστοιχο του Πατέρα, έδειξαν ότι είναι επίσης υπερφυσικός; Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, εμείς, εναντιούμενοι σε εσάς που πιστεύετε ότι δημιουργείται η κυριότητα της θείας φύσης, δείχνοντας την [δική της] κυριότητα που αντιστοιχεί σε αυτή τη φύση, μάλλον αποδείξαμε τον υπερφυσικό της χαρακτήρα. 15. Ωστόσο, με τα λόγια μας προς τον Βαρλαάμ το είπαμε αυτό πιο αναλυτικά 488. Εφόσον και εδώ η [άποψή μας] εξηγείται και εμφανίζεται ως ανώτερος κάθε λόγου [για επιθέσεις], τότε ας αναλογιστούμε τη γνώμη του εχθρού. Έτσι, λέει: «Αυτό το φως, αν και είναι σύμβολο της θεότητας, δεν είναι φυσικό». Θα μπορούσε κανείς να του απαντήσει ότι «αν όχι φυσικό, ω πιο σοφό, τότε σίγουρα όχι φύση, αφού [αυτό είναι ακριβώς] σύμβολο». Επομένως, παρόλο που το φως αυτό το θεωρείς άκτιστο, προφανώς το ατιμάζεις σε όλους εισάγοντας έναν άλλο Θεό και γίνεσαι αληθινά άθεος και διθεϊστής: άλλωστε εκτός από τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο. Αν πεις ανοιχτά ότι αυτό το φως είναι κτισμένο, τότε όλοι θα σηκώσουν πέτρες εναντίον σου, πάλι, όπως ο Βαρλαάμ, αποκαλώντας βλάσφημα τον Θεό που έλαμψε στο Θαβώρ ως δημιούργημα, ο οποίος, όντας μέχρι τότε κρυμμένος στη σάρκα, «αποκάλυψε, όπως δοξολογούσε, λίγη θεότητα», σύμφωνα με τον χρυσόγλωσσο θεολόγο. Βλέπετε ότι δεν πρέπει να βγείτε από τα βάθη της κακίας στην επιφάνεια μέχρι να θεωρήσει κάποιος ότι το φως της θεότητας είναι φυσικό; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 9. Ότι η αδυναμία αναγνώρισης του Θεού από τη φυσική εκφραστικότητα δεν αφαιρεί τη δυνατότητα να Τον γνωρίσουμε από τις θεϊκές Του εμφανίσεις [εξωτερικά] και τις ενέργειές Του. Σε αυτό, ο Ακίντινος εκτίθεται στο γεγονός ότι δημιούργησε τη θεία πρόνοια και τη θεία φύση κατανοητή. 16. Και το ότι ο Θεός δεν έγινε γνωστός σε κανέναν μέσω της φυσικής εκφραστικότητας είναι αλήθεια, αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν συμβάλλει στην κακία του. Γιατί η κατανόηση και η κοινωνία δεν είναι το ίδιο πράγμα (κατάληψις και μετάληψις), και ακόμη περισσότερο - [κοινωνία] υπερφυσικό, όπως τρελά νομίζει ο Ακιντίνος, χωρίς καν να λαμβάνει υπόψη ότι το ένα απαγορεύεται για όλους και το άλλο υπόσχεται στους άξιους. Από αυτό είναι φανερό ότι δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ γευσιγνωσίας και κατανόησης 490. Γιατί, μιλώντας εδώ για το άφατο όραμα στο βουνό με τα σωματικά μάτια του άρρητου φωτός, ή, με άλλα λόγια, για τη γεύση, έφερε εδώ όσα ειπώθηκαν από τους αγίους για τη γνωστική ενατένιση σύμφωνα με το μυαλό, όπως ειπώθηκε σχετικά με αυτό. Και σε άλλο σημείο, αφού προέβαλε όσα λέγονται για τέτοια νοερή ενατένιση - ότι η ζωογόνος ζωή υπερβαίνει τη γνώση, ότι ό,τι νοείται δεν είναι ζωογόνος ζωή - αφού το έσβησε, αναφέρει αμέσως ξανά τη γεύση του θείου φωτός μέσα από τα μάτια εκείνων που έμειναν στον Θεό, λέγοντας: «Και αν ό,τι νοείται δεν είναι ζωή, ούτε φέρνει ζωή σε εκείνους που ακολουθούν, ούτε φέρνει ζωή σε εκείνους που δεν θέλησαν τότε. Η θεότητα να είναι κατά κάποιον τρόπο ορατή στο σώμα με τα μάτια σου Λέει ευθέως ότι αν κάποιος δεν καταλαβαίνει [κάτι] με το μυαλό του, πώς μπορεί να δει με τα μάτια του, και, επιπλέον, [όραμα] με τη βοήθεια των ματιών και των ματιών του σώματος, για να μην αναφέρουμε εκείνους που συμμετέχουν στη θεία χάρη και ότι το πνεύμα έχει λάβει τη δύναμη του θείου; 17. Είναι λοιπόν φανερό ότι τα αντιτίθεται μεταξύ τους, καταργώντας το ένα μέσω του άλλου, αφού δεν γνωρίζει καμία απόσταση μεταξύ θείας κατανόησης και κοινωνίας. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι δεν είχε την τύχη να πετύχει κανένα από αυτά τα δύο, έστω και όσο είναι δυνατόν και επιτρέπεται σε όλους τους μυημένους. Γιατί διαφορετικά δεν θα είχε απόλυτη άγνοια για μια τόσο μεγάλη διαφορά σε τόσο σπουδαία πράγματα. Ποιος μέσα από την αντανάκλαση έμαθε τι είναι αυτό το φως; Ποιος από εκείνους που γεύτηκαν, σαν υπόσχεση, από αυτό το φως της αιώνιας ζωής, επέμενε ποτέ ότι αναγνώρισαν αυτή τη φωτεινή ακτινοβολία; Ενώ, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο: «και ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο μετέχει ο Θεός παραμένει πάντα απροσδιόριστος για όλους» 491. «Διότι η θεία ζωή είναι αδιανόητη στον νου (άνεννόητος), - κατά τον Μάξιμο πάλι, - και μολονότι δίνεται σε αυτούς που τη μετέχουν κατά χάρη, δεν την κατανοεί. Διότι ακόμη και στην κοινωνία όσων μετέχουν [της], παραμένει αιώνια ακατανόητη, γιατί από τη φύση της έχει το άπειρο ως άκτιστο» 492, και «η φύση δεν έχει τη δύναμη να κατανοήσει ό,τι είναι πέρα ​​από τη φύση. Διότι τίποτα που δημιουργείται από τη φύση δεν είναι αυτό που δημιουργεί θέωση, αφού δεν είναι εκείνο που κατανοεί τον Θεό. Διότι η ιδιότητα να χορηγεί θέωση στα όντα κατ' αναλογία [την ικανότητά τους να αντιλαμβάνονται] ανήκει μόνο στη θεία χάρη, που φωτίζει τη φύση με ένα ανώτερο φως της φύσης και την καθιστά ανώτερη από τα δικά της όρια, σύμφωνα με την περίσσεια δόξας» 493. 18. Αλλά είναι επίσης σκόπιμο να θεωρήσουμε ότι ο θείος Μάξιμος δεν είπε ότι κανείς δεν μπορεί να αναγνωρίσει τον Θεό από τις φυσικές εμφανίσεις και τις ενέργειές Του, αλλά «από φυσική εκδήλωση» 494, δηλαδή από αυτό που κάνει τη φύση Του σαφή όπως είναι. Γι' αυτό δεν είπε «να μην γνωρίζω» (μή διαγινώσκεσθαι), αλλά «να μην αναγνωρίζω» (μή διαγινώσκεσθαι), απορρίπτοντας την ακριβή μας κατανόηση του Θεού από τη φυσική του εκδήλωση [Του]. Διότι από τις φυσικές ενέργειες του Θεού, την πρόνοια [Του], την αγάπη για την ανθρωπότητα, την καλοσύνη και τα παρόμοια, μαθαίνουμε για τη θεία φύση, τι είναι, αλλά όχι τι είναι. Καταλαβαίνουμε τέτοιες ενέργειες του Θεού από αυτό που μας συμβαίνει, αν και αμυδρά, σε εκείνο το μεγαλείο που «ξεπερνά κάθε κατανόηση» (Φιλ. 4:7). Και ποια είναι αυτή η καταπληκτική κατανόηση και συμβουλή από τον Ακιντίνο ότι κανείς δεν πρέπει να αναγνωρίσει τον Θεό από την πρόνοια και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα; Άλλωστε, η πρόνοια είναι εγγενής στον Θεό από τη φύση του. Αλλά [αυτό σημαίνει ότι] λέει ότι κανείς δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό με βάση ό,τι είναι εγγενές σε [Αυτόν] από τη φύση του, εκτός εάν [εκτός] πει ότι η πρόνοια [του Θεού] για τα πάντα είναι δημιουργημένη, αποκόπτοντάς το άσχημα από ό,τι είναι εγγενές στον Θεό από τη φύση του, επειδή ο Θεός είναι γνωστός από αυτόν, ενώ, σύμφωνα με αυτόν, [δεν είναι γνωστός] σε κάτι εγγενές. 19. Επιπλέον, αυτό ακριβώς λέει, και πολύ μάλιστα λέει, και με πολλούς τρόπους επινοεί ότι η θεία πρόνοια είναι κτιστή, διδάσκοντας ότι η μόνη άκτιστη ουσία είναι η ουσία του Θεού, ενώ όλη η ενέργειά Του, με οποιοδήποτε τρόπο διαφορετική από τη φύση Του, είναι κτιστή. Και ότι η θεία πρόνοια είναι τόσο αναγνωρίσιμη από εμάς όσο και διακριτή από τη θεία φύση, φαίνεται με λίγα λόγια από τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος γράφει: «λέμε ότι γνωρίζουμε το μεγαλείο του Θεού, τη δύναμη, τη σοφία, την καλοσύνη και την πρόνοια με την οποία μας φροντίζει, και τη δικαιοσύνη της κρίσης Του, και όχι την ουσία καθεαυτή που διακρίνεται από το 495». τρόπο από τη θεία φύση δημιουργείται, και δεν θεωρεί άκτιστο οτιδήποτε γνωρίζουμε, είναι σαφές ότι αναγνωρίζει τη θεία πρόνοια ως κτιστή. Και το πρόσχημα [έχει] είναι: «για να, μαζί με μια απολύτως ακατανόητη φύση, έχοντας την άκτιστη πρόνοια και ενέργεια αναγνωρίσιμη από εμάς, ο Θεός να μην είναι κομπλεξικός γι' αυτόν και να μην προκύψουν πολλά άκτιστα και να μην προκύψουν πολλοί θεοί, μεγαλύτεροι και μικρότεροι, τους οποίους απαριθμεί [συκοφαντίες] εναντίον μας. Τιμούμε τον ένα άκτιστο Θεό, τον Οποίο, χωρίζοντας τον εαυτό Του σε κτιστή και άκτιστο και γίνοντας αληθινά άθεος θεϊστής, μας κατηγορεί ψευδώς για διθεϊσμό, επειδή δεν αφήνουμε οτιδήποτε είναι εγγενές στον Θεό να μειωθεί στο κτιστό επίπεδο. 20. Διότι όχι μόνο λέμε τον Θεό άκτιστο από τη φύση, αλλά και από υποστάσεις και από δυνάμεις και από ενέργειες. Και διδασκόμαστε επίσης ότι η αγάπη Του για την ανθρωπότητα και η καλοσύνη Του και η πρόνοιά Του για τα πάντα, και γενικά όλα τα παρόμοια, δεν είναι ουσίες, ούτε υποστάσεις, αλλά ενέργειες που στοχάζονται γύρω από τον Θεό, αχώριστες από τη φύση Του, με άλλα λόγια, άκτιστες. Διότι από ό,τι είναι εγγενές στον Θεό από τη φύση του, τίποτα δεν δημιουργείται, και έξω από τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο. Εμείς, όμως, έχοντας έρθει σε κοινωνία και γνώση από τον Θεό και στον Θεό της [υπάρχουσας] πρόνοιας, και ερχόμενοι αιώνια και κοιτώντας την, [ξεκινώντας] από αυτόν γνωρίζουμε τον Θεό μας, και όχι από την ανώτερη από κάθε έκθεση, κοινωνία και κατανόηση της ουσίας. Και ο Ακιντίνος λέει ότι από ό,τι συμβαίνει σε εμάς δεν είναι γνωστή η θεία πρόνοια, αλλά η θεία φύση, και έτσι, πιστεύοντας ότι η θεία φύση είναι κατανοητή, νομίζει ότι είναι ψυχικά επιζήμιο να πολεμήσουμε το ακατανόητο του Θεού. Και θέλοντας να φανταστούμε ότι δεν γνωρίζουμε τον Θεό από την πρόνοιά Του, μας φέρνει τον Μάξιμο, έμπειρο στο θείο, ο οποίος γράφει: «κανείς δεν μπορεί να αναγνωρίσει τον Θεό από φυσική εκδήλωση», 496 πιστεύοντας ανόητα ότι η φυσική εκφραστικότητα είναι πρόνοια, και αγαθότητα, και αγάπη για την ανθρωπότητα, και γενικά όλο το άκτιστο και θεϊκό που φαίνεται από την Ενεργούσα φύση. 21. Ο Θείος Μάξιμος δεν σκέφτεται ούτε διδάσκει γι' αυτό καθόλου. Άλλωστε ο ίδιος λέει: «[οι λέξεις] «Υπάρχον», «Καλός», «Θεός», «Δημιουργός» και άλλα παρόμοια, είναι ονόματα που δηλώνουν ό,τι στοχάζεται γύρω από τον Θεό, αλλά δεν αποκαλύπτουν τίποτα που είναι στην ουσία και τη φύση Του. 497 Ας μιλήσει και ο θείος Γρηγόριος Νύσσης για να υπερασπιστεί αυτό, το συκοφαντούμενο τώρα από τον Ακίνδυνο, λέγοντας: «Και αν αναλογιστούμε τον λόγο της ζωής μας, ότι όχι από ανάγκη, αλλά από καλή θέληση, ο Θεός ήρθε να δημιουργήσει τον άνθρωπο, τότε πάλι και έτσι λέμε ότι βλέπουμε τον Θεό, να κατανοεί την καλοσύνη, και όχι από την ίδια φύση ορατό. από ενέργειες, που συλλογίζονται σε ορισμένα ιδιώματα που υπάρχουν γύρω Του» 498. Ο Μάξιμος λοιπόν, σοφός στα θεία, δεν είπε ότι δεν δίνεται σε κανέναν να αναγνωρίσει τον Θεό από τις φυσικές Του εκδηλώσεις, δηλαδή τις ενέργειες, αλλά ότι κανείς δεν μπορεί να αναγνωρίσει τον Θεό από ό,τι φανερώνει τη φύση Του, τι είναι, από το οποίο έρχεται αυτή η πρόνοια και φτάνει σε όλους και μένει αχώριστος από την παρουσία της σε αυτήν. 22. Επιπλέον, ο Ακιντίνος πιστεύει σε όσα έγραψε για τα «Κεφάλια» του θείου Μαξίμου, όπου και για αυτό, γύρω από τον Θεό ουσιαστικά στοχάστηκε, ασεβώς και ταυτόχρονα αγράμματα ότι αυτό «είναι ένα ορισμένο πολυάριθμο πλήθος ουσιών και υποστάσεων που δημιουργήθηκαν στην αιωνιότητα (έν αιώνι) και πριν από όλους τους αγγέλους». τόσο στον δεύτερο Λόγο 499 όσο και στα γράμματα (καν έπιστολιμαίοις λόγοις) 500, - στο έργο αυτό σκοπεύει να αποδείξει εκτενέστερα ότι το θείο δεν γίνεται κατανοητό σε κανέναν από ό,τι ενυπάρχει σε Αυτόν από τη φύση του. Αφού λοιπόν ο λόγος μας, επιλέγοντας από παντού από τα λόγια του τα ισχυρότερα από τα επιχειρήματά του κατά της ευσέβειας, παλεύει μαζί τους σε αντίθεση, τότε κι εμείς, παίρνοντας αυτό από εκεί και τώρα παραθέτοντας το εδώ, ας τον παρουσιάσουμε. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10. Άλλα λόγια του Ακίνδυνου και οι μαρτυρίες των αγίων, ελάχιστα κατανοητά από αυτόν, που προσπαθεί να φανταστεί ότι ο Θεός δεν είναι ακατανόητος από τη φύση του και γνώστης από τις ενέργειές Του. 24. Έχοντας αναφέρει, λοιπόν, το κεφάλαιο του μακαριστού Μαξίμου, στο οποίο λέει: «Μέσα από κάθε στοχαστική πράξη και τέχνη [που εκτελείται] από το νου και την κατανόηση αποκαλύπτεται (αναφαίνεται) ο Θεός, πέρα από κάθε άπειρο, και καθόλου γνωστός σε κανέναν από τους υπάρχοντες, παρά μόνο με την πίστη, και μάλιστα - από Αυτόν είναι δημιουργήματα, και όχι μόνο. αιωνιότητα και χρόνος, και ό,τι είναι στην αιωνιότητα και στο χρόνο, ο Δημιουργός και ο Δημιουργός, χωρίς απολύτως τίποτα να συλλάβει ότι υπάρχει αιώνια μαζί Του» 501 - φέρνοντας, λοιπόν, αυτόν τον Ακίνδυνο για να φαίνεται ότι απηχεί τον άγιο και έτσι κρύβεται κρυφά από την προσοχή των άπειρων, πολεμώντας ο ίδιος ο Μάξιμος, ο Μάξιμος και ο Μάξιμος: «Μάθετε λοιπόν από το παρόν ότι κανένα από τα πράγματα που υπάρχουν δεν μπορεί με οποιονδήποτε τρόπο να θεωρηθεί από την αιωνιότητα με τον Θεό, και ότι κανένα από τα πράγματα που υπάρχουν δεν μπορεί να γίνει γνωστό με τίποτα, εκτός αν [μπορεί να γίνει γνωστό] μόνο με την πίστη, και ότι από τα δημιουργήματά Του, ότι υπάρχει. Και έτσι αποφύγετε, αποστρέφοντας αυτόν που δηλώνει ότι στην ουσία το Θείο είναι ακατανόητο ως το ύψιστο, αλλά η δική Του φύση και ουσία -που είναι διαφορετική [σε σχέση με Αυτόν] και κατώτερη [από Αυτόν] άπειρες φορές- θεωρείται και πνευματικά με σωματικά μάτια. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 11. Σχετικά με το ότι ο Ακίνδυνος ερμηνεύει τα πάντα αντίθετα με τη μαρτυρία που παραθέτει ο ίδιος από τα λόγια του θείου Μαξίμου και εκθέτει τον άγιο να λέει το αντίθετο από τους θεολόγους που προηγήθηκαν και κλίνει [αυτούς που τον ακούνε] να αποφεύγουν και να απομακρύνονται από όλους τους θείους πατέρες μας. 24. Τι είναι ανάμεικτο και ασαφές σε αυτές τις λέξεις, από τις οποίες, σαν να περπατά στο βαθύ σκοτάδι, σκοντάφτει συχνά, θα φανεί καθαρά καθώς προχωρά η λέξη. Και τώρα θα ξεκαθαρίσουμε απολύτως ότι ενσταλάζει σε όσους συμφώνησαν να μάθουν από αυτόν το ακριβώς αντίθετο από τη μαρτυρία που παρέθεσε από τα λόγια του θείου Μάξιμου και του δείχνει (Μαξίμ - «μεταφρ.») να διδάσκει το αντίθετο από τους θεολόγους που προηγήθηκαν. «Γιατί το θείο είναι απεριόριστο και δύσκολο να συλλογιστεί, και μόνο αυτό είναι απολύτως κατανοητό σε Αυτόν - το άπειρο», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος 502. Και ότι ο Θεός ξεπερνά το άπειρο - αυτός ο θεϊκός Μάξιμος θεολογήθηκε εδώ. Άρα, επειδή το άπειρο του Θεού είναι κατανοητό, είναι δημιούργημα; Ή μήπως το άπειρο δεν ανήκει στον αριθμό των πραγμάτων που είναι αιώνια και φυσικά εγγενή στον Θεό; «Αλλά παρά το γεγονός ότι το άπειρο στοχάζεται με δύο τρόπους, σε σχέση με την αρχή και το τέλος, το άπειρο είναι πάνω από αυτά και δεν [βρίσκεται μέσα τους]» 503 - λέει ο ίδιος θεολόγος. Πώς λοιπόν δεν θα ανήκει μόνο στον Θεό να είναι πάνω από την αρχή και το τέλος, που [στην πραγματικότητα] είναι το άπειρο; 25. Εφόσον λοιπόν αυτό είναι αντιληπτό με τον Θεό - το άπειρο και η αιωνιότητα που ενυπάρχουν σε Αυτόν από τη φύση του, αλλά όχι η φύση ως υφιστάμενη πέρα από κάθε άπειρο και κατανόηση, όπως είπε ο θείος Μάξιμος και ο θεολόγος Γρηγόριος, δεν είναι ο Ακίντινος που τους πείθει να αποφύγουν και να απομακρυνθούν όταν λέει: ανώτερη, αλλά η σκέψη και το όνομά του από τις φυσικές [ιδιότητές] Του»; Τι λέτε - για να αποφεύγουμε και να θεωρούμε αηδιαστικό εκείνους που διδάσκουν ότι ο Θεός είναι γνωστός και ονομαζόμενος όχι μόνο με βάση το άπειρο, αλλά και με βάση την εγγενή πρόνοια και την καλοσύνη του Θεού απέναντί ​​μας, και στην ουσία παραμένει εντελώς ανώτερη από την ονομασία και την κατανόηση; Και ποιος υπάρχει ανάμεσα στους θεόπνευστους από αμνημονεύτων χρόνων θεολόγους που δεν θα επέμεναν και δεν θα δήλωναν ότι είναι έτσι; Διότι η θεληματική και αποτελεσματική δύναμη από την οποία είναι γνωστός ο Θεός είναι φυσική, αλλά όχι φύση, σύμφωνα με τους σοφούς στον θείο [δάσκαλο] της Δαμασκού 504. Αλλά αυτό που λέγεται αποφατικά για τον Θεό είναι φυσικά σύμφυτο με τον Θεό, αλλά δεν είναι φύση, κατά τον θείο Κύριλλο. «Γιατί», λέει, «η αγένεια, ή αφθαρσία, ή αθανασία ή αορατότητα δεν είναι ουσία: στο κάτω-κάτω, αν καθένα από αυτά υποδήλωνε μια ουσία, τότε ο Θεός θα αποτελείται από τόσες ουσίες όσες [διαφορετικές ιδιότητες] φαίνεται ότι είναι εγγενείς σε Αυτόν από τη φύση» 505. 26. Πώς, λοιπόν, ο Γρηγόριος, που έλαβε το προσωνύμιο από τη θεολογία, λέει ότι το άπειρο είναι [ιδιότητα] του ίδιου του Θεού ως εγγενής σε Αυτόν από την αιωνιότητα, και από αυτό ο Θεός γίνεται αντιληπτός [στη σκέψη], όπως, με τον ίδιο τρόπο, χάρη στη θεϊκή απλότητα, «εξαρχής συνυπάρχει με τη λογική, τη φύση, τη δύναμη, τη δύναμη του Θεού. γενικά όλα για τα οποία λέγεται ότι ο Κύριος το έλαβε από τον Πατέρα» 506. Και, ακολουθώντας τον μέγα Βασίλειο, «η αγιότητα του Πνεύματος συναναπληρώνει» 507, και «το Πνεύμα κατέχει κατ’ ουσίαν τα πάντα (συνουσιωμένως) εκ φύσεως: αγαθότητα, δικαιοσύνη, αγιασμό, ζωή» 508. των φυσικών και θεϊκών ιδιωμάτων αποκτάται από τον Θεό» 509. Και, σύμφωνα με τους θεόπνευστους εκκλησιαστικούς ύμνους, «η Τριάδα προσφέρει την ομοούσια δόξα του ενός και μοναδικού» 510. Και, σύμφωνα με τον θεατή και συγγραφέα του μυστηριώδους οράματος, «ομοουσιώδες με τον Θεό είναι η πρόνοια, κατανοητή από μας [H1]. Και τι, μόνο ο θεϊκός Μάξιμος θεολογεί σε αντίθεση με όλους αυτούς, λέγοντας ότι ο Θεός είναι πάνω από το άπειρο και δεν γίνεται αντιληπτός σε κανέναν από αυτούς που υπάρχουν, εκτός από αυτό που είναι γνωστό με την πίστη μόνο από τα δημιουργήματά Του, και δεν έχει τίποτα συλληφθεί από την αιωνιότητα με τον εαυτό Του; Πώς, λοιπόν, δεν είναι αντίθετος σε αυτά, σύμφωνα με τη διδασκαλία και την κατανόηση του Ακιντίνου; 27. Άλλωστε, αν, κατά τη γνώμη του, ό,τι είναι κατώτερο με οποιονδήποτε τρόπο είναι κτίση, τότε ο Άγιος Μάξιμος έδειξε το άπειρο από την κτίση, λέγοντας ότι ο Θεός βρίσκεται από την άλλη πλευρά του παντός απείρου 512, που ο μέγας Γρηγόριος ο Θεολόγος, ονομάζοντας ύψιστη αρχή και τέλος, έδειξε άκτιστο. Αλλά ο θείος Μάξιμος, δηλώνοντας ότι «ο Θεός δεν είναι καθόλου κατανοητός σε κανέναν από τους υπάρχοντες με κανέναν τρόπο», αν δεν το έλεγε αυτό [μόνο] για τη θεία ουσία, και για ό,τι το καθιστά προφανές, αλλά και για τις φυσικά στοχαστικές ιδιότητες γύρω από τον Θεό, όπως ερμηνεύεται από τον Ακίντινο, θα έδειχνε σε αυτούς που αποκαλούσαν τη μη κατανόηση, αλλά και την ακρίβεια. δικαιοσύνη, και πρόνοια, δεν είναι ασφαλής θεολόγοι. Και αν, σύμφωνα με τον Ακιντίνο, με αυτήν ακριβώς την έννοια, τίποτα που υπάρχει δεν είναι με οποιονδήποτε τρόπο νοητό για τον Θεό, σαν να έχει μόνο φύση, χωρίς αυτό που φυσικά υπάρχει γύρω της, τότε ο Θεός δεν έχει αιώνια συννοητό ούτε άπειρο, ούτε απλότητα, ούτε δικαιοσύνη, ούτε πρόνοια, ούτε το ίδιο το θεϊκό θέλημα, ή κάτι παρόμοιο. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 12. Απόδειξη αυτού που είπε καλά ο θείος Μάξιμος, ότι ο Θεός είναι πάνω από το άπειρο, [γιατί] αν και το άπειρο είναι άκτιστο, δεν είναι όπως το κατάλαβε ο Ακιντίνος, έχοντας διαστρεβλώσει ασεβώς [τα λόγια του αγίου]. 28. Αλλά δεν έχουμε μάθει να σκεφτόμαστε έτσι - ας είναι! - αλλά ότι τίποτα δεν μπορεί να γίνει κατανοητό για τον Θεό με οποιονδήποτε τρόπο - σημαίνει ότι τίποτα από αυτά που έχουν αρχίσει και έχουν δημιουργηθεί, αλλά όχι από όσα έχουν φυσικά συλλογιστεί γύρω από τον Θεό από την αιωνιότητα. «Και ό,τι λέμε για τον Θεό καταφατικά», λέει ο Δαμασκηνός θεολόγος, «δεν δηλώνει τη φύση. Και είτε καλοσύνη, δικαιοσύνη, σοφία, είτε όπως αλλιώς το αποκαλείς, δεν θα μιλήσεις για τη φύση του Θεού, αλλά για ό,τι είναι γύρω από τη φύση» 513. Και κάτι ακόμη: «η αγαθότητα, η δικαιοσύνη, η σοφία, η σοφία και τα παρόμοια. 514. Από αυτό καταλαβαίνουμε ότι ο θείος Μάξιμος γνώριζε επίσης ότι το άπειρο είναι άκτιστο, και έτσι το είπε σε συμφωνία με εκείνον που καθόρισε ότι είναι πάνω από την αρχή και το τέλος, 515 γιατί, διδάσκοντας μας ότι ο Θεός δεν έχει τίποτα συγκρίσιμο με [Αυτόν] μεταξύ των κτιστών, καθώς έλαβε αρχή, δεν συμπεριέλαβε το άπειρο στον αριθμό των κτιστών πραγμάτων. Διότι είναι υπεράνω αυτού που έχει αρχή και τέλος, όπως είπε ο Θεολόγος, με τον ίδιο τρόπο όπως η απλότητα του Θεού, και η δικαιοσύνη και η πρόνοια, όπως φαίνεται παραπάνω. Και όχι μόνο αυτές [οι θείες ιδιότητες] είναι ανώτερες από τις υπάρχουσες, έστω κι αν ονομάζονταν υπάρχουσες, αλλά και κάθε γενική θεία εκδήλωση και ενέργεια, όπως μας δείχνει ο μέγας Διονύσιος όταν λέει: «Από μόνη της, ζωή καθεαυτή και θεότητα, ονομάζουμε, στις κατηγορίες του αρχέγονου, θεϊκού και υπέρ-αιτιακού και υπεραιτιακού νόημα. τι συμμετείχε - η προνοητική δύναμη που δόθηκε από τον μη συμμετέχοντα Θεό, θέωση καθεαυτή, της οποίας, μετέχοντας με τον δικό τους τρόπο, τα όντα είναι και ονομάζονται θεοποιημένα» 516. Γιατί, αφού είπε ότι τα υπάρχοντα μετέχουν αυτών [ενέργειες], έδειξε ότι είναι πάνω από τα υπάρχοντα. 29. Σε άλλο σημείο λέει ακόμη πιο ξεκάθαρα ότι οι δυνάμεις και τα μυστήρια είναι ανώτερα από εκείνα που μετέχουν, ή, με άλλα λόγια, ανώτερα από τις δημιουργίες, αφού καθετί που δημιουργείται έχει ύπαρξη με κοινωνία. Και πάλι αποκαλεί τον Θεό την υψηλότερη από αυτές τις δυνάμεις και μυστήρια, λέγοντας: «στο βαθμό που τα πράγματα που δεν υπάρχουν είναι άγια, ή θεϊκά, ή άρχοντα, ή βασιλικά, και περαιτέρω - [όσον αφορά] τα ίδια τα μυστήρια [ανώτερα] από αυτούς που τα μετέχουν, έτσι η μη μετέχουσα Αιτία είναι πάνω από όλους εκείνους που μετέχουν και τα μυστήρια». Αυτές οι δυνάμεις είναι ο ίδιος ο Θεός, γιατί είναι εκείνες με τις οποίες όσοι υπάρχουν συμμετέχουν στον Θεό. «Για όλα τα πλάσματα», σύμφωνα με τον θείο Μάξιμο, «και μετέχουν και μεταδίδουν 518, και μόνον ο Θεός ο ίδιος είναι αυτός που μετέχει, αλλά όχι αυτός που μετέχει» 519. Πώς, λοιπόν, ο Συμμετέχων θα είναι ανώτερος από τέτοια μυστήρια και θα είναι η Αιτία για όλους εκείνους που μετέχουν; Ως μη συμμετέχων στην ουσία: γιατί είναι πέρα ​​από κάθε κοινωνία. 30. Ο Ακιντίνος καταδικάζει επίσης το άπειρο της ανωτερότητας, ζηλεύοντας, φαίνεται, τον ίδιο τον Θεό εξαιτίας αυτής της ανωτερότητας [Του] και τον Θεό που μεγάλωσε τους πατέρες και εμάς που αναγνωρίζουμε την ανάβασή τους στα μεγάλα [ύψη]. Και αυτό ψάλλει τόσο το θείο Μάξιμ όσο και ολόκληρη η χορωδία των θεόπνευστων θεολόγων. Εάν ο Ακίντινος είναι δυσαρεστημένος, τότε, αφού το μετρήσει, ας διακηρύξει πόσο μεγάλη είναι αυτή η υπεροχή. Διότι κι εμείς διδαχθήκαμε από τους πατέρες μας να εξυμνούμε αυτό το απολύτως ακατανόητο και ανέκφραστο ύψος, λόγω του απείρως πολλαπλού απείρου του. Πώς όμως είναι ο Θεός, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, πέρα ​​από την [πιο] υψηλότερη αρχή και τέλος του απείρου; Καθώς δεν αγκαλιάζεται από αυτήν, αλλά ο Ίδιος την αγκαλιάζει, όπως και είναι η αιτία της. Και για την ύπαρξη, Αυτός είναι το άπειρο. Επομένως, έχει άπειρο, και είναι άπειρο. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν, πέρα ​​από την αρχή και το τέλος. Έτσι, μόνο αυτό είναι κατανοητό σε Αυτόν: το άπειρο, η απλότητα, η καλή και θεία βούληση, που τα έργα του είναι όλα δημιουργήματα, σύμφωνα με αυτόν που είπε: «Το έργο του θείου θελήματος είναι η δημιουργία» 520. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13. Ότι, ξεκινώντας από τις δημιουργίες, καταλαβαίνουμε όχι τη θεία ουσία, αλλά τις θείες ενέργειες, και ο Ακίνδυνος, που το απορρίπτει, θεωρώντας τις δημιουργίες αιώνιες με τον Θεό, εκτίθεται ότι συμφωνεί με τους Έλληνες και τον Ευνόμιο. 31. Από πού όμως πηγάζει αυτό το καλό και θείο θέλημα -ή αλλιώς- η καλοσύνη, η απλότητα και το άπειρο, και γενικά όλα όσα ο Δαμασκηνός θεολόγος ονόμασε συνοδευτικά της θείας φύσης 521; Πώς μας έγιναν όλα αυτά κατανοητά; Από δημιουργίες. Και πώς μαθαίνουμε από αυτούς ότι υπάρχει Θεός που είναι εντελώς ακατανόητος στην ουσία; Χάρη στην πίστη. Διότι αυτό είπε ο θείος Μάξιμος: «Ο Θεός δεν είναι σε καμία περίπτωση κατανοητός σε κανέναν, εκτός αν είναι γνωστός μέσω της πίστης, και μάλιστα από τα δημιουργήματά Του» 522. Από αυτά καταλαβαίνουμε τη θεϊκή σοφία, δύναμη, αγαθότητα, όπως λέει ο μέγας Βασίλειος, ότι «τα έργα χρησιμεύουν ως ένδειξη δύναμης, σοφίας, τέχνης και όχι της ίδιας»2. Και έτσι, αυτή την ακατανόητη και ακατανόητη υπερουσία, στην οποία ανήκουν αυτές οι δυνάμεις, αναγνωρίζουμε μόνο με την πίστη, [και μόνο] τι είναι, διατηρώντας την άψογη ομολογία του θείου των πατέρων μας. 32. Γιατί ποια είναι η ενέργεια που κινείται και περιέχει τα όντα [στην ύπαρξη], σκέφτηκαν οι σοφοί των Ελλήνων να παρατηρήσουν όταν συλλογίστηκαν αυτό, όχι τυχαία, τον λεγόμενο «κόσμο» και την αρμονία των πάντων. και δεν πίστευαν σε επιθυμητή φύση, παντοδύναμη και να χρησιμοποιεί ενέργεια όταν θέλει, και να παράγει αμέσως [υπαρκτά] από ανύπαρκτα πράγματα, γι’ αυτό και ανακήρυξαν τον κόσμο (κόσμο) συναιώνιο με τον Θεό. Ο Ακιντίνος αναγκάζεται να σκεφτεί το ίδιο πράγμα με τη λογική της αίρεσης του. Άλλωστε, αν η άκτιστη φύση, η δύναμη, η επιθυμία, η ενέργεια δεν έχουν καμία διαφορά μεταξύ τους, τότε δεν θα υπάρχει διάκριση δύναμης ή ενέργειας, ούτε [διαφορά] ουσίας, σύμφωνα με αυτόν, [δεν θα υπάρχει] σε σχέση με καθένα από αυτά, και η δημιουργική ενέργεια δεν θα υπόκειται στη θέληση, και έτσι τα πλάσματα θα συνυπάρχουν με την αιώνια ενέργεια. - οι ουσίες θα συνυπάρχουν: άλλωστε, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν διαφέρει από τη δύναμη και την ενέργεια. Και όχι μόνο με τους Έλληνες, ο Ακίνδυνος έχει ξεκάθαρα την ίδια γνώμη και συμφωνεί, αλλά και με τον Ευνόμιο, ο οποίος γράφει ξεκάθαρα ως εξής: «όποιος θεωρεί [βασισμένος] σε πλάσματα, ανατρέφεται από αυτά σε ουσίες· και επειδή το θείο είναι απλό, είτε είναι εντελώς ακατανόητο, είτε είναι εντελώς ακατανόητο. κατά του Θεού προέρχονται από τα λόγια του Ακιντίνου. 33. Διότι όταν διδάσκει ότι η φύση του Θεού γίνεται κατανοητή από τα πλάσματα, Τον κάνει απολύτως κατανοητό. και όταν απορρίπτει την κατανόηση αυτού που φυσικά συλλογίζεται γύρω Του, Του δείχνει εντελώς ακατανόητο, πιστεύοντας ότι είναι [τέτοιο και] μη συνειδητοποιώντας ότι στην ουσία η Θεότητα είναι απολύτως ακατανόητη, αλλά από αυτούς που συλλογίζονται γύρω από αυτήν την ουσία [ιδιότητες] - η απλότητα, η καλοσύνη, το άπειρο, γίνονται η απλότητα, το άπειρο. κατανοητό. «Γιατί στη θεολογία, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, δεν αναζητούμε λόγους αντίστοιχους με Αυτόν, γιατί ο ανθρώπινος νους δεν θα βρει [τέτοιους], αλλά τους γύρω Του, στο μέτρο του δυνατού, θεωρούμε, όπως: για την αιωνιότητα, το άπειρο και το απροσδιόριστο, την καλοσύνη, τη σοφία και τη δύναμη που δημιουργεί, παρέχει και κρίνει τα όντα» 525. Έτσι, ο Θεός μας παραμένει και κατανοητός σε εμάς και ακατανόητος, «ώστε όσοι είναι κατανοητοί να ελκύουν τον εαυτό Του», σύμφωνα με τον θεολόγο Γρηγόριο, «και όσοι είναι ακατανόητοι μπορούν να εκπλαγούν. σπίτι», αυτή η λέξη είναι κάπως νεανικά τολμηρή, «Ο Θεός είναι ενωμένος με τους θεούς και είναι γνωστός [από αυτούς], και όσο [Ο ίδιος] γνωρίζει ήδη αυτούς που γνωρίζουν» 526. 34. Αλλά ο κατήγορος όσων το λένε αυτό, ο Ακίντινος, προτρέπει να αποφεύγουν και να θεωρούν αηδιασμούς εκείνους που δηλώνουν τον Θεό ακατανόητο από τη φύση, αλλά από το άπειρο, από την καλοσύνη και από όλα όσα συλλογίζονται γύρω Του από τη φύση, λέγοντας ότι είναι σκεπτόμενος και ονοματισμένος, όσο το δυνατόν περισσότερο. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14. Μια άλλη διάψευση των διδασκαλιών του Ακιντίνου, η οποία απαγορεύει την πνευματική θέαση του πιο θεϊκού φωτός. Εδώ είναι επίσης η απόδειξη ότι όχι μόνο το φως είναι άκτιστο, αλλά και η δύναμη με την οποία είναι ορατό. 35. Και σε αυτό προσθέτει [και άλλη κακία], απαγορεύοντας πνευματικά να δούμε τον Θεό με τα μάτια, συγχέοντας τη μυστηριώδη όραση (μυστικήν έποψίαν) 527 με τη σκέψη για τον Θεό, μη γνωρίζοντας καμία απόσταση μεταξύ της θεοπτίας και της θεολογίας. Άλλωστε, το απέκλεισε για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο λόγω του φωτός που έλαμψε στο Θαβώρ τα μάτια όσων είχαν κατέβει με τον Κύριο, αφού τον παρουσιάζει ως κτιστή ύπαρξη, ως προσιτή, κατά τη γνώμη του, στις αισθήσεις, σαν ο Θεός, από πλάσματα μόνο, να ήταν συμμετοχικός και κατανοητός σε όλους. Γιατί δεν γνωρίζει ότι αυτό το άφατο όραμα, όντας πάνω απ' όλα θεολογία, δεν είναι ούτε συναίσθημα ούτε κατανόηση, αλλά «ανείπωτη ενέργεια, αόρατα ορατή και ακατανόητα συλληφθείσα» 528 από εκείνους που είναι άξιοι «της Κυριότητας του Θεού να βλέπει και να υπομένει» 529, αλλά ότι αυτή η ανεξήγητη όραση και κοινωνία δεν αποκαλύπτεται παρά μόνο μέσω της πίστης. «Επειδή, όπου υπάρχει πίστη, υπάρχει φόβος απειλών και επιθυμία για το υποσχεμένο. Και όπου υπάρχει φόβος, υπάρχει η τήρηση των εντολών», λέει ο Θεολόγος (και ο Θεός των θεολόγων λέει επίσης: «Αυτός που με αγαπά... θα τηρήσει τις εντολές μου» (Ιωάννης 14:15, 21, 23)). – Και όπου είναι η τήρηση των εντολών, εκεί είναι ο καθαρισμός της σάρκας από το σύννεφο που έχει τυλίξει την ψυχή και δεν επιτρέπει να δει κανείς καθαρά τη θεία ακτίνα. Και όπου υπάρχει κάθαρση, υπάρχει λάμψη. Ο φωτισμός είναι η εκπλήρωση της επιθυμίας για εκείνους που επιτυγχάνουν το μέγιστο, ή το μεγαλύτερο, ή [αυτό που είναι] πέρα από το μεγάλο» 530. 36. Λοιπόν, είναι πράγματι η θεία ακτίνα που είναι η μεγαλύτερη και πέρα από τη μεγάλη, αυτή η δημιουργία; Και ποιο από τα δημιουργήματα είναι θεϊκό και πέρα από μεγάλο; Γιατί μόνο ο Θεός ξεπερνά όλα τα μεγάλα πράγματα, που έρχεται με υπόσχεση σε όσους Τον αγαπούν (Ιωάν. 14:23) και τους αποκαλύπτεται (Ιωάννης 14:21), χωρίς να δείχνει την ουσία, γιατί είναι μη ανιχνεύσιμη, είναι παντού παρόν και δεν φαίνεται πουθενά με κανέναν τρόπο. Άρα, δεν έρχεται σύμφωνα με την ουσία, δείχνοντάς τους και δίνοντάς τους – ας μην είναι! - αλλά με την πιο μυστηριώδη εκδήλωση του Εαυτού Του, φωτίζοντάς τους με την ελαφρότητα της δικής Του φύσης και την κοινωνία μαζί της [δηλ. ε. δίνοντάς τους φως, και -σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου Βασιλείου- «τους κάνει άλλους ήλιους, όχι αισθητήρια, αλλά φως του Θεού» 531, και το ίδιο το [φως] του προσώπου του Κυρίου με απερίγραπτο τρόπο, σημαδεύει (Ψαλμ. 4:7) 532 τα πρόσωπά τους. 37. Και τι μπορούμε να πούμε για την ακριβή κατανόηση αυτού του φωτός ή για τη μέθοδο της κοινωνίας, όταν ακόμη και το να το βλέπουμε, όπως μας έχουν διδαχθεί, δεν ανήκει στην κτιστή δύναμη; Διότι λέγεται: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (Ιωάν. 1:18), «και ό,τι είδε φαίνεται εν Πνεύμα» 533, και αυτό σημαίνει να βλέπεις πνευματικά. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Βασίλειος στους «Ηθικούς Λόγους», αποκαλώντας αυτό το φως «την ευγένεια του αληθινά «Ισχυρού» (Ψαλμ. 45:4-5)» και «την κατανοητή και σκεπτόμενη θεότητά Του», πρόσθεσε: «εξάλλου, [μόνο] αυτό είναι αληθινά όμορφο που ξεπερνά κάθε ανθρώπινη κατανόηση και δύναμη, και γίνεται αντιληπτό μόνο από αυτό το βουνό και τον Πέτρο. ήταν άξιοι να αντιληφθούν με τα μάτια τους τους πρώτους καρπούς της [ένδοξης δεύτερης] παρουσίας Του» 534. Γιατί, αν και ήταν ορατός στα ανθρώπινα μάτια και έλαμψε μέσα στο νου - γι' αυτό ονομάζεται κατανοητή και ορατή θεότητα - λέγεται [ταυτόχρονα] ότι ξεπερνά κάθε κατανόηση και δύναμη. Και ο π. Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τον ίδιο ψαλμό, λέει: «Μεταμορφώθηκε. Τι σημαίνει «μεταμορφώθηκε» Αποκάλυψε τη μικρότητα της θεότητας και τους έδειξε τον Θεό που ζει μέσα» 535. 38. Αλλά βλέπετε πώς αυτό που ο θείος Μάξιμος ονόμασε σύμβολο της θεότητας 536, ο Μέγας Βασίλειος ονόμασε θεότητα και ο π. Χρυσόστομος τη μικρότητα της θεότητας, όπως η πρωινή ασαφής αυγή και το φως θα μπορούσαν να ονομαστούν «μικρότητα της ημέρας» και «σύμβολο της ημέρας»; Γιατί αυτό το φως είναι φυσικό για την ημέρα, και καθόλου ξένο, δεν οριοθετείται και δεν χωρίζεται από αυτό. Και ακούσατε ότι, αποκαλύπτοντας ελαφρώς [τη θεότητα], δείχνοντας αυτή τη μικρή και κρυφή αυγή, «τους έδειξε τον Θεό που ζει μέσα», τον ίδιο, και όχι άλλο ένα δευτερόλεπτο, σύμφωνα με τις μάταιες επινοήσεις της αμφισβήτησής σας; Δεν ήταν εναντίον τους που απελευθερώσατε την υβριστική σας γλώσσα; Δεν τους αποκαλούσες τους πιο πονηρούς και τους πιο παράλογους, όταν θεώρησες άξιο να αποκαλέσεις εμάς, που έχουμε ένα μυαλό μαζί τους σε αυτό, δύο θεϊστές και πολυθεϊστές, καθώς [δήθεν] αποκαλείς τον ίδιο τον Θεό διαφορετικό από τον εαυτό Του, και μεγαλύτερο και μικρότερο από τον εαυτό Του, και έχει μικρή και μεγάλη θεότητα, όπως δηλώνεις σε όλους; 39. Και για να μειώσουμε αυτό το φως σε επίπεδο πλάσματος, δήθεν για να μην το υπομείνουμε άθελά μας, πόσο μεγάλο είναι ως ένδειξη βλακείας και ασέβειας ή, καλύτερα, κακίας; Και για να ονομάσουμε τη θεότητα του Θεού κτιστή και άκτιστη, ποια άβυσσος παραλογισμού δεν μένει πίσω; Να εγγράψουμε αυτούς που οδηγούν στην ευσέβεια στο στρατόπεδο της κακίας, που δεν έχει ξεπεράσει την τρέλα; Δεν είναι σημάδι ενός Χριστιανισμού εντελώς αμύητου στα μυστήρια να μην ψάλλετε με θαυμασμό, αλλά αναμφίβολα να μην πιστεύετε σε αυτό το μεγάλο και υπερφυσικό θέαμα; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 15. Παρουσίαση και διάψευση μιας άλλης ρήσης του Ακίνδυνου, προσπαθώντας πάλι να δείξει τη θεία ενέργεια που δεν διακρίνεται από τη θεία ουσία και την κτιστή χάρη του Θεού, που εμφανίστηκε στους αποστόλους στο Θαβώρ. 40. «Εάν το Άκτιστο», λέει, «είναι όλη ουσία και ενέργεια, όπως [στην πραγματικότητα], γιατί η Θεότητα είναι ενεργή ουσία, και όχι αδρανής, τότε πώς θα δει η κτιστή φύση την άκτιστη ενέργεια με σωματικά μάτια, ακόμα κι αν κάποιος είναι ίσος με τους αγγέλους, ή ακόμα και άγγελος;». Τι θέλει να διδάξει όταν γράφει ότι ο Θεός είναι όλη η ουσία και όλη η ενέργεια, γιατί η Θεότητα είναι μια ενεργή ουσία; Λέει το ίδιο πράγμα, ότι η Θεότητα είναι ενεργή, και η ενέργειά Του δεν διαφέρει από την ουσία, γιατί ο Θεός είναι όλη ουσία και όλη η ενέργεια. Αν και ο Ακιντίνος δεν λέει «Θεός», αλλά «άκτιστος», κατά μίμηση του Ευνομίου, ο οποίος δεν είπε ούτε «Πατήρ» ούτε «Υιός», αλλά «αγέννητος», «γεννημένος», προετοιμάζοντας βλασφημία από αυτά τα ονόματα. Αυτός λοιπόν, αφού είπε [αυτό], και μετά δείχνοντας πώς νομίζει ότι η ενέργεια δεν διακρίνεται από την ουσία, αποδεικνύει έτσι ότι το άκτιστο είναι ένα και ότι είναι εντελώς ακατανόητο, σαν να μην έχει ο Θεός άκτιστο και ουσία και ενέργεια, και σαν να μην είναι στην ουσία απολύτως αδιανόητο, αλλά γευστικό. Αλλά ότι η Θεότητα, ως ουσία, είναι ενεργή και έχει ενέργεια, καταδεικνύεται συνοπτικά και ξεκάθαρα από τον θείο Μάξιμο. Γιατί λέει: «όπως είναι αδύνατο να υπάρξεις χωρίς ύπαρξη, έτσι είναι αδύνατο να ενεργήσεις χωρίς ενέργεια» 537. 41. Και το γεγονός ότι ο Θεός είναι όλη ουσία και όλη η ενέργεια δεν μας εμποδίζει καθόλου να διακρίνουμε την ενέργεια από την ουσία, αλλά μάλλον τη διευκολύνει ακόμη περισσότερο. Γιατί ο Θεός είναι όλος απαρχής και άπειρος. Λοιπόν, είναι το άπειρο και η απαρχή το ίδιο πράγμα ή είναι διαφορετικά; Και είναι το «άλφα και το ωμέγα, η αρχή και το τέλος», όπως είπε ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη (Αποκ. 1:8, 21:6, 22:13). Άρα, είναι ο Θεός ολόκληρη η αρχή και ολόκληρο το τέλος, ή είναι χωρισμένος μαζί τους και, όπως τα σώματα, καταρρέει [σε μέρη]; Και ποιος, επειδή ολόκληρος ο Θεός είναι το καθένα από τα δύο, θα θεωρήσει ότι το τέλος ταυτίζεται με την αρχή και δεν διακρίνεται από αυτήν, εκτός αν είναι τρελός; Αλλά ο Θεός είναι και εξ ολοκλήρου δικαιοσύνη και εξ ολοκλήρου συμπόνια. Αλλά η συμπόνια είναι διαφορετική από τη δικαιοσύνη. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Θεός είναι και εξ ολοκλήρου ουσία και εξ ολοκλήρου ενέργεια. Η θεία ενέργεια είναι διαφορετική από τη θεία ουσία, και, επιπλέον, σε πολλούς τροπούς, όπως έχουμε δείξει σε πολλά μέρη και με πολλούς τρόπους. Ένας από αυτούς τους τροπούς είναι ότι η θεία ουσία είναι εντελώς άγνωστη σε όλους και οι θείες ενέργειες είναι οικείες. «Λέμε ότι γνωρίζουμε το μεγαλείο του Θεού μας», διακηρύσσει ο μέγας Βασίλειος, «και τη δύναμη και τη σοφία, αλλά όχι την ίδια την ουσία» 538 . και πάλι: «λέμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας από ενέργειες, αλλά δεν βεβαιώνουμε ότι πλησιάζουμε την ουσία Του» 539 . και πάλι: «Έχοντας μάθει [τα ονόματα] «ευεργέτης» και «κριτής», «καλός», «δίκαιος» και άλλα τέτοια, όσα κι αν είναι, μάθαμε τη διαφορά στις ενέργειες. Δεν μπορούμε να μάθουμε πια για τη φύση του ενεργού μέσω της κατανόησης των ενεργειών» 540. Και ο Ακιντίνος, μη πιστεύοντας και συγχρόνως μπερδεμένος, οδηγεί στη διάψευση του γεγονότος ότι η άκτιστη Κυριαρχία του Θεού, που αποκαλύφθηκε στο Θαβώρ στους εκλεκτούς των αποστόλων, [επιχείρημα]: «πώς θα δει η κτιστή φύση με σωματικά μάτια την άκτιστη ενέργεια, ακόμα κι αν κάποιος είναι ίσος με τον άγγελο, ή ακόμα και με άγγελο;». 42. Πραγματικά, [σημάδι] απερίσκεπτων σκέψεων και χείλη χωρίς πόρτα [είναι] τέτοιες δηλώσεις. Πώς θα δει κάποιος που είναι ευλογημένος τη φωτιστική χάρη από ψηλά; Πώς γνωρίζει Αυτός που έδωσε τη χάρη και πώς έχει τιμήσει. Γιατί το θείο δεν βρίσκεται στη γνώση μας για τον άνθρωπο. Πώς ένα μάτι που δεν ήταν προσαρμοσμένο σε αυτό είδε άκτιστη ενέργεια; Γιατί εμφανίστηκε, αόρατη. Δεν είμαι εγώ που το λέω αυτό, αλλά ο π. Χρυσόστομος: «Γιατί ο Κύριος έδειξε στο βουνό στους μαθητές Του τη δόξα της αόρατης Βασιλείας Του» 541. Αλλά όσοι έχουν γλώσσα άπορρη και έτοιμη για κυνήγι θα πουν αμέσως: «Κι αν η θεία δόξα του Θεού ο Λόγος είναι αόρατη, τότε πώς φάνηκε, αν δεν φαίνεται; δεν φαίνεται». Ακούστε όμως με σύνεση. Έδειξε τη δόξα της αόρατης Βασιλείας Του και δεν την έδειξε, δηλαδή αποκάλυψε τη μικρότητα της θεότητάς του, και όχι πλήρως. 542 Ως εκ τούτου, ως ορατό και περιεκτικό, και συμμετοχικό, και κατά κάποιο τρόπο κοινόχρηστο - και στο κάτω-κάτω, δεν φαινόταν τόσο πολύ [που ήταν ξεκάθαρο] ότι υπάρχει, αλλά λίγο, όσο το περιείχαν όσοι το είδαν - φαίνεται ξεκάθαρα όχι ως ουσία, αλλά ως ενέργεια. Διότι μετριέται, κατά τον ίδιο [Χρυσόστομο] 543. Και ως θεία δόξα του Θεού ο Λόγος, ως αόρατος, ως θεότητα, ως υπερβαίνοντας κάθε κατανόηση - έστω και μόνο στην κοινωνία - είναι άκτιστο. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 16. Ότι το θείο φως ήταν ορατό, αν και με σωματικά μάτια, αλλά αναδιατάσσεται από τη δύναμη του Πνεύματος. 43. Αλλά αυτό το μικρό πράγμα [που φάνηκε], ρωτάς, αν ήταν άκτιστο, τότε πώς φαινόταν με σωματικά μάτια; Θα σας πω τώρα το άρρητο, όπως φαίνεται το αόρατο, δηλαδή [όσο θα πω] όσο χωρούν η γλώσσα και τα αυτιά, και ιδιαίτερα τα δικά μας, όπως το άκουσες για τα μάτια, ή, μάλλον, ούτε κι έτσι, αφού είμαστε κατώτεροι από τους αποστόλους που το είδαν [αυτό]. Ωστόσο, αν και έβλεπαν σε υψηλότερο επίπεδο από το δικό μας, εντούτοις μίλησαν γι' αυτό μέσω σωματικών ήχων και [εικόνων] οικείων σε εμάς, δηλαδή κτιστών. «Έτσι θα θεολογήσεις, ακόμη κι αν ήσουν ο Μωυσής ή ο Παύλος, ή και ανώτερος από αυτούς» 544: όμως, δεν σκέφτηκαν πώς είναι δυνατόν να μιλάς και να ακούς, αλλά «τους οποίους μάτι δεν έχει δει και αυτί δεν άκουσε» (Α΄ Κορ. 2:9) και «για αυτούς δεν πρέπει να μιλήσετε» (Β΄ Κορ. 12:4). Πώς είδαν τα μάτια την άκτιστη δόξα; Μεταρρυθμισμένοι με τη δύναμη του Πνεύματος, και έχοντας αποκτήσει δύναμη που δεν είχαν πριν, και αφού έγιναν πνεύμα, και βλέποντας στο πνεύμα, είδε τη δόξα του Πνεύματος. Διότι «πέρασαν από τη σάρκα στο πνεύμα με αλλαγή της δράσης των αισθήσεων που επηρέασε μέσα τους το Πνεύμα» 545 . Ακούστε τον Παύλο: «για τον οποίο κανένα μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε αναστέναξε η καρδιά του ανθρώπου... Ο Θεός μας αποκαλύφθηκε με το Πνεύμα Του» (Α' Κορ. 2:9). Ακούστε τη χρυσή γλώσσα του Ιωάννη: «Το προφητικό αυτί δεν ήταν το αυτί του [συνηθισμένου] ανθρώπου. Γι' αυτό ο [προφήτης] λέει: «Ακούστε το αυτί μου» (Ησ. 50:4), μιλώντας για την κατεύθυνση του Πνεύματος» 546, και επίσης: «μετά την παροχή του Πνεύματος, η καρδιά του ανθρώπου ήταν περισσότερο [η καρδιά] δεν ήταν η καρδιά του] μια πνευματική καρδιά» 547. Ακούστε τον θεολόγο της Δαμασκού: «Το πρόσωπό του έλαμψε τόσο έντονα 548 όπως ο ήλιος» (Ματθαίος 17:2), όχι επειδή δεν ήταν πιο φωτεινός από τον ήλιο, αλλά οι θεατές μπορούσαν να δουν τόσα πολλά» 549 «γιατί «ουδείς είδε τον Θεό πουθενά» (Ιωάννης 1: είναι η προδοσία της δεξιάς του Υψίστου» (Ψαλμ. 77:11)» 550. Έτσι, μια ορισμένη έκρηξη (έξαλμα) της τοπικής αρχοντιάς 551 θεωρείται άξια, αλλά και σε αυτό το όραμα παραμένει αόρατη, γιατί «ουδέν μάτι το βλέπει, κανένα αυτί δεν ακούει και δεν ανεβαίνει στην καρδιά του ανθρώπου». Για όλα αυτά [δηλ. μι. μάτι, αυτί και καρδιά], έχοντας λάβει από το «δεξί χέρι του Υψίστου» ή, με άλλα λόγια, από το Πνεύμα - «αλλαγή», θεϊκά και υπερφυσικά βλέπει στο Πνεύμα αυτό που ανήκει στο Πνεύμα. 44. Αλλά το πνευματικό άτομο όχι μόνο παραμένει στην άλλη πλευρά και απομακρύνεται πολύ από την αλλαγή στον στοχασμό που συμβαίνει ως αποτέλεσμα αυτού, αλλά επίσης απορρίπτει και υποτιμά την αφήγηση τέτοιων πραγμάτων. Εάν διαθέτει επίσης ένα «κολακευτικό πνεύμα» (1 Ιωάννη 4:6), οδηγούμενος από αυτό στο αντίθετο, και πιστεύει ότι οι αληθινά ακριβείς και αξιόπιστοι θεολόγοι βλασφημούν. και αν από αυτό το «κολακευτικό πνεύμα» οδηγηθεί σε βακχικό παροξυσμό, τότε ξεκινά έναν ακήρυχτο πόλεμο εναντίον εκείνων που πιστεύουν σε αυτό, σε αυτούς που είναι κοντά, φωνάζουν και σε αυτούς που είναι μακριά, στέλνουν γράμματα, συκοφαντούν τους πάντες, μπερδεύουν και διαστρέφουν τα πάντα, θεϊκά και ανθρώπινα και επαναστατούν κατά των μαρτύρων. Και εδώ είναι ένα κοντινό παράδειγμα τέτοιων πραγμάτων: ο ίδιος ο Ακιντίν. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 17. Άλλος λόγος του Ακίνδυνου, μέσω του οποίου εκτίθεται ως εντελώς άθεος, όταν αναλαμβάνει να αρνηθεί ότι ο Χριστός είναι Θεός, και να δείξει όλους τους αγίους ως αντίπαλους στον ίδιο τον Κύριο και μεταξύ τους. 45. Ο Ακιντίνος λέει, επαναλαμβάνοντας για άλλη μια φορά αυτό που έχουμε ήδη αποκαλύψει προηγουμένως: «όλοι οι θεολόγοι είπαν ότι ο Θεός είναι αόρατος, και ότι δεν χαρακτηρίζεται από κανένα φως και συλλογίζεται από τα πλάσματα κατ' αναλογία, και όχι από ό,τι είναι μέσα Του, και ότι για κανένα από αυτά που υπάρχουν δεν είναι αναγνωρίσιμος από τη φυσική αντανάκλαση, ακατανόητο και ακατανόητο, και δεν είναι κατανοητό. Και απλό, και αμετάβλητο, και απρόσιτο, και τα παρόμοια - με τα οποία αυτός που μιλάει σε αντίθεση είναι είτε ότι αυτό το φως, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο ορατό με σωματικά μάτια, είναι ο άκτιστος και υπερουσιακός Θεός ή ότι ο ένας Θεός [αποτελείται] από αυτό το φως και την ουσία του Θεού, που είναι ανώτερο από αυτό. 46. ​​Τι λες; Δεν ήταν Αυτός ο Ένας Θεός που έλαμψε στο όρος Θαβώρ, και ο οποίος είναι ουσιαστικά υψηλότερος από αυτήν τη [θεϊκή] εμφάνιση (επιφανείας), επειδή σε αυτήν είναι απολύτως αόρατος και μη ανιχνεύσιμος; Επομένως, ο Χριστός δεν ήταν Θεός, σύμφωνα με τη δήλωσή σας: τελικά, αυτός είναι που έλαμψε. Αλλά και ο Πατέρας και το συναναστημένο Πνεύμα μαρτυρούνται από το φωτεινό σύννεφο, και από εκεί σε Αυτόν που έλαμψε μέσω του σώματος [που ήρθε] με φωνή. Επομένως, ο ίδιος ο Κύριος ονόμασε αυτό το φως δόξα του Πατέρα και της Βασιλείας του Θεού. Έτσι, εάν, κατά τη γνώμη σας, υπάρχουν περισσότεροι από ένας Θεός από αυτό το φως και την ουσία του Θεού, που ξεπερνά αυτή την ασαφή αυγή, σύμφωνα με τους θεολόγους, τότε ο Θεός σας είναι άλλος από τον Θεό που λατρεύουμε στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αν Τον λατρεύετε κι εσείς, τότε είστε πραγματικά υποθεϊστής. Και αν, για να είσαι μονοθεϊστής, Τον απορρίπτεις, τότε είσαι πραγματικά ένας άθεος μονοθεϊστής. Λοιπόν, δεν ονομάσαμε αυτό το φως άκτιστο, τη θεϊκή δόξα του Θεού Λόγου, όπως ακούσατε, την απαρχή φυσική ακτίνα της θεότητας 552, την ομορφιά και τη θεότητα του αληθινά Ισχυρού, που [δίνεται] στην κοινωνία ή, με άλλα λόγια, στην όραση, γιατί, λαμβανόμενος, φαίνεται και είναι φως, αν και αδύνατο; Δεν ονομάσαμε άκτιστο αυτό που ξεπερνά ακόμη και κάθε κατανόηση [που συμβαίνει] στην κοινωνία; Ποιους και ποιους θεολόγους αποκαλεί αντιπάλους; Λέγοντας ότι αυτό το φως είναι η θεότητα και η ομορφιά του Θεού, ο μέγας Βασίλειος 553· αποκαλώντας τη φυσική δόξα του Θεού, ο μεγάλος Αθανάσιος 554· ποιος είπε ότι είναι η αόρατη θεία δόξα του Λόγου, ο π. Χρυσόστομος 555, που είπε επίσης ότι [ο Κύριος] αποκάλυψε [κάτι] μικρό και τους έδειξε τον Θεό να ζει μέσα Του 556; Ή ο ίδιος ο Χριστός -για να μην μιλάμε τώρα για άλλους- που [μας] αποκάλυψε ότι αυτή είναι η Βασιλεία του Θεού; Ποιους θεολόγους λοιπόν αντικρούουν; Κανένας άλλος, εκτός ίσως από αυτόν και εκείνους που θεολογούν σε συμφωνία μαζί του, εκείνον τον Βαρλαάμ και όσους καλούνται από αυτούς λόγω της εμπλοκής τους στο σφάλμα 557, τους οποίους θεωρεί τους πιο αξιόπιστους [από όλους] πρώην θεολόγους από τον αιώνα και [Τον ίδιο] τον Χριστό, τον Θεό των θεολόγων. Προς το παρόν βλέπετε ξεκάθαρα τη συμφωνία με τον Βαρλαάμ εκείνου που προσποιητά απαρνήθηκε τη συμφωνία μαζί του. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 18. Δείχνοντας με πολλά παραδείγματα ότι ο Ακιντίνος συμφωνεί με τον Βαρλαάμ και ταυτόχρονα περιέχει μια σύντομη διάψευση των απόψεων και των δύο. 47. Ονόμασε ασεβείς όσους λένε ότι αυτό το φως είναι απρόσιτο και απεριόριστο, αλλά αυτός τους αποκάλεσε αντίθετους με τους αγίους. Πώς διαφέρουν λοιπόν το ένα από το άλλο; Ωστόσο, ποιος είπε ότι αυτό το φως είναι απρόσιτο και απεριόριστο; Μαζί με όλους εκείνους που σκέφτονται ευσεβώς δεν γράφει ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «σήμερον η άβυσσος του απρόσιτου φωτός και η απεριόριστη έκχυση της θείας λάμψης στο όρος Θαβώρ βλέπουν οι απόστολοι» 558 . Και τι, αυτοί που λίγο πιο ψηλά αποκαλούν αυτό το αόρατο φως το υψηλότερο από κάθε κατανόηση και την αόρατη δόξα [της θεότητας] δεν λένε ευθέως ότι είναι απρόσιτο λόγω της υπερφυσικής φύσης του φαινομένου και της υπερβολικής φωτεινότητάς του; Και ο Βαρλαάμ είπε ότι είναι σύνθετος και φανερός, ότι είναι αποσυντεθειμένος. Και αυτό έρχεται σε αντίθεση με αυτούς που το δείχνουν αμετάβλητο, αν και πώς να μην αλλάξει το άαρχο και άχρονο; Γιατί όλα όσα υπόκεινται σε αλλαγές είναι μέσα στον χρόνο. «Γιατί ο Κύριος», λέγεται, «παίρνει μαζί του τον Ιωάννη ως το παρθένο και αγνότερο όργανο της θεολογίας, ώστε, βλέποντας τη διαχρονική δόξα του Υιού, βροντοφωνά: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1)» 559, γιατί «κάποιος που γεννιέται χωρίς αρχή από τον Πατέρα έχει μια φυσική, απαρχή θεϊκή ακτίνα, χωρίς στη συνέχεια να λάβει την ύπαρξη και αυτή την ίδια τη δόξα. και η δόξα της θεότητας γίνεται δόξα του σώματος» 560. 48. Ονομάζει πάλι αυτό το ελαφρύ υλικό, διαμορφωμένο (έσχηματισμένον), και περιορισμένο σε [ορισμένο] μέρος. Και αυτό, τοποθετώντας το ανάμεσα στα πολλά αισθησιακά φώτα, σαν να έχει γίνει ορατό με σωματικά μάτια, - γιατί αρνείται ότι μέσω αυτού του φωτός ο Θεός χαρακτηρίζεται, δηλαδή δείχνει και αποκαλύπτεται - σκέφτεται πραγματικά κάτι άλλο; Κήρυξε αυτό το φως διαιρετό [σε μέρη], όχι ως αδιαίρετα διαιρεμένο στην κοινωνία και μάλλον οι διαιρεμένες αλλοιότητες όσων το μετέχουν το διπλώνουν [μαζί] και το φέρνουν μαζί με τους εαυτούς τους και μεταξύ τους και με τον Δότη τέτοιας λάμψης και το συνδυάζει με μια υπερκόσμια ενότητα, αλλά ως διαχωρισμένη από τη θεία φύση και τοποθετημένη στην κατηγορία των αισθητών. Έτσι, το ονόμασε διαιρετό και σύνθετο, αλλά αυτός δεν ανέχεται να λέει ότι είναι αδιαίρετο [σε μέρη]. Και λέει ότι αυτό θα εισάγει πολυπλοκότητα στη θεία φύση, εάν έχει κάποια άφατη διαφωτιστική δύναμη, αποκαλυφθείσα και μεταδοθεί στους άξιους, πότε, πώς και σε ποιο βαθμό ο Δωρητής των αιώνιων και υπερφυσικών χαρισμάτων. Και εκείνος που φαντάζεται απερίσκεπτα συνθέσεις σε τέτοια πράγματα δεν μπορούσε καν να καταλάβει ότι η συνένωση του ακτίστου και του αληθινά απλού δεν παράγει καμία σύνθεση μέσα του, για την οποία η πλησιέστερη απόδειξη είναι οι υποστάσεις και όλες οι υποστατικές ιδιότητες της ύψιστης και λατρευόμενης Τριάδας, καθώς και η μία φύση των Τριών και η κοινή και φυσική, σύμφωνα με τις ιδιότητες των πατέρων. Διότι αυτή είναι κοινή [ιδιότητα] της Θεοεργού Τριάδας, «φωτίζει τη φύση με υπερφυσικό φως» και κάνει τους συμμετέχοντες της άλλους ήλιους, αιώνιους και θεόμορφους. Εάν, όμως, έχοντας, ως παντοδύναμο, όλες τις δυνάμεις, ο Θεός δεν αποτελείται [από αυτές, ως μέρη], τότε πώς θα συγκροτηθεί εξαιτίας αυτής της θεοποιητικής χάρης και μόνο; Και ο Βαρλαάμ υποστήριξε ότι αυτό το φως είναι πλάσμα, και αυτός κατηγορεί αυτούς που το δήλωναν άκτιστο για τη μεγαλύτερη κακία, και λέει ότι «αν και αυτό είναι ιερό σύμβολο, όλα τα ιερά σύμβολα είναι σωματικά και κτιστά, και ξένα προς τη θεία φύση, και ότι αν και ο Θεός συλλογίζεται από αυτήν, θεωρείται πάντα και αποκλειστικά από όλους». Ωστόσο, ο Γρηγόριος, ο πιο καθαρός λυχνός της Νύσσης, αφού περιέγραψε λεπτομερώς την εικόνα της κατανόησης του Θεού από τα δημιουργήματά [Του], λέει στη συνέχεια: «αλλά δεν οδηγεί σε αυτό ο διαλογισμός στη θεία μακαριότητα, για να συμπεράνουμε από κάποια ενέργεια κατ' αναλογία για τον Εν ενεργεία. 561. Διότι η αρχή αυτής της κατανόησης από τη δημιουργία είναι ο φυσικός νόμος, και όχι μόνο ο πνευματικός, αλλά και ο γραπτός νόμος τον ξεπερνά σε σημαντικό βαθμό. Ο Ακιντίνος, ασύγκριτος (άπαράμιλλος) στην ακριβή κατανόηση του τι σχετίζεται με το θείο, ακόμη και οι ίδιοι οι θεολογούντες [πατέρες] εν Πνεύματι -για να μην αναφέρουμε εκείνους που βλέπουν το άφατο [θείο]- θεωρεί ότι απέκτησαν γνώση από [εξέταση] κτιστών [φαινομένων], και, επιπλέον, προσπαθούμε να τα δείξουμε περισσότερο σαν να είναι και αυτά στη χώρα. λεπτομέρεια στην τρίτη [λέξη] της δεύτερης καταγγελίας κατά του Βαρλαάμ 562. 49. Αλλά αυτός ο Βαρλαάμ ονόμασε αυτό το φως το χειρότερο τόσο από τους αγγέλους όσο και από το μυαλό μας. και αυτός [Ακιντίνος], λέγοντας ότι αυτό το φως είναι αισθησιακό, πώς να μην το θεωρήσει κατώτερο από κάθε κατανόηση; Και τότε η γνώση των «σοφών που έγιναν σοφοί» θα είναι, σύμφωνα με αυτόν, υψηλότερη από τις ελπίδες για μελλοντικές ευλογίες, γιατί και αυτοί, από την ευημερία του κόσμου, θα μπορούσαν να κατανοήσουν τον Δημιουργό του κόσμου, όπως τώρα [μπορούν να γίνουν] όσοι είναι ξένοι στους νόμους του Ευαγγελίου. Κατά συνέπεια, το φως της επόμενης εποχής θα είναι χειρότερο από την κατανόηση των κακών, σύμφωνα με τον Akindinus. Και, το ακόμη πιο παράδοξο και παράλογο, λέει: «ακόμη κι αν το φως δεν γινόταν αντιληπτό από καμία κτιστή δύναμη, ακόμα κι αν φαινόταν με τη βοήθεια του θείου Πνεύματος, ακόμη και τότε δεν είναι άκτιστο». Διότι δεν είδε ότι το κτιστό έχει όριο στο κτιστό, και ότι τα πάντα καλύπτονται από τη δύναμη που αντιστοιχεί σε αυτό. Αυτό που υπάρχει πέρα ​​από όλα αυτά και συλλογίζεται με τη δύναμη του Πνεύματος, και δεν μπορεί να είναι από τα κτιστά πράγματα. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 19. Ότι ό,τι δεν είναι χαρακτηριστικό του να στοχάζεται κανείς με κτιστή δύναμη, επίσης δεν δημιουργείται, και ότι όσοι βλέπουν τον Θεό από ό,τι είναι γύρω Του βλέπουν ακριβώς με τη δύναμη του Πνεύματος. 50. Και τι μας συκοφαντεί, λες και λέμε ότι ο Θεός είναι γνωστός από ό,τι είναι μέσα Του (έκ των κατ' αυτόν), και ειδικά από αυτούς για τους οποίους [ο ίδιος] μαρτύρησε ότι απέδειξαν ότι το θείο είναι ακατανόητο στην ουσία, πού να το βάλουμε αυτό; Γιατί δεν είναι έτσι ώστε αυτός που δεν γνωρίζει μόνο από τα πλάσματα, γνωρίζει [επομένως] τον Θεό από ό,τι είναι μέσα Του. Διότι η δημιουργική και προνοητική δύναμη δεν ανήκει στον αριθμό όσων βρίσκεται μέσα Του, αλλά στον αριθμό των γύρω Του, όπως λέει ο θεοφόρος Μάξιμος, τα λόγια του οποίου δίνονται στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο αυτής της λέξης 563. Το Θείο φως, για την υπεράσπιση του οποίου μιλάμε, δεν είναι ουσία, σύμφωνα με τους θεολόγους, αλλά είναι θεϊκή δραστηριότητα και περιβάλλει το φως. Είναι μια εκδήλωση - γιατί φαίνεται πολύ αμυδρά και ορατός από μακριά, τώρα και στον επόμενο αιώνα, σύμφωνα με την κάθαρση καθενός από αυτούς που αξίζουν - όχι από ομοίωση, αλλά κάνοντας αληθινά γνωστό τον Θεό. Και αυτό που κατανέμεται έτσι, κατά τον Εύγλωττο Θεολόγο, είναι η θεία ενέργεια, 564 ενώ η ουσία είναι απολύτως αδιαίρετη [σε μέρη], και σύμφωνα με αυτήν ο Θεός, που όχι μόνο δεν διαιρείται σε μέρη, αλλά και εντελώς αόρατος και ακατανόητος, δεν θα πολλαπλασιαστεί και δεν θα αποτελείται από φυσικούς και αισθητές κατά διάφορους τρόπους. Αλλά αν δεν έχει τέτοιες δραστηριότητες, τότε θα είναι και Θεός, επιπλέον, δεν θα είναι καθόλου. Και αυτός που ψευδώς μας κατηγορεί για πολυθεϊσμό εκτίθεται από τα δικά του λόγια και τις δογματικές διδαχές ως άθεος. 51. Ωστόσο, θεωρούμε ότι αυτό το ακατανόητο φως είναι ορατό με αυτόν τον τρόπο. Διότι αν το γνωρίζουμε και ως θεία χάρη, που εκδηλώνεται στους άξιους, και ως ειδωλολατρική ενέργεια και ως αδύναμη αυγή της θεότητας, και ως κάτι που έχει σε σχέση με τον εαυτό του μια θεϊκή φύση ανώτερη, ως πηγή, ως αιτία, ως δότη, τότε ξέρουμε επίσης ότι αυτό το φως είναι άκτιστο και ακατανόητο ακόμη και για εκείνους που το βλέπουν και για τους ανάξιους. Γιατί το να βλέπεις πνευματικά απέχει πολύ από τη σκέψη. και από το να βλέπεις - να ξέρεις τι ακριβώς είναι αυτό που είναι έτσι ορατό. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 20. Ότι το φως που έλαμψε στους αποστόλους στο Θαβώρ δεν είναι ένα από τα αισθητήρια φαινόμενα. 52. Εσείς, που δεν επιτρέπετε στον εαυτό σας να σκεφτεί τίποτα υψηλό ή υπερφυσικό για αυτό το φως, πρέπει ακόμα να πείτε τι είναι: γιατί έχετε ήδη καταφέρει να εξηγήσετε ότι είναι ανάμεσα στα πολλά φώτα όταν είπατε ότι η θεότητα δεν χαρακτηρίζεται από τίποτα, συμπεριλαμβανομένου αυτού. Ποιος είναι αυτός από όλους, αν είναι ένας από όλους; Είναι σεληνιακό ή ένα από τα αστέρια που εμφανίζονται τη νύχτα μαζί με το φεγγάρι; Πώς έλαμπε κατά τη διάρκεια της ημέρας; Και πώς - "σαν τον ήλιο;" Αλλά τότε ηλιακός, αν είναι γραμμένο ότι έλαμψε «σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 17:2); Και πώς τότε, τόσο λαμπερός, δεν ήταν ορατός στους γύρω κατοίκους; Γιατί οι μαθητές στάθηκαν χωρίς να στραβώσουν τα μάτια τους, μη μπορώντας να αντέξουν την περίσσεια της αρχοντιάς, αλλά έπεσαν κατάκοιτοι στο έδαφος, σαν να μην τους άντεχε όλο τους το σώμα και ακόμη και η ψυχή τους; Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι αυτό είναι το αληθινό φως. 53. Αλλά [αν] δεν ήταν αιθέριο 565, τότε [ίσως] από τα γήινα πράγματα μας ή από κάποια από τις φωτιές που [υπάρχουν] στη γη; Και πώς δεν τα έκαψε όλα σε στάχτη, όντας τόσο φλεγμονή που έλαμπε πιο δυνατά από τον ήλιο; Και πώς θα εμφανιστεί ο Χριστός, όταν θα λάμψει πάνω του στη Δευτέρα Παρουσία, σύμφωνα με τον δικό του λόγο, από την ανατολή προς τη δύση, ενώ στη συνέχεια, λάμποντας σε μια μικρή βουνοκορφή, εμφανίστηκε σε τρεις μόνο μαθητές; Ποιο αισθητήριο φως είναι αόρατο αν δεν υπάρχει κάποιο εμπόδιο στην πορεία του; Και πώς αυτό το φως έκανε τα ρούχα Του λευκά; Διότι το φως δεν τείνει να κάνει [αντικείμενα] φωτισμένα λευκά, αλλά να δείχνει το [υπάρχον] χρώμα. και αυτό, φαίνεται, τα κάλυψε ή και τα άλλαξε, κάτι που σε καμία περίπτωση δεν είναι χαρακτηριστικό του φωτός. Εάν, λόγω του ονόματος «φως», μειώνετε αυτό το θείο πράγμα στο επίπεδο ενός πλάσματος, τότε μάθετε τώρα ότι ταυτόχρονα με αυτό το όνομα προφέρονται υπερφυσικά, μεγάλα και υψηλά [επίθετα], μεταξύ των οποίων είναι «απαρχή», «άπειρο» και «αιώνιο». Και αν δεν το ξέρεις αυτό, τότε σε καμία περίπτωση μην διαστρεβλώσεις οικειοθελώς, αλλά μάθε την αλήθεια και μετανοήσεις για την ραθυμία εξαιτίας της οποίας ήσουν σκοτεινός σε σχέση με το φως και ψευδής υπερασπιστής της αλήθειας. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 21. Ύμνος τούτο το φως, και ότι εξυψώνει και ό,τι φαίνεται να γράφεται περί αυτού με ταπεινό τρόπο 566. 54. Διότι αν το φως έχει προσωνύμιο, τότε ονομάζεται αληθινό φως, αλλά μάλλον το ίδιο το αληθινό φως 567, με το οποίο ο Θεός είναι ντυμένος «σαν ιμάτιο» (Ψαλμ. 103:2), το φως που η περίσσεια της ελαφρότητας δεν μπορεί να περιέχει σε κανένα δημιουργημένο πράγμα 568, το φως που έχει νικηφόρα [τιμές] πάνω σε όλη τη φύση 569, το φως που «δεν άκουσε αυτί, κανένα μάτι δεν είδε και καρδιά δεν είδε ποτέ» (1 Κορ. 2:9) 570, φως που είναι ορατό μόνο στους αγίους και σε εκείνους που βλέπουν το φως. Επιπλέον, τέλειο φως, ο απόγονος του τέλειου φωτός 571, το φως στο οποίο οι άγγελοι δεν μπορούν να κατευθύνουν το βλέμμα τους 572, το φως που δοξάζουν οι άγγελοι, το οποίο δοξάζουν οι αρχάγγελοι, στη γιορτή του οποίου ολόκληρη η κατανοητή παράδοση του υπερκόσμιου, που αντιμετωπίζεται άυλα, θέτει την πιο απλή ανθρώπινη μαρτυρία 5, υπερφυσική απόδειξη της αγάπης άσχημο, και καθόλου παρόμοιο με κλασματικά σύμβολα, ένα μη απογευματινό φως, αδιάκοπο, άυλο, αφόρητο, απροσπέλαστο, ασύγκριτο, άκτιστο, το φως χάρη στο οποίο ο Θεός φαίνεται αληθινά, το φως χάρη στο οποίο αποκαλύπτεται όλη η γνώση και ο Θεός είναι αληθινά γνωστός από την αγαπημένη ψυχή στην αφαίρεση κάθε αισθησιακής και νοητικής αντίληψης, με το να μην βλέπεις, σύμφωνα με αυτό, να αντιληφθείς την αληθινή όραση, και να υπομένεις το θείο, να λαμβάνεις την αίσθηση του τι είναι πέρα από τη φύση σκοτάδι 578, αόρατο όραμα, μακαρία και πολυψαλμένη αντοχή 579, το φως της θεότητας, η αστραπή της θεότητας 580, η απαρχή ακτίνα της θεότητας 581, η απρόσιτη άβυσσος του φωτός, η απεριόριστη έκχυση της θείας αυγής 582. 55. Δεν ντρέπεσαι από το πλήθος των θεολόγων; Δεν φοβάσαι τα ύψη των όσων ειπώθηκαν; Δεν αποδέχεστε τις αποδείξεις της αλήθειας, αλλά ενάντια σε τόσους πολλούς και τόσο μεγάλους [μάρτυρες] θα εξακολουθείτε να είστε ξεδιάντροποι και να αντιτάσσεστε [στα κόλπα] του αμύητου και αβάσιμου βερμπαλισμού σας; Άλλωστε αυτό που φέρνεις δεν ανήκει σε αυτούς που το είπαν, όπως εσύ ο ίδιος πιστεύεις, αλλά στο σκοτεινό σου συλλογισμό για αυτό το φως. Διότι εθεάθη με τα μάτια, αλλά με τα μάτια των αποστόλων, και εκείνων από αυτούς που επελέγησαν τότε, και ακόμη και εκείνων στο Πνεύμα, που «δοκιμάζει τα βάθη» του Θεού (Α' Κορ. 2:10), και επιπλέον, αμυδρά. Και ποιος μπορεί να περιέχει όλη την άπειρη δύναμη του Πνεύματος, ώστε με τη βοήθειά του να γνωρίσει όλα όσα σχετίζονται με τον Θεό; Άρα, το φως φάνηκε με ανθρώπινα μάτια, αλλά είναι επίσης γραμμένο ότι ούτε οι άγγελοι δεν μπορούν να το ατενίσουν προσεχτικά 583. Και αυτό [φως], και τόσο ανώτερο από αυτούς [τους αγγέλους] είναι δημιουργία; Είναι ορατός μόνο σε αγίους αγγέλους και ανθρώπους, και μάλιστα όχι χωρίς τη δύναμη του Πνεύματος, αλλά κατώτερος ή δευτερεύων σε σχέση με αυτήν την υπερουσία, αλλά ως ανώτερος από αυτήν ως πηγή, ως αιτία, ως δωρητής των υπέροχων χαρισμάτων που βρίσκονται γύρω του, από τα οποία είναι εμφανής η αχώριστα [του] με αυτήν; Πώς δεν είναι άκτιστο; Αν και αυτή παραμένει αμέτοχη και μη καταγόμενη και αμεταβίβαστη, αυτός μετέχει, και μεταδίδεται, και κατέρχεται στη δημιουργία, δηλαδή φαίνεται άξιος και τους θεοποιεί. Πώς τότε αυτό που θεοποιεί αυτούς που περιέχουν θέωση μπορεί να είναι δημιούργημα; Και αφού παραμένει απολύτως αόρατο, γιατί [λέγεται] «βάζει το σκοτάδι Του» (Ψαλμ. 17:12), είναι ίσο [μπορεί να πει κανείς]: αυτό το φωτεινό σκοτάδι, αφού είναι γραμμένο ότι «ζει απρόσιτος στο φως» (Α' Τιμ. 6:16), και «ενδύεται φως σαν ιμάτιο» (Ψαλμ. 103:2). Πώς λοιπόν δημιουργείται; Και αφού αυτή η [υπερ-ουσία] είναι εντελώς ανώνυμη: γιατί [θεϊκά ονόματα είναι] τα ονόματα όσων σκέπτονται γύρω της. και «ό,τι είναι νοητό γύρω από τον Θεό», λέει ο θείος Γρηγόριος Νύσσης στα «Αντιρρητικά», «όλα αυτά ήταν πριν από τη δημιουργία του κόσμου, αλλά λέμε ότι ονομάστηκε [μόνο] από την εμφάνιση του ονόματος» 584. Πώς θα δημιουργηθεί αυτό που υπάρχει πριν από τη δημιουργία; Ναι, αυτό είναι ένα σύμβολο, αλλά ένα σύμβολο μέσω του οποίου ο Χριστός έδειξε τον εαυτό Του, αποκαλύπτοντας λίγο από την [Του] θεότητά Του, και δείχνοντας στους μαθητές τον Θεό που κατοικεί [σε Αυτόν] 585. αλλά μαζί με αυτό [σύμβολο], θα έρθει και θα φανεί άξιος τον επόμενο αιώνα. αλλά σύμφωνα με αυτό οι δίκαιοι θα καταδικαστούν και «θα φωτιστούν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43). Επιπλέον, θα παραμείνουν μαζί στην αιωνιότητα, φωτισμένοι και συναισθανόμενοι με τον Υπέρ-Λαμπρό με τον πιο υπέροχο τρόπο. 56. Πόσα από αυτά τα ονόματα χρειάζεστε για να τα χρησιμοποιήσετε για να δείξετε μάταια άγνοια αυτού του θεϊκότερου φωτός; Και θα σας δείξω αμέσως, σαν να το διασχίζω, σύντομα μια άλλη θάλασσα επαίνου, ώστε αν σκεφτείτε λογικά, έχοντας βυθιστεί σε αυτήν, θα ξαναγεννηθείτε καλά και σωτήρια. Διότι «ο Κύριος», με τους Δαβιδικούς όρους, «κατοικεί σε αυτόν τον κατακλυσμό» (Ψαλμ. 28:10), και θα είναι ο Βασιλιάς σας για πάντα. Και αν, χωρίς να μετανοήσεις, προσκολληθείς στην κακία, βρίσκοντας τον εαυτό σου κάτω από τις πλημμύρες, τότε θα κρατηθείς στα βάθη του αιώνιου σκότους, σαν να έχεις απομακρυνθεί πολύ από το φως της αλήθειας. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 22. Άλλος ύμνος στο ίδιο φως και ευγενική ενθάρρυνση στους άπιστους να επιστρέψουν. 57. Διότι, ακόμη κι αν αυτό το άρρητο φως ονομάζεται φως, η κοινή ελπίδα της κλήσης μας (Εφ. 4:4), τότε [ταυτόχρονα ονομάζεται] η θεότητα του Θεού και η δόξα της φύσης Του: Η δόξα του Πατέρα, η δόξα του Υιού, η δόξα του Πνεύματος, η δόξα του φωτός του Υιού, η φυσική και απαρχή, αόρατη θεία δόξα του Θεού ο Λόγος 586, από την οποία φαίνεται ένα μικρό μέρος του Θεού, έχοντας δείξει το βουνό. 587, και η πιο θεϊκή και ουσιαστική λαμπρότητα Του 588, η δόξα του Θείου Βασιλείου, ατελείωτη και διαρκής για πάντα 589, η πρωταρχική δόξα, και υπερτέλεια, και υπάρχει πέρα από τα πάντα 590, η Βασιλεία των ουρανών, η Βασιλεία του Θεού, ορατή και έρχεται με τη δύναμη της αποκάλυψης, η καλοσύνη της μίας μόνο ορατής 591;η εμφάνιση της θεϊκής ομορφιάς, που μοιράζονται μόνο εκείνοι που φέρουν την εικόνα Ζώντας στον ουρανό 592; το χάρισμα της θεώσεως, η ανείπωτη 593 άκτιστη θέωση, που δεν έχει καταγωγή, αλλά είναι ακατανόητη εκδήλωση στους άξιους 594 ? Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της οποίας μόνο ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω της ψυχής και του σώματος των αληθινά άξιων, όταν τα φυσικά σημεία υπερνικούνται από την υπερβολή της δόξας 595, γι' αυτό ονομάζεται με τη δική του έννοια Βασιλεία. Η έκχυση ενός άπειρου δώρου, το οποίο εμείς - ο καθένας ανάλογα με την κάθαρση - λατρεύουμε όταν φωτίζει τη φύση με ένα φως που είναι πέρα ​​από τη φύση και την κάνει ανώτερη από όλα τα εγγενή [σημάδια] της από την αφθονία της δόξας 596. Η κυριαρχία του Θεού και η ίδια η θεϊκή φύση, όχι μόνο ορατή, αλλά και που κατοικεί στους άξιους. η λάμψη της δύναμης του Πνεύματος. θεϊκή δύναμη, άφατη ενέργεια. το προοίμιο της δεύτερης παρουσίας στο φως και με τους αγγέλους του Χριστού. την κοινή ανταμοιβή όλων όσοι ζουν σύμφωνα με τον Θεό. το νικηφόρο έπαθλο της αρετής· ο αρραβώνας των μελλοντικών οφελών (Εβρ. 9:28); ο καρπός της ιερής σιωπής, που γεννήθηκε σε μια καρδιά καθαρή από κάθε μορφή και εικόνα μετά την αφαίρεση όλων των σκέψεων. Το ημιτελές τέλος της αληθινής προσευχής, που φαίνεται στη δύναμη του Πνεύματος από την περίσσεια της ιερής επιθυμίας που σχετίζεται με αυτήν, και που παράγει την καλύτερη και υψηλότερη κατανόηση της φρενίτιδας και της αλλαγής, επιπλέον, υπερβαίνοντας τα όρια αυτών των καλύτερων πραγμάτων. γιατί υπερβαίνει κατά πολύ την ίδια την καθαρή προσευχή. Βλέπεις πόσες φωνές του Πνεύματος αντιφάσκεις και, επιπλέον, ποιες; Από τα πολλά, μπορέσαμε να φέρουμε μερικά. Επιτέλους, συνέλθετε: μάθετε τα όριά σας. Είσαι άντρας και ο συλλογισμός των θνητών είναι τρανταχτός και απατηλός. Μην τους εμπιστεύεστε θεϊκά πράγματα, γιατί είναι καταστροφικό για την ψυχή να πλανάται σε τέτοια θέματα. Κρατήστε γερά, σας προσεύχομαι, στην αξιοπιστία του Πνεύματος, και πιστέψτε αυτούς που Αυτόν [δηλ. μι. από το Πνεύμα] λέει για να ξέρετε ότι δεν είναι αδύνατο για τον Θεό να στείλει το άγιο δώρο Του στα λεκτικά δημιουργήματα [Του]. Maximus the Confessor, On perplexities to John, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Ό.π., 43 (5, 39), PG 91, 1165B Το ίδιο, Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά 1, 1, PG 90, 1084A. Ο Παλαμάς αναφέρεται στα αντίστοιχα κεφάλαια του Ambigv του Αιδ. Μάξιμα Αυτό σημαίνει: Τριάδες 3, 1, Χρήστου, σ. 623–630 Αθανασίου Αλεξανδρείας, Περί ενσαρκώσεως του Θεού Λόγου, 4, PG 28, 96A John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B 1 Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως 3, 15 – PG 94, 1057B Τον Αύγουστο, την έκτη μέρα, στο Matins στον Πολυέλαιο, το δεύτερο σεντάν στη Slava, και τώρα Γρηγόριος Νύσσης, Liber de cognitione dei (Φεογνωσία) (fragmenta Ar. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica) [Σπ.], PG130, 269D Πρβλ.: John Chrysostom, De Eleazaro et Septem pueris, PG63, 526A; Triads, 3, 1, 14, Χρήστου, τ.Α, σ. 628 John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 12, PG 36, 324С; Word 45, 632D Τετ: John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Το απόσπασμα δεν προσδιορίζεται. Πρβλ.: Γρηγόριος Νύσσης, Contra Eunomium: Βιβλίο 3, κεφάλαιο 10, ενότητα 21, σειρά 11 Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 43 (5, 40), PG 91, 1165D In the edition to Christ, the phrase after the semicolon reads like this: “οταν δε τό συμβολον έξ εκείνου όν τυγχάνη φυσικώς, ού σύμβολον έστι και των άχωρίστως εκεινω συνημμένων, ώς κατ τω "" It appears to us that in this form it does not make sense, and that for a meaningful reading the punctu be. έστι, και τών άχωρίστως έκείνω συνημμένων, ώς και τω ήμερινώ φωτί τό όρθρινόν, αύτό έαυτού σύμβολον γενέσθαι "λέγομεν" Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 32, 15, PG 36, 189D-192A. Τετ: Word 40, 5, PG 36, 364B Maximus the Confessor, On perplexities to John, 22 (5, 18), PG 91, 1128A John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 90, 1169A Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια, 2, 90, PG 90, 1168С Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια, 2, 93 – PG 90, 1169A. Πρβλ.: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί Μυστικής Θεολογίας, 3, PG 3, 1048B Έργα, σελ. 752–754; Βλέπε επίσης Ibid. Σχολείο 12 του Μαξίμου του Ομολογητή στο Κεφάλαιο 3 Τετ: Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεολογικά Κεφάλαια, 1, 7, PG 90, 1085B Τετ: Στην εβδομάδα στον Εσπερινό, τόνος 4, stichera on the stichera: “People are lawless... ungrateful for the Benefactor (λαός... άγνώμων περί τόν εύεργέτην)” «τό θείον φυσιολόγύσιν» – είναι επίσης δυνατό να μεταφραστεί: «μιλούν για το θείο από τη σκοπιά της φυσικής επιστήμης» Creed, 2; Σε. 1:3. Ο Παλαμάς εδώ, μάλλον κατά λάθος, χρησιμοποιεί τον ενικό «γέγονεν» αντί του πληθυντικού «έγένετο» Δείτε: Τριάδες για την υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών, 3, 1 John Chrysostom, Eclogae ex diversis homiliis [Sp.], 21, PG 63, 700A Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάφορα Κεφάλαια, 1, 7, PG 90, 1180С Σχολείο 18 σχετικά με Ερωτήσεις και Απαντήσεις στη Θαλασσία, 61, PG 90, 644D – 645A Maximus the Confessor, Questions and Answers to Thalassius, 22, PG 90, 321A; Διάφορα κεφάλαια, 1, 76, PG 90, 1212A Αυτός, Κεφάλαια περί θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, 1, 1, PG 90, 1083A Βασίλειος ο Μέγας, Επιστολή 234, 1, Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια περί θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, 1, 1 – PG 90, 1083A Η προσφορά δεν προσδιορίστηκε Γρηγορίου Νύσσης, Σχολιασμός των Μακαρισμών, 6, PG 44, 1268D-1269A. Επιστολή προς τον Αθανάσιο τον Κυζίκου 36–38. Επιστολή προς τον Τζον Χάβρη 4–5 Maximus the Confessor, On perplexities to John, 58 (5, 54), PG 91, 1188AB Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 7, PG 36, 317С; Word 45, 3, PG36, 628A Ibid., PG 36, 320A; 628V Βλέπε: Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, 3, 14, ό.π. cit., 58, 24–25 Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 9, Barbel, 188 «PG 36, 113C Basil the Great, On the Holy Spirit 19, 48 – Bruche 199 PG 32, 156B Ίδιο, Λόγος 15 για την πίστη, 3 – PG 31, 468CD Κανόνας της Τριάδας για την εβδομάδα του Μεσονυκτίου Γραφείου, Κεφ. 2., τραγούδι 5 Τετ: Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 72 Maximus the Confessor, On Perplexities to John 58 (5, 54), PG 91, 1188A Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, 1, 4, ό.π. cit., 4, 33–36 Εκεί, 1, 9, ό.π. cit., 9, 25–26 Δηλαδή με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο (Βλ.: 4, 11, 24) Maximus the Confessor, Chapters on Love, 4, 11 Ceresa Gastaldo, ?., Massimo confessore. Capitoli sulla carita, Ρώμη, 1963 Δεν προσδιορίζεται ολόκληρο το απόσπασμα Ιωάννης Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, 1, 8, PG 94, 813A, ό.π. cit., 8, 67–72. Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σχετικά με το Trinity 7 – PG 77, 1133С Πρβλ.: John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 1, 9, PG 94, 837B, ό.π. cit., 9, 2–6 Maximus the Confessor, On perplexities to John, 57 (5, 55), PG 91, 1188A Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 2, PG 29, 648A Βλέπε: Ευνόμιος. Απολογητικόν, 28 – PG 30, 868; Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου 2, 32 – PG 29, 645 κ.εξ. Τετ. Δείτε επίσης: Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 38 στα Θεοφάνεια 7; Ομιλία 45 για το Άγιο Πάσχα 3 – PG 36, 317D; 628Α Maximus the Confessor, Chapters on Love 1, 100, PG 90, 981D-984A Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 7; Word 45, 3 – PG 36, 317С; 628Α Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Εκκλησίας Ιεραρχίας, 3, 4, ΤΚ 3, 429Δ. John Sinait, Ladder, 7, PG 88, 813B Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 11; Word 45, 3 – PG 36, 324A; 632 V Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 39, 8 – PG 36, 344A Το απόσπασμα είναι εντελώς απροσδιόριστο. Οι λέξεις «τους κάνει άλλους ήλιους» ανήκουν στον Γρηγόριο Νύσσης. Βλέπε: του In sextum Psalmum, McDonough (επιμ.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, σελ. 189 «Το φως του προσώπου σου, Κύριε, είναι επάνω μας» John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A Βασίλειος ο Μέγας, Ομιλία στον Ψαλμό 44, 5, PG 29, 400CD John Chrysostom [Sp.], Eclogae I-XLVIII ex diversis homiliis, 21, PG 63, 700A Βλ: Maximus the Confessor, On perplexities into John, 41 (5, 37), PG 91, 1160C Maxim Confessor, To Marin, PG 91, 200С Βασίλειος ο Μέγας. Letter 234, 1 – Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Βασίλειος ο Μέγας. Letter 189, 8 – Courtonne 2, 140 PG 32, 696A Ιωάννης Χρυσόστομος (ψευδεπίγραφα), Λόγος για τη Μεταμόρφωση – Savile 7, 339 Ίδιο, Λόγοι για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, 30, 2 – PG 59, 174 Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 28, 3 – Barbel 68–70 "PG 36, 29B Μάξιμος ο Ομολογητής. Περί αμηχανίας προς Ιωάννη - PG 91, 1128A Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγοι περί Α' Κορινθίου, 7, 3 – PG 61, 58 John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 5, PG 36, 364B Τετ: Βασίλειος ο Μέγας, Ομιλία στον Ψαλμό 44, 5, PG 29, 400С Δηλαδή οι Βαρλααμίτες και οι Ακινδινιστές John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 2 – PG 96, 545B John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 9 – PG 96, 560C; 740 Γρηγόριος Νύσσης, Ερμηνεία επί των Μακαρισμών, 6, PG 44, 1269B. 741 Αυτό αναφέρεται στις «Τριάδες για την υπεράσπιση των ιερών σιωπηλών», 3, 3 Πρβλ.: Ιωάννης Χρυσόστομος. Ο λόγος 30 για τον Ιωάννη 2 – PG 59, 174 745 Ανήκει δηλαδή στα ανώτερα στρώματα της ατμόσφαιρας 746 Αποφασίσαμε να ακολουθήσουμε εδώ τη νεοελληνική έκδοση του Σακαλή, ο οποίος έδωσε στο κεφάλαιο αυτό την ακόλουθη σημείωση: «Το κείμενο των κεφαλαίων 21 και 22, που αποτελείται από δύο ύμνους στο θείο φως, είναι ένα από τα ωραιότερα κείμενα του Παλαμά. Αν και είναι περίληψη διαφόρων κειμένων, ο ποιητικός του ρυθμός είναι εμφανής». Εξ ου και η ανάλυση της γραμμής John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration – PG 97, 949B John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 16 – PG 96, 569B Τετ: Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ό.π. – 569Α Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 39, 2 – PG 36, 336С John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration – PG 97, 933C Μακάριος της Αιγύπτου. Περί ελευθερίας του νου 23 – PG 34, 957B Αντρέι Κρίτσκι. Λέξη για τη Μεταμόρφωση – PG 97, 949C Ibid., 949C; Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί Μυστικής Θεολογίας 1, 1 – PG 3, 997B Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration – 949B John of Damascus, Homilia in Transfigurationem domini 12 – PG 96, 564B Γρηγόριος Νύσσης, Προς Ευνομίου, 12, 24 – Jaeger 1, 273 PG 45, 965B. Ιωάννης Χρυσόστομος, Εκλογές από διάφορες λέξεις, 21 – PG 63, 700 Ιωάννης Χρυσόστομος (ψευδεπίγραφα), Περί Μεταμόρφωσης – Savile, 7, 339 Ιωάννης Χρυσόστομος. Επιλογές από διάφορες λέξεις, 21 – PG 63, 700 Βλέπε: Μηναίον, την έκτη ημέρα του Αυγούστου, στο Μάτινα στον Πολυλέο, ο δεύτερος κάθισε στη Δόξα, και τώρα: «Την κρυφή αστραπή... του όντος Σου, Χριστέ, και τη θεία λαμπρότητα των αγίων, έδειξες στο βουνό αυτό». Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Homilia in transfigurationem domini, 17 – PG 96, 572B Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία στο 29 Ps. 5 – PG 29, 317V. Τετ: Ομιλία για το 44 Ψ. 5 – PG 29, 400С, Γρηγόριος Νύσσης. Περί ψυχής και αναστάσεως – PG 46, 152A Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια 2, 93 – PG 90, 1169A Αντρέι Κρίτσκι. Λέξη για τη Μεταμόρφωση – PG 97, 933B Μάξιμος ο Ομολογητής. Προς Θαλάσιον 61 επεξηγήσεις 16 – PG 90, 644D Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια 2, 88 – PG 99, 1168AB Μάξιμος ο Ομολογητής. Προς Θαλασσία 22 – PG 90, 321A, Διάφορα Κεφάλαια 1, 76 – PG, 90, 1212A Μπορεί να σας ενδιαφέρει: