На написанное Акиндином против света божественной благодати и ею облагодатствованных божественно слово возражения четвертое.

KAPITEL 1. Dass Akindinus durch viele Tricks, die dem Zuhörer Vorurteile einflößen, dann klar das Licht der göttlichen Verklärung von der ungeschaffenen Göttlichkeit trennt. 1. Also flüsterte er erneut Blasphemie gegen die große Welt und erschreckte sie wie durch eine Art Vogelscheuche mit Bitheismus, sondern mit sich selbst, weil er Angst vor der Überprüfung gemäß der Heiligen Schrift hatte und diejenigen, die ihm glaubten, unter dem Vorwand der Klugheit von ihrem Studium abhielt und sich selbst als großartig darstellte, wie in der Bedeutung des Namens Akindinus, und indem er einige mit verdrehten Techniken umgab und andere mit der Größe von einschüchterte die vermeintlich drohende Gefahr, und wenn jemand auf beiden Seiten der [von ihm gestellten] Falle ausweichen könnte, dann denkt er daran, sich vor seiner Größe zu beugen und so jeden, wie er denkt, mit unüberwindlichen Mauern zu umgeben, beginnt er nach und nach die Schleier vor der Bosheit zu entfernen und klarer in den Kampf mit Hilfe der Gotteslästerung gegen das Licht einzutreten. So sagt er: „Wenn der heilige Maximus akzeptabel ist und nicht abgelehnt wird, dann müssen wir sein Kapitel über die Heilige Verklärung akzeptieren, in dem es heißt, dass dieses Licht ein Symbol der impliziten Verborgenheit 458 der Herrlichkeit Gottes und der göttlichen Darstellungen (θεοπρεπή δραματουργήματα) 459 ist; und das Symbol ist nicht natürlich, – wie das Die neue Theologie spricht aus naturwissenschaftlicher Sicht vom Göttlichen, - denn das sagt der Heilige nicht, sondern nur von einem „Symbol“ und fügt „göttliche Ideen“ hinzu, da er an anderer Stelle von Gott spricht: „Es gibt nur einen Gott, unverständlich, von keinem der Existierenden aus der natürlichen Manifestation bekannt“ 460. Wie nennt die neue Theologie ein heiliges Symbol ein natürliches Symbol? KAPITEL 2. Über die Tatsache, dass er sich, nachdem er sich selbst verwirrt hat, unter anderem als Fanatiker zeigt. 2. Ah, ah! Akindinus geriet offensichtlich in Gefahr, und was Vorsicht und Zuverlässigkeit anbelangte, die sich nicht ändern konnten, wie er prahlerisch von sich selbst bezeugte, erschien er plötzlich in vielerlei Hinsicht instabil und schamlos. Und noch paradoxer ist, dass er selbst der Beweis für sein eigenes Stolperstein ist. Denn wenn es nach seinen eigenen Worten, die oben ein wenig gesprochen wurden, „ein Zeichen frommer und sicherer Überlegung ist, das Licht, das auf Tabor geschienen hat, ohne sorgfältige Prüfung bleiben zu lassen“, dann hat er nun selbst damit begonnen und sorgfältig geprüft, so dass er nicht mehr sicher und besonnen ist. Da er aus diesem Grund sagte, dass „es ohne Forschung und Palpation bleiben muss“, damit „das, was damals entstand, wirklich ein Geheimnis Gottes war“, nun, nachdem er „das, was damals entstand“, weit von den wahren Geheimnissen Gottes entfernt hat, platziert er es in einiger Entfernung, scheinbar absichtlich, indem er es [auf eine Höhe hebt], um es [dann] stärker zu stürzen. Wenn man seiner Meinung nach „nicht jemand sein sollte, der anfasst und untersucht, um nicht in den Zwei-Theismus zu verfallen“, dann zeigte sich uns der große, nach seinen eigenen Worten, Verfechter des Monotheismus als Zwei-Theist. Aber dass ihm das wirklich passierte, nicht als jemand, der nach [der Wahrheit] darüber suchte, nicht als jemand, der sich mit Leidenschaft für das Studium dessen einsetzte, was von den Heiligen göttlich inspiriert wurde, sondern als jemand mit einem stolzen, listigen, neidischen und verschiedentlich kranken Herzen. Denn es ist nicht sicher, kranke Schüler einem so großen Licht auszusetzen, oder mit anderen Worten, sie sind von allen Seiten mit Flecken von [Ketzerei]-Gedanken (λογισμούς) bedeckt. Damit er wirklich dem Bitheismus verfiel, stellte er selbst etwas höher klar; und dass er, als er in seiner Rede an diesem Punkt angelangt war, nicht nur das berührte, was seiner Meinung nach unantastbar ist, sondern auch neugierig wurde – lassen Sie dies noch deutlicher werden. KAPITEL 3. Beweis dafür, dass er berührt und neugierig darauf ist, was er selbst als unantastbar bezeichnet. 4. Während der göttliche Maxim nur sagte, dass dieses Licht ein Symbol sei, und in keiner Weise hinzufügte, dass es nicht natürlich sei, fügt er [dies] in seinem eigenen Namen hinzu und versucht zu verleumden. Wenn er sagt, dass er aus dem, was der Heilige irgendwo an anderen Orten gesagt hat, [diese] Worte ableitet, dann ist dies gerade eine übermäßige Untersuchung, und zumal er für [sein] Jonglieren ein Wort zitiert, das nicht das ist, das [der Heilige] selbst für diese Welt verwendet, sondern das er an einem anderen Ort und bei einer anderen Gelegenheit gesagt hat. Von diesem Licht und von der Verklärung Christi auf dem Berg spricht jedoch fast das gesamte von diesem seligen [Vater] veröffentlichte Buch und das vielfältige und vielteilige Werk 461, woraus wir im Verlauf des Wortes zeigen werden, dass er dieses Licht der Göttlichkeit für ein natürliches und nicht für ein fremdes Symbol hält, obwohl es der Verleumdung durch den gemeinsamen Feind der Heiligen ausgesetzt ist. Nehmen wir nun die Worte des frommen Anklägers und überlegen wir zunächst, was er zuvor zögerlich gesagt hatte: „Wenn der Heilige Maximus angenommen und nicht abgelehnt wird, müssen wir auch sein Haupt für die Heilige Verklärung annehmen“? KAPITEL 4. Analyse des Ausspruchs von Akindinus, der zeigt, dass er der Meinung ist, dass die Heiligen in Bezug auf sich selbst und einander inkonsistent dachten. 4. Hält er diesen [Vater] also selbst für zweifelhaft, oder meint er, er gehöre nicht zu den von der Kirche und uns anerkannten und wahrhaft Verehrten? Höchstwahrscheinlich der erste. Schließlich erweist ihm die Kirche jedes Jahr Verehrung und Gehorsam über viele Jahre hinweg, und wenn wir ihr mit seinen Worten folgen, sind wir gerechtfertigt. Wenn er es nicht für zweifelhaft hält, dann ist es offensichtlich, dass er darüber hinaus noch etwas anderes erfindet, und sagt uns sozusagen deutlich, dass [de], da Sie andere Heilige und ihn mitbringen und dieses Licht göttlich, übernatürlich und ungeschaffen nennen, es akzeptieren und wenn er sagt, dass dieses Licht kein natürliches Symbol, sondern der Göttlichkeit fremd ist. Es ist unnötig zu erwähnen, welche Schamlosigkeit und Schädigung des Geistes es bedeutet, zu beweisen, dass die Heiligen in solchen Dingen im Widerspruch zu sich selbst und zueinander dachten, oder sogar zu was für einem gottlosen Verständnis, wenn dies bereits jedem klar ist. „Aber der Heilige“, sagt [Akindin], „sagte, dass dieses Licht nur ein Symbol impliziter Geheimhaltung sei; und Sie fügen in Ihrem eigenen Namen „natürlich“ hinzu. Machen Sie sich nicht selbst Vorwürfe, indem Sie „unnatürlich“ hinzufügen, während Sie selbst zugeben, dass der Heilige dem Wort „Symbol“ nichts hinzugefügt hat? 5. Da es aber beiden Seiten erlaubt ist, unterschiedliche Zusätze zu verwenden, sollen wir ihn dann zunächst wegen des schlechten Zusatzes „nicht natürlich“ entlarven, oder sollen wir unseren nicht nur durch den Zusatz zeigen, sondern dass dies eine Verbindung und Kombination dessen ist, was von den Heiligen an verschiedenen Orten gesagt wurde, um die Wahrheit klarzustellen, die diese neuen Häresiarchen nichts zuschrieben? Aber da wir sie schon oft in der Perversität ihrer Worte entlarvt haben, wollen wir nun zunächst ihre Entlarvung aus der Richtigkeit unserer Worte ableiten. Wer aber den Wunsch hat, darüber ausführlicher zu hören, der studiere die erste der zweiten Widerlegungen, die damals [von uns] an Barlaam, den Italiener, im Jahr 462 geschrieben wurden. Denn dort haben wir diese Aussage des Heiligen nicht verfälscht – wie er verleumderisch andeutet –, sondern es wurde anhand der spirituellen Kraft der Theologen umfassender bewiesen, dass dieses Licht das natürliche [Licht] der Göttlichkeit ist. Es ist jedoch auch hier notwendig, zwei oder drei der göttlich inspirierten Theologen zu zitieren, die es eindeutig als natürlich bezeichnen. KAPITEL 5. Dass das Licht, das auf Tabor der Jünger schien, untrennbar mit der Göttlichkeit verbunden ist, da es ihr von Natur aus innewohnt und das Licht der göttlichen Natur ist. 6. So sagt der große Athanasius: „Der Herr, der in den Himmel aufgefahren ist, wird in natürlicher Herrlichkeit und nicht in Gnade in seiner eigenen Göttlichkeit kommen, die deutlich von seinem heiligen Körper ausgeht, der von Maria stammt, einer unaussprechlichen Herrlichkeit, wie er teilweise auf dem Berg gezeigt hat, indem er lehrte, dass er sowohl jetzt als auch vorher derselbe ist, immer unveränderlich ist und keine Veränderung in Bezug auf die Göttlichkeit hat.“ 463. Und der göttliche Johannes von Damaskus sagt: „Christus, geboren ohne vom Vater zu beginnen, hat es einen anfangslosen natürlichen Strahl der Göttlichkeit, so dass die Herrlichkeit der Göttlichkeit zur Herrlichkeit des Körpers wird“ 464; und noch einmal: „Da Christus zwei Naturen hat, Göttlichkeit und Menschheit, dann wird die Herrlichkeit, die natürlich aus der Göttlichkeit kommt, aufgrund der Identität der Hypostase beiden gemeinsam.“ 465. Und in Gott sagt der musikalische Sänger der heiligen Kirche, Cosmas: „Der verborgene Blitz unter dem Fleisch deines Wesens, Christus, und der göttliche Glanz des Jüngers, der mit dir aufgestiegen ist und zeigt.“ 466 Und „natürlich“ und „wesentlich“ sind ein und dasselbe, da Natur und Wesen ein und dasselbe sind. 7. Da also dieses Licht für die Göttlichkeit natürlich ist und da Barlaam, Ihr Lehrer, es auf böse Weise von ihr entfremdet und auf die Ebene eines Geschöpfes herabsetzt, so wie Sie jetzt zur Unterstützung dieser Bosheit böse behaupten wollen, es sei ein Symbol, dann haben wir Recht, wenn wir die Vielfalt der Symbole betrachten, denn der göttliche [Primat] Gregor von Nyssa sagt: „Sie werden die Homonymie von Namen und die Bedeutung von Verben sowie die eigenen Eigenschaften von Wörtern unterscheiden, durch die.“ die Wahrheit wird erfasst“ 467 – so unterscheiden wir zwischen natürlichen und nicht-natürlichen Symbolen und finden einige, die einer anderen Natur entlehnt sind und für sich existieren und nicht ewig mit dem Bezeichneten koexistieren – wie zum Beispiel der Fokus einer feindlichen Invasion – und andere – natürliche Symbole, die nicht immer existieren, aber immer mit der Natur koexistieren, aus der sie stammen, und nicht in sich selbst, sondern als Symbol um sie herum verweilen des Tageslichts ist die Morgendämmerung, wenn die Sonne aufgehen sollte 468; und nachdem wir gehört haben, wie die Heiligen verkündeten, dass der Erretter ausnahmslos dieses Licht besaß, als etwas Höheres und Athanasius der Große, wie Johannes von Damaskus, sagt: „Er hat sich verwandelt, nicht in das, was er nicht war, indem er empfangen hatte, noch in das, was er nicht war, indem er verwandelt worden war, sondern er zeigte sich seinen Jüngern durch das, was er war.“ 469 er lästerte dieses göttliche Licht und wappnete die Heiligen gegeneinander und bereute ihn nicht, sondern umgab ihn mit offensichtlicher Scham. 8. Dies ist das Werk unserer Hinzufügung; hierin liegt der Zweck der Studie; Von hier aus wird jedem klar angezeigt, dass ein solcher Zusatz nicht von uns stammt, sondern vom Geist. Und dass der göttliche Maxim selbst weiß, dass solches Licht ein natürliches Symbol ist, das werden wir im Verlauf unserer Worte zeigen. Derjenige, der aus dem Kampf mit der Wahrheit Bedeutung für sich erlangte, hatte nicht einmal die Geduld, wie er sollte, bis zum Ende des Geschriebenen zuzuhören, sondern rebellierte sofort, vom Anfang der Worte an, gegen ihn und wegen ihm gegen uns und beschuldigte uns dann, „Aussagen zu zitieren, die in den Schriften der Heiligen völlig unbekannt sind“, die [tatsächlich] in fast jeder göttlich inspirierten Schrift erfüllt sind, zu der er, wie es scheint, nie eine gemacht hat vernünftige Neigung Ohr, sowie auf die Werke des weisen Maxim. Deshalb sagt er, dass in seinem „Kapitel“ steht, dass auf Tabor das Licht, das vom Erlöser schien, ein Symbol ist, ohne zu wissen, dass es sich um eine aus vielen Zeilen und vielen Teilen bestehende Komposition handelt, in der er auf verschiedene und unterschiedliche Weise singt, indem er die Worte der Analogien verwendet und alles dort allegorisch interpretiert [d. h. e. auf Tabor] perfekt. Deshalb bezeichnet er sie als „Kontemplation“ und nennt sie göttliche Ideen, so wie Gregor der Theologe sagt, dass es sich um Kontemplation handelt, indem er diesen sinnlichen „Baum, rot an den Augen und gut“ allegorisch im sinnlichen Geschmack interpretiert (Gen 2,9), weshalb er selbst sagt: „Diese Pflanze war eine Kontemplation, wie meine Kontemplation [angibt]“ 470. Aber Maximus der Bekenner fügte [und das Wort] hinzu: „göttlich“ hält diejenigen, die ihn intelligent lesen, von der niedrigen und abscheulichen Meinung ab. War denn nicht wirklich Elia da und Moses, wenn er sie als Symbole für viele und unterschiedliche Dinge verwendet? Petrus und die Donnersöhne waren auch nicht anwesend? Denn auch ihnen kommt die Rolle von Symbolen zu. Nun, waren das alles nicht wirklich da, und der Berg war kein Berg, da er auch ein Symbol für den Aufstieg durch die Tugend ist, sondern das alles war eine Bühne und ein Vorwand? Es wird nicht passieren. Dieses Licht ist also ein Symbol und wahres Licht und nicht nur wahr, sondern es war das wahre Licht selbst 471, wie der große Basilius sagt: „Wenn das wahre Licht der Sohn ist: „Er ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1:9); Gott „ist im lebendigen Licht unnahbar“ (1. Tim. 6:16), denn alles, was unnahbar ist, ist beides wahr, und was wahr ist, ist unnahbar. So Die Apostel fielen, weil sie nicht die Kraft hatten, die Herrlichkeit des Lichts des Sohnes zu betrachten, weil Er ein unnahbares Licht ist, „das durch den Heiligen Geist in unseren Herzen hervorgekommen ist“ (2. Korinther 4,6). 9. Aber irgendwo zwischen diesen Worten sagt der weise Maximus im Göttlichen: „Es war notwendig, dass er zum Bild und Symbol seiner selbst wurde und sich symbolisch durch das Beispiel seiner selbst und durch sich selbst, der erscheint, zeigte, um die ganze Schöpfung zu sich selbst zu bringen und sich unsichtbar vor allen zu verbergen.“ 473. Natürlich ist einer in nichtnatürlichen Dingen ein Symbol eines anderen, aber nicht seiner selbst; Und wenn sich herausstellt, dass ein Symbol aus dem, wovon es ein Symbol ist, von Natur aus und aus der Zahl dessen, was untrennbar mit ihm verbunden ist, wie das Morgenlicht im Verhältnis zum Tageslicht, ein Symbol für sich selbst wird, sagen wir 474. Da dies also so ist und Maximus, der im Göttlichen erfahren ist, sagt, dass Christus selbst auf dem Berg ein Symbol für sich selbst wurde, zeigte er uns dadurch, dass dieses Licht ein natürliches Symbol ist. Und da Christus in zwei Naturen existiert und die Natur, die er hat, wie die unsere, nicht im geringsten über ein solches Licht verfügt, dann war dieses Licht notwendigerweise [das Licht] der göttlichen Natur, die uns wiederum der göttliche Maximus selbst nicht schlechter präsentierte. Denn ein solches Symbol ist natürlich für die gleiche [Natur], deren Symbol es ist. Und das Symbol der impliziten Geheimhaltung 475 nannte er genau dieses [Symbol], dank dessen es, nachdem es zum wahren Wissen darüber (d. h. Geheimhaltung – „trans“) erschienen ist, diejenigen anzieht, die es sehen, als müssten sie nicht wissen, was es im Allgemeinen ist, sondern [einfach], dass es ist. KAPITEL 6. Dass die göttliche Natur selbst denjenigen nicht offenbart wird, denen dieses göttliche Licht unaussprechlich erscheint. 10. Für diejenigen, die nicht einmal dieses Phänomen enthalten, das durch Symbole (συμβολικήν έπιφάνείαν) auftritt und sich darüber hinaus undeutlich manifestiert, „denn Gott ist Licht“, so Gregor der Theologe, „und das höchste Licht, von dem durch einen gewissen kurzen Ausfluss und Widerschein, der nach unten reicht, jedes Licht erscheint, auch wenn es scheint.“ superleicht, aber seht ihr, es besiegt (πατεί) 476 unsere Dunkelheit, so dass die verdunkelte Natur nicht leicht die verborgene Schönheit sieht, die einiger weniger würdig ist“ 477 – so fielen die Jünger, die sich diesem Phänomen nicht anpassen konnten, zu Boden, und dies trotz der Tatsache, dass sie laut dem göttlichen Johannes von Damaskus Augen erhielten, die sie noch nie zuvor hatten. Wie wird es dann möglich sein, herauszufinden, was dieses Geheimnis eigentlich ist? Denn was das Sinneslicht betrifft, so unterliegt unseren Sinnen nicht nur das Symbol, also das Licht der Morgendämmerung, sondern auch das Tageslicht selbst, und wir sind nicht in der Lage, genau hinzusehen, was es auf natürliche Weise erzeugt, nämlich die Sonne. Und wenn uns dies im Zusammenhang mit dem Schauspiel der Morgendämmerung oder sogar mit ihrer unklaren Morgendämmerung passiert, wer von uns könnte dann wissen, was die Sonne und was Licht ist? Somit wird das Göttliche durch die Sakramente anerkannt, aber niemand hat gewusst, was es in seinem verborgenen Grund ist, selbst wenn er Namen aus diesen Theophanien ableitet. Aber wer über diese Dinge nicht aus der Wissenschaft spricht, sondern soweit möglich auf der göttlichsten Idee basiert, hat gelernt, dass das, was das Göttliche an sich ist, immer unbeschreiblich ist. Aber solche Ideen sind nicht schlechter als der Verstand, sondern besser und viel höher, da sie durch die Kraft des göttlichen Geistes verwirklicht werden und nicht durch Gefühle, die mit der Materie verbunden sind (προσύλου). 11. Dies erklärt der göttliche Maxim selbst in seiner Rede, indem er sagt: „Die Geheimnisse des Herrn gingen vom Fleisch auf den Geist über durch die Veränderung der Gefühle, die der Geist in ihnen hervorrief.“ 478. Sehen Sie, dass sie, nachdem sie Geist geworden waren und durch den Geist schauten, dieses Licht betrachteten? Der göttliche Johannes von Damaskus spricht darüber: „Dieser ist, „dessen Auge nicht gesehen und Ohr nicht gehört hat und das Herz des Menschen nicht geatmet hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1. Kor. 2,9). So werden wir im nächsten Jahrhundert „immer beim Herrn sein“ (1. Thess. 4,17), umsonst von Christus, funkelnd im Licht der Göttlichkeit“ 479. Nun, sagt der göttliche Maximus in der „Kapitel“: „Das Reich Gottes ist die Lehre aus Gnade dessen, was Gott von Natur aus innewohnt“ 480 und „die bloße Erscheinung der göttlichen Schönheit derer, die das „Bild des Himmlischen“ tragen (1 Kor. 15:49)“ 481. KAPITEL 7. Dass nicht diejenigen, die sagen, dass die göttliche Natur jedes äußere Phänomen übertrifft, sondern diejenigen, die dies nicht sagen, wirklich dem Polytheismus verfallen. 12. Aber sie werden [uns] noch einmal fragen: Wie sagt ihr, dass das Wesen Gottes über diesem Licht steht? Und wieder werden sie hören, was von uns, oder besser gesagt von den Gottesträgern, schon oft gesagt wurde, dass es nicht nur über aller Gemeinschaft und Manifestation steht, sondern auch über allen Affirmationen und Subtraktionen (αφαιρέσεως) 482 483: Eine der Subtraktionen ist [der Begriff] „ungeschaffen“. Da die Gnade also ungeschaffen ist und alle geschaffenen Dinge übertrifft, da sie untrennbar mit der Natur innerhalb der göttlichen Natur verbunden ist, ist diese Natur ihr selbst als Ursache und Geber überlegen. Und trotzdem zeigt sich, dass es nicht viele gibt, wie diejenigen, die [uns] widersprechen, vergeblich behaupten, sondern einer ist Gott, der auch ihren polytheistischen Wahn abschafft. 13. Denn da das, was um Ihn herum betrachtet wird, von Natur aus verschieden ist, wie wiederholt und ausführlich gezeigt wurde, dann wird Polytheismus notwendigerweise in [ihrer] Anbetung Gottes vorhanden sein, wenn sie mehr als eine Sache und viele dadurch verursachte ehren (τό σέβας). Lassen Sie sie also entweder sagen, dass es absolut identisch und ununterscheidbar ist mit dem anfangslosen, unendlichen Mitgefühl, mit der Gerechtigkeit und im Allgemeinen mit allem, was Gott von Natur aus innewohnt, damit sie eunomisch, gesetzlos und äußerst unvernünftig sind; oder sie wollen fromm und vernünftig werden und bekennen, dass sich alle diese [göttlichen Eigenschaften] voneinander unterscheiden und dass ihre Ursache, in der und aus der sie bestehen, über diesen existiert. Denn die Gottheit steht im Wesentlichen über jeder Bejahung und Subtraktion, wie oben bereits gesagt wurde: Nicht nur über den geschaffenen Dingen, sondern auch über denen, die über den Existierenden existieren (αυτών των υπέρ τα όντα όντων), und über dem Super-Wesen selbst erhebt sich das Selbst-Super-Wesentliche ins Unendliche, so der Fachmann die göttliche Maxime 484: denn er ist unendlich und sogar über der Unendlichkeit, von uns geehrt und verherrlicht. Welche Art von Neid gibt es, wo liegt die Grenze des Aufstiegs, ihr Abergläubischen, und noch undankbarer gegenüber dem, der davon profitiert hat (αγνώμονες περι τον εύηργετηκότα) 485. Sind eure verbalen Schöpfungen eine kontinuierliche Bewegung vorwärts zum Besseren? KAPITEL 8. Dass nicht diejenigen, die über das göttliche Licht sagen, es sei ungeschaffen, sondern diejenigen, die sagen, es sei erschaffen, über die Natur des Göttlichen streiten 486. 14. Wer argumentiert also über die Natur des Göttlichen? Sind wir es, die wir zeigen, dass das Licht der göttlichen Natur von Natur aus Gott innewohnt, oder, mit anderen Worten, wir wir es für das Übernatürlichste halten, oder seid ihr, die wir meinen, es gehöre zur geschaffenen Natur, und die sagen, dass das göttliche Licht sich in keiner Weise vom sinnlichen Licht unterscheidet, und darüber hinaus, dass es sich vom sinnlichen Licht in noch schlimmerer Weise unterscheidet? Da letzteres seit seiner Entstehung unauslöschlich bleibt und das Licht, das vom Erretter auf den Berg der Jünger schien, aufblitzte, erlosch Ihrer Meinung nach sofort und zog sich in die Nichtexistenz zurück, es sei denn, es unterscheidet sich von [Geistern] (φαντάσματα). Denn diejenigen, die sich dem Wahnsinn des Arius widersetzten, der erklärte, der Sohn sei erschaffen worden, „in dem alle Dinge waren“, 487, haben nicht durch das, was gesagt wird, dass er von Natur aus der Sohn Gottes ist, bewiesen, dass er ungeschaffen ist? Haben sie also auch über die Natur des Göttlichen nachgedacht oder haben sie, indem sie erkannten, dass der Sohn dem Vater entspricht, gezeigt, dass er auch übernatürlich ist? Auf genau die gleiche Weise widersprechen wir Ihnen, die Sie glauben, dass die göttliche Natur erschaffen sei, indem wir ihre [eigene] Herrschaft zeigen, die dieser Natur entspricht, und damit eher deren Übernatürlichkeit bewiesen. 15. In unseren Worten an Varlaam sagten wir dies jedoch ausführlicher. 488. Da auch hier unsere [Meinung] erklärt und als überlegen gegenüber allen Gründen [für Angriffe] dargestellt wird, betrachten wir die Meinung des Feindes. Deshalb sagt er: „Dieses Licht ist zwar ein Symbol der Göttlichkeit, aber nicht natürlich.“ Man könnte ihm antworten: „Wenn nicht natürlich, oh Weisester, dann sicherlich nicht die Natur, denn [dies ist genau] ein Symbol.“ Auch wenn Sie also dieses Licht für unerschaffen halten, verunehren Sie es offensichtlich für alle, indem Sie einen anderen Gott einführen, und Sie werden wahrhaftig Atheist und Zwei-Theist: Schließlich gibt es außer Gott nichts Unerschaffenes. Wenn du offen sagst, dass dieses Licht erschaffen wurde, dann wird jeder wieder Steine ​​gegen dich erheben, wie Barlaam, und blasphemisch den Gott, der auf Tabor schien, als eine Schöpfung bezeichnen, der, bisher im Fleisch verborgen, „ein wenig von der Göttlichkeit offenbarte“, so der goldzüngige Theologe, „und den geheimen Orten zeigte, dass der Gott darin wohnt“489. Erkennst du, dass du nicht aus den Tiefen der Bosheit an die Oberfläche kommen solltest, bis jemand das Licht der Göttlichkeit für natürlich hält? KAPITEL 9. Dass die Unmöglichkeit, Gott anhand natürlicher Ausdrucksformen zu erkennen, nicht die Möglichkeit ausschließt, Ihn anhand Seiner göttlichen Erscheinungen [äußerlich] und Energien zu erkennen. Darin wird Akindinus dafür entlarvt, die göttliche Vorsehung geschaffen und die göttliche Natur verständlich gemacht zu haben. 16. Und die Tatsache, dass Gott niemandem durch natürliche Ausdruckskraft bekannt wurde, ist wahr, aber das trägt in keiner Weise zu seiner Bosheit bei. Denn Verständnis und Gemeinschaft sind nicht dasselbe (κατάληψις και μετάληψις), und noch mehr – [Kommunion] übernatürlich, wie Akindinus wahnsinnig denkt, ohne zu berücksichtigen, dass das eine für alle verboten ist und das andere den Würdigen versprochen wird. Daraus geht hervor, dass er den Unterschied zwischen Schmecken und Verstehen nicht kennt. 490. Denn indem er hier von der unaussprechlichen Vision auf dem Berg mit den körperlichen Augen des unaussprechlichen Lichts sprach, oder, mit anderen Worten, vom Schmecken, brachte er hierher, was die Heiligen über die gnostische Kontemplation entsprechend dem Geist sagten, ebenso wie über diesen Schmecken. Und an einer anderen Stelle, nachdem er dargelegt hat, was über eine solche geistige Kontemplation gesagt wird – dass lebensspendendes Leben das Wissen übertrifft, dass alles, was verstanden wird, nicht lebensspendendes Leben ist –, erwähnt er, nachdem er dies dargelegt hat, sofort wieder den Geschmack des göttlichen Lichts durch die Augen derer, die in Gott geblieben sind, und sagt: „Und wenn alles, was verstanden wird, kein Leben ist und denen, die Moses in der Tugend folgen, kein Leben bringt, wie wird dann eine ungeschaffene Göttlichkeit irgendwie für das Körperliche sichtbar sein?“ Mit deinen Augen? Er sagt direkt: Wenn jemand [etwas] nicht mit seinem Verstand begreift, wie kann er dann mit seinen Augen sehen? 17. Es ist also offensichtlich, dass er sie einander gegenüberstellt und sie durch die andere aufhebt, da er keinen Abstand zwischen göttlichem Verständnis und Gemeinschaft kennt. Aber es ist auch offensichtlich, dass er nicht das Glück hatte, eines dieser beiden Dinge zu erreichen, auch wenn es allen Eingeweihten möglich und erlaubt war. Denn sonst wäre ihm dieser große Unterschied in so großen Dingen nicht völlig unbekannt gewesen. Wer hat durch Nachdenken gelernt, was dieses Licht ist? Wer von denen, die dieses Licht des ewigen Lebens wie ein Pfand gekostet haben, hat jemals darauf bestanden, dass er dieses lichtähnliche Strahlen erkannt hat? Wohingegen nach der göttlichen Maxime: „Und die Art und Weise, in der Gott teilnimmt, bleibt für jeden immer unerkannt“ 491. „Denn das göttliche Leben ist für den Geist unvorstellbar (άνεννόητος), – wiederum nach Maximus – und obwohl es sich denen hingibt, die aus Gnade daran teilhaben, begreift es es nicht.“ Denn selbst in der Gemeinschaft derer, die daran teilhaben, bleibt es ewig unverständlich, weil es von Natur aus die Unendlichkeit als ungeschaffen hat“ 492, und „die Natur hat nicht die Macht, das zu begreifen, was jenseits der Natur liegt.“ Denn nichts, was die Natur geschaffen hat, ist etwas, das Vergöttlichung hervorbringt, da es nicht eines ist, das Gott versteht. Denn die Eigenschaft, den Wesen eine Vergöttlichung im Verhältnis zu [ihrer Wahrnehmungsfähigkeit] zu verleihen, gehört allein der göttlichen Gnade, die die Natur mit einem höheren Licht der Natur erleuchtet und sie entsprechend dem Übermaß an Herrlichkeit über ihre eigenen Grenzen hinaus erhebt“ 493. 18. Aber es ist auch angebracht zu bedenken, dass die göttliche Maxime nicht sagte, dass niemand Gott an seinen natürlichen Erscheinungen und Energien erkennen kann, sondern „an der natürlichen Manifestation“494, das heißt an dem, was seine Natur so deutlich macht, wie sie ist. Deshalb sagte er nicht „nicht wissen“ (μή διαγινώσκεσθαι), sondern „nicht erkennen“ (μή διαγινώσκεσθαι) und lehnte unser genaues Verständnis von Gott aus [Seiner] natürlichen Manifestation ab. Denn aus den natürlichen Energien Gottes, seiner Vorsehung, der Liebe zur Menschheit, der Güte und dergleichen erfahren wir etwas über die göttliche Natur, was sie ist, aber nicht, was sie ist. Wir verstehen solche Energien Gottes aus dem, was mit uns geschieht, wenn auch nur schwach, bis zu der Größe, die „jedes Verständnis übersteigt“ (Phil 4,7). Und was ist dieses erstaunliche Verständnis und der Rat von Akindinus, dass niemand Gott aufgrund seiner Vorsehung und Liebe für die Menschheit erkennen sollte? Schließlich ist die Vorsehung Gott von Natur aus innewohnend. Aber [das bedeutet], dass er sagt, dass niemand Gott auf der Grundlage dessen erkennen kann, was [Ihm] von Natur aus innewohnt, es sei denn, er sagt, dass [Gottes] Vorsehung für alles geschaffen ist, was sie stark von dem abschneidet, was Gott von Natur aus innewohnt, weil Gott von ihm erkannt wird, während er seiner Meinung nach [Er nicht erkannt wird] dank etwas, das Ihm von Natur aus innewohnt. 19. Darüber hinaus ist es genau das, was er sagt und in vielerlei Hinsicht sogar sagt, dass die göttliche Vorsehung geschaffen wird, indem er lehrt, dass die einzige ungeschaffene Essenz die Essenz Gottes ist, während seine gesamte Energie, die sich in irgendeiner Weise von seiner Natur unterscheidet, erschaffen wird. Und dass die göttliche Vorsehung sowohl für uns erkennbar als auch von der göttlichen Natur verschieden ist, zeigt Basilius der Große in wenigen Worten, der schreibt: „Wir sagen, dass wir die Größe Gottes, die Macht, Weisheit, Güte und Vorsehung, mit der er für uns sorgt, und die Gerechtigkeit seines Urteils kennen, und nicht das Wesen selbst“ 495. Da Akindinus dogmatisiert, dass alles geschaffen ist, was in irgendeiner Weise von der göttlichen Natur abweicht, und er nichts ansieht, was wir als etwas kennen Da er nicht erschaffen ist, ist klar, dass er die göttliche Vorsehung als erschaffen anerkennt. Und der Vorwand [den er hat] ist: „Damit Gott zusammen mit einer absolut unverständlichen Natur, die über die ungeschaffene Vorsehung und die für uns erkennbare Energie verfügt, für ihn nicht komplex wäre und damit viele ungeschaffene Dinge nicht gelingen würden und aus diesem Grund nicht viele Götter, größere und kleinere, entstehen würden, die er gegen uns auflistet [Verleumdung].“ Wir ehren den einen, ungeschaffenen Gott, der sich, indem er sich in Geschaffenes und Ungeschaffenes aufteilt und wahrhaftig ein atheistischer Theist wird, uns dann fälschlicherweise des Zweitheismus vorwirft, weil wir nicht zulassen, dass irgendetwas, das Gott innewohnt, auf die geschaffene Ebene reduziert wird. 20. Denn wir nennen Gott nicht nur durch die Natur ungeschaffen, sondern auch durch Hypostasen, Kräfte und Energien. Und uns wird auch beigebracht, dass seine Liebe zur Menschheit und seine Freundlichkeit uns gegenüber und seine Vorsehung für alles und im Allgemeinen für alles Ähnliche keine Essenzen oder Hypostasen sind, sondern um Gott herum betrachtete Energien, die von seiner Natur untrennbar, mit anderen Worten, ungeschaffen sind. Denn von dem, was Gott von Natur aus innewohnt, ist nichts geschaffen, und außerhalb Gottes gibt es nichts Ungeschaffenes. Aber wir, die von Gott und in Gott zur Gemeinschaft und Erkenntnis der [existierenden] Vorsehung gekommen sind, und ewig kommen und sie betrachten, [ausgehend] von ihm, kennen wir unseren Gott und nicht von der höchsten aller Darstellung, Gemeinschaft und dem Verständnis des Wesens. Und Akindinus sagt, dass man aus dem, was uns widerfährt, nicht die göttliche Vorsehung erkennt, sondern die göttliche Natur, und da er die göttliche Natur für verständlich hält, hält er es daher für geistig schädlich, die Unverständlichkeit Gottes zu bekämpfen. Und da er sich vorstellen will, dass wir Gott nicht aus seiner Vorsehung kennen, bringt er uns den im Göttlichen bewanderten Maximus vor, der schreibt: „Niemand kann Gott an der natürlichen Manifestation erkennen“,496 und dabei törichterweise glauben, dass natürliche Ausdruckskraft Vorsehung, Güte und Menschenliebe sei und im Allgemeinen alle ungeschaffenen und göttlichen Energien, aus denen der Handelnde hervorgeht, nicht aber die Natur des Handelnden. 21. Der Göttliche Maximus denkt oder lehrt darüber überhaupt nicht. Schließlich sagt er selbst: „[Die Worte] „Existierend“, „Gut“, „Gott“, „Schöpfer“ und dergleichen sind Namen, die bezeichnen, was um Gott herum betrachtet wird, aber nichts offenbaren, was in Seinem Wesen und Seiner Natur liegt. Denn sie weisen auf etwas hin, das der göttlichen Natur entspricht, aber nicht auf die göttliche Natur selbst.“ 497 Lassen Sie uns auch den göttlichen Gregor von Nyssa verteidigen, der jetzt von Akindinus verleumdet wird, indem er sagt: „Und wenn wir über den Grund unseres Lebens nachdenken, dass Gott nicht aus Notwendigkeit, sondern aus gutem Willen gekommen ist, um den Menschen zu erschaffen, dann wiederum und auf diese Weise sagen wir, dass wir Gott sehen und zum Verständnis des Guten und nicht des Wesens gelangen. Das Gleiche gilt für alles andere: Was von Natur aus unsichtbar ist, wird aus Energien sichtbar, indem es in bestimmten Redewendungen betrachtet wird.“ die um ihn herum existieren“ 498. Maximus, der im Göttlichen weise ist, sagte also nicht, dass es niemandem gegeben sei, Gott an seinen natürlichen Manifestationen, das heißt an seinen Energien, zu erkennen, sondern dass niemand in der Lage sei, Gott an dem zu erkennen, was seine Natur manifestiert, was es ist, woraus diese Vorsehung kommt und jeden erreicht, und dass sie untrennbar mit ihrer Präsenz in ihr verbunden bleibt. 22. Darüber hinaus glaubt Akindinus an das, was er über die „Häupter“ des göttlichen Maximus geschrieben hat, wo er auch darüber, um Gott im Wesentlichen betrachtet, gottlos und zugleich ungebildet sagt, dass dies „eine gewisse zahlreiche Vielzahl von Wesenheiten und Hypostasen ist, die in der Ewigkeit (έν αίώνι) vor den Engeln und um Gott herum geschaffen wurden, die vor allen Schöpfungen betrachtet wurden“, die wir beide bereits im zweiten Wort dargelegt haben 499 und in den Briefen (καν έπιστολιμαίοις λόγοις) 500, - in diesem Werk will er ausführlicher beweisen, dass das Göttliche für niemanden aus dem verständlich wird, was Ihm von Natur aus innewohnt. Da also unser Wort, indem es überall aus seinen Worten die stärksten seiner Argumente gegen die Frömmigkeit auswählt, sich mit ihnen im Gegensatz auseinandersetzt, dann lasst uns auch dies von dort übernehmen und es nun hier auflisten, es darlegen. KAPITEL 10. Andere Aussagen von Akindinus und die Zeugnisse der Heiligen, die von ihm kaum verstanden werden, der sich vorzustellen versucht, dass Gott nicht von Natur aus unverständlich und aus seinen Energien erkennbar ist. 24. Nachdem ich daher das Kapitel des seligen Maximus zitiert habe, in dem er sagt: „Einer durch jede kontemplative Handlung und Kunst [ausgeführt] des Geistes und des Verstandes wird offenbart (αναφαίνεται) Gott, jenseits aller Unendlichkeit, und für keinen der Existierenden erkennbar, außer durch den Glauben, und selbst dann – von Ihm Geschöpfe und nur das, was Er ist, und nicht, was Er genau ist, und [was Er ist] von aller Ewigkeit und Zeit und von allem, was in Ewigkeit und in der Zeit ist, der Schöpfer und Schöpfer, der absolut nichts von ewigem [Existierendem] bei sich hat.“ dass nichts von dem, was existiert, in irgendeiner Weise seit Ewigkeit bei Gott gedacht werden kann, und dass nichts von dem, was existiert, durch irgendetwas erkannt werden kann, es sei denn, es kann allein durch den Glauben erkannt werden, und dass aus seinen Schöpfungen hervorgeht, dass er existiert. Und meiden Sie daher, indem Sie sich abwenden, denjenigen, der erklärt, dass das Göttliche im Wesentlichen als das Höchste unbegreiflich ist, dass aber Sein Eigenes in Natur und Wesen – das unendlich oft verschieden [in Bezug auf Ihn] und [Ihm] unterlegen ist – sowohl gedacht als auch spirituell mit körperlichen Augen gesehen wird. KAPITEL 11. Über die Tatsache, dass Akindinus alles im Widerspruch zu dem Zeugnis interpretiert, das er selbst aus den Worten des göttlichen Maximus zitiert, und den Heiligen als das Gegenteil der Theologen vor ihm entlarvt und [diejenigen, die ihm zuhören] dazu neigt, alle unsere göttlichen Väter zu meiden und sich von ihnen abzuwenden. 24. Was in diesen Worten gemischt und unklar ist, aus denen er oft stolpert, als würde er in tiefer Dunkelheit gehen, wird im Verlauf des Wortes deutlich gezeigt. Und jetzt wollen wir ganz deutlich machen, dass er denjenigen, die sich bereit erklärten, von ihm zu lernen, das genaue Gegenteil des Zeugnisses einflößt, das er aus den Worten des göttlichen Maximus zitierte, und dass er zeigt (Maxim – „trans.“), wie er das Gegenteil von den Theologen lehrt, die ihm vorausgingen. „Denn das Göttliche ist grenzenlos und schwer zu betrachten, und dies allein ist ihm völlig begreiflich – die Unendlichkeit“, sagt Gregor der Theologe 502. Und dass Gott die Unendlichkeit übertrifft – diese göttliche Maxime theologisierte hier. Liegt es also daran, dass Gottes Unendlichkeit verständlich ist, dass es sich um eine Schöpfung handelt? Oder gehört die Unendlichkeit nicht zu den Dingen, die Gott ewig und natürlich innewohnen? „Aber trotz der Tatsache, dass das Unendliche auf zwei Arten betrachtet wird, in Bezug auf den Anfang und das Ende, steht das Unendliche über ihnen und [liegt nicht in ihnen]“ 503 – sagt derselbe Theologe. Wie sollte es dann nicht allein Gott zustehen, über dem Anfang und dem Ende zu stehen, die [eigentlich] die Unendlichkeit sind? 25. Da dies also bei Gott wahrnehmbar ist – die Unendlichkeit und die Ewigkeit, die Ihm von Natur aus innewohnt, aber nicht die Natur, die jenseits aller Unendlichkeit und jedes Verständnisses existiert, wie der göttliche Maximus und der Theologe Gregor sagten, ist es nicht Akindinus, der sie dazu überredet, zu meiden und sich abzuwenden, wenn er sagt: „Fliehe, indem du dich abwendest, vor dem, der erklärt, dass das Göttliche seinem Wesen nach schwer fassbar, als überlegen sei, sondern nach seinem Natürlichen gedacht und benannt sei.“ [Eigenschaften]“? Was wollen Sie damit sagen – damit wir diejenigen meiden und als abscheulich erachten, die lehren, dass Gott nicht nur auf der Grundlage der Unendlichkeit erkannt und benannt wird, sondern auch auf der Grundlage der inhärenten Vorsehung und Güte Gottes uns gegenüber und im Wesentlichen der Benennung und dem Verständnis völlig überlegen bleibt? Und wer unter den göttlich inspirierten Theologen seit undenklichen Zeiten würde nicht darauf bestehen und erklären, dass dies so ist? Denn die willensstarke und wirksame Kraft, aus der Gott erkannt wird, ist natürlich, aber nicht Natur, gemäß den Weisen im göttlichen [Lehrer] von Damaskus 504. Aber was apophatisch über Gott gesagt wird, ist Gott von Natur aus innewohnend, aber nicht Natur, so der göttliche Cyril. „Denn“, sagt er, „ist Unerzeugtheit oder Unbestechlichkeit oder Unsterblichkeit oder Unsichtbarkeit kein Wesen. Wenn jedes von ihnen ein Wesen bezeichnen würde, dann bestünde Gott schließlich aus so vielen Wesenheiten, wie [verschiedene Eigenschaften] ihm von Natur aus innewohnen.“ 505 26. Wie sagt dann Gregor, der den Beinamen aus der Theologie erhielt, dass die Unendlichkeit [eine Eigenschaft] Gottes selbst ist, die ihm von Ewigkeit an innewohnt, und dass Gott durch sie [im Denken] wahrnehmbar ist, so wie auf die gleiche Weise aufgrund der göttlichen Einfachheit „von Anfang an mit dem Sohn Gottes koexistiert, aufgrund der Natur, und nicht aufgrund der Gnade, des Lebens, des Urteils, der Macht und überhaupt wegen allem, worüber der Herr es vom Vater erhalten hat“? 506. Und in Anlehnung an den großen Basilius „füllt die Heiligkeit des Geistes mit“ 507, und „der Geist besitzt im Wesentlichen alles (συνουσιωμένως) von Natur aus: Güte, Gerechtigkeit, Heiligung, Leben“ 508. Und laut Cyril, der sich mit dem Göttlichen auskennt, „wird keine der natürlichen und göttlichen Redewendungen erworben.“ von Gott“ 509. Und den göttlich inspirierten Kirchenliedern zufolge „bietet die Dreifaltigkeit die unentbehrliche Herrlichkeit des Einen und Einzigen“ 510. Und, so der Betrachter und Autor der geheimnisvollen Vision, „ist neben Gott auch die Vorsehung unentbehrlich, verstanden aus [Seiner] Führung in Bezug auf uns“ 511. Und was, der göttliche Maximus allein theologisiert im Gegensatz zu ihnen allen, indem er sagt, dass Gott über der Unendlichkeit steht und für keinen der Existierenden wahrnehmbar ist, außer für das, was allein durch den Glauben an seinen Schöpfungen erkannt wird, und dass er in keiner Weise von Ewigkeit her mit sich selbst gedacht hat? Wie ist er dann gemäß der Lehre und dem Verständnis von Akindinus nicht gegen sie? 27. Wenn schließlich seiner Meinung nach alles, was in irgendeiner Weise minderwertig ist, Schöpfung ist, dann zeigte der heilige Maximus die Unendlichkeit durch die Schöpfung, indem er sagte, dass Gott auf der anderen Seite aller Unendlichkeit 512 sei, die der große Gregor der Theologe, der den höchsten Anfang und das höchste Ende nannte, als unerschaffen zeigte. Aber der göttliche Maximus, der erklärte, dass „Gott für keinen der Existierenden in irgendeiner Weise verständlich ist“, hätte er, wenn er dies nicht [nur] über das göttliche Wesen gesagt hätte und über das, was es offensichtlich macht, sondern auch über die natürlich kontemplativen Eigenschaften um Gott herum, wie sie von Akindinus interpretiert wurden, denen gezeigt, die nicht die Natur, sondern die Unendlichkeit Gottes, die Einfachheit, die Gerechtigkeit und die Vorsehung verständlich nannten, dass dies keine sicheren Theologen sind. Und wenn laut Akindinus in diesem Sinne nichts, was existiert, für Gott in irgendeiner Weise vorstellbar ist, als ob es nur die Natur hätte, ohne das, was natürlicherweise um sich herum existiert, dann hat Gott weder Unendlichkeit, noch Einfachheit, noch Gerechtigkeit, noch Vorsehung, noch den göttlichen Willen selbst oder irgendetwas in der Art mitvorstellbar. KAPITEL 12. Beweis dafür, was der göttliche Maximus richtig gesagt hat, dass Gott über der Unendlichkeit steht, [denn] obwohl die Unendlichkeit ungeschaffen ist, ist sie nicht so, wie Akindinus sie verstand, nachdem er [die Worte des Heiligen] gottlos verdreht hatte. 28. Aber es wird uns nicht beigebracht, so zu denken – so sei es! - aber dass für Gott nichts in irgendeiner Weise vorstellbar sein kann - bedeutet, dass nichts von dem ist, was begonnen und geschaffen wurde, aber nicht von dem, was von Ewigkeit her auf natürliche Weise um Gott herum gedacht wurde. „Und was wir kataphatisch über Gott sagen“, sagt der Damaskus-Theologe, „zeigt nicht die Natur an. Und ob Güte, Gerechtigkeit, Weisheit oder wie auch immer Sie es sonst nennen, Sie werden nicht über die Natur Gottes sprechen, sondern über das, was die Natur umgibt“ 513. Und noch etwas: „Güte, Gerechtigkeit, Weisheit und dergleichen begleiten die göttliche Natur und zeigen nicht das Wesen selbst“ 514. Daraus verstehen wir, dass der göttliche Maximus das auch wusste Die Unendlichkeit ist ungeschaffen, und so sagte er dies in Übereinstimmung mit dem, der feststellte, dass sie über dem Anfang und dem Ende steht, 515 denn indem er uns lehrte, dass Gott unter denen, die auf eine erschaffene Weise existieren, nichts mit ihm Vergleichbares hat, da er einen Anfang erhalten hatte, zählte er die Unendlichkeit nicht zur Zahl der geschaffenen Dinge. Denn es steht über dem, was einen Anfang und ein Ende hat, wie der Theologe sagte, ebenso wie die Einfachheit Gottes, die Gerechtigkeit und die Vorsehung, wie oben gezeigt. Und nicht nur diese [göttlichen Eigenschaften] sind höher als existierende, selbst wenn man sie existierend nennen würde, sondern auch jede allgemeine göttliche Manifestation und Energie, wie uns der große Dionysius zeigt, wenn er sagt: „Durch sich selbst, das Leben an sich und die Göttlichkeit an sich nennen wir in den Kategorien des Ursprünglichen, Göttlichen und Kausalen einen überinitialen und überwesentlichen Anfang und eine Vernunft; und das heißt, was daran beteiligt ist – die von der Vorsehung gegebene Kraft.“ nichtteilnehmender Gott, Vergöttlichung an sich, an der die Wesen, indem sie auf ihre eigene Weise teilhaben, vergöttlicht werden und genannt werden“ 516. Denn indem er sagte, dass die Existierenden an diesen [Energien] teilhaben, wies er darauf hin, dass sie über den Existierenden stehen. 29. An anderer Stelle sagt er noch deutlicher, dass die Mächte und Sakramente selbst höher sind als diejenigen, die daran teilnehmen, oder mit anderen Worten, höher als die Schöpfungen, da alles Geschaffene durch die Gemeinschaft existiert. Und er bezeichnet Gott erneut als die höchste dieser Mächte und Sakramente und sagt: „In dem Maße, in dem die Dinge, die nicht existieren, heilig oder göttlich oder herrschaftlich oder königlich sind, und darüber hinaus – soweit die Sakramente selbst denen überlegen sind, die [an ihnen] teilnehmen, steht die nichtteilnehmende Sache über allen, die an den Sakramenten teilnehmen.“517 Diese Kräfte sind Gott selbst, denn sie sind diejenigen, durch die diejenigen, die existieren, an Gott teilhaben. „Denn alle Geschöpfe“, so der göttliche Maximus, „haben sowohl Anteilnahme als auch Weitergabe 518, und nur Gott selbst ist derjenige, der teilnimmt, nicht aber derjenige, der teilnimmt“ 519. Wie kann dann der Teilnehmer solchen Sakramenten überlegen sein und die Ursache für alle sein, die daran teilnehmen? Im Wesentlichen als Nichtteilnehmender: denn es liegt jenseits aller Gemeinschaft. 30. Akindinus verurteilt auch die Unendlichkeit der Überlegenheit und beneidet offenbar Gott selbst um diese Überlegenheit und Gott, der die Väter verherrlicht hat, und uns, die ihren Aufstieg zu großen Höhen anerkennen. Und das singen sowohl die göttliche Maxime als auch der gesamte Chor göttlich inspirierter Theologen. Wenn Akindinus unzufrieden ist, dann soll er, nachdem er es beurteilt hat, verkünden, wie groß diese Überlegenheit ist. Denn auch wir wurden von unseren Vätern gelehrt, diese absolut unfassbare und unaussprechliche Höhe aufgrund ihrer unendlich vielfachen Unendlichkeit zu preisen. Wie aber steht Gott nach der göttlichen Maxime jenseits des höchsten Anfangs und Endes der Unendlichkeit? Da er nicht von ihr umarmt wird, sondern Er selbst sie umarmt und auch ihre Ursache ist. Und vom Sein her ist Er die Unendlichkeit. Deshalb hat Er Unendlichkeit und Er ist Unendlichkeit. Denn es gibt nichts außer Ihm, jenseits des Anfangs und des Endes. Daher ist für Ihn nur dies verständlich: Unendlichkeit, Einfachheit, guter und göttlicher Wille, dessen Werke alle Schöpfungen sind, gemäß dem, der sagte: „Das Werk des göttlichen Willens ist die Schöpfung“ 520. KAPITEL 13. Dass wir, ausgehend von den Schöpfungen, nicht die göttliche Essenz, sondern die göttlichen Energien verstehen, und Akindinus, der dies ablehnt und die Schöpfungen für gleich ewig mit Gott hält, stimmt offenbar mit den Hellenen und Eunomius überein. 31. Aber woher kommt dieser gute und göttliche Wille – oder mit anderen Worten: Güte, Einfachheit und Unendlichkeit und überhaupt alles, was der Damaskus-Theologe als Begleiterscheinung der göttlichen Natur bezeichnete 521? Wie wurde uns das alles verständlich? Aus Kreationen. Und wie lernen wir von ihnen, dass es einen Gott gibt, der seinem Wesen nach völlig unverständlich ist? Dank des Glaubens. Denn das ist es, was die göttliche Maxime sagte: „Gott ist für niemanden begreifbar, es sei denn, er wird durch den Glauben erkannt, und selbst dann nicht aus seinen Schöpfungen.“ 522. Von ihnen lernen wir die göttliche Weisheit, Kraft und Güte zu verstehen, wie der große Basilius sagt: „Werke dienen als Hinweis auf Stärke, Weisheit, Kunst und nicht auf das Wesen selbst“ 523; und so erkennen wir dieses unverständliche und unverständliche Überwesen, zu dem diese Kräfte gehören, allein durch den Glauben, [und nur] als das, was es ist, und bewahren dabei das tadellose Bekenntnis des Göttlichen unserer Väter. 32. Denn was ist die Energie, die Wesen bewegt und enthält, das fiel den Weisen der Hellenen auf, als sie nicht zufällig über diesen sogenannten „Kosmos“ und die Harmonie von allem nachdachten; und sie glaubten nicht an eine wünschenswerte Natur, die allmächtig ist und Energie nutzt, wenn sie will, und sofort [Existierendes] aus nichtexistierenden Dingen hervorbringt, weshalb sie die Welt (κόσμος) für gleich-ewig mit Gott erklärten. Akindinus wird durch die Logik seiner Häresie gezwungen, dasselbe zu denken. Denn wenn die ungeschaffene Natur, die Kraft, das Verlangen, die Energie keinen Unterschied zueinander haben, dann wird es seiner Meinung nach auch keinen Unterschied zwischen Kraft oder Energie und auch kein Wesen im Verhältnis zu jedem von ihnen geben, und die schöpferische Energie wird nicht dem Willen unterworfen sein, und so werden die Geschöpfe mit der Kraft und Energie Gottes für ewige Zeit koexistieren, und zwar sogar zeitlos, und das Gleiche wird gesagt - Essenzen werden koexistieren: schließlich nach Für ihn unterscheidet es sich nicht von Kraft und Energie. Und nicht nur mit den Hellenen allein ist Akindinus offensichtlich derselben Meinung und stimmt zu, sondern auch mit Eunomius, der eindeutig so schreibt: „Wer auf Geschöpfe denkt, wird von ihnen zu Wesenheiten erhoben; und weil das Göttliche einfach ist, ist es entweder völlig unverständlich oder völlig verständlich“ 524. Wie man sehen kann, sind diese beiden Übel gegen Gott aus den Worten von Akindinus abgeleitet. 33. Denn wenn er lehrt, dass sich die Natur Gottes aus den Geschöpfen erschließen lässt, macht er Ihn völlig verständlich; und wenn er das Verständnis dessen ablehnt, was auf natürliche Weise um ihn herum betrachtet wird, zeigt er, dass er völlig unverständlich ist, indem er glaubt, dass er [so ist] und nicht erkennt, dass die Göttlichkeit ihrem Wesen nach absolut unverständlich ist, aber aus den um ihn herum betrachteten [Eigenschaften] – Unendlichkeit, Einfachheit, Vorsehung, Güte und dergleichen – wird sie verständlich. „Denn in der Theologie suchen wir nach dem göttlichen Maximus nicht nach ihm entsprechenden Logoi, denn der menschliche Geist wird sie nicht finden, sondern wir betrachten die um ihn herum, soweit möglich, wie: über Ewigkeit, Unendlichkeit und Undefinierbarkeit, Güte, Weisheit und Macht, die die Wesen erschafft, versorgt und richtet“ 525. So bleibt unser Gott sowohl für uns verständlich als auch unverständlich, „damit die, die verständlich sind, sich zu ihm hinziehen können“, so der Theologe Gregor, „und die, die unverständlich sind, können erstaunt sein, überraschen, noch stärker erwünscht sein und erwünscht sein, um zu reinigen; nachdem er sie gereinigt hat, macht er sie göttlich; und mit denen, die solche geworden sind, kommuniziert er bereits wie mit denen zu Hause“, dieses Wort ist etwas jugendlich gewagt, „Gott ist.“ „Vereint mit den Göttern und wird von ihnen erkannt, und zwar so sehr, wie [Er selbst] diejenigen bereits kennt, die es wissen“ 526. 34. Aber der Ankläger derer, die dies sagen, Akindinus, drängt dazu, jene zu meiden und für abscheulich zu halten, die behaupten, Gott sei von Natur aus unverständlich, sondern von der Unendlichkeit, von der Güte und von allem, was die Natur um ihn herum betrachtet, und sagen, dass er so weit wie möglich gedacht und benannt sei. KAPITEL 14. Eine weitere Widerlegung der Lehren von Akindinus, die es verbietet, das göttlichste Licht spirituell zu sehen. Hier liegt auch der Beweis dafür, dass nicht nur Licht unerschaffen ist, sondern auch die Kraft, durch die es sichtbar ist. 35. Und dazu fügt er [und andere Bosheiten] hinzu, indem er verbietet, Gott geistlich mit den Augen zu sehen, indem er die geheimnisvolle Vision (μυστικήν έποψίαν) 527 mit dem verwechselt, was über Gott gedacht wird, und keinen Abstand zwischen der Vision Gottes und der Theologie kennt. Schließlich schloss er dies aus keinem anderen Grund aus als wegen des Lichts, das auf Tabor schien, den Augen derer, die mit dem Herrn herabgestiegen waren, da er ihn als ein geschaffenes Wesen darstellte, das seiner Meinung nach den Sinnen zugänglich war, als ob Gott allein aus den Geschöpfen heraus teilhabend und für alle verständlich wäre. Denn er weiß nicht, dass diese unaussprechliche Vision, die über aller Theologie steht, weder ein Gefühl noch ein Verständnis ist, sondern „unaussprechliche Energie, unsichtbar sichtbar und unverständlich erfassbar“ 528 von denen, die „die Herrschaft Gottes zu sehen und zu ertragen“ würdig sind 529, sondern dass diese unerklärliche Vision und Gemeinschaft nur durch den Glauben offenbart wird. „Denn wo Glaube ist, da ist Furcht vor Drohungen und Verlangen nach dem, was versprochen ist. Und wo Furcht ist, da ist Halten der Gebote“, sagt der Theologe (und der Gott der Theologen sagt auch: „Wer mich liebt ... wird meine Gebote halten“ (Johannes 14,15, 21, 23)). – Und wo das Halten der Gebote ist, da ist die Reinigung des Fleisches von der Wolke, die die Seele eingehüllt hat und es einem nicht erlaubt, den göttlichen Strahl klar zu sehen. Und wo Reinigung ist, da ist Strahlkraft. Erleuchtung ist die Erfüllung des Wunsches derjenigen, die das Größte oder das Größte oder [das, was] über das Große hinausgeht, erreichen“ 530. 36. Ist es also wirklich der göttliche Strahl, der das Größte und Jenseits des Großen ist, diese Schöpfung? Und welche der Schöpfungen ist göttlich und überaus großartig? Denn Gott allein übertrifft alle großen Dinge, der durch Verheißung zu denen kommt, die ihn lieben (Johannes 14,23) und sich ihnen offenbart (Johannes 14,21), ohne das Wesentliche zu zeigen, denn es ist nicht nachweisbar, überall gegenwärtig und wird nirgendwo in irgendeiner Weise gezeigt. Er kommt also nicht gemäß der Essenz, zeigt sie ihnen und gibt sie ihnen – lass es nicht sein! - sondern durch die geheimnisvollste Manifestation seiner selbst, indem er sie mit der Leichtigkeit seiner eigenen Natur und der Gemeinschaft mit ihr erleuchtet [d. h. e. Er gibt ihnen Licht und – in den Worten des großen Basilius – „macht sie zu anderen Sonnen, nicht zu Sinnessonnen, sondern zu Gottes Licht“ 531, und das Licht des Antlitzes des Herrn prägt auf unbeschreibliche Weise (Psalm 4,7) 532 ihre Gesichter. 37. Und was können wir über das genaue Verständnis dieses Lichts oder über die Methode der Kommunion sagen, wenn selbst das bloße Sehen [es], wie wir gelehrt wurden, nicht zur geschaffenen Kraft gehört? Denn es heißt: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1,18), „und was er gesehen hat, wird im Geist gesehen“ 533, und das bedeutet, geistlich zu sehen. Deshalb fügte Basilius der Große in „Moralischen Worten“ dieses Licht „die Güte des wahrhaft „Mächtigen“ (Ps. 45:4-5)“ und „Seine verständliche und betrachtete Göttlichkeit“ hinzu: „Schließlich ist [nur] das wirklich schön, was alles menschliche Verständnis und jede menschliche Kraft übertrifft und nur durch Gedanken verständlich ist. Petrus und die Donnersöhne sahen dies auf dem Berg und waren würdig, es mit ihren Augen wahrzunehmen.“ „Erstlinge seines [glorreichen zweiten] Kommens“ 534. Denn obwohl er für die menschlichen Augen sichtbar war und im Geiste leuchtete – weshalb er intelligible und sichtbare Gottheit genannt wird – wird [zugleich] gesagt, dass er alles Verständnis und jede Macht übersteigt. Und Pater Chrysostomus sagt in der Interpretation desselben Psalms: „Verwandelt. Was bedeutet „verwandelt“? Er offenbarte die Kleinheit der Göttlichkeit und zeigte ihnen den im Inneren lebenden Gott“ 535. 38. Aber sehen Sie, wie das, was der göttliche Maxim 536 das Symbol der Göttlichkeit nannte, Basilius der Große Göttlichkeit nannte und Pater Chrysostomus die Kleinheit der Göttlichkeit nannte, so wie die unklare Morgendämmerung und das unklare Licht „die Kleinheit des Tages“ und „das Symbol des Tages“ genannt werden könnten? Denn dieses Licht ist für den Tag natürlich und keineswegs fremd, nicht abgegrenzt und nicht von ihm trennbar. Und hast du gehört, dass er ihnen durch die leichte Enthüllung der Göttlichkeit, durch das Zeigen dieser kleinen und verborgenen Morgendämmerung, „den Gott zeigte, der in ihnen lebt“, sich selbst und nicht eine weitere Sekunde, gemäß den eitlen Erfindungen deiner Streitsucht? Hast du deine beleidigende Zunge nicht gegen sie herausgelassen? Hast du sie nicht als die Bösesten und Absurdsten bezeichnet, als du es für würdig hieltst, uns, die wir darin einer Meinung sind, als Zwei-Theisten und Polytheisten zu bezeichnen, weil wir angeblich Gott selbst anders als sich selbst und größer und kleiner als ihn selbst nennen und eine kleine und eine große Göttlichkeit haben, wie du allen verkündest? 39. Und dieses Licht auf die Ebene eines Geschöpfes zu reduzieren, angeblich um es nicht versehentlich zu ertragen, wie groß ist es als Zeichen von Dummheit und Gottlosigkeit, oder besser gesagt, Bosheit? Und welcher Abgrund der Absurdität bleibt nicht zurück, wenn man die Göttlichkeit Gottes als erschaffen und ungeschaffen bezeichnet? Diejenigen, die zur Frömmigkeit führen, in das Lager der Bosheit aufzunehmen, die den Wahnsinn nicht übertroffen hat? Ist es nicht ein Zeichen eines Christentums, das in den Mysterien völlig uneingeweiht ist, wenn es nicht verwundert singt, aber zweifellos nicht an dieses große und übernatürliche Schauspiel glaubt? KAPITEL 15. Darstellung und Widerlegung eines anderen Ausspruchs von Akindinus, der erneut versucht, die göttliche Energie zu zeigen, die nicht von der göttlichen Essenz und der geschaffenen Gnade Gottes zu unterscheiden ist, die den Aposteln in Tabor erschien. 40. „Denn wenn das Unerschaffene“, sagt er, „alles Wesen und Energie ist, wie es [tatsächlich] ist, denn die Göttlichkeit ist eine aktive und keine inaktive Essenz, wie wird dann die geschaffene Natur die ungeschaffene Energie mit körperlichen Augen sehen, selbst wenn jemand den Engeln gleichkommt oder sogar ein Engel ist?“ Was will er lehren, wenn er schreibt, dass Gott alles Wesen und alle Energie ist, denn die Göttlichkeit ist ein aktives Wesen? Er sagt dasselbe, dass die Göttlichkeit aktiv ist und dass sich seine Energie nicht von der Essenz unterscheidet, weil Gott alles Wesentliche und alle Energie ist. Obwohl Akindinus nicht „Gott“, sondern „ungeschaffen“ sagt, in Anlehnung an Eunomius, der weder „Vater“ noch „Sohn“, sondern „ungeboren“, „geboren“ sagte, und bereitete aus diesen Namen eine Blasphemie vor. Nachdem dieser also [dies] gesagt und dann gezeigt hat, wie er denkt, dass Energie nicht von der Essenz zu unterscheiden ist, beweist er damit, dass das Unerschaffene eins ist und dass es völlig unverständlich ist, als ob Gott nicht sowohl Essenz als auch Energie ungeschaffen hätte und als ob Er nicht im Wesentlichen absolut unvorstellbar, sondern aus Energien erkennbar wäre. Aber dass die Göttlichkeit als Wesen aktiv ist und Energie besitzt, wird durch den göttlichen Maximus kurz und deutlich demonstriert. Denn er sagt: „So wie es unmöglich ist, ohne Existenz zu existieren, so ist es unmöglich, ohne Energie zu handeln“ 537. 41. Und die Tatsache, dass Gott alle Essenz und alle Energie ist, hindert uns nicht im Geringsten daran, Energie von Essenz zu unterscheiden, sondern erleichtert sie sogar noch mehr. Denn Gott ist ganz anfangslos und ganz unendlich; Sind Unendlichkeit und Anfangslosigkeit also dasselbe oder sind sie unterschiedlich? Und Er ist „das A und O, der Anfang und das Ende“, wie Johannes in der Offenbarung sagte (Offenbarung 1:8, 21:6, 22:13); Ist Gott also der ganze Anfang und das ganze Ende, oder ist er mit ihnen geteilt und zerfällt wie Körper [in Teile]? Und wer wird denken, dass das Ende mit dem Anfang identisch und nicht von ihm zu unterscheiden ist, wenn er nicht verrückt ist, weil die Gesamtheit Gottes aus jedem der beiden besteht? Aber Gott ist sowohl völlige Gerechtigkeit als auch völliges Mitgefühl; Aber Mitgefühl ist etwas anderes als Gerechtigkeit. Ebenso ist Gott sowohl vollständig Essenz als auch vollständig Energie; Göttliche Energie unterscheidet sich von der göttlichen Essenz, und zwar in vielen Tropos, wie wir an vielen Stellen und auf viele Arten gezeigt haben. Einer dieser Tropos ist, dass die göttliche Essenz für jeden völlig unbekannt und die göttlichen Energien vertraut sind. „Wir sagen, dass wir die Größe unseres Gottes kennen“, verkündet der große Basilius, „und Stärke und Weisheit, aber nicht das Wesen selbst“ 538; und noch einmal: „Wir sagen, dass wir unseren Gott aus den Energien kennen, aber wir bestätigen nicht, dass wir uns seinem Wesen nähern“ 539; und noch einmal: „Nachdem wir [die Namen] „Wohltäter“ und „Richter“, „Gut“, „Gerechter“ und andere solcher Dinge gelernt hatten, egal wie viele es sind, lernten wir den Unterschied in den Energien. Mehr über die Natur des Aktiven können wir durch das Verständnis der Energien nicht lernen“ 540. Und Akindinus, ungläubig und gleichzeitig ratlos, widerlegt die Tatsache, dass die ungeschaffene Herrschaft Gottes, die den Auserwählten der Apostel in Tabor offenbart wurde, [Argument]: „Wie wird die geschaffene Natur ungeschaffene Energie mit körperlichen Augen sehen, selbst wenn jemand einem Engel gleicht oder sogar ein Engel ist?“ 42. Wahrlich, [ein Zeichen] von rücksichtslosen Gedanken und türlosen Lippen [sind] solche Aussagen. Wie wird jemand, der gesegnet ist, die erleuchtende Gnade von oben sehen? Wie er es weiß, der die Gnade schenkte, und wie er sich herabgelassen hat. Denn das Göttliche liegt nicht in unserem Wissen über den Menschen. Wie konnte ein Auge, das nicht daran angepasst war, ungeschaffene Energie sehen? Weil sie unsichtbar erschien. Das sage nicht ich, sondern Pater Chrysostomus: „Denn der Herr hat seinen Jüngern auf dem Berg die Herrlichkeit seines unsichtbaren Reiches gezeigt.“ 541. Aber diejenigen mit einer türlosen und jagdbereiten Zunge werden sofort sagen: „Und wenn die göttliche Herrlichkeit Gottes, des Wortes, unsichtbar ist, wie wurde sie dann gezeigt? Denn wenn sie sichtbar ist, ist sie nicht unsichtbar; und wenn sie unsichtbar ist, dann ist sie nicht sichtbar.“ Aber hören Sie gut zu. „Er zeigte die Herrlichkeit seines unsichtbaren Königreichs und zeigte sie nicht, das heißt, er offenbarte die Kleinheit seiner Göttlichkeit, und zwar nicht vollständig. Denn indem er sie vollständig bestätigte, offenbarte er die göttliche Herrlichkeit seines unsichtbaren Königreichs, nicht in dem Ausmaß, in dem es existierte, sondern in dem Ausmaß, in dem diejenigen mit körperlichen Augen sie ertragen konnten.“ 542 Daher zeigt es sich als sichtbar und enthalten, und partizipativ und in irgendeiner Weise geteilt – und schließlich schien es nicht so sehr [dass es klar war], dass es existierte, sondern ein wenig, soweit diejenigen, die es sahen, es enthielt – es zeigt sich deutlich nicht als eine Essenz, sondern als Energie. Denn es wird gemessen, nach demselben [Chrysostomus] 543. Und als die göttliche Herrlichkeit Gottes, des Wortes, als unsichtbar, als Göttlichkeit, als alles Begreifende übersteigend – und sei es nur in der Gemeinschaft – ist es ungeschaffen. KAPITEL 16. Dass das göttliche Licht zwar mit körperlichen Augen sichtbar war, aber durch die Kraft des Geistes neu geordnet wurde. 43. Aber dieses kleine Ding [das erschien], fragen Sie, wenn es nicht erschaffen wurde, wie wurde es dann mit körperlichen Augen gesehen? Ich werde Ihnen nun das Unaussprechliche sagen, wie das Unsichtbare gesehen wird, das heißt [ich werde so viel sagen], wie die Zunge und die Ohren, und insbesondere unsere, aufnehmen können, so wie Sie dies über die Augen gehört haben, oder vielmehr nicht einmal so, da wir den Aposteln, die [dies] gesehen haben, unterlegen sind. Obwohl sie jedoch auf einer höheren Ebene sahen als wir, sprachen sie dennoch darüber durch Körpergeräusche und [Bilder], die uns vertraut, also geschaffen, waren. „So werdet ihr theologisieren, auch wenn ihr Moses oder Paulus oder noch höher als sie wärt“ 544: Sie dachten jedoch nicht darüber nach, wie man sprechen und hören kann, sondern „von denen kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat“ (1 Kor 2,9) und „über sie sollt ihr nicht reden“ (2 Kor 12,4). Wie sahen die Augen die ungeschaffene Herrlichkeit? Sie wurden durch die Kraft des Geistes reformiert und erlangten Kraft, die sie vorher nicht hatten. Sie wurden Geist und sahen im Geist die Herrlichkeit des Geistes. Denn sie „übergingen vom Fleisch zum Geist durch eine Veränderung der Sinnestätigkeit, die der Geist in ihnen bewirkte“ 545 . Hören Sie Paulus: „Denn kein Auge hat gesehen und kein Ohr gehört, noch des Menschen Herz hat geseufzt ... Gott hat sich uns durch seinen Geist offenbart“ (1. Korinther 2,9). Hören Sie auf die goldene Zunge des Johannes: „Das prophetische Ohr war nicht das Ohr des [gewöhnlichen] Menschen. Darum sagt der [Prophet]: „Neige mein Ohr zum Hören“ (Jes. 50,4), indem er von der Führung des Geistes spricht“ 546, und auch: „Nach der Gabe des Geistes war das Herz der Propheten [nicht mehr] das Herz eines [gewöhnlichen] Menschen, sondern ein geistliches Herz“ 547. Hören Sie dem Theologen von zu Damaskus: „Sein Angesicht leuchtete so hell 548 wie die Sonne“ (Matthäus 17,2), nicht weil er nicht heller als die Sonne war, sondern weil die Betrachter so viel sehen konnten“ 549; „denn „niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1:18), wie es für die Natur natürlich ist, und was jeder sah, wurde im Geist gesehen: „Das ist der Verrat der rechten Hand des Höchsten“ (Ps. 77:11)“ 550. So wird ein gewisser Ausbruch (έξαλμα) der örtlichen Herrschaft 551 als würdig angesehen, aber selbst in dieser Vision bleibt er unsichtbar, denn „kein Auge sieht ihn, kein Ohr hört ihn, und er steigt nicht zum menschlichen Herzen auf.“ Für all das [d.h. e. Auge, Ohr und Herz], der von der „rechten Hand des Allerhöchsten“ oder mit anderen Worten vom Geist „Wandel“ empfangen hat, sieht göttlich und übernatürlich im Geist, was dem Geist gehört. 44. Aber der spirituelle Mensch bleibt nicht nur auf der anderen Seite und wird von der dadurch eintretenden Veränderung der Kontemplation weit weggetrieben, sondern lehnt auch die Erzählung solcher Dinge ab und verunglimpft sie. Wenn er auch einen „schmeichelnden Geist“ (1. Johannes 4,6) besitzt, von diesem zum Gegenteil getrieben wird und denkt, dass wirklich genaue und zuverlässige Theologen lästern; und wenn er durch diesen „schmeichelnden Geist“ in einen bacchischen Wahnsinn getrieben wird, dann beginnt er einen unerklärten Krieg gegen diejenigen, die daran glauben, gegen diejenigen, die ihm nahe stehen, und gegen diejenigen, die weit weg sind, indem er Briefe schickt, jeden verleumdet, alles, Göttliches und Menschliches, verwirrt und verdreht und sich gegen die Zeugen der Wahrheit auflehnt. Und hier ist ein gutes Beispiel für solche Dinge: Akindin selbst. KAPITEL 17. Eine weitere Rede von Akindinus, durch die er als völlig gottlos entlarvt wird, indem er es unternimmt, zu leugnen, dass Christus Gott ist, und alle Heiligen als Gegner des Herrn selbst und untereinander darzustellen. 45. Akindinus sagt und wiederholt damit noch einmal, was wir bereits zuvor dargelegt haben: „Alle Theologen sagten, dass Gott unsichtbar ist und dass er durch kein Licht gekennzeichnet ist und dass er von den Geschöpfen in Analogie betrachtet wird und nicht von dem, was in ihm ist, und dass er für keines der Existierenden aus der natürlichen Reflexion erkennbar ist und dass er unverständlich und unverständlich und unteilbar und einfach und unveränderlich und unzugänglich ist so – wogegen derjenige, der dagegen spricht, entweder sagt, dass dieses Licht, auf die eine oder andere Weise mit körperlichen Augen sichtbar, der ungeschaffene und übersubstanzielle Gott ist, oder dass der eine Gott aus diesem Licht und dem Wesen Gottes besteht, das höher ist als es. 46. ​​​​Was sagst du? War er nicht der einzige Gott, der auf dem Berg Tabor leuchtete und der wesentlich höher ist als diese [göttliche] Erscheinung (επιφανείας), weil er auf ihr absolut unsichtbar und nicht wahrnehmbar ist? Daher war Christus Ihrer Aussage nach nicht Gott: Schließlich ist er es, der geleuchtet hat. Aber sowohl der Vater als auch der mitauferstandene Geist werden durch die helle Wolke bezeugt und von dort aus zu Ihm, der mit einer Stimme durch den Körper schien. Deshalb nannte der Herr selbst dieses Licht die Herrlichkeit des Vaters und das Reich Gottes. Wenn es also Ihrer Meinung nach mehr als einen Gott aus diesem Licht und Wesen Gottes gibt, das laut Theologen diese unklare Morgendämmerung übertrifft, dann ist Ihr Gott ein anderer als der Gott, den wir im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist verehren. Wenn Sie Ihn auch verehren, dann sind Sie wirklich ein Hypotheist. Und wenn Sie Ihn ablehnen, um ein Monotheist zu sein, dann sind Sie wirklich ein gottloser Monotheist. Nun, haben wir dieses Licht nicht ungeschaffen genannt, die göttliche Herrlichkeit Gottes, des Wortes, wie Sie gehört haben, den anfangslosen natürlichen Strahl der Göttlichkeit 552, die Schönheit und Göttlichkeit des wahrhaft Starken, der in der Gemeinschaft oder mit anderen Worten in der Vision gegeben wird, denn wenn man daran teilnimmt, wird es gesehen und ist Licht, wenn auch unaussprechlich? Haben wir nicht das, was in der Kommunion jedes Verständnis übersteigt, als ungeschaffen bezeichnet? Wen und welche Theologen bezeichnet er als Gegner? Mit der Aussage, dass dieses Licht die Göttlichkeit und Schönheit Gottes sei, sagte der große Basilius 553; nannte es die natürliche Herrlichkeit Gottes, des großen Athanasius 554; Wer hat gesagt, dass er die unsichtbare göttliche Herrlichkeit des Wortes ist, Vater Chrysostomus 555, der auch gesagt hat, dass [der Herr] etwas Kleines offenbart und ihnen gezeigt hat, dass Gott in Ihm lebt 556? Oder Christus selbst – um jetzt nicht über andere zu sprechen – der uns offenbart hat, dass dies das Reich Gottes ist? Welchen Theologen widersprechen sie also? Niemand sonst, außer vielleicht ihm und denen, die in Übereinstimmung mit ihm theologisieren, Barlaam und denen, die von ihnen wegen ihrer Verstrickung in den Irrtum 557 genannt werden, den er für den zuverlässigsten [aller] ehemaligen Theologen des Jahrhunderts hält, und [selbst] Christus, den Gott der Theologen. Im Moment sehen Sie deutlich die Vereinbarung mit Barlaam von demjenigen, der vorgetäuscht hat, auf die Vereinbarung mit ihm zu verzichten. KAPITEL 18. Zeigt anhand vieler Beispiele, dass Akindinus mit Varlaam übereinstimmt, und enthält gleichzeitig eine kurze Widerlegung der Meinungen beider. 47. Er nannte diejenigen, die sagen, dass dieses Licht unzugänglich und unbegrenzt sei, gottlos, dieser aber nannte sie Gegner der Heiligen. Wie unterscheiden sie sich also voneinander? Doch wer hat gesagt, dass dieses Licht unzugänglich und unbegrenzt ist? Schreibt der göttliche Johannes von Damaskus nicht zusammen mit allen, die fromm denken: „Heute sehen die Apostel den Abgrund des unzugänglichen Lichts und die unbegrenzte Ausgießung des göttlichen Glanzes auf dem Berg Tabor“ 558? Und was, sagen diejenigen, die etwas höher stehen, dieses unsichtbare Licht als das höchste aller Verständnisse und die unsichtbare Herrlichkeit [der Göttlichkeit] bezeichnen, nicht direkt, dass es aufgrund der übernatürlichen Natur des Phänomens und der Übermäßigkeit seiner Leuchtkraft unzugänglich ist? Und Varlaam sagte, dass er zusammengesetzt und manifest sei, dass er zersetzt sei. Und dies widerspricht denen, die es als unveränderlich bezeichnen, doch wie kann sich das Anfangs- und Zeitlose nicht ändern? Denn alles, was sich ändern kann, ist in der Zeit. „Denn der Herr“, heißt es, „nimmt Johannes als jungfräuliches und reinstes Organ der Theologie mit sich, sodass er, als er die zeitlose Herrlichkeit des Sohnes sieht, donnert: „Im Anfang war das Wort“ (Joh. 1:1)“ 559, denn „jemand, der ohne Anfang vom Vater geboren wurde, hat einen natürlichen, anfangslosen Strahl der Göttlichkeit, ohne anschließend das Sein und diese Herrlichkeit selbst zu empfangen; und die Herrlichkeit der Göttlichkeit wird zur Herrlichkeit des Körpers“ 560. 48. Er nennt dies wiederum leichtes Material, geformt (έσχηματισμένον) und auf [einen bestimmten] Ort beschränkt; und dieser stellt es unter die vielen sinnlichen Lichter, die mit körperlichen Augen sichtbar geworden sind, – warum leugnet er, dass Gott durch dieses Licht charakterisiert wird, das heißt, dass er sich selbst zeigt und offenbart – denkt er wirklich an etwas anderes? Er erklärte dieses Licht für teilbar [in Teile], nicht als unteilbar geteilt in der Gemeinschaft, sondern vielmehr als getrennt von der göttlichen Natur und in die Kategorie der sinnlichen [Dinge] eingeordnet. Also nannte er es teilbar und zusammengesetzt, aber dieser duldet es nicht, zu sagen, dass es unteilbar [in Teile] ist. Und er sagt, dass dies der göttlichen Natur Komplexität verleihen wird, wenn sie über eine unbeschreibliche erleuchtende Kraft verfügt, die den Würdigen offenbart und weitergegeben wird, wann, wie und in welchem ​​Ausmaß der Geber ewiger und übernatürlicher Gaben herabwürdigt. Und wer sich in solchen Dingen gedankenlos Kompositionen vorstellt, könnte nicht einmal begreifen, dass das Zusammentreffen des Ungeschaffenen und wahrhaft Einfachen in ihm keine Synthese hervorbringt, deren nächster Beweis die Hypostasen und alle hypostatischen Eigenschaften der höchsten und verehrten Dreifaltigkeit sowie die eine Natur der Drei und das Gemeinsame und Natürliche, nach Ansicht der Väter, ihre eigenen Eigenschaften sind, von denen eine die Vergötterung ist. Denn dies ist eine gemeinsame [Eigenschaft] der gottwirkenden Dreifaltigkeit, „die Natur mit einem übernatürlichen Licht zu erleuchten“ und ihre Teilnehmer zu anderen Sonnen zu machen, ewig und gottähnlich. Wenn aber Gott, der allmächtig ist und über alle Kräfte verfügt, nicht [aus ihnen, wie aus Teilen], zusammengesetzt ist, wie wird er dann allein aufgrund dieser vergöttlichenden Gnade zusammengesetzt sein? Und Barlaam argumentierte, dass dieses Licht ein Geschöpf sei, und dieser beschuldigt diejenigen, die es für ungeschaffen erklärten, der größten Bosheit und sagt, dass „obwohl dies ein heiliges Symbol ist, alle heiligen Symbole körperlich und erschaffen und der göttlichen Natur fremd sind, und dass Gott, obwohl er von ihm aus betrachtet wird, immer und von allen ausschließlich von Geschöpfen aus betrachtet wird.“ Doch Gregor, die klarste Lampe von Nyssa, nachdem er das Bild des Verständnisses Gottes aus [Seinen] Schöpfungen ausführlich beschrieben hat, sagt dann: „Aber dazu führt die Meditation über die göttliche Glückseligkeit nicht, um aus einer Energie analog auf den Handelnden zu schließen. Denn dann wäre es den weisen Männern dieses Zeitalters durch die Verbesserung der Welt gleichermaßen zugänglich, das Verständnis der höchsten Weisheit und Macht“ 561. Denn der Anfang dieses Verständnisses aus der Schöpfung ist das Natürliche Das Gesetz, und zwar nicht nur das geistliche, sondern auch das geschriebene Gesetz, übertrifft es um ein Vielfaches. Akindinus, unvergleichlich (άπαράμιλλος) im genauen Verständnis dessen, was sich auf das Göttliche bezieht, selbst die theologisierenden [Väter] selbst im Geiste – ganz zu schweigen von denen, die das Unaussprechliche [Göttliche] sehen – meint, dass sie Wissen aus der [Untersuchung] der geschaffenen [Phänomene] erworben haben, und versucht darüber hinaus, sie zu verleumden, als ob auch sie, aber sie wären weise, so wie wir ausführlicher im dritten [Wort] der zweiten Denunziationen gegen Barlaam 562 gezeigt. 49. Aber dieser Barlaam nannte dieses Licht das Schlimmste sowohl der Engel als auch unseres Geistes; und dieser [Akindinus], der sagt, dass dieses Licht sinnlich ist, wie kann er es nicht für minderwertig halten als alles Verstehen? Und dann wird das Wissen der „weise gewordenen Männer“ seiner Meinung nach höher sein als die Hoffnungen auf zukünftige Segnungen, denn auch sie könnten aus dem Wohlergehen der Welt den Schöpfer der Welt verstehen, so wie es jetzt diejenigen tun können, die den Gesetzen des Evangeliums fremd sind. Folglich wird das Licht des nächsten Zeitalters schlechter sein als das Verständnis der Bösen, so Akindinus. Und was noch paradoxer und sinnloser ist, er sagt: „Selbst wenn das Licht von keiner geschaffenen Kraft wahrgenommen würde, selbst wenn es mit Hilfe des göttlichen Geistes gesehen würde, selbst dann wäre es nicht ungeschaffen.“ Denn er sah nicht, dass das Geschaffene im Geschaffenen eine Grenze hat und dass alles von der ihm entsprechenden Kraft abgedeckt wird. Das, was darüber hinaus existiert und durch die Kraft des Geistes betrachtet wird und nicht aus den geschaffenen Dingen stammen kann. KAPITEL 19. Dass das, was nicht für die Betrachtung durch geschaffene Kraft charakteristisch ist, auch nicht geschaffen ist, und dass diejenigen, die Gott aus seiner Umgebung sehen, genau durch die Kraft des Geistes sehen. 50. Und was verleumdet er uns, wenn wir also sagen, dass Gott aus dem erkannt wird, was in Ihm ist (έκ των κατ´ αυτόν), und besonders von denen, von denen er selbst bezeugt hat, dass sie bewiesen haben, dass das Göttliche seinem Wesen nach unverständlich ist? Wo sollen wir das hinstellen? Denn es ist nicht so, dass jemand, der nicht nur von den Geschöpfen weiß, Gott aus dem erkennt, was in Ihm ist. Denn die schöpferische und vorsorgliche Kraft gehört nicht zur Zahl dessen, was in Ihm ist, sondern zur Zahl dessen, was Ihn umgibt, wie der gotttragende Maximus sagt, dessen Worte im dreizehnten Kapitel dieses Wortes 563 angegeben sind. Das göttliche Licht, von dessen Verteidigung wir sprechen, ist nach Ansicht der Theologen kein Wesen, sondern es umgibt sowohl das Wesen als auch das Ungeschaffene: denn es ist göttliche Aktivität und Leichtigkeit. Er ist eine Manifestation – denn er wird sehr undeutlich und weithin sichtbar gezeigt, jetzt und im nächsten Jahrhundert, entsprechend der Reinigung jedes einzelnen Würdigen – nicht aus Ähnlichkeit, sondern um Gott wahrhaft bekannt zu machen. Und was so verteilt wird, ist laut dem beredten Theologen göttliche Energie, 564 während die Essenz absolut unteilbar [in Teile] ist, und Gott, der nicht nur nicht in Teile teilbar, sondern auch völlig unsichtbar und unverständlich ist, wird sich nicht vervielfachen und wird nicht aus natürlichen Energien bestehen, die nach Ansicht der Theologen auf verschiedene Weise sichtbar und begreifbar sind. Aber wenn Er solche Aktivitäten nicht hat, dann wird Er auch Gott sein, darüber hinaus wird Er es überhaupt nicht sein. Und derjenige, der uns fälschlicherweise des Polytheismus beschuldigt, wird durch seine eigenen Worte und dogmatischen Lehren als gottlos entlarvt. 51. Dennoch halten wir dieses unverständliche Licht auf diese Weise für sichtbar. Denn wenn wir es sowohl als göttliche Gnade kennen, die sich den Würdigen offenbart, als auch als vergötternde Energie und schwache Morgenröte der Göttlichkeit, und als etwas, das in Bezug auf sich selbst eine göttliche Natur hat, die höher ist, als Quelle, als Ursache, als Geber, dann wissen wir auch, dass dieses Licht selbst für diejenigen, die es sehen, ungeschaffen und unverständlich ist, und für die Unwürdigen ist es unsichtbar. Denn geistig zu sehen ist weit entfernt vom Denken; und vom Sehen – zu wissen, was genau das ist, was so sichtbar ist. KAPITEL 20. Dass das Licht, das auf die Apostel auf Tabor schien, nicht zu den Sinnesphänomenen gehört. 52. Du, der du dir nicht erlaubst, über dieses Licht etwas Erhabenes oder Übernatürliches zu denken, musst dennoch sagen, was es ist: denn du hast es bereits geschafft zu erklären, dass es zu den vielen Lichtern gehört, als du sagtest, dass die Gottheit durch nichts charakterisiert wird, auch nicht durch sie. Wer ist er von allen, wenn er einer von allen ist? Handelt es sich um einen Mondstern oder um einen der Sterne, die nachts zusammen mit dem Mond erscheinen? Wie glänzte er tagsüber? Und wie – „wie die Sonne?“ Aber dann solar, wenn geschrieben steht, dass er „wie die Sonne“ schien (Matthäus 17:2)? Und wie konnte er dann, so strahlend, für die umliegenden Bewohner nicht sichtbar sein? Warum standen die Jünger da, ohne die Augen zusammenzukneifen, unfähig, das Übermaß an Herrschaft zu ertragen, sondern fielen auf den Boden, als ob ihr ganzer Körper und sogar ihre Seele es nicht ertragen könnten? Deshalb sagt Basilius der Große, dass dies das wahre Licht ist. 53. Aber [wenn es] nicht ätherisch war 565, dann [vielleicht] von unseren irdischen Dingen oder von irgendeinem der Feuer, die es auf der Erde gibt? Und wie konnte es nicht alles zu Asche verbrennen, da es so entzündet war, dass es stärker schien als die Sonne? Und wie wird Christus, wenn er ihn beim zweiten Kommen anstrahlt, nach seinem eigenen Wort von Osten nach Westen erscheinen, während er sich dann, leuchtend auf einem kleinen Berggipfel, nur drei Jüngern zeigte? Welches Sinneslicht ist unsichtbar, es sei denn, ihm steht ein Hindernis im Weg? Und wie machte dieses Licht seine Kleidung weiß? Denn Licht hat nicht die Tendenz, [Objekte] weiß zu machen, sondern die [vorhandene] Farbe zu zeigen; und dies scheint sie zu überdecken oder sogar zu verändern, was keineswegs charakteristisch für Licht ist. Wenn Sie aufgrund des Namens „Licht“ dieses göttliche Ding auf die Ebene eines Geschöpfes reduzieren, dann lernen Sie jetzt, dass gleichzeitig mit diesem Namen übernatürliche, große und hohe [Epitheta] ausgesprochen werden, darunter „ohne Anfang“, „unendlich“ und „ewig“. Und wenn Sie dies nicht wissen, dann verdrehen Sie sich auf keinen Fall freiwillig, sondern lernen Sie die Wahrheit kennen und bereuen Sie die Unbesonnenheit, aufgrund derer Sie dem Licht gegenüber dunkel und ein falscher Verfechter der Wahrheit waren. KAPITEL 21. Eine Hymne auf dieses Licht und darauf, dass es es erhöht, und auf das, was in bescheidener Weise darüber geschrieben zu sein scheint 566. 54. Denn wenn das Licht einen Spitznamen hat, dann wird es das wahre Licht genannt, sondern das wahre Licht selbst 567, mit dem Gott „wie ein Gewand“ bekleidet ist (Ps. 103,2), das Licht, das das Übermaß an Leichtigkeit in keinem geschaffenen Ding enthalten kann 568, das Licht, das siegreiche [Ehren] über die ganze Natur hat 569, das Licht, das „kein Ohr gehört hat, kein Auge gesehen hat und kein Herz jemals gesehen hat“ (1 Kor 2,9) 570, das Licht, das nur für die Heiligen allein sichtbar ist, und sogar für diejenigen im Geist, das Licht, das diejenigen, die sehen, zum Licht macht, und darüber hinaus zum vollkommenen Licht, die Nachkommenschaft des vollkommenen Lichts 571, das Licht, auf das Engel ihren Blick nicht richten können 572, das Licht, das die Engel verherrlichen, das die Erzengel verherrlichen, bei dessen Fest die gesamte intelligible Evangeliumszeit des Überirdischen, wenn sie immateriell behandelt wird, den sichtbarsten Beweis für die Liebe der Menschheit zu uns darstellt. Worte 573, ein einfaches, übernatürliches Licht, hässlich und überhaupt nicht ähnlich zu gebrochenen Symbolen, a Nicht-Abendlicht, unaufhörlich, immateriell, unerträglich, unnahbar, unvergleichlich, ungeschaffen, das Licht, dank dem Gott wahrhaft gesehen wird, das Licht, dank dem alles Wissen offenbart wird und Gott von der geliebten Seele wahrhaftig erkannt wird 574, das Licht, das die zukünftige Wiederherstellung vorhersagt, das Licht, das die Apostel des Herrn in der Entfernung aller sinnlichen und geistigen Wahrnehmungen sahen, indem sie nicht sahen, dementsprechend die wahre Vision wahrgenommen hatten, und indem sie ausharrten das Göttliche, das das Gefühl dessen empfängt, was jenseits der Natur liegt 575, das Licht des himmlischen Königreichs, das Licht, das das Ehrlichste und Höchste von allem ist, was gewünscht wird, das Licht, das denen, die sehen, ständige Freude bringt 576, das Licht, das Verborgenes 577 und Offenbarung hat, die leuchtendste Dunkelheit 578, unsichtbare Vision, glückseliges und vielgesungenes Ausharren 579, das Licht der Göttlichkeit, der Blitz der Göttlichkeit 580, der Anfangslose Strahl der Göttlichkeit 581, der unzugängliche Abgrund des Lichts, die grenzenlose Ausgießung der göttlichen Morgenröte 582. 55. Ist Ihnen die Vielzahl der Theologen nicht peinlich? Haben Sie keine Angst vor den Höhen des Gesagten? Sie akzeptieren den Beweis der Wahrheit nicht, aber werden Sie gegenüber so vielen und so großen [Zeugen] immer noch schamlos sein und sich [den Tricks] Ihrer uneingeweihten und niederträchtigen Reden widersetzen? Schließlich gehört das, was Sie mitbringen, nicht denen, die es gesagt haben, wie Sie selbst denken, sondern Ihren dunklen Überlegungen zu diesem Licht. Denn er wurde mit den Augen gesehen, aber mit den Augen der Apostel und derer, die damals auserwählt wurden, und sogar derer im Geist, der „die Tiefen Gottes prüft“ (1 Kor 2,10), und noch dazu dunkel. Und wer kann die ganze unendliche Kraft des Geistes in sich bergen, so dass er mit ihrer Hilfe alles wissen kann, was mit Gott zu tun hat? Das Licht wurde also mit menschlichen Augen gesehen, aber es steht auch geschrieben, dass selbst Engel es nicht aufmerksam betrachten können 583. Und dieses [Licht], das diesen [Engeln] so überlegen ist, ist die Schöpfung? Er ist nur für heilige Engel und Menschen sichtbar, und selbst dann nicht ohne die Kraft des Geistes, aber in Bezug auf dieses Überwesen untergeordnet oder zweitrangig, aber ihm als Quelle, als Ursache, als Geber der großartigen Gaben, die es umgeben, überlegen, woraus [seine] Untrennbarkeit mit ihm ersichtlich ist? Wie ist es nicht ungeschaffen? Obwohl sie unbeteiligt und nicht entspringend und nicht übertragbar bleibt, nimmt er teil, wird übertragen und steigt zur Schöpfung herab, das heißt, er erscheint würdig und vergöttert sie. Wie kann dann das, was diejenigen vergöttert, die Vergöttlichung enthalten, eine Schöpfung sein? Und da sie absolut unsichtbar bleibt, denn „Lege seine Finsternis auf“ (Psalm 17,12), ist sie gleich [man kann sagen]: diese helle Finsternis, denn es steht geschrieben, dass Er „unnahbar im Licht lebt“ (1. Tim. 6,16) und „mit Licht bekleidet ist wie ein Gewand“ (Psalm 103,2). Wie wird er dann erschaffen? Und da diese [Superessenz] völlig namenlos ist: denn [göttliche Namen sind] die Namen dessen, was um sie herum gedacht wird; und „alles, was um Gott herum denkbar ist“, sagt der göttliche Gregor von Nyssa in „Antirrhetics“, „das alles war vor der Erschaffung der Welt, aber wir sagen, dass sie [erst] nach dem Erscheinen des Namensgebers benannt wird“ 584. Wie wird das geschaffen, was vor der Schöpfung existiert? Ja, das ist ein Symbol, aber eines, durch das sich Christus zeigte, ein wenig von seiner Göttlichkeit offenbarte und den Jüngern den Gott zeigte, der in ihm wohnt 585; aber zusammen mit diesem [Symbol] wird Er im nächsten Jahrhundert kommen und würdig erscheinen; aber danach werden die Gerechten verurteilt und „erleuchtet werden wie die Sonne“ (Matthäus 13:43); Darüber hinaus werden sie in Ewigkeit zusammen bleiben, erleuchtet und auf wunderbarste Weise mit dem Überstrahlenden strahlen. 56. Wie viele dieser Namen braucht ihr, um damit vergeblich Unwissenheit gegenüber diesem allergöttlichsten Licht zum Ausdruck zu bringen? Und ich werde Ihnen sofort, als würde ich es durchgehen, kurz ein weiteres Meer des Lobes zeigen, damit Sie, wenn Sie vernünftig denken und darin versunken sind, gut und heil wiedergeboren werden. Denn „der Herr“, wie David sagt, „wohnt in dieser Flut“ (Psalm 28,10), und er wird für immer Ihr König sein. Und wenn Sie, ohne Buße zu tun, an der Bosheit festhalten und sich unter den Fluten befinden, werden Sie in den Tiefen der ewigen Dunkelheit festgehalten, als ob Sie sich sehr weit vom Licht der Wahrheit entfernt hätten. KAPITEL 22. Eine weitere Hymne an dasselbe Licht und eine sanfte Ermutigung an die Ungläubigen, zurückzukehren. 57. Denn auch wenn dieses unbeschreibliche Licht Licht genannt wird, ist die gemeinsame Hoffnung unserer Berufung (Eph. 4,4), dann [wird es gleichzeitig] die Göttlichkeit Gottes und die Herrlichkeit seiner Natur genannt: Die Herrlichkeit des Vaters, die Herrlichkeit des Sohnes, die Herrlichkeit des Geistes, die Herrlichkeit des Lichts des Sohnes, die natürliche und anfangslose, unsichtbare göttliche Herrlichkeit Gottes, das Wort 586, von dem Christus, nachdem er einen kleinen Teil auf dem Berg gezeigt hatte, den im Fleisch lebenden Gott 587 und seine göttlichste und wesentlichste Herrlichkeit 588; die Herrlichkeit des Göttlichen offenbarte Königreich, endlos und für immer während 589;ursprüngliche Herrlichkeit und übervollkommen und über alles hinaus existierend 590;das Königreich des Himmels, das Königreich Gottes, sichtbar und kommend in der Kraft der Offenbarung;die Güte des wahrhaft Mächtigen, sichtbar nur für denjenigen, der von aller Verderbtheit gereinigt ist 591;die Erscheinung göttlicher Schönheit, die nur diejenigen teilen, die das Bild tragen, das im Himmel lebt 592; die Gabe der Vergöttlichung, die unaussprechliche 593 ungeschaffene Vergöttlichung, die keinen Ursprung hat, sondern eine unverständliche Manifestation in den Würdigen ist 594; die Gnade des Heiligen Geistes, durch die Gott allein sich durch die Seele und den Körper der wirklich Würdigen offenbart, wenn die natürlichen Zeichen durch die Übermäßigkeit der Herrlichkeit überwunden werden 595, weshalb es im eigentlichen Sinne das Königreich genannt wird; die Ausgießung einer unendlichen Gabe, die wir – jeder entsprechend der Reinigung – anbeten, wenn sie die Natur mit einem Licht erleuchtet, das über die Natur hinausgeht, und sie durch die Fülle der Herrlichkeit allen ihr innewohnenden [Zeichen] überlegen macht 596; die Herrschaft Gottes und die göttliche Natur selbst, nicht nur sichtbar, sondern auch innewohnend in den Würdigen; das Leuchten der Kraft des Geistes; göttliche Kraft, unbeschreibliche Energie; der Auftakt des zweiten Kommens im Licht und mit den Engeln Christi; der gemeinsame Lohn aller, die nach Gott leben; der siegreiche Preis der Tugend; die Verlobung zukünftiger Vorteile (hebr. 9:28); die Frucht der heiligen Stille, geboren in einem Herzen, das nach der Entfernung aller Gedanken rein von jeder Form und jedem Bild ist; das unvollendete Ende des wahren Gebets, das sich in der Kraft des Geistes aus dem Übermaß des damit verbundenen heiligen Verlangens zeigt und das beste und höchste Verständnis von Raserei und Veränderung hervorbringt und darüber hinaus über die Grenzen dieser besten Dinge selbst hinausgeht; denn es geht weit über das reine Gebet selbst hinaus. Sehen Sie, wie vielen Stimmen des Geistes Sie widersprechen und welchen? Von den vielen konnten wir einige mitbringen. Kommen Sie endlich zur Besinnung: Erkennen Sie Ihre Grenzen. Du bist ein Mann, und die Argumentation der Sterblichen ist unsicher und trügerisch. Vertraue ihnen keine göttlichen Dinge an, denn es ist destruktiv für die Seele, sich in solchen Dingen zu irren. Ich bitte Sie, halten Sie an der Vertrauenswürdigkeit des Geistes fest und glauben Sie denen, die Ihn [d. h. e. durch den Geist] sagt, damit Sie wissen, dass es für Gott nicht unmöglich ist, seine heilige Gabe in [seine] verbalen Schöpfungen zu senden. Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 41 (5, 37), PG 91, 1160С Ebd., 43 (5, 39), PG 91, 1165B Dasselbe, Kapitel theologisch und ökonomisch 1, 1, PG 90, 1084A Palamas bezieht sich auf die entsprechenden Kapitel von Ambigv von Rev. Maxima Das bedeutet: Triaden 3, 1, Χρήστου, σ. 623–630 Athanasius von Alexandria, Über die Menschwerdung Gottes, des Wortes, 4, PG 28, 96A Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B 1 Darstellung des orthodoxen Glaubens 3, 15 – PG 94, 1057B Im Monat August, am sechsten Tag, bei Matins in Polyeleos, der zweiten Limousine auf Slava, und jetzt Gregor von Nyssa, Liber de cognitione dei (Φεογνωσία) (fragmenta Ar. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica) [Sp.], PG130, 269D Vergleiche: Johannes Chrysostomus, De Eleazaro et Septem pueris, PG63, 526A; Triaden, 3, 1, 14, Χρήστου, τ.Α, σ. 628 Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564C Gregor der Theologe, Predigt 38, 12, PG 36, 324С; Wort 45, 632D Mi: Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Das Zitat ist nicht identifiziert. Vergleiche: Gregor von Nyssa, Contra Eunomium: Buch 3, Kapitel 10, Abschnitt 21, Zeile 11 Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 43 (5, 40), PG 91, 1165D In der Ausgabe an Christus lautet der Satz nach dem Semikolon wie folgt: „οταν δε τό συμβολον έξ εκείνου όν τυγχάνη φυσικώς, ού „“ Es scheint uns, dass dies in dieser Form nicht der Fall ist sinnvoll sind und dass für eine sinnvolle Lesart die darin enthaltenen Satzzeichen anders platziert werden sollten: φυσικώς, ού σύμβολόν έστι, και τών άχωρίστως έκείνω Üblicherweise ist es nicht möglich, das Problem zu lösen γενέσθαι „λέγομεν“ Gregor der Theologe, Predigt 32, 15, PG 36, 189D-192A. Mi: Wort 40, 5, PG 36, 364B Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 22 (5, 18), PG 91, 1128A Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 90, 1169A Maximus der Bekenner, Theologische und wirtschaftliche Kapitel, 2, 90, PG 90, 1168С Maximus der Bekenner, Theologische und wirtschaftliche Kapitel, 2, 93 – PG 90, 1169A Vergleiche: Dionysius der Areopagit, On Mystical Theology, 3, PG 3, 1048B Works, S. 752–754; Siehe auch Ebenda. Scholium 12 von Maximus dem Bekenner zu Kapitel 3 Mi: Maxim der Bekenner, Theologische Kapitel, 1, 7, PG 90, 1085B Mi: In der Vesperwoche, Ton 4, Stichera auf der Stichera: „Die Menschen sind gesetzlos... undankbar für den Wohltäter (λαός... άγνώμων περι τόν εύεργέτην)“ „τό θείον φυσιολογούσιν“ – man kann es auch übersetzen: „Sie reden vom Göttlichen aus naturwissenschaftlicher Sicht“ Glaubensbekenntnis, 2; In. 1:3. Palamas verwendet hier, wahrscheinlich aus Versehen, die Singularform „γέγονεν“ anstelle des Plurals „έγένετο“. Siehe: Triaden zur Verteidigung des heilig Schweigenden, 3, 1 Johannes Chrysostomus, Eclogae ex diversis homiliis [Sp.], 21, PG 63, 700A Maximus der Beichtvater, Verschiedene Kapitel, 1, 7, PG 90, 1180С Scholium 18 über Fragen und Antworten zu Thalassia, 61, PG 90, 644D – 645A Maximus der Beichtvater, Fragen und Antworten an Thalassius, 22, PG 90, 321A; Verschiedene Kapitel, 1, 76, PG 90, 1212A Er, Kapitel über die Theologie und Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes, 1, 1, PG 90, 1083A Basilius der Große, Epistel 234, 1, Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Maximus der Bekenner, Kapitel über die Theologie und Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes, 1, 1 – PG 90, 1083A Zitat nicht identifiziert Gregor von Nyssa, Kommentar zu den Seligpreisungen, 6, PG 44, 1268D-1269A Brief an Athanasius von Kyzikos 36–38; Brief an John Le Havre 4–5 Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 58 (5, 54), PG 91, 1188AB Gregor der Theologe, Predigt 38, 7, PG 36, 317C; Wort 45, 3, PG36, 628A Ebd., PG 36, 320A; 628V Siehe: Johannes von Damaskus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 3, 14, op. O., 58, 24–25 Cyrill von Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D Gregor der Theologe, Predigt 30, 9, Barbel, 188 „PG 36, 113C Basilius der Große, Über den Heiligen Geist 19, 48 – Bruche 199 PG 32, 156B Gleiches, Diskurs 15 über den Glauben, 3 – PG 31, 468CD Kanon der Dreifaltigkeit für die Woche des Mitternachtsgebets, Kap. 2., Lied 5 Mi: Isaak der Syrer, Predigt 72 Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit des Johannes 58 (5, 54), PG 91, 1188A Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 1, 4, op. cit., 4, 33–36 Dort, 1, 9, op. O., 9, 25–26 Das heißt, mit Gregor dem Theologen (siehe: 4, 11, 24) Maximus der Beichtvater, Kapitel über die Liebe, 4, 11 Ceresa Gastaldo, ?., Massimo Confessor. Capitoli sulla carita, Rom, 1963 Das gesamte Zitat ist nicht identifiziert Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 1, 8, PG 94, 813A, op. cit., 8, 67–72. Vergleiche: Kyrill von Alexandria. Über Trinität 7 – PG 77, 1133C Vergleiche: Johannes von Damaskus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 1, 9, PG 94, 837B, op. cit., 9, 2–6 Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 57 (5, 55), PG 91, 1188A Basilius der Große, Gegen Eunomius, 2, PG 29, 648A Siehe: Eunomius. Απολογητικόν, 28 – PG 30, 868; Basilius der Große. Gegen Eunomius 2, 32 – PG 29, 645 ff. Mi. Siehe auch: Gregor der Theologe. Predigt 38 über Epiphanias 7; Predigt 45 zu Ostern 3 – PG 36, 317D; 628A Maximus der Beichtvater, Kapitel über die Liebe 1, 100, PG 90, 981D-984A Gregor der Theologe, Predigt 38, 7; Wort 45, 3 – PG 36, 317C; 628A Dionysius der Areopagit, Über die Kirchenhierarchie, 3, 4, PC 3, 429D John Sinait, Ladder, 7, PG 88, 813B Gregor der Theologe, Predigt 38, 11; Wort 45, 3 – PG 36, 324A; 632V Gregor der Theologe. Wort 39, 8 – PG 36, 344A Das Zitat ist völlig unidentifizierbar. Die Worte „macht sie zu anderen Sonnen“ stammen von Gregor von Nyssa. Siehe: sein In sextum Psalmum, McDonough (Hrsg.), Gregorii Nysseni Opera, Bd. 5, Leiden, 1962, S. 189 „Das Licht Deines Angesichts, o Herr, ist auf uns“ Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A Basilius der Große, Diskurs über Psalm 44, 5, PG 29, 400CD Johannes Chrysostomus [Sp.], Eclogae I-XLVIII ex diversis homiliis, 21, PG 63, 700A Siehe: Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 41 (5, 37), PG 91, 1160C Maxim Confessor, To Marin, PG 91, 200С Basilius der Große. Brief 234, 1 – Courtonne 3, 42 PG 32, 868С Basilius der Große. Brief 189, 8 – Courtonne 2, 140 PG 32, 696A Johannes Chrysostomus (pseudepigrapha), Diskurs über die Verklärung – Savile 7, 339 Gleiches gilt für Discourses on the Gospel of John, 30, 2 – PG 59, 174 Gregor der Theologe. Wort 28, 3 – Barbel 68–70 „PG 36, 29B Maxim der Bekenner. Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes – PG 91, 1128A Johannes Chrysostomus, Diskurse über 1. Korinther, 7, 3 – PG 61, 58 Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C Gregor der Theologe, Predigt 40, 5, PG 36, 364B Mi: Basilius der Große, Diskurs über Psalm 44, 5, PG 29, 400С Das heißt, die Varlaamiten und Akindinisten Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 2 – PG 96, 545B Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 9 – PG 96, 560C; 740 Gregor von Nyssa, Interpretation on the Seligpreisungen, 6, PG 44, 1269B 741 Dies bezieht sich auf „Triaden zur Verteidigung der heilig Schweigenden“, 3, 3 Vergleiche: Johannes Chrysostomus. Diskurs 30 zu Johannes 2 – PG 59, 174 745 Das heißt, es gehört zu den oberen Schichten der Atmosphäre 746 Wir entschieden uns, hier der neugriechischen Ausgabe von Sakalis zu folgen, der dieses Kapitel mit folgender Anmerkung versah: „Der Text der Kapitel 21 und 22, bestehend aus zwei Hymnen an das göttliche Licht, ist einer der schönsten Texte von Palamas. Obwohl er eine Zusammenfassung verschiedener Texte ist, ist sein poetischer Rhythmus offensichtlich.“ Daher die Zeilenaufschlüsselung Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 564D Andrey Kritsky, Predigt über die Verklärung – PG 97, 949B Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 16 – PG 96, 569B Mi: Johannes von Damaskus, ebenda. – 569A Gregor der Theologe, Predigt 39, 2 – PG 36, 336С Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 3 – PG 96, 549C Andrey Kritsky, Predigt über die Verklärung – PG 97, 933C Makarius von Ägypten. Über die Freiheit des Geistes 23 – PG 34, 957B Andrey Kritsky. Wort zur Verklärung – PG 97, 949C Ebd., 949С; Dionysius der Areopagit, Über mystische Theologie 1, 1 – PG 3, 997B Andrey Kritsky, Predigt über die Verklärung – 949B Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini 12 – PG 96, 564B Gregor von Nyssa, An Eunomius, 12, 24 – Jaeger 1, 273 PG 45, 965B Johannes Chrysostomus, Auswahl aus verschiedenen Wörtern, 21 – PG 63, 700 Johannes Chrysostomus (pseudepigrapha), Über die Verklärung – Savile, 7, 339 Johannes Chrysostomus. Auswahl aus verschiedenen Wörtern, 21 – PG 63, 700 Siehe: Menaion, Am sechsten Tag des Monats August, bei Matins in Polyeleos, saß der Zweite über der Herrlichkeit und nun: „Den verborgenen Blitz ... Deines Wesens, o Christus, und den göttlichen Glanz der Heiligen hast du diesem Berg gezeigt.“ Johannes von Damaskus. Homilia in transfigurationem domini, 17 – PG 96, 572B Basilius der Große. Diskurs über 29 Ps. 5 – PG 29, 317V. Mi: Diskurs über 44 Ps. 5 – PG 29, 400С, Gregor von Nyssa. Über die Seele und die Auferstehung – PG 46, 152A Maxim der Bekenner. Theologische und ökonomische Kapitel 2, 93 – PG 90, 1169A Andrey Kritsky. Wort zur Verklärung – PG 97, 933B Maxim der Bekenner. Zu Thalassius 61 Erläuterungen 16 – PG 90, 644D Maxim der Bekenner. Theologische und ökonomische Kapitel 2, 88 – PG 99, 1168AB Maxim der Bekenner. Zu Thalassia 22 – PG 90, 321A, Verschiedene Kapitel 1, 76 – PG, 90, 1212A Sie könnten interessiert sein an: