Третье слово возражения на написанное Акиндином против Божией божественной благодати и ею божественно облагодатствованных.

CAPITOLUL 1. Despre faptul că nu este nedrept că Akindin l-a depășit pe Varlaam cu inconsecvența discursurilor sale și varietatea erorilor și fraudelor în concordanță cu acestea. 1. Așadar, Barlaam și Akindinus se străduiesc să se depășească unul pe altul în blasfemie împotriva lui Dumnezeu. Ea, fără a permite niciun avantaj în raport cu ea însăși, le prezintă pe amândouă ca fiind practic egale. Dar în răutate, [derivată] din imprudență sau nedumerire, nerușinare și inconsecvență a afirmațiilor și gândurilor care decurg din nebunie sau intenție răutăcioasă, Akindinus îl depășește de multe ori pe Varlaam. Căci cu moravuri corupte, cu o limbă falsă și cu o mână care scrie minciuni, l-a eclipsat pe bună dreptate. Fiind un ucenic al acelei învățături rele, el a devenit priceput și mai desăvârșit decât oricine altcineva, ca un învățător, după judecata inspirată de Dumnezeu 264. 2. Întrucât a călcat de bunăvoie adevărul evlavios, pe care l-a cunoscut mai înainte și mai bine decât Barlaam, după ce a învățat - deși nu în totalitate - de la noi, dar „nu-l ispiti să aibă pe Dumnezeu în mintea ta” (Rom. 1:28), în cuvintele lui Pavel, și, cunoscând adevărul despre dogmele lui Dumnezeu, nu l-a apreciat și nu l-a cinstit, apoi i-a dat o minte neplăcută ca „un adevăr nevinovat” 265 să vorbească și să scrie nu numai nepotrivit, ci și incapabil să se adună și să se înțeleagă unul cu altul, cu excepția, poate, în a ținti o dispoziție proastă și nebună, și în opoziție cu adevărul, căci acesta pare a fi un fir care străbate întreaga țesătură a scrierilor sale. CAPITOLUL 2. Despre faptul că Varlaam, din faptul că lumina cea mai dumnezeiască era vizibilă prin ochii apostolilor, s-a angajat să dovedească că a fost creată și despre modul în care a fost expusă. 3. Deci, Varlaam credea că strălucirea divină, acel har pur, acea lumină inefabilă, a fost creată, folosind, printre altele, argumentul că acea lumină era vizibilă cu ochii trupești, motiv pentru care era sigur că acea ușurință a fost creată, așa cum credea el. Când am pus în contrast această premisă (λήμμα) a cunoașterii false cu lumina cunoașterii adevărate în apărarea luminii Adevărului de Sine, [spunând] că, deși acea lumină a fost odată vizibilă cu ochii trupești, ea nu a fost creată de o forță creată și, după ei, senzorială - pentru că spectatorii sunt reconstruiți de Duhul. Până la urmă, tocmai acest trup va continua să coexiste în secolul următor, contemplând această lumină, dar devenind spiritual, după cum a explicat apostolul (1 Corinteni 15, 44); când noi [deci] spunem aceasta și arătăm și aceasta - sau mai degrabă le arătăm părinților care spun limpede aceasta - că cei care au fost vrednici de această comuniune și devin părtași ai harului necreat nu o înjosesc, ci mai degrabă se înalță la demnitatea ei - atunci cum nu este harul necreat, din cauza căruia cei ce se împărtășesc din el sunt numiți părinți, fără de sfârșit și fără început, în veșnic și fără de început în ea? - iar Akindinus se opune acestui lucru și, dorind în zadar să învingă josnicia lui Varlaam în luptă, a îndrăznit să vorbească și să se angajeze să scrie. Ascultați și mirați-vă de om: înțelepciunea, evlavia și acuratețea [lui] în raport cu divinul și nu știu ce să mai spun corespunzător geniului metodelor sale. Dar este cu atât mai necesar să auzim mai întâi chiar glasurile sfinților, pe care le-am folosit atunci pentru a arăta că cel care a inclus mai întâi harul inefabil printre creații nu este deloc de acord cu corul fericiților [părinți]. CAPITOLUL 3. Mărturii ale sfinților, arătând că cei care s-au făcut părtași ai harului sunt chemați de el neînceput și nesfârșit. 4. Deci, spune în dumnezeiască înțeleptul Maxim: „Toți cei ce sunt după Dumnezeu, faptele, numele și cinstea (αξιώματα) vor fi mai mici decât cei ce se ridică în Dumnezeu prin har. Și dacă moștenirea sfinților este Dumnezeu însuși, atunci cel care este vrednic de acest har va fi mai presus de toate veacurile și din nou veacurile”: „26, timpuri și locuri”. vesnic-bunătatea prin har rămâne cu cei vrednici, aducând [cu ea] pe Dumnezeu, care prin fire este cel mai înalt dintre toate începuturile și sfârșiturile, creând pe cei care prin fire au început și sfârșit, fără de început prin har și infinit” 267 . Și iarăși: „Cel care este îndumnezeit prin har va fi toți la fel ca Dumnezeu, cu excepția identităţii în esenţă” 268. De asemenea: „sub începutul zilelor, fără sfârșit de viață” (Evr. 7:3), este înfățișat marele Melhisedec, așa cum ne-a lămurit acest cuvânt adevărat despre el de la oamenii purtători de Dumnezeu, nu după creat și din neființă, după care a început și a început în natură. ci după harul divin și necreat, existând veșnic deasupra oricărei naturi și a tuturor timpurilor, [originând] de la Dumnezeul existent veșnic”. 269. 5. Și nu mai puțin precis și înțelept în toate, Vasile cel Mare spune: „Ceea căruia Duhul Sfânt i-a dat mișcare veșnică a devenit un animal sfânt. Când Duhul a intrat în om, el, care mai înainte fusese pământ și țărână, a primit demnitatea de profet, apostol, înger, zeu. Și iarăși: „mulțumită pentru Duhul Sfânt, este posibil să devină o parte a grației. Hristos, să fie numit copil al luminii, să se împărtășească din slava cea veșnică” 272. Și de asemenea: „Și viața pe care Duhul o dă ipostasurilor altuia nu este despărțită de El, ci are și viață în Sine, iar cei ce se împărtășesc cu El trăiesc ca Dumnezeu, dobândind viața dumnezeiască și cerească” 273. 6. Iar marele Atanasie în cuvintele „Către Apolinar” spune: „Domnul este un om ceresc (έπουράνιος) nu pentru că s-a arătat trup din cer, ci pentru că a făcut trup pământesc ceresc. De aceea, „precum este în ceruri, este și în ceruri” (1 Corinteni 15:48) – 2, 15:48. divinul Grigore de Nyssa spune că „omul iese din [limitele] propriei sale naturi, devenind nemuritor din muritor, incoruptibil din coruptibil, etern din efemer și în întregime dumnezeu din om. Căci cel care este vrednic să devină fiul lui Dumnezeu va avea în sine demnitatea Tatălui și va deveni din nou moștenitorul tuturor tatălui său divin. spune: „Așadar, oricine a omorât „răile care sunt pe pământ” (Col. 3:5) și a respins toate atributele trupești și lumești de dragul harului divin, dobândește numai unicul și singurul Cuvânt al lui Dumnezeu viu și activ [în sine], extinzând virtutea și cunoașterea „până la împărțirea sufletului și a spiritului” (Evr. 4:12) și neavând absolut nimic [în sine] neimplicat în venirea Sa, atunci a devenit și fără început și nesfârșit, nemaiavând în sine o viață temporară mobilă, care are un început și un sfârșit” 276. CAPITOLUL 4. Zicerile lui Akindin, contrar acestor spuse ale sfinților, și acuzațiile sale mincinoase împotriva sfinților, se presupune că s-au îndreptat către Palama, a cărui antiteză este imediat expusă, apărând sfinții și reprezentând o mărturisire evlavioasă. 7. În timp ce sfinții au scris acest lucru clar și în acord unii cu alții, iar noi, cărora acum avem darul de a lupta în apărarea harului lui Dumnezeu, de dragul mărturiei le oferim celor care acceptă harul ca fiind creat, Akindinus nu a fost uimit de înălțimea harului divin care era evident din cele spuse, ridicând în mod supranatural muntele și participanții săi; dar, după ce s-a angajat să insulte și să huleze atât harul, cât și sfinții sfințiți de acesta, și apoi, temându-se de urechile creștinilor, pentru care fiecare dogmă a [părinților] înțelepților lui Dumnezeu este venerată și adevărată, a pretins că eu - ca cineva care putea fi acuzat - aduc ocară, în timp ce [de fapt] scria direct împotriva lui Dumnezeu. Vai pentru puterea și puterea [să-și vorbească cu impunitate]! [Așadar, scrie el] că „ți-ai arătat atât creațiile cele mai evidente, cât și pe tine însuți – ca om duhovnicesc – neînceput și nesfârșit, ceea ce înainte credeam a fi o proprietate numai a lui Dumnezeu. Ce poate fi mai mare decât această nebunie? 8. Oare nu i-am obiecta, în dreptate: O, ocupați cu nimic mai mult decât defăimări, minciuni și denunțuri, așa, când am citat acolo cuvintele sfinților și nu am adăugat nimic al nostru, transferați ceea ce vi se pare rușinos asupra noastră și atacați cuvântul adevărului ca și cum ar fi al nostru, batjocorindu-l atât de neînfrânat? Cum, auzind că cei care au un început prin natură devin „fără început” prin comuniunea harului și sunt mai presus de „toate veacurile, vremurile și locurile”, nu prin natură și nu din cauza propriei naturi, ci prin har și cu ajutorul harului dumnezeiesc și necreat, și că cei îndumnezeiti trăiesc o viață dumnezeiască și necreată, participând la viața coborâtă, dar nu am spus: „Dumnezeu nu a fost despărțit de Duhul divin, dar nu eu trăiesc de ceea ce Dumnezeu a spus: Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20); Cum, auzind asta, ne mai acuzați pe mine și pe ei că am numit natură umană necreată, care este în mod evident creată, pe care ei au numit-o în mod clar așa? Cum se face că tu însuți, acceptând să numiți „duhovnicești” pe cei demni de acea glorie și har, nu sunteți convins nici măcar cu acest nume - la urma urmei, „spirituale” [înseamnă] „divin” - să înțelegeți măcar parțial măreția acelui har incoruptibil și inefabil și a celor binecuvântați divin de el? 9. Cu adevărat, nimic nu este mai evident decât prostia ta. La urma urmei, nici nu ai putut să-ți dai seama că, așa cum suntem îmbrăcați cu trup și necorpi în suflet, tot așa sfinții, fiind creați prin propria lor fire, sunt numiți necreați și fără început din cauza harului necreat al lui Dumnezeu care s-a odihnit asupra lor și trebuie să rămână cu ei pentru totdeauna? „Căci am cuprins și sufletul, și cuvântul, și mintea și Duhul Sfânt [singur]”, 277 spune Grigorie Teologul. Așadar, așa cum din cauza [darului] cuvântului [omul] este verbal, tot așa, datorită locuirii înăuntru a harului Duhului, el este supranatural, divin și spiritual. Cât de mare este nebunia ta că îndrăznești să ataci deschis cele spuse de Vasile cel Mare, Grigorie, venerabilul Maxim și, în general, de toți părinții care trăiesc în scrierile [lor]! Ce abundență de invidie, de aceea îi atribui lui Palama ceea ce ți se pare rău printre ei! Și faptul că încerci să-i convingi insidios pe alții că vei avea părtășie cu tine în distrugere este de-a dreptul diabolic [lucrarea]. „Dar ce”, spune [Akindinus], „ceea ce afirmați acum – că aceia care participă la harul Duhului devin necreați, neoriginați și cerești – când cineva a vorbit despre [elementul] uman al lui Hristos, a fost respins de Sfânta Biserică a lui Dumnezeu 278. Și acum o astfel de învățătură continuă să fie considerată [de către biserica] însuși o socoteală minunată și eretică. credințe] cu cuvinte în apărarea evlaviei”. CAPITOLUL 5. Faptul că Akindin, respingând demnitatea care a venit la Domnul [omenirea] primită de la noi, despre care a vorbit Însuși Domnul și a propovăduit-o de Pavel, iar după el de către foștii văzători ai lui Dumnezeu, se arată din nou, pe baza celor spuse, a fi fără Dumnezeu. 10. În primul rând, unde este consecvența în a-i pune pe cei care i-au numit pe sfinți cerești și veșnici nu prin natura umană, ci prin harul divin, la același nivel cu cei care spuneau că [natura] umană a lui Hristos este veșnică și cer același răspuns? Nu ne vei permite să-L recunoaștem pe Hristos ca pre-etern în divinitate, fără să fim numărați printre cei care gândesc rău la [natura] umană a lui Hristos. La urma urmei, cine a spus asta despre umanitatea lui Hristos - că a devenit în demnitate fără început și ceresc din contopirea cu Cuvântul și comuniunea cu harul și energia Duhului? Pentru Apolinar și cei care, purtând numele său, au împărtășit o distrugere asemănătoare, 279 nu au spus că trupul s-a făcut ceresc din comunicarea cu cel ceresc, ci au învățat că Fiul din veșnicie a avut o fire trupească și că S-a coborât din cer având-o și ca și când ar fi trecut prin Fecioară printr-o trâmbiță; și Dioscor și Eutyches - că El a primit de la noi natura noastră, dar supusă schimbării și confuziei 280 astfel încât ea nu mai este creată, ci este complet unită cu natura divină într-unul și același lucru. 11. Pavel, care însuși s-a făcut ceresc prin Duhul (2 Cor. 12, 3), astfel încât acest glas, după ce a experimentat aceasta, a publicat: „Sunt ca cel ce este în ceruri și ca și cei ce sunt în ceruri” (1 Cor. 15:48). Deci, el, devenit astfel, vorbește despre Hristos: „al doilea om este Domnul din ceruri” (1 Corinteni 15:47). Ce spune el? Că aceasta a fost întotdeauna a doua persoană? Nu mai fi rău. Dar că cel de-al doilea om a devenit astfel, din moment ce ceea ce a fost primit, pe care Fiul lui Dumnezeu a primit de la noi, a devenit ceresc în demnitate, dar nu în natură, și din cauza unității prin ipostas cu Cuvântul lui Dumnezeu, a fost demn de acest titlu și a primit nu numai aceasta, ci și toate înaltele titluri de divinitate și a dat [ Divinității] în schimb toate numele naturii umane, imut și imut, create și pasibile. περιχωρούσιν) unul în altul, ca natura, datorită fuziunii 281, - în cuvintele lui Grigore Teologul. Deci Fiul Omului era în ceruri, locuind în Iudeea, și S-a coborât din cer, neînălțat niciodată la cer în chip trupesc. Căci se spune: „Nimeni nu se suie la cer decât Fiul Omului, care S-a coborât din cer și este în cer” (In. 3:13); astfel El este „același ieri și azi și în veci” (Evr. 13:8); astfel, „înainte de a nu fi nici Avraam” (Ioan 8:58), a fost Unul care a vorbit senzual cu iudeii. Astfel, îngerii Fiului Omului sunt îngerii lui Dumnezeu, căci se spune: „Fiul Omului va veni după îngerii Săi” (Matei 13:41). Ce să mai spun? Căci astfel Fiul Omului este numit adevăratul fiu al Tatălui cel mai înalt; iar Tatăl însuși, propovăduind de sus, nu a spus că „în acesta este Fiul Meu”, ci „Acesta este Fiul Meu” (Matei 3, 17), pe care în trup îl vedem ca oameni, întrucât trupul s-a învrednicit în toate privințele de asemenea nume datorită comuniunei [cu dumnezeirea], fiindcă este inseparabil unită cu fiul lui Dumnezeu și firea lui Dumnezeu. Mai mult, ea este ipostatic unită cu Cel [din] Treimii celei mai înalte, „Care”, după divinul Chiril, „devine una cu trupul, asimilând Lui însuși ceea ce îi aparține și, de asemenea, introducând în ea energia propriei Sale. Căci Necreatul este creat, Neînceputul începe și Cuvântul devine alb283,” devine alb. Dar și după dumnezeiescul imnist de la Damasc: „Egal cu Tatăl este Fiul Fecioarei, co-creator al Adamului primordial, nu făptură, chiar dacă a acceptat trupul” 284. 12. Așadar, întrucât nu Dioscor sau Apolinar este cel care spune că [natura] umană a lui Hristos a devenit supracerească și divină în demnitate, și el însuși cheamă și consideră că este drept ca toată lumea să numească prin toate numele evlavioase acest amestec primit de la noi de dragul comunicării [sa] cu cerul și cu cel veșnic, de asemenea, pentru natura săvârșită a Cuvântului veșnic, care este, de asemenea, săvârșit în Cuvântul vesnic. energie, - căci ei spun că [umanitatea lui Hristos astfel] nu prin comunicare [de proprietăți], și nu prin virtute, ci prin natura însăși, iar a doua [dintre ele] este că este așa de la început. Pavel, însă, consideră corect să-l numească pe cel care a devenit „al doilea om” (1 Cor 15, 47) din cauza comuniunei [în] divinitate, și Grigorie și Chiril și întregul regiment sacru al sfinților, iar înaintea lor, Dumnezeu Însuși al sfinților și apostolilor. Și Akindinus proclamă că cei care spun așa sunt alungați din Biserică; Nu este clar din aceasta că el încearcă pentru biserica celor răi? Din această biserică a lui este izgonit pe bună dreptate pe toți cei care sunt de acord cu părinții sfinți și cu dreptul cuvântului stăpânitor al adevărului 285. Astfel, cuvintele lui să-i expună și pe susținătorii răului pe care îl apără. CAPITOLUL 6. Cât mai scurt posibil, un rezumat al Sacramentului, cum există un singur Hristos și mulți care sunt asemenea lui Hristos. Și de ce sunt numiți fie o creație nouă (2 Cor. 5:17), fie fără început și veșnic. Și că prin acest har suntem născuți, și nu creați. 13. Așa că, devenit complet profan și căzut din harul dumnezeiesc, să-și pună uși la urechi. Fie ca admiratorii (θιασώται) să asculte muzica armonioasă a sfinților deasupra mișcării și energiei eterne furnizate, gardieni credincioși ai inspirației Duhului divin, neprivați de speranța unui mare dar ceresc (μεγαλοδορεας). Căci Fiul lui Dumnezeu este una cu firea primită [de la noi]: la urma urmei, El a fost unit prin ipostas cu primele roade ale oamenilor, de aceea El adoptă numele [derivate] de acolo și le dăruiește pe ale Sale. Și cu fiecare dintre cei binecuvântați El nu este una ca cu cei primiți, pentru că S-a unit cu fiecare dintre ei nu după ipostas, ci după energie și har. Prin urmare, există un singur Hristos, din cauza ipostasului unic și absolut indivizibil al Cuvântului lui Dumnezeu. „Căci aceasta este ungerea omenirii [Hristos], nu cu energie sfințitoare, ca la alți unși, ci cu prezența întregului Uns” 286 . Căci tot ce aparține Tatălui a fost întotdeauna în Cuvântul 287 și tot ce este în Cuvânt a fost primit de trupul primit, de aceea se spune că Domnul și în omenire a primit ceea ce [deja] a avut. „Așadar”, spune [divinul Maxim], „există un singur Hristos, dar nu unul asemănător lui Hristos. Căci prin valul lui Dumnezeu, atât Moise, cât și David au fost mișcați și toți cei care, prin sedimentarea caracteristicilor omenești și trupești, au devenit recipiente ale energiei divine 288 și „chipurile vii ale lui Hristos, și chiar la fel ca El prin har sau asemănare” 289. 14. Și acestea sunt numeroase, și nu numai numeroase, ci diferă unele de altele în cantitatea de comuniune a acestei energii și har dătătoare de Dumnezeu, împărtășite în mod inseparabil, 290. „Frumusețea dumnezeiască”, conform lui Dionisie din Areopag, care vorbește dumnezeiesc, „nu are absolut nici un amestec de vreo neasemănătoare, dar conferă fiecăreia o lumină proprie”291; „iar neasemănarea ochilor inteligenți face [iluminarea divină] fie complet neparticipativă și incomunicabilă pentru imunitatea lor (άντιτυνίας), fie produce diferite sacramente, mici sau mari, vagi sau strălucitoare, în timp ce raza izvoarei este una, simplă, întotdeauna aceeași și supraîntinsă” 292. Deci, fiecare dintre cele mai demne, într-un mod diferit, în darul celor mari, într-un mod diferit. la măsura propriei purităţi, dobândind o formă în concordanţă cu această frumuseţe. Dar chiar și cel care are o [iluminare] mică și neclară - în comparație cu cei mai înalți ai lui, căci în realitate nu este nimic mic acolo - și datorită lui, el este unit cu întreaga lumină divină, căci este împărțită nedespărțit, și nu ca trupurile. 15. Așadar, după o bună parte din Maximul divin, „Dumnezeu și sfinții au o singură energie, ca cei uniți cu El prin ea” 293, dar în niciun caz după ipostas, căci acesta este singurul lucru care aparține numai lui Hristos. Și, prin urmare, întrucât, după aceeași Maxim vorbitoare de Dumnezeu, „omul îndumnezeit prin darul harului 294 este unul și același, fiind complet îmbrăcat (περιχωρήσας) cu tot Dumnezeu și devenind tot ceea ce este Dumnezeu, cu excepția identității în esență, și după ce a primit în locul lui însuși întregul Dumnezeu” 295, atunci și aici se schimbă numele unul de celălalt. Iar o persoană care a fost demnă de îndumnezeire este numită pe bună dreptate așa și aceea: fie „fără început, veșnic și ceresc”, așa cum am auzit puțin mai sus, „din pricina harului, divin și necreat, existent veșnic mai presus de orice natură și tot timpul de la Dumnezeul veșnic existent” 296, apoi „o creație nouă” (2 Cor. 5:6:17; Gal. 5:6:17; 3:10) și alte [nume] asemănătoare de dragul ei și al naturii sale, deși este numit astfel împreună cu harul unit cu el. La urma urmei, că prin har suntem născuți dumnezeiesc din Dumnezeu mai degrabă decât creați, acest lucru este demonstrat în mod clar de marele Atanasie, care spune: „Altfel oamenii nu s-ar fi făcut fii, fiind creați din natură, dacă nu ar fi primit Duhul care este prin fire și adevăratul Fiu. De aceea, „Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan 1:14), pentru ca omenirea să poată fi făcută din natură capabilă (θτονά) primind Divinitatea și numind-o fiu” 297. 16. Iar marele Vasile spune: „noi, făpturi fiind, datorită fiului Duhului Sfânt, ne facem fii” 298; și iarăși: „dacă în același fel Dumnezeu creează și dă naștere, atunci Hristos este în același fel și Creatorul și Tatăl nostru, - la urma urmei, El este Dumnezeu, - și nu este nevoie de ființă prin Duhul Sfânt”, 299 arătând cu ajutorul acestui cuvânt că pentru cei vrednici de darul idolatrizant al Duhului, Dumnezeu prin har este Tatăl și, prin urmare, ei sunt transcendenți, și deci transcendentali. „Ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6) și „lipiți-vă de Domnul – este un singur Duh” (1 Cor. 6:17), după glasul evanghelic și apostolic, „Cu care Dumnezeu întreg, îmbrățișând 300 în toate, totul cu totul în energie, și nu în natura divinității”, așa cum spun dumnezeiescul Maxim și Grigorie Teologul, „face din ea un organ dumnezeiesc și împlinește slava și fericirea Sa, dându-le și dăruind viața veșnică și dăruindu-le întregul îndumnezeit, îndumnezeiesc. idolatrizat de harul lui Dumnezeu întrupat, toți rămânând oameni prin fire în suflet și trup și toți devenind dumnezeu în suflet și trup prin har și ușurința dumnezeiască a slavei binecuvântate care i se potrivește în toate felurile posibile, după care nimic mai evlavios și mai rezonabil nu poate fi socotit mai strălucitor și mai înalt” 301. Și oricine se angajează să-l coboare pe Hristos să-l coboare și să-l coboare pe Hristos, dacă o dobândește și să-l coboare pe Hristos. El însuși și El de dragul unsului (τούς δι εκείνον χριστούς) și consideră că nu este diferit de creație. Dar în Hristos voi îngăduiți poate comuniunea divinității necreate, dar în cei care s-au îmbrăcat cu ea cu adevărat (Gal. 3:27), nu o permiteți? Și de ce este El așa de dragul nostru, dacă nu ne face pe noi cei care venim la El așa: nu spun neschimbați, ci asemănați cu El și uniți cu El prin har? Ce contează pentru noi dacă El a făcut din primele roade ale oamenilor o biserică pentru Sine, dar nu ne face biserici ale divinității Sale? Atunci cum comunicăm cu El în divinitate dacă nu avem comunicare în energie necreată? La urma urmei, este imposibil [pentru noi să avem cu El] comuniune de natură sau ipostas. CAPITOLUL 7. Despre faptul că, ca om, se spune despre Hristos că El a primit harul necreat al Duhului și că din acest har necreat El a alocat și le alocă pe ai Săi. 17. Și acel „Hristos, care este Dumnezeu mai presus de toți” (Rom. 9:5; Ef. 4:5), nu numai că Duhul Sfânt a coexistat și însoțit ca Dumnezeu din fire, ci și ca om a primit harul și energia Duhului – de aceea spuneți că noi învățăm despre două divinități în Hristos; că el, deci, ca persoană, a primit-o de sus, învață de la cel ce a prevestit (προσκιρτήσαντος), care a prevestit, care a prevestit – de la cel care, botezându-L, a văzut cu ochii pe Duhul coborând de sus și odihnindu-se pe acel Biserică. Iar după câteva zile, el le-a spus celor care erau chinuiți de invidie pentru succesul celui botezat: „Omul nu poate primi nimic decât dacă i se dă din ceruri” (Ioan 3:27) 302 și că „Căci Dumnezeu L-a trimis, El rostește cuvintele lui Dumnezeu, căci Dumnezeu dă peste măsură Duhul” (Ioan 3:34). Explicând acest lucru, Ioan spune într-un limbaj de aur: "El numește aici spirit energetic, pentru că este divizibil. La urma urmei, toți am primit energia Duhului în măsură, iar acesta a primit complet toată energia; și dacă energia Lui este incomensurabilă, atunci cu atât mai mult este esența Lui" 303. Și într-un alt loc: "trupa sfântă, care a primit Duhul sfânt, nu a primit energia Apostolilor sau nu a acceptat, la fel ca Duhul Sfânt, nu a primit apostolii sau nu a primit energia Sfântului harul sau altul, căci o persoană nu poate cuprinde totul. Deci pentru noi se măsoară darurile, dar în trupul lui Hristos toate harismele, toate darurile, au fost după esența cărnii” 304. „Și toate acestea”, după Atanasie cel Mare, „Logosul, fiind Dumnezeu, a avut întotdeauna, dar se spune că el a primit toate acestea în ființă; în cele din urmă, din ea, să rămână neîncetat în noi” 305. Prin urmare, după teologul Hrisostom, „tot harul a fost vărsat” (Ps. 44, 3) în acel Biserică, și avem ceva mic și o picătură din acel har” 306. Deci, Domnul a avut energie și har divin ca persoană care a primit-o. 18. Și ea este, - iarăși după părintele Hrisostom, - „cea mulțumită căreia a învățat, datorită căreia a făcut minuni” 307. „M-am mirat”, spune evanghelistul, „de cuvintele harului care ieșeau din gura Lui” (Luca 4, 22); și că „de la El a venit toată puterea și a vindecat-o” (Luca 6:19). Dar este puterea care emană de la El o esență? Și cum poate ea, fără să plece de nicăieri și să fie absolut inseparabilă și inefabilă și inofensivă pentru toată lumea, să fie un fel de forță creată datorită faptului că nu este o esență? Și cum i-a vindecat pe toți? O vezi acționând și vindecând prin Pavel și Petru și alții ca ei? „Căci puterea vine de la Hristos”, după părinții sfinți, „nu se mișcă dintr-un loc în altul, ci este împărțită altora și continuă să rămână în Hristos fără diminuare, așa cum cunoașterea rămâne la învățători și se transmite studenților” 308. Aceasta este energia necreată, la care se împărtășesc sfinții. 19. Să mărturisească și dumnezeiescul Chiril în favoarea adevărului Evangheliei și a Celui Elocvent [învățător]. Căci el, după ce a stabilit că Mântuitorul le-a dat ucenicilor Duhul Sfânt prin inhalare, spune: „în primul rând, nu este omenesc [acest lucru] să dăm Duhul prin inhalare; apoi, mare și mai presus de creație, să oferi o asemenea putere de a păstra și de a ierta păcatele oricui vor ei (Ioan 20:22–23)”; sau mai degrabă infuzată în cei cu adevărat adorați, cu care numai Biserica, la fel de divin și venerat, s-a îmbogățit pe drept în întregime, în timp ce alții trag de acolo ca dintr-un rezervor, căci harul și energia Duhului Divin au devenit nu numai participative, ci și într-un fel divizibile, astfel încât fiecăruia i s-a acordat o parte cât putea să conțină? Astfel, „din plinătatea Lui”, spune [Scriptura], „noi suntem primiți” (Ioan 1:16). Astfel El Își revarsă Duhul Său peste toată lumea, după dragostea și credința celor care vin. Așa că Pavel a întâlnit o scurtă flacără de mare lumină în drumul său spre Damasc (Fapte 9:3). Așadar, înaintea lui, Petru, Iacov și Ioan au văzut pe munte zorii vagi ai divinității, în timp ce harul, ușurința și energia Duhului 310 erau distribuite în mod indivizibil, nu incapabili de dispensație sfântă. Căci fiecare consacrare dumnezeiască și fiecare taină dumnezeiască ne-ar fi cu totul inutile dacă, după teologul damaschin, Domnul, primind de la Fecioară trup asemănător cu al nostru, nu ne-ar fi dat Duhul divin. Iar El, în cuvintele înțelepților în dumnezeiescul Chiril, de aceea El Însuși S-a făcut primul născut [din] Duhul Sfânt după trup, astfel încât, atunci când harul ne trece ca și cum „nu din sânge, nici din pofta trupului, nici din pofta oamenilor” (Ioan 1:13), și noi ne-am renaște duhovnicesc. Și, după marele Atanasie, „Cuvântul Tatălui, unit cu trupul, s-a făcut trup, astfel încât oamenii, uniți cu Duhul, s-au făcut un singur duh. Deci El este un Dumnezeu purtător de trup, iar noi suntem oameni purtători de duh” 311. „Și lucrătorii lui Hristos și ai adevărului”, după dumnezeiescul Grigorie al lui Nyssa, „mulțumiri de la faptele lui Nyssa” harul Duhului beneficii care depășesc natura lor, se bucură de ele cu o plăcere de nedescris” 312. Și iarăși: „Hristos, primind prin suflet și trup primele roade ale firii obștești, l-a sfințit, pentru ca, după ce l-a așezat pe muntele nestricăcios, să poată, prin el, să adune laolaltă tot ce era înrudit cu firea și seminția lui și să primească pe cei lepădați ca fii și pe vrăjmașii lui Dumnezeu în comuniunea divinității Sale” și, de asemenea, „asimilați prin puterea lui Hristos”:313. divinitatea, deci El va aduce pe fiecare individ prin atingerea (συναφεία) divinitatea, dacă nu aduc nimic nedemn de rudenie cu divinul” 315. 20. Spui ceva de parcă un oarecare arhitect și-a construit o casă, cea mai frumos frumoasă, cu cele mai de încredere temelii, de nezdruncinat și inexpugnabilă la toate atacurile, și ne-a lăsat să plângem pe ruine inutile, când dușmanii stau în jurul nostru și vânturile uragane se năvălesc și o mulțime de tot felul de furtuni, ca și cum te-ai bucura, dacă te-ai bucura din toate părțile. acel arhitect pentru noi a pregătit casa făcându-și pe a lui mai bună. Sau mai degrabă, îndrăznețul Akindin nici măcar nu spune asta; căci în cuvintele sale „Despre îndumnezeire” el declară lucruri create - ce îndrăzneală! - îndumnezeirea și [înseși] roadele oamenilor, pe care Fiul lui Dumnezeu le-a primit pentru noi, așa cum am dovedit în capitolele trimise înțeleptului Întâistătătorul Cizic și pe care le-am infirmat cu desăvârșire. CAPITOLUL 8. Despre faptul că Akindinus numește uneori harul idolatrizant al Duhului, dat de Dumnezeu și acceptat de sfinți, creație, apoi Dumnezeu însuși, însăși esența Sa, motiv pentru care este expus în multe absurdități, în care astfel cade. 21. Și de vreme ce Akindin ne vorbește despre ceea ce [mai exact] acceptă, adoratul este adorat (căci acesta este harul îndumnezeitor în sfinți) - atunci să vedem ce, după cum spune, acceptă sfinții pentru a fi îndumnezeit. Așadar, în lucrarea sa „Despre har”, Akindinus citează cuvintele lui Ioan Gură de Aur, care spunea că harul dat credincioșilor este Duhul Sfânt, iar el însuși continuă despre aceasta, spunând: „despre acest har vorbește, despre Însuși Duhul Sfânt, despre acea putere cu care Mântuitorul le-a promis sfinților Săi ucenici să fie de sus (Luca: 49; 24; cu care s-au îmbrăcat cu adevărat”. El dă, de asemenea, mărturii pe baza cărora arată că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt numiți „putere” și „har”. Și continuă: „deci, când Sfântul Maxim spune: „din pricina harului necreat, mereu existent de la Dumnezeul mereu existent” 316, este destul de limpede că arată spre Duhul Sfânt sau Fiul Însuși, Pe care Sfântul Grigorie de Nyssa îl numește de multe ori har și har de sine. Și Dumnezeu Însuși, orice ar fi El, se numește prin har și strălucire.” 22. Grozav! Atunci atât Fiul Însuși, cât și Însuși Duhul Sfânt sunt harul pe care îl primesc sfinții și puterea cu care sunt îmbrăcați; și nu numai Fiul și Duhul Sfânt, ci și Tatăl. Căci Însuși Fiul spune că „dacă Mă iubești, vei păzi poruncile Mele... și Eu și Tatăl vom veni și vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:21, 23). Deci, întrucât Dumnezeu este Cel pe care sfinții, dobândind și luând în ei înșiși, Îl îndumnezeiesc și nu numai pe Fiul sau pe Fiul și pe Sfântul Duh, ci și pe Însuși Tatăl, atunci de la ce dumnezeu, [spune] Akindinus, există Tatăl, dacă, după părerea ta, El este un har de la Dumnezeu mereu prezent? 23. Dar Akindinus citează şi cuvintele divinului Diadoho că „unii bănuiau că harul şi păcatul, adică Duhul adevărului şi duhul rătăcirii, erau ascunse împreună în mintea celor botezaţi” 317; și de asemenea: „spunând că două fețe - [fața] harului și [fața] păcatului - sunt prezente împreună în inimile credincioșilor” 318; și iarăși: „dacă cineva, pe baza că ne gândim la bine și la rău, presupune că Duhul Sfânt și diavolul locuiesc împreună în minte...” 319 ; și, citând aceste afirmații ale divinului Diadoh, el conchide și scrie: „de aici rezultă că acest părinte purtător de Dumnezeu spune că harul și Duhul Sfânt sunt unul și același lucru, adică harul care se arată în cei botezați”, și apoi concluzionează cel mai important lucru: „astfel Duhul Sfânt și Fiul Însuși și, în general, dumnezeirea tatăl nostru însuși se numește harul nostru.” 24. Deci, de la ce zeu, spuneți din nou, există Divinitatea în ansamblu - adică esența, ipostazele și toată energia necreată, astfel încât, așa cum spuneți, Divinitatea în ansamblu este harul veșnic prezent de la Dumnezeu? Și dacă Dumnezeu Însuși este harul pe care îl primim la botezul divin și puterea în care, conform făgăduinței Mântuitorului, dumnezeieștii apostoli (Luca 24:49) și după ei [toți] care au trăit după Evanghelia harului s-au îmbrăcat, atunci cum născociți că este creat, Akindin, și cu cei care socotesc necredincioși că luptă necredincios harul idolatrizant în participanții Săi”, și din nou: „în sensul propriu al cuvântului, harul revărsat de la Dumnezeu și din Duhul Său este [ceva] necorporal și invizibil, și sentimentul celor ce simt, și cuvântul cuvintelor și viața celor vii”? Nu purtați război 320 cu Dumnezeu și cu voi înșivă, când Îl reduceți la nivelul unei creaturi și vă însuși contrariul și, mai mult, în imediata apropiere? Și să nu-mi spuneți că numele de har îl găsim folosit și în legătură cu lucrurile create 321. Căci nu este nimic surprinzător dacă există un har creat și un alt har necreat. Dar dacă ceea ce primesc sfinții, tocmai ceea ce sunt adorați, este Dumnezeu însuși, atunci cum crezi că este și harul creat? Și nu-l minți pe cel numit Grigorie din teologie când scrii că „Dvinitatea însăși se numește har, fără îndoială în sens smerit, după teologul”. La urma urmei, el nu a spus despre har (χάριν) că Dumnezeu este chemat de acesta într-un sens smerit, ci despre „darul harului” (χ´αρισμα). Și nu aceasta supra-esență a numit-o așa, nici Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - așa cum spuneți, clar distorsionând și interpretând cu răutate, aplicând cu răutate expresia „mai smerită” esenței divine și demnității paterne - ci doar Duhul 322. Și în plus, acest lucru nu este în esență, deoarece distorsionezi, distorsionezi și neînțelegi. Dar spunând că Duhul Sfânt în sens smerit este numit dar al harului, a indicat imediat motivul: „ca să se vadă de la cine este El” 323. Deci, întrucât Duhul Sfânt este numit în sens smerit un dar al harului, „ca să se vadă de la Cine este El”, adică că este de la Tatăl, și tu zici acel lucru și harul, dar și tu înveți acel lucru, dar și pe mine înveți acel lucru chiar acest har este o esență trinitară, atunci din ce Părinte este esența trinitară, astfel încât harul, după tine, este numit așa pentru a indica „de la cine”? Dacă, iarăși, nu numai Fiul și Duhul Sfânt sunt har îndumnezeitor, ci și Tatăl însuși, așa cum s-a arătat mai sus și așa cum mărturisești tu însuți, atunci, fiind de la cine, Tatăl este numit har în sens smerit, „ca să se vadă de la cine este El”? Iar harul se numește nu numai har, ci și putere dumnezeiască, în care s-au îmbrăcat apostolii (Luca 24:49). Unde este, în acest caz, sensul umil pentru putere și, mai mult, pentru puterea divină? CAPITOLUL 9. Despre câte simțuri i se aplică lui Dumnezeu numele „har” și că harul divin este unul dintre lucrurile semnificate prin el și că este diferit de natura divină. 25. Să știi, așadar, deși ești foarte înțelept, că „harul” se numește uneori un lucru dat în mod gratuit, iar alteori actul de a da ceva gratuit, iar uneori nici unul, nici altul: poate fi numit frumusețea, frumusețea, harul și ușurința naturii fiecăruia, în care sens spunem atât „harul cuvintelor”, cât și „harul convorbirii”, arătând, de asemenea, bunătatea și principiul lor de a vorbi, arătând, de asemenea, plăcerea și purtarea lor de a vorbi. suflete, precum divinul Grigorie de Nyssa numește preferințe mintale 324. În acest sens, sfinții numesc har și ușurința naturii divine, pe care numai sfinții le văd și le îndură fericiți, în cuvintele lui Grigore Teologul, „vrednic atât de cel care a legat, cât și de cel care a îngăduit și de cel care trebuie să iubească din nou în cel mai excelent mod de idolat”. Întrucât este comun Tatălui, Fiului și Sfântului Duh - „A cărui bogăție”, spune el, „este contopirea și singura revărsare ( τό έξαλμα ) a domniei” 326 - atunci, de aceea, cântărețul divin inspirat Teofan îi cântă teologului: „Până la zorii triscendenței, din sfințitul stăpânire a purces Ierarhul Grigorie" 327. Iar dumnezeiescul damaschin, alcătuind cuvintele melodiei, [așa] zice: „Cântați Dumnezeirii cele trei lumini, un zori strălucitor dintr-o fire trinitară" 328. Deci, întrucât acest har și stăpânire sunt comune Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, Tatăl Însuși este chemat de la ea, la fel și puterea, și nu numai aceasta, ci și energia. Căci stăpânirea începutului naturii strălucitoare (άρχιφώτου) este, fără îndoială, forța și energia luminatoare a vrednicului, în niciun fel despărțibilă de această fire, dată de ea numai de cei care nu aduc în ei înșiși nimic nevrednic de comunicarea divină și unește în mod nespus pe cei luminați [de ea] cu Dumnezeu [i.e. e. natura] diferit. Căci nu este scris nicăieri că cineva să vadă sau să sufere natura lui Dumnezeu, și nici nu va vedea, nici nu va suferi. Iar ușurința naturii dumnezeiești sau, cu alte cuvinte, frumusețea ei de nedescris și strălucirea cea mai dumnezeiască, după marele Vasile, „Petru și fiii tunetului au văzut pe munte preludiul venirii lui Hristos și au fost vrednici să vadă cu ochii lor” 329. Și, după teologul Grigorie: „Aceia care curgea s-a luminat de acolo, când „s-a curățat” lumina de acolo. neprihăniții vor fi luminați ca soarele” (Matei 13:43), dintre care Dumnezeu va fi printre zei (Ps. 81:1)” 330. Aceasta este Domnia lui Dumnezeu, pe care, așa cum a spus mai sus, adorații o văd și o îndură, gravitând spre Dumnezeu 331. Și [i] după aceasta, și nu după esență și nu după ipostas, Dumnezeu este unit cu sfinții. Căci Vasile cel Mare mai spune: „răsplata virtuții este să devii zeu și să fii învăluit în cea mai pură lumină 332, devenind fiul acelei zile care nu este întreruptă de întuneric, întrucât este creată de un alt Soare, emanând lumină adevărată” 333. CAPITOLUL 10. Expunerea și infirmarea zicerilor lui Akindinus, cu ajutorul cărora inventează că acest har este esența lui Dumnezeu și datorită căruia este expus ca cel mai rău până și al lui Eunomius, fiind în același timp ateu și politeist, constituind divinitatea și gândind același lucru și despre creat și necreat. 26. Dar am arătat deja acest lucru în multe locuri în aceste „Cuvinte”. Și acum, deoarece în aceleași cuvinte „Despre har” Akindinus insistă și mai clar că acest har este însăși esența lui Dumnezeu, deși în multe alte locuri el declară că a fost creat, să vedem cum și cu ajutorul ce argumente va dovedi acest lucru aici? După ce a spus că „harul veșnic existent din cei veșnicii este Fiul și Duhul Sfânt”, și mai presus de asta „este și Însuși Tatăl și este esența lor”, căci, potrivit acestuia, îi numește har necreat și nu recunoaște niciun alt lucru necreat în comun cu Ei, cu excepția unei esențe. După ce a interpretat acest lucru în acest fel, Akininus adaugă: "Dacă sfântul nu a spus acest lucru cu precizie, atunci a tăcut nu pentru că ar fi vrut să descopere altceva. Dar semnele [indirecte] menționate sunt destul de suficiente pentru dovadă". Acestea fiind spuse, el însuși explică semnele că harul necreat de la Dumnezeu este esența lui Dumnezeu, spunând: „căci când sfântul deja a sugerat pe deplin că ceea ce el numea „existând mereu” este el însuși o esență - căci [numele de „esență” (ουσία) derivă din „a exista” (τό είναι) - și mai ales că el nu a existat, dar nu a existat, dar nu a existat niciodată; a adăugat: „de la Dumnezeul veșnic existent” atunci poate cineva să considere că nu are esență (άνούσιον)? 27. Este caracteristic îndrăzneală, neruşinare şi, în acelaşi timp, dorinţei şi capacităţii de a înşela lui Akininus, să declare că este imposibil să-l înţelegi pe divinul Maxim în alt fel, decât după explicaţia sa cea mai ticăloasă şi nelegiuită. Îi deturnează pe cei neexperimentați să implice altceva decât o simplă figură de stil, de parcă nu ar putea fi altfel decât ceea ce gândește și inventează. Noi, distrugând aceasta, ca și bastionul său vicios, vom explora și abaterile sale aparent implicite în minciuni. Căci el întreabă: „cum a sugerat deja sfântul pe deplin că ceea ce el numea „existând mereu” este în sine o esență?” Și [oferă] ceea ce pare a fi o construcție și o dovadă foarte filozofică: „la urma urmei, [numele] „esență” însuși este derivat din „a exista”. 28. Și cum te gândești tu, cel mai înțelept, auzind „existență”, la esență? La urma urmei, tu ești cel care folosești [cuvântul] cu surpriză și nedumerire că ceea ce există nu este o esență. Nu putem decât să ne minunăm de acest lucru, cum această ființă este esență, fiind denumirea generală a unui fel sau altul [lucruri] existente, astfel încât esența este în mod necesar un lucru existent; iar fiinţa nu este neapărat o esenţă. „Dar am”, spune el, „dovada că ființa este o esență strâns legată de întrebare.” — Ce dovadă este aceasta? Care? - „Că numele „esență” este derivat din „a exista”. 29. O, ce dovadă științifică! Ne vei dovedi și nouă că aceste cuvinte ale tale, întrucât ele spun că esența lui Dumnezeu este harul îndumnezeitor al Duhului; adică ipostaza în sine; uneori - creație și, așadar, grăbindu-se de la unul la altul, nu stau deloc pe loc - sunt stele, spunând că ceea ce nu se oprește (άστατούν) este o stea (αστήρ), și de la „nu sta [la loc]” (άστατείν) și numele de „stea” (αστατείν) vine chiar și de la ce, nu sunt introduși în cerc, când copiii au început la cerc. științele, învață de la mentorii lor – adică că etimologiile sunt ireversibile. Nici măcar nu spun că nici măcar nu reușești acest lucru în cunoștințele tale - ceea ce nu este necunoscut acelor tineri care abia încep să-și îndrepte urechile către conversația filozofică - că în clasificare, cel mai înalt este determinat de cel de jos, și nu de cel de jos prin cel de sus. „Dar Sfântul Maxim”, spune el, „a spus nu doar „existent”, ci „existând mereu”; și nici măcar nu s-a oprit aici, ci a adăugat: „din lucruri mereu existente”. 30. Dar aceasta, o, foarte inteligentă și cea mai teologică, nu acoperă incapacitatea ta de a te gândi la cel mai înalt, începând de la cel mai de jos, ci chiar dezvăluie că este cel mai rău. Dacă, neapărat, lucrurile care există mereu sunt esențe, atunci Eunomius vorbește bine, numind negenerat esența în Dumnezeu și, de asemenea, cel născut. La urma urmei, cel nenăscut și după el este un lucru care există mereu, iar cel născut este un lucru care există mereu, așa cum știm și credem cu adevărat, și dintr-un lucru care există mereu. Căci după dumnezeiescul Ioan Damaschinul, așa cum am arătat în cuvântul precedent, „lucrarea firii divine este nașterea preveșnică și veșnică” 334, iar dacă da, atunci procesiunea [a Duhului Sfânt], căci cum ar putea fi altfel? Dar tu numești tot ceea ce există vreodată din esență mereu existentă, astfel încât, după tine, atât nașterea, cât și procesiunea vor fi esență. Desigur, nimeni nu argumentează că procesiunea diferă de naștere și că „unul este Cel care naște, iar altul este nașterea”, 335 spune Grigore, poreclit din teologie. În general, nu numai „Cel care naște este altul, iar nașterea este alta”, ci și Născutul este altul în raport cu nașterea și altul în raport cu Cel care naște. Și dacă da, atunci ieșirile sunt diferite în raport cu Ieșirile și Ieșirile, iar Ieșirile sunt din nou diferite în raport cu ambele. Și toate acestea există întotdeauna și sunt necreate, iar aceasta nu neagă faptul că există un singur Dumnezeu necreat. Mai mult, dacă oricare dintre acestea ar fi fost printre lucrurile create, atunci Dumnezeu nu ar fi necreat. Prin urmare, Akindinus este din nou aici în pericol de a fi atât fără Dumnezeu, cât și politeist, gândind același lucru atât despre lucrurile create, cât și despre cele necreate. Căci el interpretează fiecare dintre lucrurile enumerate ca fiind mereu existente ca o esență divină mereu existentă și se arată a crede că există multe și diferite unele de altele, esențe divine. Din nou, declarând că este creat tot ce este oarecum diferit de natura divină, el se arată că învață că aceste lucrări ale naturii divine sunt create - aceasta este nașterea și procesiunea - și astfel nefericitul omul declară că Dumnezeu este o creatură, și nu Dumnezeu. 31. Noi, împreună cu dumnezeieștii părinți, gândind că însăși această natură și lucrările firii lui Dumnezeu, adică ceea ce este inerent lui Dumnezeu prin natură, sunt necreate, cinstim pe singurul Dumnezeu necreat și nu numim nimic altceva decât pe El necreat. Căci natura, domnia, puterea, energia, voința Lui, în afară de natură, nu există în afară de natură, dar nimic din toate acestea nu este nesubstanțial și ipostatic, nu pentru că fiecare dintre acestea ar fi esență și ipostas, ci pentru că nu este separat de acea natură trinitare, chiar dacă un cuvânt despre ele, când se angajează să spună ceva, pare să despartă inseparabilul, ca atunci când separă ipostaza. Și totuși, cum poate exista o ipostază fără esență? Deci argumentele prezentate de Akindin împotriva noastră sunt un nonsens evident. El, inventând și spunând că tot ceea ce există vreodată este esență, în mod clar continuă să aibă o părere asemănătoare cu Arie, Eunomius și Macedonius și chiar le sporește răutatea în rău. Căci el se arată că se gândește nu numai la esența divină, așa cum ei [prevăzuți ca esențe] [nu numai] negenerație, ci și naștere și procesiune, precum și ușurința naturii divine și puterea și energia divină și necreată. Deci, cine numește toate acestea, atât de diferite unele de altele, esențe, poate să se închine una sau simplă esență? Și cu atât mai mult când înțeleptul Chiril în divin scrie despre aceasta: „dacă tot ce există numai cu Dumnezeu este și esența Lui, atunci pentru noi El va fi compus din multe esențe” 336; și din nou: „Deci, dacă fiecare dintre [proprietățile] Sale inerente este ridicată la rangul de esență, atunci cum nu va fi Simplul complex? Și a gândi așa este culmea nebuniei” 337. CAPITOLUL 11. Alte afirmații ale lui Akindinus, printre care se numără dovezi din scrierile lui Vasile cel Mare - rupte, dar chiar și în această formă se dovedește a fi în orice fel posibil opusul părerii sale foarte blasfemiante, așa cum se arată aici. 32. Akindinus îl cheamă și pe Vasile cel Mare pentru protecție, căci îi era rușine să cheme pe Eunomius și insistă că „nenăscut”, ca ființă veșnic existentă, este esența lui Dumnezeu. Dar el îl strigă și nu fără calomnii evidente. După raționamentul său cu adevărat delirante și neîntemeiat, pe care a visat nebunește să-l alcătuiască și să concluzioneze din cuvintele divinei Maxim, adăugând că „nici și într-un vis somnoros, divinul Maxim nu ar fi presupus că mereu existentul din totdeauna nu este o anumită esență”, el rezumă cuvintele: „totuși, „din sensul lui Vasile spune ceva, în sensul măreț338”. creație ( δημιουργικώς), ca în: „toate lucrurile sunt de la Dumnezeu”, sau în sensul nașterii (γεννητικώς), ca în „Eu m-am născut din Dumnezeu” (Ioan 8:42) și „din pântecele înainte de stea Te-am născut” (Ps. 109:3), sau „în sensul naturii (ώς, ca ώσυ) noi” sau „iluminare solară de la soare” 339. Citând această afirmație a marelui Vasile, însuși Akindin adaugă apoi: „Deci, întrucât Sfântul Maxim a spus că acest har este de la Dumnezeu, cum să se ia în considerare când se spune că este de la Dumnezeu? În sens creativ? Dar ea este necreată, nu o creatură. Dar atunci, în sens natural, cum este „activitatea noastră din partea noastră”? Dar atunci „într-o natură simplă și necorporală, energia capătă același înțeles ca esență” 340, tot în sensul nașterii: „ce este născut din Duh este duh”, la fel cum „ce este născut din trup este trup” (Ioan 3, 6). Deci nu în sensul creației. Rămâne că în sensul naturii sau al nașterii „de la Dumnezeu” există harul mereu prezent. Dar în oricare dintre aceste sensuri este înțeles, este clar că acesta este Fiul sau Duhul Sfânt. 33. Într-adevăr, o, Akindinus, tu, după ce ai prezentat aici zicala lui Vasile cel Mare și gândind astfel strălucit, nu ai observat că acest mare om de aici spune că Fiul nu este energia necreată a lui Dumnezeu? Căci el, spunând că ceea ce este „din ceva”, dacă nu se întâmplă în sensul creator să fie „din el”, atunci există fie în sensul nașterii, ca Fiul lui Dumnezeu din Tatăl, fie în sensul naturii, ca „activitatea noastră din noi” și „iluminarea solară de la soare”, - el îl contrastează pe Fiul cu energia naturală a lui Dumnezeu. Iar opusul nu poate decât să difere unul de celălalt. Vrei să spui că Duhul este energia naturală a lui Dumnezeu? Dacă El, ca energie, diferă de Fiul, atunci energia va fi ipostatică și toată această mai nobilă ispravă, a cărei intenție este să arate că energia necreată este o esență, îți este luată. Și nici nu ai putut ține cont că Fiul în sensul firesc este de la Tatăl, ca să înțelegi de aici că Vasile cel Mare nu vorbește despre lucrurile despre care vorbești aici, și nici nu te-ai ascuns de cei care au inteligență, complăcându-se, pe lângă nebunie, și o necinste excesivă. Deci, citind această declarație chiar mai sus chiar acum, vom arăta cât de rău este înțelepciunea ta aici și vom dezvălui înșelăciunea pe care ai pregătit-o. 34. Căci marele [În principiu], după ce a arătat că Duhul Sfânt este Creatorul și citând cele spuse în Evanghelii lui Iosif de un înger despre concepția Domnului, că „ce este născut în Ea din Duhul este Sfânt” (Matei 1:20), apoi, explicând, El însuși spune că „din ceva” se spune, fie în sensul creației, fie în sensul „fieniei”, fie din sensul nașterii, ca „Sunt născut din Dumnezeu”. (Ioan 8:42) și „din pântece înaintea stelei dimineții Te-am născut” (Ps. 109:3), sau în sensul naturii, ca „activitatea noastră de la noi” sau „iluminare solară de la soare”. Deci, dacă trupul premium al lui Hristos nu este de la Duhul Sfânt ca generație - „Căci ceea ce este născut din Duhul este Duhul” (Ioan 3:6) - și, pe de altă parte, nu [vine] de la El ca energia Sa - pentru că într-o natură simplă și necorporală energia capătă același sens ca și esență - atunci rămâne că este de la El ca creație". 35. Așadar, în timp ce cel mare a spus că „ceea ce se naște din Duh” este spirit și că energia [procedând] din Duh nu este o creație, fiind în sens natural este din acest Spirit, Akindinus spune că această energie este „har mereu existent din totdeauna” 342 și apoi, concluzionand, proclamă: „oricare ar fi nașterea sau în sensul nașterii, fie ea, fie în sensul nașterii, fie în sensul nașterii. Duhul Sfânt”, fără a spune clar altceva, cu excepția faptului că „ceea ce este născut din Duh”, deoarece ceea ce se naște nu este o creație, este Fiul sau Duhul Sfânt, și că, în sens natural, ceea ce este „din Duhul”, deoarece există mereu din totdeauna, este Fiul sau Duhul Sfânt. De aceea, după el, Fiul nu s-a născut din Tatăl, ci din Duhul, iar Duhul Sfânt Însuși nu a venit de la Tatăl, ci de la Sine. 36. Întrucât încearcă să-și imagineze că energia și harul veșnic existent nu sunt diferite de esența divină, atunci uneori spune că este însuși Tatăl, ceea ce înseamnă, după el, esența trinitară este de la Duh, și chiar și Tatăl însuși, astfel încât ceea ce se spune nu este doar, potrivit proverbului, „cu susul în jos”, ci și inovație, care depășește atât de mult acest dogim divin. cuvintele lui Akindinus. Astfel, așa cum el însuși se laudă în scrierile sale: „[Învățătura] care este propovăduită nu este deloc diferită sau schimbată în comparație cu tradiția și definițiile străvechi ale sfinților părinți, ci este recunoscută și iubită cu precizie de toți evlavioșii”, jefuind astfel ascultătorii neînțelepți. Pentru a rămâne aici neobservat, făcând astfel de concluzii și pentru a-i induce în eroare pe cei care ascultă, de parcă marele Vasile spunea că tot ce există veșnic este esență, Akindinus a ascuns că Cel Mare vorbea despre Duh și despre ceea ce este de la Duh. Așadar, acordând atenție la ceea ce a spus „din ceva”, și de la ce [exact] - fără a adăuga, și fără a lămuri despre ce vorbește Vasily și la ce se referă dezbinarea pe care o face și, în același timp, găsind vorbirea potrivită pentru a da loc perversiunii sale rele [a adevăratului sens] și calomniei împotriva scriitorului. Întrucât [În principiu] l-a propus pe Singurul Născut din Tatăl Prea Înalt ca exemplu de a fi „din cineva” în sensul nașterii, și apoi a adăugat că „ceea ce este născut din Duhul” nu este de la El în sensul creator, deoarece se numește un derivat al Lui [cuvântul] 343, și nu numai că este numit, dar [este] așa, în timp ce [numărul] nu este în sensul creator al Lui. este numit din acest motiv prin nume derivate din Ea. El a spus aceasta fără a învăța că acele lucruri care sunt de la Duhul în sensul de a fi născut prin har nu sunt diferite de Cuvântul unicul născut al Tatălui, ci doar că nu în sensul creator, ci într-un mod diferit [vin] de la Duhul, chiar dacă Akindinus a fost sfâșiat [încercând să demonstreze contrariul]. Căci el însuși, ca și alți teologi, învață despre aceasta în multe alte locuri în cuvinte, așa cum am prezentat deja în detaliu mai sus în cuvântul nostru. El spune: „Fiind făpturi, devenim fii prin fiul Duhului Sfânt” 344; De aceea își amintește acolo de Evanghelia care spunea că „ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6), spus fără îndoială despre fii prin har. 37. Akindin - vai de insolența lui! - spune despre adevăratul Fiu al Tatălui Însuși că S-a născut din Duhul. Iar pretextul său pentru a gândi și a învăța că veșnicul Cuvânt al lui Dumnezeu s-a născut din Duh este ca să nu cadă în politeism, admițând împreună cu El pe alții care au fost născuți dumnezeiesc prin harul dumnezeiesc al Duhului Divin, și nu aduși la ființă în mod creator. Dar nu este un semn al unei minți neinițiate și depravate să propun așa și așa pretexte nesăbuite? Cine nu știe dintre cei inițiați în sacramentele creștine și cei care ascultă cu prudență profețiile Evangheliilor că „ce este născut din Duhul este duh” a fost spus de Domnul lui Nicodim și că acest lucru se spune despre cei care cred în El (Ioan 3:15-17) și prin botezul în El, prin har, s-au născut Duhul, Duhul este mulțumită din Duhul spiritual, care este Duhul născut? De aceea, El, conform celor spuse ceva mai sus, îi spune în continuare aceluiași Nicodim: „Nu te mira că ai spus: se cuvine să te naști din nou. Duhul respiră unde vrea și aude glasul Lui, dar nu știi de unde vine și unde merge. Acesta este oricine este născut din Duhul” (Ioan 3:7-8). 38. Iar Akindinus, pe lângă cele spuse mai sus, spune că esența lui Dumnezeu și „toți cei născuți din Duh” au aceeași semnificație, astfel încât cei care au devenit duh, sau, cu alte cuvinte, duhovnicești, nu se deosebesc în niciun fel, după el, de esența divină. Pentru că spunând că „într-o natură simplă și necorporală”, el înseamnă Dumnezeu, „energia capătă același sens ca și esența”, a adăugat: „precum [expresia] „după chipul generației”, căci „ceea ce este născut din Duh este spirit”, spunând direct că, chiar și prin chipul generației, ceea ce este din Duhul admite același sens ca și esența lui Dumnezeu. Prin urmare, el declară că și Fiul este născut din Duh, la fel cum ceea ce este în sensul natural din Duh este iarăși Duhul Însuși. Căci, în încheiere, el spune: „în orice sens, fie natural, fie în sensul generației, ea poate fi, adică acest har și această energie [răsărind] din Duhul, ea este Fiul sau Duhul Sfânt”. Deci, nimic din ceea ce nu ar fi cunoscut și recunoscut de toți evlavioșii, așa cum insistă el însuși în scris, nu este spus de cel care, pe lângă alte cele mai mari și mai nelegiuite inovații, îl reprezintă pe Duhul Sfânt ca existând din Sine, și singurul Cuvânt născut al lui Dumnezeu ca fiind adoptat și generat de Duhul; cei care, prin harul lui Dumnezeu, sunt numiți fii ai lui Dumnezeu – cu nimic diferit de esența Lui. CAPITOLUL 12. Alte ziceri ale lui Akindin, care mărturisesc acelaşi lucru, din care se vede că încă nu este cu nimic cu neputinţă să fie de aceeaşi părere cu sfinţii. 39. Citând însă în discursul său pregătit pentru conciliu un anumit fragment din această zicală a Marelui [de bază], el încearcă prin aceasta să demonstreze acolo că energia necreată este esență, spunând: „întrucât, după marele Vasile, „în natura simplă și necorporală, energia capătă același înțeles ca esența” 345, atunci nu putem concepe altceva decât natura naturală, dar nu putem să concepe energia lui Dumnezeu și al naturii lui Dumnezeu și al naturii Lui. cu nimic diferită de această esență divină, necreată și co-esențială cu Dumnezeu, lumina, sau slava, sau harul, sau strălucirea” - niciodată, după cum pare, auzind corul comun al tuturor evlavioșilor cântând în Biserică: „Oferind slava naturală co-esențială, singura și singura Sfântă Treime, cei care cântă despre Tine cu credința ortodoxă, sunt asemănați cu slava Ta ca pe un zori fără origine și trisolar” 346. „O, lumină trisolară, lumina Ta esențială, strălucește asupra mea singura zeitate, natură necreată și dătătoare de lumină și sursa oricărei zori dătătoare de lumină, ca să pot contempla bunătatea Ta inefabilă” 347. „Prin abisul de nedescris al bunătății de neconceput a strălucirii Tale și a zeității trișate, dă-mi zorile luminoase” 348. 40. Deci, vai, Akindinus a devenit atât de detașat de chipul și de conviețuirea celor evlavioși, încât nu se mai poate spune că într-o zi va veni împreună [cu ei] și va avea aceeași părere [ca și ei] și se va ruga împreună cu purtătorii de Dumnezeu, care prin faptă i-au convins pe evlavioși să se roage pentru a vedea strălucirea și strălucirea acelei stăpâniri și strălucire a acelei străluciri, a acelei străluciri și a acelei străluciri. aparține, a învățat, având ei înșiși învățați de la Duhul, că nici măcar o urmă nu le apare niciodată celor care vin după ea. CAPITOLUL 13. Dovada că ceea ce admite [pentru desemnarea sa] același cuvânt nu este întotdeauna și nu în toate la fel și că esența necreată admite nu numai același cuvânt ca energie necreată, dar nici nu același, după Vasile cel Mare. Iată, de asemenea, o respingere variată a tuturor gândurilor rele ale lui Akindinus. 41. „Și cum se face”, spune Akindinus, „că marele Vasile a spus că „în natura simplă și necorporală, energia capătă același sens (λόγον) ca esență” 349? Și noi, la rândul nostru, îl întrebăm pe cine prezintă aceasta ca dovadă că energia nu este în niciun fel diferită de esență: sunt acele [lucruri] care sunt pur și simplu aceleași definiții (în mod reciproc) Dacă sunt una, atunci cum și în relație cu cine pot fi numite „unul și celălalt” dacă sunt în întregime una și aceeași – la urma urmei, ce este identic cu unul și același este identic unul cu celălalt – atunci nu mai sunt doi, ci mai identici și admitând aceeași definiție. Părinții divini determină că nu este în niciun caz posibil să se obțină un număr fără diferență? 42. Desigur, toate [lucrurile] cu același nume admit aceeași definiție, dar sunt multe lucruri cu același nume și nu sunt una. La urma urmei, tu și cu mine aparținem aceluiași grup ca și oamenii și, prin urmare, admitem aceeași definiție, dar suntem doi oameni, nu unul. Și dacă începi să spui că [cutare și cutare] o persoană este definită sinonim și în relație cu tine, și spui asta pentru că ești într-un fel diferit de el, căci nu ești doar o esență; iar dacă, atunci când te definești, adaugi ceea ce îți este de fapt inerent pe lângă natura generală, vei arăta imediat că nu este aceeași definiție (λόγον) pe care tu și [acea] persoană o acceptați. Astfel, chiar și printre cei care nu poartă același nume, se întâmplă ca fiecare dintre cei doi să se regăsească într-un mod diferit. 43. Exact așa scrie [într-o scrisoare] marele Vasile „Către Eustathius”, spunând că energia divină nu capătă același sens ca și esența divină. Căci, spunând că „identitatea energiei în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt arată în mod clar imuabilitatea naturii” 350 și arătând prin aceasta diferența esenței divine în raport cu energia divină – căci ceea ce indică este diferit de ceea ce indică ea – el a adăugat că „nu este natura ceea ce denotă numele „divinitate”, dar acest nume poartă doar o forță vizuală sau activă51 și, prin urmare, nu reprezintă doar o forță vizuală51. diferența dintre esența divină în raport cu energia divină, dar arată, de asemenea, clar că această energie, diferită de esența divină, este necreată: căci cum nu poate fi necreată puterea vizuală și activă a lui Dumnezeu? Adăugând la aceeași enumerare a energiilor necreate ale lui Dumnezeu, el spune că „auzind despre Binefăcător, Judecătorul bun și drept și altele asemenea [numele Lui], am învățat diferența dintre energii și nu putem învăța mai bine natura acțiunii prin înțelegerea energiilor” 352 și, pe baza acestui lucru, el a arătat din nou nu numai că energia divină, ci și energia divină a arătat că sunt diferite de cele divine, cele mai fine. nu este numai unul, așa cum a arătat chiar la începutul cuvântului, ci chiar multe [există energii], așa cum a indicat el enumerând aici, în timp ce esența divină este pretutindeni și întotdeauna la singular, și nu este niciodată prezentată la plural și nu este sub nicio formă divizată. Și nu numai că există multe energii divine, ci și ele diferă unele de altele, pentru că el spune că „am învățat să facem distincția între energii”. Diferiți unul de altul, ele sunt în mod necesar diferite de o singură esență, pentru că este imposibil ca cei care nu diferă de [ceva] unul să aibă o diferență unul de celălalt. Deci, arătând din aceasta că energia divină diferă de esența divină, el dă, adăugând diferența dintre ele în raport cu cealaltă, [următorul argument]: „căci dacă dau un anumit sens fiecăruia dintre aceste nume și naturii însăși, în jurul căreia sunt [gândite] aceste nume, atunci [cuvântul meu] nu va transmite sensul ambelor, iar cei care au înțelesuri diferite”353. 44. Vedeți cea mai evidentă diferență în esența divină în raport cu energia divină și că ele nu primesc același sens în toate? Căci acesta din urmă, printre altele, cu nume divine arată în raport cu el însuși, chiar dacă nu este clar ce este, și indică esența divină, ca mai de înțeles decât aceasta [ultimul], [deși arată] doar că este. Iar esența divină nu se arată deloc prin nume și se dezvăluie doar prin energie. Marele, îngrijorat și de discuțiile cu adevărat periculoase ale oamenilor ca Akininus - la urma urmei, este ușor pentru aceștia să spună că Marele spune că numai formulările numelor goale diferă - adaugă, arătând că vorbește nu doar despre nume, ci despre semnificația numelor: „deci, altul este esența pentru care un cuvânt nu va fi găsit niciodată, care exprimă sensul lui, și nu se va găsi niciodată în jurul lui. numit din orice energie sau demnitate” 354. Prin [pronumele] „oricare” el arată și aici că există multe energii divine și, de asemenea, că ele diferă una de alta, ca afectând tot ceea ce este exterior, care nu este doar numeros, ci și divers. 45. Deci, în măsura în care esența divină și energia divină sunt diferite una de cealaltă, ele nu își asumă același sens; iar în cele în care nu se deosebesc unele de altele, ele capătă același sens. Ce înseamnă acest lucru? Trebuie să spunem puțin și despre asta. 46. ​​​​Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt au aceeași esență divină. Ei au aceeași energie divină în comun. Esența este necreată, iar energia este, de asemenea, necreată. Esența este necorporală, iar energia este, de asemenea, necorporală. Conform acestor [parametri], energia divină admite aceeași definiție ca și esența divină. Ceea ce au în comun este că ei înșiși (αύτόθεν) au unitate unul cu celălalt: la urma urmei, niciunul dintre ei nu a fost niciodată văzut ca fiind lipsit de celălalt. Și că, după felul în care diferă, ei nu admit aceeași definiție - asta arată divinul Grigore de Nyssa în [lucrarea] „Către Eunomius” în diverse moduri, mărturisind în același timp faptul că este caracteristic nebuniei lui Eunomius să spună că energia necreată capătă în toate același sens ca și cum ar fi nicio diferență una de cealaltă, ca și cum ar fi nicio diferență una de cealaltă. Iar marele Vasily, în locul cuvintelor sale în care a vorbit despre o definiție a energiei și a esenței, arată și diferența lor unul în raport cu celălalt. 47. Deci, cei care numesc energiile lui Dumnezeu creații să-l audă spunând: „Trupul lui Hristos nu este ca energia Duhului, pentru că este creat” 355. Deci, nimic din creat nu este energie divină, căci creațiile sunt rezultatul energiilor divine. Dar am fost învățați și că energia necreată vine din esență, în timp ce nimeni nu a spus vreodată că esența necreată vine din energie. Prin urmare, esența și energia lui Dumnezeu nu sunt absolut același lucru. Arătând în câte înțelesuri se înțelege ceea ce este de la Duh, [în principiu] cel Mare a împărțit energia Duhului de ceea ce, după chipul creației, vine de la El și a învățat că ea prin natură există din Duh, așa cum am citat în Cuvântul anterior afirmația sa că energiile etern inerente Lui emană din Duh 356 . Deci, din moment ce a spus aici că energia necreată este de la Spirit, el a exprimat clar diferența dintre energia divină în raport cu esența divină. Căci natura divină nu este de la Duhul. 48. Desigur, Duhul Sfânt este numit și energie și putere, dar ca posesor de puteri și energii, pentru că în esență El este fără nume ca supranumit. De aceea Duhul Sfânt, atunci când El este numit putere sau energie, a [o anumită] subînțeles sau chiar cu voce tare în același timp numită [calitate] ipostatică. La fel ca acesta, care a aşezat totul în detaliu [În principiu cel Mare], spune imediat ceva mai sus că „Duhul Sfânt este o putere sfinţitoare, posedând esenţă, prezenţă, ipostas” 357; şi că toate energiile rămân fără ipostază este arătat în [capitolul] „Despre Duhul Sfânt” 358. Din aceasta devine din nou clar că el este [i.e. e. energia] se distinge și de creații: căci [tot ce este produs] din Spirit ca creație este ipostatic, deoarece Dumnezeu a creat esențe calitative. Dar chiar și în ceea ce privește Fiul, marele Vasile, așa cum am menționat mai sus în primul cuvânt din „To Akindinos” 359, a exclus definitiv că El ar putea fi energie. Și ceea ce este scris acolo poate fi aplicat [logic] în mod consecvent Duhului Sfânt. Totuși, aici [Basily the Great] a spus nu numai că energia necreată este de la Spirit, ci și că este de la Spirit în sens natural; iar naturalul coexistă cu natura, din care își are ființa și [în același timp] nu este natură. Dar faptul că ele există inseparabil este recunoscut de toată lumea; și că, în raport cu Dumnezeu, firul nu este numai diferit de natură, ci nici nu își atribuie [săși cu aceasta din urmă] vreo adăugire, atunci tocmai am stabilit, la sfârșitul cuvântului anterior (Cap. 19-21), susținut de mărturia teologilor sacri, că este caracteristic nebuniei elenilor și minții rele a lui Eunomius să devină din această idee a lui Eunomie de a se degaja. Și acum avem suficiente [proprietăți] ipostatice pentru demonstrație. Căci, așa cum sunt multe dintre ele în jurul fiecăreia dintre ipostazele divine, și fiecare dintre ele nu este o ipostază, ci sunt trăsături caracteristice ale fiecărei ipostaze, și acest lucru nu creează nicio complexitate, tot așa, trăsăturile naturale sunt inerente naturii divine și fiecare dintre ele nu este natură, ci [sunt] caracteristici ale naturii și nicio complexitate nu este introdusă în natură divină, chiar dacă natură divină nu este introdusă în ea. 50. Nu cumva Akindinus, orb la gânduri, văzând ca unul ceea ce în toate diferă unul de altul? și nu din cauza nebuniei sale extreme se hotărăște să-i îndrume și să-i învețe pe cei care văd limpede; și nu este din deplină nesimțire că îi oferă ca martori tocmai acei oameni care mărturisesc clar împotriva lui însuși? Dar să fie rușinat în felul acesta și prin ceea ce i se prezintă; Noi, după ce am expus prin cuvintele 361 pe care le-am promis la literele 362 ceea ce urmează apoi în scrierile sale „Despre energie”, după ce ne-am revizuit puțin cuvântul, îl vom aplica la cele ce urmează. CAPITOLUL 14. O dovadă mai puternică și mai extinsă că sfinții se împărtășesc din energia necreată a lui Dumnezeu, și nu din esență. 51. Întrucât Dumnezeu este putere și har, așa cum spune însuși Akindin, în care s-au îmbrăcat dumnezeieștii apostoli (Luca 24:49), și harul, care este perceput de toți cei care, renașteți „prin apă și Duh” (Ioan 3:5) în misterioasa „baie a renașterii” (Tit 3,5), se unesc în orice fel cu Dumnezeu însuși: El, deoarece „Fii lipit de Domnul, după apostolul, este un singur Duh” (1 Cor. 6:17). De ce devin ei una cu Dumnezeu? Chiar în esență? Și cel care vorbește astfel nu îi depășește în mod evident chiar și pe monofiziți în răutate? Dar poate că ei sunt uniți prin ipostas, de parcă ei și Dumnezeu ar fi avut un singur ipostas? Dar astfel, în primul rând, rezultatul ar fi o confuzie sabelliană în raport cu Dumnezeu, când cele trei ipostaze divine converg într-una singură. Căci sfinții sunt uniți nu numai cu Fiul, ci și cu Tatăl și cu Duhul și sunt îmbrăcați cu putere, care se închină în trei ipostaze. Apoi, unitatea după ipostas aparține singurului Hristos. Deci, dacă cei vrednici de unire sunt uniți cu Dumnezeu, astfel încât să fie „un duh” cu El, nu în esență și nu în ipostas - căci cuvântul [nostru] a arătat că amândoi sunt nelegiuiți - atunci rămâne că [sunt cu El] uniți în energie și har necreat. 52. Divinul Maxim spune același lucru, că „sfinții prin har sunt mai degrabă aceiași cu Fiul lui Dumnezeu, decât [pur și simplu] ca [El]]” 363, iar într-un alt loc vorbește și despre „unica energie a lui Dumnezeu și cei vrednici de El” 364. De aceea, acesta este harul necreat, care este numit din rațiunea necredințității lui Dumnezeu, din rațiunea necredințității. alt loc 365 fără început, care demnitate el însuși i s-a acordat după mărturia imnistului din Damasc, îmbrățișat de Dumnezeu, cântându-i: Primind strălucirea dătătoare de viață de la singura Dumnezeire Trinitară, te-ai arătat celor ce erau în întuneric ca soarele și înșelătoare 366. Iar marele Grigorie în teologie spune: „Hristos [Se cheamă] din cauza divinității, căci este ungerea omenirii [Hristos], nu sfințind cu energie, ca alți unși, ci cu prezența întregului Maslu” 367. 53. Unde sunt cei care insistă că în esență și energie totul se împărtășește de Dumnezeu? Să-i asculte pe cei mai de seamă dintre teologii care au fost după sfinții apostoli, că în acest fel [cum se spune] nici sfinții înșiși nu participă la tot Dumnezeu, căci acesta îi aparține numai lui Hristos - să fie uns cu prezența întregului Uns, și fiecare dintre ceilalți, împărtășindu-se numai cu energie, este astfel îmbrăcat în această putere și astfel este îmbrăcat în această putere. Akindinus spune uneori că această putere este esența lui Dumnezeu; uneori - atât esență, cât și energie; iar uneori – că ipostazele în sine. În plus, ce prostie inconsecventă și obscenă! - declară că este creată și îi exclude pe cei care o consideră necreată dintre cei care gândesc cu evlavie. 54. Dar ce dovadă există că Hristos este adevăratul Dumnezeu, dacă El promite și ne dă harul creat? Căci schimbăm între noi și înțelepciunea creată și învățătura, virtutea și multe alte daruri care sunt utile și contribuie foarte mult la decență. „Prin faptul că suntem numiți părtași ai lui Hristos și părtași ai lui Dumnezeu, se arată ungerea [rămânea] în noi (1 Ioan 2:27) și pecetea, adică harul îndumnezeitor al Duhului și energiei, care nu există prin natura [lucrurilor] create” 368, așa cum teologizează din nou Atanasie cel Mare. Dacă, potrivit lui Akindinus, ea este unul dintre lucrurile create, atunci ar fi logic să spunem exact contrariul, că din moment ce „ungerea care este în noi” și pecetea sunt din natura lucrurilor create, atunci noi nu suntem deloc părtași ai lui Hristos și nici părtași ai lui Dumnezeu, după ceea ce crede Akindinus. Dar ungerea celor care sunt chemați de Hristos 369 și care au făcut adevărată această chemare nu este o creație, să nu fie. La urma urmei, potrivit marelui Vasile, „nici o creație nu participă la sufletul verbal pentru a locui în el în mod esențial, adică pătrunzând în însăși esența ei, ci Duhul Sfânt sălășluiește în ea” 370. Căci El, conform [cărții] Înțelepciunii lui Solomon, „trece prin toate duhurile înțelegerii, curate și subtile” (Înțelepciunea 7:23). Așadar, aceasta este ceea ce, prin harul creat de Dumnezeu, ne-a pecetluit „în ziua mântuirii” (Efes. 4, 30), conform căreia „când semnele naturale vor fi biruite de abundența slavei divine” 371, vom fi numiti pe bună dreptate de la ea ceea ce este, dacă nu, datorită neglijenței prezente în această viață, ne despărțim în mod trag de ea. 55. Și pe oricine lumina dumnezeirii, și mai mult, strălucind pe munte de la Cel din Treimea cea mai înaltă, a chemat – vai de necugetarea lui! - creat, cum ar putea el să lase neafectat [de răutatea sa] ceva ce altfel se numește necreat? Acest [omul], deși a vorbit atât de insolent împotriva acestei [lumini] și a rostit atâtea blasfemii împotriva ei, punând-o în contrast cu simbolul evlaviei și vocile Evangheliei și așezând Împărăția veșnică și neschimbată la egalitate cu lucrurile care au început și sunt capabile de transformare și asociind cu creația sclavă tot ceea ce este superior în puterea sa și supra-absorbția divină. imnistul David, cântând, l-a numit nelimitat, sau, ceea ce este același lucru, fără început, - la urma urmei, limita a tot ceea ce există în timp este începutul în timp, iar splendoarea slavei sfințeniei lui Dumnezeu nu are limite, așa cum cântă acest [om] divin inspirat (Ps 145:3-5); Deci, după ce a răsturnat această [slavă], sau mai degrabă fiind răsturnat de la Dumnezeu, [acest om] se preface apoi că nu a spus încă nimic mai rău sau mai bun despre această lume. Pentru discursul său, spune el, „a fost despre ceea ce a devenit cumva vizibil, pentru că este rău să numim ceva necreat ca atare și mai ales dacă se numește divinitate”. CAPITOLUL 15. Expunerea unei alte vorbe a lui Akindin, pe baza căreia se arată că el este de acord că sfinții și lumina transfigurării divine au fost numite divinitate necreată, dar el însuși îndeamnă să nu-i asculte ca pe teiști și martori mincinoși. 56. Deci, zice că a interzis [vorbind astfel] și a insistat asupra acestui lucru, ca să nu fie două divinități necreate, și nu despre lumina care a strălucit asupra Taborului. Și, prin urmare, de parcă n-ar fi spus încă nimic despre aceasta, se întoarce acum la aceasta și scrie: „Nu este nevoie să acceptăm lumina transfigurării divine de pe Muntele Tabor ca așezare a două astfel de divinități, precum și cuvintele laudative ale sfinților pentru această [sărbătoare], căci a-ți imagina două divinități sau una formată din două astfel de cuvânt este contrar cuvântului de plăcintă.” Ce vrei să spui? Nu trebuie să acceptăm imnurile Sfinților la lumina Schimbării la față a Domnului, pentru ca și noi, împreună cu sfinții, să cântăm această lumină, ca „slava supradesăvârșită și pre-desăvârșită (ύπερτλή και προτέλειον), dincolo de toate” 372, ca „slava lui Dumnezeu, nevăzută și nevăzută a Împărăției” slava dumnezeiască a lui Dumnezeu Cuvântul, din care Hristos, după ce a arătat o oarecare mică parte pe munte, L-a arătat în mod inexprimabil pe Dumnezeu sălășluind în trup și frumusețea Sa divină și esențială” 374, ca „îndumnezeire nespusă și nenăscută” 375, ca „o rază naturală, fără început a divinității” 376, „lumina divinității”, „lumina divinității”, „vărsarea nelimitată a divinității377”. strălucirea” 378, „dumnezeirea lui Dumnezeu”, „lumină imaterială”, „veșnică”, „incomparabilă”, „necreată” 379. Aceasta și altele asemenea nu încetează să fie proclamate de martorii oculari, tainele și ispravnicii (έρασται) ai luminii adevărate, care din tainica ei au învățat în acest mod în mod misterios. 57. Dar tu însuți mărturiști aici că sfinții proclamă că această lumină este necreată și o numesc divinitate. Căci cum ne-ați convinge să nu acceptăm cuvintele de laudă ale sfinților cu privire la transfigurarea divină ca dovadă că lumina care o însoțește este divinitate necreată, dacă aceasta nu ar fi cuprinsă în cuvintele de laudă pentru ea? Dacă, în timp ce lăudau, ei spuneau asemenea lucruri despre lumina schimbării la față, dar acea lumină în sine nu era cu adevărat așa, atunci sfinții lui Dumnezeu s-ar dovedi a fi martori mincinoși, mărturisind că El a arătat o lumină pe care El nu a arătat-o ​​și ei au compus și au trimis imnuri false lui Hristos Adevărul. Și cum sunt [atunci] sfinți? Mai mult, cum crezi că nu sunt dușmani și oponenți ai Adevărului de Sine? Dacă ei au spus exact ceea ce au spus și au spus adevărul, atunci cum ar putea fi altfel? - și din aceasta se deduc două divinități necreate, așa cum tu însuți mărturisești despre aceasta, și atunci spui că aceasta este nelegiuită, atunci nu îi declari clar pe sfinți nelegiuiți? Până la urmă, concluzia nu aparține mai mult celui care o face decât celor care spun din ce se trage. 58. Foarte oportun, am putea, împreună cu teologul Grigorie, să vă spunem că „noi n-am lipsi să spunem [clar], de frică de tine, defăimător, dacă am găsi ceva în Scriptură care nu este clar spus sau nu ușor de înțeles de mulți” 380. Și acum spun aceasta, ținând cont de argumentele tale argumentative, de vreme ce aceia care își întorc argumentațiile eintereses spre cei care își întorc argumentele einteres proclamă această lumină, care este ușurința naturii divine, a fi necreată și divinitate și natura căreia îi aparține această ușurință. La fel, puterea vizuală a lui Dumnezeu și natura, căreia îi aparține puterea 381: „Natura este inexprimabilă și inefabilă, depășind orice înțeles [exprimat] prin vorbire” 382, ​​și puterea vizuală a naturii, autocrația și stăpânirea și altele asemenea, deși vag, sunt încă indicate și numite cu numele de divinitate383. a proclamat că nimic nu îi împiedică să fie o singură divinitate necreată, desăvârșită în toate și adorate de cei cu minte drepte în esență, putere și energie necreate. Deci [se dovedește că] însuși Akindinus și-a ridicat vocea [în sprijinul faptului că] singura divinitate nu ar trebui să fie desființată din cauza luminii [care a apărut] pe Tabor. CAPITOLUL 16. Că cel care numește această lumină creată nu poate vorbi despre o singură divinitate și că din ceea ce spune Palama, o singură divinitate este cu adevărat proclamată. 59. Căci la început nu am vorbit deloc despre divinitate, dar, după ce am compus cuvinte de obiecție la adresa celui care a defăimat fiecare manifestare a lui Dumnezeu și împreună cu el a defăimat această lumină, am cântat superioritatea acestei lumini divine, adică să înfrânăm impulsul vicios al omului acelui 384. Dar acel [omul], și după el acesta, nu a cinstit cea mai limpede atenție și super-demnitate a divinității nu a acordat atenție și super-demnitate a divinității. Împărăția divină peste toate, că și până astăzi ei cu îndrăzneală scriu și proclamă și insistă că nu mai există o singură divinitate, ci două opuse, sau una [compusă] din două opuse, dacă numai acea lumină este necreată. „Căci dacă”, spun ei, „divinitatea provine din divinitate, din neparticiparea - participarea, atunci cum de nu este acest biteism?” 60. Și le [răspundem]: „Dacă, așa cum sunteți voi, voi, împreună cu noi, sunteți închinători ai Treimii celei mai înalte, atunci răspundeți cum, când spunem: „Dumnezeu din Dumnezeu”, „Născut din Nenăscut”, cinstim noi numai pe Dumnezeu?” Căci cu ce cuvânt reflectăm acest două-teism, acesta ne cântărește mult mai mult decât multe alte lucruri și împotriva două-teismului pe care îl inventați [ca acuzație] împotriva noastră. Până la urmă, dacă aceasta se datorează faptului că [suntem monoteiști] pentru că Dumnezeu [care este născut] din El nu este despărțit [ca o anumită parte] de Tatăl, atunci și aici cine, vrând să fie evlavios, va spune că stăpânirea naturii divine este separată de natura divină? Căci nimeni nu putea separa puterea și acțiunea de cei capabili și cei activi. Într-adevăr, printre altele, faptul că energia și ușurința nu sunt contemplate în propria ipostază arată clar inseparabilitatea lor în raport cu natura. 61. Și dacă aceasta se datorează faptului că [afirmăm că cinstim pe singurul Dumnezeu] că niciunul dintre Ei nu este mai întâi sau mai târziu în timp, atunci dintre aceștia nu am numit nimic care să aibă început, în acord cu părinții purtători de Dumnezeu, dacă începutul este înțeles în sensul timpului. Dacă aceasta se datorează faptului că, în raport cu cauzalitatea-cauzalitate, și nu creația-necrearea, Unul este „mai dureros” (Ioan 14:28) decât Celălalt în ordinea [de enumerare] și demnitatea corespunzătoare acestei ordini, așa cum spune Vasile cel Mare 385, și în general în raport cu ceea ce nu rupe aceeași natură necreată, sau mai degrabă, se arată aici același lucru al naturii necreate, sau mai degrabă se arată aici același lucru al nostru. părinți, - că nu în sensul de creație-necreare, ci de cauzalitate-cauzare și altceva care nu încalcă în niciun fel necrearea, este înțeles aici ca „superioritate” (τό ύπερεχον) și „subordonare” (τό υποβεβηκός). 62. Dar [în același timp] cu Fiul se înțelege Tatăl și Fiul în El? Și atunci cum se face că strălucirea și luminozitatea naturii nu sunt [implicate simultan] cu acea [natura] care o emite din ea însăși? Mai mult, natura divină și luminoasă trebuie să fie implicată simultan cu strălucirea din ea de către cei care au urechi 386. Vedeți că necreatul, mai mult decât orice altceva, servește la păstrarea unității divinității? Căci necreatul cu necreatul este unul și întotdeauna unit, iar troposul idiomurilor nu le separă unul de celălalt. De aceea, dacă cineva spune în felul acesta că, așa cum a spus despre Tatăl că „unul este Dumnezeu adevărat și numai El este necreat și numai El este bun”, el teologizează cu evlavie și în același timp rațional, dacă mărturisește pe Fiul că este adevăratul Dumnezeu, în egală măsură necreat și bun, pentru că în Tatăl L-a inclus și pe El și despre Duhul Sfânt, astfel încât să nu-i păgubească pe toți, zicându-le pe toți. cuvântul evlaviei. La fel, dacă cineva spune că „o divinitate este adevărată și numai ea este necreată”, atunci, fie că vorbește despre domnia divină, fie despre natura care o stăpânește, dacă nu o încadrează pe una dintre făpturi, vorbește cu evlavie, căci fiecare dintre ele cântă laudele celeilalte. 63. Dacă Arie spune că singurul Dumnezeu adevărat și singurul necreat este Tatăl Domnului, vom exclama: „departe”. Căci numai El nu este necreat, pentru că și Dumnezeu este de la Dumnezeu – Dumnezeu adevărat și necreat cu adevărat. Deci, când Varlaam și Akindinus numesc esența lui Dumnezeu o singură divinitate necreată, smulgând-o, înstrăinând-o și punând stăpânirea ei naturală la egalitate cu lucrurile create, nu o putem suporta. Căci afirmăm cu hotărâre că această [domnie] este divinitate necreată și adevărată, și astfel vorbim în sensul propriu despre o singură divinitate, nu numai în esență, ci și în întreaga ei perfecțiune contemplată. Căci divinitatea nu este imperfectă, nu este nefrumoasă, nu este lipsită de luminozitate sau de energie și putere vizuală, creatoare și idolatrică. CAPITOLUL 17. Apoi o altă vorbă a lui Akindin, din a cărei analiză va deveni imediat limpede că lumina divină este necreată, iar Akindin însuși se va arăta în diferite feluri disprețuind scrierile dumnezeieștilor noștri părinți și numindu-le în mod deschis lipsite de valoare. 64. Dar [Akindinus] a desființat în acest fel o singură divinitate (căci fără o stăpânire corespunzătoare, adică să existe mai presus de făpturi, nu ar putea exista o natură divină și luminoasă, dar nici fără o natură necreată o stăpânire necreată); [Akindinus] a desființat unul și l-a împărțit în două și în astfel de două care nu pot converge într-una singură (căci o singură divinitate nu va apărea niciodată din divinitatea creată și necreată); [Akindinus] a făcut-o cu îndrăzneală, dar a îndurat mai degrabă lamentabil, aceasta [și] spune: „Pentru ca acest lucru să nu ni se întâmple nouă, va fi un semn de evlavie și sigură (άκυνδίνου) evlavie să îngăduie ca lumina care a strălucit asupra Taborului să rămână fără o cercetare atentă ( απολυπραγηόνη387y ) inexplicabil.” 65. Privește reverența lui Akindinus, deși nu o păstrează în cuvintele ulterioare. Dar uită-te, totuși, la acest chip de evlavie și la evlavia lui evlavie. La urma urmei, aceasta nu este altceva decât o minciună, o batjocură și o ambuscadă și din nou o raiune pregătită în secret, cu adevărat ireverențioasă, împotriva lui Dumnezeu și a sfinților. Căci nu și-a uitat arta, nici podoabele și dualitatea dezastruoasă a cuvintelor sale, când, sub masca înălțării, răstoarnă divinul și desființează evlavia cu falsuri de evlavie. Prin urmare, acum și aici [el] are un fel de puternică reverență față de lumină [exprimată] sub forma vorbirii și în numele [folosite]. „Acesta este”, spune el, „un mister inexplicabil, neexplorat...”, și frica, ca un fel de pumnal izbitor, atârnând și amenințător de acolo, și siguranța preciziei, ca un fel de momeală, ajustată și extinsă de aici. Dar oare, omule, lumina văzută de luminarii apostolilor într-un mister inexplicabil care nu admitea deloc cercetarea a fost o creație? La urma urmei, aceasta este ceea ce declarați, direct și fără să înroșiți, în cuvintele voastre anterioare și ulterioare. Și cum va fi această „taină inexplicabilă” vederea luminii create, și aceasta nu numai pentru noi, ci și pentru sfinți, și pentru apostoli și pentru aleșii apostolilor înșiși? 66. Dar „nici creat, nici necreat”, care este, de asemenea, expresia și opinia ta, și chiar surprinsă în scris, [este un semn al unei persoane] care se ferește în orice mod posibil de credința în necreat. Deci nu este doar o fantomă ipostatică, așa cum a gândit rău Varlaam, ci, după tine, o astfel de lumină nu există deloc și nu a apărut niciodată. Și ce spun că nu a existat și nu a apărut niciodată? Căci o asemenea lumină este chiar imposibil de imaginat, deoarece Grigore, care a primit porecla de la teologie, spune că „nici creatorul de capre și căprioare nu poate inventa o medie între creat și necreat”. Mărturisește deci că acea lumină este cu adevărat necreată, amânând numeroasele deghizări și înșelăciunile și considerând și spunând că nu este în sine, ci prin omonimie [numită necreată], și ascund uneori în adâncurile gândurilor tale un adaos nesfânt și pronunțând cu viclenie cu voce tare, inducând în eroare ascultătorii tăi, slobozindu-ți de curiozitatea [teachering]] Acum, parcă îmbrăcându-vă îmbrăcămintea, acoperiți putrezirea învățăturii voastre, când nu vorbiți cu adevăratul vostru popor [co]ascuns: căci este imposibil ca acea lumină să poată fi creată în vreun fel sau nici una, nici alta. 67. Și apoi, fiind de acord cu adevărul și cu noi asupra acestui lucru, lăsați alte lucruri fără cercetare atentă în misterul inexplicabil. Cum a fost văzută [această lumină] cei care s-au înălțat, fiind necreați? Cum nu se vedea nici la poalele muntelui locurile ascunse rămase în urmă care străluceau mai tare decât soarele? Cum nu a ars, împreună cu cei care l-au văzut, și tot ce [care era] în apropiere, arzând în acest fel? Cum nu a ofilit ochii celor ce văd, strălucind peste măsură, ci a slăbit tonul sufletului și al trupului, încât au căzut cu fețele la pământ, deși lumina rămâne nematerială, după cum se poate deduce din faptele [lui] (έργων), și cum suntem învățați de Sfintele Scripturi? Prin urmare, slăvind astfel de lucruri fără examinare cu evlavie sfântă, păstrează uimirea în inefabilitatea gândurilor, lăsând totul deoparte și subordonându-te prin credință puterii și puterii Duhului. 68. Care este acum propunerea ta reverențioasă și sigură? Dacă acea lumină nu poate fi explorată, atunci de ce să nu înțelegem prin natură stăpânirea naturii Sale referitoare la Dumnezeu, să nu considerăm această stăpânire necreată, ci, după ce ne-am asigurat de la tine că este creată, să o despărțim de divinitatea una și necreată? Dar noi, înțelept sfetnic al distrugerii, cunoaștem și credem fără cercetare, fiind învățați de dumnezeieștii părinți. „Căci Fiul”, spune [dumnezeisul Damasc], „născut fără început de la Tatăl, are o rază naturală fără început de divinitate, și nu a primit mai târziu ființa și slava însăși: și slava divinității devine slava trupului” 389. Prin urmare, evlavia voastră nu este un fel de prudență sigură, ci necredința și neascultarea și marea pricină pentru voi, neascultarea și marele pericol pentru voi noi, acuzându-ne de curiozitate goală. De asemenea, reproșați sfinților lui Dumnezeu, de parcă, din curiozitate, ei au declarat că această lumină este fără început și îi ademenești pe mulți, sub un pretext plauzibil, răpindu-i, și-i îndepărtezi de la ascultarea mântuitoare față de sfinți, și ușor îi pui nepăsător în raport cu divinul, înclinându-i insidios, ca să-i înșeli ușor cu propria ta inovație. 69. Și pentru că acest [omul] nu-i consideră pe sfinți vrednici de încredere și despre cei care cred [că este necesar] să-i creadă în toate atunci când teologizează, el crede că se îndepărtează de la credința neclintită în Dumnezeu - la urma urmei, crede că au trecut cu mult de țel - apoi celor pe care îi consideră adevărații ucenici, el spune că nu îngăduie cu adevărat părinții lor în exces. 390 și zdruncinați gândurile celor care le privesc cu credință. De la care [studenții] am auzit și aceasta, căci au făcut-o publică în multe locuri, pe când, vorbind cu alții, nu o spune 391, prefăcând contrariul. În scrierile [lui], el prezintă această teză nu prea limpede, dar cu perfid și, pregătindu-se pentru aceasta, își întinde [argumentele] pe întreaga compoziție a lucrării, arătând apoi indirect [părinților] scriind împotriva ei înșiși și unii altora; arătând apoi clar că ele oferă motive nu mici pentru cele mai mari absurdități, dacă cineva este convins de ceea ce scriu; iar uneori [mai întâi] prezentându-le [scrierile] ca și cum ar fi ale noastre și [apoi] opunându-le. 70. Totuși, aproape că mi-a scăpat că atât el scrie în mod explicit acest lucru, cât și foarte explicit insistă: pentru un pic mai sus a îndemnat, spunând că se cuvine să nu se acorde atenție cuvintelor de laudă scrise de sfinți despre Schimbarea la Față divină și să nu accepte cele spuse de ei despre lumina Schimbării la Față a Domnului, respingând în mod limpede public cele spuse din ceea ce au spus. Reinterpretând într-un alt loc al cuvintelor sale „Capitolele” veneratului Maxim, în care el numește necreat tot ceea ce este contemplat în mod esențial în jurul lui Dumnezeu 392, și le atrage la propria sa părere, de îndată ce vede că ele îl contrazic în mod clar (la urma urmei, el vorbește despre un fără început - esența lui Dumnezeu și divinul Maxim și, așadar, vorbește fără de contemplare a naturii) unul fără început - Însuși Dumnezeu, socotindu-L a fi fără început în toate, dar nu împărțindu-L într-o esență necreată și unele forțe create); Așadar, de îndată ce Akininus a văzut că aceste [cuvintele lui Maximus] se opuneu complet acestei [învățăturile sale], întorcându-se la alte complexități verbale, el a îndrăznit de asemenea să spună că „este absolut evident că se găsesc multe în scrierile părinților sacri, pe care consiliile divine și părinții ulterioare asemănătoare le-au respins ca nepotriviți.” 71. Ce suflet insolent și ce limbă iubește blasfemia! Ce a fost scris de dumnezeiescul Maxim, sau de cei mari care au fost înaintea lui, sau după el, care au fost de acord cu el și aceia, și mai ales [din ceea ce a fost scris] despre divinitate și despre lucrurile create și necreate, a fost considerat nepotrivit de către următorii [părinți] asemănători lui Dumnezeu, dacă nu l-a proclamat pe Barlaam și pe sine părinți asemănători lui Dumnezeu? Deci în acele [cuvinte] el declară clar că teologia sfinților este eronată, dar aici el, care chiar mai sus a interzis cu desăvârșire cercetarea [a ceva] despre această lumină, bine spus de veneratul Maxim în unele locuri din contemplațiile sale despre lumina dumnezeiască, supus unui studiu atent și [a făcut-o] foarte prost. [Deci] el arată indirect că sfinții se opun între ei pentru că el crede că unii dintre ei, după cum i se pare, spun că acea lumină nu este domnia naturală a lui Dumnezeu. În legătură cu care, cu ajutorul luminii adevărului, îl vom expune în următoarele cuvinte „On Light” ca pe un mincinos cel mai strălucit. CAPITOLUL 18. Următorul discurs al lui Akindin, la examinarea căruia se dovedește că el stabilește o lege contrară Evangheliei lui Hristos, vorbind în comun cu Varlaam și cu toți ereticii, fiind fără Dumnezeu și opunându-se sfinților și inventând că Dumnezeu are două esențe opuse una față de alta. 72. Dar, arătând aceasta [parcă] de altfel, după obiceiul său, mai adaugă: „dacă este nevoie să lăsăm aceasta fără atingere și cercetare, ceea ce, cred eu, va fi mai bine, atunci de ce nu se mai spune nimic altceva din ceea ce s-a vorbit de sfinți despre schimbarea divină la față, pentru ca ceea ce s-a întâmplat atunci (γενόμενον) să fie cu adevărat un cinste al lui Dumnezeu, care nu este cinstea lui Dumnezeu, și care nu este cinstea lui Dumnezeu. zei și două divinități necreate - superiorul și subordonatul, vizibilul și invizibilul - această dogmă politeistă și, fără îndoială, elenă. Nu-mi face deloc plăcere să lupt împotriva acestor concluzii neînsemnate, mai ales a celor exprimate acum, dar să ne înclinăm în fața acestui raționament josnic pentru a-i îndrepta, poate, pe unii dintre cei purtați de josnicie, de ele. acoperit cu piele restaurată de o culoare bună, [obținută] din numele falsei evlavie și [derivată] dintr-o minciună de joc de cuvinte. De ce nu-ți spui asta și nu-ți îndrepți aceste reproșuri către tine, care ai repovestit [cu propriile tale cuvinte] aproape fiecare carte și a reinterpretat și denaturat totul și l-a denaturat în diverse moduri pentru a face ca divinitatea arătată pe munte să pară o fantomă și cea mai neînsemnată dintre toate fantomele? De ce nu-i scrii asta lui Varlaam, care - la urma urmei, oricine dorește poate să se uite la ceea ce este propus în scrierile sale, din moment ce nimeni altcineva din oamenii de astăzi nu a spus nimic despre această lumină - grăbindu-se de unul singur să defăimească fiecare manifestare divină a luminii, spune că „dacă noi, acum de-a face cu cel mai binecuvântat dintre toate manifestările luminii, care nu este nimic mai înalt decât cel vizibil în Muntele Tabor, fenomene], atunci ce trebuie gândit despre alte fenomene luminoase – vom lăsa asta pentru cei care au minte”? 73. Deci, de ce nu scrieți aceste propuneri sublime și porunci dezgustătoare nu lui și nu de dragul lui, ci nouă, care intenționăm să vorbim împotriva lui în apărarea divinității arătate în mod tainic pe Tabor? Sau vei fi atunci de acord că tainele divine sunt sacramente, dacă nimeni nu va vorbi împotriva celor care le dezonorează și le umilesc și le va ruina cu ajutorul unor scripturi lungi? La urma urmei, crezi că avem nevoie de un studiu amănunțit, pe care îl batjocorești, că l-am scos la iveală pe această [persoană] cunoscută, rău gânditor, cu o părere vicioasă, iar Evanghelia, scrierile apostolice și patristice, urmând porunca dumnezeiască și a Maestrului, „a încercat” (Ioan 5, 39), și, comparându-le cu concluziile pe care le-a făcut el, pe care le-am arătat înaintea judecății, nu le-am arătat. iniţiat – este cu adevărat un hulitor. Aceasta este ceea ce numești curiozitate, când tu însuți o aperi acum [tezele]? 74. Așadar, întrucât numiți această curiozitate - când proclamă ceea ce este adunat din Scriptură cu o încercare a adevărului și prin ea „nedreptatea de sus care vorbește” să doboare și să înfrâneze, atunci ne introduci la o altă Evanghelie și o altă învățătură, contrar învățăturii lui Hristos și a ucenicilor Săi, cărora Scripturile de viață le servesc ca o probă de viață veșnică. (Ioan 5:39) și „doborând toate lucrurile înalte, însărcinate cu mintea lui Dumnezeu” (2 Cor. 10:4–5). Cred că toți conducătorii ereziilor vicioase de toate vârstele au o recunoștință puternică față de înțelepciunea ta din cauza acestei interpretări. Căci dacă Sabellius, ca să putem sări peste cei care au venit înaintea lui, ar spune aceleași cuvinte, de parcă nu ar fi nevoie să cercetăm cu atenție diferitele manifestări ale lui Dumnezeu, precum spuneți acum despre ceea ce s-a întâmplat pe munte [înfățișarea], dar nu despre ceea ce s-a spus de sfinți despre fiecare dintre ei, astfel încât să fie cu adevărat sacramente, așa cum au făcut ele [de fapt] cele trei, cele mai de jos și cele mai de jos, și cele mai de jos, și cele mai de jos. (căci îi acuză pe ortodocși de aceasta, la fel ca și voi acum în două divinități); Deci, dacă Sabellius ne-a propus acest lucru, iar noi i-am oferit o ureche gata să asculte, atunci de unde am putea afla trinitatea zeității? Dar nimeni cu inteligență nu te va asculta pe el sau pe tine. Arie va sări imediat în sus, spunând: "Ce este mai tainic decât nașterea Fiului? Ar trebui cinstit cu tăcerea cea mai desăvârșită, și Dumnezeul nenăscut-nenăscut, format dintr-un superior și inferior, sau doi [zei], și [pentru ca] să nu fie arătat", și numindu-l "fără îndoială o dogmă elenă", ca tine. 75. Și Macedonie, n-ar fi spus același lucru despre Duhul? La urma urmei, dacă, spunând acestea, vă gândiți să spuneți ceva despre manifestarea lui Dumnezeu, la care Dumnezeu Însuși S-a revelat mai mult ca niciodată și datorită căreia, așa cum spune Sfântul Maxim, El „a învățat ferm și clar orice fel și taină a teologiei”, atunci de ce nu au spus [așa] când vorbeau despre ipostaze înseși și despre natura divină? Nestorie și Eutychus sunt două rele opuse unul față de celălalt și egale în ceea ce privește răul - cum nu s-ar bucura de cuvintele tale, întrucât nașterea lui Hristos în trup este și un sacrament? La urma urmei, fiecare dintre ei ne va spune: „Nu mai căutați și investigați ce este înainte de Crăciun, ce este în timpul Crăciunului și ce este după Crăciun, pentru ca Nașterea lui Hristos să fie cu adevărat o taină și să nu deveniți doi teiști, încheind un Dumnezeu în două și vorbind despre El în două moduri, sau vorbind despre doi Fii ai lui Dumnezeu diferiți, vizibili și invizibili, într-un fel.” Căci în aceasta îi acuză pe cei care spun că sunt două naturi în Hristos, nefericitul Eutih (ο δύοτυχής Εύτυχής), la fel cum Akindinus, care este acum în pericol de a fi prins de cursul răutății, numește diteiști pe cei care îl consideră pe Dumnezeu necreat, în ciuda faptului că el însuși a adunat aproape toată energia, și în ciuda faptului că a strâns aproape toate cele opuse răutatea într-unul, al lui, al sufletului, săracului, deși nici nu avem timp să le numim pe toate acum. 76. Dogma care îi este exclusivă și cea mai demnă de efort este ateismul și aducând pe mulți la ignorarea completă a lui Dumnezeu. Și cu atât mai mult, se aduce în acest punct cu cuvintele și scrierile sale. Căci nu există nimeni, nu există nimeni care să cuprindă existența lui Dumnezeu din esența Sa, deoarece este complet inviolabilă pentru toate ființele, „și pentru toate închipuirile este de neconceput, căci este supraesențial de sine pentru orice capacitate contemplativă (έξεως) și putere (αύθυπερουσίως) superioritate supranaturală” 395, după Dumnezeu vorbitor de Dionisie, fiind un fel de tăcere (άλογία) și lipsă de nume, și ignoranță 396. Deci, fiindcă este de neînțeles și absolut de neînțeles pentru toate ființele, atunci dacă nu-L cunoaștem pe Dumnezeu ca Învierea celor divin luminați și Dumnezeirea divinității luminate adorate și nu recunoaștem comuniunea sacră și premium [a sfinților] cu El - fie din experiența [proprie], trăind conform Evangheliei, fie din ceea ce putem spune despre Evanghelie - în altă parte pentru a-L cunoaște cu adevărat pe Dumnezeu? - În nici un caz. 77. Căci dacă zice cineva că [pe Dumnezeu îl putem cunoaşte] din armonia creaţiei, atunci în cunoaşterea dumnezeiască [ieşită] din ea, după cele spuse, se laudă până şi înţelepţii veacului acesta, despre care Pavel a spus că „lumea n-a cunoscut înţelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:21). Așadar, din nou, Barlaam și Akindinus „se întorc la vărsăturile lor” (2 Petru 2:22), îngrijindu-se doar de cunoașterea lui Dumnezeu, care nu este mai puțin de ignoranța lui Dumnezeu; dar din adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, [decurgând] din înfățișarea dumnezeiască (επιφανείας) și comunicare, ei se îndepărtează de ei înșiși și de cei care i-au ascultat, ridicând blasfemii împotriva ei în felurite feluri. La urma urmei, nu este clar că și acesta [este un semn al] celor care ridică blasfemii împotriva celui mare. lumina și, de asemenea, asupra sfinților care locuiesc cu noi în scrierile [lor lor] - să ne învețe să credem că dacă cineva experimentează aceasta și scrierile părinților [scrise] în apărarea acestui lucru, va cădea în diteism și că ceea ce conține întreaga comoară a teologiei, care se angajează să-l socotească temeinic, așa cum părinții dumnezeiești devin cauza întunericului și politeismului, care au poruncit și politeismul, vai, chiar la lumina adevărului? 78. Mă tem pentru sufletul care a conceput (βουλεούση) așa ceva; nu s-a împerecheat complet cu unul care se opune veșnic intențiilor (βουλαίς) lui Dumnezeu? Mi-e teamă, auzind pe vorbitor: „Dumnezeu vrea (βούλεται) ca noi, după ce ne-am dat seama de profunzimea a ceea ce am făcut pentru aceasta, prin gnoză să atragem către noi cel mai puternic har, prin imitarea Celui Transformat, lucrând în noi acest minunat și ciudat sacrament” 397. ascunde, [ca aceasta este clar] și din ceea ce tocmai a fost dat. Căci, de vreme ce el se opune celor care, cu ajutorul Sfintei Scripturi, arată această lumină celor necreați și, în plus, insistă că ei cad în multe absurdități, este evident că el însuși pune această lumină la egalitate cu lucrurile create și, de asemenea, nu mai puțin [arată aceasta] îndemnând „să nu cercetăm ceea ce au spus sfinții despre această lumină, ca nu cumva să ne apărăm două divinități și necreate și inferioare, cele două divinități și cele mai inferioare. invizibil.” Căci el numește nelegiuit să nu te închine la două divinități, ci la două divinități necreate; și să nu [le numim] superiori și inferiori. La urma urmei, dacă cealaltă [divinitate] este creată, atunci ea va avea în mod necesar atât alteritate, cât și subordonare, nu numai în cauzalitate, ci și în esență. Deci, în general, nu spune că este rău să onorezi două [divinități], ci [consideră răutate] să consideri cealaltă lumină necreată împreună cu acea natură și împotriva acesteia incită la un război ireconciliabil. Totuși, făcându-i pe alții o sperietoare, îi adaptează pe cei mai simpli oameni. El adaugă și alte lucruri, sperii pe nebuni. 79. Căci, în timp ce toți [părinții] vorbitori de Dumnezeu au considerat că acea lumină este fără început și veșnic prezentă, așa cum am arătat în repetate rânduri și pe larg, și, de asemenea, fiindcă este îndumnezeire, au numit-o divinitate, vizibilă inefabil numai pentru cei vrednici și pentru unii dintre ei inteligibilă, pentru că nu numai în ochii trupului, ci și în sufletul celor ce este vrednic de suflet. de neînțeles [pentru minte] se întâmplă această strălucire divină, aceasta [Akindinus] ne îndeamnă să nu cercetăm cu atenție scrierile sfinților despre această [strălucire], ca să nu considerăm necreată această strălucire, împreună cu esența care o dă. Deci, dacă n-ar fi [părinții] înșiși să teologizeze clar că este divinitate și vizibilă prin puterea Duhului divin numai de către sfinți, o rază naturală a divinității, necreată și fără început, 398 și noi, examinând [scrierile lor ar trage asemenea concluzii], s-ar putea părea cumva că, chemând să nu fie prea curios, el împiedică cercetările prea meticuloase. Dar acum, când este limpede că părinții teologizează astfel, evident că nu spune altceva decât: „După ce au părăsit tradițiile părintești și învățătura Duhului, toți mă ascultă și, fără să încerce, să se supună noilor mele voci (καινοφωνίαις) și, după ce au denaturat vocile sfinților, mă primesc ca conducător al lui Dumnezeu cel mai înalt, în comparație cu noul închinare al lui Dumnezeu. toți și un teolog extrem de precis”. 80. Dintr-o asemenea nebunie, el pregătește în secret [ascultătorii pentru faptul că] explicațiile sfinților despre lumină, clare ca lumina, să fie aruncate, insuflând astfel de gânduri, „pentru ca noi”, cum spune el, „să nu cinstim două divinități necreate, numind divinitatea necreată atât strălucirea, care într-un fel sau altul a devenit vizibilă, și cea mai înaltă și invizibilă esență”. Deci, tu numiți această strălucire creată. De ce nu? În timp ce vorbești, spui destul de deschis că așa crezi. Cine aparține atunci acestei divinități și domnii create, vizibile numai sfinților și făcându-i pe cei îndumnezeiti ca Dumnezeu prin sacrament, după părerea ta? Oare nu este Dumnezeu și însăși natura Sa divină, așa cum El Însuși, strălucind pe el pe munte, a arătat și cum am învățat de la cei care din când în când erau cinstiți cu această domnie? Deci vorbești și despre două divinități ale lui Dumnezeu, una necreată și cealaltă creată, dar este imposibil fie ca cel creat să aparțină esenței necreate, fie ca cel necreat să aparțină creatului. Astfel, cel pe care îl numiți Dumnezeu unic este compus din natură necreată și creată. 81. Mai degrabă, fiindcă acestea nu se pot aduna, cinstiți doi zei și două principii opuse [unul altuia], înnebunind ca Mani (μανείς κατά Μάνεντα); sau mai degrabă, rămâi într-o părere și mai ciudată și absolut inconsecventă și mai proastă decât a lui, așa cum am arătat în Lista multor tale absurdități 399. Așadar, am comparat și împăcat cuvintele rostite în Duhul de sfinți despre lumina care a strălucit pe Tabor unul cu celălalt, și le-am reunit într-unul, nu pentru a introduce, pe măsură ce defăimești și denunți, ci în doi-ismului pe care îl defăiești și denunți, în doi, cu adevărat rușinos și rău, sau, ar fi mai potrivit să spunem, rău. 82. Arie, în nebunia lui, l-a numit pe Fiul și pe Duhul Sfânt creat, iar tu, parcă ai socoti pentru tine o chestiune de cinste să-i depășești nebunia, redu-l la nivelul de făptură și de Tată. Căci această strălucire, strălucire și energie este comună Tatălui, Fiului și Duhului; și oricine a creat energie nu este el însuși necreat, după teologii înțelepți de Dumnezeu. Astfel, din faptul că defăimești și defăimești pe închinătorii unei și singure divinități necreate, trinitare și atotputernice, tu însuți te arăți politeist și în același timp ateu, ceea ce este extrem de paradoxal, dar cu atât mai mult – foarte condiționat. Căci cel care se gândește să depășească evlavia sfinților și se înalță față de cei care sunt de acord cu ei în toate, ca împotriva politeiștilor, în dreptate, căzând de unul Dumnezeu, este pedepsit cu deplină necunoaștere a lui Dumnezeu și nu vede când cade în opus și identic în răutatea lor [pãrerile]. CAPITOLUL 19. Că din cele spuse de Palama, un singur Dumnezeu se arată într-o divinitate necreată, simplă și egală; și din cele spuse de Akindinus, se arată doi zei și două divinități, inegale, neasemănătoare și cu adevărat superioare și inferioare. 83. Cum ne-ai expus și cu ce ajutor ne-ai arătat ca fiind doi teiști? Pentru că vorbim atât de divinitatea vizibilă, cât și, mai mult, de cea inteligibilă a lui Dumnezeu Însuși, așa cum ne învață teologii îmbrățișați de Dumnezeu? 400 Și trebuie să ignorăm acum că acestea sunt spuse de aceia al căror cuvânt este legea evlaviei, a căror fiecare zicală a înconjurat tot pământul și este venerat de fiecare sfântă biserică, din gura cărora nu a mai ieșit 401 decât cuvântul evlaviei și mântuirii pentru întreaga lume? Dar din moment ce spunem că Îi aparține Lui Însuși și, mai mult, nu este în nici un fel despărțibil de El (căci mai degrabă îi unește pe cei vrednici de ea, îndumnezeind-o, cu Dumnezeu, astfel încât să devină asemănători lui Dumnezeu, dar ea însăși nu se desprinde de Cel care, prin dragoste pentru oameni, ridică și leagă neamul omenesc cu legături nestăpânite); întrucât, prin urmare, spunem [că aceasta este divinitatea] a Lui Însuși, atunci cum este Același Unul pe altul, sau cum este Unul sau doi? Sau nu ești același cu tine, ci cu altcineva? Sau, mai degrabă, ai devenit [cu adevărat] diferit și astfel dublu - un fel de monstru ciudat și cu două fețe, care, conform miturii [vechi], omul avea odată 402, astfel încât și tu, poate, îi vei înspăimânta pe ai tăi, care sunt mult mai buni în adevăr și evlavie, așa cum aceia [androgini], după aceleași mituri, s-au înspăimântat cel mai bine40. 84. „Dar văzând, spune el, divinitatea necreată din divinitatea necreată, dedusă din cele spuse de tine, arăt din aceasta că cinstiți doi zei”. Și de ce, monoteist în toate, nu vezi că cei evlavioși îl slăvesc pe Dumnezeu necreat, pe Fiul, născut din Dumnezeu necreat, Tatăl. Cum se face că atunci când Dumnezeu este necreat, iar Fiul este de la Dumnezeul Tatăl necreat, atunci există un singur Dumnezeu; iar când energia este divinitate necreată [care decurge] din esența necreată, atunci sunt derivate două divinități, sau doi - ce este și mai paradoxal - Zei? Pentru că, precum Fiul, fiind Dumnezeu de la Dumnezeu Tatăl, ca Dumnezeu necreat nu este altul, ci altul ca Fiul; iar ca Dumnezeu necreat El este egal în toate cu Tatăl, iar ca Fiu, având pe Tatăl mai mare decât Sine în sensul cauzalității, El rămâne al doilea după Tatăl (nu un al doilea Dumnezeu - să nu fie! – dar al doilea în ordinea [de ipostaze], precum spune Vasile cel Mare); tot aşa [ivind] din divinitatea necreată - esenţă - energia este divinitate necreată, nefiind alta decât divinitatea necreată, ci fiind alta decât energia; nedistins prin increatie de esenta si neseparandu-se deloc [de ea], ca avand-o mai presus de sine [numai] pentru un motiv. Deși Fiul există în propriul său ipostază, energia despre care vorbim nu există în propriul său ipostază. Căci marele Vasile, după ce a adunat și a enumerat, pe cât posibil, toate energiile, între care, în conformitate cu enumerarea darurilor, a numit securitatea fricii (ασφάλειαν) 404, adaptându-se dumnezeiesc la Duhul divin. Apoi el, repetând, scrie: „Duhul Sfânt are toate acestea în veci, ca Duh al lui Dumnezeu și care S-a arătat de la Dumnezeu, dar El, curgând din Dumnezeu, este ipostatic, iar ceea ce curge din El este esența energiei Sale” 405. Deci, dacă Tatăl a existat (ύφέστηκε) de la El însuși și exact în același mod [există] atât Fiul, cât și Duhul - Dumnezeu de la Dumnezeu, care a primit existență independentă (ύφεστηκός), și [în același timp] cele trei [Persoane] sunt un singur Dumnezeu, și niciunul dintre oamenii pricepuți nu-i acuză pe cei care gândesc mai mult de dublă, atunci nu ar trebui să învinuiască toți mai mult de dublu-unicitate. aceasta] cei care numesc atât esența divină divinitate necreată, cât și strălucirea dată de ea, despre care nimeni nu a crezut vreodată că există independent. 85. De ce spunem că Arie a făcut o disecție a divinității? Nu pentru că pe unul l-a numit necreat, iar pe celălalt l-a creat pe Dumnezeu? Prin urmare, el nu împarte necreatul - căci mai degrabă îl unește - ci împarte rău divinitatea în creat și necreat și face politeiști și în același timp atei ai celor care, ca tine, numesc divinitatea creată și necreată, și cu atât mai mult - domnia lui Dumnezeu însuși. Iar cei care spun că esența lui Dumnezeu este necreată și din ea strălucirea inefabilă care apare, se închină cu adevărat numai lui Dumnezeu necreat. Sunteți despre cei care au văzut și au experimentat cu adevărat Stăpânirea lui Dumnezeu și, din unitatea cu Dumnezeu, au învățat că El, orice ar fi El în esență, este dincolo de orice viziune și comuniune, cunoaștere și descriere și, prin aparențe (προόδους) și fenomene (εκφάνσεις), forțe și energii și participă, și este numit că ei sunt numiti suprainteligibil, fiind numiti Dumnezeu, că sunt supranumiti, fiind numiti Dumnezeu de la cel mai înalt și cel mai de jos, și să-L facă diferit în raport cu Sine și al doilea, și mai mare și mai înalt decât Sine Însuși, neavând puterea de a realiza că aceasta este făcută de cel care, ca tine, numește divinitatea lui Dumnezeu creată și necreată și cu atât mai mult de cel care, ca și acum tu însuți, fiind legat de nerezonabil [cu frică] ca să nu spună [cu toate acestea] forțele care sunt necreate. sunt create energiile naturii necreate. Iar cel care crede că esența, ipostazele, puterile și activitățile lui Dumnezeu și, în general, tot ceea ce este Dumnezeu, sunt necreate, continuă să-L considere cu evlavie și credință în raport cu Sine ca fiind inseparabil, egal și necomplicat: la urma urmei, necreatul cu necreatul este întotdeauna egal și este unit de nedespărțit și nedespărțit de natural, de vreme ce este nedespărțit și natural. idiomurile ipostatice nu sunt în niciun fel afectate de această unitate. Iar tu, dacă nu ai fi în întregime o persoană spirituală, despre care apostolul spune că „nu primește Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:14), ai recunoaște și ai accepta cuvintele Duhului și ai „discern lucrurile duhovnicești de cele spirituale” (1 Cor. 2:13) sau, cu alte cuvinte, recunoscând divinul prin divinitatea prin comparație, ai spune lui Dumnezeu și nu ai spune astfel de lucruri prin comparație cu Dumnezeu și sfinți. noi, unul cu ei în cuvânt. CAPITOLUL 20. Dovada că tot ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc, ceea ce nici un ochi nu l-a văzut, nici urechea nu a auzit, nici a suflat în inima omului (1 Cor. 2:9), este necreat; și denunțarea cuvintelor lui Akindinus, care reprezintă că este creat. 86. Și „ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc, pentru care ochiul nu i-a văzut, și urechea nu a auzit și inima omului nu a suspinat” (1 Cor. 2:9), nu i-ai pune în mod nerezonabil în rândurile creației. Căci dacă aici, celor care, împlinind poruncile divine, le arătă dragostea pentru El, Domnul le promite, ca o depunere, venirea, rămânerea și înfățișarea Lui și a Tatălui Său (Ioan 14:23), atunci ca făgăduința „bunurilor care vor veni” (Evrei 9:11, 10:1), care va fi proclamată, mai ales, depunerea mai sus, a căror creație este mai presus. simțurile și mintea, așa cum Taina celor anunțate a fost explicată de apostolul Pavel, care a dat o explicație în legătură cu aceasta și a spus: „Dumnezeu ne-a descoperit-o prin Duhul Său; căci Duhul încearcă toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:10)?” Dar ceea ce este ascuns în adâncul lui Dumnezeu, care este mai presus de orice simțire și de orice minte, care este cunoscut doar de Duhul, „care cercetează adâncurile lui Dumnezeu”, care se descoperă numai sfinților și chiar lor - cu ajutorul Duhului însuși, ca și cum ar fi fost dintre lucrurile create? 87. "Dar se spune", declară Akindinus, "că Dumnezeu însuși este moștenirea sfinților. Se spune că există și alte foloase puse deoparte pentru a se bucura drepților, aduse la ființă de Dumnezeu și care sunt diferite în raport cu El: "ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei care-L iubesc". Așa că nu vă imaginați pe Dumnezeu Însuși diferit de Sine, nici mai mare decât Sine, nici mai mic, nici superior, nici inferior, nici nimic altceva în raport cu El, adus la ființă de El - necreat și fără început. Căci cine exprimă una dintre aceste două [poziții] nu va scăpa în niciun caz de cel mai înalt grad de absurd.” El îi numește pe amândoi extrem de absurd să spună că ceea ce este necreat este pregătit de Dumnezeu pentru cei care Îl iubesc și [crede că ar fi la fel de absurd să spunem] că Dumnezeu este deasupra lor dacă ei sunt necreați; iar pe cei care spun pe primul sau pe al doilea nu au trecut de vreun vârf de răutate, iar cei care spun pe amândouă sunt și mai [răi]. Deci, să vedem cine spune asta: până la urmă, aceștia vor fi cei pe care el, vorbind fără nici cea mai mică exagerare, îi declară răi. Primul este divinul Pavel: „Când”, spune el, „toate lucrurile vor fi supuse Fiului, atunci Fiul Însuși Îi va supune toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie toate lucrurile în toți” (1 Cor. 15:28). A lăsat Pavel altceva decât pe Dumnezeu pentru ca noi să ne bucurăm? Urmându-l exact, Grigorie Teologul a spus: „Dumnezeu va fi toate lucrurile în toate” în timpul restaurării (έν καιρω της αποκαταστάσεως) (Fapte 3:21) 406, când nu vom mai fi mulți, așa cum suntem acum, din cauza mișcărilor mintale și a patimilor, purtând în noi absolut nimic, dar nu purtăm cu totul nimic de Dumnezeu, dar nu purtăm cu totul în noi. asemănător lui Dumnezeu, care conține tot pe Dumnezeu și numai pe El; căci aceasta este perfecțiunea către care ne străduim cu sârguință.” 407 Deci, dacă [sfinții sunt] în întregime asemănători lui Dumnezeu și îl conțin numai pe Dumnezeu, atunci cum va fi plăcerea pregătită pentru ei [altul] decât El? 88. Iar marele Atanasie spune: „Când proorocii au spus că moștenirea sfinților este Domnul, Pavel a spus că Duhul Sfânt este moștenirea sfinților, „care în el și a crezut a fost marcat de Duhul Sfânt al făgăduinței, care este logodna moștenirii noastre” (Efes. 141): Duhul când a primit legea de la Dumnezeu (Exod. 34:29–30) și nimeni nu putea „să se uite la el dintre fiii lui Israel” (2 Corinteni 3:7), căci „lumina feței” Domnului este însemnată asupra lui (Ps. 4:7), și după cum este scris în Evanghelie: „atunci neprihăniții vor străluci în Împărăția lui Tatăl lor” (Matei). 13:43)” 408. Vedeți că moștenirea sfinților este lumina inefabilă, care este lumina feței Domnului, așa cum El Însuși a arătat-o pe munte, cu care [lumină] a fost pecetluită chipul lui Moise, ca și care drepții vor străluci în viitor? Ceea ce clasificați ca fiind creat, Pavel spune că este Duhul Sfânt, iar profeții - că este Domnul - nu altul, ci Cel care strălucește cu această lumină și asociază sfinții cu domnia corespunzătoare acesteia. 89. Dar să intre și al patrulea martor, mai clar decât alții, proclamând ceea ce se cercetează acum: „Din moment ce viața [curge] în [veacul] prezent”, spune [episcopul] de Nyssa, dumnezeiescul Grigorie, „acționează în noi în mod schimbător și divers, sunt multe lucruri la care participăm, cum ar fi: timp, aer, veșmânt și alte lucruri, hrana, aerul, felul în fiecare zi, hainele pentru fiecare zi. nevoi, dintre care niciunul nu este Dumnezeu. Fericirea dorită nu are nevoie de nimic din aceasta Căci [toată] aceasta și în loc de toate pentru noi va fi natura divină, măsurandu-se în mod corespunzător la fiecare nevoie a acestei vieți” 409. Care este sensul „firii divine” aici, am explicat în cuvântul anterior. 90. Dar dacă fericirea dorită nu are nevoie de nimic din cele de mai sus și în loc de aceasta și de toate vom primi natura divină, care este măsurată cu fiecare nevoie a acestei vieți, atunci cum va fi diferit ceea ce este pregătit pentru plăcere pentru cei care Îl iubesc în raport cu Dumnezeu? Cum, atunci când este prezentat singurul lucru dorit cu adevărat, va fi atras altceva din tot ceea ce [există]? La urma urmei, [orice altceva] ar ceda: [deci] când răsare soarele, luna și multe stele nu trec în uitare, dar noi [atunci] nu avem nevoie nici de stele, nici de luna strălucitoare, chiar dacă ar fi lună plină, și ar fi în toată lumina ei când soarele este deasupra pământului. Dar se pare că acest nefericit și-a ridicat mâna împotriva fiilor secolului următor, lipsindu-i de dragostea lui Dumnezeu. În timp ce El se prezintă liber pentru a le bucura, ei, conform acestor cuvinte misterioase ale lui Akindinus despre lucrurile viitoare, îi pun înaintea lui Dumnezeu o altă plăcere, de parcă nu L-ar iubi deloc. Dar fiecare dintre cele existente ia o poreclă de la una superioară acesteia și mai ales [aceasta este adevărat] pentru cei care preferă să vorbească în sens favorabil (τοις εύφημείν προθυμουμένοις). Așadar, dacă [împreună cu cele necreate] lucruri create sunt date și moștenitorilor lui Dumnezeu, comoștenitori ai lui Hristos (Rom. 8:17), atunci ar fi corect ca moștenirea lor să fie chemată de la cei mai buni. Akindinus se luptă cu cei care consideră că este necesar să numească moștenirea din aceasta, el însuși, după cum se pare, considerând că este corect să bată joc [să-i spună așa] ca să amintească de ceva mai puțin. 91. Și ceea ce Dumnezeu se oferă sfinților spre stăpânire (πρός μετουσίαν), să învețe din nou același [învățător]. Căci, interpretând această [dicție] apostolică: „se seamănă în stricăciune, înviază în nestricăciune; nu se seamănă în cinste, înviază în slavă; trupul firesc este semănat, trupul spiritual înviază” (1 Cor. 15:42, 44), el spune: „se crede că nestricăciunea, cinstea și însușirile dumnezeiești sunt natura, cinstea și însuşirea divină. care mai înainte l-a înconjurat pe omul creat după chipul [lui Dumnezeu] și pe care nădăjduim în viitor” 410. Și puțin mai târziu: „Toți cei ce au fost curățiți de rău, Dumnezeu le va oferi (μετουσίαν) participare (μετουσίαν) la lucrurile bune [care există] în El, despre care vorbește Scriptura, pe care nici ochiul nu le-a văzut și nici nu le-a fost înțeles, nici nu le-a văzut, nici nu le-a fost înțeles. 2:9)” 411. Și aceasta nu este altceva decât, în mintea mea, cel puțin, cum să devin în Dumnezeu însuși. La urma urmei, acel bine care este deasupra ochiului, urechii și inimii va fi deasupra tuturor. Prin urmare, dacă „ceea ce a pregătit Dumnezeu pentru cei ce Îl iubesc” este mai presus de vedere, auz și înțelegere, și aceasta este ceea ce depășește totul [în general], atunci acela care numește „ceea ce a pregătit Dumnezeu pentru cei care Îl iubesc” ca fiind creat, nu numește el în mod explicit creația ceea ce este mai presus de toate? Cum [atunci] va fi Dumnezeu moștenirea sfinților, dacă ceea ce este pregătit pentru bucuria Lui este creația? Sau se spune [doar], dar în realitate nu este așa? Aceasta este credința și închinarea voastră față de Dumnezeu. Prin urmare, încerci să arăți din ceea ce teologizează sfinții că ei nu sunt străini de tot felul de absurdități excesive, deoarece, probabil, și ei, după părerea ta, sunt numiți [astfel], dar [de fapt] nu sunt, după ideea ta despre moștenirea divină. 92. Dar din moment ce el numește creată moștenirea pe care „Dumnezeu a pregătit-o pentru cei ce-L iubesc” și este dincolo de întinderea oricărei minți și simțiri, atunci iarăși acest nefericit, prin aceste cuvinte, hulește acea lumină dumnezeiască, în timp ce teologul de la Damasc ne învață direct despre ea în limbajul cel mai distinct: „Iată ceea ce „ochiul și inima n-a intrat în om, n-a pătruns în inima, în urechea” (1 Cor. 2, 9): astfel, în veacul viitor îl vom vedea pe Hristos scânteind de lumina dumnezeirii” 412. Iar [Sfântul] Grigorie de Nyssa, inspirat de Dumnezeu, mărturisește că în viziunea lui Dumnezeu există o plinătate de binecuvântări: „Căci cel ce L-a văzut pe Dumnezeu”, spune el, „are tot ce este în lista vieții veșnice, mulțumiri acestei vedenii: nesfârșit, mulțumiri vieții veșnice. nestricăciune, fericire nemuritoare, Împărăție nesfârșită, bucurie neîncetată, lumină adevărată, hrană spirituală și dulce, slavă de neajuns, bucurie neîncetată, orice lucru bun.” 413. În fața acestor [învățători], însuși Dionisie vorbitor de Dumnezeu din Areopag a spus: „Nu prin simțire, nici pornind din lucrurile existente, ci mai presus de toate lucrurile existente, vom fi umpluți de teofanie vizibilă, precum [au fost] ucenicii Mântuitorului la cea mai dumnezeiască transfigurare, când vom ajunge la soarta ca și mai binecuvântată a lui Hristos”ή41ως”ή41ως” 415. 93. Este necesar să aflăm de la Însuși Mântuitorul ce este acest „lucru pregătit” și ce este această făgăduință. Să-l ascultăm acum pe Vorbitor și apoi să fie auzit de noi: „Veniți, binecuvântați de Tatăl Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34). A cui împărăție vor moșteni „moștenitorii”, după Pavel, „ai lui Dumnezeu, moștenitorii lui Hristos” (Romani 8:17)? Desigur, a lui Dumnezeu. În acest caz, este pregătită Împărăția lui Dumnezeu pentru cei care îl iubesc pe Dumnezeu creat, „care, după divinul Maxim, nu este doar de secole sau de vremuri să fie înainte. Și noi credem”, spune el, „că este moștenirea celor care sunt mântuiți” 416; care, din nou, după el, „este învăţătura prin har a ceea ce este în mod natural inerent lui Dumnezeu” 417, şi „însăşi forma frumuseţii divine” 418? Cum poate fi creat ceva care din dispensarea lumii nu a fost creat, ci pregătit? Și, deși Domnul nu a precizat nimic cu privire la [aceste cuvinte ale Sale], El, desigur, a îmbrățișat cu ele lumea inteligibilă, plasând-o și după „Împărăția pregătită pentru noi”. 94. Dar să ne învețe Pavel din nou când și cum ne este pregătit harul vieții veșnice: căci toate asemenea lucruri sunt îmbrățișate de Împărăția lui Dumnezeu. Deci, el spune în Timotei: „după propria Sa ofertă și harul care ne-a fost dat în Hristos Isus înainte de anii veșniciei” (2 Tim. 1:9). Vedeți că harul ne este pregătit din veșnicie? Cum poate fi creat ceva pregătit înainte de veacuri? Dar de dragul acestor noi sexturi și pironi (Σ έξτους και Πύρωνας) 419, îndreptând efectiv 420 și arzând (πύρωνείους) obiecții împotriva divinului, să lase marea Afanasie. „Cum am primi noi”, spune el, „mai înainte de vremurile veșnice, nefiind încă înviat [atunci], dar răsărit în timp, dacă harul care a venit la noi n-ar fi fost pus deoparte în Hristos? Căci în nimic altceva nu se cuvine să ne întemeiem viața decât în Domnul, care a fost înaintea veacurilor, „în care au luat ființă și lumile” (Evr. viața veșnică.”421 De aceea, dumnezeiescul Chiril spune: „Tatăl prin Fiul în veacul viitor „toate vor fi în toate” (1 Cor. 15:28): și viața, și nestricăciunea, și bucuria, și sfințenia, și puterea și tot ce va fi pentru sfinții care sunt în ipostas” 422. Thalassius, care se întrece cu ei în cunoaștere, spune că „veșnic și mai înainte de orice veac, și mai presus de minte și de cuvânt, sunt binecuvântările puse deoparte pentru reverența făgăduinței și a moștenitorului”423. Epifanie Îl prezintă pe Însuși Domnul, vorbind celor din iad: „Scoală-te, să mergem” (Ioan 14:31; Mat. 26:45), căci vistierele bunelor (οί θγσαυροί των αγαθών) 424 au fost deschise înaintea lui răzbunare42 . CAPITOLUL 21. Un alt lucru care apare este că Akindinus îi numește pe sfinți înșiși politeiști și noi teologi, de parcă ei învață că divinul de sus și de sus este în esență puțin mai înalt decât moștenirea necreată rostită. 95. Akindinus, vai de îndrăzneala [sa] rea și monstruoasă, scoțând însuși glasul Domnului: „Veniți, binecuvântați de Tatăl Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25, 34), apoi adaugă, spunând: „dacă aceste lucruri viitoare și necredincioșii sunteți necredincioși, atunci sunteți necredincioși față de cei sfinți. sfinți și politeiști - ce teologie nouă „Sunteți filozofi și dogmatici!” Într-adevăr, răutatea este inventatorul lucrurilor rele și este foarte îndrăzneață în acțiunile ei. La urma urmei, nefericitul declară că tocmai această Împărăție a lui Dumnezeu a fost creată, iar cei care o consideră necreată în text simplu le numesc voci noi (καινοφωνίαν) și insistă că sunt politeiști, iar el se prezintă pe sine și compania lui (συμμορίαν) ca sfinți și cu mintea tradițională ( παλανίας); spre deosebire de care gândesc și teologizează Pavel, Dionisie, Atanasie, Grigorie și toți conducătorii și luminatorii corului sfinților și însuși Dumnezeul sfinților. 96. Și nu este pentru prima dată când spunem aceasta, dar este ceva ce am rostit din [spunerile] acestor [sfinți] și nimic din ceea ce am fi adăugat singuri și, în ciuda faptului că nu i-am adresat cuvântul, el însuși, acționând de bunăvoie ca un campion al răutății lui Varlaam, [presupuse] contracarând atât de nebunești [astfel de obiecții] împotriva însăși Împărăția lui Dumnezeu și împotriva sfinților, sub [fals] prefăcătorie, de parcă ne-ar fi vorbit. Întrucât am luat și de la sfinți că „dacă energia lui Dumnezeu este nemăsurată, cu atât mai mult este esența” 426 și „dacă înțelepciunea este de neînțeles, cu atât mai mult este natura?” iar „dacă „judecățile Lui” nu pot fi testate și „calea Lui” nu este explorată (Romani 11:33), iar promisiunea binecuvântărilor depășește orice presupunere posibilă, atunci cu cât mai mult Divinitatea Însuși (αυτό apoi θείον) este mai mare și mai excelentă în inefabilitate și inaccesibilitate decât ceea ce este contemplat mental.”427. Când am spus aceasta împreună cu cele date mai sus, atunci din nou acest Polikindin 428 însuși spune: „Dacă Divinitatea (adică θείον) este mai presus de această moștenire a sfinților, care este necreată, și mai presus de ea, atunci Dumnezeu este mai presus decât Sine Însuși, ce altceva mai necinstit se poate spune?” 97. Și totuși sfântul spune aici că moștenirea sfinților - despre care Divinitatea este mai înaltă, așa cum teologizează el - depășește orice asemănare [derivată] din inferențe 429. Și mai devreme a spus că există mai presus de toate. Dar aici el a inclus și căile de negăsit ale lui Dumnezeu printre căile de negăsit - există ceva în creație care să fie de negăsit? - dar și judecăților netestate, adică predestinației și voinței divine, și nu a ceea ce a devenit subiect de judecată și voință (αλλού τοις κριθείσι και θεληθείσιν). Așa că el a teologizat că Divinitatea, în inefabilitatea și inaccesibilitatea ei, este mai înaltă și mai excelentă nu decât acestea, care au apărut ulterior, ci cele pre-eterne, așa cum au gândit în jurul Lui, gândind ca fratele [său] (αδελφα τώ άδελφώ φρονών), care spune despre orice, despre orice, vorbind despre energiile eterne. dincolo de veacuri, atunci și acesta va fi mai jos decât Duhul” 430, arătând clar că energiile divine ale Duhului sunt mai joase decât Duhul, adică esența Duhului. 98. Iar Akindin, fiind înțelept cu cuvântul „Dumnezeu”, îi încurcă pe cei neexperimentați. Dar însuși divinul [Episcop] Grigorie de Nyssa, care a numit aici Divinitatea mai înaltă și mai excelentă decât ceea ce se gândește în jurul Lui, în aceleași cuvinte „Către Eunomius” spune: „Tot ceea ce se gândește în jurul lui Dumnezeu a fost înainte de crearea lumii, dar noi spunem că este numit după apariția numelui.”431 Ceea ce există în primul rând din lumea care este și depășește numărul în jurul lui Dumnezeu. [care decurge] din concluzii, promisiunea binecuvântărilor 432 și „cărări de nepătruns” și „judecata netestată” (Romani 11:33) sau, pentru a spune pe scurt, providența supraînțeleaptă a lui Dumnezeu, cum ar putea exista o creație? 99. Și, de aceea, dacă această promisiune și moștenire inefabilă și de neînțeles de bunuri, despre care Divinitatea este mai înaltă și mai excelentă, așa cum a spus înțeleptul Grigorie în divin, noi, și nu iarăși el, am numit totul superior și clasat cu cele veșnice, atunci folosiți-o împotriva noastră cu limba voastră abuzivă, dacă nu putem dovedi și confirma că nu vedem și nu vedem de la cei sfinți. neascultând urechea și ne ridicându-se în inima omului, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9), nimic altceva nu este ca Dumnezeu însuși, „care este toate lucrurile pentru toți”, apoi prin har (1 Cor. 9:22). Dacă însuși acest dumnezeiesc Grigorie de Nyssa, în acord cu corul tuturor teologilor, teologizează despre aceasta în acest fel, atunci este limpede că el însuși, împreună cu toți - fie [Dumnezeu] să fie milos cu noi, că pronunțăm [hulele] tale împotriva lor cu limba noastră, pentru că vorbim în apărarea lor - atunci voi în mod clar îi numiți politești și numiți noi teologi - și numiți noi teologi. să știți care dintre ele - opuse, răutăcioase și cele mai absurde, spunând că Dumnezeu este mai înalt decât Sine Însuși, [sau El Însuși în raport cu Sine] este mai mare și mai mic, inferior și superior și reducându-L la nivelul creației și considerând creația ca fiind Dumnezeu. 100. Și tu însuți, cred că, ai arăta cu ușurință fiecare din ipostazele venerate și dumnezeiești ca un compus din asemenea [părți], considerându-l mai mare și mai mic decât ea însăși; atât primul cât și locul al doilea; mai semnificative și mai puțin importante. „Căci, fiind prin fire Dumnezeu și Tată”, după spusele lui Chiril, priceput în divinitate, „Tatăl Fiului și Dumnezeul nostru, în primul rând Tatăl și apoi numai Dumnezeu, deși aceștia [coexistă în El] împreună și s-au contopit” 433, și că cel care Îl numește Tată „îi dă mai mult [deci respect] și nu mai puțin după Eunomis, și nu mai puțin.” spune: „Dacă cei care se împotrivesc lui Hristos cred că fac o mare favoare lui Dumnezeu, nu mărturisindu-L de la început ca Tată, ci lăsându-L să fie Dumnezeu, atunci să audă că Îl jignesc foarte mult, lipsindu-L de cel mai important lucru al naturii dumnezeiești. Căci El este Dumnezeu în raport cu slujitorii, iar Tatăl în raport cu Dumnezeu, privând mai mult o relație cu Fiul Său.” 435. Dar Fiul, pe lângă faptul că este și Fiu și Dumnezeu, are cunoștință despre toate și cunoaștere a Tatălui, care, după purtătorii de Dumnezeu, o întrece [cunoaștere] cu mai puțin 436, așa cum am arătat mai înainte în al doilea Cuvânt 437. De aceea, cine a făcut un rezumat al Evangheliilor [pentru mai multă] claritate, [căci Domnul a spus acel loc] Tată, ci Fiul” (Matei 11, 27), el însuși, explicând, adaugă: „El mai spune [ceva]: nu este de mirare dacă sunt Domnul tuturor, când am și mai mult [și anume] să cunosc pe Însuși Tatăl” 438. Același lucru se poate spune despre Duhul: că am stăpânire peste toate și cunosc totul” (1 Corinteni 2). Așadar, treaba voastră este să spuneți că, din moment ce fiecare dintre Ei prin natură are atât cel mai mic (adică capacitatea de a cunoaște și stăpâni peste tot) cât și cel mai mare (adică capacitatea de a se cunoaște și de a se uni în mod natural unul cu celălalt), atunci este atât mai mare, cât și mai mic decât Sine Însuși. 101. Dar tu, care, din cauza energiilor divine și a faptului că împrejurimile naturii divine sau fiecare dintre ipostaze sunt gândite din veșnicie, gândești asta și declari direct, de ce nu spui cu consecvență ceea ce am spus mai înainte despre însăși trinitatea naturii? Ei bine, pentru că „Tatăl bolnav” (Ioan 14:28) este cauza Fiului, așa cum a spus Domnul Însuși, și [de vreme ce Fiul] este trimis de Tatăl (Ioan 5:36, 6:57, 20:21) și „cum aude, judecă” (Ioan 5:30), iar Duhul este mai jos, după El, iar prin El i s-a revelat Fiul, pentru că El a fost trimis prin rânduiala Lui. dă, după cum spun marele Vasile 439 și Chiril, și de la Fiul „primește, și vestește, și dacă aude, vorbește” (Ioan 16:13-15), acum îl vom numi pe unul Dumnezeu mai mare decât Sine și pe El, iarăși, în raport cu Sine, altul și al doilea, și mai jos și mai înalt, trimis și trimițându-se de la Sine însuși, Ce vrei să spui? După ce i-ai descurajat verbal pe oameni să investigheze excesiv, apoi convingi și devii din nou curiozitatea cu scrierile tale. Ne poți scăpa de această confuzie? Dar dacă ar putea, nu ne-ar învinovăți pentru asta. CAPITOLUL 22. O altă dovadă că este imposibil ca Dumnezeu să fie într-o singură divinitate altfel, dacă nu cum spune Palama, urmând părinţilor. Acest capitol conține și rezolvarea unor antiteze. 102. Să învățăm acum fără tragere de inimă și să devenim un [aderent] complet al adevărului, renunțând la opiniile false. Căci mărturisim și cinstim un singur Dumnezeu, dar Trinitar, prin fire activ (ενεργής) 440 și atotputernic. În măsura în care spunem că El este unul, ca având o singură fire, Îl numim una și [ca una] ne închinăm și [una] cinstim; la urma urmei, dacă natura este simplă și absolut indivizibilă, atunci cum s-ar putea vedea în Dumnezeu un fel de dualitate în ea? Și întrucât natura unică este trinitară, activă și atotputernică, în măsura în care trinitar are ipostaze diverse, iar ca activă și atotputernică - diverse forțe și energii naturale, fiind inseparabil împărțite, în timp ce evlavia discriminare, cunoscând diferența, nu desparte ceea ce este unit într-o singură și nedespărțită fuziune. 103. Dar cei mai inventivi dintre [toți] care au fost vreodată în lume în ceea ce privește disputele goale spun: „Pentru că El poate face totul, El este atotputernic și nu pentru că are putere; și pentru că acționează, este activ, și nu pentru că are energii.” Atunci, înțelepților, El este tripartit pentru că a fost în trei (τω τριοσώς ύφίστασθαι), și nu pentru că are trei ipostaze. Totuși, chiar dacă El ar avea acest lucru, atunci [proprietatea] de a putea acționa în toate lucrurile și într-o varietate de moduri ar diferi totuși de unicitatea lui Dumnezeu în esență și i-ar împiedica în egală măsură pe cei care spun că Divinitatea este contemplată numai în esență. Dar cum, fiind trinitar, are trei ipostaze venerate; deci, fiind activ, poseda energii divine; și cu toată puterea lui, ca atotputernicul. De aceea, marele Dionisie în capitolul al optulea din „Numele divine” spune: „Dumnezeu se numește putere, ca Cel ce posedă și este superior oricărei puteri în Sine” 441. Iar marele Atanasie în eseul său „Împotriva elenilor” spune: „Atotputernicul și atotdesăvârșitul Sfântul Cuvânt al Tatălui, venind la toți și răspândindu-și pretutindeni puterile, conține și adună în Sine tot ce este vizibil și nevăzut (συσφίγγει)” 442; şi de asemenea: „Singurul Fiul este chipul neschimbător al Tatălui 443. Cine îl va socoti pe Tatăl pentru a găsi puterea acestui Cuvânt? 444 Iar Maxim, priceput în divinitate, spune: „Este imposibil să acţionezi fără energie, precum este imposibil să existe fără existenţă” 445. 104. Dar maeștri considerabili ai sofismului spun iarăși: „Activitatea acționează și ea (ενεργείται και ή ενέργεια). Prin urmare, nu va funcționa fără activitate. Și aceasta iarăși în același mod, și înaintea ei alta și așa mai departe la infinit." Ce prostii goale! La urma urmei, așa cum am spus mai înainte, ei își vor aduna cu ușurință cuvinte, raționamente (βουλ´ας) și scrieri nesfârșite, sau chiar, ceea ce este și mai paradoxal, chiar această scriere și raționament a lor și un cuvânt va fi numit infinit. La urma urmei, nimic din ceea ce se spune nu va fi spus fără un cuvânt. Se spune, zicem, cuvântul însuși, dar, totuși, nu la fel, înțelepților. Raționăm (βουλευόμεθα) despre ceva și discutăm discuția (βουλευόμεθα βουλήν), dar în aceste cazuri nu este la fel. Vorbitorul [este înrudit] cu cuvântul, iar raționorul cu raționamentul, precum și cel care trece la mișcarea înnăscută, iar lucrul despre care cineva vorbește sau raționează nu este niciunul dintre acestea, ca fiind diferit în raport cu raționament și cuvânt, față de vorbitor și raționor. Același lucru este valabil și pentru scripturi, indiferent de ce scripturi vorbește cineva. Același lucru este valabil și pentru activitate: dacă o privești cu înțelepciune, vei înțelege. Dar din moment ce Dumnezeu are ipostaze diferite și multe puteri și activități, atunci dacă nu este în ele un singur motiv, atunci principiile divinității vor fi multe și diferite, ceea ce se potrivește mai mult cu vorbăria elenă, decât cu gândirea evlavioasă. Iar cauza din ele este urmată în mod necesar de cauzată. Și în spatele cauzei și a cauzei, și a ceea ce s-a spus puțin mai sus, și tot așa. Deci, Fiul și Duhul sunt de la Tatăl. Avându-L drept cauză, Ei Îl au drept cauză, atât diferit, cât și mai mare în raport cu ei înșiși. Și întrucât El este cauza [Fiului și Duhului] în feluri diferite, 446, atunci prin acest [atribut] și unul de altul se deosebesc prin ipostaze și permit teologilor evlavioși să dea diferite indicații ale caracteristicilor [lor] ipostatice. Deci Fiul și Duhul sunt de la Tatăl, iar puterea și energia sunt dintr-o singură esență trinitară: „căci esența nu este din înțelepciune, ci înțelepciunea este din esența 447”, spune teologul Hrisostom, „și nu esența este din energie, ci activitatea este din esență”. Și din nou: „inexprimabilă este puterea divină 448 și cu atât mai mult este natura de la care puterea 449”. Întrucât, deci, ei [vin] din natură, atunci au și natura drept cauză. Și dacă ei [au natura] ca cauză, atunci în consecință o au ca un sine diferit [față de ei înșiși] și superior. Cei care se împărtășesc sunt diversificați și împărțiți în feluri diferite după fiecare [din ei], după adevărații teologi: numai Hristos, după Botezătorul, „fără măsură” a primit activitatea Duhului (Ioan 3:34). CAPITOLUL 23. Ca sub forma unui epilog, o scurtă trecere în revistă a răutății lui Akindinus, deși nu pe toate. Și despre lăudarea lui cu elocvența numelui său. 105. Tu, din cauza ignoranței tale, presupui că astfel de lucruri introduc divizarea [în părți] în natura divină. Auzind deseori adevărul de la noi și fiind de acord cu el în fața multor martori, astfel încât prin propriile sale scrieri a mărturisit deschis despre acordul nostru complet cu sfinții și, după aceea, el însuși a fost din nou condamnat că s-a împotrivit triumfului conciliar și, fiind rușinat public, din nou, acționând cu intenții rele, încercând cu ajutorul diferitelor sofisme în fața țării. neexperimentat, derutând pe oricine posibil, în ciuda faptului că rebeliunea civilă a contribuit foarte mult la astfel de treburile tale. Prin urmare, îndrăznești și trădezi [ți] răutatea Scripturii, în care Scriptura, pavajând calea necălcată [noilor părinți] a teologiei, dogmezi că divinitatea lui Dumnezeu este creată și necreată și desființezi distincția dintre esența divină și energie și spui că Dumnezeu este în esență singur, fără energie, și tu, cu excepția esenției divine și a divinei tot ceea ce este imaginabil în jurul său - creat; și insisti că totul participă la esența lui Dumnezeu; și numiți numai Fiul și Duhul energia necreată și esența Tatălui și toate puterile și energiile comune ale Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt - create; și tot ceea ce este contemplat în mod esențial în jurul lui Dumnezeu, numiți esențe create și ipostaze, create înaintea îngerilor în veac și contemplate în jurul lui Dumnezeu; și prin toate acestea creezi trunchierea și dezmembrarea divinității, fuziunea și confuzia și arăți clar că Îl consideri Dumnezeu pentru tine însuți, nu în sensul cauzei și cauzei, ci Unul și Același - prin fire mai mare și mai mic, și inferior și superior, și chiar mai bun și mai rău, creat și creat, vai de nebunia ta. 106. Dar Akindinus, expus primejdiei de a fi prins de un pericol atât de mare de răutate - așa cum am arătat pe larg și în mod diferit din ceea ce a scris și [va] arăta din nou - se gândește cu mândrie la presupusa elocvență a numelui și, evident, pretinde și, prin urmare, încearcă să-și inducă în eroare ascultătorii atunci când spune că acesta este un semn [η] ακίνδυνου "διανοίας) 450, de parcă cineva rău cu nume nu ar fi Eusebiu 451; și nefericit în venerarea lui [Dumnezeu] - Eutyches 452; și prost faim - numele Eudoxiem 453; și autorul celor mai ilegale dogme - Eunomius 454. Cu toate acestea, nu a primit acest nume de la părinții săi. Căci [numele] care i-a venit de acolo, ca necorespunzând cu noua lui respectabilitate, a fost lăsat aici neauzit de copilul lor; și și-a dat însuși acel [nume], care este dobândit și în același timp deosebit, pentru a-și ascunde, se pare, soarta lui de odinioară și purtarea [binecunoscută] de multă vreme, precum și dogmele și scrierile vicioase actuale. Acum numit cu acest [nume], este mulțumit de el însuși, imputandu-i la nimic [numele] monahal, căruia, fiind tonsurat 455, și-a schimbat, ca de obicei, porecla. Și a făcut aceasta corect – deși nu din bunăvoință – căci, luptând cu monahii și cu nădejdea lor comună, n-ar avea pe bună dreptate părtășie cu ei în nume. Dar el consideră că acesta este un semn de reflecție „sigură” - să încercăm și să ne străduim în toate modurile posibile să implice manifestarea lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu Însuși a avut plăcerea să o îndeplinească și datorită căreia, așa cum spune Maximus, priceput în divinitate, am învățat orice fel de teologie de încredere și semnificațiile spirituale (λόγους) ale sacramentelor. va expune în continuare împotriva luminii exaltarea și răutatea, din cauza cărora Akindinus a devenit multi-periculosul Polykindinus 457. Aceasta se referă la hotărârea conciliară împotriva lui Akindinus Maxim Mărturisitorul, Κεφάλαια γνωστικά, 2, 27 – PG 90, 1137B Acestea sunt exact cuvintele din lucrările Sfântului Maxim nu a fost găsit. Miercuri: Maxim Mărturisitorul, nedumerire față de Ioan, 28 (5, 24) PG 91, 1144C Maxime Mărturisitorul, Întrebări și răspunsuri către Thalassius, 22, PG 90, 320A. Vezi de asemenea: Despre nedumeririle la Ioan 110 (36), PG 91, 1308B Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle la Ioan 25 (5, 21), PG 91, 1141AB „αγγέλου, θεού” – în textul original al Sfântului Vasile (conform Patrologiei grecești a lui Min) nu există virgulă între aceste cuvinte și, prin urmare, ar trebui traduse ca „înger al lui Dumnezeu” Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomie, 5, PG 29, 769B La fel, Despre Duhul Sfânt, 15, PG 32, 132B La fel, Împotriva Eunomius, 5, PG 29, 772B Atanasie din Alexandria (pseudepigrapha). Despre înfățișarea mântuitoare a lui Hristos, împotriva lui Apolinar, 2, 16, PG 26, 1160A Grigore de Nyssa, Cuvintele despre Fericiri, 7, PG 44, 1280AB Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 27–28 (5, 23–24) PG 91, 1144ВС Grigore Teologul, Epistulae theologicae, 101, 38, 1–2 Aceasta se referă la Apollinaris. Vezi Atanasie cel Mare în tratatul său „Despre întruparea împotriva lui Apolinar”: „Dar voi spuneți că trupul a devenit necreat din unirea cu necreatul. Chiar acest lucru arată că amăgirea voastră se dezvăluie. Unirea cărnii cu Divinitatea Cuvântului a avut loc în pântecele mamei, pentru că Cuvântul, s-a coborât din pântecele căruia a înviat pentru El însuși. nu preexistă înainte de coborârea Cuvântului... Așadar, Hristos se naște în Betleemul Iudeii, îl numește tată pe Iosif..., este înfășat, este dus în biserică de Simeon, acceptă circumcizia cărnii conform legii și crește odată cu anii... A atribui creșterea nesfântului necreat Căci necreatul se numește, prin natura ei, și nu permite să crească sau se numește unirea cu necreatul, deși aparținând de fapt celui necreat, nu necreatul însuși” (De incarnatione contra Apollinarium libri II [Sp.], PG 26, 1097C-1100A) Miercuri: „nu a suferit nicio schimbare sau confuzie” (Octoechus, dogmatist al tonului 3 sâmbătă seara) Grigore Teologul, Predica 40, 5, PG 36, 364B Comparați: Grigorie Teologul, Predica 38, 3, PG 36, 313B Citat neidentificat Miercuri: Canonul Maicii Domnului în săptămâna Utreniei, tonul 3, imnul 5 Numele liturgic este un epitet al episcopilor. Compară: 2 Tim. 2 42 Grigorie Teologul, Predica 30, 21, Mreana 214 PG 36, 132B. Compară: Ioan Damaschinul. Expunerea credinței ortodoxe 4, 14 – PG 94, 1161A Compară: Dionisie Areopagitul, Despre numele dumnezeiești, 2, 1, p. 246 Maximus Mărturisitorul, Dispute cu Pyrrhus, PG 91, 297A La fel, Despre perplexitățile lui Ioan, 79 (17), PG 91, 1253D Compară: Ioan Gură de Aur. Discurs despre Evanghelia după Ioan 30, 2 – PG 59, 174; Conversația 14, 1 – PG 59, 92 Dionisie Areopagitul, Despre ierarhia cerească 3, 1, p. 70 PG 3, 164D Ibid., 9, 3, p. 140 PG 3, 260D Maxim Mărturisitorul, Către Marin PG 91, ZZAV; mier. Vezi și: Despre nedumeririle lui Ioan 2, PG 1076C Literal: „posedare” – „έξιν” Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeriri față de Ioan, 110 (36), PG 91, 1308B; Comparați: Scrisoarea 1, PG 91, 376AB. Ibid., 25 (5, 21), PG 91, 1141AB Atanasie din Alexandria, Împotriva lui Arian, 2, 59, PG 26, 273A Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius, 4, PG 29, 692A Compară: Dionisie Areopagitul, Epistola 8, 1, p. 800 Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle lui Ioan, 2, PG 91, 1088 î.Hr. Acest capitol al lucrării Sfântului Maxim rezolvă nedumerirea lui Ioan, Arhiepiscopul Cizicului, cu privire la Cuvintele 14, 7 ale Sfântului Grigorie Teologul În textul biblic original, în loc de „din cer” - „de sus” Ioan Gură de Aur, Discurs 30, 2 despre Evanghelia după Ioan, 2, PG 59, 174A Atanasie din Alexandria, Împotriva arienilor 3, 40, PG 26, 409A Ioan Gură de Aur, Comentariu la Psalmul 44, 2, PG 55, 186 Miercuri: Ioan Gură de Aur, Discursuri despre Evanghelia lui Ioan, 30, 2, PG 59, 174; Ibid., 14, 1, PG 59, 92 Atanasie din Alexandria, Despre întruparea Cuvântului, 8, PG 26, 996C Grigore de Nyssa, Despre așezarea creștină, – Jaeger 8, 1, 85, 10–13 El, Despre desăvârșirea creștină către Olympius călugărul, PG 46, 280AB Grigore de Nyssa, Despre perfecțiunea creștină către călugărul Olimpius PG 46, 277C Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 25 (5, 21), PG 91, 1141B Diadochos din Photiki, Κεφάλαια, 76 – de Places 5, p. 134 războiul este evident pentru toată lumea din jurul C1 P1 R1 Grigorie Teologul, Predica 31, 30, PG 36, 168С Miercuri: Grigore de Nyssa, Epistulae, 11, 5, rândul 3–4 Grigore Teologul, Predica 38, 11; Cuvântul 45, 7 – PG 36, 324A; 632V Canon către Grigore Teologul. 25 ian canto 9 Tonul 8, Treimea al 8-lea cântec al canonului duminical al săptămânii la Utrenie Vasile cel Mare, Homiliae super Psalmos, 44, 6 PG 29, 400D Grigore Teologul, Predica 40, 6, PG 36, 365B El, Cuvântul 38, 11; Cuvântul 45, 7 – PG 36, 324A; 632V Grigore Teologul, Scrisoarea 178, 11 Comparați: Vasile cel Mare, Homiliae super Psalmos 33, 9, PG 29, 373A Ioan Damaschinul, O expunere exactă a credinței ortodoxe, 1, 8, op. cit., 8, 67–72 Grigore Teologul, Predica 29, 6, PG 36, 81B Chiril al Alexandriei, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 444BC „De la ceva” și „de la cineva” în greacă vor fi aceleași: „έκ τινός” Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomius, 5 – PG 29, 716AB Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomius, 4, 2, PG 29, 692A Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomie, 5, PG 29, 716B În săptămâna Biroului de la Miezul Nopții, Canonul Trinității, Tonul 2, Cântecul 5, despre „Glorie” Canonul Treimii, Tonul 4, Cântarea 5 Canonul Treimii, Tonul 2, Cântarea 6 Vasile cel Mare, Scrisoarea 189, 7 – Courtonne, 140 PG 32, 693D. Mai des, această scrisoare este acum atribuită lui Grigore de Nyssa (Jaeger 3, 1, 1-16) Ibid., Courtonne, 140 PG 32, 696A Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomius, 5, PG 29, 772C. Vezi mai sus: Antirretic 2, 10, 37 Ibid., 4, PG 29, 689C; Vezi: de asemenea: 5, PG 29, 772С Adică deținând toate puterile Maxime Mărturisitorul, Despre perplexitățile față de Ioan, 78 (16), PG 91, 1253D Ibid., 28 (5, 24) PG 91, 1144 d.Hr Grigore Teologul, Omilia 30, PG 36, 132B Atanasie al Alexandriei, Către Serapion, Episcopul de Temuis Epistola 1, 24, PG 26, 585 î.Hr. Vasile cel Mare (pseudepigrapha), Împotriva lui Eunomius, 5, PG 29, 713A Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice 2, 88, PG 90, 1168B Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 8, PG 96, 560B Maxim Mărturisitorul, Către Thalassius 61, scholium 16, PG 90, 637D; 644D Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B Ioan Damaschinul, Discurs despre Schimbarea la Față, 2, PG 96, 545B Expresii împrumutate din imnurile bisericești despre lumina divină Grigore Teologul, Omilia 31, 24, Mreana 260 « PG 36, 160B, parafrază Grigore de Nyssa, Despre Fericiri, 7, PG 44, 1280V Grigore de Nyssa. Despre divinitatea Fiului și a Spiritului, PG 46, 573D Aceasta implică: În apărarea tăcerii sfinte 1, 3; 2, 3 Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomius 3, 1, PG 29, 656A Aici folosim verbul „implicit” pentru a traduce grecescul „συνυπακούεται”, însemnând literal „auzit împreună”. Prin urmare, menționarea urechilor este potrivită aici Substantivul „πολυπραγμοσύνη” din care derivă acest adjectiv va apărea de multe ori pe mai multe pagini și, în funcție de context, îl vom traduce fie prin „cercetare atentă”, fie prin „curiozitate”, deoarece în greacă are ambele sensuri. Grigore Teologul, Predica 31, 6, Mreana, 228 PG 36, 140V „Τάς των λόγων ύπερπέμπουσι βολάς” – literal: „își îndreaptă lovitura cuvintelor prea departe” Literal: „se ascunde după dinți” Vezi: Maxim Mărturisitorul, Capitolele despre teologie, 1, 48–50, PG 90, 1100С-1101В Aceasta se referă la consiliul din iunie 1341 Iată, se pare, un neologism al Sfântului Grigorie, căci acesta sau un cuvânt asemănător nu se găsește nu numai în Areopagit, ci și la alți Părinți sau scriitori antici. Cel puțin nu se află în biblioteca electronică „Thesaurus Linguae Graecae” Dionisie Areopagitul, Despre numele dumnezeiești, 1, 1, p. 208 PG 3, 588V Andrey Kritsky, Omilia despre Schimbarea la Față, PG 97, 936CD Vezi: Ioan Damaschinul. Homilia in transfigurationem domini, 12 – PG 96, 564B Scholium: de la Vasile cel Mare: „Frumusețea Ființei Puternice este divinitatea Sa inteligibilă și contemplată”. Compară: Vasile cel Mare. Interpretarea 44 Ps. 5 – PG 29, 400С Literal: „care nu a expirat niciodată…” Aceasta se referă la androgini. Vezi: Platon, Simpozion, 189–190 Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomius, 5, PG 29, 772С „άχρι χρόνων αποκαταστάσεως” – „până în anii dispensației” Grigore Teologul, Predica 30, 6, Mreana, 148 PG 36, 112AV Atanasie din Alexandria (pseudepigrapha), Despre manifestarea Cuvântului lui Dumnezeu în trup, 15, PG 26, 1009B Grigore de Nyssa, Despre suflet și înviere, PG 46, 104AB Grigore de Nyssa, Despre suflet și înviere, PG 46, 157A Grigore de Nyssa, Despre suflet și înviere, PG 46, 152A Ioan Damaschinul, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A Grigore de Nyssa, Cuvintele despre Fericiri, 6, PG 44, 1265B Substantivul „λήξις” poate fi derivat din două verbe – „λαγχάνω” și „λήγω” – și înseamnă, respectiv: „lot”, „destin” și „sfârșit”, „încetare”. Și deși areopagitul l-a folosit cel mai probabil în al doilea sens, contextul cuvintelor lui Palamas ne îndeamnă să alegem primul aici. Dionisie Areopagitul, Despre numele dumnezeiești, 1, 4, p. 222–224 PG 3, 592ВС Maxim Mărturisitorul, Κεφάλαια θεολογικά, 2, 86, PG 90, 1165AV Ibid., 2, 90, PG 90, 1168С Ibid., 2, 93, PG 90, 1169A Sextus, poreclit Empiricus, și Piron (Pyrrho) - vechi filosofi sceptici Filosofii sceptici care au propus abținerea de la orice judecăți au fost numiți efektiki (εφεκτικοί), printre care Sextus aparținea Atanasie din Alexandria, Orationes tres contra Arianos, 2, 76–77, PG 26, 308B-309B Chiril al Alexandriei, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 29, PG 75, 433C Avva Thalassius al Libiei, Sotnitsa 4, 81, PG 91, 1465B Miercuri: Rugăciune către „Regele Ceresc” Epiphanius al Ciprului, Homilia in divini corporis sepulturam [Sp.], PG 43, 464BC Grigore de Nyssa, Προς Εύνόμιον αντιρργτικός, 3, PG 45, 604B Palamas folosește aici un joc de cuvinte: numele „Ακίνδυνος” înseamnă „sigur”; iar opusul acestuia, el își numește adversarul - „πολυκίνδυνος” (pericol multiplu). Această poreclă ironică a fost inclusă și în imnografia Bisericii Ortodoxe: „Adunarea lui Polikindinus este învinsă și în necaz” (Duminica a II-a din Postul Mare, la Utrenie, canon, cântul 8, troparul III) Gregorius Nyssenus Theol.: Contra Eunomium: Cartea 3, capitolul 1, secțiunea 108, rândul 4 Vasile cel Mare, Despre Duhul Sfânt, 19, PG 32, 156D Grigore de Nyssa, Către Eunomius, 12 – Jaeger 1, 173 PG 45, 965B Chiril al Alexandriei, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5 – PG 75, 69A Compară: Chiril al Alexandriei, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22 – PG 75, 372D –373A; Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomie, 4 – PG 29, 696С Antiretice, 2, 11, 40–41 Teofilact al Bulgariei, Comentariu la Evanghelia după Matei 11 – PG 123, 357B Vezi: Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomius, 3 – PG 29, 656A Dionisie Areopagitul, Despre numele divine 8, 2 – PG 3, 889D Atanasie din Alexandria, Împotriva elenilor, 42 – PG 25, 84B Miercuri: Stichera despre „Am strigat către Domnul” la Vecernia Nașterii Domnului Atanasie al Alexandriei, Împotriva elenilor, 47 – 93С Maxim Mărturisitorul, Către Marin – PG 91, 200C Pentru Unul ca unul care naște; pentru Celălalt – ca hărțuitor Ioan Gură de Aur, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae 1–5): Omilia 1, rândul 194 PG 48, 705 Miercuri: Ioan Chrysostom, In adorationem venerandae crucis [Sp.], PG 62, 754D Compară: Grigore de Nyssa, Orationes VIII de beatitudinibus, PG 44, 1280B Akindin a scris într-un singur loc „τής ακίνδυνου διανοίας”; întrucât în acele vremuri nu se foloseau majuscule, în loc de „gândul lui Akindinus” se putea citi aici: „gând sigur” Εύσέβιος – „cuvios” Ευτυχής – „prosper” Εύδόξιος – „binecuvântat” Εΰνόμιος – „binevoitor” Numele monahal al Akindinei este Grigore Comparați: Maxim Mărturisitorul, Despre nedumeririle față de Ioan, 22 (V, 15), PG 91, 1128A Te-ar putea interesa: