Третье слово возражения на написанное Акиндином против Божией божественной благодати и ею божественно облагодатствованных.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1. Για το γεγονός ότι δεν είναι άδικο ότι ο Ακιντίν ξεπέρασε τον Βαρλαάμ με την ασυνέπεια των λόγων του και την ποικιλία λαθών και απατών σύμφωνα με αυτά. 1. Έτσι, ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος προσπαθούν να ξεπεράσουν ο ένας τον άλλον στη βλασφημία κατά του Θεού. Εκείνη, χωρίς να επιτρέπει κανένα πλεονέκτημα σε σχέση με τον εαυτό της, τους παρουσιάζει και τους δύο πρακτικά ίσους. Αλλά σε κακία, [που προέρχεται] από απερισκεψία ή σύγχυση, αναίσχυνση και ασυνέπεια δηλώσεων και σκέψεων που προκύπτουν από τρέλα ή κακόβουλη πρόθεση, ο Ακιντίνος ξεπερνά τον Βαρλαάμ πολλές φορές. Διότι με διεφθαρμένα ήθη, ψεύτικη γλώσσα και χέρι που γράφει ψέματα, δικαίως τον επισκίασε. Όντας μαθητής αυτής της κακής διδασκαλίας, έγινε επιδέξιος και τελειότερος από οποιονδήποτε άλλον, σαν δάσκαλος, σύμφωνα με την θεόπνευστη κρίση 264. 2. Εφόσον πάτησε οικειοθελώς την ευσεβή αλήθεια, την οποία γνώριζε πριν και καλύτερα από τον Βαρλαάμ, έχοντας μάθει - αν και όχι εντελώς - από εμάς, αλλά «μην τον πειράζεις να έχει τον Θεό στο νου σου» (Ρωμ. 1:28), σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, και, γνωρίζοντας την αλήθεια για τα δόγματα του Θεού, δεν το εκτίμησε και δεν το τίμησε ως άδικο νου. και να γράφει όχι μόνο ακατάλληλο, αλλά και ανίκανο να συνεννοηθεί και να συμφωνήσει μεταξύ τους, εκτός ίσως από τη στόχευση μιας κακής και παράλογης διάθεσης, και σε αντίθεση με την αλήθεια, γιατί αυτό φαίνεται να είναι ένα νήμα που διατρέχει ολόκληρο τον ιστό των γραπτών του. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Σχετικά με το ότι ο Βαρλαάμ, από το ότι το θεϊκότερο φως ήταν ορατό μέσα από τα μάτια των αποστόλων, ανέλαβε να αποδείξει ότι δημιουργήθηκε, και για το πώς εκτέθηκε. 3. Έτσι, ο Βαρλαάμ πίστευε ότι δημιουργήθηκε η θεία ακτινοβολία, εκείνη η καθαρή χάρη, το άφατο φως, χρησιμοποιώντας, μεταξύ άλλων, το επιχείρημα ότι το φως αυτό ήταν ορατό με σωματικά μάτια, γι' αυτό ήταν σίγουρος ότι η ελαφρότητα δημιουργήθηκε, όπως πίστευε. Όταν αντιπαραθέσαμε αυτήν την υπόθεση (λήμμα) της ψευδούς γνώσης με το φως της αληθινής γνώσης για την υπεράσπιση του φωτός της Αυτο-αλήθειας, [λέγοντας] ότι παρόλο που αυτό το φως κάποτε ήταν ορατό με σωματικά μάτια, δεν δημιουργήθηκε από μια κτιστή και, σύμφωνα με αυτούς, αισθητήρια δύναμη - γιατί οι θεατές ξαναχτίζονται από το Πνεύμα. Άλλωστε, αυτό ακριβώς το σώμα θα συνεχίσει να συνυπάρχει στον επόμενο αιώνα, στοχαζόμενος αυτό το φως, αλλά θα γίνει πνευματικό, όπως εξήγησε ο απόστολος (Α' Κορ. 15:44). Όταν [επομένως] λέμε αυτό και δείχνουμε και αυτό -ή μάλλον δείχνουμε στους πατέρες που το λένε ξεκάθαρα- ότι όσοι άξιοι αυτής της κοινωνίας και γίνονται μέτοχοι της άκτιστης χάρης δεν την υποβιβάζουν, αλλά μάλλον ανυψώνουν τον εαυτό τους στην αξιοπρέπειά της - τότε πώς δεν είναι άκτιστος χάρη, για τον οποίο αυτοί που μετέχουν λέγονται αιώνιοι, ατέρμονοι, ατέρμονοι; - και ο Ακιντίνος αντιστέκεται σ' αυτό και, θέλοντας μάταια να νικήσει την ευτέλεια του Βαρλαάμ στον αγώνα, τόλμησε να μιλήσει και να αφοσιωθεί στη συγγραφή. Ακούστε και θαυμάστε τον άνθρωπο: τη σοφία [του], την ευσέβεια και την ακρίβεια σε σχέση με το θείο, και δεν ξέρω τι άλλο να πω ανάλογα με την ιδιοφυΐα των μεθόδων του. Αλλά είναι ακόμη πιο απαραίτητο να ακούσουμε πρώτα τις ίδιες τις φωνές των αγίων, τις οποίες χρησιμοποιήσαμε τότε για να δείξουμε ότι αυτός που πρώτος συμπεριέλαβε την άφατη χάρη στα δημιουργήματα δεν συμφωνεί καθόλου με τη χορωδία των μακαριστών [πατέρων]. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3. Μαρτυρίες των αγίων, που δείχνουν ότι όσοι έγιναν μέτοχοι της χάριτος ονομάζονται απ' αυτήν απαρχής και ατελείωτος. 4. Λοιπόν, λέει ο σοφός Μάξιμος στο θείο: «Όλοι εκείνοι που είναι μετά τον Θεό, πράξεις, ονόματα και τιμές (αξιώματα) θα είναι κατώτεροι από εκείνους που προέρχονται από τον Θεό μέσω της χάριτος. με αυτούς που είναι άξιοι, φέρνοντας [μαζί του] τον Θεό, που από τη φύση του είναι ο ύψιστος όλων των αρχών και των άκρων, δημιουργώντας εκείνους που από τη φύση τους έχουν αρχή και τέλος, απαρχής κατά χάρη και άπειρο» 267 . Και πάλι: «Αυτός που θεοποιείται με τη χάρη θα είναι ο ίδιος με τον Θεό, εκτός από την ουσία στην ουσία» 268. Επίσης: «κάτω από την αρχή των ημερών, χωρίς τέλος στη ζωή» (Εβρ. 7:3), απεικονίζεται ο μεγάλος Μελχισεδέκ, όπως μας έκανε σαφές αυτός ο αληθινός λόγος για αυτόν από θεοφόρους ανθρώπους, όχι σύμφωνα με τη φύση και από την οποία δεν υπάρχει. τελείωσε, αλλά σύμφωνα με τη θεία και άκτιστη χάρη, αιώνια υπάρχουσα πάνω από κάθε φύση και παντός χρόνου, [που προέρχεται] από τον αιώνια υπάρχοντα Θεό». 269. 5. Και όχι λιγότερο ακριβής και σοφός σε όλα, ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Αυτό στο οποίο το Άγιο Πνεύμα έδωσε την αιώνια κίνηση έγινε άγιο ζώο. Όταν το Πνεύμα μπήκε στον άνθρωπο, αυτός, που ήταν προηγουμένως χώμα και χώμα, έλαβε την αξιοπρέπεια προφήτη, αποστόλου, αγγέλου, θεού. να κληθείς παιδί φωτός, να μετέχεις της παντοτινής δόξας» 272. Και επίσης: «Και η ζωή που δίνει το Πνεύμα στις υποστάσεις του άλλου δεν χωρίζεται από Αυτόν, αλλά έχει και ζωή μέσα Του, και όσοι τον μετέχουν ζουν ως Θεός, έχοντας αποκτήσει θεία και ουράνια ζωή» 273. 6. Και ο μέγας Αθανάσιος στα λόγια «Προς Απολλίναρη» λέει: «Ο Κύριος είναι ουράνιος άνθρωπος (έπουράνιος) όχι επειδή έδειξε σάρκα από τον ουρανό, αλλά επειδή έκανε τη γήινη σάρκα ουράνια. Επομένως, «όπως είναι στον ουρανό, είναι και στον ουρανό» (Α Κορ. 15:48) Ο Γρηγόριος Νύσσης λέει ότι «ο άνθρωπος βγαίνει από [τα όρια] της φύσης του, γίνεται αθάνατος από το θνητό, άφθαρτος από το φθαρτό, αιώνιος από το εφήμερο, και εντελώς θεός από τον άνθρωπο. Γιατί όποιος είναι άξιος να γίνει γιος του Θεού, θα έχει μέσα του την αξιοπρέπεια του Πατέρα και θα γίνει κληρονόμος όλων των θεών». «Έτσι, όποιος σκότωσε «τα κακά που είναι στη γη» (Κολ. 3:5) και απέρριψε όλες τις σαρκικές και εγκόσμιες ιδιότητες για χάρη της θείας χάρης, αποκτά μόνο τον έναν και μοναδικό Λόγο του Θεού ζωντανό και ενεργό [στον εαυτό του], επεκτείνοντας την αρετή και τη γνώση «ακόμη και στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος» (Εβρ. 4:12) και έχοντας απολύτως τίποτα [στον εαυτό του] αμέτοχο στον ερχομό Του, τότε έγινε και απαρχής και ατελείωτος, μη κουβαλώντας πλέον μέσα του μια κινητή προσωρινή ζωή που έχει αρχή και τέλος» 276. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4. Τα λόγια του Ακίνδυνου, αντίθετα με αυτά των αγίων, και οι ψευδείς κατηγορίες του κατά των αγίων, υποτίθεται ότι απευθύνονται στον Παλαμά, του οποίου η αντίθεση εκτίθεται αμέσως, υπερασπίζοντας τους αγίους και εκπροσωπώντας ευσεβή ομολογία. 7. Ενώ οι άγιοι το έγραψαν αυτό ξεκάθαρα και σε συμφωνία μεταξύ τους, και εμείς, στους οποίους δίνεται τώρα το χάρισμα να πολεμήσουμε για την υπεράσπιση της χάρης του Θεού, για χάρη της μαρτυρίας το παρέχουμε σε όσους δέχονται τη χάρη ως κτιστή, ο Ακίντινος δεν ήταν έκπληκτος με το ύψος της θείας χάριτος που φάνηκε από όσα ειπώθηκαν, ανυψώνοντας υπερφυσικά το βουνό και τους συμμετέχοντες. αλλά, αφού ανέλαβε να προσβάλει και να βλασφημήσει τόσο τη χάρη όσο και τους αγιασμένους από αυτήν αγίους, και μετά, φοβούμενος τα αυτιά των Χριστιανών, για τους οποίους κάθε δόγμα των θεοφόρων [πατέρων] είναι σεβαστό και αληθινό, προσποιήθηκε ότι ήμουν εγώ -ως κάποιος που θα μπορούσε να κατηγορηθεί- που έφερνε μομφή, ενώ έγραφε ευθέως εναντίον του Θεού. Αλίμονο για τη δύναμη και τη δύναμή του [να μιλήσει ατιμώρητα]! [Λοιπόν, γράφει] ότι «αποδείξατε τόσο τα πιο προφανή δημιουργήματα όσο και τον εαυτό σας - ως πνευματικός άνθρωπος - απαρχή και ατελείωτο, που προηγουμένως πιστεύαμε ότι ήταν ιδιοκτησία μόνο του Θεού. Τι μεγαλύτερο από αυτή την τρέλα; 8. Δεν θα του κάναμε αντίρρηση: Ω, απασχολημένος με τίποτα περισσότερο από συκοφαντίες, ψέματα και καταγγελίες, όπως αυτό, όταν αναφέραμε τα λόγια των αγίων εκεί και δεν προσθέσαμε τίποτα δικό μας, μεταφέρετε ό,τι σας φαίνεται ντροπιαστικό και επιτίθεστε στον λόγο της αλήθειας σαν να ήταν δικός μας, τόσο αστεία; Πώς, ακούγοντας ότι όσοι έχουν αρχή από τη φύση τους γίνονται «άαρχοι» από την κοινωνία της χάριτος και είναι πάνω από «πάντα αιώνες, καιρούς και τόπους», όχι από τη φύση και όχι από τη φύση τους, αλλά από χάρη και με τη βοήθεια της θείας και άκτιστης χάρης, και ότι οι θεωμένοι ζουν μια θεία και άκτιστη ζωή, συμμετέχοντας στη ζωή που απεστάλη από το θείο, αλλά δεν ειπώθηκε από κανέναν, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός» (Γαλ. 2:20). Πώς, αφού το άκουσες αυτό, κατηγορείς ακόμα εμένα και αυτούς ότι αποκαλούσαμε την άκτιστη ανθρώπινη φύση, η οποία είναι προφανώς κτιστή, την οποία επίσης ονόμασαν σαφώς τέτοια; Πώς γίνεται εσύ ο ίδιος, που δέχεσαι ηθελημένα να αποκαλείς «πνευματικούς» αυτούς που είναι άξιοι αυτής της δόξας και της χάρης, δεν πείθεσαι ακόμη και με αυτό το όνομα -εξάλλου «πνευματικό» [σημαίνει] «θείο» - να κατανοήσεις τουλάχιστον εν μέρει το μεγαλείο αυτής της άφθαρτης και άφατης χάρης και των θεϊκά ευλογημένων από αυτήν; 9. Πραγματικά, τίποτα δεν είναι πιο προφανές από την ανοησία σου. Άλλωστε, δεν μπόρεσες καν να συνειδητοποιήσεις ότι όπως είμαστε ντυμένοι με σώμα και ασώματοι στην ψυχή, έτσι και οι άγιοι, δημιουργημένοι από τη φύση τους, ονομάζονται άκτιστοι και χωρίς αρχή λόγω της άκτιστης χάρης του Θεού που στηρίζεται πάνω τους και πρέπει να μένει μαζί τους για πάντα; «Διότι περιείχα και την ψυχή, και τον λόγο, και τον νου, και το Άγιο Πνεύμα [μόνο]», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Έτσι, όπως λόγω [του δώρου] η λέξη [άνθρωπος] είναι λεκτική, έτσι και λόγω της εγκατοίκησης της χάριτος του Πνεύματος είναι υπερφυσικός, θεϊκός και πνευματικός. Πόσο μεγάλη είναι η τρέλα σου που τολμάς να επιτεθείς ανοιχτά σε όσα ειπώθηκαν από τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο, τον αιδεσιμότατο Μάξιμο και γενικά από όλους τους πατέρες που ζουν στα γραπτά [τους]! Τι άφθονο φθόνο, γι' αυτό αποδίδεις στον Παλαμά ό,τι σου φαίνεται κακό ανάμεσά τους! Και το γεγονός ότι προσπαθείς να πείσεις ύπουλα τους άλλους ότι θα έχεις κοινωνία μαζί σου στην καταστροφή είναι εντελώς διαβολικό [το έργο]. «Αλλά τι», λέει ο [Ακίντινος], «αυτό που ισχυρίζεσαι τώρα—ότι όσοι συμμετέχουν στη χάρη του Πνεύματος γίνονται άκτιστοι, αγενείς και ουράνιοι—όταν κάποιος μίλησε για το ανθρώπινο [στοιχείο] του Χριστού, απορρίφθηκε από την αγία Εκκλησία του Θεού 278. Και τώρα μια τέτοια διδασκαλία συνεχίζει να θεωρείται αιρετική [η πίστη] με τα λόγια του [του] από τον ίδιο την εκκλησία. για την υπεράσπιση της ευσέβειας». ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5. Το γεγονός ότι ο Ακίνδυνος, απορρίπτοντας την αξιοπρέπεια που έλαβε ο Κύριος [η ανθρωπότητα] από εμάς, για την οποία μίλησε ο ίδιος ο Κύριος, και κήρυξε ο Παύλος και μετά από αυτόν οι πρώην ορατές του Θεού, δείχνει πάλι, με βάση αυτά που λέει, άθεο. 10. Πρώτα απ' όλα, πού είναι η συνέπεια να βάζουμε αυτούς που ονόμασαν τους αγίους ουράνιους και αιώνιους όχι από ανθρώπινη φύση, αλλά από θεία χάρη, στο ίδιο επίπεδο με αυτούς που είπαν ότι η ανθρώπινη [φύση] του Χριστού είναι αιώνια και να απαιτούν την ίδια απάντηση; Δεν θα μας επιτρέψετε να αναγνωρίσουμε τον Χριστό ως προαιώνιο στη θεότητα, χωρίς να είμαστε συγκαταλεγόμενοι σε αυτούς που σκέφτονται άσχημα για την ανθρώπινη [φύση] του Χριστού. Εξάλλου, ποιος το είπε αυτό για την ανθρωπότητα του Χριστού - ότι έγινε σε αξιοπρέπεια απαρχή και ουράνια από τη συγχώνευση με τον Λόγο και την κοινωνία με τη χάρη και την ενέργεια του Πνεύματος; Για τον Απολλίναρη και όσους, φέροντας το όνομά του, μοιράστηκαν παρόμοια καταστροφή, 279 δεν είπαν ότι η σάρκα έγινε ουράνια από την επικοινωνία με τους ουράνιους, αλλά δίδαξε ότι ο Υιός από την αιωνιότητα είχε σαρκική φύση και ότι κατέβηκε από τον ουρανό έχοντας αυτήν και σαν να πέρασε από την Παναγία μέσω σάλπιγγας. και Διόσκορος και Ευτύχης - ότι έλαβε από εμάς τη φύση μας, αλλά υπόκειται σε αλλαγές και σύγχυση 280 ώστε να μην δημιουργείται πλέον, αλλά να ενώνεται πλήρως με τη θεία φύση σε ένα και το αυτό πράγμα. 11. Ο Παύλος, που ο ίδιος έγινε ουράνιος κατά το Πνεύμα (Β' Κορ. 12:3), ώστε η φωνή αυτή, αφού το βίωσε, δημοσίευσε: «Εγώ μοιάζω με τον εν ουρανώ και με τους ουρανούς» (Α' Κορ. 15:48). Έτσι, αφού έγινε τέτοιος, μιλάει για τον Χριστό: «ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό» (Α' Κορ. 15:47). Τι λέει; Ότι αυτό ήταν πάντα το δεύτερο πρόσωπο; Σταμάτα να είσαι κακός. Αλλά ότι ο δεύτερος άνθρωπος έγινε τέτοιος, αφού ό,τι έλαβε, που έλαβε ο Υιός του Θεού από εμάς, έγινε ουράνιο σε αξιοπρέπεια, αλλά όχι στη φύση, και λόγω της ενότητας υπόσταση με τον Λόγο του Θεού, ήταν άξιος αυτού του τίτλου, και έλαβε όχι μόνο αυτόν, αλλά και όλους τους υψηλούς τίτλους της θεότητας, και έδωσε [στη θεότητα] σε αντάλλαγμα όλα τα ονόματα. ( περιχωρούσιν) one into other, like nature, λόγω fusion 281, - κατά τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου. Έτσι, ο Υιός του Ανθρώπου ήταν στον ουρανό, ζούσε στην Ιουδαία, και κατέβηκε από τον ουρανό, χωρίς [προηγουμένως] να έχει αναληφθεί ποτέ στον ουρανό με σωματική μορφή. Διότι λέγεται: «Κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό παρά μόνο ο Υιός του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό και είναι στον ουρανό» (Ιωάν. 3:13)· Έτσι είναι «ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Έτσι, «πριν ακόμη ο Αβραάμ δεν ήταν» (Ιωάννης 8:58), υπήρχε ένας που συνομιλούσε αισθησιακά με τους Ιουδαίους. Έτσι, οι άγγελοι του Υιού του Ανθρώπου είναι οι άγγελοι του Θεού, γιατί λέγεται: «Ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει μετά τους αγγέλους Του» (Ματθαίος 13:41). Τι άλλο να πω; Γιατί έτσι ο Υιός του Ανθρώπου ονομάζεται αληθινός γιος του ύψιστου Πατέρα. και ο ίδιος ο Πατέρας, αφού διακήρυξε από πάνω, δεν είπε ότι «εν τούτο είναι ο Υιός μου», αλλά «Αυτός είναι ο Υιός Μου» (Ματθαίος 3:17), τον οποίο εν σάρκα βλέπουμε ως ανθρώπους, αφού η σάρκα έχει γίνει από κάθε άποψη άξια τέτοιων ονομάτων λόγω κοινωνίας [με τη θεότητα], αφού είναι άρρηκτα ενωμένη με τη φύση της υπόστασης του Θεού. Επιπλέον, ενώνεται υποστατικά με το Ένα της ύψιστης Τριάδας, «Ο Οποίος», σύμφωνα με τον θείο Κύριλλο, «γίνεται ένα με τη σάρκα, αφομοιώνοντας με τον εαυτό Του ό,τι της ανήκει, και επίσης εισάγοντας τον εαυτό Του σε αυτήν την ενέργεια της δικής Του φύσης. Αλλά και κατά τον θείο υμνωδό από τη Δαμασκό: «Ίσος με τον Πατέρα είναι ο Υιός της Παρθένου, συνδημιουργός του αρχέγονου Αδάμ, όχι πλάσμα, έστω κι αν δεχόταν τη σάρκα» 284. 12. Άρα, αφού δεν είναι ο Διόσκορος ή ο Απολλινάρης που λέει ότι η ανθρώπινη [φύση] του Χριστού έγινε υπερουράνια και θεϊκή σε αξιοπρέπεια, και ο ίδιος καλεί και θεωρεί δίκαιο να αποκαλούν όλοι με όλα τα θεοσεβή ονόματα αυτό το μείγμα που έλαβε από εμάς για χάρη της επικοινωνίας [του] με την ουράνια και αιώνια φύση, καθώς και με τον εκτελεσθέντα Λόγο. ενέργεια, - γιατί λένε ότι [η ανθρωπότητα του Χριστού τέτοια] όχι από την επικοινωνία [των ιδιοτήτων], και όχι από την αρετή, αλλά από την ίδια τη φύση, και το δεύτερο [από αυτά] είναι ότι είναι τέτοια από την αρχή. Ο Παύλος, όμως, θεωρεί δίκαιο να αποκαλεί αυτόν που έγινε «δεύτερος άνθρωπος» (Α' Κορ. 15:47) λόγω της κοινωνίας [εν] θεότητα, και ο Γρηγόριος και ο Κύριλλος και ολόκληρο το ιερό σύνταγμα των αγίων, και ενώπιον αυτών, ο ίδιος ο Θεός των αγίων και των αποστόλων. Και ο Ακιντίνος διακηρύσσει ότι αυτοί που το λένε εκδιώκονται από την Εκκλησία. Δεν είναι ξεκάθαρο από αυτό ότι προσπαθεί για την εκκλησία των κακών; Από αυτή την εκκλησία του δικαίως διώχνεται όποιος συμφωνεί με τους ιερούς πατέρες και το δικαίωμα του κυρίαρχου λόγου της αλήθειας 285. Έτσι, τα λόγια του ας εκθέσουν και τους υποστηρικτές του κακού που υπερασπίζεται. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6. Όσο το δυνατόν πιο σύντομη, μια περίληψη του μυστηρίου, πώς υπάρχει ένας Χριστός και πολλοί που μοιάζουν με τον Χριστό. Και γιατί ονομάζονται είτε νέα δημιουργία (Β΄ Κορ. 5:17), είτε απαρχή και αιώνια. Και ότι με αυτή τη χάρη γεννιόμαστε, και όχι δημιουργημένοι. 13. Έχοντας γίνει λοιπόν τελείως βέβηλος και ξεπεσμένος από τη θεία χάρη, ας βάλει πόρτες στα αυτιά του. Είθε οι θαυμαστές (θιασώται) να ακούσουν την αρμονική μουσική των αγίων πάνω από την παρεχόμενη αιώνια κίνηση και ενέργεια, πιστοί φύλακες της έμπνευσης του θείου Πνεύματος, μη στερημένοι την ελπίδα ενός μεγάλου ουράνιου δώρου (μεγαλοδωρέας). Διότι ο Υιός του Θεού είναι ένα με τη φύση που έλαβε [από εμάς]: τελικά, ενώθηκε με την υπόσταση με τους πρώτους καρπούς των ανθρώπων, επομένως υιοθετεί τα ονόματα [που προέρχονται] από εκεί και του δίνει τα δικά Του. Και με καθέναν από αυτούς τους ευλογημένους δεν είναι ένα όπως με εκείνους που ελήφθησαν, αφού ενώθηκε με τον καθένα από αυτούς όχι κατά υπόσταση, αλλά κατά ενέργεια και χάρη. Επομένως, ένας είναι ο Χριστός, λόγω της μίας και απολύτως αδιαίρετης υπόστασης του Λόγου του Θεού. «Διότι αυτό είναι το χρίσμα της ανθρωπότητας [του Χριστού], όχι με αγιαστική ενέργεια, όπως με άλλους χρισμένους, αλλά με την παρουσία ολόκληρου του Χρίσματος» 286 . Διότι ό,τι ανήκει στον Πατέρα ήταν πάντα στον Λόγο 287, και ό,τι είναι στον Λόγο το έλαβε η ληφθείσα σάρκα, γι' αυτό λέγεται ότι ο Κύριος και στην ανθρωπότητα δέχθηκε αυτό που [ήδη] είχε. «Λοιπόν», λέει [ο θείος Μάξιμος], «ένας είναι ο Χριστός, αλλά όχι ένας Χριστόμορφος. Διότι από το κύμα του Θεού συγκινήθηκαν και ο Μωυσής και ο Δαβίδ, και όλοι όσοι, με την καθίζηση των ανθρώπινων και σαρκικών χαρακτηριστικών, έγιναν δοχεία θείας ενέργειας 288 και «ζωντανές εικόνες του Χριστού, ακόμη και όμοιοι με Αυτόν κατά χάρη». 14. Και αυτοί είναι πολυάριθμοι, και όχι μόνο πολυάριθμοι, αλλά και διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το ποσό της κοινωνίας αυτής της αδιαχώριστα μοιρασμένης θεοδότη ενέργειας και χάρης 290. «Η θεϊκή ομορφιά», σύμφωνα με τον θεόφωνο Διονύσιο του Αρεοπάγου, «δεν έχει απολύτως καμία πρόσμιξη οποιασδήποτε ανομοιότητας 2 με τον καθένα». «Και η ανομοιότητα των νοήμων ματιών κάνει [τον θείο φωτισμό] είτε εντελώς μη συμμετοχικό και άγνωστο για την ασυλία τους (αντιτυνίας), είτε παράγει διάφορα μυστήρια, μικρά ή μεγάλα, ασαφή ή φωτεινά, ενώ η ακτίνα της πηγής είναι μία, απλή, πάντα ίδια και υπερεκτεταμένη» 292. μέτρο της δικής τους καθαρότητας, αποκτώντας μια μορφή σύμφωνη με αυτή την ομορφιά. Αλλά ακόμα κι αυτός που έχει μικρό και ασαφή [φωτισμό] -σε σύγκριση με τους υψηλότερους του, γιατί στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τίποτα μικρό εκεί - και χάρη σε αυτόν είναι ενωμένος με ολόκληρο το θείο φως, γιατί είναι χωρισμένο αχώριστα, και όχι σαν σώματα. 15. Επομένως, σύμφωνα και πάλι με αρκετά του θείου Μαξίμου, «Ο Θεός και οι άγιοι έχουν μια ενέργεια, όπως ενώνονται με Αυτόν μέσω αυτής», 293 αλλά σε καμία περίπτωση σύμφωνα με την υπόσταση, γιατί αυτό είναι το μόνο που ανήκει στον Χριστό μόνο. Και, επομένως, αφού, σύμφωνα με τον ίδιο θεόφωνο Μάξιμο, «ο θεοποιημένος άνθρωπος με το χάρισμα της χάριτος 294 είναι ένας και ο ίδιος, έχοντας ντυθεί πλήρως (περιχωρήσας) με όλο τον Θεό και έγινε ό,τι είναι ο Θεός, εκτός από την ταυτότητα στην ουσία, και έχοντας λάβει στη θέση του ολόκληρο τον Θεό» 295, τότε και εδώ αλλάζουν τα ονόματα από τα άλλα. Και ένα άτομο που άξια θέωσης αποκαλείται δικαίως έτσι κι έτσι: είτε «άπαρχη, αιώνια και ουράνια», όπως ακούσαμε λίγο ψηλότερα, «λόγω χάριτος, θείου και άκτιστου, αιώνια υπάρχοντος πάνω από κάθε φύση και παντός χρόνου από τον αιώνια υπάρχοντα Θεό» 296, μετά «νέα δημιουργία» (2 Κορ. 5:17). 3:10 ) και άλλα παρόμοια [ονόματα] για χάρη του και τη δική του φύση, αν και λέγεται έτσι μαζί με τη χάρη που είναι ενωμένη μαζί του. Άλλωστε, ότι κατά χάρη είμαστε θεϊκά γεννημένοι από τον Θεό παρά κτιστοί, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τον μέγα Αθανάσιο, ο οποίος λέει: «Διαφορετικά, οι άνθρωποι δεν θα γίνονταν γιοι, δημιουργημένοι από τη φύση, εάν δεν είχαν λάβει το εκ φύσεως Πνεύμα και τον αληθινό Υιό. Γι' αυτό, «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14), ώστε να μπορεί να λαμβάνει τη θεότητα και να γίνεται ανθρώπινη (τό 14). αποκαλώντας το γιο» 297. 16. Και ο μέγας Βασίλειος λέει: «εμείς, όντας πλάσματα, χάρη στην υιότητα του Αγίου Πνεύματος, γινόμαστε υιοί» 298; και πάλι: «αν με τον ίδιο τρόπο ο Θεός δημιουργεί και γεννά, τότε ο Χριστός είναι και ο δημιουργός και ο πατέρας μας, - εξάλλου είναι Θεός, - και δεν υπάρχει ανάγκη για υιοποίηση μέσω του Αγίου Πνεύματος», 299 δείχνοντας με τη βοήθεια αυτού του λόγου ότι για εκείνους που αξίζουν το ειδωλοποιητικό δώρο του Πνεύματος, ο Θεός κατά χάρη είναι ο Πατήρ και όχι ο δημιουργός. στα πλάσματα. «Αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6) και «προσκολληθείτε στον Κύριο—ένα είναι το Πνεύμα» (Α΄ Κορ. 6:17), σύμφωνα με την ευαγγελική και αποστολική φωνή, «με τον οποίο ολόκληρος ο Θεός, αγκαλιάζοντας 300 σε όλα, τα πάντα πλήρως εν ενεργεία, και όχι κατά τη φύση της θεότητας», όπως λέει ο θείος Μάξιμος και Γρηγόριος ο Θεολόγος, «το κάνει θεϊκό όργανο και εκπληρώνει τη δόξα και τη μακαριότασή Του, δίνοντας και αιώνια ζωή σε αυτούς. θεοποιήθηκε, ειδωλοποιήθηκε από τη χάρη του ενσαρκωμένου Θεού, παραμένοντας όλοι άνθρωποι εκ φύσεως στην ψυχή και στο σώμα, και όλοι γίνονται θεοί στην ψυχή και στο σώμα κατά χάρη και τη θεία ελαφρότητα της ευλογημένης δόξας που του αρμόζει με κάθε δυνατό τρόπο, μετά από την οποία τίποτα πιο ευσεβές και λογικό δεν μπορεί να θεωρηθεί ως φωτεινότερο και ανώτερο» 301. Himself and Him for sake of the hointed (τούς δι εκείνον χριστούς) και θεωρεί ότι δεν διαφέρει από τη δημιουργία. Αλλά εν Χριστώ επιτρέπετε ίσως την κοινωνία της άκτιστης θεότητας, αλλά σε αυτούς που την έχουν πραγματικά ντυθεί (Γαλ. 3:27), δεν την επιτρέπετε; Και γιατί είναι έτσι για χάρη μας, αν δεν κάνει εμάς που ερχόμαστε σε Αυτόν έτσι: Δεν λέω αμετάβλητους, αλλά παρομοιασμένους με Αυτόν και ενωμένους μαζί Του κατά χάρη; Τι σημασία έχει για εμάς αν έκανε τους πρώτους καρπούς των ανθρώπων ναό για τον εαυτό Του, αλλά δεν μας κάνει ναούς της θεότητάς Του; Πώς τότε επικοινωνούμε μαζί Του στη θεότητα αν δεν έχουμε επικοινωνία σε άκτιστη ενέργεια; Άλλωστε είναι αδύνατο [να έχουμε μαζί Του] κοινωνία της φύσης ή της υπόστασης. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Σχετικά με το ότι ως άνθρωπος λέγεται για τον Χριστό ότι έλαβε την άκτιστη χάρη του Πνεύματος και ότι από αυτήν την άκτιστη χάρη διέθεσε και παραχωρεί στους δικούς Του. 17. Και ότι «ο Χριστός, ο Θεός πάνω απ' όλους» (Ρωμ. 9:5· Εφεσ. 4:5), όχι μόνο συνυπήρχε και τον συνόδευε ως Θεός από τη φύση του το Άγιο Πνεύμα, αλλά και ως άνθρωπος έλαβε τη χάρη και την ενέργεια του Πνεύματος - γι' αυτό λέτε ότι διδάσκουμε για δύο θεότητες στον Χριστό. ότι, λοιπόν, ως πρόσωπο το έλαβε άνωθεν, μάθε από αυτόν που προφήτευσε (προσκιρτήσαντος), που προφήτευσε, που προφήτευσε - από αυτόν που βαφτίζοντάς Τον είδε με τα μάτια του το Πνεύμα να κατεβαίνει από πάνω και να αναπαύεται στον Ναό. Και μετά από λίγες μέρες, είπε σε όσους βασανίζονταν από τον φθόνο για την επιτυχία του Βαπτισμένου: «Ο άνθρωπος δεν μπορεί να δεχτεί τίποτε αν δεν του δοθεί από τον ουρανό» (Ιωάννης 3:27) 302 και ότι «Επειδή τον έστειλε ο Θεός, λέει τα λόγια του Θεού· γιατί ο Θεός δίνει το Πνεύμα απεριόριστα» (Ιωάννης 3:3. Εξηγώντας αυτό, ο Ιωάννης λέει σε χρυσή γλώσσα: «Αυτός εδώ ονομάζει πνεύμα ενέργειας, γιατί είναι διαιρετό. Άλλωστε, όλοι έχουμε λάβει την ενέργεια του Πνεύματος κατά μέτρο, και αυτός έχει λάβει πλήρως όλη την ενέργεια· και αν η ενέργειά Του είναι αμέτρητη, τότε ακόμη περισσότερο είναι η ουσία Του» 303. Προφήτες, δεχτείτε τη μια ή την άλλη χάρη, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να περιέχει τα πάντα, αλλά στη σάρκα του Χριστού όλα τα χαρίσματα, όλα τα χαρίσματα, ήταν σύμφωνα με την ουσία της σάρκας.» 304 Αυτόν, εν τέλει, από αυτήν θα κατοικούσε συνεχώς μέσα μας» 305. Επομένως, κατά τον θεολόγο Χρυσόστομο, «χύθηκε όλη η χάρη» (Ψαλμ. 44,3) σε εκείνον τον Ναό, και έχουμε κάτι μικρό και μια σταγόνα από τη χάρη αυτή» 306. Άρα, ο Κύριος είχε θεία ενέργεια και χάρη ως πρόσωπο που έλαβε [τη] χάρη. 18. Και είναι, - πάλι κατά τον π. Χρυσόστομο, - «αυτή που δίδαξε, χάρη στην οποία έκανε θαύματα» 307. «Θαύμασα», λέει ο ευαγγελιστής, «για τους λόγους της χάριτος που εξήλθαν από το στόμα Του» (Λουκ. 4:22). και ότι «από Αυτόν ήρθε κάθε δύναμη και τη θεράπευσε» (Λουκάς 6:19). Είναι όμως ουσία η δύναμη που πηγάζει από Αυτόν; Και πώς μπορεί, χωρίς να φεύγει πουθενά και να είναι απολύτως αχώριστο και άρρητο και αβλαβές για όλους, να είναι κάποιο είδος δημιουργημένης δύναμης λόγω του ότι δεν είναι ουσία; Και πώς τους θεράπευσε όλους; Την βλέπετε να ενεργεί και να θεραπεύει μέσω του Παύλου και του Πέτρου και άλλων σαν αυτούς; «Επειδή η δύναμη προέρχεται από τον Χριστό», σύμφωνα με τους ιερούς πατέρες, «δεν κινείται από τόπο σε τόπο, αλλά μοιράζεται σε άλλους και συνεχίζει να παραμένει εν Χριστώ χωρίς μείωση, όπως η γνώση παραμένει στους δασκάλους και μεταβιβάζεται στους μαθητές» 308. Αυτή είναι η άκτιστη ενέργεια, την οποία μετέχουν οι άγιοι. 19. Ας μαρτυρήσει και ο θείος Κύριλλος υπέρ της αλήθειας του Ευαγγελίου και του Εύγλωττου [δάσκαλου]. Διότι, αφού διαπίστωσε ότι ο Σωτήρας έδωσε στους μαθητές το Άγιο Πνεύμα μέσω εισπνοής, λέει: «Καταρχάς, δεν είναι ανθρώπινο [αυτό] να δίνεις το Πνεύμα μέσω εισπνοής· μετά, μεγάλη και πάνω από τη δημιουργία, να παρέχεις τέτοια δύναμη για να συγκρατεί και να συγχωρεί αμαρτίες σε όποιον θέλει (Ιωάννης 20:22–23, δώσε δύναμη πάνω από αυτή τη δύναμη και βλέπε 30». εμποτισμένο σε αυτούς που λατρεύονται αληθινά, με τον οποίο μόνο ο εξίσου θεϊκός και λατρευόμενος Ναός έχει εμπλουτιστεί δικαίως στο σύνολό του, ενώ άλλοι αντλούν από εκεί σαν από δεξαμενή, γιατί η χάρη και η ενέργεια του Θείου Πνεύματος έγιναν όχι μόνο συμμετοχικές, αλλά και κατά κάποιο τρόπο διαιρετές, έτσι ώστε στον καθένα δόθηκε ένα μέρος όσο μπορούσε να περιέχει; Έτσι, «από την πληρότητά Του», λέει [η Γραφή], «λαμβανόμαστε» (Ιωάννης 1:16). Έτσι χύνει το Πνεύμα Του σε όλους σύμφωνα με την αγάπη και την πίστη αυτών που έρχονται. Έτσι ο Παύλος συνάντησε μια σύντομη φλόγα μεγάλου φωτός στο δρόμο του προς τη Δαμασκό (Πράξεις 9:3). Μπροστά του λοιπόν, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης είδαν στο βουνό την αόριστη αυγή της θεότητας, ενώ η χάρη, η ελαφρότητα και η ενέργεια του Πνεύματος 310 ήταν αδιαίρετα κατανεμημένες, όχι ανίκανες για ιερή δωρεά. Διότι κάθε θεία καθιέρωση και κάθε θείο μυστήριο θα ήταν εντελώς άχρηστο για εμάς, αν, σύμφωνα με τον Δαμασκηνό θεολόγο, ο Κύριος, έχοντας λάβει από την Παρθένο σάρκα παρόμοια με τη δική μας, δεν μας είχε δώσει το θείο Πνεύμα. Και Αυτός, σύμφωνα με τα λόγια των σοφών στον θείο Κύριλλο, γι' αυτό ο Ίδιος έγινε ο πρωτότοκος [από] το Άγιο Πνεύμα κατά σάρκα, ώστε όταν η χάρη περάσει σε εμάς σαν με κάποιο τρόπο «όχι από το αίμα, ούτε από τη λαγνεία της σάρκας, ούτε από τη λαγνεία των ανθρώπων» (Ιωάννης 1:13), θα έχουμε πνευματική (νοητή) και εμείς. Και σύμφωνα με τον μέγα Αθανάσιο «Ο Λόγος του Πατρός ενωμένος με τη σάρκα έγινε σάρκα, ώστε οι άνθρωποι, ενωμένοι με το Πνεύμα, έγιναν ένα πνεύμα. Άρα είναι σαρκοφόρος Θεός, και εμείς άνθρωποι πνευματικοί» 311. «Και οι εργάτες του Χριστού και της αλήθειας» το Πνεύμα ευεργετείται που υπερβαίνει τη φύση τους, τα απολαμβάνουν με απερίγραπτη ευχαρίστηση» 312. Και πάλι: «Ο Χριστός, αφού έλαβε από την ψυχή και το σώμα τους πρώτους καρπούς της κοινής φύσης, τον έκανε άγιο, ώστε, αφού τον τοποθέτησε στο άφθαρτο βουνό, να μπορέσει μέσω αυτού να συγκεντρώσει όλα όσα ήταν παρόμοια με τη φύση του και τη συγγενή του και να δεχτεί τους απορριφθέντες ως γιους και εχθρούς του Θεού στην κοινωνία της θεότητάς Του» 313 δύναμη της θεότητας, έτσι θα φέρει κάθε άτομο με το άγγιγμα (συναφεία) της θεότητας, αν δεν φέρει τίποτα ανάξιο συγγένειας με το θείο» 315. 20. Λέτε κάτι σαν κάποιος αρχιτέκτονας να έχτισε για τον εαυτό του ένα σπίτι, πιο όμορφο, με τα πιο αξιόπιστα θεμέλια, ακλόνητο και απόρθητο σε όλες τις επιθέσεις, και μας άφησε να κλαίμε πάνω σε άχρηστα ερείπια, όταν οι εχθροί στέκονται γύρω μας και οι άνεμοι τυφώνων ορμούν, και ένα πλήθος από κάθε είδους καταιγίδες επιτίθενται από όλες τις πλευρές. αρχιτέκτονας για εμάς προετοίμασε το σπίτι κάνοντας το δικό του καλύτερο. Ή μάλλον, ο τολμηρός Ακιντίν δεν το λέει καν αυτό. γιατί στα λόγια του «Περί θέωσης» δηλώνει κτιστά πράγματα - τι θράσος! - η θέωση και [οι ίδιοι] οι πρώτοι καρποί των ανθρώπων, τους οποίους έλαβε ο Υιός του Θεού για εμάς, όπως αποδείξαμε στα κεφάλαια που στάλθηκαν στον σοφό Προκαθήμενο Κύζικο, και τα οποία διαψεύσαμε εντελώς. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Ακίντινος αποκαλεί μερικές φορές την ειδωλολατρική χάρη του Πνεύματος, που δίνεται από τον Θεό και αποδέχεται από τους αγίους, δημιουργία, μετά τον ίδιο τον Θεό, την ίδια Του ουσία, γι' αυτό και εκτίθεται σε πολλές παραλογές, στις οποίες πέφτει. 21. Και αφού ο Ακίνδυνος μας μιλάει για το τι [ακριβώς] δέχεται, ο λατρεμένος λατρεύεται (γιατί αυτή είναι η θεοποιητική χάρη στους αγίους) - τότε ας δούμε τι δέχονται, όπως λέει, οι άγιοι για να θεοποιηθούν. Έτσι, στο έργο του «Περί Χάριτος», ο Ακιντίνος παραθέτει τα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ο οποίος είπε ότι η χάρη που δίνεται στους πιστούς είναι το Άγιο Πνεύμα, και ο ίδιος συνεχίζει σχετικά, λέγοντας: «Για αυτή τη χάρη μιλάει, για το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, για τη δύναμη με την οποία ο Σωτήρας υποσχέθηκε στους αγίους μαθητές Του να είναι από πάνω 94: 1:8) και με την οποία ντύθηκαν αληθινά». Δίνει επίσης στοιχεία βάσει των οποίων δείχνει ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα ονομάζονται «δύναμη» και «χάρις». Και συνεχίζει: «Όταν λοιπόν ο άγιος Μάξιμος λέει: «λόγω ακτίστου χάριτος, πάντα υπάρχοντος από τον παντοτινό Θεό» 316, είναι ξεκάθαρο ότι δείχνει το Άγιο Πνεύμα ή τον ίδιο τον Υιό, τον οποίο ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης πολλές φορές αποκαλεί χάρη και αυτοχάρη. 22. Τέλεια! Τότε και ο ίδιος ο Υιός και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα είναι η χάρη που λαμβάνουν οι άγιοι και η δύναμη με την οποία είναι ντυμένοι. και όχι μόνο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αλλά και ο Πατήρ. Διότι ο ίδιος ο Υιός λέει ότι «αν με αγαπάτε, θα τηρείτε τις εντολές Μου... και εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:21, 23). Αφού λοιπόν ο Θεός είναι Αυτός που οι άγιοι, αποκτώντας και παίρνοντας μέσα τους, θεοποιούν, και όχι μόνο ο Υιός ή ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αλλά και ο ίδιος ο Πατέρας, τότε από ποιον θεό, [ας πούμε] Ακιντίνο, υπάρχει ο Πατέρας, αν κατά τη γνώμη σας είναι πανταχού παρούσα χάρη από τον Θεό; 23. Αλλά ο Ακίντινος παραθέτει και τα λόγια του θείου Διαδόχου ότι «μερικοί υποψιάζονταν ότι η χάρη και η αμαρτία, δηλαδή το Πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της πλάνης, ήταν κρυμμένα μαζί στο νου των βαπτιζομένων» 317. και επίσης: «λέγοντας ότι δύο πρόσωπα - [το πρόσωπο] της χάριτος και [το πρόσωπο της] αμαρτίας - είναι παρόντα μαζί στις καρδιές των πιστών» 318. και πάλι: «αν κάποιος, με βάση το ότι σκεφτόμαστε το καλό και το κακό, υποθέσει ότι το Άγιο Πνεύμα και ο διάβολος κατοικούν μαζί στο νου...» 319 ; Και, παραθέτοντας αυτές τις δηλώσεις του θείου Διαδόχου, καταλήγει και γράφει: «Έπεται ότι αυτός ο θεοφόρος πατέρας λέει ότι η χάρη και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό πράγμα, δηλαδή η χάρη εμφανίζεται σε όσους βαπτίζονται», και στη συνέχεια καταλήγει το πιο σημαντικό: «έτσι το Άγιο Πνεύμα και ο Υιός καλούν την ίδια τη θεότητα και τη θεότητά μας. αυτοέλεγχος." 24. Λοιπόν, από ποιον θεό, ας πούμε πάλι, υπάρχει η Θεότητα στο σύνολό της - δηλαδή η ουσία, οι υποστάσεις και όλη η άκτιστη ενέργεια, ώστε να είναι, όπως λέτε, ότι η Θεότητα ως σύνολο είναι πανταχού παρούσα χάρη από τον Θεό; Και αν ο ίδιος ο Θεός είναι η χάρη που λαμβάνουμε στο θείο βάπτισμα και η δύναμη με την οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρος, ντύθηκαν οι θεϊκοί απόστολοι (Λουκάς 24:49) και μετά από αυτούς [όλοι] που έζησαν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο της χάρης, τότε πώς επινοείτε ότι δημιουργήθηκε, όσοι το θεωρείτε άμεσα άπλαστο και άπλαστο. «Ο Θεός δημιουργεί ειδωλολατρική χάρη στους συμμετέχοντες Του» και πάλι: «με την ορθή έννοια της λέξης, η χάρη που εκχύεται από τον Θεό και από το Πνεύμα Του είναι [κάτι] ασώματο και αόρατο, και το συναίσθημα αυτών που αισθάνονται, και ο λόγος των λόγων, και η ζωή των ζωντανών»; Δεν κάνετε πόλεμο 320 με τον Θεό και με τον εαυτό σας, όταν Τον ανάγετε σε επίπεδο πλάσματος και οικειοποιείτε το αντίθετο στον εαυτό σας και, επιπλέον, σε κοντινή απόσταση; Και μη μου πείτε ότι βρίσκουμε ότι το όνομα της χάριτος χρησιμοποιείται επίσης σε σχέση με τα κτιστά πράγματα 321. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν υπάρχει κάποια κτιστή χάρη, και άλλη άκτιστη χάρη. Αν όμως αυτό που λαμβάνουν οι άγιοι, αυτό ακριβώς σύμφωνα με το οποίο λατρεύονται, είναι ο ίδιος ο Θεός, τότε πώς νομίζετε ότι είναι και κτιστή χάρη; Και μην πεις ψέματα σε αυτόν που λέγεται Γρηγόριος από τη θεολογία όταν γράφεις ότι «η ίδια η Θεότητα ονομάζεται χάρη, χωρίς αμφιβολία με ταπεινή έννοια, σύμφωνα με τον Θεολόγο». Άλλωστε, δεν είπε για τη χάρη (χάριν) ότι ο Θεός καλείται από αυτήν με ταπεινή έννοια, αλλά για το «χάρισμα της χάριτος». Και δεν ήταν αυτή η υπερουσία που ονόμασε έτσι, ούτε ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα - όπως λέτε, διαστρεβλώνοντας καθαρά και κακόβουλα ερμηνεύοντας, εφαρμόζοντας κακόβουλα την έκφραση «πιο ταπεινός» στη θεία ουσία και την πατρική αξιοπρέπεια - αλλά μόνο το Πνεύμα 322. Και εξάλλου αυτό δεν είναι στην ουσία, όπως διαστρεβλώνεις, παραμορφώνεις και παρεξηγείς. Αλλά αφού είπε ότι το Άγιο Πνεύμα με ταπεινή έννοια ονομάζεται δώρο χάριτος, είπε αμέσως τον λόγο: «για να φανεί από ποιον είναι» 323. Έτσι, αφού το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται με ταπεινή έννοια δώρο χάριτος, «ώστε να φανεί από Αυτόν που είναι», δηλαδή ότι είναι από τον Πατέρα και εσείς το ίδιο δώρο λέτε και εσείς. Αυτή ακριβώς η χάρη είναι τριαδική ουσία, τότε από ποιον Πατέρα είναι η τριαδική ουσία, έτσι ώστε η χάρη, σύμφωνα με εσάς, να λέγεται έτσι για να δηλώνει «από ποιον» είναι; Αν πάλι όχι μόνο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα θεοποιούν τη χάρη, αλλά και ο ίδιος ο Πατέρας, όπως φάνηκε παραπάνω και όπως ομολογείτε ο ίδιος, τότε, από ποιον, ο Πατέρας ονομάζεται χάρη με ταπεινή έννοια, «για να φανεί από ποιον είναι»; Και χάρη δεν ονομάζεται μόνο χάρη, αλλά και θεία δύναμη, με την οποία ενδύθηκαν οι απόστολοι (Λουκάς 24:49). Πού βρίσκεται, εν προκειμένω, το ταπεινό νόημα για τη δύναμη, και, επιπλέον, για τη θεϊκή δύναμη; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 9. Σχετικά με το πόσες αισθήσεις χρησιμοποιείται το όνομα «χάρις» στον Θεό, και ότι η θεία χάρη είναι ένα από τα πράγματα που σηματοδοτούνται από αυτήν, και ότι είναι διαφορετική από τη θεία φύση. 25. Να ξέρεις, λοιπόν, αν και είσαι πολύ σοφός, ότι «χάρις» λέγεται άλλοτε κάτι που δίνεται δωρεάν, και άλλοτε η πράξη του να δίνεις κάτι δωρεάν, και άλλοτε ούτε το ένα ούτε το άλλο: μπορεί να ονομαστεί ομορφιά, ευγένεια, χάρη και ελαφρότητα της φύσης του καθενός, με αυτή την έννοια λέμε και «χάρις των λόγων» και «χάρις της συνομιλίας», δηλώνουμε επίσης την αρχή της ευχάριστης ψυχής. ο θείος Γρηγόριος Νύσσης ονομάζει νοητικές προτιμήσεις 324. Με αυτή την έννοια, οι άγιοι ονομάζουν χάρη και ελαφρότητα της θείας φύσης, που μόνο οι άγιοι βλέπουν και μακάρια υπομένουν, κατά τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου, «άξιος και του έδεσε και του επέτρεψε, και του αριστούχου αυτού». Εφόσον είναι κοινό για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - «Του οποίου ο πλούτος», λέει, «είναι η συγχώνευση και η ενιαία έκχυση ( τό έξαλμα ) της κυριότητας» 326 - τότε λοιπόν ο θεόπνευστος τραγουδιστής Θεοφάν ψάλλει στον θεολόγο: «Στην αυγή του τρισενικού, αγιότατου άρχοντα. Γρηγόριος» 327. Και ο θεόφωνος Δαμασκηνός, συνθέτοντας τα λόγια στη μελωδία, [έτσι] λέει: «Ψάλτε στην τρίφωτη Θεότητα, μια λαμπρός αυγή από μια τριαδική φύση» 328. Εφόσον λοιπόν αυτή η χάρη και η κυριότητα είναι κοινή στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ο ίδιος ο Πατέρας καλείται από αυτήν, όπως και η δύναμη, και όχι μόνο αυτή, αλλά και η ενέργεια. Διότι η κυριαρχία της αρχής της φωτεινής (αρχιφώτου) φύσης είναι αναμφίβολα η διαφωτιστική δύναμη και ενέργεια των άξιων, σε καμία περίπτωση που δεν χωρίζεται από αυτή τη φύση, που δίνεται από αυτήν μόνο από εκείνους που δεν φέρνουν μέσα τους τίποτα ανάξιο θείας επικοινωνίας και ενώνει ανέκφραστα τους φωτισμένους [από αυτήν] με τον Θεό, και σε αυτό από αυτήν [δηλ. μι. φύση] διαφορετικός. Διότι δεν είναι πουθενά γραμμένο ότι κάποιος πρέπει να δει ή να υποφέρει τη φύση του Θεού, και ούτε θα δει ούτε θα υποφέρει. Και η ελαφρότητα της θείας φύσης ή, με άλλα λόγια, η απερίγραπτη ομορφιά και η θεϊκότερη λάμψη της, σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, «Ο Πέτρος και οι γιοι της βροντής είδαν στο βουνό το προοίμιο της έλευσης του Χριστού και άξιοι να αντιληφθούν με τα μάτια τους» 329. Και σύμφωνα με τον θεολόγο Γρηγόριο: οι δίκαιοι θα φωτιστούν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43), από τους οποίους ο Θεός θα είναι μεταξύ των θεών (Ψαλμ. 81:1)» 330. Αυτή είναι η Κυριαρχία του Θεού, την οποία, όπως είπε παραπάνω, οι λατρεμένοι βλέπουν και υπομένουν, έλκοντας προς τον Θεό 331. Και [είναι] σύμφωνα με αυτό, και όχι κατά ουσία και όχι κατά υπόσταση, που ο Θεός ενώνεται με τους αγίους. Λέει επίσης ο Μέγας Βασίλειος: «Η ανταμοιβή της αρετής είναι να γίνεις θεός και να τυλιχθείς με το πιο αγνό φως 332, να γίνεις γιος εκείνης της ημέρας που δεν διακόπτεται από το σκοτάδι, αφού δημιουργείται από άλλο Ήλιο, που εκπέμπει αληθινό φως» 333. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10. Έκθεση και διάψευση των λόγων του Ακίνδυνου, με τη βοήθεια των οποίων επινοεί ότι αυτή η χάρη είναι η ουσία του Θεού, και χάρη στην οποία εκτίθεται ως ο πιο πονηρός ακόμη και του Ευνόμιου, όντας ταυτόχρονα άθεος και πολυθεϊστής, συνιστώντας θεότητα και σκεπτόμενο το ίδιο πράγμα. 26. Αλλά το έχουμε ήδη δείξει αυτό σε πολλά σημεία σε αυτές τις «Λέξεις». Και τώρα, αφού στα ίδια λόγια «Περί Χάριτος» ο Ακιντίνος επιμένει ακόμη πιο ξεκάθαρα ότι αυτή η χάρη είναι η ίδια η ουσία του Θεού, αν και σε πολλά άλλα μέρη δηλώνει ότι είναι κτιστή, ας δούμε πώς και με ποια επιχειρήματα πρόκειται να το αποδείξει εδώ; Έχοντας πει ότι «η παντοδύναμη χάρη από τα πάντα είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα», και πάνω από ότι «είναι και ο ίδιος ο Πατέρας και είναι η ουσία Τους», γιατί σύμφωνα με αυτήν τους αποκαλεί άκτιστη χάρη και δεν αναγνωρίζει κανένα άλλο άκτιστο κοινό μαζί Τους, εκτός από μία ουσία. Έχοντας ερμηνεύσει αυτό με αυτόν τον τρόπο, ο Ακιντίνος προσθέτει: «Αν ο άγιος δεν το είπε αυτό ακριβώς, τότε σιώπησε όχι επειδή ήθελε να ανακαλύψει κάτι άλλο. Αλλά τα παραπάνω [έμμεσα] σημάδια είναι αρκετά επαρκή για απόδειξη». Τούτου λεχθέντος, ο ίδιος εξηγεί τα σημάδια ότι η άκτιστη χάρη του Θεού είναι η ουσία του Θεού, λέγοντας: «όταν ο άγιος είχε ήδη πλήρως υπαινιχθεί ότι αυτό που ονόμασε «υπάρχον» είναι το ίδιο μια ουσία - γιατί το όνομα «ουσία» (ουσία) προέρχεται από το «υπάρχω» (τό είναι) - και ειδικά επειδή δεν υπάρχει μόνο, αλλά δεν υπάρχει. ο πάντα υπάρχων Θεός»· τότε μπορεί κανείς τώρα να το θεωρήσει ότι δεν έχει ουσία (άνούσιον);» 27. Είναι χαρακτηριστικό του θράσους, της αναίσχυνσης του Ακίντινου και ταυτόχρονα της επιθυμίας και της ικανότητας να εξαπατά, να διακηρύσσει ότι είναι αδύνατο να κατανοήσει κανείς τον θεϊκό Μάξιμο με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, παρά μόνο σύμφωνα με την πιο ποταπή και ασεβή εξήγησή του. Αποτρέπει τους άπειρους από το να υπονοούν οτιδήποτε άλλο εκτός από ένα απλό σχήμα λόγου, σαν να μην μπορούσε να είναι διαφορετικά από αυτό που σκέφτεται και επινοεί. Εμείς, καταστρέφοντας αυτό, όπως το μοχθηρό του προπύργιο, θα εξερευνήσουμε επίσης τις φαινομενικά σιωπηρές αποκλίσεις του σε ψέματα. Διότι ρωτά: «πώς ο άγιος υπαινίχθηκε ήδη πλήρως ότι αυτό που ονόμασε «υπάρχον πάντα» είναι από μόνο του ουσία;» Και [δίνει] αυτό που φαίνεται να είναι μια πολύ φιλοσοφική κατασκευή και απόδειξη: «εξάλλου, το ίδιο το όνομα «ουσία» προέρχεται από το «υπάρχω». 28. Και πώς σκέφτεσαι εσύ, ο πιο σοφός, έχοντας ακούσει την «ύπαρξη», την ουσία; Εξάλλου, είστε εσείς που χρησιμοποιείτε [τη λέξη] με έκπληξη και αμηχανία ότι αυτό που υπάρχει δεν είναι ουσία. Μπορούμε μόνο να θαυμάσουμε αυτό, πώς αυτό το ον είναι ουσία, όντας η γενική ονομασία του ενός ή του άλλου υπάρχοντος [πραγμάτων], έτσι ώστε η ουσία είναι απαραίτητα ένα υπαρκτό πράγμα. και το είναι δεν είναι απαραίτητα ουσία. «Αλλά έχω», λέει, «απόδειξη ότι το είναι είναι μια ουσία στενά συνδεδεμένη με το ερώτημα». – Τι απόδειξη είναι αυτή; Ο οποίος; - «Ότι το όνομα «ουσία» προέρχεται από το «υπάρχω». 29. Ω, τι επιστημονική απόδειξη! Θα μας αποδείξεις επίσης ότι αυτά τα λόγια σου, αφού λένε ότι η ουσία του Θεού είναι η θεοποιητική χάρη του Πνεύματος. αυτό είναι η ίδια η υπόσταση. μερικές φορές - δημιουργία, κι έτσι ορμούν από το ένα στο άλλο, δεν στέκονται καθόλου - είναι αστέρια, λένε ότι αυτό που δεν σταματά (άστατούν) είναι αστέρι (αστέρ), και από το «μη στέκεσαι στη θέση» (άστατείν) και το όνομα «αστέρος» (αστέρος), χωρίς να προσέχεις ούτε τι παιδιά, όταν μόλις αρχίζουν να εισάγονται στην επιστήμη. είναι μη αναστρέψιμες. Δεν λέω καν ότι δεν το πετυχαίνεις αυτό εν γνώσει σου - κάτι που δεν είναι άγνωστο σε εκείνους τους νέους που μόλις αρχίζουν να στρέφουν τα αυτιά τους στη φιλοσοφική συζήτηση - ότι στην ταξινόμηση το ανώτερο καθορίζεται μέσω του κατώτερου, και όχι το κατώτερο μέσω του ανώτερου. «Αλλά ο Άγιος Μάξιμος», λέει, «είπε όχι απλώς «υπαρκτό», αλλά «πάντα υπαρκτό»· και δεν έμεινε καν εκεί, αλλά πρόσθεσε: «από τα πάντα υπάρχοντα». 30. Αλλά αυτό, ω ευφυέστατο και θεολογικότατο, δεν καλύπτει την αδυναμία σου να σκέφτεσαι το υψηλότερο, ξεκινώντας από το κατώτερο, αλλά το αποκαλύπτει ακόμη και ότι είναι το πιο πονηρό. Αν, κατ' ανάγκη, τα πάντα υπάρχοντα πράγματα είναι ουσίες, τότε ο Ευνόμιος μιλάει καλά, αποκαλώντας το αγέννητο ουσία εν Θεώ, και επίσης γεννημένο. Άλλωστε, το αγέννητο και κατ' αυτόν είναι κάτι αέναο, το δε γεννημένο είναι ένα πράγμα αέναο, όπως αληθινά γνωρίζουμε και πιστεύουμε, και από ένα αέναο πράγμα. Γιατί σύμφωνα με τον θείο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, όπως δείξαμε στην προηγούμενη λέξη, «το έργο της θείας φύσεως είναι η προαιώνια και παντοτινή γέννηση» 334, και αν ναι, τότε η πομπή [του Αγίου Πνεύματος], γιατί πώς θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά; Αλλά αποκαλείτε ό,τι υπάρχει πάντα από πάντα υπάρχουσα ουσία, έτσι ώστε, σύμφωνα με εσάς, και η γέννηση και η πομπή να είναι ουσία. Φυσικά, κανείς δεν υποστηρίζει ότι η πομπή διαφέρει από τη γέννηση, και ότι «ένας είναι αυτός που γεννά, και άλλος είναι η γέννηση», 335 λέει ο Γρηγόριος, με το παρατσούκλι από τη θεολογία. Γενικά, όχι μόνο «άλλος είναι αυτός που γεννά, άλλο είναι η γέννηση», αλλά άλλο είναι και ο Γεννημένος σε σχέση με τη γέννηση και άλλος σε σχέση με Εκείνον που γεννά. Και αν ναι, τότε η εξερχόμενη είναι διαφορετική σε σχέση με την Εξερχόμενη και την Εξερχόμενη, και η Εξερχόμενη είναι πάλι διαφορετική σε σχέση και με τις δύο. Και όλα αυτά πάντα υπάρχουν και είναι άκτιστα, και αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι υπάρχει ένας άκτιστος Θεός. Επιπλέον, αν κάποιο από αυτά ήταν ανάμεσα στα κτιστά πράγματα, τότε ο Θεός δεν θα ήταν άκτιστος. Επομένως, ο Ακίντινος κινδυνεύει και πάλι εδώ να είναι και άθεος και πολυθεϊστικός, σκεπτόμενος το ίδιο πράγμα τόσο για τα κτιστά όσο και για τα άκτιστα. Διότι ερμηνεύει καθένα από τα πράγματα που απαριθμούνται ως πάντα ως αέναα υπάρχοντα θεία ουσία, και δείχνει ότι πιστεύει ότι υπάρχουν πολλές θεϊκές ουσίες και διαφορετικές μεταξύ τους. Και πάλι, δηλώνοντας ότι καθετί είναι κτισμένο που είναι κατά κάποιο τρόπο διαφορετικό από τη θεία φύση, δείχνει ότι διδάσκει ότι αυτά τα έργα της θείας φύσης είναι κτιστά - αυτό είναι γέννηση και πομπή - και έτσι ο δύστυχος δηλώνει ότι ο Θεός είναι πλάσμα και όχι Θεός. 31. Εμείς, μαζί με τους θείους πατέρες, νομίζοντας ότι αυτή η ίδια η φύση και τα έργα της φύσεως του Θεού, δηλαδή ό,τι ενυπάρχει εκ φύσεως στον Θεό, είναι άκτιστα, τιμούμε τον μόνο άκτιστο Θεό και δεν ονομάζουμε τίποτε άλλο εκτός από Αυτόν άκτιστο. Διότι η φύση Του, η κυριότητα, η δύναμη, η ενέργεια, η θέληση, εκτός από τη φύση, δεν υπάρχουν χώρια από τη φύση, αλλά τίποτα από αυτά δεν είναι ουσιώδες και υποστατικό, όχι επειδή καθένα από αυτά είναι ουσία και υπόσταση, αλλά επειδή δεν είναι ξεχωριστό από αυτή την τριαδική φύση, ακόμα κι αν μια λέξη γι 'αυτούς, όταν επιχειρεί να πει κάτι, φαίνεται να διαχωρίζει το αδιαχώριστο. Κι όμως, πώς μπορεί να υπάρξει υπόσταση χωρίς ουσία; Άρα τα επιχειρήματα που προβάλλει ο Ακιντίν εναντίον μας είναι προφανής ανοησία. Αυτός, επινοώντας και λέγοντας ότι ό,τι υπάρχει πάντα είναι ουσία, συνεχίζει ξεκάθαρα να είναι ομοϊδεάτης με τον Άρειο, τον Ευνόμιο και τον Μακεδόνιο, και μάλιστα αυξάνει την κακία τους προς το χειρότερο. Διότι δείχνει ότι σκέφτεται όχι μόνο τη θεία ουσία, καθώς αυτές [εκτιμώνται ως ουσίες] [όχι μόνο] αγένεια, αλλά και γέννηση, και πομπή, και επίσης την ελαφρότητα της θείας φύσης, και τη δύναμη, και τη θεία και άκτιστη ενέργεια. Μπορεί λοιπόν αυτός που τα ονομάζει όλα αυτά, τόσο διαφορετικά μεταξύ τους, αποστάγματα, να λατρεύει μία ή απλή ουσία; Και ακόμη περισσότερο όταν ο σοφός Κύριλλος στο θείο γράφει σχετικά: «αν ό,τι υπάρχει μόνο με τον Θεό είναι και η ουσία Του, τότε για εμάς θα αποτελείται από πολλές ουσίες» 336. και πάλι: «Εάν λοιπόν καθεμία από τις εγγενείς [ιδιότητές] Του ανυψωθεί στον βαθμό της ουσίας, τότε πώς το Απλό δεν θα είναι πολύπλοκο; Και το να σκέφτεσαι έτσι είναι το ύψος της τρέλας» 337. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 11. Άλλες δηλώσεις του Ακινδύνου, μεταξύ των οποίων υπάρχουν στοιχεία από τα γραπτά του Μεγάλου Βασιλείου - σχισμένα, αλλά και σε αυτή τη μορφή αποδεικνύεται ότι είναι με κάθε δυνατό τρόπο το αντίθετο της πολύ βλάσφημης γνώμης του, όπως φαίνεται εδώ. 32. Ο Ακίνδυνος καλεί επίσης τον Μέγα Βασίλειο για προστασία, γιατί ντρεπόταν να καλέσει τον Ευνόμιο, και επιμένει ότι το «αγέννητο», ως πάντα υπάρχον ον, είναι η ουσία του Θεού. Αλλά τον καλεί επίσης όχι χωρίς προφανή συκοφαντία. Μετά τον αληθινά παραληρηματικό και αβάσιμο συλλογισμό του, τον οποίο ονειρευόταν τρελά να συνθέσει και να καταλήξει από τα λόγια του θείου Μάξιμου, προσθέτοντας ότι «ακόμα και σε ένα νυσταγμένο όνειρο ο θεϊκός Μάξιμος δεν θα είχε υποθέσει ότι το πάντα υπάρχον από το πάντα υπάρχον δεν είναι μια ορισμένη ουσία», συνοψίζει ως «κάτι σπουδαίο»,38: λέει, λέγεται ή με την έννοια της δημιουργίας (δημιουργώς), όπως στο: «όλα τα πράγματα είναι από τον Θεό», ή με την έννοια της γέννησης (γεννητικώς), όπως στο «Γεννήθηκα από τον Θεό» (Ιωάννης 8:42), και «από τη μήτρα πριν από το άστρο σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3), ή με την έννοια της φύσης ( φυσάρ η δραστηριότητά μας») 339. Έχοντας παραθέσει αυτή τη δήλωση του μεγάλου Βασιλείου, ο ίδιος ο Ακίνδυνος προσθέτει στη συνέχεια: «Εφόσον λοιπόν ο Άγιος Μάξιμος είπε ότι αυτή η χάρη είναι από τον Θεό, πώς πρέπει να θεωρείται όταν λέγεται ότι είναι από τον Θεό; Με τη δημιουργική έννοια; Αλλά είναι άκτιστο, όχι πλάσμα. Αλλά τότε με τη φυσική έννοια, πώς είναι η «δραστηριότητά μας από εμάς»; Αλλά τότε «σε απλή και ασώματη φύση, η ενέργεια παίρνει την ίδια σημασία με την ουσία» 340, επίσης με την έννοια της γέννησης: «ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα», όπως ακριβώς «ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα» (Ιωάννης 3:6). Όχι λοιπόν με την έννοια της δημιουργίας. Παραμένει ότι με την έννοια της φύσης ή την έννοια της γέννησης «από τον Θεό» υπάρχει πανταχού παρούσα χάρη. Αλλά με όποια από αυτές τις έννοιες γίνει κατανοητή, είναι ξεκάθαρο ότι αυτός είναι ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα. 33. Αλήθεια, ω Ακίντινε, εσύ, έχοντας παρουσιάσει εδώ τη ρήση του Μεγάλου Βασιλείου και έτσι σκεπτόμενος λαμπρά, δεν πρόσεξες ότι αυτός εδώ ο μεγάλος άνθρωπος λέει ότι ο Υιός δεν είναι η άκτιστη ενέργεια του Θεού; Διότι, λέγοντας ότι αυτό που είναι «από κάτι», αν δεν συμβαίνει με τη δημιουργική έννοια να είναι «από αυτό», τότε υπάρχει είτε με την έννοια της γέννησης, όπως ο Υιός του Θεού από τον Πατέρα, είτε με την έννοια της φύσης, όπως η «δραστηριότητά μας από εμάς» και ο «ηλιακός φωτισμός από τον ήλιο», αντιπαραβάλλει τον Υιό με τη φυσική ενέργεια του Θεού. Και το αντίθετο δεν μπορεί παρά να διαφέρει μεταξύ τους. Λέτε ότι το Πνεύμα είναι η φυσική ενέργεια του Θεού; Εάν Αυτός, ως ενέργεια, διαφέρει από τον Υιό, τότε η ενέργεια θα είναι υποστατική, και όλο αυτό το ευγενέστερο κατόρθωμα, του οποίου όλη η πρόθεση είναι να δείξει ότι η άκτιστη ενέργεια είναι μια ουσία, αφαιρείται από εσάς. Και δεν μπορούσες καν να λάβεις υπόψη σου ότι ο Υιός με τη φυσική έννοια είναι από τον Πατέρα, για να καταλάβεις από εδώ ότι ο Μέγας Βασίλειος δεν μιλάει για αυτά που μιλάς εδώ, και δεν κρύφτηκες από αυτούς που έχουν νοημοσύνη, επιδίδονται εκτός από παραφροσύνη και σε υπερβολική ανεντιμότητα. Έτσι, διαβάζοντας αυτήν τη δήλωση ακριβώς από πάνω αυτή τη στιγμή, θα δείξουμε πόσο κακή είναι η σοφία σας εδώ και θα αποκαλύψουμε την εξαπάτηση που έχετε ετοιμάσει. 34. Διότι ο μεγάλος [Βασίλης], αφού έδειξε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο Δημιουργός, και παραθέτοντας όσα ειπώθηκαν στα Ευαγγέλια στον Ιωσήφ από έναν άγγελο για τη σύλληψη του Κυρίου, ότι «ό,τι γεννιέται σε αυτήν από το Πνεύμα είναι Άγιο» (Ματθαίος 1:20), τότε, εξηγώντας, ο ίδιος λέει ότι «από την έννοια της δημιουργίας» λέγεται είτε με την έννοια της δημιουργίας: την αίσθηση της γέννησης, ως «Γεννήθηκα από τον Θεό». (Ιωάννης 8:42) και «από τη μήτρα πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3), ή με την έννοια της φύσης, ως «η δραστηριότητά μας από εμάς» ή «ηλιακός φωτισμός από τον ήλιο». Έτσι, αν το κορυφαίο σώμα του Χριστού δεν είναι από το Άγιο Πνεύμα ως γενιά - «Επειδή το γεννημένο από το Πνεύμα είναι το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:6) - και, από την άλλη πλευρά, δεν [προέρχεται] από Αυτόν ως ενέργειά Του - γιατί σε μια απλή και ασώματη φύση η ενέργεια παίρνει το ίδιο νόημα με την ουσία - τότε παραμένει από το H3 ως δημιουργία». 35. Έτσι, ενώ ο μεγάλος είπε ότι «αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα» είναι πνεύμα, και ότι η ενέργεια [που προέρχεται] από το Πνεύμα δεν είναι δημιούργημα, το όντας με τη φυσική έννοια είναι από αυτό το Πνεύμα, ο Ακιντίνος λέει ότι αυτή η ενέργεια είναι «πάντα υφιστάμενη χάρη από πάντα» 342, και στη συνέχεια, ολοκληρώνοντας, διακηρύσσει: Υιός ή Άγιο Πνεύμα», χωρίς ξεκάθαρα να πω τίποτα άλλο, εκτός από το ότι «αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα», αφού αυτό με το οποίο γεννιέται δεν είναι δημιούργημα, είναι ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα, και ότι με τη φυσική έννοια αυτό που είναι «από το Πνεύμα», αφού είναι πάντα υφιστάμενο από το πάντα, είναι ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, σύμφωνα με αυτόν, ο Υιός δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά από το Πνεύμα, και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα δεν προήλθε από τον Πατέρα, αλλά από τον ίδιο. 36. Εφόσον προσπαθεί να φανταστεί ότι η αέναη ενέργεια και η χάρη δεν διαφέρουν από τη θεία ουσία, τότε μερικές φορές λέει ότι είναι ο ίδιος ο Πατέρας, που σημαίνει, σύμφωνα με αυτόν, η τριαδική ουσία είναι από το Πνεύμα, ακόμη και ο ίδιος ο Πατήρ, έτσι ώστε αυτό που λέγεται να μην είναι μόνο, σύμφωνα με την παροιμία, «αναποδογυρίζει το σκύλο». καινοτομία των λόγων του Akindinus. Έτσι, όπως ο ίδιος υπερηφανεύεται στα γραπτά του: «Η [διδασκαλία] που κηρύσσεται δεν είναι καθόλου διαφορετική ή αλλαγμένη σε σύγκριση με την αρχαία παράδοση και τους ορισμούς των αγίων πατέρων, αλλά αναγνωρίζεται και αγαπιέται με ακρίβεια από όλους τους ευσεβείς», ληστεύοντας έτσι τους ασυνετούς ακροατές. Για να μείνει εδώ απαρατήρητος, βγάζοντας τέτοια συμπεράσματα και να παραπλανήσει όσους ακούνε, σαν να έλεγε ο μέγας Βασίλειος ότι ό,τι υπάρχει αιώνια είναι ουσία, ο Ακιντίνος έκρυψε ότι ο Μέγας μιλούσε για το Πνεύμα και για αυτό που είναι από το Πνεύμα. Προσέχοντας λοιπόν τι είπε «από κάτι», και από τι [ακριβώς] - χωρίς να προσθέσω, και χωρίς να διευκρινίσω τι μιλάει ο Βασίλι και σε τι αναφέρεται ο διχασμός που κάνει, και ταυτόχρονα βρίσκοντας τον λόγο κατάλληλο για να δώσει χώρο στην κακή του διαστροφή [της αληθινής σημασίας] και στη συκοφαντία του συγγραφέα. Εφόσον ο [Βασίλι] πρότεινε τον Μονογενή από τον Ύψιστο Πατέρα ως παράδειγμα ύπαρξης «από κάποιον» με την έννοια της γέννησης, και στη συνέχεια πρόσθεσε ότι «ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα» δεν είναι από Αυτόν με τη δημιουργική έννοια, αφού ονομάζεται παράγωγο Του [λέξη] 343, και όχι μόνο ονομάζεται, αλλά [είναι] τέτοια η έννοια [αριθμός] από κανέναν. ονομάζεται γι' αυτό με ονόματα που προέρχονται από Αυτό. Το είπε αυτό χωρίς να διδάσκει ότι εκείνα τα πράγματα που είναι από το Πνεύμα με την έννοια ότι γεννιούνται με χάρη δεν διαφέρουν από τον μονογενή Λόγο του Πατέρα, αλλά μόνο ότι δεν προέρχονται από τη δημιουργική έννοια, αλλά με διαφορετικό τρόπο [προέρχονται] από το Πνεύμα, ακόμα κι αν ο Ακίντινος σχίστηκε [προσπαθώντας να αποδείξει το αντίθετο]. Διότι ο ίδιος, όπως και άλλοι θεολόγοι, διδάσκει γι' αυτό και σε πολλά άλλα σημεία στα λόγια, όπως έχουμε ήδη παρουσιάσει αναλυτικά παραπάνω στον λόγο μας. Λέει: «Όντας πλάσματα, γινόμαστε υιοί μέσω του υιού του Αγίου Πνεύματος» 344. Γι' αυτό θυμάται εκεί το Ευαγγέλιο που λέει ότι «ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6), που αναμφίβολα λέγεται για τους υιούς κατά χάρη. 37. Ακιντίν - αλίμονο για την αυθάδειά του! - λέει για τον ίδιο τον αληθινό Υιό του Πατέρα ότι γεννήθηκε από το Πνεύμα. Και το πρόσχημα του να σκέφτεται και να διδάσκει ότι ο αιώνιος Λόγος του Θεού γεννήθηκε από το Πνεύμα είναι για να μην πέσει στον πολυθεϊσμό, παραδεχόμενος μαζί Του και άλλους που γεννήθηκαν θεϊκά από τη θεία χάρη του Θείου Πνεύματος και δεν δημιουργήθηκαν δημιουργικά. Δεν είναι όμως δείγμα αμύητου και ξεφτιλισμένου μυαλού να προβάλλει τόσες απερίσκεπτες προφάσεις; Ποιος δεν γνωρίζει μεταξύ των μυημένων στα χριστιανικά μυστήρια και εκείνων που ακούν με σύνεση τις προφητείες των Ευαγγελίων ότι «το γεννημένο από το Πνεύμα είναι το πνεύμα» είπε ο Κύριος στον Νικόδημο, και ότι αυτό λέγεται για εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν (Ιωάννης 3:15-17) και μέσω του βαπτίσματος, το πνεύμα γεννιέται σε αυτόν χάρη και γίνεται πνευματικό. γιος του Αγίου Πνεύματος; Γι' αυτό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν λίγο πιο πάνω, λέει περαιτέρω στον ίδιο Νικόδημο: «Μην εκπλαγείς που είπες: σου ταιριάζει να αναγεννηθείς. Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει και ακούει τη φωνή Του, αλλά δεν ξέρει από πού έρχεται και πού πηγαίνει. Αυτός είναι όποιος γεννήθηκε από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:7-8). 38. Και ο Ακίντινος, εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, λέει ότι η ουσία του Θεού και «όλοι οι γεννημένοι από το Πνεύμα» έχουν την ίδια σημασία, ώστε όσοι έγιναν πνεύμα, ή, αλλιώς, πνευματικοί, δεν διαφέρουν με κανένα τρόπο, σύμφωνα με αυτόν, από τη θεία ουσία. Επειδή είπε ότι «σε απλή και ασώματη φύση», εννοεί τον Θεό, «η ενέργεια παίρνει την ίδια σημασία με την ουσία», πρόσθεσε: «καθώς και [η έκφραση] «σύμφωνα με την εικόνα της γενεάς», γιατί «ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα», λέγοντας ευθέως ότι ακόμη και με την εικόνα της γενεάς, αυτό που είναι από το Πνεύμα παραδέχεται την ίδια σημασία με τον Θεό. Γι' αυτό δηλώνει ότι ο Υιός είναι επίσης γεννημένος από το Πνεύμα, όπως αυτό που είναι με τη φυσική έννοια από το Πνεύμα είναι και πάλι το ίδιο το Πνεύμα. Διότι εν κατακλείδι λέει: «με όποια έννοια, είτε φυσική είτε με την έννοια της γενεάς, μπορεί να είναι, δηλαδή αυτή η χάρη και η ενέργεια [που προέρχονται] από το Πνεύμα, είναι ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα». Τίποτα λοιπόν που δεν θα ήταν γνωστό και δεν αναγνωρίζεται από όλους τους ευσεβείς, όπως ο ίδιος επιμένει γραπτώς, δεν λέγεται από αυτόν που, εκτός από άλλες μεγαλύτερες και πιο ασεβείς καινοτομίες, αντιπροσωπεύει το Άγιο Πνεύμα ως υπαρκτό από τον εαυτό Του και τον μονογενή Λόγο του Θεού ως υιοθετημένο και δημιουργημένο από το Πνεύμα. αυτοί που, με τη χάρη του Θεού, ονομάζονται γιοι του Θεού - δεν διαφέρουν από την ουσία Του. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 12. Άλλες ρήσεις του Ακίνδυνου, που μαρτυρούν το ίδιο πράγμα, από τις οποίες φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν είναι ακόμη καθόλου αδύνατο να έχει το ίδιο μυαλό με τους αγίους. 39. Έχοντας όμως αναφέρει στην ομιλία του που ετοίμασε για τη σύνοδο ένα συγκεκριμένο κομμάτι αυτού του ρητού του Μεγάλου [Βασίλι], προσπαθεί έτσι να αποδείξει εκεί ότι η άκτιστη ενέργεια είναι ουσία, λέγοντας: «αφού, σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, «στην απλή και ασώματη φύση, η ενέργεια παίρνει την ίδια σημασία με την ουσία» και σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από αυτή τη θεία ουσία, άκτιστη και ομοούσια με τον Θεό, φως, ή δόξα, ή χάρη, ή λάμψη», - ποτέ, όπως φαίνεται, ακούγοντας την κοινή χορωδία όλων των ευσεβών ανθρώπων να ψάλλει στην Εκκλησία: «Προσφέροντας τη φυσική ομοούσια δόξα, η μία και μοναδική Αγία Τριάδα, όσοι σε ψάλλουν με την Ορθόδοξη πίστη, παρομοιάζονται να βλέπουν τη δόξα Σου ως την απαρχή και μία τριηλιακή αυγή» 346. «Ω τριηλιακό φως, το ουσιώδες φως Σου, έλαψε επάνω μου η μόνη θεότητα, η άκτιστη φύση και φωτοδότης, και η πηγή κάθε φωταγωγού αυγής, για να συλλογιστώ την άφατη καλοσύνη Σου» 347. «Μέσα από την απερίγραπτη άβυσσο της ασύλληπτης καλοσύνης της λάμψης Σου και της τρισευμένης θεότητας, χάρισέ μου τη φωτεινή αυγή» 348. 40. Λοιπόν, αλίμονο, ο Ακιντίνος έχει αποσπαστεί τόσο από το πρόσωπο και τη συμβίωση των θεοσεβών που δεν είναι πλέον δυνατό να πούμε ότι μια μέρα θα συνέλθει [μαζί τους] και θα έχει την ίδια γνώμη [με εκείνους] και θα προσευχηθεί μαζί με τους θεοφόρους, οι οποίοι με πράξη έπεισαν τους ευσεβείς να προσευχηθούν για να δουν το φως και τη λάμψη αυτής της βασικής λάμψης. και η κυριότητα ανήκει, διδάχτηκε, έχοντας μάθει οι ίδιοι από το Πνεύμα, ότι ούτε ένα ίχνος δεν φαίνεται ποτέ σε αυτούς που το ακολουθούν. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13. Απόδειξη ότι ό,τι παραδέχεται [για τον προσδιορισμό της] την ίδια λέξη δεν είναι πάντα και σε όλα τα ίδια, και ότι η άκτιστη ουσία παραδέχεται όχι μόνο τον ίδιο λόγο ως άκτιστη ενέργεια, αλλά ούτε και τον ίδιο, κατά τον Μέγα Βασίλειο. Εδώ υπάρχει επίσης μια ποικίλη διάψευση όλων των κακών σκέψεων του Akindinus. 41. «Και πώς γίνεται», λέει ο Ακιντίνος, «ο μεγάλος Βασίλειος είπε ότι «στην απλή και ασώματη φύση, η ενέργεια παίρνει την ίδια σημασία (λόγον) ως ουσία» 349; Και εμείς με τη σειρά μας ρωτάμε [αυτόν] που το παρουσιάζει αυτό ως απόδειξη ότι η ενέργεια δεν διαφέρει σε τίποτα από την ουσία: Εάν είναι ένα, τότε πώς και σε σχέση με ποιον μπορούν να ονομαστούν «το ένα και το άλλο» εάν δεν είναι εντελώς ένα - τελικά, τι είναι πανομοιότυπο με το ένα και το ίδιο είναι το ένα με το άλλο - τότε δεν είναι πια όμοια και παραδέχονται τον ίδιο ορισμό; ο ένας τον άλλον, ειδικά εφόσον οι θεϊκοί πατέρες καθορίζουν ότι δεν είναι καθόλου δυνατό να ληφθεί ένας αριθμός χωρίς διαφορά; 42. Φυσικά, όλα τα [πράγματα] με το ίδιο όνομα παραδέχονται τον ίδιο ορισμό, αλλά υπάρχουν πολλά πράγματα με το ίδιο όνομα και δεν είναι ένα. Εξάλλου, εσύ κι εγώ ανήκουμε στην ίδια ομάδα με τους ανθρώπους, και επομένως παραδεχόμαστε τον ίδιο ορισμό, αλλά είμαστε δύο άνθρωποι, όχι ένα. Και αν αρχίσετε να λέτε ότι ένα άτομο ορίζεται συνώνυμα και σε σχέση μόνο με εσάς, και το λέτε επειδή είστε κατά κάποιον τρόπο διαφορετικός από αυτόν, γιατί δεν είστε μόνο μια ουσία. και αν, όταν ορίζετε τον εαυτό σας, προσθέσετε αυτό που είναι πραγματικά εγγενές σε εσάς εκτός από τη γενική φύση, θα δείξετε αμέσως ότι δεν είναι ο ίδιος ορισμός (λόγον) που δέχεστε εσείς και [αυτό το άτομο]. Έτσι, ακόμα και ανάμεσα σε αυτούς που δεν είναι ομώνυμοι, συμβαίνει ο καθένας από τους δύο να βρεθεί με διαφορετικό τρόπο. 43. Αυτό ακριβώς γράφει ο μέγας Βασίλειος [σε επιστολή του] «Προς Ευστάθιο», λέγοντας ότι η θεία ενέργεια δεν παίρνει το ίδιο νόημα με τη θεία ουσία. Διότι, αφού είπε ότι «η ταυτότητα της ενέργειας στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα δείχνει ξεκάθαρα το αμετάβλητο της φύσης» 350 και δείχνοντας έτσι τη διαφορά της θείας ουσίας σε σχέση με τη θεία ενέργεια - γιατί αυτό που δείχνει είναι διαφορετικό από αυτό που υποδεικνύει - πρόσθεσε ότι «δεν είναι η φύση που το όνομα «θεότητα» υποδηλώνει, αλλά αυτό το όνομα αντιπροσωπεύει μια ενεργή ένδειξη5. όχι μόνο η διαφορά μεταξύ της θείας ουσίας σε σχέση με τη θεία ενέργεια, αλλά δείχνει επίσης ξεκάθαρα ότι αυτή η ενέργεια, διαφορετική από τη θεία ουσία, είναι άκτιστη: γιατί πώς μπορεί η οπτική και ενεργητική δύναμη του Θεού να μην είναι άκτιστο; Προσθέτοντας στην ίδια απαρίθμηση των ακτίστων ενεργειών του Θεού, λέει ότι «έχοντας ακούσει για τον Ευεργέτη, τον καλό και δίκαιο Κριτή και τα παρόμοια [Τα ονόματά Του], μάθαμε τη διαφορά μεταξύ των ενεργειών και δεν μπορούμε να μάθουμε καλύτερα τη φύση της δράσης κατανοώντας τις ενέργειες» 352 και, με βάση αυτό, απέδειξε ότι η θεία ενέργεια, αλλά όχι μόνο ουσία: γιατί το τελευταίο δεν είναι μόνο ένα, όπως έδειξε στην αρχή της λέξης, αλλά ακόμη και πολλές [υπάρχουν ενέργειες], όπως έδειξε απαριθμώντας εδώ, ενώ η θεία ουσία είναι παντού και πάντα στον ενικό, και δεν παρουσιάζεται ποτέ στον πληθυντικό και δεν διαιρείται σε καμία περίπτωση. Και δεν υπάρχουν μόνο πολλές θεϊκές ενέργειες, αλλά και διαφέρουν μεταξύ τους, γιατί λέει ότι «μάθαμε να διακρίνουμε τις ενέργειες». Διαφέρουν μεταξύ τους, είναι απαραίτητα διαφορετικά από μια ενιαία ουσία, γιατί είναι αδύνατο για εκείνους που δεν διαφέρουν από [κάτι] το ένα να έχουν διαφορά μεταξύ τους. Αφού λοιπόν έδειξε από αυτό ότι η θεία ενέργεια διαφέρει από τη θεία ουσία, δίνει προσθέτοντας τη διαφορά μεταξύ τους [το εξής επιχείρημα]: «γιατί αν δώσω ένα ορισμένο νόημα σε καθένα από αυτά τα ονόματα και στην ίδια τη φύση, γύρω από την οποία [σκέφτονται] αυτά τα ονόματα, τότε [η λέξη μου] δεν θα έχει διαφορετική σημασία3». 44. Βλέπετε την πιο εμφανή διαφορά στη θεία ουσία σε σχέση με τη θεία ενέργεια, και ότι δεν λαμβάνουν το ίδιο νόημα σε όλα; Διότι το τελευταίο, μεταξύ άλλων, με τα θεϊκά ονόματα δείχνει σε σχέση με τον εαυτό του, έστω και αν δεν είναι ξεκάθαρο τι είναι, και υποδηλώνει τη θεία ουσία, ως πιο κατανοητή από αυτήν [το τελευταίο], [αν και δείχνει] μόνο ότι είναι. Και η θεία ουσία δεν φαίνεται καθόλου με ονόματα, και αποκαλύπτεται μόνο μέσω της ενέργειας. Ο Μεγάλος, επίσης επιφυλακτικός με τις πραγματικά επικίνδυνες άσκοπες συζητήσεις ανθρώπων όπως ο Ακιντίνους - άλλωστε, είναι εύκολο για τέτοιους να πουν ότι ο Μέγας λέει ότι διαφέρουν μόνο οι διατυπώσεις των γυμνών ονομάτων - προσθέτει, δείχνοντας ότι μιλάει όχι μόνο για ονόματα, αλλά και για τη σημασία των ονομάτων: «έτσι, άλλη είναι η ουσία για την οποία μια λέξη δεν θα βρεθεί ποτέ. αυτό, ονομαζόμενο από οποιαδήποτε ενέργεια ή αξιοπρέπεια» 354. Μέσω [την αντωνυμία] «οποιοδήποτε» δείχνει και εδώ ότι υπάρχουν πολλές θεϊκές ενέργειες, και επίσης ότι διαφέρουν μεταξύ τους, καθώς επηρεάζουν καθετί εξωτερικό, που δεν είναι μόνο πολυάριθμο, αλλά και ποικίλο. 45. Άρα, στο βαθμό που η θεία ουσία και η θεία ενέργεια είναι διαφορετικές μεταξύ τους, δεν έχουν την ίδια σημασία. και σε εκείνα που δεν διαφέρουν μεταξύ τους παίρνουν την ίδια σημασία. Τι σημαίνει αυτό; Πρέπει να πούμε λίγα και γι' αυτό. 46. ​​Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν την ίδια θεία ουσία. Έχουν την ίδια θεϊκή ενέργεια από κοινού. Η ουσία είναι άκτιστη, και η ενέργεια είναι επίσης άκτιστο. Η ουσία είναι ασώματη και η ενέργεια είναι επίσης ασώματη. Σύμφωνα με αυτές τις [παραμέτρους], η θεία ενέργεια παραδέχεται τον ίδιο ορισμό με τη θεία ουσία. Το κοινό τους σημείο είναι ότι οι ίδιοι (αύτοθεν) έχουν ενότητα μεταξύ τους: στο κάτω-κάτω, κανείς από αυτούς δεν θεωρήθηκε ποτέ ως στερημένος του άλλου. Και ότι, σύμφωνα με τους τρόπους με τους οποίους διαφέρουν, δεν παραδέχονται τον ίδιο ορισμό - αυτό δείχνει ποικιλοτρόπως ο θείος Γρηγόριος Νύσσης στο [το έργο] «Προς Ευνόμιο», μαρτυρώντας ταυτόχρονα το γεγονός ότι είναι χαρακτηριστικό της τρέλας του Ευνομίου να λέει ότι η άκτιστη ενέργεια παίρνει σε καθετί την ίδια διαφορά. Και ο μεγάλος Βασίλι, στη θέση των λόγων του όπου μίλησε για έναν ορισμό της ενέργειας και της ουσίας, δείχνει επίσης τη διαφορά τους μεταξύ τους. 47. Ας τον ακούσουν, λοιπόν, όσοι αποκαλούν δημιουργίες τις ενέργειες του Θεού: «Το σώμα του Χριστού δεν είναι σαν ενέργεια από το Πνεύμα, επειδή είναι κτιστό» 355. Άρα, τίποτε το δημιουργημένο δεν είναι θεία ενέργεια, γιατί οι δημιουργίες είναι τα αποτελέσματα των θείων ενεργειών. Αλλά έχουμε επίσης διδαχθεί ότι η άκτιστη ενέργεια προέρχεται από την ουσία, ενώ κανείς δεν είπε ποτέ ότι η άκτιστη ουσία προέρχεται από την ενέργεια. Επομένως, η ουσία και η ενέργεια του Θεού δεν είναι απολύτως το ίδιο πράγμα. Δείχνοντας με πόσες έννοιες γίνεται κατανοητό αυτό που προέρχεται από το Πνεύμα, [Βασικά] ο Μέγας χώρισε την ενέργεια του Πνεύματος από αυτήν που, κατ' εικόνα της δημιουργίας, προέρχεται από Αυτόν, και δίδαξε ότι από τη φύση της υπάρχει από το Πνεύμα, όπως στον προηγούμενο Λόγο αναφέραμε τη δήλωσή του ότι οι ενέργειες που είναι αιώνια εγγενείς σε Αυτόν πηγάζουν από το Πνεύμα 356. Αφού λοιπόν είπε εδώ ότι η άκτιστη ενέργεια είναι από το Πνεύμα, εξέφρασε ξεκάθαρα τη διαφορά της θείας ενέργειας σε σχέση με τη θεία ουσία. Διότι η θεία φύση δεν είναι από το Πνεύμα. Από εδώ λοιπόν μπορούμε να δούμε μια ορισμένη διαφορά που υπάρχει σε αυτή την άκτιστη ενέργεια σε σχέση με το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Για κάτι που είναι απολύτως δυσδιάκριτο, κανείς δεν θα έλεγε ποτέ ότι το ένα είναι από το άλλο. Άλλωστε δεν λέμε ότι ο άνθρωπος είναι από θνητό (έκ του μέσου είναι ο άνθρωπος)· ή για τον Θεό, αυτή η ουσία είναι από τη φύση. 48. Φυσικά, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται επίσης ενέργεια και δύναμη, αλλά ως κατέχον δυνάμεις και ενέργειες, γιατί στην ουσία είναι ανώνυμο ως υπερονομαζόμενο. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα, όταν ονομάζεται δύναμη ή ενέργεια, έχει [ορισμένο] υπονοούμενο ή και φωναχτά την ίδια στιγμή που ονομάζεται υποστατική [ποιότητα]. Όπως αυτός, που εξέθεσε τα πάντα λεπτομερώς [Βασίλεια ο Μέγας], αμέσως λέει λίγο πιο ψηλά ότι «Το Άγιο Πνεύμα είναι αγιαστική δύναμη, κατέχουσα ουσία, παρουσία, υπόσταση» 357. και ότι όλες οι ενέργειες παραμένουν χωρίς υπόσταση φαίνεται στο [κεφάλαιο] «Περί του Αγίου Πνεύματος» 358. Από αυτό γίνεται πάλι σαφές ότι είναι τους [δηλ. μι. ενέργεια] διακρίνει επίσης από τις δημιουργίες: γιατί [ό,τι παράγεται] από το Πνεύμα ως δημιουργία είναι υποστατικό, αφού ο Θεός δημιούργησε ποιοτικές ουσίες. Αλλά και ως προς τον Υιό, ο μέγας Βασίλειος, όπως προαναφέραμε στην πρώτη λέξη του «Προς Ακίνδυνο» 359, απέκλεισε οπωσδήποτε ότι θα μπορούσε να είναι ενέργεια. Και αυτό που γράφεται εκεί μπορεί [λογικά] να εφαρμοστεί με συνέπεια στο Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, εδώ [Βασικά ο Μέγας] είπε όχι μόνο ότι η άκτιστη ενέργεια είναι από το Πνεύμα, αλλά επίσης ότι είναι από το Πνεύμα με τη φυσική έννοια. και το φυσικό συνυπάρχει με τη φύση, από την οποία έχει το είναι του, και [ταυτόχρονα] δεν είναι φύση. Αλλά ότι υπάρχουν αδιαχώριστα αναγνωρίζεται από όλους. και ότι σε σχέση με τον Θεό, το φυσικό όχι μόνο διαφέρει από τη φύση, αλλά και δεν αποδίδει [στο εαυτό του με την τελευταία] καμία προσθήκη, τότε μόλις, στο τέλος της προηγούμενης λέξης (Κεφ. 19-21), διαπιστώθηκε, υποστηριζόμενη από τη μαρτυρία των ιερών θεολόγων, ότι είναι χαρακτηριστικό της τρέλας των Ελλήνων και της κακής ιδέας του Θεού. Και τώρα έχουμε αρκετές υποστατικές [ιδιότητες] για απόδειξη. Διότι όπως υπάρχουν πολλά από αυτά γύρω από καθεμία από τις θείες υποστάσεις, και το καθένα από αυτά δεν είναι υπόσταση, αλλά είναι χαρακτηριστικά γνωρίσματα κάθε υπόστασης, και αυτό δεν δημιουργεί καμία πολυπλοκότητα, έτσι και τα φυσικά χαρακτηριστικά είναι εγγενή στη θεία φύση, και καθένα από αυτά δεν είναι φύση, αλλά [είναι] χαρακτηριστικά της φύσης, και δεν εισάγεται θεϊκή φύση, ακόμα κι αν η θεϊκή φύση δεν εισάγεται σε αυτήν. 49. Εφόσον η ενέργεια είναι σχεδόν ένα κοινό όνομα για ό,τι στοχάζεται γύρω από τον Θεό με τη φυσική έννοια, - εξαιτίας της οποίας διδασκόμαστε να μιλάμε για πολλές θεϊκές ενέργειες, και ως παντοδύναμος 360 Τον δοξάζουμε - τότε πρέπει να εξετάσουμε αυτές τις θεϊκές ενέργειες, είτε διαφέρουν μεταξύ τους. Άλλωστε, αν διαφέρουν [το ένα από το άλλο] (όπως διαφέρουν [στην πραγματικότητα]), όπως έδειξε ξεκάθαρα ο μέγας Βασίλειος λίγο πιο ψηλά, και όπως καταλαβαίνει όποιος έχει ευφυΐα, γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν θέλει ό,τι μπορεί. Δεν δίνουν επίσης ζωή ό,τι δημιουργικά φέρνει [στη ύπαρξη]. όχι ό,τι βλέπει, ειδωλοποιεί - τότε πώς καθένα από αυτά, διαφορετικά μεταξύ τους - [δηλαδή] δύναμη, θέληση, πρόγνωση, θέωση και άλλα παρόμοια - δεν έχει καμία διαφορά σε σύγκριση με το ίδιο [και το ίδιο] θείο Πνεύμα ή τη θεία φύση; 50. Δεν είναι ο Ακιντίνος, τυφλός στη σκέψη, που βλέπει σαν ένα αυτό που σε όλα διαφέρει μεταξύ τους; Και δεν είναι λόγω της ακραίας τρέλας του που αποφασίζει να καθοδηγήσει και να διδάξει αυτούς που βλέπουν καθαρά; και δεν είναι από πλήρη αναισθησία που προσφέρει ως μάρτυρες αυτούς ακριβώς τους ανθρώπους που καταθέτουν ξεκάθαρα εναντίον του; Αλλά είθε να ντροπιαστεί με αυτόν τον τρόπο και με αυτό που του παρουσιάζεται. Εμείς, έχοντας εκθέσει μέσω των λέξεων 361 υποσχεθήκαμε με τα γράμματα 362 ό,τι ακολουθεί στα κείμενά του «Περί ενέργειας», έχοντας τώρα αναθεωρήσει ελαφρώς τη λέξη μας, θα την εφαρμόσουμε σε ό,τι ακολουθεί. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14. Ισχυρότερη και εκτενέστερη απόδειξη ότι οι άγιοι μετέχουν της άκτιστης ενέργειας του Θεού και όχι της ουσίας. 51. Εφόσον ο Θεός είναι δύναμη και χάρη, όπως λέει ο ίδιος ο Ακίντινος, με την οποία ντύθηκαν οι θεϊκοί απόστολοι (Λουκάς 24:49), και χάρη, την οποία αντιλαμβάνονται όλοι όσοι, έχοντας αναγεννηθεί «από το νερό και το Πνεύμα» (Ιωάν. 3:5) στο μυστηριώδες «λουτρό αναγέννησης» με κάθε δυνατό τρόπο, ενώνονται με τον ίδιο τον Θεό (Titus). ένα μαζί Του, γιατί «Να είστε προσκολλημένοι στον Κύριο, σύμφωνα με τον απόστολο· ένα είναι το Πνεύμα» (Α' Κορ. 6:17). Γιατί γίνονται ένα με τον Θεό; Αλήθεια στην ουσία; Και αυτός που μιλά έτσι δεν ξεπερνά προφανώς και τους Μονοφυσίτες σε κακία; Μήπως όμως τους ενώνει η υπόσταση, σαν να είχαν αυτοί και ο Θεός μια υπόσταση; Αλλά με αυτόν τον τρόπο, πρώτον, το αποτέλεσμα θα ήταν μια Σαβελιανή σύγχυση σε σχέση με τον Θεό, όταν οι τρεις θεϊκές υποστάσεις συγκλίνουν σε μία. Διότι οι άγιοι είναι ενωμένοι όχι μόνο με τον Υιό, αλλά και με τον Πατέρα και με το Πνεύμα, και είναι ντυμένοι με δύναμη, η οποία λατρεύεται σε τρεις υποστάσεις. Τότε, η ενότητα κατά την υπόσταση ανήκει στον έναν και μοναδικό Χριστό. Έτσι, αν οι άξιοι της ένωσης είναι ενωμένοι με τον Θεό, ώστε να είναι «ένα πνεύμα» μαζί Του, όχι στην ουσία και όχι στην υπόσταση -γιατί ο λόγος [μας] έδειξε ότι και οι δύο είναι ασεβείς- τότε μένει ότι [είναι μαζί Του] ενωμένοι σε ενέργεια και άκτιστη χάρη. 52. Το ίδιο λέει και ο θείος Μάξιμος, ότι «οι άγιοι κατά χάριν είναι μάλλον ίδιοι με τον Υιό του Θεού, παρά [απλώς] σαν [Αυτόν]» 363, και σε άλλο μέρος μιλάει επίσης για «την ενιαία ενέργεια του Θεού και τους άξιους αυτού» 364. Επομένως, αυτή είναι άκτιστο χάρη, που ονομάζεται από τον άκτιστο Θεό. σε άλλο μέρος 365 απαρχής, ποια αξιοπρέπεια του απονεμήθηκε ο ίδιος σύμφωνα με τη μαρτυρία του υμνιστή της Δαμασκού, αγκαλιασμένος από τον Θεό, τραγουδώντας του: Λαμβάνοντας τη ζωογόνο ακτινοβολία από τη μία Τριαδική Θεότητα, εμφανίστηκες σε αυτούς που ήταν στο σκοτάδι σαν ήλιος και παραπλανώντας 366. Και ο μέγας Γρηγόριος στη θεολογία λέει: «Χριστός [Αποκαλείται] λόγω θεότητας, γιατί είναι το χρίσμα της ανθρωπότητας [Χριστός], όχι αγιάζοντας με ενέργεια, όπως οι άλλοι χρισμένοι, αλλά με την παρουσία ολόκληρου του Χρίσματος» 367. 53. Πού είναι αυτοί που επιμένουν ότι στην ουσία και την ενέργεια τα πάντα μετέχουν του Θεού; Ας ακούσουν τους επιφανέστερους από τους θεολόγους που ήταν μετά τους αγίους αποστόλους, ότι έτσι [όπως λένε] ούτε οι ίδιοι οι άγιοι δεν συμμετέχουν σε όλο τον Θεό, γιατί αυτό ανήκει μόνο στον Χριστό - να χριστεί με την παρουσία ολόκληρου του Χρίσματος, και ο καθένας από τους άλλους, λαμβάνοντας μόνο ενέργεια, ντύνεται έτσι με αυτή τη δύναμη. Ο Akindinus μερικές φορές λέει ότι αυτή η δύναμη είναι η ουσία του Θεού. μερικές φορές - τόσο η ουσία όσο και η ενέργεια. και μερικές φορές - ότι οι ίδιες οι υποστάσεις. Άλλωστε τι ασυνεπής και αναιδής ανοησία! - δηλώνει ότι είναι κτιστή, και αποκλείει αυτούς που το θεωρούν άκτιστο από αυτούς που σκέφτονται ευσεβώς. 54. Αλλά τι απόδειξη υπάρχει ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός Θεός, αν υπόσχεται και μας δίνει τη κτιστή χάρη; Γιατί επίσης ανταλλάσσουμε μεταξύ μας δημιουργημένη σοφία και διδασκαλία, αρετή και πολλά άλλα χαρίσματα που είναι χρήσιμα και συμβάλλουν πολύ στην ευπρέπεια. «Με το ότι ονομαζόμαστε μέτοχοι του Χριστού και μέτοχοι του Θεού, φαίνεται το χρίσμα [που μένει] μέσα μας (Α' Ιω. 2:27) και η σφραγίδα, δηλαδή η θεοποιητική χάρη του Πνεύματος και της ενέργειας, που δεν υπάρχει από τη φύση των κτιστών» 368, όπως πάλι θεολογεί ο Μέγας Αθανάσιος. Εάν, κατά τον Ακίνδυνο, είναι ένα από τα κτιστά πράγματα, τότε θα ήταν λογικό να πούμε ακριβώς το αντίθετο, ότι αφού το «χρίσμα που είναι μέσα μας» και η σφραγίδα είναι από τη φύση των κτιστών, τότε δεν είμαστε καθόλου μέτοχοι του Χριστού και δεν είμαστε μέτοχοι του Θεού, σύμφωνα με όσα πιστεύει ο Ακίντινος. Αλλά το χρίσμα εκείνων που καλούνται από τον Χριστό 369 και που έχουν κάνει αυτή την κλήση αληθινή δεν είναι δημιουργία, ας μην είναι. Άλλωστε, σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, «καμία δημιουργία δεν μετέχει στη λεκτική ψυχή για να κατοικεί ουσιαστικά σε αυτήν, δηλαδή διεισδύει στην ίδια της την ουσία, αλλά το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε αυτήν» 370. Διότι Αυτός, σύμφωνα με [το βιβλίο] της Σοφίας του Σολομώντα, «διέρχεται από όλα τα πνεύματα της κατανόησης, αγνό» (2:3). Αυτό, λοιπόν, μας σφράγισε με τη θεόπλαστη χάρη «την ημέρα της λύτρωσης» (Εφεσ. 4:30), σύμφωνα με το οποίο «όταν τα φυσικά σημεία υπερνικηθούν από την αφθονία της Θείας δόξας» 371, δικαίως θα ονομαζόμαστε από αυτήν αυτό που είναι, εκτός αν λόγω της παρούσας αμέλειας αποχωριστούμε από αυτήν τη ζωή. 55. Και όποιος το φως της θεότητας, και επιπλέον, λάμπει στο βουνό από το Ένα από την υψηλότερη Τριάδα, κάλεσε - αλίμονο για την αστοχία του! - δημιούργησε, πώς θα μπορούσε να αφήσει ανεπηρέαστο [από την κακία του] οτιδήποτε αλλιώς λέγεται άκτιστο; Αυτός ο [άνθρωπος], αν και μίλησε τόσο αυθάδικα εναντίον αυτού του [φωτός] και είπε τόσες βλασφημίες εναντίον του, αντιπαραβάλλοντάς το με το σύμβολο της ευσέβειας και τις φωνές του Ευαγγελίου, και τοποθετώντας την αιώνια και αμετάβλητη Βασιλεία στο ίδιο επίπεδο με πράγματα που άρχισαν και είναι ικανά να μεταμορφωθούν, και συνδέοντας με τον δούλο ό,τι είναι πάνω από τη δύναμη και την υπέρτατη δημιουργία του. θεία ο υμνιστής Δαβίδ, τραγουδώντας, το ονόμασε απεριόριστο, ή, το ίδιο πράγμα, απαρχή, - εξάλλου, το όριο κάθε τι που υπάρχει στον χρόνο είναι η αρχή στον χρόνο, και η λαμπρότητα της δόξας της αγιότητας του Θεού δεν έχει όριο, όπως ψάλλει αυτός ο θεόπνευστος [άνθρωπος] (Ψλ 145:3-5). Έτσι, έχοντας ανατρέψει αυτή τη [δόξα], ή μάλλον ανατράπηκε από τον Θεό, [αυτός ο άνθρωπος] προσποιείται ότι δεν έχει πει ακόμη τίποτα χειρότερο ή καλύτερο για αυτόν τον κόσμο. Για την ομιλία του, λέει, «αφορούσε αυτό που με κάποιο τρόπο έχει γίνει ορατό, γιατί είναι κακό να αποκαλούμε κάτι άκτιστο ως τέτοιο, και ειδικά αν λέγεται θεότητα». ΚΕΦΑΛΑΙΟ 15. Έκθεση άλλης ρήσης του Ακίνδυνου, βάσει της οποίας φαίνεται ότι συμφωνεί ότι οι άγιοι και το φως της θείας μεταμόρφωσης ονομάστηκαν άκτιστη θεότητα, αλλά ο ίδιος προτρέπει να μην τους ακούει ως θεϊστές και ψευδομάρτυρες. 56. Λοιπόν, λέει ότι απαγόρευσε [να μιλήσει έτσι] και επέμενε σε αυτό, για να μην υπάρχουν δύο άκτιστες θεότητες, και όχι για το φως που έλαμψε στο Θαβώρ. Και, ως εκ τούτου, σαν να μην είχε πει ακόμη τίποτα γι' αυτό, τώρα στρέφεται σε αυτό και γράφει: «Δεν χρειάζεται να δεχθούμε το φως της θείας μεταμόρφωσης στο όρος Θαβώρ ως εγκαθίδρυση δύο τέτοιων θεοτήτων, καθώς και τα εγκωμιαστικά λόγια των αγίων για αυτήν [τη γιορτή], για να φανταστούμε δύο θεότητες, ή μία που να αποτελείται από δύο τέτοιες θεότητες». τι λες; Δεν πρέπει να δεχτούμε τους ύμνους των Αγίων στο φως της μεταμορφώσεως του Κυρίου, για να ψάλλουμε κι εμείς μαζί με τους αγίους αυτό το φως, ως «υπερτλή και προτέλειον δόξα υπεράνω πάντων» 372, ως «δόξα της Βασιλείας του Θεού, σταθερού και άφθαρτου, ως του Θεού 3737. το οποίο ο Χριστός, έχοντας δείξει ένα μικρό μέρος στο βουνό, έδειξε ανέκφραστα τον Θεό να κατοικεί στη σάρκα και τη θεϊκή και ουσιαστική ομορφιά Του» 374, ως «ανείπωτη και αγέννητη θέωση» 375, ως «φυσική, απαρχή ακτίνα θεότητας» 376, «το φως της θεότητας», «η αστραπή της θεϊκής ακτινοβολίας». 378, «η θεότητα του Θεού», «άυλο φως», «αιώνιο», «ασύγκριτο», «άκτιστο» 379. Αυτό και τα παρόμοια δεν παύουν να διακηρύσσονται από τους αυτόπτες μάρτυρες, τα μυστήρια και τους οικονόμους (έρασται) του αληθινού φωτός, που από τη μυστηριώδη ένωση με αυτό με αυτόν τον τρόπο έμαθαν να . 57. Εσύ όμως ο ίδιος μαρτυρείς εδώ ότι οι άγιοι διακηρύσσουν ότι αυτό το φως είναι άκτιστο, και το ονομάζουν θεότητα. Γιατί πώς θα μας έπειθες να μην δεχθούμε τα επαινετικά λόγια των αγίων σχετικά με τη θεία μεταμόρφωση ως απόδειξη ότι το φως που τη συνοδεύει είναι άκτιστη θεότητα, αν αυτό δεν περιέχονταν στους επαίνους γι' αυτήν; Αν, ενώ επαινούσαν, έλεγαν τέτοια πράγματα για το φως της μεταμόρφωσης, αλλά αυτό το ίδιο το φως δεν ήταν αληθινά τέτοιο, τότε οι άγιοι του Θεού θα αποδεικνύονταν ψευδομάρτυρες, μαρτυρώντας ότι έδειξε φως που δεν έδειξε, και συνέθεσαν και έστειλαν ψεύτικους ύμνους στον Χριστό την Αλήθεια. Και πώς είναι [τότε] άγιοι; Επιπλέον, πώς πιστεύεις ότι δεν είναι εχθροί και αντίπαλοι της Αυτο-Αλήθειας; Αν είπαν ακριβώς αυτό που είπαν και είπαν την αλήθεια, τότε πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; - και από αυτό συνάγονται δύο άκτιστες θεότητες, όπως και εσύ ο ίδιος το μαρτυρείς αυτό, και μετά λες ότι αυτό είναι ασεβές, τότε δεν δηλώνεις ξεκάθαρα τους αγίους ασεβείς; Εξάλλου, το συμπέρασμα δεν ανήκει περισσότερο σε αυτόν που το κάνει παρά σε εκείνους που λένε από τι συνάγεται. 58. Πολύ ευκαιριακά, θα μπορούσαμε, μαζί με τον θεολόγο Γρηγόριο, να σου πούμε ότι «δεν θα παραλείπαμε να πούμε [σαφώς], από φόβο για σένα, συκοφάντη, αν βρίσκαμε κάτι στη Γραφή που δεν δηλώνεται ξεκάθαρα ή δεν είναι εύκολα κατανοητό από πολλούς» 380. Και τώρα το λέω, έχοντας κατά νου την επιχειρηματολογία σου, αφού έστρεψαν την επιχειρηματολογία τους σε εκείνους που άκουσαν τη διάθεσή τους. κηρύξτε αυτό το φως, που είναι η ελαφρότητα της θείας φύσης, ως άκτιστο και θεϊκό, και η φύση στην οποία ανήκει αυτή η ελαφρότητα. Ομοίως, η οπτική δύναμη του Θεού και η φύση, στην οποία ανήκει η δύναμη 381: «Η φύση είναι ανέκφραστη και άρρητη, ξεπερνά κάθε νόημα [εκφράζεται] μέσω του λόγου» 382, και η οπτική δύναμη της φύσης, και η αυτοκρατορία, και η κυριαρχία και τα παρόμοια, αν και αόριστα, εξακολουθούν να υποδεικνύονται και να αποκαλούνται με το όνομα της θεότητας. Τίποτα δεν τους εμποδίζει να είναι μια άκτιστη θεότητα, τέλεια σε όλα, και λατρευμένοι από τους ορθούς σε άκτιστη ουσία, δύναμη και ενέργεια. Έτσι [αποδεικνύεται ότι] ο ίδιος ο Ακιντίνος ύψωσε τη φωνή του [υποστήριξη του γεγονότος ότι] η μία θεότητα δεν πρέπει να καταργηθεί λόγω του φωτός [που εμφανίστηκε] στο Θαβώρ. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 16. Ότι αυτός που αποκαλεί αυτό το φως κτιστό δεν μπορεί να μιλήσει για μια θεότητα, και ότι από όσα λέει ο Παλαμάς, μια θεότητα διακηρύσσεται αληθινά. 59. Διότι στην αρχή δεν μιλούσαμε καθόλου για τη θεότητα, αλλά, έχοντας συνθέσει λόγια ένστασης σε αυτόν που συκοφάντησε κάθε εκδήλωση του Θεού και μαζί του συκοφάντησε αυτό το φως, τραγουδήσαμε την ανωτερότητα αυτού του θείου φωτός, που σημαίνει να περιορίσουμε τη μοχθηρή παρόρμηση εκείνου του ανθρώπου 384. υπερυψωμένη αξιοπρέπεια της θείας Βασιλείας πάνω σε όλα, που ακόμη και σήμερα με τόλμη γράφουν και διακηρύττουν και επιμένουν ότι δεν υπάρχει πια μία θεότητα, αλλά δύο αντίθετες, ή μία [σύνθετη] από δύο αντίθετες, αν μόνο αυτό το φως είναι άκτιστο. «Γιατί αν», λένε, «η θεότητα είναι από τη θεότητα, από τη μη συμμετοχή-συμμετοχή, τότε πώς δεν είναι αυτό διθεϊσμός;» 60. Και τους [απαντάμε]: «Αν, ω τέτοιοι είστε, εσείς, μαζί με εμάς, είστε λάτρεις της ύψιστης Τριάδας, τότε απαντήστε πώς, όταν λέμε: «Θεός από τον Θεό», «Γεννημένος από τον Αγέννητο», τιμούμε μόνο τον Θεό;» Διότι με ποια λέξη αντικατοπτρίζουμε αυτόν τον διθεϊσμό, αυτό μας βαραίνει περισσότερο από πολλά άλλα πράγματα και ενάντια στον διθεϊσμό που επινοείτε [ως κατηγορία] εναντίον μας. Άλλωστε, αν αυτό συμβαίνει επειδή [είμαστε μονοθεϊστές] επειδή ο Θεός [που γεννιέται] από Αυτόν δεν χωρίζεται [ως ορισμένο μέρος] από τον Πατέρα, τότε και εδώ ποιος, θέλοντας να είναι ευσεβής, θα πει ότι η κυριότητα της θείας φύσης είναι χωριστή από τη θεία φύση; Γιατί κανείς δεν μπορούσε να διαχωρίσει τη δύναμη και τη δράση από τον ικανό και τον ενεργό. Πράγματι, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι η ενέργεια και η ελαφρότητα δεν εξετάζονται στη δική του υπόσταση δείχνει ξεκάθαρα το αδιαχώριστο τους σε σχέση με τη φύση. 61. Και αν αυτό συμβαίνει επειδή [βεβαιώνουμε ότι τιμούμε τον ένα Θεό] ότι κανένας από αυτούς δεν είναι πρώτος ή μεταγενέστερος στον χρόνο, τότε από αυτά δεν ονομάσαμε τίποτα που να έχει αρχή, σε συμφωνία με τους θεοφόρους πατέρες, αν η αρχή γίνεται κατανοητή με την έννοια του χρόνου. Αν αυτό οφείλεται στο ότι σε σχέση με την αιτιότητα-αιτιότητα, και όχι με το κτιστό-άκτιστο, ο ένας είναι «πιο οδυνηρός» (Ιωάν. 14:28) από τον Άλλο κατά σειρά [αριθμητικής] και την αξιοπρέπεια που αντιστοιχεί σε αυτήν τη σειρά, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος 385, και γενικά σε σχέση με αυτό που δεν σκίζει εδώ το ίδιο πράγμα ή η άκτιστη φύση μας. σοφοί πατέρες, - ότι όχι με την έννοια του κτίστου-άκτιστου, αλλά της αιτιότητας-αιτιότητας και κάτι άλλο που δεν παραβιάζει σε καμία περίπτωση το άκτιστο, νοείται εδώ ως «ανωτερότητα» (τό ύπερεχον) και «υποτέλεια» (τό υποβεβηκός). 62. Αλλά [ταυτόχρονα] με τον Υιό εννοείται ο Πατέρας, και ο Υιός σε Αυτόν; Και πώς τότε η λάμψη και η ελαφρότητα της φύσης δεν [υποδηλώνεται ταυτόχρονα] με εκείνη τη [φύση] που την εκπέμπει από τον εαυτό της; Επιπλέον, η θεία και φωτεινή φύση πρέπει να υπονοείται ταυτόχρονα με τη λάμψη από αυτήν από εκείνους που έχουν αυτιά 386. Βλέπετε ότι το άκτιστο, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, χρησιμεύει στη διατήρηση της ενότητας της θεότητας; Διότι το άκτιστο με το άκτιστο είναι ένα και πάντα ενωμένο, και τα τροπικά των ιδιωμάτων δεν τα χωρίζουν μεταξύ τους. Επομένως, αν κάποιος λέει με αυτόν τον τρόπο ότι, όπως είπε για τον Πατέρα ότι «ένας είναι ο αληθινός Θεός, και μόνο αυτός είναι άκτιστος, και μόνο αυτός είναι καλός», θεολογεί ευσεβώς και ταυτόχρονα λογικά, αν ομολογήσει ότι ο Υιός είναι αληθινός Θεός, εξίσου άκτιστος και καλός, γιατί στον Πατέρα συμπεριέλαβε επίσης το ίδιο το Πνεύμα, λέγοντας το ίδιο το Πνεύμα. ο λόγος της ευσέβειας. Ομοίως, αν κάποιος πει ότι «μια θεότητα είναι αληθινή και μόνο αυτή είναι άκτιστο», τότε είτε μιλάει για τη θεία κυριαρχία είτε για τη φύση που την κατέχει, εκτός αν κατατάξει ένα από αυτά στα πλάσματα, μιλάει ευσεβώς, γιατί το καθένα ψάλλει τα εγκώμια του άλλου. 63. Αν ο Άρειος πει ότι ο ένας αληθινός Θεός και ο μόνος άκτιστος είναι ο Πατέρας του Κυρίου, θα αναφωνήσουμε: «μακριά». Γιατί μόνο Αυτός δεν είναι άκτιστος, αφού και ο Θεός είναι από τον Θεό — αληθινός Θεός και αληθινά άκτιστος. Έτσι, όταν ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος αποκαλούν την ουσία του Θεού μια ενιαία άκτιστη θεότητα, αποσπώντας από αυτήν, αποξενώνοντάς την και βάζοντας τη φυσική της κυριαρχία στο ίδιο επίπεδο με τα κτιστά πράγματα, δεν μπορούμε να το αντέξουμε. Διότι βεβαιώνουμε με αποφασιστικότητα ότι αυτή η [κυρία] είναι άκτιστο και αληθινή θεότητα, και έτσι μιλάμε με την ορθή έννοια για μία θεότητα, όχι μόνο στην ουσία, αλλά και σε ολόκληρη την τελειότητα που εξετάζεται. Γιατί η θεότητα δεν είναι ατελής, δεν είναι άμορφη, δεν στερείται φωτεινότητας ή οπτικής, δημιουργικής και ειδωλολατρικής ενέργειας και δύναμης. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 17. Στη συνέχεια, μια άλλη ρήση του Ακίντινου, από την ανάλυση της οποίας θα γίνει αμέσως σαφές ότι το θείο φως είναι άκτιστο, και ο ίδιος ο Ακίντινος θα παρουσιαστεί με διάφορους τρόπους ότι απαξιώνει τα γραπτά των θείων πατέρων μας και τα αποκαλεί ανοιχτά άχρηστα. 64. Αλλά [Ακίνδυνος] κατήργησε με αυτόν τον τρόπο μια θεότητα (γιατί χωρίς αντίστοιχη κυριότητα, δηλαδή υπάρχουσα πάνω από τα πλάσματα, δεν θα μπορούσε να υπάρξει θεία και φωτεινή φύση, αλλά ούτε και χωρίς άκτιστη φύση άκτιστη κυριαρχία). [Akindinus] κατάργησε ένα, και το χώρισε σε δύο, και σε δύο τέτοια που δεν μπορούν να συγκλίνουν σε ένα (γιατί μια θεότητα δεν θα προκύψει ποτέ από κτιστή και άκτιστη θεότητα). Ο [Akindinus] το έκανε με τόλμη, αλλά μάλλον άθλια άντεξε, αυτό [επίσης] λέει: «Για να μην συμβεί αυτό σε εμάς, θα είναι σημάδι ευσεβούς και ασφαλούς (άκυνδίνου) ευλάβειας να αφήσουμε το φως που έλαμψε στο Θαβώρ να παραμείνει χωρίς προσεκτική έρευνα ( απολυπραγηόνητον ) 387 σε ένα ανεξήγητο μυστήριο». 65. Κοιτάξτε την ευλάβεια του Akindinus, αν και δεν τη διαφυλάσσει σε επόμενες λέξεις. Κοίτα, όμως, αυτό το πρόσωπο της ευλάβειας και την ευσεβή ευλάβειά του. Άλλωστε αυτό δεν είναι παρά ψέμα, και κοροϊδία, και ενέδρα, και πάλι κρυφά προετοιμασμένη επιδρομή, πραγματικά ασεβής, κατά του Θεού και των αγίων. Διότι δεν ξέχασε την τέχνη του, ούτε τα στολίδια και την καταστροφική δυαδικότητα των λόγων του, όταν, υπό το πρόσχημα της εξύψωσης, ανατρέπει το θείο, και καταργεί την ευσέβεια με τις πλαστογραφίες της ευσέβειας. Επομένως, τώρα και εδώ [αυτός] έχει κάποιο είδος έντονης ευλάβειας για το φως [που εκφράζεται] στη μορφή του λόγου και στα ονόματα [που χρησιμοποιούνται]. «Αυτό είναι», λέει, «ένα ανεξήγητο, ανεξερεύνητο μυστήριο...», και ο φόβος, σαν κάποιο είδος χτυπήματος στιλέτο, που κρέμεται και απειλεί από εκεί, και η ασφάλεια της ακρίβειας, σαν κάποιο είδος δόλωμα, προσαρμόζεται και εκτείνεται από εδώ. Μήπως όμως, ω άνθρωπε, το φως που έβλεπαν οι φωτιστές των αποστόλων σε ένα ανεξήγητο μυστήριο που δεν παραδέχτηκε καθόλου έρευνα ήταν δημιούργημα; Άλλωστε αυτό δηλώνεις εσύ ευθέως και χωρίς να κοκκινίζεις με τα προηγούμενα και τα επόμενα λόγια σου. Και πώς θα είναι αυτό το «ανεξήγητο μυστήριο» η θέα του κτιστού φωτός, και αυτό όχι μόνο για εμάς, αλλά και για τους αγίους, και για τους αποστόλους, και για τους εκλεκτούς των ίδιων των αποστόλων; 66. Αλλά το «ούτε κτιστός ούτε άκτιστος», που είναι επίσης έκφραση και γνώμη σας, και μάλιστα αποτυπωμένη γραπτώς, [είναι σημάδι ανθρώπου] που αποφεύγει με κάθε δυνατό τρόπο την πίστη στο άκτιστο. Δεν είναι λοιπόν απλώς ένα υποστατικό φάντασμα, όπως κακώς σκέφτηκε ο Βαρλαάμ, αλλά, σύμφωνα με εσάς, τέτοιο φως δεν υπάρχει καθόλου, και δεν εμφανίστηκε ποτέ. Και τι λέω ότι δεν υπήρξε ποτέ και δεν εμφανίστηκε ποτέ; Γιατί ένα τέτοιο φως είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς, αφού ο Γρηγόριος, ο οποίος έλαβε το παρατσούκλι από τη θεολογία, λέει ότι «ακόμη και ο δημιουργός των κατσίκων και των ελαφιών δεν μπορεί να εφεύρει έναν μέσο όρο μεταξύ του κτιστού και του ακτίστου». Ομολογήστε λοιπόν ότι αυτό το φως είναι αληθινά άκτιστο, αποβάλλοντας τις πολλαπλές μεταμφιέσεις και εξαπατήσεις, και θεωρώντας και λέγοντας ότι δεν είναι από μόνο του, αλλά με την ομωνυμία [που ονομάζεται άκτιστο], και μερικές φορές κρύβοντας στις εσοχές των σκέψεών σας μια ανίερη προσθήκη, και προφέροντας πονηρά δυνατά, παραπλανώντας τους ακροατές σας. περιέργεια, στην οποία τώρα, σαν να φοράς ρούχα, καλύπτεις τη σάπια της διδασκαλίας σου, όταν δεν συνομιλείς με τους αληθινούς [συν]κρυφούς σου ανθρώπους: γιατί είναι αδύνατο αυτό το φως με οποιονδήποτε τρόπο να δημιουργηθεί ή ούτε το ένα ούτε το άλλο. 67. Και μετά, έχοντας συμφωνήσει σε αυτό με την αλήθεια και μαζί μας, αφήστε άλλα πράγματα χωρίς προσεκτική έρευνα στο ανεξήγητο μυστήριο. Πώς το είδαν [αυτό το φως] όσοι ανέβηκαν, όντας άκτιστος; Πώς δεν φαινόταν ούτε στους πρόποδες του βουνού τα κρυφά μέρη που έμειναν πίσω που έλαμπαν πιο λαμπερά από τον ήλιο; Πώς δεν κάηκε, μαζί με αυτούς που το είδαν, και ό,τι ήταν κοντά, φούντωσε έτσι; Πώς δεν μάρανε τα μάτια όσων βλέπουν, λάμποντας πέρα ​​από τα μέτρα τους, αλλά αποδυνάμωσε τον τόνο της ψυχής και του σώματος, ώστε να πέφτουν με τα πρόσωπά τους, αν και το φως παραμένει άυλο, όπως προκύπτει από τα έργα [του] (έργων), και πώς διδασκόμαστε από την Αγία Γραφή; Γι' αυτό, δοξάζοντας τέτοια πράγματα χωρίς εξέταση με ιερή ευλάβεια, διατηρήστε την έκπληξή σας στο άρρητο των σκέψεων, αφήνοντας τα πάντα στην άκρη και υποτάσσοντας τον εαυτό σας μέσω της πίστης στη δύναμη και τη δύναμη του Πνεύματος. 68. Ποια είναι τώρα η ευλαβική και ασφαλής πρότασή σας; Αν αυτό το φως δεν μπορεί να εξερευνηθεί, τότε γιατί να μην κατανοήσουμε από τη φύση μας την κυριαρχία της φύσης Του που σχετίζεται με τον Θεό, να μην θεωρήσουμε αυτή την κυριαρχία άκτιστο, αλλά, έχοντας βεβαιωθεί από εσάς ότι είναι κτιστή, να τη διαχωρίσουμε από τη μία και άκτιστη θεότητα; Εμείς όμως, σοφέ σύμβουλε της καταστροφής, γνωρίζουμε και πιστεύουμε χωρίς έρευνα, έχοντας διδαχτεί από τους θεϊκούς πατέρες. «Διότι ο Υιός», λέει [η θεία Δαμασκός], «που γεννήθηκε χωρίς αρχή από τον Πατέρα, έχει μια απαρχή φυσική ακτίνα θεότητας, και δεν έλαβε αργότερα ύπαρξη και δόξα η ίδια: και η δόξα της θεότητας γίνεται δόξα του σώματος» 389. Επομένως, η ευλάβειά σας δεν είναι κάποιο είδος ασφαλούς φρόνησης, αλλά η μεγάλη αιτία της απιστίας και της απιστίας. πείτε μας ψέματα, κατηγορώντας μας για κενή περιέργεια. Κατηγορείσαι και τους αγίους του Θεού, σαν από περιέργεια κήρυξαν αυτό το φως χωρίς αρχή, και δελεάζεις πολλούς, με εύλογο πρόσχημα, απαγάγοντας τους και τους απομακρύνεις από τη σωτήρια υπακοή στους αγίους, και τους βάζεις εύκολα να είναι απρόσεκτοι σε σχέση με τα θεία, ύπουλα, όπως ύπουλα, λανθασμένα τους δικούς σου. 69. Και επειδή αυτός [άνθρωπος] δεν θεωρεί τους αγίους άξιους εμπιστοσύνης, και για όσους πιστεύουν [ότι είναι απαραίτητο] να τους πιστεύουν σε όλα όταν θεολογούν, νομίζει ότι απομακρύνονται από την ακλόνητη πίστη στον Θεό - τέλος πάντων, νομίζει ότι έχουν ξεπεράσει πολύ τον στόχο - τότε σε αυτούς που θεωρεί αληθινούς μαθητές του, αναφέρει ότι οι πατέρες δεν υπερβαίνουν τα λόγια τους. ταρακουνήστε τις σκέψεις όσων τους κοιτάζουν με πίστη. Από τους οποίους [τους μαθητές] το ακούσαμε και αυτό, αφού το δημοσιοποίησαν σε πολλά σημεία, ενώ όταν μιλάει με άλλους δεν το λέει 391, προσποιούμενος το αντίθετο. Στα γραπτά [του], προβάλλει αυτή τη θέση όχι πολύ καθαρά, αλλά προδοτικά, και, προετοιμαζόμενος γι' αυτό, απλώνει [τα επιχειρήματά του] σε ολόκληρη τη σύνθεση του έργου, δείχνοντας στη συνέχεια έμμεσα [τους πατέρες] να γράφουν εναντίον του εαυτού τους και ο ένας εναντίον του άλλου. Κατόπιν καθιστώντας σαφές ότι παρέχουν καθόλου ασήμαντους λόγους για τους μεγαλύτερους παραλογισμούς, αν κάποιος πειστεί από αυτά που γράφουν. και μερικές φορές παρουσιάζοντάς τους [πρώτα] [τα γραπτά] σαν να ήταν δικά μας, και [μετά] εναντιώνοντάς τους. 70. Σχεδόν μου διέφυγε όμως ότι και το γράφει ρητά και πολύ ρητά επιμένει: για λίγο ψηλότερα προέτρεψε, λέγοντας ότι είναι σκόπιμο να μην δίνουμε σημασία στα επαινετικά λόγια που γράφουν οι άγιοι για τη θεία Μεταμόρφωση και να μην δεχόμαστε όσα είπαν για το φως της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, ξεκάθαρα ότι απορρίπτουν δημοσίως όσα είπαν. Επανερμηνεύοντας σε άλλο σημείο των λόγων του τα «Κεφάλαια» του σεβαστού Μαξίμου, στα οποία αποκαλεί άκτιστο ό,τι ουσιαστικά στοχάζεται γύρω από τον Θεό 392, και τους ελκύει στη δική του γνώμη, μόλις δει ότι του αντιφάσκουν ξεκάθαρα (εξάλλου μιλάει για ένα απαρχαιωμένο - την ουσία του Θεού χωρίς αρχή ο Μάξιμος, και η αρχή του Θεού δεν λέγεται γύρω από τη φύση του Θεού, και η αρχή του Θεού. συλλογίστηκε, και έτσι μιλάει για έναν απαρχή - τον Ίδιο τον Θεό, που Τον θεωρεί απαρχή σε όλα, αλλά δεν Τον χωρίζει σε μια άκτιστη ουσία και σε μερικές κτιστές δυνάμεις). Έτσι, μόλις ο Ακιντίνος είδε ότι αυτά [τα λόγια του Μαξίμου] ήταν εντελώς αντίθετα με αυτήν [τη διδασκαλία του], στρεφόμενος σε άλλες λεκτικές περιπλοκές, τόλμησε επίσης να πει ότι «είναι απολύτως προφανές ότι υπάρχουν πολλά στα γραπτά των ιερών πατέρων που τα θεϊκά συμβούλια και οι μετέπειτα θεόμορφοι πατέρες απέρριψαν ως ακατάλληλα». 71. Τι αναιδής ψυχή και γλώσσα που αγαπά τη βλασφημία! Τι απ' όσα γράφτηκαν από τον θείο Μάξιμο, ή από εκείνους τους μεγάλους που ήταν πριν από αυτόν, ή μετά από αυτόν, που συμφωνούσαν μαζί του και με εκείνους, και ιδιαίτερα [από όσα γράφτηκαν] για τη θεότητα και για τα κτιστά και άκτιστα πράγματα, θεωρήθηκαν ακατάλληλα από τους επόμενους θεόμορφους [πατέρες], εκτός και αν ανακήρυξε τον Βαρλαάμ και τον εαυτό του θεόμορφους πατέρες; Οπότε με αυτά τα [λόγια] δηλώνει ξεκάθαρα ότι η θεολογία των αγίων είναι λανθασμένη, αλλά εδώ αυτός, που ακριβώς από πάνω απαγόρευσε εντελώς τη διερεύνηση [οτιδήποτε] σχετικά με αυτό το φως, καλά είπε ο σεβαστός Μάξιμος σε ορισμένα σημεία των στοχασμών του για το θείο φως, υποβλήθηκε σε προσεκτική μελέτη και [το έκανε] πολύ άσχημα. [Έτσι] δείχνει έμμεσα ότι οι άγιοι είναι αντίθετοι μεταξύ τους γιατί πιστεύει ότι κάποιοι από αυτούς, όπως του φαίνεται, λένε ότι εκείνο το φως δεν είναι η φυσική κυριότητα του Θεού. Σε σχέση με το οποίο, με τη βοήθεια του φωτός της αλήθειας, θα τον εκθέσουμε με τα ακόλουθα λόγια «Περί Φωτός» ως έναν λαμπρότατο ψεύτη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 18. Η ακόλουθη ομιλία του Ακινδύνου, κατά την εξέταση της οποίας προκύπτει ότι θεσπίζει νόμο αντίθετο προς το Ευαγγέλιο του Χριστού, μιλώντας σε συνεννόηση με τον Βαρλαάμ και όλους τους αιρετικούς, όντας άθεος και εναντιούμενος στους αγίους, και επινοώντας ότι ο Θεός έχει δύο ουσίες αντίθετες μεταξύ τους. 72. Αλλά, αφού το έδειξε παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με το έθιμο του, προσθέτει επίσης: «αν είναι απαραίτητο να το αφήσουμε αυτό χωρίς να το αγγίξουμε και να ερευνήσουμε, το οποίο, πιστεύω, θα είναι καλύτερο, τότε γιατί δεν λέγεται τίποτα άλλο από τους αγίους για τη θεία μεταμόρφωση, ώστε αυτό που συνέβη τότε (γενόμενον) να είναι αληθινά ένα μυστήριο του Θεού, που δεν κάναμε δύο θεοί. θεότητες - το ανώτερο και το υποδεέστερο, το ορατό και το αόρατο - αυτό το πολυθεϊστικό και αναμφίβολα ελληνικό δόγμα Δεν μου δίνει καθόλου ευχαρίστηση να παλεύω ενάντια σε αυτά τα ασήμαντα συμπεράσματα, ειδικά αυτά που εκφράζονται τώρα, αλλά ας υποκύψουμε σε αυτόν τον χαμηλό συλλογισμό για να ισιώσουμε, ίσως, μερικούς από αυτούς που έχουν παρασυρθεί από μια τέτοια βλακεία; καλό χρώμα, [που λαμβάνεται] από τα ονόματα της ψεύτικης ευσέβειας και [προέρχεται] από ένα ψέμα λογοπαίγνιο. Γιατί δεν το λες αυτό στον εαυτό σου και δεν στρέφεις αυτές τις μομφές προς τον εαυτό σου, που έχεις ξαναδιηγηθεί [με τα δικά σου λόγια] σχεδόν κάθε βιβλίο και επανερμήνευσε και παραμόρφωσε τα πάντα και τα παραμόρφωσε ποικιλοτρόπως για να κάνεις τη θεότητα που εμφανίζεται στο βουνό να φαίνεται σαν φάντασμα και το πιο ασήμαντο από όλα τα φαντάσματα; Γιατί δεν το γράφεις αυτό στον Βαρλαάμ, ο οποίος - σε τελική ανάλυση, όποιος θέλει μπορεί να δει τι προτείνεται στα γραπτά του, αφού κανείς άλλος από τους σημερινούς ανθρώπους δεν είπε τίποτα για αυτό το φως - ορμώντας μόνος του να συκοφαντήσει κάθε θεία εκδήλωση φωτός, λέει ότι «αν ασχολούμαστε τώρα με τις πιο ευλογημένες εκδηλώσεις φωτός, που δεν είναι τίποτα ψηλότερο από τον αισθητήρα στο όρος. φαινόμενα], τότε τι χρειάζεται να σκεφτεί κανείς για άλλα φωτεινά φαινόμενα - αυτό θα το αφήσουμε για όσους έχουν μυαλό»; 73. Λοιπόν, γιατί δεν γράφετε αυτές τις υπέροχες προτάσεις και τις αποκρουστικές προσταγές όχι σε αυτόν και όχι για χάρη του, αλλά σε εμάς, που σκοπεύουμε να μιλήσουμε εναντίον του για να υπερασπιστούμε τη θεότητα που παρουσιάζεται μυστηριωδώς στο Θαβώρ; Ή θα συμφωνήσετε τότε ότι τα θεία μυστήρια είναι μυστήρια, αν κανείς δεν μιλήσει εναντίον εκείνων που τα ατιμάζουν και τα εξευτελίζουν και τα καταστρέφουν με τη βοήθεια μακροσκελής γραφών; Άλλωστε, νομίζεις ότι χρειαζόμαστε μια ενδελεχή μελέτη, την οποία γελοιοποιείς, ότι εκθέσαμε αυτό το γνωστό [πρόσωπο], έναν κακό στοχαστή, με μοχθηρή γνώμη και το Ευαγγέλιο, αποστολικά και πατερικά συγγράμματα, ακολουθώντας την εντολή του Θεού και του Δασκάλου, «δοκιμάστηκαν» (Ιωάν. 5:39) και, συγκρίνοντάς τα πριν από τη σύνοδο, 39 και όχι εμείς, μυημένοι - είναι αληθινά βλάσφημος. Είναι αυτό που λες περιέργεια, όταν εσύ ο ίδιος τώρα το υπερασπίζεσαι [τις θέσεις]; 74. Εφόσον λοιπόν το ονομάζετε αυτό περιέργεια - όταν διακηρύττουν ό,τι συλλέγεται από τη Γραφή με δοκιμασία της αλήθειας και μέσω αυτής «αδικία στα ψηλά που μιλάει» για να καταρρίψουν και να χαλιναγωγήσουν, τότε μας εισάγετε σε ένα άλλο Ευαγγέλιο και μια άλλη διδασκαλία, αντίθετη με τη διδασκαλία του Χριστού και των μαθητών Του, στους οποίους η διακήρυξη της αιώνιας ζωής. 5:39) και «κατεβάζοντας όλα τα υψηλά, επιφορτισμένα με το νου του Θεού» (2 Κορ. 10:4–5). Πιστεύω ότι όλοι οι ηγέτες των μοχθηρών αιρέσεων όλων των εποχών έχουν έντονη ευγνωμοσύνη για τη σοφία σας εξαιτίας αυτής της ερμηνείας. Τι θα γινόταν αν ο Σαβέλλιος, για να μπορέσουμε να παρακάμψουμε αυτούς που ήρθαν πριν από αυτόν, έλεγε τα ίδια λόγια, σαν να μην ήταν απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά τις διάφορες εκδηλώσεις του Θεού, όπως λέτε τώρα για το τι συνέβη στο βουνό [εμφάνιση], αλλά όχι για όσα είπαν οι άγιοι για τον καθένα από αυτούς, έτσι ώστε να ήταν αληθινά μυστήρια, όπως δεν τιμήσαμε τους θεούς. κατηγορεί τους Ορθοδόξους για αυτό, όπως εσύ τώρα σε δύο θεότητες). Έτσι, αν ο Σαβέλλιος το πρότεινε αυτό και του προσφέραμε ένα αυτί έτοιμο να ακούσει, τότε πού θα μπορούσαμε να μάθουμε την τριάδα της θεότητας; Αλλά κανείς με ευφυΐα δεν θα τον ακούσει ούτε εσάς. Ο Άρειος θα πηδήξει αμέσως, λέγοντας: «Τι πιο μυστηριώδες από τη γέννηση του Υιού; Πρέπει να τιμηθεί με την πιο τέλεια σιωπή, και τον γεννημένο-αγέννητο Θεό, που αποτελείται από έναν ανώτερο και κατώτερο, ή δύο [θεούς], και [έτσι] δεν πρέπει να φαίνεται», και αποκαλώντας το «αναμφίβολα» ένα ελληνικό δόγμα, όπως εσείς. 75. Και ο Μακεδόνιος, δεν θα έλεγε το ίδιο για το Πνεύμα; Άλλωστε, αν λέγοντας αυτό σκέφτεστε να πείτε κάτι για την εκδήλωση του Θεού, στην οποία ο Ίδιος ο Θεός αποκαλύφθηκε περισσότερο από ποτέ, και χάρη στην οποία, όπως λέει ο άγιος Μάξιμος, «δίδαξε σταθερά και καθαρά κάθε είδος και μυστήριο θεολογίας», τότε γιατί δεν το είπαν όταν μιλούσαν για τις ίδιες τις υποστάσεις και τη θεία φύση; Ο Νεστόριος και ο Εύτυχος είναι δύο κακά αντίθετα μεταξύ τους και ίσα ως προς το κακό - πώς δεν θα χαιρόντουσαν τα λόγια σας, αφού μυστήριο είναι και η κατά σάρκα γέννηση του Χριστού; Άλλωστε, ο καθένας από αυτούς θα μας πει: «Σταματήστε να ψάχνετε και να ερευνάτε τι είναι πριν από τα Χριστούγεννα, τι είναι κατά τη διάρκεια των Χριστουγέννων και τι είναι μετά τα Χριστούγεννα, για να είναι αληθινά μυστήριο η Γέννηση του Χριστού και για να μην γίνετε δύο θεϊστές, συμπεραίνοντας έναν Θεό σε δύο, και μιλάτε για Αυτόν με δύο τρόπους ή μιλώντας για δύο διαφορετικούς Υιούς του Θεού, ορατούς και με τον έναν τρόπο». Γιατί σε αυτό κατηγορεί όσους λένε ότι υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, τον δύστυχο Εύτυχο, όπως ο Ακίνδυνος, που τώρα κινδυνεύει να πιαστεί από την παγίδα της κακίας, αποκαλεί διθεϊστές αυτούς που θεωρούν τον Θεό άκτιστο και στην ουσία και στην ενέργεια, παρά το γεγονός ότι ο ίδιος έχει συγκεντρώσει όλη του την κακία. φίλε, αν και δεν έχουμε καν χρόνο να τα ονομάσουμε όλα τώρα. 76. Το δόγμα που είναι αποκλειστικό του, και το πιο άξιο προσπάθειας, είναι ο αθεϊσμός και η οδήγηση πολλών σε πλήρη άγνοια του Θεού. Και ακόμη περισσότερο, φέρνει τον εαυτό του σε αυτό το σημείο με τα λόγια και τα γραπτά του. Γιατί δεν υπάρχει κανένας, δεν υπάρχει κανείς που θα κατανοούσε την ύπαρξη του Θεού από την ουσία Του, αφού είναι εντελώς απαραβίαστη για όλα τα όντα, «και για όλες τις φαντασίες είναι ασύλληπτο, γιατί είναι αυτο-υπερουσιαστικά για κάθε στοχαστική ικανότητα (έξεως) και δύναμη (αύθυπερουσίως) ανωτερότητα» 395, κατά τον θεόφωνο Διονύσιο, όντας είδος σιωπής (άλογία) και ανωνυμίας, και άγνοιας 396. Εφόσον λοιπόν είναι ακατανόητο και απολύτως ακατανόητο σε όλα τα όντα, τότε αν δεν γνωρίζουμε τον Θεό ως την Ανάσταση των θεοφωτισμένων και τη Θεότητα των θεϊκά φωτισμένων λατρευμένων και δεν αναγνωρίζουμε την ιερή και ανώτερη κοινωνία [των αγίων] μαζί Του - είτε από τη ζωή, είτε με την πίστη, σύμφωνα με την πίστη. σχετικά με αυτήν την κοινωνία - μπορούμε από κάπου αλλού να γνωρίσουμε αληθινά τον Θεό; - Δεν υπάρχει περίπτωση. 77. Διότι αν κάποιος πει ότι [μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό] από την αρμονία της δημιουργίας, τότε στη θεία γνώση [που προκύπτει] από αυτήν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, καυχιούνται και οι σοφοί αυτής της εποχής, για τους οποίους ο Παύλος είπε ότι «ο κόσμος δεν γνώρισε τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:21). Έτσι πάλι ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος «επιστρέφουν στον εμετό τους» (Β' Πέτ. 2:22), νοιάζονται μόνο για τη γνώση του Θεού, που δεν είναι λιγότερο από την άγνοια του Θεού. αλλά από την αληθινή γνώση του Θεού, [που πηγάζει] από τη θεία εμφάνιση (επιφανείας) και την επικοινωνία, αφαιρούν τον εαυτό τους και αυτούς που τους άκουσαν, προκαλώντας βλασφημίες εναντίον της με διάφορους τρόπους. Εξάλλου, δεν είναι ξεκάθαρο ότι και αυτό [είναι σημάδι] εκείνων που εγείρουν βλασφημίες εναντίον του μεγάλου. φως και επίσης στους αγίους που κατοικούν μαζί μας στα γραπτά [τους] - για να μας διδάξουν να σκεφτόμαστε ότι αν κάποιος βιώσει αυτό και τα γραπτά των πατέρων [που γράφτηκαν] προς υπεράσπιση αυτού, θα πέσει σε διθεϊσμό, και ότι αυτό που περιέχει ολόκληρο τον θησαυρό της θεολογίας, που αναλαμβάνει να τον εξετάσει, όπως διέταξαν οι θεϊκοί πατέρες, θα γίνει η αιτία του σκοταδισμού. στο φως της αλήθειας; 78. Φοβάμαι για την ψυχή που συνέλαβε (βουλεούση) κάτι τέτοιο. Δεν έχει γίνει τελείως ζευγάρωμα με αυτόν που εναντιώνεται αιώνια στις προθέσεις (βουλαίς) του Θεού; Φοβάμαι, ακούγοντας τον ομιλητή: «Ο Θεός θέλει (βούλεται) ότι εμείς, έχοντας συνειδητοποιήσει το βάθος όσων κάναμε γι' αυτό, με γνώση θα προσελκύσουμε στον εαυτό μας την ισχυρότερη χάρη, με μίμηση του Μεταμορφωμένου, δουλεύοντας μέσα μας αυτό το υπέροχο και παράξενο μυστήριο» 397, μειώνοντας το στο επίπεδο του κτιστού. μόλις δόθηκε. Επειδή, επειδή αντιτάσσεται σε όσους, με τη βοήθεια των Αγίων Γραφών, δείχνουν αυτό το φως στα άκτιστα και, επιπλέον, επιμένουν να πέφτουν σε πολλές παραλογές, είναι προφανές ότι ο ίδιος τοποθετεί αυτό το φως στο ίδιο επίπεδο με τα κτιστά πράγματα, και επίσης όχι λιγότερο [το δείχνει] προτρέποντας «να μην εξετάζουμε τι είπαν οι άγιοι, δύο ανώτεροι και θεοί για αυτό το φως. κατώτερο, ορατό και αόρατο». Διότι αποκαλεί ασεβές να μην λατρεύουμε δύο θεότητες, αλλά δύο άκτιστες θεότητες. και όχι να τους [λέμε] ανώτερους και κατώτερους. Άλλωστε, αν δημιουργηθεί η άλλη [θεότητα], τότε αναγκαστικά θα έχει και ετερότητα και υποταγή, όχι μόνο ως προς την αιτιότητα, αλλά και στην ουσία. Δεν λέει λοιπόν γενικά ότι είναι πονηρό να τιμάς δύο [θεότητες], αλλά [θεωρεί κακία] να θεωρείς το άλλο φως άκτιστο μαζί με αυτή τη φύση, και εναντίον αυτού υποκινεί έναν ασυμβίβαστο πόλεμο. Ωστόσο, κάνοντας τους άλλους σκιάχτρο, προσαρμόζει τους πιο απλούς ανθρώπους. Προσθέτει κι άλλα, τρομάζοντας τους απλούς. 79. Διότι, ενώ όλοι οι θεόφωνοι [πατέρες] θεωρούσαν ότι το φως είναι χωρίς αρχή και πάντα παρόν, όπως επανειλημμένα και εκτενώς δείξαμε, και επίσης, επειδή είναι θέωση, το ονόμασαν θεότητα, ορατό άφραστα μόνο σε εκείνους που ήταν άξιοι, και για μερικούς από αυτούς κατανοητό, αφού όχι μόνο στα μάτια του σώματος, αλλά και σε εκείνους που άξιζαν την ψυχή. ακατανόητη [για το νου] συμβαίνει αυτή η θεία λάμψη, αυτός [ο Ακίνδυνος] μας προτρέπει να μην εξετάσουμε προσεκτικά τα γραπτά των αγίων για αυτήν [την λάμψη], ώστε να μη θεωρήσουμε αυτή τη λάμψη άκτιστη, μαζί με την ουσία που τη δίνει. Έτσι, αν δεν ήταν για τους ίδιους τους πατέρες να θεολογήσουν ξεκάθαρα ότι είναι θεότητα και ορατή με τη δύναμη του θείου Πνεύματος μόνο από τους αγίους, μια φυσική ακτίνα θεότητας, άκτιστη και χωρίς αρχή, 398 και εμείς, εξετάζοντας [τα γραπτά τους θα βγάλαμε τέτοια συμπεράσματα], θα μπορούσε κάπως να φαίνεται ότι, καλώντας τον να μην είμαι πολύ περίεργος. Αλλά τώρα, όταν είναι σαφές ότι οι πατέρες θεολογούν έτσι, προφανώς δεν λέει τίποτε άλλο παρά μόνο: «Έχοντας εγκαταλείψει τις πατρικές παραδόσεις και τη διδασκαλία του Πνεύματος, όλοι με ακούνε και χωρίς δοκιμή υποτάσσονται στις νέες μου φωνές (καινοφωνίαις) και, έχοντας παραμορφώσει τις φωνές των αγίων, δεχθείτε με ως αρχηγό της νέας λατρείας και ακριβή σε σύγκριση με τον Θεό. 80. Από τέτοια ανοησία, προετοιμάζει κρυφά [τους ακροατές για το γεγονός ότι] οι εξηγήσεις των αγίων για το φως, ξεκάθαρο σαν το φως, πρέπει να πεταχτούν, ενσταλάζοντας τέτοιες σκέψεις, «για να μην τιμούμε, όπως λέει, δύο άκτιστες θεότητες, ονομάζοντας άκτιστη θεότητα και τη λάμψη, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο έγινε ορατή η ύψιστη και η ορατή». Έτσι, ονομάζετε αυτή τη λάμψη δημιουργημένη. Γιατί όχι; Καθώς μιλάς, λες ανοιχτά ότι έτσι νομίζεις. Ποιος ανήκει λοιπόν σε αυτήν την κτιστή θεότητα και κυριότητα, ορατές μόνο στους αγίους και καθιστώντας τους θεοποιημένους θεόμορφους μέσω του μυστηρίου, κατά τη γνώμη σας; Δεν είναι ο Θεός και η πολύ θεϊκή Του φύση, όπως έδειξε ο Ίδιος, λάμποντας πάνω της στο βουνό, και πώς μάθαμε από εκείνους που κατά καιρούς τιμήθηκαν με αυτήν την κυριαρχία; Μιλάς λοιπόν και για δύο θεότητες του Θεού, η μία άκτιστη και η άλλη κτιστή, αλλά είναι αδύνατο είτε το κτιστό να ανήκει στην άκτιστη ουσία, είτε το άκτιστο να ανήκει στο κτιστό. Έτσι, αυτός που αποκαλείτε τον ένα Θεό αποτελείται από άκτιστη και κτιστή φύση. 81. Μάλλον, αφού αυτά δεν μπορούν να ενωθούν, τιμάς δύο θεούς και δύο αντίθετες αρχές, τρελαίνεσαι σαν τη Μάνη (μανείς κατά Μάνεντα). ή μάλλον, παραμένετε σε μια ακόμη πιο περίεργη και απολύτως ασυνεπή και χειρότερη γνώμη από τη δική του, όπως δείξαμε στον Κατάλογο των πολλών παραλογών σας 399. Έτσι, συγκρίναμε και συμφιλιώσαμε τα λόγια που ειπώθηκαν στο Πνεύμα από τους αγίους για το φως που έλαμπε στο Θαβώρ μεταξύ τους και τα φέραμε σε ένα, όχι για να εισαγάγουμε και να αποκηρύξουμε τη σειρά από τη χώρα. ο διθεϊσμός, που είναι πραγματικά ντροπιαστικός και πονηρός, ή, θα ήταν πιο σωστό να πούμε, πονηρός. 82. Ο Άρειος, μέσα στην τρέλα του, κάλεσε τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα δημιουργημένο, κι εσύ, σαν να θεωρείς θέμα τιμής για τον εαυτό σου να ξεπεράσεις την ανοησία του, τον ανάγει σε επίπεδο πλάσματος και Πατέρα. Διότι αυτή η λάμψη και η φωτεινότητα και η ενέργεια είναι κοινή στον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα. και όποιος δημιούργησε ενέργεια δεν είναι άκτιστος ο ίδιος, κατά τους θεολόγους θεολόγους. Έτσι, από το γεγονός ότι συκοφαντείς και συκοφαντείς τους προσκυνητές της μίας και μοναδικής άκτιστης, τριαδικής και παντοδύναμης θεότητας, δείχνεις ο ίδιος πολυθεϊστής και ταυτόχρονα άθεος, πράγμα εξαιρετικά παράδοξο, αλλά ακόμη περισσότερο – πολύ υπό όρους. Διότι εκείνος που σκέφτεται να ξεπεράσει την ευσέβεια των αγίων και εξυψώνεται ενάντια σε αυτούς που συμφωνούν μαζί τους σε όλα, ως εναντίον των πολυθεϊστών, στη δικαιοσύνη, έχοντας απομακρυνθεί από τον ένα Θεό, τιμωρείται με πλήρη άγνοια του Θεού και δεν βλέπει πότε πέφτει σε αντίθετο και ταυτόσημο στην κακία [απόψεις] τους. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 19. Ότι από όσα λέει ο Παλαμάς, ένας Θεός φαίνεται σε μία, απλή και ισότιμη άκτιστη θεότητα. και από ό,τι λέει ο Ακιντίνος, φαίνονται δύο θεοί και δύο θεότητες, άνισοι, ανόμοιοι και αληθινά ανώτεροι και κατώτεροι. 83. Πώς μας εκθέσατε, και με ποια βοήθεια μας δείξατε ως δύο θεϊστές; Επειδή μιλάμε και για την ορατή και, επιπλέον, για την νοητή θεότητα του ίδιου του Θεού, όπως διδάσκουν οι ασπαζόμενοι από τον Θεό θεολόγοι; 400 Και πρέπει τώρα να αγνοήσουμε ότι αυτά λέγονται από εκείνους που ο λόγος τους είναι ο νόμος της ευσέβειας, των οποίων κάθε ρήση έχει γυρίσει ολόκληρη τη γη και είναι σεβαστή από κάθε ιερή εκκλησία, από τα στόματα των οποίων δεν βγήκε τίποτα άλλο 401 εκτός από τον λόγο της ευσέβειας και της σωτηρίας για όλο τον κόσμο; Αλλά αφού λέμε ότι ανήκει στον Ίδιο και, επιπλέον, δεν διαχωρίζεται σε καμία περίπτωση από Αυτόν (γιατί μάλλον, ενώνει αυτούς που το αξίζουν, θεοποιώντας το, με τον Θεό, ώστε να γίνουν θεόμορφοι, αλλά δεν ξεφεύγει από Εκείνον που, μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα, ανυψώνει και δένει το ανθρώπινο γένος με άρωμα). Αφού, λοιπόν, λέμε [ότι αυτή είναι η θεότητα] του εαυτού Του, τότε πώς είναι ο ίδιος ο ένας στον άλλον, ή πώς είναι ένα ή δύο; Ή δεν είσαι το ίδιο με τον εαυτό σου, αλλά με κάποιον άλλο; Ή μάλλον, έχεις γίνει [πραγματικά] διαφορετικός και έτσι διπλός - ένα είδος παράξενου και διπρόσωπου τέρατος, που, σύμφωνα με τους [αρχαίους] μύθους, ο άνθρωπος κάποτε ήταν 402 ετών, ώστε και εσύ, ίσως, να τρομάξεις τους δικούς σου, που είναι πολύ καλύτεροι στην αλήθεια και την ευσέβεια, όπως αυτά [ανδρόγυνα], σύμφωνα με τους ίδιους μύθους, τρόμαξαν από τους καλύτερους τους40. 84. «Βλέποντας όμως», λέει, «άκτιστη θεότητα από άκτιστη θεότητα, που προκύπτει από αυτά που είπες, δείχνω από αυτό ότι τιμάς δύο θεούς». Και γιατί, μονοθεϊστή σε όλα, δεν βλέπεις ότι οι ευσεβείς δοξάζουν τον άκτιστο Θεό, τον Υιό, τον γεννημένο από τον άκτιστο Θεό, τον Πατέρα. Πώς γίνεται όταν ο Θεός είναι άκτιστος, και ο Υιός είναι από τον άκτιστο Θεό Πατέρα, τότε υπάρχει ένας Θεός; Και όταν η ενέργεια είναι άκτιστη θεότητα [που προκύπτει] από άκτιστη ουσία, τότε προέρχονται δύο θεότητες, ή δύο -τι είναι ακόμα πιο παράδοξο- Θεοί; Διότι, όπως ο Υιός, όντας Θεός από τον Θεό Πατέρα, ως άκτιστος Θεός δεν είναι άλλος, αλλά άλλος ως ο Υιός. και ως άκτιστος Θεός είναι σε όλα ίσος με τον Πατέρα, και ως Υιός, έχοντας τον Πατέρα μεγαλύτερο από τον εαυτό του με την έννοια της αιτιότητας, παραμένει δεύτερος μετά τον Πατέρα (όχι δεύτερος Θεός - ας μην είναι! – αλλά δεύτερο κατά σειρά [των υποστάσεων], όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος). Έτσι επίσης [που προκύπτει] από την άκτιστη θεότητα - ουσία - η ενέργεια είναι άκτιστη θεότητα, που δεν είναι άλλη από άκτιστη θεότητα, αλλά είναι άλλη από ενέργεια. δεν διακρίνεται από το άκτιστο από την ουσία και δεν διαχωρίζεται καθόλου [από αυτήν], καθώς το έχει ανώτερο από τον εαυτό του [μόνο] για κάποιο λόγο. Αν και ο Υιός υπάρχει στη δική του υπόσταση, η ενέργεια για την οποία μιλάμε δεν υπάρχει στη δική του υπόσταση. Διότι ο μέγας Βασίλειος, αφού συγκέντρωσε και απαριθμούσε, κατά το δυνατόν, όλες τις ενέργειες, μεταξύ των οποίων, σύμφωνα με την απαρίθμηση των χαρισμάτων, ονόμασε φόβο ασφάλεια (ασφάλειαν) 404, θεϊκά προσαρμοσμένος στο θείο Πνεύμα. Στη συνέχεια, επαναλαμβάνοντας, γράφει: «Το Άγιο Πνεύμα τα έχει όλα αυτά αιώνια, ως το Πνεύμα του Θεού και που φάνηκε από τον Θεό, αλλά Αυτός, που ρέει από τον Θεό, είναι υποστατικός, και αυτό που πηγάζει από Αυτόν είναι η ουσία της ενέργειάς Του» 405. Έτσι, αν ο Πατέρας υπήρχε (ύφεστηκε) από μόνος Του, και με τον ίδιο ακριβώς τρόπο [υπάρχει] και ο Υιός και το Πνεύμα - Θεός από τον Θεό, που έλαβε ανεξάρτητη ύπαρξη (ύφεστηκός), και [ταυτόχρονα] τα τρία [Πρόσωπα] είναι ένας Θεός, και κανένας από τους συνετούς ανθρώπους δεν κατηγορεί αυτούς που το πιστεύουν για διπλό θεισμό ή τριθεϊσμό. θεία ουσία άκτιστη θεότητα και η λάμψη που δίνεται από αυτήν, που κανείς δεν σκέφτηκε ποτέ ότι υπάρχει ανεξάρτητα. 85. Γιατί λέμε ότι ο Άρειος έκανε ανατομή της θεότητας; Δεν είναι επειδή αποκάλεσε τον έναν άκτιστο και τον άλλο δημιούργησε τον Θεό; Επομένως, δεν διαιρεί το άκτιστο - γιατί μάλλον το ενώνει - αλλά κακώς διαιρεί τη θεότητα σε κτιστή και άκτιστο, και κάνει πολυθεϊστές και ταυτόχρονα άθεους από αυτούς που, όπως εσείς, ονομάζουν θεότητα κτιστούς και άκτιστους, και ακόμη περισσότερο - κυριότητα του ίδιου του Θεού. Και όσοι λένε ότι η ουσία του Θεού είναι άκτιστο, και από αυτήν η άφατη ακτινοβολία που φαίνεται, πραγματικά λατρεύουν τον άκτιστο Θεό μόνο. Είστε για εκείνους που έχουν δει και βιώσει αληθινά την Κυριαρχία του Θεού, και από την ενότητα με τον Θεό έμαθαν ότι Αυτός, ό,τι και αν είναι στην ουσία, είναι πέρα από κάθε όραμα και κοινωνία, γνώση και περιγραφή, και από εμφανίσεις (προόδους) και φαινόμενα (εκφάνσεις), δυνάμεις και ενέργειες και συμμετέχει και είναι κατανοητός και ονομάζεται κατώτερο, και να Τον κάνει διαφορετικό σε σχέση με τον εαυτό Του και δεύτερο, και μεγαλύτερο και ανώτερο από τον εαυτό Του, μη έχοντας τη δύναμη να συνειδητοποιήσει ότι αυτό γίνεται από εκείνον που, όπως εσύ, αποκαλεί τη θεότητα του Θεού κτιστή και άκτιστο, και ακόμη περισσότερο από εκείνον που, όπως τώρα εσύ ο ίδιος, δεσμευμένος από τις παράλογες [με φόβο] δυνάμεις που λένε ότι δεν υπάρχουν. δημιουργούνται ενέργειες άκτιστης φύσης. Και εκείνος που πιστεύει ότι η ουσία και οι υποστάσεις και οι δυνάμεις και οι δραστηριότητες του Θεού και γενικά ό,τι είναι Θεός είναι άκτιστο, συνεχίζει να Τον θεωρεί ευσεβώς και αξιόπιστα σε σχέση με τον εαυτό Του ως αχώριστο, ίσο και ασυμπλεγμένο: στο κάτω-κάτω, το άκτιστο με το άκτιστο είναι πάντα ίσο, και είναι άκτιστο και είναι ενιαίο. τροπούς φυσικών και υποστατικών ιδιωμάτων δεν βλάπτονται σε καμία περίπτωση από αυτή την ενότητα. Και εσύ, αν δεν ήσουν εντελώς πνευματικός άνθρωπος, για τον οποίο ο απόστολος λέει ότι «δεν λαμβάνει το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:14), θα αναγνωρίζατε και θα αποδεχόσαστε τα λόγια του Πνεύματος και, «διακρίνοντας τα πνευματικά με τα πνευματικά» (Α' Κορ. 2:13) ή, με άλλα λόγια, αναγνωρίζοντας το θείο από τον Θεό δεν θα τολμούσατε να λέτε τα θεϊκά πράγματα κατά του Θεού. και εμείς, ένα με αυτούς στη λέξη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 20. Απόδειξη ότι όλα όσα ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν, που κανένα μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εμφύσησε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9), είναι άκτιστο. και η αποκήρυξη των λόγων του Akindinus, που αντιπροσωπεύουν ότι δημιουργείται. 86. Και «ό,τι ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν, για τους οποίους το μάτι δεν έχει δει, και το αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε» (Α' Κορ. 2:9), δεν θα τους τοποθετούσατε αδικαιολόγητα στις τάξεις της δημιουργίας. Διότι αν εδώ, σε εκείνους που, κάνοντας τις θείες εντολές, δείχνουν αγάπη [τους] για Αυτόν, ο Κύριος υπόσχεται, σαν κατάθεση, τον ερχομό Του και του Πατέρα Του, και την παραμονή και την εμφάνιση (Ιωάννης 14:23), τότε ως υπόσχεση για «καλά πράγματα που θα έρθουν» (Εβρ. 9:11, 10:1). και ο νους, καθώς Το μυστήριο όσων ανακοινώθηκαν εξηγήθηκε από τον απόστολο Παύλο, ο οποίος έδωσε μια εξήγηση σχετικά με αυτό και είπε: «Μας το αποκάλυψε ο Θεός με το Πνεύμα Του· γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10); Τι γίνεται με αυτό που είναι κρυμμένο στα βάθη του Θεού, που είναι πάνω απ' όλα συναίσθημα και κάθε νους, που είναι γνωστό μόνο στο Πνεύμα, «που ερευνά τα βάθη του Θεού», που αποκαλύπτεται μόνο στους αγίους, ακόμη και σε αυτούς - με τη βοήθεια του ίδιου του Πνεύματος, σαν να είναι από κτιστά πράγματα; 87. «Αλλά λέγεται», δηλώνει ο Ακιντίνος, «ότι ο ίδιος ο Θεός είναι η κληρονομιά των αγίων. Λέγεται ότι υπάρχουν και άλλα οφέλη που προορίζονται για την απόλαυση των δικαίων, τα οποία γεννά ο Θεός, και τα οποία είναι διαφορετικά σε σχέση με Αυτόν: «ό,τι έχει ετοιμάσει ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν». Μην φανταστείτε λοιπόν τον Ίδιο τον Θεό διαφορετικό από τον εαυτό Του, ούτε μεγαλύτερο από τον εαυτό Του, ούτε κατώτερο, ούτε ανώτερο, ούτε κατώτερο, ούτε οτιδήποτε άλλο σε σχέση με Αυτόν, δημιουργημένο από Αυτόν - άκτιστο και χωρίς αρχή. Διότι όποιος εκφράζει μία από αυτές τις δύο [θέσεις] σε καμία περίπτωση δεν θα ξεφύγει από τον υψηλότερο βαθμό παραλογισμού». Αποκαλεί και τους δύο εξαιρετικά παράλογους για να πει ότι ό,τι είναι άκτιστο προετοιμάζεται από τον Θεό για όσους Τον αγαπούν, και [πιστεύει ότι θα ήταν εξίσου παράλογο να πούμε] ότι ο Θεός είναι πάνω από αυτούς αν είναι άκτιστοι. και εκείνους που λένε τον πρώτο ή τον δεύτερο θεωρεί ότι δεν έχουν περάσει από καμία κορυφή κακίας, και εκείνους που λένε και τους δύο είναι ακόμη πιο [κακοί]. Για να δούμε, λοιπόν, ποιος το λέει αυτό: τελικά αυτοί θα είναι εκείνοι που, μιλώντας χωρίς την παραμικρή υπερβολή, δηλώνει πονηρούς. Ο πρώτος είναι ο θείος Παύλος: «Όταν», λέει, «τα πάντα υποταχθούν στον Υιό, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποβάλει τα πάντα σε αυτόν, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Έχει αφήσει ο Παύλος τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό για να το απολαύσουμε; Ακριβώς ακολουθώντας τον, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είπε: «Ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» κατά την αποκατάσταση (έν καιρω της αποκαταστάσεως) (Πράξεις 3:21) 406, όταν δεν θα είμαστε πια πολλοί, όπως είμαστε τώρα, λόγω νοητικών κινήσεων και παθών, να μην φέρουμε απολύτως τίποτα από τον Θεό μέσα μας ή να φέρουμε πολύ λίγο τον Θεό, αλλά θα περιέχουμε εντελώς τον Θεό. γιατί αυτή είναι η τελειότητα προς την οποία προσπαθούμε επιμελώς». 407 Λοιπόν, εάν [οι άγιοι] είναι εντελώς θεόμοιοι και περιέχουν μόνο τον Θεό, τότε πώς θα είναι η ευχαρίστηση που προετοιμάζεται γι' αυτούς [κάτι άλλο] εκτός από Αυτόν; 88. Και ο μέγας Αθανάσιος λέει: «Όταν οι προφήτες είπαν ότι η κληρονομιά των αγίων είναι ο Κύριος, ο Παύλος είπε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η κληρονομιά των αγίων, «ο οποίος σ' αυτόν και πίστεψε σημαδεύτηκε από το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης, που είναι ο αρραβώνας της κληρονομιάς μας» (Εφεσ. 3-1 1). Άγιο Πνεύμα όταν έλαβε το νόμο από τον Θεό (Έξοδος 34:29–30) και κανείς δεν μπορούσε «να τον κοιτάξει από τους γιους Ισραήλ» (Β Κορ. 3:7), γιατί «το φως της όψης» του Κυρίου είναι σημαδεμένο πάνω του (Ψαλμ. 4:7), και όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Τότε θα θελήσει ο βασιλιάς του δικαιώματος τους». 13:43)» 408. Βλέπετε ότι η κληρονομιά των αγίων είναι το άφατο φως, που είναι το φως του προσώπου του Κυρίου, όπως έδειξε ο Ίδιος στο βουνό, με το οποίο [φως] σφραγίστηκε το πρόσωπο του Μωυσή, όπως θα λάμψουν οι δίκαιοι στο μέλλον; Αυτό που κατατάσσετε ως κτιστό, ο Παύλος λέει ότι είναι το Άγιο Πνεύμα, και οι προφήτες - ότι είναι ο Κύριος - όχι άλλος, αλλά Αυτός που λάμπει με αυτό το φως και συνδέει τους αγίους με την κυριότητα που αντιστοιχεί σε αυτό. 89. Αλλά ας εισέλθει και ο τέταρτος μάρτυρας, πιο ξεκάθαρα από άλλους, διακηρύσσοντας αυτό που διερευνάται τώρα: «Εφόσον η ζωή [ρέει] στον παρόντα [εποχή]», λέει ο [επίσκοπος] Νύσσης, ο θείος Γρηγόριος, «ενεργεί μέσα μας μεταβλητά και ποικιλόμορφα, υπάρχουν πολλά πράγματα στα οποία συμμετέχουμε, όπως: χρόνος, λάμπα, λάμπα, τροφή, λάμπα, τροφή, λάμπα, πολλά πράγματα από τα οποία κανένας δεν είναι ο Θεός Η επιθυμητή ευδαιμονία δεν χρειάζεται τίποτε από αυτά και αντί για όλα θα είναι η θεϊκή φύση, μετρώντας σωστά τον εαυτό της σε κάθε ανάγκη αυτής της ζωής» 409. Ποια είναι η έννοια της «θείας φύσης» εδώ, εξηγήσαμε στην προηγούμενη λέξη. 90. Αλλά αν η επιθυμητή ευδαιμονία δεν χρειάζεται τίποτα από τα παραπάνω, και αντί γι' αυτό και όλα θα λάβουμε τη θεία φύση, που μετριέται σε κάθε ανάγκη αυτής της ζωής, τότε πώς θα είναι διαφορετικό αυτό που είναι προετοιμασμένο για ευχαρίστηση για όσους Τον αγαπούν σε σχέση με τον Θεό; Πώς, όταν παρουσιάζεται το μόνο πράγμα που πραγματικά επιθυμείται, κάτι άλλο θα έλκεται από οτιδήποτε [υπάρχον]; Άλλωστε, [όλα τα άλλα] θα υποχωρούσαν: [έτσι] όταν ο ήλιος ανατέλλει, η σελήνη και πολλά αστέρια δεν λησμονούνται, αλλά εμείς [τότε] δεν χρειαζόμαστε ούτε τα αστέρια ούτε τη σελήνη που λάμπει, ακόμα κι αν υπήρχε πανσέληνος, και θα ήταν σε όλο της το φως όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη. Φαίνεται όμως ότι αυτός ο άτυχος άντρας σήκωσε το χέρι του ενάντια στους γιους του επόμενου αιώνα, στερώντας τους την αγάπη του Θεού. Ενώ παρουσιάζεται ελεύθερα στην απόλαυσή τους, αυτοί, σύμφωνα με αυτά τα μυστηριώδη λόγια του Ακίνδυνου για τα μελλοντικά πράγματα, βάζουν μια άλλη ευχαρίστηση ενώπιον του Θεού, σαν να μην Τον αγαπούσαν καθόλου. Αλλά κάθε ένα από τα υπάρχοντα παίρνει ένα παρατσούκλι από έναν ανώτερό του, και ειδικά [αυτό ισχύει] για όσους προτιμούν να μιλούν με ευνοϊκή έννοια (τοις εύφημείν προθυμουμένοις). Αν λοιπόν [μαζί με τα άκτιστα] κτιστά δοθούν και στους κληρονόμους του Θεού, συγκληρονόμους του Χριστού (Ρωμ. 8:17), τότε θα ήταν δίκαιο η κληρονομιά τους να κληθεί από τους καλύτερους. Ο Ακιντίνος τσακώνεται με όσους θεωρούν απαραίτητο να ονομάσουν την κληρονομιά από αυτό, ο ίδιος, όπως φαίνεται, θεωρώντας δίκαιο να κοροϊδεύει [για να το ονομάσουμε έτσι] ώστε να θυμίζει κάτι λιγότερο. 91. Και ό,τι προσφέρει ο Θεός στους αγίους για κατοχή (πρός μετουσίαν), ας το διδάξει πάλι ο ίδιος [δάσκαλος]. Διότι, ερμηνεύοντας αυτό το αποστολικό [ρητό]: «σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία· δεν σπέρνεται με τιμή, εγείρεται σε δόξα· το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (Α’ Κορ. 15:42, 44), λέει: «Πιστεύεται ότι η αφθαρσία και η πλεονέκτημα είναι η άφθαρση, η πλεονέκτημα και η πλεονέκτημα θεία φύση, που προηγουμένως περιέβαλλε τον άνθρωπο που δημιούργησε κατ' εικόνα [του Θεού] και την οποία ελπίζουμε στο μέλλον» 410. Και λίγο αργότερα: «Σε όλους όσους έχουν καθαριστεί από το κακό, ο Θεός θα προσφέρει συμμετοχή (μετουσίαν) στα καλά πράγματα [που υπάρχουν] σε Αυτόν, για τα οποία μιλάει η Γραφή, που ούτε μάτι τα έχει δει, ούτε τα βλέπει, ούτε τα βλέπει. 2:9)» 411. Και αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από το, στο μυαλό μου, τουλάχιστον, πώς να γίνω στον ίδιο τον Θεό. Άλλωστε εκείνο το καλό που είναι πάνω από το μάτι, το αυτί και την καρδιά θα είναι πάνω από όλα. Επομένως, εάν «ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» είναι πάνω από την όραση, την ακοή και την κατανόηση, και αυτό είναι που ξεπερνά τα πάντα [γενικά], τότε εκείνος που αποκαλεί «ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» δημιουργημένο, δεν αποκαλεί ρητά δημιουργία αυτό που είναι πάνω από όλα; Πώς [τότε] θα είναι ο Θεός η κληρονομιά των αγίων, αν αυτό που είναι προετοιμασμένο για την απόλαυσή του είναι η δημιουργία; Ή λέγεται [μόνο], αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι; Αυτή είναι η πίστη και η λατρεία σας στον Θεό. Επομένως, προσπαθείτε να δείξετε από όσα θεολογούν οι άγιοι ότι δεν είναι ξένοι σε κάθε είδους υπερβολικό παραλογισμό, αφού, πιθανότατα, και αυτοί, κατά τη γνώμη σας, ονομάζονται [τέτοιοι], αλλά [στην πραγματικότητα] δεν είναι, σύμφωνα με την ιδέα σας για τη θεία κληρονομιά. 92. Εφόσον όμως αποκαλεί κτισμένη την κληρονομιά που «ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν», και είναι πέρα από κάθε νου και συναίσθημα, τότε πάλι αυτός ο δύστυχος, μέσω αυτών των λόγων, βλασφημεί αυτό το θείο φως, ενώ ο Δαμασκηνός θεολόγος διδάσκει κατευθείαν γι' αυτό στην πιο ευδιάκριτη γλώσσα: «Αυτό είναι που «το μάτι δεν έχει δει, και το αυτί δεν έχει δει (1 και δεν έχει δει το αυτί του ανθρώπου». 2:9): έτσι στον μελλοντικό αιώνα θα δούμε τον Χριστό να αστράφτει με το φως της θεότητας» 412. Και ο θεόπνευστος [Άγιος] Γρηγόριος Νύσσης μαρτυρεί ότι στο όραμα του Θεού υπάρχει πληρότητα ευλογιών: «Επειδή εκείνος που είδε τον Θεό», λέει, «έχει ό,τι είναι στον κατάλογο της αθανασίας, αιώνιας ευλογίας. ευδαιμονία, ατελείωτο Βασίλειο, αδιάκοπη χαρά, φως αληθινό, πνευματική και γλυκιά τροφή, απρόσιτη δόξα, αγαλλίαση συνεχής, κάθε καλό». 413. Μπροστά σε αυτούς [τους δασκάλους], ο ίδιος ο θεόφωνος Διονύσιος από τον Άρειο Πάγο είπε: «Όχι με το να αισθανόμαστε, ούτε να προχωράμε από τα υπάρχοντα, αλλά πάνω από όλα τα υπάρχοντα, θα γεμίσουμε με ορατή θεοφάνεια, όπως [ήταν] οι μαθητές του Σωτήρος στην πιο θεϊκή μεταμόρφωση, όταν φτάσουμε στο χριστόμορφο και ευλογημένο (14). 93. Είναι απαραίτητο να μάθουμε από τον ίδιο τον Σωτήρα τι είναι αυτό το «έτοιμο πράγμα» και ποια είναι αυτή η υπόσχεση. Ας ακούσουμε τώρα τον Ομιλητή και μετά ας ακουστεί από εμάς: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Ποιανού τη βασιλεία θα κληρονομήσουν οι «κληρονόμοι», σύμφωνα με τον Παύλο, «του Θεού, κληρονόμοι Χριστού» (Ρωμ. 8:17); Φυσικά, του Θεού. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι η Βασιλεία του Θεού προετοιμασμένη για όσους αγαπούν τον Θεό δημιουργήθηκε, «η οποία, σύμφωνα με τον θείο Μάξιμο, δεν είναι μόνο για αιώνες ή καιρούς μπροστά. Και πιστεύουμε», λέει, «ότι είναι η κληρονομιά εκείνων που σώζονται» 416; που πάλι σύμφωνα με αυτόν «είναι η κατά χάριν διδασκαλία αυτού που ενυπάρχει φυσικά στον Θεό» 417 και «η ίδια η μορφή της θείας ομορφιάς» 418; Πώς μπορεί να δημιουργηθεί κάτι που από την παράδοση του κόσμου δεν δημιουργήθηκε, αλλά προετοιμάστηκε; Και παρόλο που ο Κύριος δεν διευκρίνισε τίποτα σχετικά με [αυτά τα λόγια] Του, φυσικά αγκάλιασε τον νοητό κόσμο μαζί τους, τοποθετώντας τον επίσης μετά το «η Βασιλεία ετοίμασε για μας». 94. Αλλά ας μας διδάξει πάλι ο Παύλος πότε και πώς ετοιμάζεται για μας η χάρη της αιώνιας ζωής: γιατί όλα αυτά τα αγκαλιάζει η Βασιλεία του Θεού. Λέει λοιπόν στον Τιμόθεο: «σύμφωνα με τη δική του προσφορά και τη χάρη που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού πριν από τα χρόνια της αιωνιότητας» (Β' Τιμ. 1:9). Βλέπεις ότι η χάρη μας ετοιμάζεται από την αιωνιότητα; Πώς μπορεί να δημιουργηθεί κάτι προετοιμασμένο πριν από τους αιώνες; Αλλά χάριν αυτών των νέων σέξτων και πιρωνών (Σ έξτους και Πύρωνας) 419, κατευθύνοντας αποτελεσματικά 420 και καίγοντας (πυρωνείους) αντιρρήσεις κατά του θείου, ας το μεγάλο Αφανάσιο. «Πώς θα λαμβάναμε πριν από τους αιώνιους καιρούς, χωρίς να αναστούμε ακόμη [τότε], αλλά έχοντας αναστηθεί εν καιρώ, αν η χάρη που ήρθε σε μας δεν είχε παραμεριστεί εν Χριστώ; Διότι σε τίποτε άλλο δεν αρμόζει να βασίσουμε τη ζωή μας παρά μόνο στον Κύριο, ο οποίος ήταν προ των αιώνων, «στον οποίο και οι κόσμοι ήρθαν σε ύπαρξη» (Εβρ. 421 Γι' αυτό, ο θείος Κύριλλος λέει: «Ο Πατέρας μέσω του Υιού στον μέλλοντα αιώνα «όλα θα είναι σε όλα» (Α' Κορ. 15:28): και ζωή, και αφθαρσία, και χαρά, και αγιότητα, και δύναμη, και ό,τι θα είναι για τους αγίους που βρίσκονται σε υπόσταση» 422. Ο Θαλάσιος, που τους συναγωνίζεται στη γνώση, λέει ότι «αιώνια, και πριν από κάθε αιώνα, και πάνω από νου και λόγο, είναι οι ευλογίες που τίθενται κατά μέρος για τους κληρονόμους»43. Ο Επιφάνιος συστήνει τον ίδιο τον Κύριο, μιλώντας σε όσους βρίσκονται στην κόλαση: «Σήκω, ας πάμε» (Ιωάν. 14:31, Ματθ. 26:45), γιατί οι θησαυροί των καλών πραγμάτων (οί θγσαυροί των αγαθών) 424 έχουν ανοίξει και η βασιλεία των ουρανών έχει ανοίξει πριν από τους αιώνες». ΚΕΦΑΛΑΙΟ 21. Ένα άλλο πράγμα που φαίνεται είναι ότι ο Ακίντινος αποκαλεί τους εαυτούς τους αγίους πολυθεϊστές και νέους θεολόγους, σαν να διδάσκουν ότι το θείο πάνω και πάνω είναι στην ουσία ελαφρώς υψηλότερο από την προφορική άκτιστη κληρονομιά. 95. Ο Ακιντίνος, αλίμονο για το πονηρό και τερατώδες θράσος [του, προβάλλοντας την ίδια τη φωνή του Κυρίου: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για σας από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34), στη συνέχεια προσθέτει, λέγοντας: «Εάν αυτά τα μελλοντικά πράγματα και τα ίδια τα αγιασμένα είναι κληρονομιά. πολυθεϊστικός - τι νέα θεολογία «Είσαι φιλοσοφημένος και δογματικός». Πραγματικά, η κακία είναι ο εφευρέτης των κακών πραγμάτων και είναι πολύ τολμηρή στις επιχειρήσεις της. Άλλωστε, ο δύστυχος δηλώνει ότι αυτή ακριβώς η Βασιλεία του Θεού είναι κτιστή, και όσοι τη θεωρούν άκτιστο σε απλό κείμενο τους αποκαλεί νέες φωνές (καινοφωνίαν), και επιμένει ότι είναι πολυθεϊστές, και παρουσιάζει τον εαυτό του και την παρέα του (συμμορίαν) ως αγίους και παραδοσιακούς (παλαίφρονας) θεολόγους. αντίθετα με το οποίο σκέφτονται και θεολογούν ο Παύλος, ο Διονύσιος, ο Αθανάσιος, ο Γρηγόριος και όλοι οι αρχηγοί και φωτιστές της χορωδίας των αγίων και ο ίδιος ο Θεός των αγίων. 96. Και δεν είναι η πρώτη φορά τώρα που το λέμε αυτό, αλλά υπάρχει κάτι που έχουμε πει από τα [ρητά] αυτών των [αγίων], και τίποτα που θα προσθέταμε μόνοι μας, και παρά το γεγονός ότι δεν του απευθυνθήκαμε, ο ίδιος, ενεργώντας εθελοντικά ως υπερασπιστής της κακίας του Βαρλαάμ, αντέκρουσε σε τόσους ισχυρισμούς] [βλασφημίες] κατά της ίδιας της Βασιλείας του Θεού και κατά των αγίων, με [ψευδή] προσχήματα, σαν να μας μιλούσε. Αφού επίσης πήραμε από τους αγίους ότι «αν η ενέργεια του Θεού είναι αμέτρητη, τότε πόσο περισσότερο είναι η ουσία» 426, και «αν η σοφία είναι ακατανόητη, τότε πόσο περισσότερο είναι η φύση;» και «αν δεν μπορούν να δοκιμαστούν «οι κρίσεις Του» και δεν εξερευνηθούν «Ο δρόμος Του» (Ρωμ. 11:33), και η υπόσχεση των ευλογιών υπερβαίνει κάθε πιθανή υπόθεση, τότε πόσο περισσότερο είναι η ίδια η Θεότητα (αυτό τότε θείον) σε άρρητο και απρόσιτο ανώτερο και άριστο από αυτό που συλλογίζεται νοερά»427. Όταν το είπαμε αυτό μαζί με τα παραπάνω, τότε πάλι ο ίδιος ο Πολυκίνδυνος 428 λέει: «Αν η Θεότητα (δηλαδή το θείον) είναι πάνω από αυτήν την κληρονομιά των αγίων, που είναι άκτιστο, και πάνω από αυτήν, τότε ο Θεός είναι ανώτερος από τον εαυτό Του, τι πιο ασεβές μπορεί να ειπωθεί;» 97. Και όμως ο άγιος λέει εδώ ότι η κληρονομιά των αγίων - των οποίων η Θεότητα είναι ανώτερη, όπως θεολογεί - υπερβαίνει κάθε ομοιότητα [που προκύπτει] από συμπεράσματα 429. Και νωρίτερα είπε ότι υπάρχει πάνω απ' όλα. Αλλά εδώ συμπεριέλαβε επίσης τους ανιχνεύσιμους τρόπους του Θεού ανάμεσα στους μη ανιχνεύσιμους τρόπους - υπάρχει κάτι στη δημιουργία που να είναι ανιχνεύσιμο; - αλλά και σε αδοκίμαστες κρίσεις, δηλαδή θείο προορισμό και θέληση, και όχι σε ό,τι έχει γίνει αντικείμενο κρίσης και βούλησης (αλλού τοις κριθείσι και θεληθείσιν). Θεολόγησε λοιπόν ότι η Θεότητα, στο άρρητο και απρόσιτο της, είναι ανώτερη και άριστη όχι από αυτές που προέκυψαν στη συνέχεια, αλλά οι προαιώνιοι, όπως σκέφτηκε γύρω Του, σκεπτόμενοι όπως ο αδερφός [του] (αδελφα τώ άδελφώ φρονών), που λέει, μιλώντας για τις προαιώνιες ενέργειες από οτιδήποτε πέρα από αυτό, θα σκέφτεσαι και εσύ. 430, δείχνοντας ξεκάθαρα ότι οι θείες ενέργειες του Πνεύματος είναι κατώτερες από το Πνεύμα, δηλαδή την ουσία του Πνεύματος. 98. Και ο Ακιντίν, όντας σοφός με τη λέξη «Θεός», μπερδεύει τους άπειρους. Αλλά ο ίδιος ο θείος [Επίσκοπος] Γρηγόριος Νύσσης, που εδώ αποκάλεσε τη Θεότητα ανώτερη και άριστη από ό,τι νομίζεται γύρω Του, με τα ίδια λόγια «Προς Ευνόμιο» λέει: «Ό,τι σκέπτεται γύρω από τον Θεό ήταν πριν από τη δημιουργία του κόσμου, αλλά λέμε ότι φέρει το όνομά του από την εμφάνιση του ονόματος.»431 συμπεράσματα, η υπόσχεση των ευλογιών 432, και «ανεξιχνίαστα μονοπάτια», και «αδοκίμαστη κρίση» (Ρωμ. 11:33) ή, για να το θέσω εν συντομία, η υπερσοφή πρόνοια του Θεού, πώς θα μπορούσε να υπάρξει δημιουργία; 99. Και, επομένως, αν αυτή η άρρητη και ακατανόητη υπόσχεση και κληρονομιά αγαθών, από τις οποίες η Θεότητα είναι ανώτερη και άριστη, όπως είπε ο σοφός Γρηγόριος στα θεϊκά, εμείς, και όχι πάλι αυτός, ονομάσαμε τα πάντα ανώτερα και κατατάσσονται με το αιώνιο, τότε χρησιμοποιήστε το εναντίον μας με την υβριστική σας γλώσσα, αν δεν μπορούμε να αποδείξουμε και να επιβεβαιώσουμε από το μάτι. ακούγοντας το αυτί, και όχι υψώνοντας στην καρδιά του ανθρώπου, ό,τι ο Θεός ετοίμασε για εκείνους που Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9), τίποτα άλλο δεν μοιάζει με τον ίδιο τον Θεό, «ο οποίος είναι τα πάντα για όλους» τότε κατά χάρη (Α' Κορ. 9:22). Αν ο ίδιος ο θείος Γρηγόριος Νύσσης, σε συμφωνία με τη χορωδία όλων των θεολόγων, το θεολογεί με αυτόν τον τρόπο, τότε είναι σαφές ότι ο ίδιος, μαζί με όλους αυτούς - ας μας ελεήσει [ο Θεός], να τους προφέρουμε με τη γλώσσα μας τις [βλασφημίες] σας, αφού μιλάμε προς υπεράσπισή τους - τότε δεν τους ξέρετε και δεν τους αποκαλείτε καινούργιους. αυτοί - αντίθετοι, πονηροί και οι πιο παράλογοι, λέγοντας δήθεν ότι ο Θεός είναι ανώτερος από τον εαυτό Του, [ή ο εαυτός Του σε σχέση με τον εαυτό Του] είναι όλο και μικρότερος, κατώτερος και ανώτερος, και τον ανάγει στο επίπεδο της δημιουργίας και θεωρώντας ότι η δημιουργία είναι Θεός. 100. Και εσύ ο ίδιος, νομίζω, θα έδειχνες εύκολα καθεμία από τις λατρευόμενες και θεϊκές υποστάσεις ως σύνθεση τέτοιων [μερών], θεωρώντας την μεγαλύτερη και μικρότερη από την ίδια. τόσο πρώτη όσο και δεύτερη θέση? πιο σημαντική και λιγότερο σημαντική. «Επειδή, όντας από τη φύση του Θεός και Πατέρας», σύμφωνα με τον Κύριλλο, ο οποίος είναι επιδέξιος στα θεϊκά, «ο Πατέρας του Υιού και ο Θεός μας, πρώτα ο Πατέρας, και μετά μόνο ο Θεός, αν και αυτά [συνυπάρχουν μέσα Του] μαζί και συγχωνευμένα» 433, και ότι αυτός που Τον αποκαλεί Πατέρα «Του δίνει περισσότερο [άρα λιγότερο σεβασμό» περίπου, 434 και όχι. στους οπαδούς τους, λέει: «Αν όσοι εναντιώνονται στον Χριστό νομίζουν ότι κάνουν κάποια μεγάλη χάρη στον Θεό, δεν τον ομολογούν από την αρχή ως Πατέρα, αλλά τον αφήνουν να είναι Θεός, τότε ας ακούσουν ότι Τον προσβάλλουν πολύ, στερώντας Τον από το πιο σημαντικό πράγμα της θείας φύσης. κόσμο, στερώντας Του περισσότερα» 435. Αλλά ο Υιός, εκτός από το γεγονός ότι είναι και Υιός και Θεός, έχει γνώση των πάντων και γνώση του Πατέρα, η οποία, σύμφωνα με τους θεοφόρους, ξεπερνά αυτή τη [γνώση] λιγότερο από 436, όπως δείξαμε προηγουμένως στον δεύτερο Λόγο 437. Επομένως, ποιος έκανε μια σύνοψη των Ευαγγελίων [για μεγαλύτερη σαφήνεια] όταν είπε ο Κύριος. γνωρίζει τον Πατέρα αλλά τον Υιό» (Ματθαίος 11:27), ο ίδιος, εξηγώντας, προσθέτει: «Λέει [κάτι] ακόμη: δεν είναι περίεργο αν είμαι ο Κύριος όλων, όταν έχω περισσότερα [δηλαδή] να γνωρίσω τον ίδιο τον Πατέρα» 438. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το Πνεύμα: για το ότι έχει κυριαρχία πάνω σε όλα. 2:10). Η δουλειά σας λοιπόν είναι να πείτε ότι εφόσον καθένας από αυτούς από τη φύση του έχει και το μικρότερο (δηλαδή την ικανότητα να γνωρίζει και να κυριαρχεί πάνω σε όλα) και το μεγαλύτερο (δηλαδή την ικανότητα να γνωρίζει ο ένας τον άλλον και φυσικά να ενώνεται μεταξύ τους), τότε είναι και μεγαλύτερο και μικρότερο από τον εαυτό του. 101. Εσύ, όμως, που λόγω των θείων ενεργειών και του γεγονότος ότι το περιβάλλον της θείας φύσης ή καθεμία από τις υποστάσεις θεωρούνται από την αιωνιότητα, το σκέφτεσαι και δηλώνεις ευθέως, γιατί δεν λες με συνέπεια αυτό που είπαμε πριν για την ίδια την τριάδα της φύσης; Λοιπόν, επειδή ο «άρρωστος Πατέρας» (Ιωάννης 14:28) είναι η αιτία του Υιού, όπως είπε ο Ίδιος ο Κύριος, και [αφού ο Υιός] αποστέλλεται από τον Πατέρα (Ιωάννης 5:36, 6:57, 20:21), και «όπως ακούει, κρίνει» (Ιωάννης 5:30, έτσι αποκαλύφθηκε ο Πνεύματος με εντολή και τον Θεό). μετά από Αυτόν και δι' Αυτόν στέλνουμε και δίνουμε, όπως λένε οι μεγάλοι Βασίλειος 439 και Κύριλλος, και από τον Υιό «λαμβάνει, και κηρύττει, και αν ακούει, μιλάει» (Ιωάννης 16:13-15), θα ονομάσουμε τώρα τον ένα Θεό μεγαλύτερο από τον εαυτό Του, και Αυτόν, πάλι, σε σχέση με τον άλλον, και σε σχέση με τον άλλον, και σε σχέση με τον άλλον, και ανώτερο και κατώτερο, στέλνει, Τον εαυτό του και μαθαίνοντας από τον εαυτό Του; τι λες; Έχοντας αποθαρρύνει λεκτικά τους ανθρώπους από την υπερβολική έρευνα, τότε πάλι πείθετε και εξαναγκάζετε την περιέργεια με τα γραπτά σας. Μπορείτε να μας απαλλάξετε από αυτή τη σύγχυση; Αλλά αν μπορούσε, δεν θα μας κατηγορούσε για αυτό. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 22. Άλλη μια απόδειξη ότι είναι αδύνατο ο Θεός να βρίσκεται σε μια θεότητα διαφορετικά, αν όχι όπως λέει ο Παλαμάς, ακολουθώντας τους πατέρες. Αυτό το κεφάλαιο περιέχει επίσης την επίλυση ορισμένων αντιθέσεων. 102. Ας μάθουμε τώρα διστακτικά και ας γίνουμε πλήρης [οπαδός] της αλήθειας, απορρίπτοντας τις ψευδείς απόψεις. Διότι ομολογούμε και τιμούμε έναν Θεό, αλλά Τριαδικό, εκ φύσεως ενεργό (ενεργής) 440 και παντοδύναμο. Στο βαθμό που λέμε ότι είναι ένας, καθώς έχει μία φύση, Τον αποκαλούμε έναν και [ως έναν] λατρεύουμε και [έναν] τιμούμε. Άλλωστε, αν η φύση είναι απλή και απολύτως αδιαίρετη, τότε πώς θα μπορούσε κανείς να δει στον Θεό κάποιου είδους δυαδικότητα σε αυτήν; Και αφού η μία φύση είναι τριαδική, δραστήρια και παντοδύναμη, στο βαθμό που ως τριαδική έχει διάφορες υποστάσεις, και ως ενεργή και παντοδύναμη - διάφορες φυσικές δυνάμεις και ενέργειες, άρρηκτα διαιρεμένες, ενώ η ευσεβής διάκριση, γνωρίζοντας τη διαφορά, δεν διαχωρίζει ό,τι ενώνεται σε μια και αχώριστη συγχώνευση. 103. Αλλά οι πιο εφευρετικοί [όλοι] που έχουν υπάρξει ποτέ [στον κόσμο] σχετικά με τις άδειες φιλονικίες λένε: «Επειδή μπορεί να κάνει τα πάντα, είναι παντοδύναμος και όχι επειδή έχει δύναμη· και επειδή δρα, είναι ενεργός και όχι επειδή έχει ενέργειες». Τότε, ω σοφοί, είναι τριμερής επειδή ήταν τριπλός (τω τριοσώς ύφιστασθαι), και όχι επειδή έχει τρεις υποστάσεις. Ωστόσο, ακόμα κι αν είχε αυτό, τότε [η ιδιότητα] να μπορεί να ενεργεί σε όλα τα πράγματα και με διάφορους τρόπους θα διέφερε ωστόσο από τη μοναδικότητα του Θεού στην ουσία και θα εμπόδιζε εξίσου αυτούς που λένε ότι η Θεότητα εξετάζεται μόνο στην ουσία. Αλλά πώς, όντας Τριαδικός, έχει τρεις λατρευόμενες υποστάσεις. Έτσι, όντας ενεργό, διαθέτει θεϊκές ενέργειες. και με όλη του τη δύναμη, σαν τον παντοδύναμο. Επομένως, ο μέγας Διονύσιος στο όγδοο κεφάλαιο των «Θείων Ονομάτων» λέει: «Ο Θεός λέγεται δύναμη, όπως Αυτός που κατέχει και είναι ανώτερος από κάθε δύναμη στον εαυτό Του» 441. Και ο μέγας Αθανάσιος στο δοκίμιό του «Κατά Ελλήνων» λέει: «Ο παντοδύναμος και παντελής ιερός Λόγος του Πατρός, έχοντας έρθει σε όλους και διαδίδοντας τις δυνάμεις Του παντού, περιέχει και συγκεντρώνει κάθε τι ορατό και αόρατο μέσα του (συσφίγγει)» 442. και επίσης: «Ο Υιός μόνο είναι η αμετάβλητη εικόνα του Πατέρα 443. Ποιος θα μετρήσει τον Πατέρα για να βρει τη δύναμη αυτού του Λόγου; 444 Και ο Μάξιμος, επιδέξιος στο θείο, λέει: «Είναι αδύνατο να ενεργείς χωρίς ενέργεια, όπως είναι αδύνατο να υπάρξεις χωρίς ύπαρξη» 445. 104. Αλλά σημαντικοί δάσκαλοι της σοφιστικής λένε και πάλι: "Η δραστηριότητα ενεργεί και ή ενέργεια). Επομένως, δεν θα λειτουργήσει χωρίς δραστηριότητα. Τι κενή ανοησία! Άλλωστε, όπως είπα προηγουμένως, θα μαζέψουν εύκολα για τον εαυτό τους ατελείωτες λέξεις, συλλογισμούς (βουλεύας) και γραπτά, ή ακόμα, το ακόμη πιο παράδοξο, αυτή ακριβώς τη γραφή και τη λογική τους, και μια λέξη θα λέγεται άπειρη. Άλλωστε, τίποτα από αυτά που λέγονται δεν θα ειπωθούν χωρίς λέξη. Λέγεται, λέμε, η ίδια η λέξη, αλλά, όμως, όχι με τον ίδιο τρόπο, ω σοφοί. Σκεφτόμαστε (βουλευόμεθα) για κάτι, και συζητάμε για συζήτηση (βουλευόμεθα βουλήν), αλλά σε αυτές τις περιπτώσεις δεν είναι το ίδιο. Ο ομιλητής [συγσχετίζεται] με τη λέξη, και ο λογιστής με τον συλλογισμό, καθώς και αυτός που κινείται στην έμφυτη κίνηση, και το πράγμα για το οποίο μιλάει κάποιος ή αιτιολογεί δεν είναι τίποτα από αυτά, καθώς είναι διαφορετικό σε σχέση με τον συλλογισμό και τη λέξη, με τον ομιλητή και τον λογιστή. Το ίδιο ισχύει και για τη γραφή, άσχετα με ποια γραφή μιλάει κανείς. Το ίδιο ισχύει και για τη δραστηριότητα: αν το δεις με σύνεση, θα καταλάβεις. Επειδή όμως ο Θεός έχει διαφορετικές υποστάσεις και πολλές δυνάμεις και δραστηριότητες, τότε αν δεν υπάρχει μόνο ένας λόγος σε αυτές, τότε οι αρχές της θεότητας θα είναι πολλές και διαφορετικές, κάτι που αρμόζει περισσότερο στην ελληνική ανεργία παρά στην ευσεβή σκέψη. Και το αίτιο σε αυτά ακολουθεί αναγκαστικά το προκαλούμενο. Και πίσω από την αιτία και την αιτία, και αυτό που ειπώθηκε λίγο πιο ψηλά, και όλα τέτοια. Άρα, ο Υιός και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα. Έχοντας Αυτόν ως αιτία, Τον έχουν ως αιτία, τόσο διαφορετικό όσο και μεγαλύτερο σε σχέση με τον εαυτό τους. Και αφού Αυτός είναι η αιτία [του Υιού και του Πνεύματος] με διαφορετικούς τρόπους, 446, τότε με αυτήν την [ιδιότητα] και μεταξύ τους διαφέρουν σε υποστάσεις, και επιτρέπουν στους ευσεβείς θεολόγους να δίνουν διαφορετικές ενδείξεις για τα υποστατικά χαρακτηριστικά [τους]. Άρα ο Υιός και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, και η δύναμη και η ενέργεια προέρχονται από μια ενιαία τριαδική ουσία: «γιατί η ουσία δεν είναι από τη σοφία, αλλά η σοφία είναι από την ουσία 447», λέει ο Χρυσόστομος θεολόγος, «και όχι η ουσία είναι από την ενέργεια, αλλά η δραστηριότητα είναι από την ουσία». Και πάλι: «ανέκφραστη είναι η θεία δύναμη 448, και πόσο μάλλον η φύση από την οποία η δύναμη 449». Αφού, λοιπόν, [προέρχονται] από τη φύση, τότε έχουν και τη φύση ως αιτία. Και αν [έχουν τη φύση] ως αιτία τους, τότε αναλόγως την έχουν ως διαφορετικό [από τον εαυτό τους] και ανώτερο εαυτό. Όσοι μετέχουν διαφοροποιούνται και χωρίζονται με διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με τον καθένα [από αυτούς], σύμφωνα με τους αληθινούς θεολόγους: ο Χριστός μόνο, σύμφωνα με τον Βαπτιστή, «χωρίς μέτρο» έλαβε τη δραστηριότητα του Πνεύματος (Ιωάννης 3:34). ΚΕΦΑΛΑΙΟ 23. Σαν να έχει τη μορφή επιλόγου, μια σύντομη επισκόπηση της κακίας του Ακιντίνου, αν και όχι όλων. Και για το καύχημα του για την ευγλωττία του ονόματός του. 105. Εσείς, λόγω της άγνοιάς σας, υποθέτετε ότι τέτοια πράγματα εισάγουν τη διαίρεση [σε μέρη] στη θεία φύση. Έχοντας ακούσει συχνά την αλήθεια από εμάς και συμφώνησε με αυτήν ενώπιον πολλών μαρτύρων, ώστε με τα δικά του γραπτά μαρτύρησε ανοιχτά την πλήρη συμφωνία μας με τους αγίους, και μετά ο ίδιος καταδικάστηκε και πάλι ότι αντιστάθηκε στον συνοδικό θρίαμβο και, έχοντας ντροπιαστεί δημόσια, πάλι, ενεργούσε με κακή πρόθεση, προσπαθώντας με τη βοήθεια διάφορων σοφιστών και σοφιστών. μπερδεύοντας οποιονδήποτε πιθανό, παρά το γεγονός ότι η εμφύλια εξέγερση συνέβαλε πολύ σε τέτοιες υποθέσεις σας. Επομένως, τολμάς και προδίδεις την κακία [σου] στη γραφή, στην οποία η γραφή, ανοίγοντας τον άβατο [νεοπατέρα] δρόμο της θεολογίας, δόγμα ότι η θεότητα του Θεού είναι κτιστή και άκτιστη, και καταργείς τη διάκριση μεταξύ θείας ουσίας και ενέργειας, και λες ότι ο Θεός είναι κατ’ ουσίαν θεία ενέργεια, και θείος είναι μόνος σου. ουσία, και οτιδήποτε γύρω από αυτό είναι νοητό - δημιουργημένο. και επιμένεις ότι όλα συμμετέχουν στην ουσία του Θεού. Και αποκαλείτε μόνο τον Υιό και το Πνεύμα την άκτιστη ενέργεια και ουσία του Πατέρα, και όλες τις κοινές δυνάμεις και ενέργειες του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος - δημιουργημένες. Και ό,τι ουσιαστικά συλλογίζεται γύρω από τον Θεό, ονομάζετε κτισμένες ουσίες και υποστάσεις, που δημιουργήθηκαν ενώπιον των αγγέλων στον αιώνα και συλλογίζονται γύρω από τον Θεό. Και μέσα από όλα αυτά δημιουργείτε τον περικοπή και τον διαμελισμό της θεότητας, τη σύντηξη και τη σύγχυση και δείχνετε ξεκάθαρα ότι Τον θεωρείτε Θεό για τον εαυτό σας, όχι με την έννοια της αιτίας και της αιτίας, αλλά Ένας και Ίδιος - από τη φύση του μεγαλύτερος και μικρότερος, και κατώτερος και ανώτερος, και ακόμη καλύτερα και χειρότερος, δημιουργημένος και δημιουργημένος, αλίμονο για τον ανόητο [σας]. 106. Αλλά ο Akindinus, εκτεθειμένος στον κίνδυνο να συλληφθεί από έναν τόσο μεγάλο κίνδυνο κακίας - όπως δείξαμε εκτενώς και διαφορετικά από όσα έγραψε, και [θα] ξαναδείξουμε - σκέφτεται περήφανα την υποτιθέμενη ευγλωττία του ονόματος, και προφανώς προσποιείται και με αυτόν τον τρόπο προσπαθεί να παραπλανήσει τους ακροατές του. ακίνδυνου "διανοίας) 450, as if someone wicked by name were not Eusebius 451; και κακοτυχισμένος στη λατρεία του [Θεού] - Ευτύχης 452· και κακόφημο - το όνομα Eudoxiem 453. και ο συγγραφέας των πιο παράνομων δογμάτων - Ευνόμιος 454. Δεν πήρε όμως αυτό το όνομα από τους πατέρες του. Γιατί το [όνομα] που του ήρθε από εκεί, ως μη ανταποκρινόμενο στη νέα αξιοπρέπειά του, έμεινε εδώ ανήκουστο από το παιδί τους. και έδωσε στον εαυτό του εκείνο το επίκτητο και συνάμα ξεχωριστό [όνομα] για να κρύψει, φαίνεται, την παλιά του μοίρα, και τη [γνωστή] συμπεριφορά του για καιρό, και τα σημερινά μοχθηρά δόγματα και γραπτά. Τώρα αποκαλούμενος με αυτό το [όνομα], είναι ευχαριστημένος με τον εαυτό του, αποδίδοντας σε τίποτα το μοναστικό [όνομα], στο οποίο, αφού τον 455, άλλαξε, ως συνήθως, το παρατσούκλι του. Και αυτό το έκανε σωστά - αν και όχι από τη σωστή θέληση - γιατί, πολεμώντας με τους μοναχούς και με την κοινή τους ελπίδα, δικαίως δεν θα είχε κοινωνία μαζί τους κατ' όνομα. Αλλά το θεωρεί αυτό σημάδι «ασφαλούς» στοχασμού - να προσπαθήσουμε και να αγωνιστούμε με κάθε δυνατό τρόπο να υπονοήσουμε την εκδήλωση του Θεού, την οποία ο ίδιος ο Θεός ευχαρίστησε να επιτύχει, και χάρη στην οποία, όπως λέει ο Μάξιμος, επιδέξιος στο θείο, μάθαμε κάθε είδους αξιόπιστη θεολογία και τα πνευματικά νοήματα (λόγους) που μάθαμε σε αυτά τα μυστήρια. θα εκθέσει περαιτέρω ενάντια στο φως την έξαρση και την κακία, εξαιτίας των οποίων ο Ακίντινος έγινε ο πολυκίνδυνος Πολυκίνδυνος 457. Αυτό αναφέρεται στη συνοδική απόφαση κατά του Akindinus Maxim the Confessor, Κεφάλαια γνωστικά, 2, 27 – PG 90, 1137B Αυτά ακριβώς τα λόγια στα έργα του Αγίου Μαξίμ δεν βρέθηκε. Τετ: Maxim the Confessor, perplexity to John, 28 (5, 24) PG 91, 1144C Μάξιμος ο Ομολογητής, Ερωτήσεις και Απαντήσεις προς Θαλάσιο, 22, PG 90, 320A. Δείτε επίσης: On Perplexities to John 110 (36), PG 91, 1308B Maximus the Confessor, On perplexities to John 25 (5, 21), PG 91, 1141AB «αγγέλου, θεού» – στο πρωτότυπο κείμενο του Αγίου Βασιλείου (σύμφωνα με την Ελληνική Πατρολογία του Μιν) δεν υπάρχει κόμμα μεταξύ αυτών των λέξεων, και επομένως πρέπει να μεταφραστούν ως «άγγελος του Θεού» Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 769B Ίδιο, Περί του Αγίου Πνεύματος, 15, PG 32, 132B Το ίδιο, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 772B Αθανασίου Αλεξανδρείας (ψευδεπίγραφα). Περί της σωτήριας εμφάνισης του Χριστού, κατά Απολλίναρη, 2, 16, PG 26, 1160A Γρηγορίου Νύσσης, Λόγια περί Μακαρισμών, 7, PG 44, 1280AB. Μάξιμος ο Ομολογητής, Περί αμηχανιών προς τον Ιωάννη, 27–28 (5, 23–24) PG 91, 1144ВС Γρηγόριος ο Θεολόγος, Epistulae theologicae, 101, 38, 1–2 Αυτό αναφέρεται στον Απολλινάρη. Βλέπε τον Μέγα Αθανάσιο στην πραγματεία του «Περί ενσάρκωσης κατά του Απολλινάρη»: «Εσείς όμως λέτε ότι η σάρκα έγινε άκτιστος από την ένωση με το άκτιστο. Αυτό ακριβώς δείχνει ότι η πλάνη σας εκτίθεται. Η ένωση της σάρκας με τη Θεότητα του Λόγου έγινε στη μήτρα της μητέρας, γιατί ο Λόγος, αφού γεννήθηκε από τη μήτρα, γεννήθηκε από τη σάρκα του. Ο ίδιος, που δεν προϋπήρχε πριν από την κάθοδο του Λόγου... Έτσι, ο Χριστός γεννιέται στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας, αποκαλεί τον Ιωσήφ πατέρα..., τοποθετείται με σπάργανα, μεταφέρεται στο ναό από τον Συμεών, δέχεται την περιτομή της σάρκας σύμφωνα με το νόμο και μεγαλώνει με τα χρόνια... είτε αύξηση είτε μείωση Και αυτό που είναι σε κοινωνία ή ένωση με το άκτιστο ονομάζεται, αν και ανήκει στην πραγματικότητα στο άκτιστο, όχι το ίδιο το άκτιστο» (De incarnatione contra Apollinarium libri II [Sp.], PG 26, 1097C-1100A). Τετ: «δεν έχει υποστεί καμία αλλαγή ή σύγχυση» (Οκτώηχος, δογματικός του 3ου τόνου το απόγευμα του Σαββάτου) Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 5, PG 36, 364B Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 3, PG 36, 313B Η προσφορά δεν προσδιορίστηκε Τετ: Κανόνας της Θεοτόκου κατά την εβδομάδα του Ορθόδοξου, ήχος 3, ύμνος 5 Το λειτουργικό όνομα είναι επίθετο των επισκόπων. Πρβλ.: 2 Τιμ. 2 42 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 21, Barbel 214 PG 36, 132B. Πρβλ.: Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως 4, 14 – PG 94, 1161A Πρβλ.: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 2, 1, σελ. 246 Μάξιμος ο Ομολογητής, Διαμάχη με τον Πύρρο, PG 91, 297A Same, On Perplexities to John, 79 (17), PG 91, 1253D Πρβλ.: Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 30, 2 – PG 59, 174; Συνομιλία 14, 1 – PG 59, 92 Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας 3, 1, σελ. 70 PG 3, 164D Ό.π., 9, 3, πίν. 140 PG 3, 260D Maxim the Confessor, To Marin PG 91, ZZAV; Νυμφεύομαι. Δείτε επίσης: On the Perplexities of John 2, PG 1076C Κυριολεκτικά: «κατοχή» – «έξιν» Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 110 (36), PG 91, 1308B; Πρβλ.: Επιστολή 1, PG 91, 376AB. Ibid., 25 (5, 21), PG 91, 1141AB Αθανασίου Αλεξανδρείας, Κατά Αρειανού, 2, 59, PG 26, 273A. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου, 4, PG 29, 692A Πρβλ.: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Επιστολή 8, 1, πίν. 800 Maximus the Confessor, On the Perplexities of John, 2, PG 91, 1088BC. Αυτό το κεφάλαιο του έργου του Αγίου Μαξίμου επιλύει τη σύγχυση του Ιωάννη, Αρχιεπισκόπου Κυζίκου, σχετικά με τους Λόγους 14, 7 του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Στο αρχικό βιβλικό κείμενο, αντί για "από τον ουρανό" - "από ψηλά" Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγος 30, 2 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, 2, PG 59, 174A Αθανασίου Αλεξανδρείας, Κατά Αρειανών 3, 40, PG 26, 409A. Ιωάννης Χρυσόστομος, Σχολιασμός του 44ου Ψαλμού, 2, PG 55, 186 Τετ: Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγοι επί του Ιωάννου Ευαγγελίου, 30, 2, PG 59, 174· Ό.π., 14, 1, PG 59, 92 Αθανασίου Αλεξανδρείας, Περί της ενσάρκωσης του Λόγου, 8, PG 26, 996С Γρηγόριος Νύσσης, Περί του Χριστιανικού Καθεστώτος, – Jaeger 8, 1, 85, 10–13 Αυτός, Περί χριστιανικής τελειότητας προς τον Ολύμπιο μοναχό, PG 46, 280AB Γρηγορίου Νύσσης, Περί χριστιανικής τελειότητας προς τον Ολύμπιο μοναχό PG 46, 277C Maximus the Confessor, On perplexities to John, 25 (5, 21), PG 91, 1141B Diadochos of Photiki, Κεφάλαια, 76 – de Places 5, p. 134 Ο πόλεμος είναι προφανής για όλους γύρω από το C1 P1 R1 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 30, PG 36, 168C Τετ: Γρηγόριος Νύσσης, Epistulae, 11, 5, γραμμή 3–4 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 11; Word 45, 7 – PG 36, 324A; 632 V Κανών προς Γρηγόριο τον Θεολόγο. 25 Ιανουαρίου 9 Tone 8, Trinity of the 8th song of the Sunday canon of the week at Matins Βασίλειος ο Μέγας, Homiliae super Psalmos, 44, 6 PG 29, 400D Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 6, PG 36, 365B He, Word 38, 11; Word 45, 7 – PG 36, 324A; 632 V Γρηγόριος ο Θεολόγος, Επιστολή 178, 11 Πρβλ.: Βασίλειος ο Μέγας, Homiliae super Psalmos 33, 9, PG 29, 373A Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, 1, 8, ό.π. cit., 8, 67–72 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 29, 6, PG 36, 81B Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 444BC «Από κάτι» και «από κάποιον» στα ελληνικά θα είναι το ίδιο: «έκ τινός» Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5 – PG 29, 716AB Maximus the Confessor, On perplexities to John, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4, 2, PG 29, 692A Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 716B Την εβδομάδα του Midnight Office, the Trinity Canon, Tone 2, Song 5, on “Glory” Κανόνας της Τριάδας, Ήχος 4, Τραγούδι 5 Canon of the Trinity, Tone 2, Song 6 Βασίλειος ο Μέγας, Επιστολή 189, 7 – Courtonne, 140 PG 32, 693D. Συχνότερα αυτή η επιστολή αποδίδεται πλέον στον Γρηγόριο Νύσσης (Ιάγερος 3, 1, 1–16) Ibid., Courtonne, 140 PG 32, 696A Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 772C. Δείτε παραπάνω: Antirretic 2, 10, 37 Ibid., 4, PG 29, 689C; Δείτε: επίσης: 5, PG 29, 772С Δηλαδή κατοχή όλων των εξουσιών Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 78 (16), PG 91, 1253D Ό.π., 28 (5, 24) PG 91, 1144 μ.Χ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 30, PG 36, 132B Αθανασίου Αλεξανδρείας, Προς Σεραπίωνα, Επίσκοπος Τεμούιδος Επιστολή 1, 24, PG 26, 585 π.Χ. Βασίλειος ο Μέγας (ψευδεπίγραφα), Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 713A. Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά κεφάλαια 2, 88, PG 90, 1168B John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 8, PG 96, 560B Maximus the Confessor, To Thalassius 61, scholium 16, PG 90, 637D; 644D John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Λόγος για τη Μεταμόρφωση, 2, PG 96, 545B Εκφράσεις δανεισμένες από εκκλησιαστικούς ύμνους για το θείο φως Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 31, 24, Barbel 260 « PG 36, 160B, παράφραση Γρηγορίου Νύσσης, Περί των Μακαρισμών, 7, PG 44, 1280V Γρηγόριος Νύσσης. Περί της Θεότητας του Υιού και του Πνεύματος, PG 46, 573D Αυτό σημαίνει: Προς υπεράσπιση του ιερά σιωπηλού 1, 3; 2, 3 Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου 3, 1, PG 29, 656A Εδώ χρησιμοποιούμε το ρήμα «εννοείται» για να μεταφράσουμε το ελληνικό «συνυπακούεται», κυριολεκτικά που σημαίνει «μαζί ακούστηκε». Επομένως, η αναφορά των αυτιών είναι κατάλληλη εδώ Το ουσιαστικό «πολυπραγμοσύνη» από το οποίο προέρχεται αυτό το επίθετο θα εμφανίζεται πολλές φορές σε πολλές σελίδες και ανάλογα με τα συμφραζόμενα θα το μεταφράσουμε είτε ως «προσεκτική έρευνα» είτε ως «περιέργεια», αφού στα ελληνικά έχει και τις δύο αυτές έννοιες. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 6, Barbel, 228 PG 36, 140V "Τάς των λόγων ύπερπέμπουσι βολάς " – literally: “they direct the blow of their words too far” Κυριολεκτικά: «κρύβεται πίσω από τα δόντια» Βλέπε: Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια Θεολογίας, 1, 48–50, PG 90, 1100С-1101В Αυτό αναφέρεται στο συμβούλιο τον Ιούνιο του 1341 Εδώ, προφανώς, είναι ένας νεολογισμός του Αγίου Γρηγορίου, γιατί αυτή ή παρόμοια λέξη δεν απαντάται όχι μόνο στους Αρεοπαγίτες, αλλά και σε άλλους Πατέρες ή αρχαίους συγγραφείς. Τουλάχιστον δεν υπάρχει στην ηλεκτρονική βιβλιοθήκη «Thesaurus Linguae Graecae» Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 1, 1, σελ. 208 PG 3, 588V Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration, PG 97, 936CD Βλέπε: Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Homilia in transfigurationem domini, 12 – PG 96, 564B Scholium: από τον Μέγα Βασίλειο: «Η ομορφιά του Ισχυρού Όντος είναι η κατανοητή και σκεπτόμενη θεότητά Του». Πρβλ.: Βασίλειος ο Μέγας. Ερμηνεία 44 Ψ. 5 – PG 29, 400С Κυριολεκτικά: «που δεν εξέπνευσε ποτέ…» Αυτό αναφέρεται στα ανδρόγυνα. Βλέπε: Πλάτωνας, Συμπόσιο, 189–190 Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 772С «άχρι χρόνων αποκαταστάσεως» – «μέχρι τα χρόνια της απονομής» Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 6, Barbel, 148 PG 36, 112AV Αθανασίου Αλεξανδρείας (ψευδεπίγραφα), Περί της εν σαρκί φανέρωσης του Λόγου του Θεού, 15, PG 26, 1009B Γρηγορίου Νύσσης, Περί ψυχής και αναστάσεως, PG 46, 104AB. Γρηγορίου Νύσσης, Περί ψυχής και αναστάσεως, PG 46, 157A. Γρηγορίου Νύσσης, Περί ψυχής και αναστάσεως, PG 46, 152A. John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A Γρηγορίου Νύσσης, Λόγια περί Μακαρισμών, 6, PG 44, 1265B. Το ουσιαστικό «λήξις» μπορεί να προέρχεται από δύο ρήματα – «λαγχάνω» και «λήγω» – και σημαίνει, αντίστοιχα: «πολύ», «πεπρωμένο» και «τέλος», «παύση». Και παρόλο που ο Αρεοπαγίτης πιθανότατα το χρησιμοποίησε με τη δεύτερη έννοια, το πλαίσιο των λόγων του Παλαμά μας παρακινεί να επιλέξουμε το πρώτο εδώ Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 1, 4, σελ. 222–224 PG 3, 592ВС Maxim the Confessor, Κεφάλαια θεολογικά, 2, 86, PG 90, 1165AV Ibid., 2, 90, PG 90, 1168С Ό.π., 2, 93, PG 90, 1169A Ο Σέξτος, με το παρατσούκλι Εμπειρίκος και ο Πύρωνας (Πύρρος) - αρχαίοι σκεπτικιστές φιλόσοφοι Οι σκεπτικιστές φιλόσοφοι που πρότειναν την αποχή από οποιεσδήποτε κρίσεις ονομάζονταν εφεκτικοί, μεταξύ των οποίων ανήκε και ο Σέξτος Athanasius of Alexandria, Orationes tres contra Arianos, 2, 76–77, PG 26, 308B-309B Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 29, PG 75, 433C Abba Thalassius of Libya, Sotnitsa 4, 81, PG 91, 1465B Τετ: Προσευχή στον «Ουράνιο Βασιλιά» Epiphanius of Cyprus, Homilia in divini corporis sepulturam [Sp.], PG 43, 464BC Gregory of Nyssa, Προς Ευνόμιον αντιρρηγτικός, 3, PG 45, 604B Ο Παλαμάς χρησιμοποιεί ένα λογοπαίγνιο εδώ: το όνομα "Ακίνδυνος" σημαίνει "ασφαλές". και το αντίθετο, αποκαλεί τον αντίπαλό του «πολυκίνδυνος» (πολλαπλός κίνδυνος). Στην υμνογραφία της Ορθοδόξου Εκκλησίας περιλήφθηκε και αυτό το ειρωνικό προσωνύμιο: «Η σύναξη του Πολυκινδίνου ηττήθηκε και στενοχωριέται» (Β' Κυριακή των Αγίων Νηστειών, στο Όρθρο, κανόνας, ιερό 8, 3ο τροπάριο) Gregorius Nyssenus Theol.: Contra Eunomium: Βιβλίο 3, κεφάλαιο 1, ενότητα 108, γραμμή 4 Βασίλειος ο Μέγας, Περί του Αγίου Πνεύματος, 19, PG 32, 156D Γρηγόριος Νύσσης, Προς Ευνομίου, 12 – Jaeger 1, 173 PG 45, 965B. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5 – PG 75, 69A Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22 – PG 75, 372D –373A; Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4 – PG 29, 696С Αντιρρητικά, 2, 11, 40–41 Theophylact of Bulgaria, Commentary on the Gospel of Matthew 11 – PG 123, 357B Βλέπε: Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 3 – PG 29, 656A Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων 8, 2 – PG 3, 889D Αθανασίου Αλεξανδρείας, Κατά των Ελλήνων, 42 – PG 25, 84B. Τετ: Στιχέρα στο «Κύριον έκραξα» στον Εσπερινό της Γεννήσεως του Χριστού Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Κατά των Ελλήνων, 47 – 93С Maxim the Confessor, To Marin – PG 91, 200С Για Έναν ως εκείνον που γεννά. για τον Άλλο – ως παρενοχλητικό Ιωάννης Χρυσόστομος, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae 1–5): Homily 1, line 194 PG 48, 705 Τετ: Ιωάννης Χρυσόστομος, In adorationem venerandae crucis [Sp.], PG 62, 754D Πρβλ.: Γρηγόριος Νύσσης, Orationes VIII de beatitudinibus, PG 44, 1280B Akindin έγραψε σε ένα μέρος “τής ακίνδυνου διανοίας”; επειδή εκείνη την εποχή δεν χρησιμοποιούσαν κεφαλαία γράμματα, αντί για τη «σκέψη του Ακιντίνου» μπορούσε κανείς να διαβάσει εδώ: «ασφαλής σκέψη» Εύσέβιος – «ευσεβής» Ευτυχής – «ευημερούσα» Εύδόξιος – «ευλογημένος» Εΰνόμιος – «καλοπροαίρετος» Το μοναστικό όνομα της Ακίντινας είναι Γρηγόριος Πρβλ.: Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 22 (V, 15), PG 91, 1128A Μπορεί να σας ενδιαφέρει: