Второе слово возражения к Акиндину, приверженцу ереси варлаамова злославия, писавшему в ее защиту после бегства и соборного осуждения первого.

KAPITULLI 1. Për faktin se është një vend i zakonshëm për të gjithë heretikët, me pretekstin e thjeshtësisë së Zotit, t'i quajnë ortodoksë dy-teistë ose triteistë, për të cilët Akindinus ishte xhelozi për heretikët, pasi kishte shpifur Palamas në dy-teizëm. 1. Nga të tre, në përgjithësi, [do të thotë] me anë të të cilave ata që, pas shfaqjes në mish të Fjalës së Perëndisë, ranë në herezi të liga, mashtruan veten dhe ndjekësit e tyre duke u mbajtur pas gënjeshtrës sikur e vërteta, asnjë, siç mund të shihet, nuk u mungon kundërshtarëve tanë. Cilat janë këto [mjete]? - Një nderim i shtirur për hyjnoren, thëniet e profetëve, apostujve dhe etërve që ata i keqinterpretojnë dhe, për më tepër, unitetin dhe thjeshtësinë e Zotit, me pretekstin e së cilës trumbetojnë kudo, si diteistët ortodoksë, gjoja duke mos respektuar thjeshtësinë hyjnore. Kështu Sabellius Libian i quajti triteistë ata që adhurojnë një Zot në tre hipostaza të përsosura, duke i reduktuar vetë ata në një hipostazë të vetme me pretekstin e thjeshtësisë. Pra, Arius dhe Eunomius dhe ata si ata, gjoja për hir të unitetit të Perëndisë, duke besuar se vetëm Ati ishte Zoti i pakrijuar, argumentuan se triteistët janë ata që mësojnë se jo vetëm Ati, por edhe Biri dhe Fryma e Perëndisë janë të pakrijuar, kështu që Vasili i madh u detyrua të shkruante një triteizëm për të. Si provë të mësimit të tyre, secili solli një përzgjedhje të pasazheve nga Shkrimi i frymëzuar që dukej se e konfirmonte atë dhe, duke u shtirë si nderim të jashtëzakonshëm për ta, ata nuk pranuan shtesat e lejuara nga njerëz të mençur të devotshëm për të zbuluar [qartësisht] të vërtetën. 2. Sepse Sabellius citoi [në mbrojtjen e tij] atë që u tha nga Zoti në Ungjijtë: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30), dhe ata që thanë se Ata janë një, por [vetëm] në thelb, duke qenë të ndryshëm në hipostazë - dhe [që folën] me shumë prova - i konsideruan të neveritshme dhe të këqij si mashtrues, trillues, trillues për ta. Ariu shfaqi gjithashtu atë që u tha nga Zoti, se "Ati im i sëmurë nuk jam Unë" (Gjoni 14:28), dhe duke vërtetuar se Ai e quajti Atin më të madh se Vetja në njerëzim, ose në kuptimin e arsyes, duke qenë nga natyra i një nderi dhe një në thelb me Të, Ai nuk toleroi as t'i dëgjonte fjalët e reja, politeistët dhe shkencëtarët me zë të lartë. Pra, Nestori, duke mos pranuar unitetin hipostatik të marrë nga ne [njerëzimi] dhe, nga dashuria për njerëzimin, pasi pranoi Fjalën që nuk i përngjan vetvetes, besoi se e mbajti të padëmtuar dhe jo të dyfishuar Hipostazën e Fjalës së Perëndisë, dhe gjithashtu akuzoi të gjithë filozofët e ligjshëm se ata e bëjnë Fjalën e Zotit. Por si Dioskori ashtu edhe Eutiku mohuan ndryshimin midis dy natyrave të Krishtit, duke besuar çmendurisht në këtë një mbrojtje të thjeshtësisë dhe ngritën akuzën e diteizmit kundër atyre që njihnin dallimin e [natyrave] të pashkrirë, sikur [ky ndryshim] të mos e ndante në mënyrë të pandashme, por thjesht të ndante [Hyjësinë në Krishtin] dhe njerëzimin. Pirro dhe Sergjiu në të njëjtën mënyrë persekutuan ata që, sipas dy natyrave, folën për dy veprime dhe vullnete në Krishtin, duke besuar marrëzisht se çdo energji paraqet një person [të veçantë] dhe duke pohuar se dallimi i veprimeve dhe vullneteve është një dallim i personave. 3. Pra, tani, në imitim të tyre, ata që tani, nën pretekstin e thjeshtësisë hyjnore të "Frymës së hirit", me fjalë apostolike, "qortojnë" (Hebrenjve 10:29) dhe e reduktojnë dritën jo-mbrëmjeje në nivelin e krijesës dhe hedhin poshtë rrezatimin më hyjnor, duke na çuar në faljen, lavdinë dhe denjën. zotërimi i natyrës hyjnore, meqenëse po flasim për ndryshimin thelbi dhe energjia dhe të tregojë [nga ajo përbëhet], në diteizëm. Dhe duke u shtirur në mënyrë hipokrite nderim për saktësinë e rrëfimit të drejtë, ata refuzojnë të bindin shenjtorët e tjerë dhe ata që ata vetë i shpallin si teologë të njohur kanë fjalë për të cilat thonë se i marrin fjalë për fjalë (që çdo heretik mund ta thoshte, madje nganjëherë ata e thanë këtë, por u ekspozuan nga kampionët e atëhershëm të Frymës dhe të cilët përsëritnin të vërtetën). Pa pranuar shkrimet e tyre të shenjta, të cilat sqarojnë të vërtetën, ata u zhytën plotësisht në gabim. 4. Pra, tani ata që kundërshtojnë të vërtetën nxitojnë të dorëzohen në harresë në çdo mënyrë, sikur t'i ekspozojnë ata ndaj shpifjeve që ata ende i përmbahen. Ne, me fuqinë dhe hirin e Dhënësit të së vërtetës, nuk do të pushojmë me shkrimet tona për të ndihmuar të vërtetën dhe për t'u treguar kuptimin e paprekur të Thënieve atyre që dëgjojnë atë që themi ne. 5. Pra, duke qenë se ata tani janë gjetur në Selanik dhe na kanë paraqitur shkrimet e liga të Akindinusit, i cili udhëhoqi herezinë e tyre pas ikjes së atij Barlaamit, është e përshtatshme për ne që t'i ekspozojmë në një dritë të qartë, duke i krahasuar me shkrim me një ekspozim të së vërtetës, kështu që, ashtu si atëherë ai u ekspozua nga ne që u përballëm me të, kështu në këshillin e madh i tha gjërat e liga këtë vit, kur ai i tha ato ballë për ballë. duke shkruar, duke u turpëruar nga shkrimet tona në mbrojtje të së vërtetës, ai do të përmbahej sa të ishte e mundur të mos përhapte ligësinë e tij. Por, sidoqoftë, ku mund të filloj të flas për [një person] që më parë ishte ekspozuar nga këshilli dhe që jo vetëm nuk donte të ndryshonte për mirë, por që po përpiqet të vërtetojë ligësinë e tij përmes shkrimeve të gjata? Ku, nëse jo nga fjalët e Isaias më fisnik? 6. “Mjerë ata që shkruajnë ligësi, sepse ata që shkruajnë ligësi shkruajnë dhe çfarë do të bëjnë ditën e vizitës” (Isa. 10:1, 3): jo vetëm [vizita, domethënë gjykimi] që i pret kur “Zoti i hakmarrjes” (Ps. 93:1) “sipas fjalëve të rrejshëm, u pa nga ekspertët,” dishepujve ose siç u shfaq kur hyjnia mbizotëronte.” mish” 97, por edhe tani [gjykimi] nga ne, sipas udhëzimeve të nderuara dhe atërore dhe njohjes së së vërtetës që na është dhënë nga hiri i Perëndisë? Sepse, duke qenë se atyre u mungonin benelet për t'u fshehur në kundërshtim me shenjtorët, përkundrazi, ata përfituan nga ne, është e pamundur të na qortojnë me të drejtë për faktin se ne vendosëm, ose më mirë u detyruam, me aq sa mundëm, të çmontonim dhe të shqyrtonim me kujdes përballë së vërtetës, duke përdorur kritere të sakta, veprat vërtet të liga të botuara, mjerisht, nga këto krijimtari për të reduktuar nivelin e ortodoksit. i Vetëmlindur, me të cilin Ai shkëlqeu përmes trupit në malin e dishepujve; me ndihmën e të cilave ai zbuloi para syve të tyre shkëlqimin e hyjnisë së fshehur nën mish 98; në të cilën ai do të vijë, duke ndriçuar mbi të gjithë bijtë e shekullit të ardhshëm, si “Babai i shekullit të ardhshëm” 99, ose më mirë akoma, duke prodhuar në ta një dritë të vazhdueshme dhe të pandryshueshme dhe duke i bërë vetë pjesëmarrësit e kësaj drite në diell të ndryshëm. KAPITULLI 2. Që të gjitha përpjekjet verbale të Akindinus-it synojnë t'u tregojnë krijesave shkëlqimin e natyrës hyjnore, me të cilën Zoti i derdhi dishepujt në Tabor. 7. Në fund të fundit, kjo dritë, e pandërprerë, e pandërprerë, e pandërprerë, e pafilluar, e përhershme, mirësia e epokës që do të vijë, lavdia e Atit - sepse ne besojmë se "Biri do të vijë në lavdi" (Mateu 25:31) e Atit, dhe jo më pak Fryma (pasi lavdia është lavdia e Frymës, e zhgënjimit të tyre). të paraqitur këtu - mjerisht për gabimin e tyre, - ata me keqdashje përpiqen ta tregojnë atë si të krijuar dhe me çdo mënyrë kurdisin të bindin të devotshmit për këtë. "Sepse e vetmja dritë e pakrijuar dhe lavdia e pakrijuar," thonë ata, "është natyra e Perëndisë; dhe drita që shkëlqeu mbi Tabor nuk është as një simbol natyror. Si mund të jetë ai i pakrijuar?" Dhe kjo përkundër faktit se jo më shumë se një vit më parë, nga zyrtari "Tomos Konciliar", siç e dini të gjithë, [të gjithë] ata që mendojnë me kaq mençuri u shkishëruan dhe u shpallën të huaj për Kishën e Perëndisë dhe u shkëputën, nëse nuk pendohen, nga e gjithë plotësia e krishterë. 8. Pra, edhe sot e kësaj dite, armiku i botës së madhe nuk guxoi fare t'ua shprehte me shkrim [banorëve] vendas mësimet e tij të mbrapshta (megjithatë, pa u dobësuar, vazhdoi të derdhte helmin e keqdashjes tek ata që mundi), megjithëse ishte shumë i favorizuar nga shpërthimi i revoltave qytetare. Dhe atyre që ishin larg nesh, deri në Selanik dhe Veri, ai u dërgoi mësimet [e tij] në formë të shkruar, nga ku dorëshkrimet e liga që kishin mbledhur na u dërguan së fundmi nga njerëzit atje, të dalluar për zgjuarsinë dhe virtytin e tyre. Dëmi në to nuk është i tillë që do të ishte në rastin e ndonjë burri të talentuar nga natyra me cilësi të mira (ευφυής), i cili ka devijuar nga rruga e drejtë, por të tilla që janë [karakteristike të një personi] dinak nga vullneti dhe jo i drejtë nga natyra, duke lulëzuar dhe shumëfishuar mashtrimin, dredhinë dhe ligësinë, që e nxjerrin me bollëk ligësinë për këtë burim. Pra, meqenëse ato tashmë janë ekspozuar plotësisht më parë, tani nuk ka pothuajse asgjë më shumë për të ekspozuar. Por duke qenë se vetë mësuesit dhe autorët e [shkrimeve] të tilla, duke mos njohur tema kaq të rëndësishme, mendojnë të flasin me shumë njerëz që nuk e kanë ditur atë që nuk e kanë ditur, ne duhet ta kemi parasysh këtë, dhe para së gjithash, diteizmin që na atribuohet nga Akindinusi, për të cilin ai përsërit vazhdimisht. 9. Sepse ai thotë: “Kush ka dëgjuar ndonjëherë për dy hyjnitë e pakrijuara, bashkëthelbësore, mbikohore, njëra më e lartë dhe tjetra më e ulët, njëra aktive dhe tjetra vepruese, njëra e padukshme dhe tjetra e perceptuar në Frymë edhe me sy trupor, apo për një të tillë, për të cilën dëgjojmë sot?” A nuk është vetë figura e fjalës e përgatitur për të tronditur lexuesit? Sepse, duke e ditur papranueshmërinë e asaj që vijon, ai paraprakisht ngatërron mendjet e dëgjuesve të tij me britmën e tij, në mënyrë që, duke u rrëshqitur kështu, të shfaqet i pranueshëm, duke na sulmuar sikur të ishim të rraskapitur. Sepse nuk mendoj se gjarpri mendor do të kishte qenë në gjendje ta tërhiqte Evën në intervistë, nëse, nëpërmjet natyrës paradoksale të të folurit racional të gjarprit memec, ai nuk do ta kishte tërhequr në të njëjtën kohë vëmendjen e saj dhe nuk do t'i kishte sjellë në mendje konfuzionin e saj, dhe më pas, duke i vjedhur kështu [vëmendjen e saj], ai nuk do t'i kishte futur [në kokën e saj] këshilla shkatërruese. Por aq shumë si një keqbërës, ai përgatit hyrjen dhe me keqdashje lyen me helm shigjetën, gjoja duke u përpjekur për një hyjni të vetme, atë që - mjerisht për guximin e tij! – e ul në nivelin e një krijese. Për çfarë duhet të qaj më parë? Për gjuhën e tij që i shërben gënjeshtrës apo për mendjen e tij të çmendur? Çfarë të ekspozoni së pari? A është korrupsioni nga i cili ai përpiqet të transferojë arsyen, të cilën, siç mendon ai, etërit e japin kundër vetvetes, tek ne, duke mashtruar ata që dëgjojnë, apo moria dhe shkalla e absurditeteve në të cilat ai kërcënon të bjerë, pasi ai hedh poshtë plotësisht disa fjalë të shenjtorëve, dhe riinterpreton e shtrembëron të tjerat dhe i tërheq ata në mësimet e tij, me të cilat ata nuk janë në përputhje? KAPITULLI 3. Që në bazë të asaj që ai supozohet se dedukton akuzën e biteizmit, vetë Akindin tregohet i pazot dhe që përmban gjithashtu një përmbledhje të shkurtër të ligësisë së Varlaamit dhe dënimit të tij paqësor për të njëjtat çështje. 10. Sepse, siç do të tregojë më tej fjala jonë, vetë ky njeri fatkeq u bë ateist, vetëm për të na dënuar në dy-teizëm. Ai bën një shfaqje verbale dhe përgatitet për luftë, duke ndezur brenda vetes një zell të drejtë, sikur të predikonim dy hyjnitë. Dhe së pari, nëse është e mundur, duhet të prekim shkurtimisht se si ai e kupton këtë. Kur ky Barlaam, nga dëshira për t'i dëmtuar ata që i ishin përkushtuar Perëndisë në heshtje, përgojoi çdo manifestim të Zotit dhe shpalli [njohuri] dytësore, shumë më të lartë se njohja e qenieve të zbuluara nga mësimet e filozofisë dhe njohja e Perëndisë që buronte prej saj, dhe drita që shkëlqeu në mal që nga Shpëtimtari, u përpoq të tregonte, në kuptimin e qartë e të shquar të fjalës, të krijuar nga Shpëtimtari. përfundimi, dhe një nga dukuritë shqisore (φασμάτων), dhe gjithashtu mendimi më i keq, si imagjinar, atëherë ne, nga njëra anë, me kërkesën e të heshturit shenjtërisht, dhe nga ana tjetër, vetë duke kuptuar nevojën për të dalë në mbrojtje të dritës, me ndihmën e vetë Dritës, e treguam atë ashtu siç ishte: të pakrijuar, jo vetëm të pashkrueshme, në ndjenjën tonë ekzistuese më lart, nëse do të shiheshin me sytë tanë apostujt, të cilët më pas morën fuqinë dhe hirin e epokës së ardhshme dhe quhen gjithashtu shenjtorë nga hyjnia 100. Pra, duke qenë se kjo është vërtetuar nga ne me shumë argumente dhe dëshmi, ai më pas u përpoq të na klasifikojë në mesin e atyre që mendojnë keq për natyrën e krijuar dhe pjesëmarrëse të Zotit. Kur ai dëgjoi se ne, sipas etërve, e konsiderojmë dhe e quajmë këtë [dritë] shkëlqimin, hirin, lavdinë dhe zotërimin e Perëndisë, që është i denjë hyjnor, dhe jo natyrë (sepse “askush nuk ishte në hipostazë” (έν ύποστήματι) 101 dhe thelbi i Zotit, sipas asaj që është shkruar, as e pa, as e shprehu taktikën e Zotit, pra, kur dëgjoi, 1, atëherë, kur dëgjoi, 1, taktikën e Zotit); ai filloi të thotë se nëse kjo dritë është e pakrijuar dhe quhet hyjni, duke qenë lehtësia e natyrës hyjnore, por jo vetë natyra, atëherë janë dy hyjnitë e pakrijuara, duke vërtetuar përsëri me anë të reduktimit në absurd se kjo dritë hyjnore, siç i duket atij, është e krijuar. Sikur dikush do të kërkonte që mendimi të mos quhet mendje (μή νουν καλείσθαι την διάνοιαν) dhe të mos jetë jotrupor, në mënyrë që çdo njeri të mos ketë dy mendje, pasi ai ka edhe mendjen edhe mendimin, përmes të cilave mendja bën lëvizje [nga jashtë] drejt zbulimit [të saj], duke mbetur në thelb jo kalimtar (αμετάβατος). 11. Pra, pasi u shpall publikisht i shpifur për këtë, ai u tërhoq menjëherë nga turpi dhe, duke mos u kujdesur për asgjë tjetër, u derdh tek italianët. Dhe bashkëpunëtori, pasardhësi dhe ndjekësi i tij, Akindinus, sikur të kishte veshur të njëjtat lecka të së keqes nga brenda për t'u fshehur nga ata që e shohin të veshur me kostumin e atij, dhe për t'u dukur për disa se mohon komunikimin me të, me zgjuarsi e kthen çdo gjë përmbys dhe e bën të parën të fundit, para së gjithash, duke paraqitur si pretekst dy pretekst, të pakuptimtë dhe absolutisht të pakrijuara. të cilët i presin në telashe të pariparueshme në një mënyrë ose në një tjetër, kështu që njerëzit më të thjeshtë, duke ikur nga dëmtimi i dukshëm, domosdoshmërisht ranë dakord me të [që] u krijua hyjnia që shkëlqeu në mal nga Shpëtimtari - [pra, ai] po bënte diçka të ngjashme me atë që bëjnë ata që bastnin peshqit në lumenj. KAPITULLI 4. Për faktin se me dinakërinë e tij Akindin po përpiqet t'i tërheqë të gjithë së bashku me të në pafe. 12. Sepse këta [këto të fundit], pasi kanë bllokuar kanalin me kunja, gurë e shtylla, dhe në vendet më të thella, nga ku gjahu, duke notuar thellë nën ujë, mund të shpëtojë më lehtë, duke vendosur, si të thuash, tehe të mprehta, pastaj sipër - në fund të fundit, është zakon të kullosin peshqit e lumit të ngrihen në majë - sikur ata që jetojnë në gojë, duke hapur një ujë. fiksoni rrjetën në mënyrë që peshqit, duke u përpjekur të shmangin rrezikun e dukshëm nga rezervuari, sikur të nxitonin vullnetarisht për të kapur një rrezik të paparashikuar dhe të pashmangshëm. Ky është truku i atyre që na tërheqin në ateizëm nga frika e biteizmit. Sepse është po aq [e paperëndishme] - ose më saktë absolutisht e njëjta gjë - të mendosh se Zoti nuk ekziston fare dhe të besosh se hyjnia e treguar nga Krishti në mal është krijuar. Në fund të fundit, ekziston një hyjni në Krishtin dhe në Atin dhe Frymën e Krishtit. Por butësia e natyrës hyjnore është e pandashme nga natyra hyjnore. Pra, çfarë lloj zoti do të mbetet për atë që e adhuron atë si krijesë? KAPITULLI 5. Fakti që Palamas nuk flet për dy hyjnitë, por përkundrazi i shpëton ata që janë marrë nga Akindinus dhe Barlaam nga ateizmi dhe në të njëjtën kohë diteizmi i tyre, duke treguar se lehtësia e natyrës hyjnore, duke qenë e pakrijuar dhe e quajtur hyjni, nuk e pengon aspak hyjninë të jetë unike dhe e thjeshtë. 13. Pra, ne nuk adhurojmë dy hyjnitë. Larg nga e keqja e atyre që thanë: “Do të mbulohemi me gënjeshtra” dhe “atyre që shpresojnë te gënjeshtra” (Is. 28:15), “gjuha e të cilëve është si gjarpri, helmi i gjarpërinjve është nën buzët e tyre” (Ps. 139:3–4). Por ky është qëllimi i të gjitha fjalëve tona - të thyejmë rrënojat që i shtyjnë [të krishterët] në ligësi - të cilat tani janë shkrime të Akindinusit, si më parë - të Barlaamit, i cili ishte mësuesi i tij i gabimit - dhe të tregojmë qartë se lehtësia e natyrës hyjnore, duke qenë e pakrijuar dhe e quajtur hyjni, në asnjë mënyrë nuk e pengon hyjninë të jetë unike dhe unike. Në fund të fundit, fuqia pamore e "të diturit të të gjitha gjërave para ekzistencës së tyre" (Dan. 13:42) e Shpirtit nuk është gjithashtu natyrë, sipas etërve, por është e pakrijuar dhe quhet hyjni dhe nuk anulon thjeshtësinë dhe veçantinë e hyjnisë. Në të njëjtën mënyrë, fuqia perëndimore dhe providenciale e Perëndisë, duke qenë kështu [dmth hyjni] quhet, siç thotë Dionisi i madh 103, dhe pastrimi, [duke manifestuar në aftësinë] për të djegur dhe shkatërruar çdo papastërti, dhe fakti që Zoti është kudo dhe askund, dhe në përgjithësi gjithnjë lëviz - nga [ikur dhe thuaj] me ik, duke u afruar me "in) shpejtësi pa kohë. 14. Pra, meqë asnjëra prej këtyre [forcave], edhe pse kanë dallim në raport me njëra-tjetrën (sepse jo çdo gjë që sheh Zoti, Ai hyjnizon), nga e cila është e qartë se secila prej tyre është e ndryshme nga natyra hyjnore, pasi çdo gjë që është absolutisht identike me të njëjtën gjë nuk është aspak e ndryshme nga njëra-tjetra; Pra, meqenëse asnjëra prej tyre nuk e pengon hyjninë të jetë unike dhe e thjeshtë, atëherë si ndodh që drita e së ardhmes dhe epoka [e pandryshueshme] e qëndrueshme, shpresa e përbashkët e të devotshmëve, lehtësia e natyrës hyjnore, që me të drejtë quhet hyjni - sepse ajo është më shumë se të gjitha [energjitë hyjnore] një dhuratë idhujtare, pasi me të "ata do të jenë të ndritur si Dielli 3:3" (3:3). mes të cilëve Zoti do të jetë [si midis] perëndive 104, duke shpërndarë nderimet e lumturisë atje - atëherë në çfarë mënyre, atëherë, ajo, e quajtur hyjni dhe zotëri i natyrës hyjnore, por jo vetë natyra, nuk do t'i lejojë ata që e adhurojnë të pakrijuarin të adhurojnë hyjninë e vetme dhe të thjeshtë? Ose ju vetë, siç thamë më herët, nuk do ta konsideroni fare dhe nuk do ta quani fare mendjen tonë të mendimit, për faktin se ai transferohet në atë që perceptohet [nga shqisat], ndërsa mendja tek ne në thelb mbetet e paorigjinuar, ose më pas, falë saj, për faktin se mendja [e mësuesit] e vendos mendjen [në kokat] e vullnetit mendor, ndoshta të padritëshëm, transmetuar nga mësuesit te nxënësit, ashtu siç thoni ju se pjesëmarrësit e Zotit marrin pjesë në natyrën hyjnore. Apo do të përpiqeni të na bindni që ta konsiderojmë mendimin jo të ndryshëm nga thelbi mendor (ashtu siç thoni se energjia e pakrijuar [që rrjedh] prej tij nuk është e ndryshme nga thelbi hyjnor), duke pasur frikë se ashtu si atje [që rezulton], sipas mendimit tuaj, ka dy perëndi, kështu që këtu secili prej nesh do të ketë dy mendje. Pra, këto nuk janë fjalët tona, sikur të ketë dy a më shumë hyjni, por na shpifin poshtërsisht për të mashtruar të papërvojën, sepse janë ata që tinzarisht hartojnë dhe propozojnë [të tilla fjalime], duke i sjellë në favor të së keqes që ata vetë kanë shpikur. KAPITULLI 6. Se është e pamundur dhe profetike që dikush që jeton pas Krishtit të bjerë në biteizëm dhe se ata që shpifin këtë akuzë kundër ortodoksëve janë zhytur vetë në të nga ligësia e tyre. 15. Duke shqyrtuar [këtë pyetje], kushdo do të shohë se me të vërtetë asnjë nga ata që thirren me emrin e Krishtit nuk ka rënë kurrë në dy-teizëm, sepse kjo është e pamundur. Dhe çfarë mund të themi për të krishterët, kur edhe midis atyre që tani - pas Krishtit - kënaqen me ligësinë, politeizmi nuk mbizotëron? Sepse edhe kjo është një nga shenjat e ardhjes së Krishtit, sipas profetëve të frymëzuar, se gabimi politeist shkatërrohet dhe konsumohet nga toka. Prandaj, kur e shohim vazhdimisht këtë akuzë të shpifur kundër shenjtorëve nga heretikët, më tepër shohim se [madje] edhe vetë akuzuesit e [shenjtorëve] të lavdërueshëm nga shpifjet e arrijnë këtë keqdashje dhe nuk i drejtohen me vetëdije. KAPITULLI 7. Për faktin se Akindinus udhëhiqet nga një rrugë tjetër ose në të njëjtën humnerë si Arius, ose në të njëjtën si Sabellius. 16. Pra, dëgjoni fjalimet e Ariusit, të cilat janë pikërisht në përputhje me këto fjalime të Akindinusit kundër nesh. Sepse ky Arius, duke e quajtur Birin e Perëndisë një krijesë kundër atyre që jetonin ende atëherë, dhe gjithashtu atyre që vdiqën nga njerëzit, etërit, ashtu si në kohën e tanishme Barlaami dhe Akindinus, kundër nesh dhe etërve tanë, e quajnë Zotërinë e Perëndisë një krijesë, dhe kundër atyre që, së bashku me Atin, e konsiderojnë Birin të pakrijuar, atëherë ai foli pikërisht kundër nesh së fundmi: dëgjuar ndonjëherë për dy perëndi të pakrijuara, bashkëthelbësore, superkohore, ose se «Kush është mbi të gjithë është një» dhe «Perëndi» i thjeshtë (Efes. 4:6) ishte dy: njëri, i lindur, dhe tjetri, i palindur, dhe tjetri, më i madh dhe më i lartë, ai që disi ishte i dukshëm dhe i padukshëm nga tjetri; duke qëndruar në parajsë?” Kush, duke pasur inteligjencë dhe duke e dëgjuar këtë të predikuar thjesht dhe me shumë fjalë, megjithatë do të durojë e përmbahet me qetësi dhe qetësi, që të mos u bërtasë me gjithë fuqinë atyre që flasin e shkruajnë gjëra të tilla? Sabellius do të kishte shqiptuar të njëjtat fjalë, megjithëse jo me të njëjtin qëllim të keq, kundër atyre që ndajnë të njëjtin Zot sipas hipostazave. Dhe fakti që secila prej tyre, njëri duke ndarë dhe tjetri duke bashkuar keq Hyjninë, shërbeu si një arsye që shenjtorët të hartonin dhe të përdornin herë shprehje ndarëse, herë lidhëse dhe [me shkrimet e tyre] për të shpallur unitetin dhe dallimin e hyjnisë që mbretëron mbi të gjithë (παμβασιλίδος θεότητος); dhe se ata vetë, pra, u dhanë atyre që shkruajnë në mbrojtje të devotshmërisë një arsye për të shkruar vepra të gjata për dallimin e hyjnisë, ata u përpoqën ta dorëzonin plotësisht në harresë, megjithëse ishin angazhuar [vetë] më kot [mosmarrëveshjet verbale]. 17. Kështu, Athanasi i Madh u shpif nga miqtë e Ariusit, të cilët pretenduan në mënyrë të rreme se ai vetë [vetëm] filloi [mosmarrëveshjen teologjike], dhe jo se kishte mbrojtur të vërtetën. Kështu i fillon Eunomius shkrimet e tij dinake, sikur të tjerët të refuzonin të vërtetën e pranuar përgjithësisht për Zotin, megjithëse ai vetë ishte mohuesi kryesor i saj. Pra, ata që i përmbahen mënyrës së të menduarit nestorian, edhe pas këtyre këshillave dhe përcaktimeve të pandryshueshme kundër tyre, fajësuan [për çdo gjë] kokëfortësinë e Kirilit dhe i shpallën shkrimet e tij hyjnore një risi dhe, duke përfituar nga koha e rebelimit civil nën perandorin Zeno, dërguan letra kudo duke urdhëruar që ato të digjen. 18. Pra, Akindinus, duke shtrirë dorën e tij fisnike, fitoi [vetë] artin që vinte nga Eunomius dhe të tjerë si ai, i cili tashmë rrezikohej të rrënohej me kalimin e kohës. Mos vallë Eunomius e mbështeti veten me një pjesë tjetër të gabimit, dhe Akindinus u zhyt me guxim në të dyja dhe [jo vetëm] i mban në gjuhë gabimet që janë të kundërta [njëra-tjetrës], por edhe vetë shpiku një të tretë, më të ri, për t'i kaluar krerët e së keqes jo vetëm [secili] dy një herë, por edhe. Sepse kur dëgjon shenjtorët duke thënë qartë se as vetë engjëjt nuk e shohin këtë super-thelb, por zotërimin e tij, dhe se "emri "hyjni" nuk i referohet natyrës së Shpirtit, por fuqisë së Tij pamore" 105 dhe se Fryma derdhet dhe jepet në masën 106, meqenëse nuk është fryma dhe energjia që del mbi të. dhe të përbashkëta prej tyre 107; kur dëgjon gjëra të tilla nga ne, duke i cituar si provë dallimi, atëherë ai menjëherë e quan të krijuar, fatkeqin, energjinë hyjnore, Vetë Frymën e Shenjtë, fuqinë shumë të pranishme të Shpirtit, vetë zotërimin e kësaj super-esence që ndahet në mënyrë unike nga shenjtorët; në fund të fundit, lehtësia dhe fuqia e Frymës janë të pandashme nga Fryma, e cila i bashkon me lumturi ata që janë të denjë për të, duke i hyjnizuar me Perëndinë dhe i bën ata kisha të Shpirtit (1 Kor. 6:19). "Sepse," thotë [Bazily i Madhi], "jeta që Fryma u jep hipostazave të një tjetri nuk është e ndarë prej Tij, por Ai gjithashtu ka jetë në vetvete dhe ata që marrin pjesë në Të jetojnë si Perëndi, duke fituar jetën hyjnore dhe qiellore" 108. Jeta hyjnore dhe pjesëmarrja e çdo të mire për ata që janë të denjë për [këtë] është lehtësia e natyrës hyjnore. 19. Por Akindinus thotë se “nëse ne, përkundër faktit se dallimi mes [atyre] në raport me njëri-tjetrin është qartësisht i dukshëm, i quajmë energjinë dhe thelbin e Zotit të pakrijuara, atëherë do të biem në diteizëm”. Dhe kjo është arsyeja pse ai pretendon se ne adhurojmë dy hyjnitë. Pra, në këtë mënyrë, Barlaami dhe Akindinus, mjerisht, mbollën në shpirtin e tyre mësimin e Arius, i cili ishte i pari pas [mishërimi] i Krishtit që e klasifikoi Zotin midis krijesave, sepse edhe ata e bëjnë Zotin një krijesë. Po sikur të nxitojnë në një rrugë të ndryshme, por të afërt me të njëjtën humnerë ligësie? 20. Kur do të dëgjojnë përsëri se e njëjta fjalë [shërben si përkufizim] për thelbin dhe energjinë hyjnore 109, dhe se ata që janë të pastruar në zemër "do të shohin Perëndinë" (Mateu 5:8), dhe jo krijimin, dhe se "thelbi i secilit karakterizohet [bazohet] në energji, kështu që energjia e pakrijuar tregon natyrën e krijuar dhe energjinë e krijuar"1. kur, do të thotë, ata e dëgjojnë përsëri këtë nga ne, duke e cituar këtë si dëshmi se energjia e Zotit është e pakrijuar, si e pandashme nga thelbi, atëherë ata thonë se energjia dhe thelbi i pakrijuar janë absolutisht një [dhe e njëjta] dhe nuk janë aspak të ndryshme [nga njëra-tjetra]. Dhe se Zoti është në thelb i padukshëm dhe i pakuptueshëm, dhe se ajo që dihet do të jetë në një mënyrë ose në një tjetër e ndryshme nga ajo që është absolutisht e pakuptueshme, dhe se ato për të cilat zbatohet e njëjta fjalë nuk janë domosdoshmërisht absolutisht të njëjta [dhe të njëjta], dhe për këtë arsye në një farë mënyre ndryshojnë [nga njëra-tjetra], edhe pse të pandashme [nga njëra-tjetra, pa u bashkuar me njëra-tjetrën; Është më mirë të thuhet se ata shkurtojnë (συντέμνουσι) Zotin si Sabellius. 21. Duke qenë në një situatë të vështirë, duke qenë se rreth tyre nga të gjitha anët ka një lak të fortë dëshmish të shumta nga Shkrimi hyjnor, [që konfirmojnë] se thelbi i Zotit dhe energjia e Perëndisë janë të dyja në njëfarë mënyre nga njëra-tjetra dhe [të dyja] janë të pakrijuara, ata nuk donin të largoheshin të paktën pjesërisht nga e keqja [e tyre] dhe të gjenin strehë nga e keqja [e tyre] dhe shtimi i të ligave. Sepse ata thonë se "energjitë e pakrijuara të Perëndisë janë vetëm Biri dhe Fryma e Shenjtë", duke mos qenë në gjendje as të kuptojnë se ata dashje pa dashur i përmendin energjitë e pakrijuara të Perëndisë në shumës dhe thelbi i Zotit nuk mund të përfaqësohet kurrë dhe në asnjë mënyrë në shumës. Nëse ata thonë se nuk i parashtrojnë në sasi më të mëdha se dy, atëherë është e pamundur të parashtrohen dy esenca të Zotit. Nëse ata thonë gjithashtu se nga këto dy gjëra të pakrijuara është bërë një, atëherë kjo është e kundërta e asaj që ata lëshuan kundër nesh me atë zë stentori 112, se "kush ka dëgjuar për një hyjni [që do të përbëhej] nga dy [pjesë] të pakrijuara?" 22. E megjithatë, sipas mendimit të tyre, esenca dhe energjia e pakrijuar është një dhe e njëjtë me hyjninë dhe nuk është e ndryshme prej saj. Pra, nëse energjia e pakrijuar është vetëm Biri i Atit ose Fryma e Atit, atëherë secila prej tyre është hyjnia e Atit. Atëherë, Ati, nga ana e Tij, e kujt do të jetë hyjnia? Apo nuk është Ai hyjni, energji, esencë fare? Epo, pra, tha i urti Maksimi në hyjnore, se jo secili prej tyre [është hyjni], as njëri për tjetrin, por hyjni është Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë 113. Sepse, sipas teologjisë Gregori, të përbashkët, të tre [Personat] është se hyjnia [Tyre] nuk ishte11; dhe, sipas fjalëve perëndimore Gregori të Nyssa-s, "[fjala] "Zot" tregon Aktori dhe "hyjnia" tregon energjinë, kështu që asnjë nga tre [Personat] nuk është energji, por secili prej tyre është një agjent." 115 Prandaj, nëse dikush e quan energjinë e Atit Biri dhe Shpirti i Shenjtë, atëherë në të njëjtën kohë me këto energji ai do të nënkuptojë ose shqiptojë hipostatin (τό ένυπόστατον). Vasili i madh, në kapitujt e tij për Të, tregoi energjitë e përhershme dhe të pandashme të Shpirtit si të shumta dhe jo hipostatike 116. 23. Në të njëjtën mënyrë dhe në një mënyrë tjetër, Biri dhe Fryma e Shenjtë quhen me të drejtë nga etërit e shenjtë energjitë e Atit: për shembull, për shkak të pandashmërisë dhe bashkëqenies, siç [quhen] rrezet e Atit, megjithëse kanë të njëjtën rreze dhe energji si Ati. "Për këtë," thotë [Grigor Teologu], "pasuria është shkrirje dhe një shpërthim i vetëm (τό εξαλμα) zotërimi" 117. Por kjo është diskutuar më në detaje në [punimet] tona të tjera dhe do të bëhet më e qartë ndërsa fjala jonë përparon. Mirëpo, duke qenë se ne bashkë me shenjtorët e Zotit kohët e fundit ramë nën akuzën e teizmit të dyfishtë, jo vetëm se, duke folur sipas tyre, u bëmë fajtorë, por edhe sepse akuzuesit e sotëm thonë kundër nesh të njëjtat gjëra që thonë ata të asaj kohe ndaj atyre, atëherë të shohim se si i hodhën akuzat e ngritura kundër tyre. A e justifikuan veten disa [prej tyre] duke refuzuar t'i quajnë të tre të pakrijuarit një Zot dhe Perëndi nga Perëndia dhe duke thënë se për sa i përket shkakut dhe shkakut, ata zënë vendin e dytë pas Atit dhe Ai është "Më i madhi" (Gjn. 14:28), siç shkruan Athanasius, Basili dhe Gregory 118 i madhi dhe pas tyre Kirili hyjnor 119; dhe të tjerët - duke refuzuar ta quajmë Krishtin e vetëm dy natyra? Ose më mirë [përkundrazi], pasi u pajtuan hapur me gojë dhe me shkrim, ata më pas vërtetuan në urtësinë e Frymës se asgjë nuk i pengon në asnjë mënyrë këto [hipostaza dhe natyra] të ndara në mënyrë të pandashme, të jenë një Zot dhe një Krisht? Ne synojmë të bëjmë saktësisht të njëjtën gjë, duke i imituar ata. 24. Prandaj, duke qenë se ne, duke e ditur dritën që shkëlqeu në Tabor nga Shpëtimtari si e pakrijuar dhe duke e quajtur hyjninë si lehtësinë e natyrës hyjnore, por jo [si] vetë natyrën, dhe përveçse pohojmë se e gjithë fuqia dhe energjia hyjnore është e pakrijuar, së bashku me thelbin që e nxjerr atë, për këtë arsye së fundmi kemi reduktuar padrejtësinë nga ata që janë akuzuar padrejtësisht në këtë nivel të padrejtë nga ata që janë akuzuar padrejtësisht për dritën. të krijimit, duke qenë tërësisht dhe gjithmonë [adhurues] “edhe sipas devotshmërisë së së vërtetës” (Titit 1:1), dhe duke mos i llogaritur si asgjë fjalët e tyre të kota në kundërshtim me të, dhe duke u gëzuar në sprovën e vuajtjes për të, ata guxuan vazhdimisht dhe tani, me hirin e Krishtit, guxojnë [të deklarojmë] se ne do të vazhdojmë të jemi të mençur dhe të mençur në këtë mënyrë tani, të urtë. [në të njëjtën mënyrë]. 25. Pra, mbetet për t'u treguar nga ndihma e Shpirtit, megjithëse ne e kemi treguar tashmë këtë shumë herë dhe në mënyra të ndryshme, se kjo në asnjë mënyrë nuk ndërhyn në rrëfimin dhe adhurimin e një hyjnie të vetme. Sepse është, si të thuash, i ndarë dhe i lidhur në mënyrë të pandashme veç e veç. Dhe është me të vërtetë i devotshëm ai që mendon për të dy në këtë mënyrë, dhe nëpërmjet të dyve i përmbahet mesatares [të artë] të rrëfimit të devotshëm, duke mos e bërë bashkimin një tërheqje, as ndarjen një tjetërsim, gjë që e bënë qartë ata që, duke e kufizuar të pakrijuarin vetëm në thelbin e Zotit, përjashtuan nga mali, i zgjedhuri i apovinitetit të atij të pakrijuar. zotëria e Perëndisë do të shuhej për ta, kështu që nëse dikush bindet, ai do të përpihet nga zjarri, pasi mësoi nëpërmjet përvojës si zjarr në shfaqjen e ardhshme të pashprehur [të Tij] të Atij që ata nuk e njihnin dhe në të cilin nuk besuan si dritë. 26. Jo vetëm kjo dritë, hyjnore, e mbinatyrshme dhe e pabarabartë, lavdia e Atit, në të cilën, sipas premtimit, Shpëtimtari do të shfaqet përsëri (Mateu 25:31) dhe falë së cilës "të drejtët do të ndriçohen si dielli" (Mateu 13:43), në mënyrë që ai vetë të qëndrojë i dëshpëruar me ata që janë të zhgënjyer mes tyre. i ndriçuar prej Tij; jo vetëm kjo, pra, drita, "ajo nuk ka mur ndryshimi apo transformimi" (Jakobi 1:17), që shkëlqen përmes mishit po aq hyjnor (όμοθέου) - mishi, që përmban me bollëk dhe jep lavdinë e përhershme të hyjnisë - por gjithashtu çdo fuqi dhe energji hyjnore ose të padallueshme nga thelbi, ose Ata thonë se ata janë të veçantë, por jo nga numri i tyre. Vetë e vërteta janë mbrojtësit e së vërtetës. Sepse, duke kuptuar, nga njëra anë, se të flasësh pa dallim për thelbin dhe energjinë hyjnore do të thotë vërtet ateizëm (në fund të fundit, një forcë ose energji e tillë nuk mund të qëndrojë aspak në hipostazën e vet, duke qenë vetëm kjo, ndërsa thelbi më i lartë është trinitar); dhe, nga ana tjetër, të quash fuqi dhe energji hyjnore të krijuar do të thotë ndarje dhe cungim i hyjnisë, i panatyrshëm dhe monstruoz dhe jo shumë larg çmendurisë së Arievit; mirë, pra, duke e kuptuar këtë, ne kemi vërejtur pandashmërinë e thelbit dhe energjisë. Në fund të fundit, ajo nuk shihet askund në vetvete, pa e zotëruar thelbin, energjinë dhe forcën, por gjithmonë vërehet në thelbin [energjinë dhe forcën] e së cilës është. Sepse nëse Biri quhet fuqia e Atit, si ekzistues i pandashëm nga Ati, por [quhet edhe] Bir, që ta njihni si ekzistues të pavarur dhe të mos mendonit, duke u mashtruar, se Ai është një fuqi e tillë - jo [hipostatikisht] ekzistuese, por imanente (ένυπάρχουσαν) 120. Në këtë mënyrë, pra, kemi respektuar pandashmërinë e thelbit dhe të energjisë së së mirës, ​​pa u ndarë në të krijuar dhe të pakrijuar, dhe kemi folur për dallimin me devotshmëri dhe në përputhje me etërit. Sepse energjia është nga thelbi trinitar dhe i adhuruar, dhe hyjnisht zbret në krijim, pa u ndarë prej tij, dhe njihet dhe emërtohet nga krijimi, sipas Vasilit të madh. Dhe thelbi është shkaku i tij dhe është absolutisht i panjohur dhe i paarritshëm, dhe i paemër, dhe në vetvete tejkalon çdo mendim perceptues dhe emërtim, dhe absolutisht i paarritshëm për përfundimin e [çdo] supozimeve [për të]. Jo, nuk ka asnjë krijesë të vetme që të ketë fuqinë të njohë natyrën e Krijuesit, ndërkohë që energjia dhe fuqia e saj krijuese dhe provinciale mendohen vetë nga qeniet e krijuara racionale. KAPITULLI 9. Përsëritja dhe denoncimi i pjesshëm i asaj që tha Akindinus për hyjninë dhe prova se fjalët e Palamas për të janë të plota. 27. Dhe përderisa ne i thamë këtë këtij Berlaami, i cili bashkoi dhe ndau keq, dhe [ne] u shmangëm të dyve, si kundërshtues të të këqijave dhe i përkasin të njëjtës ligësi, atëherë përndjekësi i devotshmërisë që erdhi pas tij bëhet përndjekësi ynë. Dhe ai përzien të pathënat dhe lëviz të palëvizurin, bërtet fort dhe trumbet tmerrësisht, dhe lëshon tinguj depërtues dhe shumë të pazakontë nga xhelozia jo sipas arsyes (por më tepër nga hipokrizia), pothuajse duke shqyer, si Kajafa, vetë rrobat (Mateu 26:65, Marku 14 i padëgjuar dhe i ndryshëm): hyjnitë, apo të njërës [që do të përbëhej] nga dy [pjesë] të tilla, për çfarë po dëgjojmë tani?” Dhe në të njëjtën kohë ai vetë përpilon dhe rendit dallime dhe kundërshtime, duke nxitur kështu ata që e dëgjojnë këtë të mbrohen, duke thënë: “njëri më i lartë dhe tjetri më i ulët, njëri aktiv dhe tjetri aktiv, njëri i padukshëm dhe tjetri i perceptuar në Frymë edhe me sy trupor”. 28. Por mbajeni xhelozinë dhe të bërtiturën tuaj të turpshme që të kuptojmë se çfarë po thoni, dhe me çfarë lloj silogizmash po i konsolidoni [akuzat tuaja] kundër nesh dhe po i dërgoni kudo dhe po i ngrini të gjithë kundër nesh sa të mundeni, dhe bëni gjithë zhurmën, ose më mirë po bëni gjithçka, megjithëse po bëni shumë, ndonëse po bëni aq shumë. i zënë ngushtë, për të ngatërruar [të tjerët]. Ndaj, frenoni pak pasionin tuaj për të folur në mënyrë të pamatur dhe njihni veten dhe jepni një përgjigje [të arsyeshme] që të kuptojmë fare se çfarë po thoni. Dhe jo vetëm ne, por edhe ju vetë jeni me ne. Në fund të fundit, ju vetë duket se jeni në vështirësi, duke thënë: "Kush ka dëgjuar për dy hyjnitë e pakrijuara dhe të ndryshme, ose për një [që do të përbëhej nga] dy [pjesë] dhe, për më tepër, të kundërta, për të cilat dëgjojmë tani?" 29. Pra, cilin nga të dy, pasi e dëgjuat, e patë të padurueshme të dëgjoni? Nëse nuk e dini (sepse [zëri juaj] është zëri i një dyshuesi), atëherë ejani në vete dhe shikoni me kujdes atë që thoni: a nuk do të rezultojë e padëgjuara një ndërtim i imagjinatës suaj? Apo, ndoshta, nuk e ktheve veshin me mençuri [për atë që po thoshim] dhe nuk e kuptove mendimin e folësit, dhe për këtë arsye më kot (ose, më mirë, në dëm të shpirtit tënd) turpërohesh dhe ngatërrosh të krishterët? Sepse ju thoni se na keni dëgjuar duke folur për një ose dy [hyjnitë]. Në fund të fundit, nëse flasim për dy, atëherë jo për një, sepse si [përndryshe]? Dhe nëse rreth një [i përbërë] nga [pjesë] të tilla, atëherë si [ka] dy? Sepse dikush mund të mendojë ende se ne predikojmë një [hyjni] komplekse, por se ka dy - në asnjë mënyrë. Por nëse mbrojmë një hyjni të vetme dhe të thjeshtë, siç e shpallim këtë shumë herë dhe në shumë vende hapur me buzë dhe vazhdimisht shkruajmë me duar, atëherë është e pamundur të nderojmë dy hyjnitë, siç shpifni dhe shpifni ju, ose një të ndërlikuar. Në fund të fundit, ne gjithashtu nuk themi se një Zot përbëhet nga tre Persona, pasi në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë ne adhurojmë një Perëndi të vetëm dhe të thjeshtë. Po kështu, në thelb dhe energji, ne e nderojmë Zotin si një në tre Persona dhe nuk e quajmë Atë një kompleks thelbi dhe energjie. 30. Nëse, për shkak se thelbi ka emrin e hyjnisë, dhe gjithashtu energjinë vizuale, pastruese dhe idhujtare të Shpirtit, keni menduar se ne nderojmë dy hyjnitë, atëherë pse nuk mendoni se ne i nderojmë edhe dy etërit në Trininë më të lartë? Në fund të fundit, ne e quajmë baba jo vetëm Atin e Zotit, por edhe Vetë Zotin [Jezu Krisht], pasi Ai gjithashtu thotë: “fëmijë... Unë ju jap një urdhërim të ri” (Gjoni 13:33–34); dhe përsëri: “Nuk do t'ju lë jetimë” (Gjoni 14:18). Por Secili prej Ata Dy quhet Atë në një mënyrë të ndryshme. Dhe këtu secila prej të dyjave, ose më mirë akoma, thjesht secila, quhet hyjni në një mënyrë të ndryshme. Rrjedhimisht, ashtu si ne adhurojmë të vetmin Atë, edhe pse Biri ishte ati ynë, si ai që krijoi në fillim dhe si ai që më pas rikrijoi, ashtu ne adhurojmë një hyjni, këtë super-thelb të mbiemërtuar, edhe pse fuqia hyjnuese me anë të një emri domethënës (φερωνύμως) quhej hyjnizimi i atyre që marrin hyjninë. Dhe si, së bashku me Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë e pranojnë adhurimin, sepse Ata nuk janë të ndarë, megjithëse Secili prej tyre ekziston në një hipostazë të veçantë; Pra, së bashku me thelbin trinitar, adhurimi dhe gjithë fuqia dhe energjia hyjnore pranohen, sepse ato nuk [ekzistojnë] veçmas dhe jo në një hipostazë të veçantë. Në fund të fundit, Vasili i madh, i cili renditi gjithçka që është zakon të përmendet, thotë se "Shpirti i zotëron gjithmonë ata, duke qenë një hipostatik" 121 . 31. Pse tjetër të mblidhen [shembuj]? Sepse edhe Ati është frymë edhe Fryma e Shenjtë, sipas fjalës së Zotit, i cili i tha gruas samaritane: “Fryma është Perëndi, dhe kushdo që e adhuron atë është i denjë ta adhurojë në frymë dhe në të vërtetë” (Gjoni 4:24). Por kjo në asnjë mënyrë nuk e pengon Vasili i madh të thotë: “një Atë, një Bir, një Shpirt të Shenjtë” 122. Pra, çfarë nevoje është t'i renditim të gjitha këto tani? Por meqenëse, sipas udhëzimit atëror, fuqinë dhe energjinë hyjnore, pastruese dhe pamore, si dhe dritën hyjnore, ne e lavdërojmë me emrin e hyjnisë dhe prej tyre huazojmë emrin për thelbin që i nxjerr ato (sepse, sipas Maksimit hyjnor, "esenca është burimi i energjive" 123); Meqë, pra, ne, sipas traditës atërore, themi se janë më shumë se dy të shënuara me fjalën "hyjni", atëherë pse pretendoni se po flasim [vetëm] për dy hyjnitë, dhe jo për një numër më të madh të tyre? Ose, duke e konsideruar si një çështje nderi për veten tuaj që të jeni shpifës edhe në këtë, ju nuk jeni vetëm për mendjen tuaj, por edhe për veshët tuaj, duke qenë, siç thotë Pali, "gënjeshtar me ndërgjegje të djegur në hipokrizi" (1 Tim. 4:2), a po bëni akuza të rreme? Megjithatë, ne e neglizhojmë këtë predikim tuajin kundër nesh, saqë, siç e shihni, ju kritikojmë për faktin se nuk folët për një numër më të madh [të hyjnive që duhet t'i adhurojmë] - sipas supozimeve tuaja, pra. Është e pamundur të na heshtin kur sulmohet “e vërteta sipas perëndishmërisë” (Titit 1:1). 32. Por a e sheh se si, duke shpifur dhe shpifur [ne], ndeshesh si ata pleq që u plakën në vepra të këqija nga historia e Suzanës (Dan. 13), madje edhe shumë më keq se ata? Sepse ata nuk ishin dakord me njëri-tjetrin, dhe ju duket se nuk jeni dakord me veten tuaj. Pra, duke qenë një luftëtar kundër devotshmërisë, shumë më i keq dhe më i dhunshëm se ata luftëtarë kundër dëlirësisë, ju rebeloheni kundër atyre që janë plotësisht të përkushtuar ndaj saj, ashtu si Suzana ishte e përkushtuar ndaj dëlirësisë; Fillimisht ngrihesh në mënyrë implicite, tinëzarisht me fantazmë dhe hipokrite simpatik, dhe shtiresh miqësi, dhe herë pas here duke hedhur me kujdes fjalët joshëse. Dhe kur e kupton se je kthyer njëherë e përgjithmonë, si nga fortifikime të palëkundshme, atëherë zemërohesh kundër tyre, flet pa u ndalur, mbush gjithçka me britmat e tua, bëhesh babai i gënjeshtrave të paqëndrueshme dhe "mburremi", sipas fjalës së psalmistit, "me ligësi" (Ps. 51:3) këndojnë lavde”, sipas fjalës së apostullit, “kanë turpin e tyre” (Juda 1:13). 33. Për kë, më thuaj, është ky kombinim i rrezikshëm dhe i dyshimtë i kaq shumë dhe aq [elementeve] të kundërta? Është e pamundur që ajo t'i përkiste të akuzuarit, sepse askush nuk dyshon në vetvete - çfarë mendon - dhe veçanërisht në çështje të tilla. Në fund të fundit, kushdo që ka dyshime nuk ka një mësim [të caktuar]. Prandaj, një person i tillë nuk mund të akuzohet me të drejtë, dhe veçanërisht nëse ai ende nuk ka fituar [qartësi] deri tani. Rrjedhimisht, nëse ato [fjalët] që ju vetë i citoni kundër tyre si të ndaluara, nuk janë citime të sakta, sepse nuk i kanë kompozuar sipas kësaj radhe, atëherë ky është një qortim për ju (nëse janë qortuese), që i keni mbledhur dhe konkludoni, sipas dëshirës tuaj, në një frazë atë që nuk pajtohet me njëri-tjetrin. Nëse pretendoni se e keni mbledhur këtë nga ato që kanë thënë në vende të ndryshme dhe thonë se e marrin nga ajo që kanë thënë shenjtorët, me të cilën jeni dakord kur shkruani: "mbledhja e fragmenteve nga shkrimet e shenjtorëve nuk kontribuon aspak në mësimin e qartë të devotshmërisë". Dhe kur thoni se ata vetë zgjedhin "pjesë të errëta dhe të padëgjuara deri tani nga veprat e etërve të tyre", atëherë ata pretendojnë se ju po e thoni këtë, duke shpifur, pasi kjo [së shpejti] do të bëhet e qartë. 34. Po pse, kur mbledhim fjalë të shpërndara në shkrimet e shenjtorëve, kjo nuk kontribuon aspak në një [kuptim] të qartë të devotshmërisë së shenjtorëve dhe kur mbledh fjalë të shpërndara nga shkrimet tona, kjo nuk është asgjë për rrëfimin dhe devotshmërinë tonë të qartë, me anë të hirit të Krishtit, veçanërisht pasi që shumë herë në ditë besojmë në Perëndinë dhe një popull? Por nëse do t'i bashkonit ato që kemi shkruar në vende të ndryshme, por pa e shtrembëruar me mbledhje e zbritje, pa shtrembëruar e pa cunguar, por do ta paraqisnit, duke zgjedhur atë që lidhet me të drejtë [me rrethanat e çështjes], në mënyrë që nga kjo vetë të ekspozoheshit, si ai Barlaami, që ju mësoi gabimin, dhe edhe më herët se ju, na detyroi të shkruajmë fjalime kundër tij, si po ju shkruajmë, duke e ndjekur tani, duke e ndjekur atë. atij. Por para së gjithash, siç thashë, ju [vetë] nuk jeni në asnjë mënyrë provë e [fjalëve] tuaj. 35. Atëherë, duke qenë se ne mbledhim nga ajo që është shkruar nga shenjtorët, dhe ju dënoni faktin që ne mbledhim prej tyre dhe atë që kemi mbledhur prej tyre, a nuk është e qartë nga kjo që ju i dënoni vetë këta shenjtorë? Sepse është e qartë se ju vetë jeni kapur [në kurth] me krahët tuaj, duke mos sulmuar asgjë tjetër përveç asaj që kemi marrë nga ato që kanë shkruar shenjtorët. Në fund të fundit, ju thoni se kjo "nuk kontribuon aspak në mësimin e qartë të devotshmërisë", pasi është padyshim e kundërta e saj. Pse do t'i përçmoni këto [fjalët e shenjtorëve] bashkë me ne që akuzohemi nga ju, nëse [fjalët] tona nuk përputheshin me to? Meqenëse, sipas teologëve të frymëzuar, “kuptimi i çdo shprehjeje të përdorur në lidhje me natyrën hyjnore është i tillë që edhe nëse ndryshon në kuptim, nuk duhet aspak të kundërshtojë atë që thuhet njëkohësisht me të”, 124 atëherë është e përshtatshme të merren parasysh ato [thënie] që ju u nënshtroni shakave tuaja të dehura (παροινίαις), si dhe në çfarë mënyre gjendet kundërshtimi mes tyre. Sepse nëse [ky është një kontrast] në kontrast, dhe kjo është e krijuar dhe e pakrijuar, atëherë është vërtet e ligë dhe e palogjikshme, sepse në këtë mënyrë është e pamundur të jesh [diçka] e bashkuar dhe e thjeshtë. Por nëse, nga arsyeja dhe shkakësia, njëri është më i lartë dhe tjetri inferior, qoftë sipas rendit apo meritës, dhe ti i ndalon të reduktohen në një dhe të thjeshtë, atëherë nuk je ndryshe nga Ariusi dhe Eunomius. Sepse secili prej tyre e solli këtë si një qortim: i pari - Athanasius i Madh dhe i dyti - Basil, i cili pas tij ishte i madh si ai. Ky njeri i madh i shkroi atij se "Biri është i dyti sipas Atit, dhe Fryma është gjithashtu inferior ndaj Birit - në rend dhe në dinjitet, dhe jo në natyrë" 125, domethënë jo në kuptimin e pakrijueshmërisë dhe krijimit, sepse nga natyra ajo që është inferiore ndaj të pakrijuarit do të jetë domosdoshmërisht [vetë] e natyrës së krijuar. Dhe nëse e keni fjalën për natyrën hyjnore dhe jo në hipostazën e saj të energjisë ekzistuese të natyrës hyjnore, pasi ajo është e pandashme nga natyra dhe [në të njëjtën kohë] inferiore ndaj natyrës në rregull, sepse lëvizja paraprihet sipas rendit nga ajo që lëviz; Nëse, pra, thoni se këto janë komplekse, dhe për këtë arsye nuk i lejoni të konvergojnë në një dhe të thjeshtë, atëherë në të njëjtën kohë - kuptoni mirë këtë - nuk lejoni as Birin dhe Frymën të konvergojnë me Atin në një Zot të vetëm dhe të thjeshtë, pasi përveç faktit se njëri është më i lartë dhe tjetri është inferior, secila prej këtyre është gjithashtu në një hipostazë të veçantë. 36. Dhe çfarë folëm ne, të persekutuar nga ju, për nënshtrimin (ύποβεβηκός) - ose, me fjalë të tjera, për më të lartën dhe më të ulëtën - në kuptimin e shkakut dhe të shkakësisë, dhe jo të krijuar dhe të pakrijuar, dhe veçanërisht që kur Barlaami foli [për këtë], ne nuk e patëm të nevojshme t'i përgjigjemi fjalëve të tij, por e reduktuam këtë [kundërshtimin tuaj] në kuptimin e devotshëm. gjoja foli për moskrijimin. Për rrjedhojë, ju vetë jeni dëshmitar i denjë dhe i padiskutueshëm për veten dhe për ne. Për ne - në atë që ne jemi të devotshëm duke thënë këtë; për veten tuaj - në faktin se gjithçka që është në një mënyrë ose në një tjetër inferiore ndaj Zotit konsiderohet e krijuar. Dhe ti, në kohët tona, zbulohesh si një Arius i ri, dhe më pas, duke veshur lëkurën e dhelprës dhe lëkurën e deleve të hipokrizisë, përpiqesh t'i gëlltisësh delet e Krishtit pa u vënë re dhe mburresh se i ke gëlltitur tashmë dhe me forcë i mposht ata që nuk iu nënshtruan, duke mos ditur se [dishepujt] e Krishtit janë të dobët, edhe pse vërtet vuajnë nga dobësia dhe mposhtin, "e pëlqejnë dhe mposhtin me të vërtetë". keqbërës, deri në skllavëri” (2 Tim. 37. Dhe se thelbi është burimi dhe shkaku i energjisë, tregohet nga folësi: "çdo gjë merr pjesë në providencën që rrjedh nga hyjnia gjithëshkakore" 126. Dhe ndriçuesi më i ndritshëm Nissa [thotë]: "Cila fjalë është e aftë të shprehë energjinë hyjnore, dhe veçanërisht fuqinë nga cila energji, dhe veçanërisht natyra nga cila energji?" 127 Dhe At Chrysostom thotë se "profetët tregohen jo vetëm të paditur se çfarë është Zoti në thelb, por ata janë gjithashtu të hutuar për vetë urtësinë - sa e madhe është ajo, megjithëse nuk është thelbi nga mençuria, por urtësia nga thelbi. Meqenëse ata nuk mund ta kuptojnë këtë me saktësi, atëherë çfarë lloji mund t'i nënshtrohet analiza] e arsyetimit tuaj?” 128. Dhe Vasili i madh, pasi e quajti Frymën e Shenjtë "burimi i jetës së përhershme" 129 dhe pak më vonë duke numëruar gjërat gjithmonë të pranishme dhe të pandashme të shpirtit hyjnor 130, më pas shton: "Fryma është nga Zoti, domethënë nga Ati, dhe Ai vetë, mbi të, është burimi i dobisë së Perëndisë. hipostatik dhe ajo që rrjedh prej Tij është energjia e Tij” 131. Dhe i madhi Athanasi: “Gjithçka që ka Ati është e imja” (Gjoni 16:15), thotë [Zoti]. Prandaj, ne besojmë domosdoshmërisht se tek Ati ka gjëra të përjetshme, përjetësi, pavdekësi, fuqi, paranjohje. Dhe e gjithë kjo është thelbi i Tij, jo si një fitim i huaj për Të [nga natyra], por qëndron si në një burim, që prehet në Të” 132. Por teologu i Damaskut e quajti gjithashtu Birin “burimi i urtësisë dhe paranjohjes” 133. 38. Dhe i gjashti i Koncilit Ekumenik thotë fjalë për fjalë: "E gjithë natyra është burim energjie dhe bashkë me energjitë e ndryshme ndahen edhe vullnetet natyrore. Dhe nëse në Krishtin ka dy natyra, atëherë si mund të mos shkëlqejë secila një energji dhe vullnet të veçantë dhe përkatëse, në mënyrë që energjia dhe vullneti i krijuar të jenë të një natyre të krijuar, kurse e pakrijuara - e pakrijuara?" 134 Apo do t'i akuzoni këto [këshilla] për diteizëm dhe triteizëm, pasi ata e quajnë të pakrijuar jo vetëm thelbin e Birit, por edhe energjinë dhe vullnetin, që ndryshon nga thelbi, si shkakun nga i cili buron dhe, nga njëra anë, ata nuk e mohojnë, si ju, hyjninë, duke mos shpikur nga njëri-tjetri se çfarë është vullneti, duke ju lënë), dhe nga ana tjetër, ata nuk e reduktojnë atë në krijesat e nivelit, duke e quajtur energjinë e esencës hyjnore të krijuar (sepse thelbi që ka krijuar energji nuk është i pakrijuar), dhe gjithashtu nuk i ngatërrojnë, përsëri si ju, hipostazat dhe nuk e bëjnë Birin Atë, duke argumentuar, si ju, se e vetmja energji e pakrijuar është Shpirti? Sepse nëse, siç dëgjuat, Biri nxjerr energji dhe vullnet të pakrijuar dhe, për më tepër, pikërisht të njëjtin, pa më të voglin ndryshim, si Ati, dhe ju i quani ata, meqë janë të pakrijuar, Shpirt dhe Bir, atëherë sipas jush Biri do të dalë Ati, pasi ai i nxjerr ato. Por tani po flasim për këtë: nëse, sipas Vasilit të madh, "jo nga natyra, por nga urdhri dhe nga dinjiteti [që rrjedh] prej tij, Biri është i dyti sipas Atit, pasi Ai është prej Tij dhe Shpirti është gjithashtu inferior ndaj Birit" 135, siç jepet nëpërmjet Tij, atëherë natyra hyjnore është diçka e ndryshme nga hyjnorja. Ju mësoni se [çdo gjë] është krijuar në çfarëdo mënyre ndryshe nga natyra hyjnore ose inferiore ndaj saj. Prandaj, çfarë tjetër pohoni, përveç se dinjiteti i Birit dhe i Shpirtit është i krijuar? Sepse nuk është diçka që është e ndryshme nga ajo, por, megjithatë, inferiore ndaj natyrës hyjnore, të cilën vetëm ju e konsideroni të pakrijuar. Dhe kushdo që e konsideron vetëm thelbin hyjnor të pakrijuar është padyshim një Arian. Sepse nëse është e pamundur që të krijohet rendi natyrshëm i natyrshëm në Zotin dhe sipas teologjisë së Akindinus nuk ka asgjë të pakrijuar përveç thelbit hyjnor, atëherë ky rend do të jetë thelbi i Zotit dhe Biri, në përputhje me të, nga natyra do të zërë vendin e dytë pas Atit. Prandaj, sipas fjalës së devotshme të së vërtetës, jo vetëm që esenca është e pakrijuar, por edhe ajo që mendohet natyrshëm në mbiesencën hyjnore është e pakrijuar, megjithëse nuk është esencë. KAPITULLI 11. Dëshmia e shenjtorëve se thelbi i Zotit e tejkalon energjinë e tij të pakrijuar, por Hyjnia, megjithatë, nuk i kalon kufijtë e thjeshtësisë. Këtu flasim edhe për vetë pjesoret. 39. Dhe për faktin se energjia e natyrës hyjnore, emri [energjia] e së cilës është hyjni, është dytësore në raport me natyrën, dëgjoni Athanasiun e Madh, i cili ju vë në dukje në shkrimin e tij kundër Maqedonisë: “që Ai është Zot është dytësor në raport me natyrën”; dhe shton arsyen: "sepse hyjnia është pjesëmarrëse, por thelbi nuk është pjesëmarrës. Edhe ne," thotë ai, "nëse bëhemi imitues të Zotit, bëhemi perëndi, por nuk mund të bëhemi të së njëjtës natyrë [si Ai]" 136. Dhe kur shkruan kundër arianëve, ai thotë: "Nëse ata pranojnë se Zoti dëshiron, atëherë përse nuk do të jetë më e lartë se kjo gjë për gjërat që bëjnë ata? lind dhe bëhu Ati i Fjalës Vetë e tejkalon vullnetin.” 137 Dhe një gjë tjetër: “Arianitët panë të kundërtën e vullnetit, por nuk vunë re atë që ishte më e madhe dhe më e lartë, sepse ashtu si ajo që i kundërvihet vullnetit (τή βουλήσει) është ajo që [ndodh] në kundërshtim me vullnetin (τό παρά γνώμην), ashtu edhe e kalon dhe i paraprin asaj që dëshirohet nga natyra” 138. 40. Dhe Vasili i madh e quajti Atin më të lartë se këto [vetitë] e listuara. Sepse ai u shkruan atyre që pretendojnë se Biri nuk di gjithçka që i përket Atit, duke cituar zërin e Mjeshtrit: "Ashtu si Ati më njeh mua dhe unë e njoh Atin" (Gjoni 10:15), dhe më pas shton: "Nëse një tjetër [do të thotë] të njohë Atin dhe një tjetër të dijë se çfarë i përket Atit, atëherë i vetmi do të jetë njohja e Atit më të madh se Ati. [karakteristikat], dhe ai që di më shumë (“askush”, thotë ai, “di më shumë”) Ati, vetëm Biri” (Mateu 11:27)) si mund të mos dijë më pak? 141 Në të njëjtën mënyrë, Qirili hyjnor dëshmon se edhe Biri ka paranjohje për fundin e krijimit: “nëse njohja e Atit”, thotë ai, “është më e lartë se çdo njohuri [tjetër], atëherë si mund të mos dijë më pak ai që di më shumë?” 142 41. Dhe Shën Maksimi në “Kapitujt mbi Dashurinë” thotë se “Zoti, duke qenë Vetëekzistencë dhe Vetëmirësi, dhe Vetë-Dituri, përkundrazi – për të thënë më afër të vërtetës – tejkalimi i gjithë kësaj, nuk ka asgjë të kundërt” 143. Po atëherë? Paranjohja hyjnore, vetëekzistenca dhe të ngjashme - meqenëse në Zotin mendohet edhe [diçka] më e madhe dhe më e lartë se ato - le t'i numërojmë në krijesa, duke ju bindur juve, i cili mëson të konsiderosh të krijuar çdo gjë që është në ndonjë mënyrë inferiore [nga natyra hyjnore], dhe çmendurisht nxjerr në pah vullnetin e pakrijuar, sa më të ulët është i pakrijuari. të jetë më e ulët”? Në fund të fundit, qoftë edhe një mendim i vogël për atë për të cilën po flasim, dhe çfarë, në përputhje me kuptimin e saj, është kuptimi i një shkalle superlative, ose, çfarë është e njëjta gjë, një zvogëlim (për njërin, domosdoshmërisht, fut njëkohësisht tjetrin); atyre që mendojnë se për hir të [thuhet kështu], kjo zgjuarsi juaj do t'ju duket jo elegante, por qesharake, sikur e rrethuar nga gurë kudo, por ju [ai që e tha], duke ju dërguar në të dy anët në humnerë 144. Apo jeni i shtangur nga shtimi i "imitimit të paimitueshëm të Superzotit" 147, i cili, siç duket, është shumë larg të kuptuarit dhe njohurive tuaja? Por dëgjoni për imitimin e pakrijuar dhe më në fund afroni mendimin tuaj me të vërtetën. Sepse në "Predikimin e tij të dytë për Birin" teologu Gregori thotë: "Biri është shëmbëlltyra e Atit si një substancë dhe sepse Ai është prej Tij dhe jo prej Atit; sepse vetë natyra e figurës është një imitim i arketipit dhe i atij imazhi i të cilit quhet, përveç se këtu [ka diçka] më shumë." 148 43. Por ky i madh [Dionisi] gjithashtu i konsideron sakramentet me të pakrijuarin si jo pjesëmarrëse, por pjesëmarrëse, dhe më pas thotë se “mbi të gjitha kungimet dhe sakramentet është Kauza e papjesëmarrjes” 149. Sakramentet janë ato për të cilat Shën Maksimi tha: “Vetëekzistencë, Vetë-mirësi, të cilat gjithashtu i quajti vetë-mirësi” dhe vetë-mirësi15. Zotin, dhe në lidhje me të cilin, në një kuptim tjetër, ai e quajti Zotin suprem. A e përbëjnë vërtet të gjithë këta [etërit] Hyjninë nga më e larta dhe më e ulta, për çfarë dhe për çfarë arsye na akuzoni? Nëse dikush thotë se vetëm vetë-ekzistenca është një sakrament, si e vetmja gjë që nuk merr pjesë në asgjë tjetër, por merr pjesë vetëm vetë, sepse të tjerët marrin pjesë në të, atëherë ky kuptim nuk cenohet në asnjë mënyrë nga epërsia hyjnore që ne lavdërojmë. Në fund të fundit, Hyjnia tejkalon dhe kjo absolutisht në asnjë mënyrë nuk merr pjesë në vetëekzistencë. Ai që e thotë këtë, le ta dijë, megjithatë, se kjo nuk është e qartë në lidhje me sakramentet e tjera: sepse [krijesat] e gjalla, të shenjta dhe të mira thuhet jo thjesht sepse ato ekzistojnë dhe marrin pjesë në vetëekzistencë, se jetojnë, shenjtërohen dhe bëhen të mirë përmes pjesëmarrjes, por [kjo u ndodh atyre] për faktin se marrin pjesë në vetëjetën, vetë-shënjtërimin. Por vetë-jeta dhe gjëra të tjera të ngjashme nuk bëhen vetë-jetë përmes pjesëmarrjes në një vetë-jetë tjetër. Prandaj, dhe përderisa çdo gjë është vetë-jetë, është një nga ata që marrin pjesë dhe jo nga ata që marrin pjesë. Dhe ajo që nuk merr pjesë në jetë, por vetë merr pjesë dhe i jep jetë të gjallëve, si do të krijohet? Dhe përsa i përket pjesëzave të tjera [gjërat janë] të ngjashme. Dhe aq më tepër, sipas jush dhe fjalëve tuaja më të sakta të Zotit - meqë edhe ju e pohon qartë këtë - le t'i quajmë krijimet vepra të natyrës hyjnore, për të cilat na akuzoni me zë të lartë sikur po e ndajmë Zotin në shumë [pjesë], pasi themi se krijimet nuk marrin pjesë në natyrën hyjnore, por në energji. Gjoni hyjnor i Damaskut thotë në kapitullin e tetë të Dogmave: "lindja është pa fillim dhe e përjetshme, duke qenë një çështje e natyrës dhe rrjedh nga thelbi, në mënyrë që Ai që lind të mos pësojë ndryshim dhe të mos ketë Zot të parë dhe Zot të mëvonshëm dhe Ai nuk do të kishte shtim. Krijimi në Zot, duke qenë një vepër vullneti, nuk është i bashkuar me atë qenie, meqë mosekzistenca për të qenë bashkë-përjetshme me të pafilluarin dhe gjithmonë ekzistuesin” 153 . Dhe Maksimi, i fortë në hyjnore, thotë se “veprat janë gjithçka që mendohet në thelb rreth Zotit: mirësia, pavdekësia, thjeshtësia dhe gjithçka që i ngjan atyre” 154, të cilat, për më tepër, sipas tij, “janë thelbi dhe vepra e Zotit dhe nuk kanë filluar në kohë” 155. Çfarë fabulash mitike nuk keni lënë pas? Çfarë marrëzie helene nuk është tejkaluar? Cilat ide platonike ose paraekzistenca e shpirtrave nuk janë kapërcyer në ligësi? Në fund të fundit, ju thoni: "Jo në kohë, por një herë në përjetësi para engjëjve, u krijua pavdekësia, shenjtëria, virtyti, mirësia, pandryshueshmëria dhe thjeshtësia, si dhe thelbi i të gjitha gjërave (την των όντων πάντων οντότητα); dhe se të gjitha ato, duke qenë në esenca dhe në hipostaza, janë krijuar në thelb dhe hipostazë para engjëllit të tyre. Zot dhe merr pjesë nga engjëjt dhe njerëzit dhe të gjitha qeniet.” 46. Dhe ndërsa ju vetë futni një risi kaq të madhe dhe provoni në çdo mënyrë të mundshme, siç ju duket, dhe shkruani gjëra kaq të çuditshme dhe të paprecedentë (sepse pavdekësia dhe pandryshueshmëria ishin, si të thuash, në vetvete në hipostazë, dhe se si ato, si shenjtëria, dhe thjeshtësia, dhe virtyti dhe gjithçka që i përket, nuk mendohej as ekzistuese dhe as e përhershme, sipas hipostazës së tyre. në engjëjt dhe njerëzit që marrin pjesë prej tyre?); dhe pasi ju vetë e prezantoni një risi të tillë dhe nëpërmjet saj e ulni Hyjninë në nivelin e një krijese, ju gjithashtu na akuzoni për këtë bidat, sepse ne i konsiderojmë pavdekësinë, shenjtërinë, virtytin, mirësinë, pandryshueshmërinë, thjeshtësinë dhe të ngjashme si përgjithmonë në një mënyrë thelbësore rreth Zotit, pasi Maksimi hyjnor thotë në thelb se "përfshin Zotin". 49. Çfarë marrëzi e re! Në fund të fundit, ai mund të kishte mbledhur pafund fjalë, arsyetime dhe shkrime për vete; Për më tepër, ajo që është edhe më paradoksale, ai mund t'i quante të pafundme vetëm arsyetimin dhe shkrimin e tij dhe një fjalë, pasi asnjë nga objektet e emërtuara nuk mund të emërohej pa fjalë. Themi se quhet vetë fjala me të cilën caktohet objekti, por jo në të njëjtën mënyrë, o i mençur: në fund të fundit, ne arsyetojmë për diçka dhe arsyetojmë për arsyetimin, por këto [arsyetime] nuk kanë të njëjtin imazh. Sepse ai që flet për fjalën dhe ai që arsyeton për arsyetimin është [në lidhje me ta] në të njëjtën pozitë si ai që lëviz në lidhje me lëvizjen e lindur [për të] dhe objekti për të cilin flet ose arsyeton dikush nuk është diçka prej tyre, pasi është absolutisht i ndryshëm në raport me arsyetimin dhe fjalën dhe [edhe në raport me folësin dhe vetë arsyetuesin. Dhe e njëjta [është rasti] në lidhje me shkrimin e shenjtë, pavarësisht se për çfarë shkrimi flet dikush, dhe ju mund ta kuptoni të njëjtën gjë në lidhje me energjinë nëse e konsideroni [atë] me mençuri. 50. Megjithatë, ju - që ne të shprehemi në mënyrë të ngjashme me të - do ta paraqisnit Birin si të filluar dhe nën moshën, ndërsa emri i teologjisë Gregori thotë për Të: “nëse e merrni fillimin në lidhje me kohën, atëherë [Ai] është gjithashtu pa fillim, sepse Krijuesi i kohërave nuk është nën kohë” 159. në kuptimin e një fillimi të lidhur me kohën? Dhe a nuk është Ai Krijuesi i epokave, meqë quhet [Krijuesi] i kohërave, nëse nuk ekziston në kohë? A nuk është e qartë se koha quhet edhe shekull, ashtu si koha quhet shekull? Në fund të fundit, ne po flasim për shekujt e tanishëm dhe të ardhshëm. Për gjithçka në të cilën ajo që është përpara dhe ajo që është pas është domosdoshmërisht e përkohshme, megjithëse Maksimi, i urtë në gjërat hyjnore, pasi foli për ato që nuk filluan me kohë, shtoi: "sepse nuk ndodhi kurrë që të mos kishte virtyt, mirësi, shenjtëri dhe pavdekësi", 160, duke hedhur qartë ndërlikimet tuaja verbale. 51. Epo, a nuk janë engjëjt e krijuar nga Zoti në përjetësi esenca dhe hipostaza? Nëse, sipas Akindinus-it, ajo që në thelb është intuituar rreth Zotit janë qenie të krijuara dhe hipostaza, atëherë Maksimi hyjnor do të duhej t'i thërriste engjëjt të intuituar në thelb rreth Zotit. Por ai i quan të pavdekshmit, të gjallët, shenjtorët - pra [përfshirë] radhët e engjëjve - që u ngritën me kohë. Dhe sa i përket pavdekësisë, jetës dhe shenjtërisë, të cilat nuk janë të natyrshme në gjërat e krijuara nga natyra (sepse të gjitha këto [gradat] janë të krijuara), por në thelb mendohen rreth Zotit, atëherë nuk kishte [kohë] që të mos ekzistonin 162 . Prandaj, Dionisi i madh thotë: “nuk e quajmë jetë-në-vetvete, mirësi-në-vetvete dhe të ngjashme, jo thelb hyjnore apo engjëllore” 163 . E njëjta gjë është e vërtetë edhe për Maksimin hyjnor në këta “Kapituj”, duke përmbysur të gjitha polemikat e kota, duke shtuar: “Sepse çdo virtyt është i pafilluar, nuk ka kohë para vetes, pasi gjithmonë (άϊδίως) ai ka Perëndinë si Prindin e tij të vetëm” 164. 55. Sepse si mund të dihet se [ndonjë] entitet ekziston nëse nuk vepron në asnjë mënyrë? Dhe si do të veprojë ajo pa forcë dhe energji? Si do të ekzistojnë përsëri forca dhe energjia nëse nuk ka qenie të fuqishme dhe aktive? Dhe si forca do të ndahet, duke qenë e natyrshme [nga natyra], dhe jo rezultat i [veprimit të drejtuar nga jashtë]. Megjithatë, nuk është [e përshtatshme] për faktin se thelbi dhe energjia janë të bashkuara [me njëra-tjetrën], në lidhje me të cilat bëhet një dallim që i ndan në mënyrë të pandashme, t'i shkrijë me njëra-tjetrën; mirëpo, nga fakti se ato ndryshojnë, përsëri nuk rezulton se janë të ndarë nga njëri-tjetri. Sepse njëri prej tyre lëviz dhe tjetri është si lëvizja; dhe njëra është [diçka] e dallueshme (δεικνύμενον), dhe tjetra është një tregues (δεικτικόν) [e saj], por nuk është për këtë arsye e ndarë. Ashtu siç themi se emërtojmë një objekt të caktuar dhe 171 shqiptojmë vetë fjalën me të cilën caktohet objekti, por jo në të njëjtën mënyrë. Sepse nëse dikush thotë se fjala gojore realizohet me fjalën e brendshme, dhe kjo [në lidhje me të] është ndryshe, atëherë edhe kjo quhet fjalë tjetër (λέγεται). Kështu, themi "bërë" për atë që ndodhi si rezultat i ndonjë akti (πράξεως); dhe gjithashtu "e kryer" - për vetë veprimin (ένεργειαν), por [ne flasim] jo në të njëjtën mënyrë, siç u tha. 56. E megjithatë, keni dëgjuar dikë të thotë se “lindja e pafilluar dhe e përjetshme është një çështje e natyrës hyjnore” 172. Pra, kur teologu Gregori thotë: “një është Lindja dhe tjetri është Lindja, nëse [vetëm] nuk jemi të dehur” 173, atëherë a marrim dy zota apo dy hyjnitë, pasi që të dyja janë të pakrijuara? Apo [ndoshta del] shtimi i këtyre, pasi Zoti është një? Pra, cilin nga të dyja do të zgjidhni? A do të zgjidhni t'i dënoni shenjtorët që teologjizojnë rreth këtyre temave në këtë mënyrë - ashtu si [ju dënoni] neve, të cilët themi si ata se edhe Zoti aktiv, edhe energjia e Tij hyjnore janë të pakrijuara dhe se energjia është e ndryshme nga ajo aktive (sepse njëra është në lëvizje, dhe tjetra është si lëvizja 174, dhe [në të njëjtën kohë] ata janë një Zot, prandaj nuk janë të ndarë nga të tjerët, dhe nuk janë të dehur prej saj) verë" (Is. 29:9), siç thotë profeti, por nga njëfarë çmendurie, duke mos qenë në gjendje të kuptojë se ka një lëvizje tjetër dhe një tjetër - ajo lëvizëse, dhe se [nga natyra] lëvizja e natyrshme në Të Gjithmonën Lëvizës bashkëjeton përjetësisht me Të dhe nuk prodhon ndonjë kompleksitet tek Ai? 58. Për më tepër, meqë puna e natyrës hyjnore është lindja, dhe vepra e vullnetit hyjnor është krijimi, atëherë natyra është e ndryshme nga vullneti. Epo, a nuk është vullneti hyjnor i pakrijuar [tani] pasi është i ndryshëm nga natyra? Apo është e ndarë nga natyra hyjnore sepse ndryshon prej saj? Apo e bën natyrën hyjnore komplekse sepse bashkëjeton me të dhe e dëmton disi thjeshtësinë e Zotit? Aspak, megjithëse vullneti është, sipas etërve, energjia dhe forca e vullnetshme e natyrës. Rrjedhimisht, vepron (ενεργείται) si forcë, siç e keni dëgjuar nga baballarët pak më lart, dhe detyrimisht ka një natyrë aktive si shkak, pasi natyra është edhe burim energjish. Por vullneti hyjnor në një farë mënyre kuptohet nga ne nëpërmjet urdhrave (προσταγμάτων) dhe krijimeve të Zotit, ndërsa natyra hyjnore është absolutisht e pakuptueshme. A është për shkak të kësaj që ju do ta quani Zotin dy ose [të përbërë nga] dy [pjesë] - më i lartë dhe më i ulët, aktiv dhe veprues, disi i kuptueshëm dhe i pakuptueshëm? Këto janë përfundimet dhe kundërshtimet (προβλήματα) kundër nesh nga [numri] i këtyre që ka ky njeri. Ai shtoi hyjninë e pakrijuar të dukshme me sy trupor në listën e antitezave për dënimin tonë, duke blasfemuar qartë vetë kundër hyjnisë së treguar apostujve në Tabor, 176 e cila më pas bëhet edhe më e dukshme. KAPITULLI 14. Se Akindinus, duke cituar thënien e Gregorit të frymëzuar nga Nyssa sikur të ishte thënë nga Palamas, e kundërshton çmendurisht atë. Nëse [kjo u thuhet atyre] me qëllim të fyerjes dhe sulmit, atëherë kjo e rrit në mënyrë të pashprehur bekimin tim, sepse me ata që kemi dhembshuri, padyshim që do të lavdërohemi me ta (Rom. 8:17). Falënderimi i qoftë Zotit, i cili përdor ata që janë kundër nesh për përfitimin tonë, dashuria e të cilit për njerëzimin, edhe [njerëzit] e këqij, dashje pa dashje, kontribuojnë në vullnetin e tyre të keq. 60. Dhe ai që së bashku me ne përgojoi perënditë dhe, për hir të armiqësisë së pamatur kundër nesh, zgjodhi një betejë të papajtueshme kundër së vërtetës dhe që ndezi përsëri një luftë të hapur kundër shenjtorëve, kush do të mund të vajtojë me dinjitet? Por cila është fjala e blasfemuesit Nyssa që na atribuohet nga Akindinus, dhe si, dhe në çfarë mënyre ajo shtrembërohet dhe zhvlerësohet dhe sillet në kuptimin e kundërt? Ky [Akindinus], duke shkuar më tej në shkrimin e tij të çmendur kundër meje, shton: “Edhe ai”, do të thotë unë, “thotë se natyra hyjnore do të jetë për ne në shekullin e ardhshëm në vend të gjithçkaje”, 177, ndërsa ai vetë, duke ia treguar këtë të pabesëve përmes reduktimit në absurd, thotë: “por thelbi i Zotit është i paprekshëm”. Dhe duke qenë se ne e themi këtë, atëherë ai përfundon: "kështu që ekzistojnë dy natyra, thelbi i Zotit dhe kjo dritë, të cilën ai (këtu do të thotë përsëri mua) i quan Zot dhe hyjni" dhe sqaron: "por të papërshtatshme". Armiku i dritës solli edhe këtu dritën, pasi edhe shenjtori shpifte bashkë me ne, edhe ne - në pajtim me të dhe me gjithë fytyrën e perëndive - themi se bijtë e dritës në shekullin e ardhshëm, në vend të dritës shqisore, do të nderohen me dritën hyjnore (1 Thesalonikasve 5:5). Por, megjithatë, është e përshtatshme të tregohet se ku e përdor këtë shprehje [mësuesi] që flet zot. 61. Pra, duke interpretuar thënien apostolike, e cila përmban këtë lajm të gëzueshëm për të krishterët se "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë" (1 Kor. 15:28), ai thotë: "Kur jeta [e tanishme] në kohën e tanishme vepron në ne në mënyra të ndryshme dhe në shumë mënyra, ka shumë gjëra në të cilat ne marrim pjesë: koha, ajri, vendi, ushqimi dhe pijet, veshmbathja dhe shumë gjëra të tjera të nevojshme për jetën, diellin dhe shumë gjëra të tjera. lumturia nuk kërkon asgjë nga kjo, por gjithçka dhe në vend të gjithçkaje për ne do të jetë natyra hyjnore, duke u shpërndarë siç duhet sipas çdo nevoje të kësaj jete” 178. 63. Dhe të thuash se do të kemi natyrën hyjnore për çdo gjë dhe në vend të gjithçkaje në lumturinë që na është premtuar, absolutisht nuk ndërhyn në mospjesëmarrjen dhe paprekshmërinë e thelbit hyjnor; dhe atë që thuhet për Zotin dhe se Ai e ka mirësinë si thelbin e Tij, dhe se Ai është gjithashtu shumë larg saj në përsosmëri, duke qenë pjesëmarrës në të (për mendimin se shenjtorët kundërshtojnë vetveten dhe njëri-tjetrin është me të vërtetë një shenjë e njerëzve të marrë), e tregojmë në dialogun, i cili është shkruar "Për mospjesëmarrjen e kësaj 183 të vërtetuar nga fuqia hyjnore". [fjalimet] teologë. Në fund të fundit, teologët zakonisht e quajnë natyrën dhe thelbin jo vetëm këtë super-thelb pa emër dhe mbiemër, por edhe fuqinë thelbësore-krijuese dhe gjithçka që është e natyrshme në Zotin nga natyra, ata nderohen me emrin natyrë dhe esencë, dhe madje më tepër ata: sepse ky emër transferohet prej tyre tek ai, si tejkalim i gjithçkaje që mund të përcaktohet nga fjalimi. Dëshmia se Nyssa nuk po flet këtu për këtë natyrë absolutisht të pashprehur dhe të pakuptueshme është se, duke përfunduar fjalën e tij [për të], ai thotë se ajo ndahet sipas çdo nevoje të kësaj jete; në fund të fundit, natyra hyjnore dhe pa emër është e pandashme. Ja përse i Lumi Maksimi tha se ai që është i denjë për këtë bashkim të papërshkrueshëm “me dhuratën e hirit është i veshur plotësisht me të gjithë Zotin” dhe bëhet gjithçka që është Zoti, përveç identitetit në thelb” 184. Teologun e Nyssa-s do ta gjeni edhe në shumë vende të tjera [të shkrimeve të tij] qartësisht teologjike në të njëjtën mënyrë. 64. Dhe ai që armatoset kundër mistereve të Shpirtit me një dorë të mësuar të shkruajë gënjeshtra, pas shumë shpifjeve dhe blasfemive kundër shenjtorëve të Perëndisë të maskuar si një kundërshtim ndaj nesh, fillon ta ngrejë qartë këtë dorë që i shërben errësirës drejt dritës më hyjnore. Sepse ndërsa Barlaami e konsideronte këtë dritë inferiore edhe ndaj të menduarit njerëzor, pasi ne më tepër përmes saj [d.m.th. Kjo do të thotë, duke menduar, sipas Varlaamit] ne e shohim Zotin dhe ne - përsëri, së bashku me etërit zotdhënës - thamë se është e mundur që të urtët e kësaj epoke të dallojnë Krijuesin nga rregulli i botës, por kjo nuk do të thotë të vijë në kuptimin e duhur në soditjen e Zotit. Dhe në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, ai që vjen në soditjen e Zotit është ai që, pasi e ka tejkaluar natyrën njerëzore me fuqinë e Shpirtit, “sheh dhe përjeton në mënyrë eksperimentale butësinë e Zotit” 185, sipas teologut Gregori dhe të madhit Vasili, i cili thotë: “mirësia e vërtetë dhe e dëshiruar, e dukshme vetëm për atë që ka mendjen e paqartë, është e dukshme vetëm për atë që ka mendjen e tij hyjnore. dhe përpiqet drejt shkëlqimeve dhe bukurisë së tij dhe ai vetë pranon diçka prej saj, sikur nga ndonjë bojë, duke hedhur disa reflektime me ngjyra në fytyrën e tij, Prandaj, pasi u bë pjesëmarrës i kësaj bukurie gjatë një interviste me Zotin, kishte një fytyrë të lavdëruar" 186. Dhe përsëri: "tani, edhe sikur dikush të ishte Pali ose Pjetri, ai do të shihte me të vërtetë dhe sido që të ishte i dëshpëruar". pasqyrë” (1 Kor. 13:12), dhe tani pranon me mirënjohje atë që është arritur pjesërisht me gëzim të madh të pret në të ardhmen” 187. KAPITULLI 15. Një shpjegim i një deklarate tjetër të Akindinus-it kundër Dritës Hyjnore dhe një provë e qartë nga shqyrtimi i tij se ai e bën Shkrimin e frymëzuar të tingëllojë kundër vetvetes dhe se ai nuk mbron asnjë hyjni. 65. Dhe ndërsa ne themi dhe propozojmë gjëra të tilla dhe shtojmë se në këtë mënyrë i pari i martirëve Stefani, pikërisht në momentin e arritjes së tij, "ai ishte plot me Frymë, duke ngritur sytë nga qielli, duke parë lavdinë e Perëndisë" (Veprat e Apostujve 7:55), dhe atë Pjetrit dhe Bijve të Bubullimës, të cilët morën hirin e Krishtit të shekullit të ardhshëm në lavdinë e tij të malit, në malin e Tij të lavdishme. 188, Akindinus thotë: "por këto fjalë shkatërrojnë përkufizimin Gjon Ungjilltari, teologun e madh, dhe gjithashtu besimin e shenjtë. Sepse i pari thotë: "Askush nuk e ka parë Perëndinë askund" (Gjoni 1:18), - dhe përveç kësaj, këtë nuk e thotë ungjilltari, por "I vetëmlinduri Biri" (Joh, i cili është Biri i vetëm1:8). dhe i dyti thotë: “Unë besoj në një Zot, Atin e Plotfuqishëm, Krijuesin e qiejve dhe të tokës, i dukshëm për të gjithë dhe i padukshëm” 189. Si mund të jetë e devotshme të thuhet në një mënyrë ose në një tjetër për Krijuesin e çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme, se Ai është i dukshëm në vetvete dhe në kuptimin e duhur të fjalës? 66. Përsëri vishet me mashtrim, përsëri frikëson, përsëri imiton gjarprin e lig të fillimit, i cili, me shpresën e hyjnizimit, me dinakëri e largon njeriun nga Zoti. Sepse edhe kjo shpresë për të ruajtur predikimin e Ungjillit dhe Simbolin e Besimit përpiqet t'i joshë të gjithë të refuzojnë dhe të jenë të pabesë ndaj Perëndisë dhe të mohojnë Simbolin e rrëfimit të devotshëm. Kjo metodë e re dhe vend i zakonshëm kundër të gjitha llojeve të devotshmërisë është mbrojtja [gjoja] e Simbolit të Besimit, heqja e vetë këtij Simboli dhe duke ofruar një deklaratë të njohur botërisht të besimit të devotshëm (λίβελλον εύσεβείας), me dinakërinë e fshehtë dhe të vetëdijshme (βαθει) për të rrëzuar devotshmërinë e pranuar përgjithësisht. Kjo është me të vërtetë "thellësitë e Satanait" (Zbul. 2:24), kështu që unë, duke reflektuar mbi këtë kuptim të fshehtë (τό κρυψινουν τούτο) dhe shkallën e ligësisë së zbuluar [prej tij], shoh apostatin e parë, që tani derdh helmin [e tij] me gjuhën e njerëzve, ashtu si në fillim ai fliste. 67. Por i tillë është me të vërtetë fillimi i zilisë së keqe, saqë kur e godet shpirtin, atëherë, pasi ka gjymtuar çdo gjë tjetër [në të], nuk të lejon të shohësh asgjë tjetër përveç se si t'i thuash ose t'i bësh diçka të keqe atij që e ke zili. Dhe ai që është skllavëruar fort nga kjo mani dhe përfshihet në tërbimin e tmerrshëm të qenit të mbrapshtë 190, [që u bë i tillë] për shkak të zilisë, ikën nga pija e ëmbël e dashurisë, e konsideron rrjedhën shpirtërore të hirit armiqësore ndaj vetes, i refuzon fjalët, edhe sikur të ishin të shenjta, shkon në vendet e humbura, për të qenurit i dhimbshëm, nuk e kursen veten. i shkakton vetes, duke u lënduar vazhdimisht nga mania [e tij]. Por të paktën një ditë eja sërish në vete, o njeri, fitoji veseve të tua, kupto se si dhe në çfarë humnerash po nxiton, fatkeq, duke hedhur kokën fillimisht në humnerën e ligësisë dhe duke goditur fundin e duke thyer kokën, duke thyer qafën, duke e privuar veten nga jeta e vërtetë, në mënyrë që tani ajo që thua të mos i përket atij që po përpiqet vazhdimisht. dhe] njeri. 68. Në fund të fundit, çfarë po thoni dhe çfarë mendimi po na ofroni? A duhet ta konsiderojmë si një krijesë hyjninë e shfaqur në mal dhe dritën e patregueshme që i përgjigjet, lavdinë e Perëndisë, vetë mbretërinë, “duke ardhur me fuqi” (Marku 9:1) atëherë sipas fjalës së Zotit, pra, shfaqja nëpërmjet asaj që u dha atyre që panë fuqinë për të parë të padukshmen? Ju na bindni ta konsiderojmë këtë një krijesë - ajo që u pa në mënyrë të pashprehur nga Pjetri dhe të tjerë si ai (Mateu 17:2, Marku 9:3, Lluka 9:29), Stefani (Veprat 7:55-56) dhe Pali (Veprat e Apostujve 9:3, 22:6, 1 Kor. 9:1, 15:8) [hyjnia] e pakrijuar që është bërë e dukshme, nuk do të nderonte dy hyjnitë, apo një të ndërlikuar, duke i shtuar njërës, të pakrijuar dhe të padukshme këtë, e cila është bërë disi e dukshme, dhe nuk do të refuzonte zërin e ungjillit që i predikon të gjithëve Zotin e padukshëm dhe nuk do ta mohonte besimin, që thotë se Zoti është Krijuesi i gjithçkaje të dukshme? Çfarë thoni për atë të radhës? A nuk thuhet në Ungjill se kjo dritë është lavdia dhe mbretëria e Atit dhe e Birit? Si mund të jetë servile dhe e krijuar mbretëria e Atit dhe e Birit? Si mundet edhe lavdia më e lartë të jetë e palavdishme? 69. Pra, a do t'i refuzojmë të dyja [d.m.th. e., Simboli dhe Ungjilli] njëri përmes tjetrit dhe nëpërmjet Simbolit të Besimit, i cili predikon Zotin si Krijuesin e të gjitha gjërave të dukshme, le t'u tregojmë mbretërinë e Perëndisë qenieve të krijuara - meqenëse dikur u shfaq e dukshme në mal dhe në shekullin e ardhshëm do të jetë në mënyrë të pakuptueshme për bijtë e shekullit të ardhshëm - dhe më pas, për hir të pashpirtësisë dhe hyjnisë së nesh. refuzoni Simbolin e Besimit, pasi ai e quan Zotin Krijuesin e të gjitha gjërave të dukshme? Apo, duke pranuar njërën, të refuzojmë tjetrën? Nëse një nga të dyja duhet të preferohet, siç mëson qartë në mënyrë të çmendur - dhe, për më tepër, siç thonë ata, me duart mbretërore 191 - atëherë Ungjilli do të jetë i preferuar. Përsëri, si do të mposhtet nga ndonjë gjë mbretëria e Perëndisë? Sepse vetëm ai është mbi të gjitha përtej kontrollit të mbretit [tokësor] dhe i pathyeshëm, duke qenë në anën tjetër të kohës dhe të epokës. “Sepse nuk duhet thënë se shekuj apo kohë janë përpara Mbretërisë së Perëndisë. Dhe ne besojmë se është trashëgimia e atyre që shpëtohen,” 192, thotë [Maksimus hyjnor], që “është mësimi me anë të hirit të asaj që është e natyrshme e natyrshme te Zoti” 193 dhe “vetë pamja e bukurisë hyjnore” 194. 70. Atëherë çfarë thotë Simboli i shenjtë? “Unë besoj në një Zot, Atin e Plotfuqishëm, Krijuesin e çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme” 195. Prandaj, sipas metodave tuaja (εφόδους) dhe silogjizmave dhe reflektimeve tuaja të urta, është krijuar hyjnia e vetme dhe e padukshme për të cilën ju përpiqeni me këtë vepër të mirë, siç e shihni. Në fund të fundit, Zoti është Krijuesi i të padukshmes. Nëse kjo hyjni - dhe, sipas jush, e padukshme - është e pakrijuar, atëherë Simboli i shenjtë, i cili e quan Zotin Krijuesin e gjithçkaje të padukshme, mohohet. 71. A e sheh qartë se ti [vetë] ke rrëshqitur në mosbesim dhe po i tërheq të tjerët në të? Për ju, dhe sipas mësimit tuaj, [rezulton], siç e shihni, nuk ka një hyjni [të vetme, por as edhe një. Në fund të fundit, duke qenë se ju, që nuk keni shijuar soditjen hyjnore të Perëndisë, nuk i besuat atyre që flisnin nga përvoja, dhe jo vetëm këtë, por edhe u rebeluat ashpër kundër tyre, atëherë besimi në Zot iu hoq, "ndonëse mendonit se e kishit" (Mateu 25:29). Dhe para asaj dite ju jeni prerë "përgjysmë" (Mateu 24:51) (έδιχοτομήθής), jini të sigurt, "dhe u shtrive me jobesimtarët" 196, dhe sigurisht që do të shtriheni [me ta] nëse nuk pendoheni dhe nuk nxitoni të rimësoni devotshmërinë. Në fund të fundit, më thuaj, a nuk është vetë Fryma e Shenjtë i padukshëm dhe [në të njëjtën kohë] i pakrijuar? Gjithsesi, do të pajtoheni. Pra, a e mohon kjo Kredon, e cila e quan Zotin Krijuesin e të gjitha gjërave të padukshme? Dhe çfarë mund të themi për gjëra të tjera? Në fund të fundit, ju, duke cituar këtu fjalët e ungjillit, dëshmoni "nga Ai që është në gjirin e Atit", se "Perëndia nuk shihet askund" (Gjoni 1:18). Pra, a do të thoni se rrëfimi i besimit cenohet nëse e quajmë Zotin e padukshëm të pakrijuar? Apo do të provoni dhe mësoni se Ai është gjithashtu i krijuar, që edhe ne të ruajmë rrëfimin [tuaj] të fortë dhe të palëkundur, i cili me të vërtetë e vendos me lavdi të Pakrijuarin me gjëra të krijuara, dhe e copëton krijimin dhe e shtyn atë të nxitojë drejt mosekzistencës, pasi nuk përmban pafundësinë e hyjnisë dhe blasfemon dhe rrëzon Perëndinë me numër të madh? 72. Kjo është ajo që ju u mësoni të afërmve tuaj me gojë, dhe atyre që janë të largët - me shkrim, pasi tani keni kapur një moment të favorshëm për këtë, i cili natyrisht u lehtësua shumë nga trazirat civile. Dhe ti, “ndonëse ishe mësues i ligjit, je larguar nga besimi i pa shtirur, duke mos kuptuar gjërat që thua ose pohon për to” (1 Tim. 1:5-7) me fjalime dhe shkrime të përfolura. Unë “besoj në një Zot, Atin e Plotfuqishëm, Krijuesin e çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme” 197, domethënë [Krijuesin] e çdo gjëje të ndjeshme dhe të kuptueshme. KAPITULLI 16. Edhe një herë për dritën më hyjnore: se, megjithëse është e pakrijuar, ajo nuk është një esencë; dhe se ai është i dukshëm jo nga ndonjë forcë e krijuar, por në mënyrë të pashprehur, megjithëse është shkruar se ai shihej me sy. 73. Mirëpo, ju nuk e quani këtë dritë të kuptueshme, pasi ishte e dukshme me sy trupor. Por a ishte drita e zjarrit apo yjet, apo ndonjë gjë që është nën qiell apo e dukshme për të gjithë ata që kanë sy? Aspak. Prandaj, ai nuk është sensual. Pra, meqenëse nuk është as shqisore, as mendore, por është përtej çdo gjëje, sipas tij që tha: “kjo dritë ia kalon çdo natyre” 198; dhe përsëri: “të përsosur janë ata që soditin siç duhet lavdinë hyjnore, transcendentale në raport me gjithçka, e vetmja superperfekte dhe që shkon përtej kufijve të përsosmërisë (ύπερτελή και προτέλειον)” 199; dhe gjithashtu: “shfaqet lavdia e përhershme dhe e përjetshme ( διηνεκής και διαιωνιζουσα )” 200; dhe gjithashtu: "Biri, i lindur pa fillim nga Ati, ka një rreze natyrale të pafilluar hyjnore dhe lavdia e hyjnisë bëhet [me Të] lavdia e trupit" 201; Drita e ndjeshme dhe e kuptueshme është e pakrijuar, atëherë [a do të thotë kjo se] Kredoja e shenjtë mohohet duke thënë se Zoti është Krijuesi i çdo gjëje të ndjeshme dhe mendore? 75. Në fund të fundit, ajo [shprehje] ungjill, e cila më parë ishte kundërshtuar [nga ju] me Kredon, se "Perëndia nuk shihet askund" (Gjoni 1:18), sikur provon se kjo dritë, lavdia dhe mbretëria e pafilluar e Perëndisë, është një krijesë, dhe që Barlaami e citoi edhe më herët, ne ia shpjeguam në një letër të gjerë, duke mos i shpjeguar gjerësisht. fare dhe nuk pajtohet me qëndrimin e tij: së pari, sepse ungjilltari po flet për thelbin hyjnor; dhe, së dyti, meqenëse Biri i Bubullimave këtu e quan njohuri dhe të kuptuarit vizion, dhe jo të ngrënit (άπολαυσιν) dhe pjesëmarrje. “Hiri hyjnor”, ​​sipas fjalëve të Maksimit të urtë, “edhe nëse u jep vetëkënaqësi (άπόλαυσιν) atyre që e marrin me anë të hirit, ai nuk jep kuptim; në fund të fundit, ai gjithmonë - edhe në bashkësinë e atyre që e gëzojnë - mbetet i pakuptueshëm, pasi nga natyra, si i palindur,20. “Dhe meqenëse, sipas Gregorit hyjnor të Nisës, “premtimi për të parë Zotin ka një kuptim të dyfishtë: njëra është të njohësh natyrën që ia kalon të gjithave; tjetra është të bashkohesh me Të nëpërmjet pastërtisë së jetës, atëherë lloji i parë i të kuptuarit në fjalët e shenjtorëve përkufizohet si i pamundur dhe i dyti iu premtua natyrës njerëzore nga Zoti, në zemër të Zotit, në 5: 204. 76. Por edhe ajo që është e dukshme me sy, nëse [është e dukshme] nëpërmjet fuqisë [pamore] të krijuar, është në çdo mënyrë sensuale, nëse, duke qenë mbi të gjitha një perceptim i tillë, mendohet nga fuqia e Frymës, sipas atij që tha për këtë dritë: “Perëndia nuk shihet askund” (Gjoni 1:18) atë që [Elija] pa, kështu që ia vlen të shihet nga Shpirti 205. Shpirti, atëherë ai nuk është sensual në kuptimin e duhur të fjalës dhe në asnjë mënyrë nuk është i krijuar, kështu që, në fund të fundit, Gregori i Nisës i përgjigjet kësaj kontradikte të dukshme, duke folur për Stefanin, i cili shikoi nga qielli dhe depërtoi me vështrimin e tij në përtej dhe pa lavdinë e padukshme: Doukhobors është qartë i dukshëm, pasi ne kemi mësuar nga Shkrimi se e ngjashmja sheh si. Në fund të fundit, Stefani, duke mos qëndruar në natyrën dhe fuqinë njerëzore, sheh hyjnoren, por, duke u bashkuar me hirin e Shpirtit të Shenjtë, falë Tij, ai u ngrit në kuptimin e Zotit” 206. Ai e quajti atë të kuptuarit, jo sepse ky vizion është i përshtatshëm për të kuptuar (për këtë ai e kishte refuzuar më parë), por sepse nuk është i përshtatshëm për fjalët njerëzore, ashtu si lavdia hyjnore dhe kjo dritë nuk janë të përshtatshme për shikimin, dhe për këtë arsye quhet herë vizion, herë të kuptuar, dhe ndonjëherë një ndjenjë mendore [që përbëhet nga të dyja]. Por është më mirë dhe më sublime ta [quajmë] zbulim, unitet, përzierje, ndjenjë shpirtërore, pasi ndërkëmbueshmëria dhe kombinimi i njëkohshëm i emrave tregon se kjo dritë nuk i përket as shpirtit, as trupit, por Shpirtit që banon dhe vepron në shpirtra dhe trupa të denjë. Dhe që nuk thamë se nëpërmjet [disa] fuqive të krijuara ky vizion i madh u bë i arritshëm për apostujt, një dëshmitar i besueshëm është vetë akuzuesi, i cili nga kjo nxori përfundimin dhe solli [akuzën] kundër nesh se ne e quajmë njërin hyjni, domethënë thelbin e Zotit, të padukshëm, dhe tjetrin, domethënë këtë dritë, të dukshme, falë syve dhe me shpirt. Në fund të fundit, “Perëndia nuk e jep Frymën me masë”, por kisha [i trupit të Tij] mori hir të plotë; dhe ne zotërojmë një pjesë të vogël dhe një pikë të këtij hiri. Sepse "nga përmbushja e tij", thotë [Shkrimi], "ne të gjithë jemi pranuar" (Gjoni 1:16), ose, siç do të thoshte dikush, nga tejmbushja, nga [burimi] i bollshëm" 214. Dhe përsëri: "[Zoti] nuk tha: "Unë jap Frymën", por "Unë do të derdh Frymën Tim mbi çdo mish" (2:28). Kjo është pikërisht ajo që bëri Ai, sepse kjo pikë apo rrjedhë e vogël hiri mbushi gjithë universin me njohuri. Shenjat janë kryer prej saj, mëkatet janë falur prej saj. Por, megjithatë, hiri i dhënë për kaq shumë skaje [të botës] është [vetëm] një pjesë e caktuar e dhuratës dhe fejesës, sepse [Shkrimi, kur] thotë se Ai “e dha fejesën e Frymës në zemrat tona” (2 Kor. 1:22), do të thotë pjesë e energjisë, pasi [Vetë] Ngushëlluesi nuk është i ndarë në pjesë ari 21. 79. Akindinus gjithashtu na qorton që thamë se apostujt e panë me sytë e tyre trupor këtë shkëlqim të mirë (καλλοποιόν) dhe pa ia vënë veshin 216 fjalëve të Ungjillit, të cilat thonë: “edhe para se të shohin” (Mk. 9:1) dhe “e kanë parë” (Lk. 9, nuk kanë parë: 3). Oh, çfarë pedanterie, ose më mirë, çfarë çmendurie, ose, më saktë, keqdashje dhe nderim i shtirur! Ai që, pasi dëgjoi për dritën, e uli atë në nivelin e krijimit - dhe kjo pavarësisht se quhet mbretëria e Zotit - e shqyrton me kujdes [fjalën] "shih", pavarësisht se ajo u shtua pas "zgjimit" 217! Por as At Krizostomi [e bën këtë], as Vasili i madh, i cili thotë: “Pjetri dhe Bijtë e Bubullimës e panë bukurinë e Tij në mal, më të shndritshëm se drita e diellit, dhe u nderuan të perceptojnë me sytë e tyre frytet e ardhjes së Tij të lavdishme [të dytë]” 218. Gjithashtu, pak më të lartë, ata e panë bukurinë e tij të denjë” 219. Dhe ju, duke mos pasur turp për asnjë unitet në fjalë me Eunomin, megjithëse Vasili i Madh dhe Grigori i Nisës tregojnë qartë një gjë të tillë tek ju, as për këto përgënjeshtrime të bukura dhe të gjata (dua të them [veprat] e tyre kundër Eunomit) pa ndjerë nderim, mos u trego i bindur, duke nënshtruar fjalët e tyre në kundërshtim me mendimin e tyre, por më së shumti kundër tyre. të gjitha - kundër kokës dhe shpirtit tuaj. Por ai kërkon infuzion, i cili [vjen] nëpërmjet hirit dhe energjisë, dhe thotë ndryshe, duke lavdëruar Dhuruesin e dhuratës. Sikur dikush, duke e kaluar jetën e tij në vende të mbuluara me errësirë, pastaj iu lut të shihte me sytë e tij Atë që në thelb është më i lartë se katër elementët, që është më i madh në madhështi se e gjithë toka, që i tejkalon të gjithë yjet në shkëlqim, atëherë ai nuk dëshiron të shohë me sytë e tij as madhështinë e Diellit, aq sa është, as esencën e tij, por edhe një pjesë të caktuar të tij. zotëri, për aq sa është e arritshme për sytë e tij, dhe me fjalë të tjera ai madhëron Dhuruesin dritën më të dëshirueshme për sytë. Kështu është edhe me Mitrofanin. 84. Dhe se shenjtëria nuk është gjë tjetër veçse Fryma e Shenjtë, kjo është e zhvilluar mirë në teologji. Në fund të fundit, sundimi, thjeshtësia, jeta e përjetshme dhe pakorruptueshmëria, dhe drita e pakrijuar, dhe e tmerrshme, e drejtë dhe njerëzore, dhe, nëse dëshironi, atëherë e padukshme, e pakufishme dhe e pahetueshme - nuk janë gjë tjetër veçse Fryma e Shenjtë. Vetëm Ai i zotëron të gjitha këto [veti] nga natyra, sipas Palit, i cili thotë: “I bekuari dhe i vetmi i fuqishmi, ... i vetëm që ka pavdekësinë dhe është i paarritshëm në dritën e jetës” (1 Timoteut 6:15-16), prandaj secila prej tyre nuk është gjë tjetër veçse Perëndia. Por për shkak të kësaj, secila prej tyre nuk është aspak thelbi i Zotit. Sepse atëherë Ai do të kishte shumë esenca, pasi sundimi ndryshon nga shenjtëria, dhe thjeshtësia ndryshon nga të dyja, dhe vetë natyra ndryshon nga të treja, dhe më tej, pakorruptueshmëria ndryshon nga të katërt; dhe e njëjta gjë mund të thuhet për të tjerët. Etërit me të vërtetë mësojnë mirë se ka shumë energji të pakrijuara të Zotit, por super-esenca të cilës ata i përkasin është një. 85. Megjithatë, mendimi nuk është gjë tjetër veçse mendja, por pavarësisht kësaj, mendimi nuk është thelbi i mendjes. Dhe nga kjo është e qartë se Akindinus pajtohet me Eunomius. Në fund të fundit, kjo është ajo që thotë Eunomius: "Asgjë tjetër nuk është e palindur përveç Atit, sepse Ai është i vetmi i palindur. Pra, ky është thelbi i Atit - palindja. Pra, nëse dikush thotë se ajo që lind është e pakrijuar, atëherë është e qartë se ai ose lavdëron dy perëndi të pakrijuara, ose një të përbërë nga këta të dy." Dhe ne, ndryshe nga Eunomius dhe Akindinus, ia atribuojmë mosgjenerimin vetëm Atit, dhe shenjtërinë, sundimin dhe të tilla vetëm Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, por nuk e konsiderojmë asnjë nga këto si thelbin e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, ashtu si mosgjenerimi është thelbi i Atit. Pra, Damasku i mençur në hyjnore thotë: "jo vetëm ajo që [thuhet për Zotin] në mënyrë apofatike, por edhe ajo që ne themi në mënyrë katafatike për Zotin nuk zbulon thelbin, por atë që është rreth thelbit. Dhe nëse thua "i mirë", "i mençur", "i drejtë" apo diçka tjetër, nuk e emërton natyrën e Zotit, por atë që është rreth natyrës." 86. Dhe se si thuhet se Mbithelbësia dhe E mira ka mirësinë në esencën e saj dhe shenjtërimin në natyrën e saj, këtë e kemi shpjeguar shumë herë më parë këtu dhe në vende të tjera. Dhe se natyra e Zotit, e cila është mbi të gjitha emërtuese, merr emrat e energjive, duke u quajtur prej tyre jetë, mirësi, dritë dhe në përgjithësi çdo gjë tjetër: dhe midis energjive mund të gjendet emri i natyrës. Meqenëse vetë emri i natyrës dhe i thelbit nuk është në kuptimin e duhur të fjalës emri i kësaj superesence, siç thotë teologu Dionisi - sepse është absolutisht pa emër si super-emëror - ndodh që baballarët e mençur e përdorin këtë emër në lidhje me [vetitë] natyrore, ashtu siç thotë teologu Gregori diku në poezinë e tij: "Në fund të fundit, kjo është natyra e Mbretit tim - të sjellë lumturi" 229. 88. Ne e dimë se Zoti ynë ka gjithashtu një thelb, krejtësisht të pakuptueshëm dhe të pashprehur, për të gjithë dhe gjithmonë, por ka edhe thjeshtësi, gjithashtu të pakrijuar, e cila është e natyrshme në Të nga natyra, por nuk është natyra e Tij, si mirësia, urtësia, forca dhe çdo gjë tjetër që mendohet rreth Tij dhe është ngjizur nga ajo që Ai ka [1] (Rom:1). "Sepse krijimet," thotë [tradita atërore], "shërbejnë si një tregues i forcës, urtësisë, artit dhe jo i vetë thelbit. Madje edhe vetë fuqinë e krijuesit ato nuk e demonstrojnë domosdoshmërisht plotësisht 232. Dhe, duke parë rendin [mbretëron] në krijim, ne formojmë një koncept jo të thelbit, por të çdo gjëje të krijuar, por të asaj që mendojmë për arsyen tonë. jetën, atëherë përsëri në të njëjtën mënyrë do të arrijmë të kuptojmë mirësinë dhe jo thelbin” 233. Për më tepër, ne besojmë se Ai zotëron edhe zotërinë, e cila, siç u tregua më lart, është e dukshme dhe e ndarë vetëm nga ata që janë të denjë. 89. Dhe se ajo është gjithashtu ndër ata që janë nga natyra [përsiatur] rreth Zotit, le t'ju bindë për këtë Gregori i Nisës, i cili shkruan në fjalën e parë të "Kundër Eunomit": "Ne e kuptojmë Birin si një rreze nga dielli - Ati, por si nga dielli i palindur, një diell tjetër, i cili, posa të mendojmë fillimisht në shëmbëlltyrën e tij, e kuptojmë për të. gjithçka është e njëjtë: bukuria, forca, shkëlqimi, madhështia, lehtësia dhe gjithçka në të njëjtën kohë që mendohet rreth diellit" 234. Por i madhi Athanasius, i cili krijoi një listë të asaj që mendohet vazhdimisht rreth thelbit të Zotit, gjithashtu shënoi dritën atje. Dhe mbi të gjitha, vetë Pali i madh (1 Tim. 6:16), siç e paraqet qartë Gregori i Nisës hyjnor në esenë e tij “Mbi përsosmërinë që i përshtatet të krishterëve, te Olimpi” 235. Pra, duke ndjekur [mësimin e atyre] që dolën para nesh, është e mundur të soditim Perëndinë nga ajo që është në të vërtetë Him. Dhe ai që është i verbër ndaj dritës së vërtetë është i shurdhër ndaj shpalljeve të së vërtetës. 90. Pra, kur të kemi arritur në vendin e tanishëm në fjalën tonë, është me vend që në të ardhmen të sjellim edhe më shumë [në vëmendjen e lexuesve] zërat e shenjtorëve, prej të cilëve kemi pandryshueshmërinë e devotshmërisë, pasi jemi dakord me baballarët në të dyja [aspektet]. Ata që shpifin për të vërtetën, kanë mbledhur dhe kompozuar, në imitim të pionierëve të shpifjeve të ngjashme që u shfaqën dikur, këtë klithmë, e cila u duket e papajtueshme [njerëzve] të paprishur. Sepse nëse dikush, sipas energjive, e quan një Zot ose një hyjni shumë, atëherë, duke u kuptuar saktë, kjo [thënie] do të jetë në favorin tonë, por do të kuptohet keq, domethënë, se [kjo shumësi kuptohet se përbëhet nga] i krijuar dhe i pakrijuar, dhe jo në kuptimin e shkakut dhe shkakut, por i krijuar-pakrijuar, i krijuar-pakrijuar, më i lartë dhe i paqartë i mësimit tonë më tepër një fitim, i mbledhur prej tyre për veten e tyre, dhe frytin që ata korrën nga kundërshtimi [e tyre] demonik dhe i furishëm ndaj nesh. Por ne duhet t'i kthehemi asaj që u premtua dhe të paraqesim disa nga thëniet e frymëzuara në mënyrë që të bëhet absolutisht e qartë se me kë bien dakord këto thënie dhe me kë po luftojnë ata që tërbohen kundër nesh. KAPITULLI 19. Dëshmia e shenjtorëve se energjia hyjnore, e cila quhet edhe hyjni dhe është e ndryshme nga thelbi hyjnor, nuk është hipostazë dhe në të njëjtën kohë e pakrijuar. Dhe kushdo që nxjerr nga kjo se Zoti është kompleks, ai beson në Eunom. 91. Pra, që thelbi mbithelbësor i Zotit është i pakrijuar, ne më së paku kemi nevojë për dëshmi; dhe fakti që, megjithëse është mbiemëror, megjithatë quhet “hyjni”, sipas atij që tha: “[emrat] “Ekzistent” dhe “Zot” më tepër do të jenë në një farë mënyre emra të thelbit” 236, është nga ato të dukshmet për të gjitha gjërat, me të cilat ata që pajtohen dhe kundërshtojnë ne. Dhe se fuqia dhe energjia e Zotit është edhe e pakrijuar dhe [në të njëjtën kohë] e ndryshme nga esenca, ne mësojmë këtu. Sepse Damasku, i fortë në gjërat hyjnore, thotë në kapitullin e pesëdhjetë e nëntë: "Nëse Zoti Krisht ka një energji, atëherë ajo do të jetë ose e krijuar ose e pakrijuar. Sepse nuk ka asnjë energji të ndërmjetme midis tyre, ashtu si natyra. Sepse nëse është krijuar, do të tregojë natyrën e krijuar; dhe nëse është e pakrijuar, atëherë do të karakterizojë vetëm esencën e pakrijuar: sepse gjithçka është e pamundur për ekzistencën, sepse gjithçka është e nevojshme për ekzistencën. natyrës. Por energjia në përputhje me natyrën nuk është një nga fenomenet e jashtme [në lidhje me të] dhe është e qartë se është e pamundur që natyra ose të ekzistojë ose të jetë e njohur pa energji në përputhje me natyrën” 237 . 92. Në të parën e "Përgënjeshtrimeve" të tij, i madhi Vasili thotë: "Nëse Eunomius nuk nxjerr asgjë nga një ide [mendore], në mënyrë që të mos duket se e nderon Zotin me emra njerëzish, atëherë ai do të njohë njësoj gjithçka që thuhet për Zotin si thelb. A nuk është qesharake të thuhet se krijimtaria është përsëri e njëjta gjë; Dhe në përgjithësi e konsiderojmë të gjithë energjinë si një esencë dhe nëse e gjithë kjo i referohet një kuptimi, atëherë emrat do të jenë të barabartë me njëri-tjetrin, siç ndodh me ata me shumë emra, kur ne e quajmë të njëjtin person Simon, Pjetër dhe Kefa. krijimtarinë dhe çfarë mund të jetë më e papërshtatshme se një bashkim i tillë, kur, duke i hequr çdo emri kuptimin e tij, ata ligjësojnë diçka në kundërshtim me përdorimin e përgjithshëm [fjalë] dhe mësimin e Shpirtit? 238 Dhe i madhi Athanasius, duke larguar çmendurinë ariane, thotë: "Ai nuk e bën atë sipas një provanie tjetër" (Gjoni. 5:17) Atë dhe Bir, por sipas të njëjtës energji thelbësore të Hyjnores” 239. 93. Dhe se “hyjnia” nuk është emri i thelbit, por i energjisë - këtë e dëgjojmë nga shumë vende, ose më mirë, nga kudo nga Shkrimet e frymëzuara të shpallura. Megjithatë, le të paraqiten tre dëshmitarë dhe ky nga ata që u erdhën ndërmend. Pra, thotë i bekuari Anastasius nga mali Sinai: "Emri "Zot" është padyshim energjik, sepse ai nuk përfaqëson për ne vetë thelbin e Zotit - sepse është e pamundur të dihet - por vetëm veprimtaria e tij vizuale (θεωρητικήν) tregon [emërtimin] "Θεός" 240. Dhe hyjnor Grigori i Nyssaut në fjalën "Auls" shkruan: "Θεός" (Zot) është një emër që tregon energji, pasi etimologjizohet nga "θέειν" (të vraposh) kudo, ose nga "θέασθαι" (të shikosh), ose nga "αίθειν" (të djegësh) ligësinë. Dhe si energjia e lartpërmendur -. është një dhe nuk ndryshon fare (απαράλλακτος) në tre, atëherë është një hyjni, dhe një Zot në tre hipostaza. Në Trinitetin e pakrijuar nuk mund të gjendet një emër që tregon natyrën e tij" 241 Dhe përsëri e njëjta: "[fjala] "Zot" tregon atë aktivin dhe "hyjnia" tregon energjinë (veprimtarinë). Asnjë nga tre [Personat] nuk është energji, por secili prej tyre vepron” 242. 94. Vasili i Madh, në një letër drejtuar mjekut Eustathius, thotë: “Identiteti i energjisë në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë tregon qartë pandryshueshmërinë e natyrës, kështu që [edhe] nëse natyra përcaktohet me emrin “hyjni”, atëherë përbashkësia e esencës lejon që ky emër të zbatohet në kuptimin e duhur të fjalës shpirtërore. Por nuk e di se si ata që i përbëjnë gjërat e përdorin emrin "hyjni" për t'iu referuar natyrës, sikur të mos kishin dëgjuar nga Shkrimi se natyra nuk rezulton nga zgjedhja. Moisiu në Egjipt u zgjodh nga Perëndia kur iu tha kjo kur i dha titullin: "Ja, unë të kam dhënë Perëndinë te Faraoni" (Eks. 7:1). Pra, ky emër tregon një fuqi të caktuar, qoftë medituese apo aktive, dhe natyra hyjnore, pra, mbetet e papërcaktuar nga të gjithë emrat e imagjinueshëm, për të cilin flet fjala jonë” 243. 96. Nga thënia e mësipërme e Vasilit të madh, u bë plotësisht e qartë se mësimi i Barlaamit dhe Akindinusit nuk është aspak i ndryshëm nga mësimi i Eunomius, i cili gjithashtu parashtron dogmën se thelbi është gjithçka që i atribuohet Zotit, ashtu si [ata] dhe për të njëjtën arsye [si ata]: në mënyrë që ne të mos biem në politeizmin tonë (përputhshmërinë me atë të çmendurisë). bëhen të përbëra, duke qenë të reduktueshme në një nga pjesët që janë të kundërta [njëra me tjetrën në lidhje me krijimtarinë dhe pakrijueshmërinë]. Prandaj ai e quajti esencën e palindur, meqë është e pakrijuar, sikurse këta e konsiderojnë esencë energjinë e pakrijuar, meqë është e pakrijuar. Marrëveshja e tyre me Eunomin dëshmon edhe zëri [vet] i këtij të fundit. Sepse hyjnor Gregori i Nisës shkruan në "Antirretikët" drejtuar atij: "Eunomius thotë se me ne Zoti nuk mund të jetë i thjeshtë, sepse Ai është i përfshirë në kuptimet e shënuara me secilin emër dhe nëpërmjet pjesëmarrjes në to plotëson përsosmërinë e Tij ekzistenciale" 244. Por është mirë të dëgjoni edhe kundërshtimet. Sepse [Grigori i Nisës] e thotë këtë, duke mbrojtur jo vetëm Basilin e perëndishëm dhe të madh, por jo më pak ne, të cilët akuzohemi nga Akindinus për të njëjtën gjë për të cilën akuzoi Eunomius atë njeri të mençur. Pra, ai thotë: “Kush është [aq] i çmendur që, pasi ka dëgjuar se supozimet e devotshme për Zotin janë mbledhur nga ne nga shumë kuptime, ai mendon se Hyjnia përbëhet nga [elemente] të ndryshme, apo nga pjesëmarrja në diçka që mbledh përsosmërinë për vete? Nëse dikush ka shpikur, le të themi, gjeometrinë, mund të supozojmë se ai është shpikësi, gramatika, mjekësia, kultura dhe mjekësia, gjithashtu, shpikësi, mjekësia dhe mjekësia. Por nëse shumë dhe reflektime të ndryshme që i përkasin këtyre aktiviteteve mund të shihen [që bashkëjetojnë] në një shpirt, a do të konsiderohet shpirti i përbërë për shkak të kësaj, megjithatë, kuptimi i shkencës mjekësore është shumë i ndryshëm nga shkenca astronomike, dhe gramatika në kuptimin e saj nuk ka asgjë të përbashkët me gjeometrinë, ashtu si lundrimi nuk ka asgjë të përbashkët me bujqësinë. 97. Por nuk është vetëm Eunomius që ka të njëjtin besim në këtë [pyetje] (ομόδοξος) të Akindinus-it, por edhe vetë helenët. Dhe dëshmitar [për këtë] është martiri Justin, si filozofët, i cili vetë thotë se "Zoti nuk krijon me qenie, por me vullnet, sepse, duke qenë një, i thjeshtë dhe uniform, Ai është krijuesi i thelbeve të ndryshme", 246 dhe citon helenët që thonë se "nuk duhet menduar se një gjë është në kundërshtim me ne, por është në kundërshtim me Zotin; vullneti është një dhe i njëjti Çfarë është Ai, Ai do, dhe çfarë Ai do, Ai është, dhe nuk ka ndarje me Zotin për shkak të faktit se Zoti është i vetëdashur 247 Pra, në lidhje me Zotin, ndarja e vullnetit nga qenia duhet të refuzohet” 248. Por a nuk thotë Akindinus të njëjtën gjë. Sepse vullneti është energjia e Perëndisë. Pra, ashtu siç thonë helenët se në raport me Zotin nuk ka ndarje esencës dhe vullnetit, edhe ai, edhe më në përgjithësi, thotë se me Zotin nuk ka ndarje esencës dhe energjisë. Dhe përsëri, ashtu siç thonë se "Ajo që është Zoti, do, dhe çfarë do, domethënë", kështu ai: "Zoti nuk vepron me energji, por me thelbin e Tij", sepse "çfarë është" dhe thelbi janë një dhe e njëjta gjë. Çfarë po shpik me këtë? Ajo energji është e padallueshme nga esenca, ashtu si helenët - ai vullnet është nga esenca. Por ai gjithashtu e lartëson ligësinë e tyre, sepse atë që ata thanë [vetëm] për vullnetin, ai flet për të gjithë veprimtarinë hyjnore. Por dëshmitari i së vërtetës, duke shkatërruar mësimet helene, hyn në betejë kundër këtij mendimi të Akindinus. Ai thotë: “Meqenëse Zoti ka esencën për të ekzistuar dhe vullnetin për të krijuar, atëherë ai që refuzon dallimin midis esencës dhe vullnetit, ose thënë ndryshe, esencës dhe energjisë, refuzon edhe ekzistencën e Zotit edhe krijimin: ekzistenca është e Tij, dhe krijimi është prej gjërave që nuk ekzistojnë” 249. Pra, Zoti donte të krijonte një diell, por nuk donte të krijonte një diell të dytë. Pra, njëra është esenca e Zotit dhe tjetra është vullneti” 253. 99. Dhe a është vullneti hyjnor, përderisa është i ndryshëm nga esenca e Zotit, të numërohet në mesin e gjërave të krijuara? Largohuni nga një e keqe e tillë. Meqë të dyja janë të pakrijuara dhe meqë janë njëra dhe tjetra, a bie në diteizëm ai që e thotë këtë? Hiqni dorë nga marrëzitë e paturpshme, të shëmtuara dhe shkatërruese. Por a mund të thotë dikush, nëse ai nuk zemërohet pas Sabellius, se Biri ose Fryma e Shenjtë është kjo energji e pakrijuar? Por vullneti hyjnor, siç paraqitet këtu nga dëshmitari i urtë i së vërtetës, nuk është një thelb, por është i natyrshëm në thelb; dhe jo në një hipostazë të veçantë, por në thelb mendohet nga ata që duan të mendojnë me devotshmëri. Dhe megjithëse ky nuk është as thelbi hyjnor dhe as hipostazë, por mendohet në esencë dhe hipostaza që i përgjigjen, a vërteton kjo se Hyjnia është komplekse? Por edhe kjo i përket debatit helen. Sepse, atëherë, si thonë ata se "nëse Zoti ka një hipostazë ekzistuese (υπάρχουσα) dhe një vullnet të qenësishëm (ένυπάρχουσα) dhe një Bir ekzistues, atëherë si quhet Ai i thjeshtë, duke qenë i përbërë nga kaq shumë gjëra?" 254, martiri i urtë përsëri, duke u përgjigjur, thotë: "Zoti, sikurse [Vetë] është gjithçka kudo, dhe gjithçka në këdo, dhe gjithçka në vetvete", dhe ne besojmë në këtë, "e tillë është thjeshtësia e Tij. Ajo është e gjithë Biri, dhe gjithçka ka Birin, gjithçka është vullnet dhe gjithçka ka vullnet. Sepse Zoti nuk është i ngjashëm me natyrën e krijuar dhe të posedojë në atë përbërje, duke qenë se ai do të ekzistojë lart, në atë qënie. natyra, ashtu edhe qenia dhe zotërimi në Të janë mbi përbërjen” 255. KAPITULLI 21. Një tjetër provë se forca e pakrijuar, së cilës i është dhënë emri hyjnor, nuk është as esencë dhe as hipostazë dhe në të njëjtën kohë nuk e pengon vetëm ekzistencën e hyjnisë. Kjo është e mjaftueshme për të shuar keqdashjen e Akindin dhe për të na çliruar nga akuzat e ngritura. Nuk do të ishte ide e keqe të flasim pak për forcën. Pra, thotë i madhi Athanasi: “Ne teologjizojmë për një Zot në tri hipostaza, i cili ka një thelb, fuqi dhe energji dhe çdo gjë tjetër që shihet se është teologjizuar dhe kënduar rreth esencës” 256. Dhe Damasku i urtë në hyjnore thotë: “hipostatike [vetitë] nuk janë një natyrë e natyrshme, por një hipostazë, por një karakter i natyrshëm. karakteristikë e një natyre” 257 . “Ne i quajmë veti natyrore, - vazhdon ai, - vullnet dhe energji, e kam fjalën për forcën më të dëshirueshme dhe aktive, sipas së cilës ata që dëshirojnë dhe veprojnë dëshirojnë dhe veprojnë” 258 . Dhe në një vend tjetër ai teologjizon në përgjithësi, duke thënë: "Dhe ajo që ne themi për Zotin në mënyrë katafatike nuk tregon natyrën, por atë që është rreth natyrës. Dhe qoftë mirësi, drejtësi, urtësi apo ndonjë gjë tjetër që ju e quani, nuk do të flisni për natyrën e Zotit, por për atë që është rreth natyrës" 259. Vetë natyra hyjnore mbetet e pashprehur dhe e pashprehur, duke tejkaluar çdo kuptim [të transmetuar] përmes të folurit” 263. 103. Por ti, o Akindinus, i konsideron të gjitha këto të krijuara: mirësinë e Zotit, drejtësinë, provinciale, vizuale, idhujtare, të dëshirueshme, forcë aktive, paqe, jetë, dritë? Pra, ju e konsideroni të gjithë këtë si të krijuar, sepse e gjithë kjo nuk është natyrë, por rrethina e natyrës, dhe se kjo është ajo që e karakterizon atë, dhe jo [vetë] e karakterizuar, që të mos ekzistojnë dy hyjnitë e pakrijuara ose dy të pakrijuara, domethënë natyra hyjnore dhe fuqia e saj hyjnore, sepse fuqia quhet edhe hyjni, dhe sepse natyra hyjnore e tejkalon atë? Vërtet, këto janë mësimet dhe fjalimet e njerëzve të dehur, ose, më saktë, të demonëve, siç do të jetë më e qartë nga sa vijon. Gregory theologian, Letra 101, PG 37, 181 AB. E mërkurë: Menaion, 6 gusht, stichera vetë-përputhëse, toni 5 në Polyeleos Matins Shpërfytyrimi i Zotit: "Hyjnia jote, o Shpëtimtar, ua zbuloi agimin e vogël atyre që u ngjitën në mal me ty". Palamas flet këtu për "Triadën e tretë në mbrojtje të heshtjes së shenjtë". Jer. 23:18. Në Biblën sllave "έν ύποστήματι" përkthehet si "në këshill", pas Vulgatës, ku këto fjalë përkthehen si "in consilio", por fjalori Lampe jep këtë kuptim: "ύπόστημα ύπόστασις në kuptimin e substancës", që është më në përputhje me kontekstin aktual. Gregori Theologu, Predikimi 28, 19, PG 36, 52B. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 5, 1, f. 402. Gregory Theologian, Predikimi 40, 6, PG 36, 365B. e mërkurë gjithashtu: troparion 9 këngët e kanunit në Matinën e Shndërrimit: "U shfaqtë Zoti më i lartë, duke qëndruar në mes të perëndive, apostulli në Tabor" (Mineaion 6 gusht). Gregory of Nyssa, Mbi hyjninë e Birit dhe Shpirtit, PG 46, 573D. John Chrysostom, Commentary on the 44th Psalm, 2, PG 55, 185D-186A. E njëjta gjë, Diskursi 30 mbi Ungjillin e Gjonit, 2, PG 59, 174A. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 5, PG 29, 772B. Maximus Rrëfimtari, Mosmarrëveshja me Pirron, PG 91, 341 A. Didimus Caecus, Fragmenta in Psalmos, 59 Stentor me zë bakri (Σ τέντωπ χαλκεόφωνος) - në mitologjinë greke, një nga akeanët, pjesëmarrës në Luftën e Trojës. Ai kishte një zë të barabartë në forcë me zërat e 50 njerëzve. Ai vdiq duke konkurruar në aftësitë e tij me perëndinë Hermes. τέντωρ χαλκεόφωνος është një shprehje e qëndrueshme që tregon një zë shumë të lartë. Maximus Rrëfimtari, Kapitujt mbi Teologjinë, 2, 1, PG 90, 1125A. Citimi nuk është identifikuar. Shih: Njësoj, Aulaviusit për faktin se nuk ka tre perëndi, PG 45, 124–125. Gregory Palamas këtu, në vend që të citojë, jep një ritregim të lirë të mendimeve të Gregorit të Nisës. Shih: Basil the Great, Against Eunomius, 5, PG 29, 772С. Gregori Teologu, Predikimi 40, 5 Shih: Gregori Theologu, “Fjalë”, 29, 15, PG 36, 93B; Fjala 40, 43, PG 36, 420BC. Shih: Cyril of Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5, PG 75, 68BC. Krahaso: Gregori Theologu, “Fjalë”, 31, 32, PG 36, 169B. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 5, PG 29, 772C. Basil the Great, Against Eunomius, 5, PG 29, 733 C; Shih gjithashtu: aka, On the Holy Spirit, 18, 44, PG 32, 149A. Shih: Basil the Great, Against Eunomius, 2, 4–5, PG 29, 580CD; Gregory of Nyssa, To Eunomius, 1, PG 45, 461AB dhe Po aty, 2, PG 45, 1105B. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 3, 1, PG 29, 656A. Dionisi Areopagiti, Mbi Hierarkinë Qiellore, 4, 1, f. 78. Gregory of Nyssa, Words on the Beatitudes, 7, PG 44, 1280B. John Chrysostom, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1, 4,: Malingrey, A. M. (redaktor), Jean Chrysostome. Sur l'incompmhensibilitu de Dieu, Paris, 1970 (Burimet chrotiennes, 28 bis), 1, 192–198. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 5, PG 29, 769A. Athanasius of Alexandria, In illud: Omnia mihi tradita sunt, 4, PG 25, 216B. Athanasius of Alexandria, Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PC28, 1313A. Ai, Kundër Arianëve, 2, 2, PG 26, 149C. Ai, Kundër Arianëve, 3, 62, PG 26, 453B. Athanasius of Alexandria, Disputatio contra Arium [Sp.], PG 28, 473C. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 4, PG 29, 696C. Cyril of Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22, PG 75, 373A. Maximus Rrëfimtari, Kapitujt mbi Dashurinë, 3, 27, PG 90, 1025A. Τό βάραθρον - "baratr" - një humnerë në Athinën e lashtë në të cilën hidheshin të dënuarit me vdekje. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 5, 2, f. 404. Parafrazim i Mesazhit të tij 2, f. 768–770. Gregory Theologian, Predikimi 30, 20, PG 36, 129B. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 12, 4, f. 546. Dionisi Areopagiti, Mbi teologjinë mistike, 1, 2, f. 740. Gjoni i Damaskut, "Një ekspoze e saktë e besimit ortodoks", 1, 8, op. cit., 8, 67–72. Maximus Rrëfimtari, Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit Biri i Perëndisë, 1, 48, PG 90, 1100D. Shih: Maximus the Confessor, Εργα θεολογικά και πολεμικά, PG 91, 200C. Maximus Rrëfimtari, Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Perëndisë, 1, 48, PG 90, 1100D. Gregori Theologu, Predikimi 39, 12, PG 36, 348B. Maximus the Confessor, Kapitujt mbi Teologjinë, 1, 50, PG 90, 1101B. Fjalë për fjalë: "pa i kthyer veshët". Dmth, përmendja e gjumit si gjendje e kundërt me shikimin tregon se po flasim për shikimin trupor. Vasili i Madh, Ligjërim mbi Psalmin 44, 5, PG 29, 400CD. Ai, Mbi Shpirtin e Shenjtë, 19, PG 32, 1 56B. E njëjta gjë, kundër Eunomit, 3, PG 29, 660B. Gregori Theologu, Predikimi 31, 4 – Barbel 224 PG 36, 137A. Në javën e mëngjesit në Zyrën e Mesnatës, kanoni i Trinisë, toni 4, himni 8. Në paketën origjinale: "drita e Njëshit" dhe "më trego, duke më thirrur". Domethënë ai që është babai i tij. Këtu Palamas lë të kuptohet se Akindinus, kur ishte në Athos, e kishte atë si baba shpirtëror, por nuk i qëndroi besnik dhe i bindur. Gregori Theologu, Predikimi 31, 29 – Barbel 268 PG 36, 165С. Në tekstin origjinal të Fjalës: "përmbushja e botës në thelb". Aktet e këshillit lokal kundër Messalianëve (390) nuk kanë mbijetuar. Gregori Theologu, Predikimi 30, 21 – Barbel 214 PG 36, 132B. Gjoni i Damaskut, Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks 1, 4, op. Cit., 4, 32 PG 94, 800BC. Gregory Theologian, Himne misterioze, Homily 4, 84, PG 37, 422A. Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration, PG 97, 948AB. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 2, PG 29, 648A. Gregory of Nyssa, Orationes VIII de beatitudinibus, PG 44, 1268D. Justin Filozof (pseudepigrapha), Përgjigje ndaj ortodoksëve, 144 – PG 6, 1396D. Athanasius of Alexandria (pseudepigrapha), Predikimi mbi Shpalljen, 2 – PG 920B. Citimi nuk është identifikuar. Krahaso: Gjoni i Damaskut, Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, 3, 6, vep. cit., 50, 9–10. John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, 3, 14, op. cit., 58, 24–25. Po aty, 1, 4, vep. cit., 4, 33–36. Gregory of Nyssa, On Perfection 8, 1 – Jaeger 187–188 PG 46, 264D. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 11, 6, f. 540 – PG 3, 953D-956A. Gregory of Nyssa, Mbi hyjninë e Birit dhe Shpirtit - PG 46, 576A. Ju mund të jeni të interesuar në: