Второе слово возражения к Акиндину, приверженцу ереси варлаамова злославия, писавшему в ее защиту после бегства и соборного осуждения первого.

ROZDZIAŁ 1. O tym, że powszechnym zwyczajem jest, że wszyscy heretycy pod pretekstem prostoty Boga nazywają prawosławnych dwuteistami lub triteistami, o co Akindinus był zazdrosny o heretyków, oczerniając Palamasa w dwuteizmie. 1. Z trzech, ogólnie rzecz biorąc, [oznacza], przez które ci, którzy po ukazaniu się w ciele Słowa Bożego popadli w złe herezje, oszukiwali siebie i swoich wyznawców, trzymając się kłamstw, jak gdyby prawdy ani jednej, jak widać, nie było wśród naszych przeciwników. Co to są za [środki]? - Udawana cześć dla boskości, wypowiedzi proroków, apostołów i ojców, które błędnie interpretują, a ponadto jedność i prostota Boga, pod pretekstem której wszędzie trąbią, niczym ortodoksyjni diteiści, rzekomo nie przestrzegając boskiej prostoty. Libijczyk Sabeliusz nazwał więc triteistami tych, którzy czczą jednego Boga w trzech doskonałych hipostazach, sam pod pretekstem prostoty sprowadzając ich do jednej hipostazy. Zatem Ariusz i Eunomiusz oraz im podobni, rzekomo w imię jedności Boga, wierząc, że tylko Ojciec jest Bogiem niestworzonym, argumentowali, że triteiści to ci, którzy nauczają, że nie tylko Ojciec, ale także Syn i Duch Boży są niestworzone, tak że wielki Bazyli zmuszony był napisać przeprosiny tym, którzy oskarżali go o triteizm. Na dowód swego nauczania każdy przyniósł wybór fragmentów natchnionego Pisma Świętego, które zdawały się to potwierdzać, i udając ogromny szacunek dla nich, nie akceptowali dodatków dozwolonych przez pobożnie mądrych, aby [wyraźnie] ujawnić prawdę. 2. Sabeliusz bowiem przytoczył [na swoją obronę] to, co Pan powiedział w Ewangeliach: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (Jana 10:30), oraz ci, którzy twierdzili, że Są jedno, ale [tylko] w istocie, różniąc się hipostazą – i [którzy przemawiali] na podstawie wielu dowodów – uważani za obrzydliwych i złych, wierząc i nazywając ich innowatorami, wymyślając dodatki do Przemówień. Ariusz pokazał także to, co powiedział Pan, że „Mój chory Ojciec to nie ja” (J 14,28) i udowadniając, że nazwał Ojca większym od siebie w człowieczeństwie, czyli w sensie rozumu, będąc z natury jedną czcią i w istocie z Nim jednym, nie tolerował nawet słuchania, głośno karcąc ich jako wynalazców nowych słów, współistotnych i politeistów. Tak więc Nestoriusz, nie uznając otrzymanej od nas [ludzkości] hipostatycznej jedności i z miłości do ludzkości, przyjął Słowo, które nie jest Mu spokrewnione, sądził, że utrzymuje Hipostazę Słowa Bożego w nienaruszonym stanie i nie podwaja się, a także zarzucał wszystkim prawowitym filozofom, że komplikują Słowo Boże. Ale zarówno Dioskor, jak i Eutyches zaprzeczyli różnicy między dwiema naturami Chrystusa, szaleńczo wierząc w obronę prostoty i podnieśli zarzut diteizmu wobec tych, którzy uznawali różnicę niescalonych [natur], jak gdyby [ta różnica] nie dzieliła nierozerwalnie, ale po prostu oddzielała [Bóstwo i człowieczeństwo w Chrystusie]. Pyrrus i Sergiusz w ten sam sposób prześladowali tych, którzy według dwóch natur mówili o dwóch działaniach i wolach w Chrystusie, głupio wierząc, że każda energia wprowadza [szczególną] osobę i utrzymując, że rozróżnienie czynów i woli jest rozróżnieniem osób. 3. Zatem teraz, na ich wzór, ci, którzy teraz pod pretekstem boskiej prostoty „Ducha łaski” w słowach apostolskich „napominają” (Hbr 10,29) i sprowadzają światło wieczorne do poziomu stworzenia, odrzucając najbardziej boski blask [zesłany] do godnych, fałszywie oskarżają nas, prowadzących łaskę i chwałę oraz panowanie nad Boską naturą, ponieważ mówimy o różnicy istota i energia i pokazać [z czego się składa] w diteizmie. I obłudnie udając szacunek dla rzetelności słusznej spowiedzi, nie chcą przekonać innych świętych, a ci, których sami ogłaszają za uznanych teologów, mają słowa, o których, jak mówią, biorą dosłownie (które każdy heretyk mógłby powiedzieć, a nawet nieraz to mówił, ale zostały zdemaskowane przez ówczesnych mistrzów Ducha Prawdy), które na nowo interpretują i wypaczają. Nie przyjmując ich pism świętych, które wyjaśniają prawdę, popadli całkowicie w błąd. 4. Zatem ci, którzy sprzeciwiają się prawdzie, na wszelkie możliwe sposoby śpieszą się z zapomnieniem, jak gdyby narażali ich na oszczerstwa, których wciąż wyznają. My, dzięki mocy i łasce Dawcy prawdy, nie przestaniemy tworzyć naszych pism, aby pomóc prawdzie i pokazać nienaruszone znaczenie powiedzeń tym, którzy słuchają tego, co mówimy. 5. Skoro więc znaleźli się w Tesalonice i przedstawili nam złe pisma Akindinusa, który przewodził ich herezji po ucieczce tego Barlaama, wypada, abyśmy zdemaskowali je w jasnym świetle, porównując je na piśmie z przedstawieniem prawdy, tak że tak jak wtedy został zdemaskowany przez nas, którzy stanęliśmy przed nim twarzą w twarz, gdy w tym roku mówił niegodziwe rzeczy na wielkim soborze, tak teraz, kiedy spisał je na piśmie, wstydząc się naszych pism w obronie prawdy powinien, na ile to możliwe, powstrzymywać się od szerzenia swojej złośliwości. Ale od czego jednak zacząć mówić o [osobie], która została wcześniej zdemaskowana przez sobór i która nie tylko nie chciała się zmienić na lepsze, ale także poprzez długie pisma próbuje udowodnić swoją niegodziwość? Gdzie, jeśli nie ze słów najszlachetniejszego Izajasza? 6. „Biada tym, którzy piszą niegodziwość; bo ci, którzy piszą niegodziwość, piszą i co uczynią w dniu nawiedzenia” (Izaj. 10:1, 3): nie tylko [nawiedzenie, czyli sąd] czekający na nich, gdy „Pan zemsty” (Ps. 93:1) „przyjdzie”, według słów fałszywych teologów, „taki, jakim go widzieli uczniowie lub jak się ukazał, gdy było boskość zwyciężyło.” cielesnym” 97, ale już teraz [sąd] od nas, według czcigodnych i ojcowskich wskazówek oraz poznania prawdy danej nam przez łaskę Bożą? 7. Przecież to światło, niepokojące, nieustanne, nierówne, nie mające początku, zawsze obecne, dobroć przyszłego wieku, chwała Ojca – wierzymy bowiem, że „Syn przyjdzie w chwale” (Mt 25:31) Ojca i nie mniej Ducha (ponieważ chwała Ojca, Syna i Ducha jest jedno) – zniesławiają poprzez swoje pisma tu przedstawione – niestety z powodu swego błędu – są złośliwie próbując ukazać to jako stworzone i wszelkimi sposobami przekonać o tym pobożnych. „Jedynym niestworzonym światłem i niestworzoną chwałą” – mówią – „jest natura Boga, a światło, które świeciło na Tabor, nie jest nawet naturalnym symbolem. Jak może on być niestworzony?” I to pomimo faktu, że nie więcej niż rok temu, na mocy oficjalnego „soborowego tomosu”, jak wszyscy wiecie, [wszyscy] ci, którzy tak mądrze myślą, zostali ekskomunikowani i uznani za obcych Kościoła Bożego i odcięci, jeśli nie odpokutują, od wszelkiej pełni chrześcijańskiej. 8. Tak więc wróg wielkiego świata do dziś nie odważył się w ogóle wyrazić swoich złych nauk miejscowym [mieszkańcom] na piśmie (jednak nie słabnąc, w dalszym ciągu wlewał truciznę złośliwości w tych, których mógł), choć bardzo sprzyjał mu wybuch buntów społecznych. A tym, którzy byli daleko od nas, aż do Tesaloniki i Werrii, przesłał [swoje] nauki w formie pisemnej, skąd zebrane przez nich niegodziwe rękopisy zostały niedawno przesłane do nas od tamtejszych ludzi, wyróżniających się inteligencją i cnotą. Szkoda w nich nie jest taka, jaka byłaby w przypadku jakiegoś męża obdarzonego przez naturę dobrymi cechami (ευφυής), który zboczył z prostej [ścieżki], ale takiego, który jest [charakterystyczny dla osoby] przebiegły z woli, a z natury nieprawy, mający ponadto rozkwitłe i pomnożone oszustwo, oszustwo i złośliwość, obficie zaczerpnięte ze złego źródła – Varlaama, który położył podwaliny pod ten błąd. Skoro więc zostały już wcześniej dokładnie odsłonięte, teraz nie ma już prawie nic więcej do odsłonięcia. Ponieważ jednak sami nauczyciele i autorzy takich [pism], nie znając tak ważnych tematów, myślą, aby porozmawiać z wieloma, którzy nie wiedzą tego, czego nie wiedzieli, musimy to rozważyć, a przede wszystkim diteizm przypisywany nam przez Akindinusa, o którym stale powtarza. 9. Mówi bowiem: „Któż kiedykolwiek słyszał o dwóch niestworzonych, współistotnych, ponadczasowych bóstwach, jednym wyższym i drugim niższym, jednym aktywnym, a drugim działającym, jednym niewidzialnym, a drugim postrzeganym w Duchu nawet cielesnymi oczami, lub jednym z takich, o których dzisiaj słyszymy?” Czy sama figura retoryczna nie jest gotowa zaszokować czytelników? Wiedząc bowiem, że to, co następuje, jest niedopuszczalne, z góry miesza umysły swoich słuchaczy swoim krzykiem, tak że prześliznąwszy się w ten sposób, wydaje się akceptowalny, rzucając się na nas, jakbyśmy byli wyczerpani. Nie sądzę bowiem, aby wąż mentalny był w stanie przyciągnąć Ewę na rozmowę, gdyby poprzez paradoksalny charakter racjonalnej mowy niemego węża jednocześnie nie zwrócił jej uwagi na siebie i nie wprowadził zamętu w jej umysł, a potem, kradnąc w ten sposób [jej uwagę], nie wszczepił jej [w głowę] niszczycielskich rad. Ale tak jak złoczyńca przygotowuje wejście i złośliwie smaruje strzałę trucizną, rzekomo dążąc do jednego bóstwa, tego, które - niestety dla jego śmiałości! – sprowadza ją do poziomu istoty. Nad czym mam najpierw zapłakać? O jego języku służącym kłamstwu czy o jego oszalałym umyśle? Co eksponować jako pierwsze? Czy jest to zepsucie, z którego próbuje przenieść rozum, który jego zdaniem ojcowie dają wbrew sobie, na nas, zwodząc tych, którzy słuchają, czy też mnogość i stopień absurdów, w które grozi, że całkowicie odrzuca niektóre słowa świętych, a inne reinterpretuje i wypacza, wciągając ich do swojej nauki, z którą nie są one zgodne? ROZDZIAŁ 3. Że na podstawie tego, co rzekomo wywnioskował z oskarżenia o biteizm, sam Akindin okazuje się bezbożny, co zawiera również krótkie podsumowanie niegodziwości Varlaama i jego soborowego potępienia w tej samej sprawie. 10. Jak bowiem nasze słowo wykaże dalej, ten nieszczęsny człowiek sam stał się ateistą, aby potępić nas za dwuteizm. Występuje werbalnie i przygotowuje się do walki, rozpalając w sobie prawy zapał, jakbyśmy głosili dwa bóstwa. I najpierw musimy, jeśli to możliwe, krótko poruszyć kwestię tego, jak on to rozumie. Kiedy ten Barlaam, chcąc wyrządzić krzywdę tym, którzy w milczeniu oddali się Bogu, zniesławił wszelkie przejawy Boga i oświadczył, że jest to wiedza wtórna, znacznie wyższa od wiedzy istot objawionych z lekcji filozofii i płynącej z niej wiedzy o Bogu, a światło, które świeciło na górze od Zbawiciela, próbowało ukazać stworzone, dające się opisać i we właściwym znaczeniu tego słowa zmysłowe, początek i koniec oraz jedno ze zjawisk zmysłowych ( φασμάτων), a także najgorszą myśl, jako urojoną, to my z jednej strony na prośbę świętej ciszy, a z drugiej sami zdając sobie sprawę z konieczności wystąpienia w obronie światła, przy pomocy samego Światła, pokazaliśmy je takim, jakie jest: niestworzone, wszechobecne, nie do opisania, istniejące nie tylko ponad naszymi uczuciami, ale także ponad umysłem, nawet jeśli było to widoczne na naszych oczach apostołów, którzy otrzymali wówczas moc i łaskę przyszłego wieku i są także nazwani świętymi przez boskość 100. Skoro więc zostało to przez nas udowodnione wieloma argumentami i świadectwami, próbował on następnie zaklasyfikować nas do tych, którzy źle myślą o stworzonej i partycypacyjnej naturze Boga. Kiedy usłyszał, że my, według ojców, rozważamy i nazywamy to [światłem] blaskiem, łaską, chwałą i panowaniem Boga, który jest bosko godny, a nie natura (bo „nikt nie był w hipostazie” (έν ύποστήματι) 101 i istocie Boga, zgodnie z tym, co jest napisane, nie widział ani nie wyrażał natury Boga 102 „); kiedy więc to usłyszał, wtedy zmieniając taktykę, zaczął mówić, że jeśli to światło jest niestworzone i nazywa się boskością, będąc lekkością boskiej natury, ale nie samą naturą, to istnieją dwa niestworzone bóstwa, ponownie udowadniając poprzez redukcję do absurdu, że to boskie światło, jak mu się wydaje, zostało stworzone. Jak gdyby ktoś żądał, aby tej myśli nie nazywać umysłem (μή νουν καλείσθαι την διάνοιαν) i nie powinna ona być bezcielesna, tak aby każdy człowiek nie miał dwóch umysłów, gdyż ma zarówno umysł, jak i myśl, poprzez którą umysł wykonuje ruchy [na zewnątrz] w kierunku [własnego] wykrywania, pozostając zasadniczo nietrwałym (αμετάβατος). 11. Zatem publicznie uznany za oszczercę z tego powodu, natychmiast wycofał się ze wstydu i nie dbając o nic innego, popłynął do Włochów. A jego współspiskowiec, następca i naśladowca, Akindinus, jakby odziany na lewą stronę w te same szaty zła, aby ukryć się przed tymi, którzy widzą go w kostiumie tamtego, a niektórym sprawiać wrażenie zaprzeczającego komunikacji z nim, sprytnie wywraca wszystko do góry nogami i czyni pierwszego ostatnim, przede wszystkim przedstawiając jako pretekst dwa niestworzone bóstwa, jako zupełnie niespotykane i absurdalne, a otrzymujących je narażając na nieodwracalne kłopoty w taki czy inny sposób inny, tak że Najprostsi ludzie, uciekając przed pozorną krzywdą, koniecznie zgodzili się z nim, [że] boskość, która świeciła na górze od Zbawiciela, została stworzona - [w ten sposób] postąpił podobnie jak robią ci, którzy stawiają na ryby w rzekach. ROZDZIAŁ 4. O tym, że swoją przebiegłością Akindin próbuje wszystkich wciągnąć w bezbożność. 12. Dla tych [tych ostatnich], zablokowawszy kanał kołkami, kamieniami i żerdziami, i w najgłębszych miejscach, skąd zdobycz płynąc głęboko pod wodą, może łatwiej uciec, zakładając jakby ostre ostrza, to na wierzch - przecież taki jest zwyczaj wypasu ryb rzecznych, aby wypłynąć na górę - jakby otwierając iście piekielne usta żyjącym w wodzie, przywiązując je, zapinają sieć tak, aby ryby, próbując uniknąć widocznego niebezpieczeństwa ze strony palisadą, jakby dobrowolnie spieszyli się, aby schwytać nieprzewidziane i nieuniknione niebezpieczeństwo. To sztuczka tych, którzy wciągają nas w ateizm poprzez strach przed biteizmem. Równie [bezbożne] jest bowiem – a raczej absolutnie jedno i to samo – myśleć, że Boga w ogóle nie ma, i wierzyć, że boskość ukazana przez Chrystusa na górze została stworzona. Przecież jest jedna boskość w Chrystusie oraz w Ojcu i Duchu Chrystusa. Ale lekkość boskiej natury jest nierozerwalnie związana z boską naturą. Jaki więc bóg pozostanie dla tego, kto będzie ją czcił jako stworzenie? ROZDZIAŁ 5. Fakt, że Palamas nie mówi o dwóch bóstwach, ale raczej ratuje porwanych przez Akindinusa i Barlaama przed ich ateizmem, a zarazem diteizmem, pokazując, że lekkość boskiej natury, będąc niestworzoną i zwaną boskością, w najmniejszym stopniu nie przeszkadza boskości w byciu wyjątkowym i prostym. 13. Zatem nie czcimy dwóch bóstw. Z dala od zła tych, którzy mówili: „Okryjemy się kłamstwami” i „tych, którzy pokładają nadzieję w kłamstwie” (Iz. 28:15), których „język jest jak wąż, a jad żmijowy jest pod ich wargami” (Ps. 139:3-4). Ale taki jest cel wszystkich naszych słów – przełamać koleiny, które prowadzą [chrześcijan] do niegodziwości – które są teraz pismami Akindinusa, jak poprzednio – Barlaama, który był jego nauczycielem błędu – i wyraźnie pokazać, że lekkość boskiej natury, która jest niestworzona i zwana boskością, w żaden sposób nie przeszkadza boskości w byciu wyjątkowym i prostym i nie unieważnia [tej prostoty i niepowtarzalności]. Przecież wizualna moc „poznania wszystkich rzeczy przed ich istnieniem” (Dan. 13:42) Ducha również nie jest naturą, według ojców, ale jest niestworzona i nazywa się boskością i nie przekreśla prostoty i wyjątkowości boskości. W ten sam sposób nazywa się tworzącą Boga i opatrznościową moc Boga, będąc taką [czyli boskością], jak mówi wielki Dionizjusz 103, a oczyszczenie [przejawiające się w zdolności] spalania i niszczenia wszelkiego brudu oraz fakt, że Bóg jest wszędzie i nigdzie, i w ogóle zawsze w ruchu - od [czasownika] „biegać” (θειν) i, że tak powiem, uciekając i zbliżając się do każdego z ponadczasowa prędkość. 14. Skoro więc żadna z tych [sił], chociaż mają między sobą różnicę (bo nie wszystko, co Bóg widzi, przebóstwia), z czego wynika, że ​​każda z nich jest różna od boskiej natury, gdyż wszystko, co jest absolutnie identyczne z tą samą rzeczą, wcale nie jest od siebie różne; skoro więc żadne z nich nie przeszkadza, aby boskość była wyjątkowa i prosta, jak to się dzieje, że światło przyszłości i wieku wiecznego, wspólna nadzieja pobożnych, lekkość boskiej natury, słusznie zwanej boskością, jest bowiem czymś więcej niż wszystkie [boskie energie] darem bałwochwalczym, gdyż dzięki niemu „będą oświeceni jak słońce sprawiedliwych” (Mt 13,43), wśród których Bóg będzie [jako wśród] bogów 104, rozdzielając tam zaszczyty błogości - w jaki więc sposób ona, zwana boskością i panowaniem boskiej natury, a nie samą naturą, nie pozwoli tym, którzy czczą ją niestworzoną, czcić jedyną i prostą boskość? Albo ty sam, jak powiedzieliśmy wcześniej, w ogóle nie będziesz brać pod uwagę i w ogóle nie będziesz przywoływał naszego myślowego umysłu, ponieważ jest on przenoszony na to, co postrzegane [zmysłami], podczas gdy umysł w nas w zasadzie pozostaje niepochodzący, lub wtedy, dzięki temu, z powodu tego, że umysł [nauczyciela] wkłada umysł [do głów] nieoświeconych, być może rozważysz także, że esencja mentalna jest przekazywana uczniom przez nauczycieli, tak jak mówisz aby uczestnicy Boga mieli udział w boskiej naturze. A może spróbujesz nas przekonać, abyśmy uważali myśl za nie różną od istoty mentalnej (tak jak mówisz, że niestworzona energia [pochodząca] z niej nie różni się od esencji boskiej), obawiając się, że tak jak tam [okazuje się], twoim zdaniem jest dwóch bogów, tak tutaj każdy z nas będzie miał dwa umysły. To nie są więc nasze słowa, jak gdyby było dwa lub więcej bóstw, ale nikczemnie oczerniające nas, abyśmy oszukali niedoświadczonych, bo to oni podstępnie układają i proponują [takie przemówienia], namawiając ich na korzyść zła, które sami wymyślili. ROZDZIAŁ 6. Że jest niemożliwe i proroczo zakazane, aby ktokolwiek żyjący po Chrystusie popadł w biteizm i że ci, którzy oszczerczo niosą to oskarżenie pod adresem prawosławnych, sami pogrążają się w nim przez własną złośliwość. 15. Po zbadaniu [tej kwestii] każdy przekona się, że tak naprawdę nikt z tych, którzy są wezwani imieniem Chrystusa, nigdy nie popadł w dwuteizm, gdyż jest to niemożliwe. A co możemy powiedzieć o chrześcijanach, skoro nawet wśród tych, którzy teraz – po Chrystusie – oddają się niegodziwości, politeizm nie panuje? Bo to także jest jednym ze znaków przyjścia Chrystusa, zdaniem natchnionych proroków, że politeistyczny błąd zostanie zniszczony i wytracony z ziemi. Dlatego też, gdy widzimy to oskarżenie stale oszczerczo wysuwane przeciwko świętym przez heretyków, widzimy raczej, że [nawet] oskarżyciele chwalebnych [świętych] sami z oszczerstw dochodzą do tej złośliwości i nie zwracają się do niej świadomie. ROZDZIAŁ 7. O tym, że Akindinus jest prowadzony inną drogą albo do tej samej otchłani co Ariusz, albo do tej samej co Sabeliusz. 16. Posłuchajcie więc przemówień Ariusza, które są dokładnie zgodne z przemówieniami Akindinusa przeciwko nam. Dlatego Ariusz, nazywając Syna Bożego stworzeniem przeciwko tym, którzy wówczas jeszcze żyli, a także tym, którzy odeszli od ludzi, ojcom, tak jak obecnie Barlaam i Akindinus, przeciwko nam i naszym ojcom, nazywają panowanie Boga stworzeniem i przeciwko tym, którzy wraz z Ojcem uważają Syna za niestworzonego, po czym wygłosił dokładnie te same przemówienia, które niedawno wygłosił przeciwko nam Akindinus, mówiąc: „Kto słyszał kiedykolwiek o dwóch niestworzonych, współistotni, ponadziemscy bogowie, czy też „Który jest ponad wszystko, jest jeden” i prosty „Bóg” (Efez. 4:6) było dwóch: jeden narodzony i drugi nienarodzony, jeden niższy i zajmujący drugie miejsce, drugi większy i wyższy; jeden, który w jakiś sposób stał się widzialny i zstąpił z nieba na ziemię, oraz drugi, który był na zawsze niewidzialny i przebywał w niebie? Kto, mając inteligencję i słysząc to głoszone w prosty i wielosłowny sposób, mimo wszystko spokojnie i pogodnie wytrzyma i powstrzyma się, aby nie krzyczeć z całych sił na tych, którzy mówią i piszą takie rzeczy? Sabeliusz wypowiedziałby te same słowa, choć nie w tych samych złych zamiarach, przeciwko tym, którzy dzielą jedynego Boga według hipostaz. I fakt, że każde z nich, jedno dzielące, a drugie słabo łączące Boskość, posłużyło świętym za powód do komponowania i używania czasem dzielących, czasem łączących wyrażeń i [wraz ze swoimi] pismami, aby głosić jedność i różnicę boskości panującej nad wszystkimi (παμβασιλίδος θεότητος); i że dlatego oni sami dali tym, którzy piszą w obronie pobożności, powód do pisania długich dzieł na temat różnicy boskości, starali się całkowicie zapomnieć, choć byli zaangażowani [sami] w daremne [spory słowne]. 17. W ten sposób Atanazy Wielki został oczerniony przez sługusów Ariusza, którzy fałszywie twierdzili, że on sam [spór teologiczny] rozpoczął [spór teologiczny], a nie jako stający w obronie prawdy. Tak zaczyna swoje przebiegłe pisma Eunomiusz, jakby inni odrzucali ogólnie przyjętą prawdę o Bogu, choć on sam był jej głównym zaprzeczeniem. Tak więc ci, którzy trzymają się Nestorianskiego sposobu myślenia, nawet po tych soborach i niezmiennych definicjach przeciwko nim, obwiniali [wszystko] upór Cyryla i uznali jego boskie pisma za innowację, i korzystając z czasu buntu obywatelskiego pod rządami cesarza Zenona, rozsyłali wszędzie listy nakazujące ich spalenie. 18. Tak więc Akindinus, wyciągając swą szlachetną rękę, nabył [siebie] sztukę pochodzącą od Eunomiusza i jemu podobnych, której z czasem groziło już zniszczenie. Czy jest tak, że Eunomiusz podparł się inną częścią błędu, a Akindinus odważnie pogrążył się w obu i [nie tylko] trzyma na języku błędy, które są przeciwne, ale też sam wymyślił trzeci, nowszy, aby przewyższyć przywódców zła nie tylko [każdego] na raz, ale i dwóch [na raz]. Boskie życie i udział we wszelkim dobru dla tych, którzy są tego godni, to lekkość boskiej natury. 19. Ale Akindinus twierdzi, że „jeśli pomimo tego, że różnica między [nimi] w stosunku do siebie jest wyraźnie widoczna, nazwiemy zarówno energię, jak i istotę Boga niestworzonymi, to popadniemy w diteizm”. I dlatego twierdzi, że czcimy dwa bóstwa. W ten sposób Barlaam i Akindinus, niestety, zaszczepili w swoich duszach naukę Ariusza, który jako pierwszy po [wcieleniu] Chrystusa zaklasyfikował Boga do stworzeń, ponieważ oni także czynią Boga stworzeniem. A co, jeśli pędzą inną, ale sąsiadującą [drogą] do tej samej otchłani niegodziwości? 20. Kiedy znowu usłyszą, że to samo słowo [służy za definicję] Bożej istoty i energii 109 i że ci, którzy mają oczyszczone serce, „ujrzą Boga” (Mt 5,8), a nie stworzenie, i że „istota każdego charakteryzuje się [w oparciu o] energię, tak że energia niestworzona wskazuje na naturę niestworzoną, a energia stworzona wskazuje na naturę stworzoną” 110; kiedy to znaczy, że znowu to od nas słyszą, cytując to jako dowód, że energia Boża jest niestworzona, jako nierozerwalnie związana z istotą, to mówią, że energia niestworzona i esencja są absolutnie jednym [i tym samym] i niczym się nie różnią [od siebie]. I że Bóg jest zasadniczo niewidzialny i niepojęty, i że to, co poznane, będzie w ten czy inny sposób różne od tego, co absolutnie niezrozumiałe, i że ci, do których odnosi się to samo słowo, niekoniecznie są absolutnie tacy sami [i tacy sami], a zatem w jakiś sposób różnią się [od siebie], choć nierozłączni [od siebie], to nie biorąc tego pod uwagę, łączą [to] w jedno; Lepiej powiedzieć, że skracają (συντέμνουσι) Boga jak Sabeliusz. Bo co, jeśli w inny [sposób] pędzą do tej samej niegodziwości, pozbawiając [przyrodzonych cech], zawężając i umniejszając najwyższe bogactwa boskości i wpędzając Boga w jedną rzecz, [to znaczy] tylko w jedną istotę? Przecież to właśnie chcą tutaj udowodnić poprzez fakt, że energia [rzekomo] nie różni się od istoty, a w innych miejscach otwarcie twierdząc, piszą, że „powszechnie przyjmuje się, że istnieje tylko jedna bez początku i nieskończoności, istota Boga, a wszystko, co jest poza nią, jest naturą stworzoną, a jedynym niestworzonym światłem i niestworzoną chwałą jest natura Boga”, zaniedbując siebie - niestety przez swoją bezczelność! – [istniejące] właściwości hipostatyczne wokół natury. Ale czym jest to trzecie zło, które oni sami wymyślili? ROZDZIAŁ 8. O tym, że oprócz tego wymyślił jeszcze jedno, trzecie zło i czym ono jest. 22. A jednak ich zdaniem niestworzona istota i energia są tym samym co boskość i nie różnią się od niej. Jeśli więc niestworzona energia jest tylko Synem Ojca lub Duchem Ojca, wówczas każdy z Nich jest boskością Ojca. Zatem z kolei Ojciec, czyja będzie boskość? A może nie jest On żadną boskością, żadną energią, żadną esencją? Cóż więc, powiedział mądry Maksymus w boskości, że nie każda z nich [jest boskością], ani jedna dla drugiej, ale boskość jest Ojcem, Synem i Duchem Świętym 113. Bo według teologii imiennika Grzegorza „to, co łączy te trzy [Osoby], to to, że [Ich] boskość nie została stworzona” 114; i według bosko-werbalnego Grzegorza z Nyssy „[słowo] „Bóg” wskazuje na Aktywistę, a „boskość” wskazuje na energię, tak że żadna z trzech [Osób] nie jest energią, ale raczej każda z Nich jest agentem”. 115 Jeśli więc ktoś energię Ojca nazwie Synem i Duchem Świętym, to jednocześnie z tymi energiami będzie miał na myśli, czyli wymawia, hipostazę (τό ένυπόστατον). Wielki Bazyli w swoich rozdziałach o Nim ukazał wszechobecne i nierozłączne energie Ducha jako liczne, a nie hipostatyczne 116. 23. W ten sam i inny sposób Syn i Duch Święty słusznie nazywani są przez świętych ojców energiami Ojca, na przykład ze względu na nierozłączność i współistnienie, ponieważ [nazywa się je] promieniami Ojca, chociaż posiadają ten sam promień i energię co Ojciec. „W tym celu – mówi [Grzegorz Teolog] – „bogactwo jest stopieniem i pojedynczym wybuchem (τό εξαλμα) panowania” 117. Zostało to jednak omówione bardziej szczegółowo w innych naszych [pracach] i stanie się jaśniejsze w miarę rozwoju naszych słów. Skoro jednak wraz ze świętymi Bożymi zostaliśmy ostatnio oskarżeni o podwójny teizm, nie tylko dlatego, że mówiąc według nich staliśmy się winni, ale także dlatego, że dzisiejsi oskarżyciele mówią przeciwko nam to samo, co ówcześni oskarżyciele przeciwko tamtym, to przyjrzyjmy się, jak odrzucili stawiane im oskarżenia. Czy niektórzy [z nich usprawiedliwiali się] odmawiając nazywania trzech niestworzonych jednym Bogiem i Bogiem od Boga i twierdząc, że w odniesieniu do przyczyny i przyczynowości zajmują oni drugie miejsce po Ojcu, a On jest „Większy” (Jan. 14:28), jak pisali Atanazy, Bazyli i Grzegorz 118 wielcy, a po nich boski Cyryl 119; i inni – nie chcą nazywać jednego Chrystusa dwiema naturami? Czy raczej [wręcz przeciwnie], zgodziwszy się na to otwarcie ustnie i na piśmie, następnie w mądrości Ducha udowodnili, że nic nie stoi na przeszkodzie, aby te różnie nierozerwalnie podzielone [hipostazy i natury] były jednym Bogiem i jednym Chrystusem? Zamierzamy zrobić dokładnie to samo, naśladując ich. 24. Skoro więc my, uznając światło, które świeciło na Tabor od Zbawiciela, jako niestworzone i nazywając je boskością jako lekkość natury Bożej, a nie jako samą naturę, a poza tym twierdząc, że wszelka Boska moc i energia jest niestworzona wraz z istotą, która ją emanuje, z tego powodu zostaliśmy ostatnio niesłusznie oskarżeni o diteizm przez tych, którzy to czyste i nierówne światło sprowadzają do poziomu stworzenia, będąc całkowicie i zawsze [wyznawcy] „nawet według pobożności wobec prawdy” (Tt 1,1) i nie uważając za nic sprzecznego z nią czczej gadaniny i radując się z próby cierpień z tego powodu, wielokrotnie odważali się i teraz, za łaską Chrystusa, ośmielają się [oznawać], że już wcześniej byliśmy mądrzy, a teraz jesteśmy mądrzy i będziemy mądrzy [w ten sam sposób]. Zdając sobie bowiem sprawę z jednej strony, że mówienie bez rozróżnienia o boskiej istocie i energii oznacza naprawdę ateizm (wszak taka siła lub energia wcale nie może znajdować się w swojej własnej hipostazie, będąc tylko nią, podczas gdy najwyższa istota jest trynitarna); z drugiej strony nazywanie stworzonej boskiej mocy i energii oznacza podział i obcięcie boskości, nienaturalne i potworne, bliskie szaleństwu Ariewa; cóż, dlatego zdając sobie z tego sprawę, zaobserwowaliśmy nierozdzielność esencji i energii. Przecież nigdzie nie jest widziana sama w sobie, bez posiadającej ją esencji, energii i siły, ale zawsze jest obserwowana w istocie [energii i sile], której jest. Jeśli bowiem Syn nazywany jest mocą Ojca, jako istniejącą nierozerwalnie z Ojcem, ale [nazywa się go także] Synem, abyście poznali Go jako istniejącego samodzielnie i nie myśleli, będąc zwiedzieni, że jest taką mocą - nie [hipostatycznie] istniejącą, ale immanentną (ένυπάρχουσαν) 120. W ten sposób uszanowaliśmy zatem nierozdzielność istoty i energii dobra, nie dzieląc się na stworzone i niestworzone, a o różnicy rozmawialiśmy pobożnie i zgodnie z ojcami. Energia bowiem pochodzi z trynitarnej i czczonej esencji i w sposób boski zstępuje do stworzenia, nie oddzielając się od niego, i jest znana i nazywana przez stworzenie, według wielkiego Bazylego. A istota jest jej przyczyną i jest całkowicie niepoznawalna i niedostępna, i bezimienna, i sama w sobie przekraczająca wszelką myśl percepcyjną i wyznaczającą nazwę, i absolutnie niedostępna do wyciągania [jakichkolwiek] założeń [na jej temat]. Nie, bowiem nie ma ani jednego stworzenia, które mogłoby poznać naturę Stwórcy, podczas gdy jego twórcza i opatrznościowa energia i moc same są kontemplowane przez racjonalnie stworzone istoty. ROZDZIAŁ 9. Powtórzenie i częściowe potępienie tego, co Akindinus powiedział o boskości, oraz dowód, że słowa Palamasa na ten temat są dokładne. 27. I chociaż powiedzieliśmy to temu Barlaamowi, który zjednoczył i podzielił zło, i [sami] unikaliśmy ich obu, jako przeciwstawnych złu i należących do tej samej niegodziwości, wówczas prześladowca pobożności, który przyszedł po nim, staje się naszym prześladowcą. I miesza niezmieszane, i porusza nieruchome, i krzyczy głośno, i trąbi strasznie, i wydaje przenikliwe i bardzo niezwykłe dźwięki z zazdrości nie według rozumu (ale raczej z obłudy), prawie rozrywając, jak Kajfasz, same szaty (Mt 26:65, Marek 14:63) i mówiąc: „Kto słyszał o dwóch niestworzonych i różnych bóstwach lub o jednym [który składałby się] z dwie takie [części], o czym teraz słyszymy?” A jednocześnie sam zestawia i wymienia rozróżnienia i przeciwieństwa, pobudzając w ten sposób tych, którzy to słyszą, do obrony, mówiąc: „Jeden wyższy, drugi niższy, jeden czynny, drugi czynny, jeden niewidzialny, a drugi postrzegany w Duchu nawet cielesnymi oczami”. 28. Ale powstrzymaj się od haniebnej zazdrości i krzyków, abyśmy mogli zrozumieć, co mówisz i z jakimi sylogizmami umacniasz [swoje oskarżenia] przeciwko nam i rozsyłasz je wszędzie, i podburzasz wszystkich przeciwko nam, jak tylko możesz, i robisz cały hałas, a raczej robisz wszystko, chociaż niewiele ci się udaje, aby udając [sobie] zawstydzonego, wprowadzić w błąd [innych]. Zatem powstrzymaj trochę swoją pasję do nierozważnego mówienia, poznaj siebie i udziel [rozsądnej] odpowiedzi, abyśmy w ogóle zrozumieli, co mówisz. I nie tylko my, ale Ty sam jesteś z nami. Przecież ty sam najwyraźniej masz trudności, mówiąc: „Kto słyszał o dwóch niestworzonych i różnych bóstwach albo o jednym [składającym się z] dwóch [części] i w dodatku przeciwstawnych, o czym teraz słyszymy?” 29. Którego z nich, usłyszawszy, uznałeś za nie do zniesienia? Jeśli nie wiesz (bo [twój głos] jest głosem wątpiącego), to opamiętaj się i przyjrzyj się uważnie temu, co mówisz: czy to, co niesłychane, nie okaże się wytworem twojej [własnej] wyobraźni? A może nie nadstawiliście mądrze ucha [na to, co mówiliśmy] i nie zrozumieliście myśli mówiącego, i dlatego na próżno (a raczej na szkodę własnej duszy) zawstydzacie i wprowadzacie w błąd chrześcijan? Mówisz bowiem, że słyszałeś, jak rozmawialiśmy o jednym lub dwóch [bóstwach]. 30. Jeśli dlatego, że esencja ma imię boskości, a także wizualną, oczyszczającą i ubóstwiającą energię Ducha, myślałeś, że czcimy dwa bóstwa, to dlaczego nie myślisz, że czcimy także dwóch ojców w najwyższej Trójcy? Przecież ojcem nazywamy nie tylko Ojca Pana, ale także samego Pana [Jezusa Chrystusa], gdyż On też mówi: „dzieci... daję wam nowe przykazanie” (J 13,33–34); i jeszcze raz: „Nie pozostawię was sierotami” (Jan 14,18). Ale każdy z Ich Dwóch nazywany jest Ojcem w inny sposób. I tutaj każde z nich, albo jeszcze lepiej, po prostu każde, nazywane jest boskością w inny sposób. W konsekwencji, tak jak czcimy jedynego Ojca, chociaż Syn był naszym ojcem, zarówno jako tego, który stworzył na początku, jak i tego, który później stworzył na nowo, tak czcimy jedno bóstwo, tę ponad-nazwaną super-istotę, mimo że moc przebóstwiająca za pomocą znaczącego imienia (φερωνύμως) nazywana była boskością, jako przebóstwiającą tych, którzy otrzymują przebóstwienie. I jak wraz z Ojcem Syn i Duch Święty przyjmują cześć, gdyż nie są oddzielni, chociaż Każdy z nich istnieje w szczególnej hipostazie; w ten sposób wraz z istotą trynitarną akceptowany jest kult oraz wszelka boska moc i energia, ponieważ nie [istnieją] one osobno i nie w specjalnej hipostazie. Przecież wielki Bazyli, który wyliczył wszystko, o czym się zwyczajowo wspomina, mówi, że „Duch ich zawsze posiada, będąc hipostatycznym” 121 . 31. Po co jeszcze zbierać bliskie [przykłady]? Albowiem zarówno Ojciec jest duchem, jak i Duch Święty, zgodnie ze słowem Pana, który powiedział do Samarytanki: „Duch jest Bogiem i każdy, kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w duchu i prawdzie” (J 4,24). Ale to w niczym nie przeszkadza, aby wielki Bazyli powiedział: „jeden Ojciec, jeden Syn, jeden Duch Święty” 122. Jaka więc potrzeba teraz to wszystko wymieniać? Ponieważ jednak zgodnie z ojcowskim pouczeniem wychwalamy przebóstwiającą, oczyszczającą i wizualną moc i energię, a także boskie światło, mianem boskości i od nich zapożyczamy nazwę esencji, która je emanuje (bo według Boskiej Maksymy „esencja jest źródłem energii” 123); Skoro więc my, zgodnie z tradycją ojcowską, mówimy, że jest więcej niż dwa bóstwa, których określa słowo „boskość”, to dlaczego twierdzisz, że mówimy [tylko] o dwóch bóstwach, a nie o większej ich liczbie? Albo też, uznając za sprawę honorową być oszczercą i w tym, jesteś nie tylko w swoim umyśle, ale także w swoich uszach, będąc, jak mówi Paweł, „kłamcą o wypalonym sumieniu w obłudzie” (1 Tym. 4:2), czy rzucasz fałszywe oskarżenia? My jednak tak zaniedbujemy to Twoje kazanie przeciwko nam, że jak widzisz, krytykujemy Cię za to, że nie wspomniałeś o większej liczbie [bóstw, które powinniśmy czcić] – zgodnie z Twoimi, to znaczy przypuszczeniami. Nie da się nas uciszyć, gdy atakowana jest „prawda zgodna z pobożnością” (Tt 1,1). 32. Ale czy widzisz, jak oczerniając i oczerniając [nas], okazujesz się podobny do tych starców, którzy zestarzeli się w złych uczynkach z historii Zuzanny (Dan. 13), a nawet znacznie gorszych od nich? Bo oni nie zgadzali się ze sobą i ty, jak się zdaje, nie zgadzasz się ze sobą. Zatem będąc bojownikiem przeciwko pobożności, znacznie gorszej i bardziej gwałtownej niż bojownicy przeciwko czystości, buntujecie się przeciwko tym, którzy są jej całkowicie oddani, tak jak Zuzanna była oddana czystości; Na początku wstajesz dyskretnie, podstępnie przymilając się i obłudnie czarując, udając przyjaźń i od czasu do czasu ostrożnie rzucając słowa uwodzenia. A kiedy zrozumiecie, że zostaliście wyrzuceni raz na zawsze, jak gdyby z niewzruszonych fortyfikacji, wtedy wściekacie się na nich i wypowiadacie się niezłomnie, i napełniacie wszystko swoim wołaniem, i stajecie się ojcem niekonsekwentnych kłamstw, i „chełpicie się”, zgodnie ze słowami psalmisty, „w złośliwości” (Ps. 51:3), i opowiadacie oczywiste bzdury, jak fale rozbijające się o skały, „ci, którzy śpiewają pieśni pochwalne”, zgodnie ze słowami psalmisty apostoła, „mieli swoją hańbę” (Judy 1:13). A kiedy mówisz, że oni sami wybierają „ciemne i dotychczas niesłyszane [fragmenty z dzieł swoich ojców”, to oni twierdzą, że mówisz to oszczerczo, bo [wkrótce] stanie się to jasne. 35. Skoro zatem zbieramy z tego, co napisali święci, a wy potępiacie zarówno to, że od nich zbieramy, jak i to, co od nich zebraliśmy, czyż nie jest z tego jasne, że potępiacie samych tych świętych? Bo jasne jest, że sam zostałeś schwytany [w sidła] własnymi skrzydłami, nie atakując niczego poza tym, co zaczerpnęliśmy z tego, co napisali święci. Przecież mówisz, że to „w najmniejszym stopniu nie przyczynia się do jasnego nauczania pobożności”, ponieważ jest to oczywiście jego przeciwieństwo. Bo dlaczego mielibyście lekceważyć razem z nami tych [słowa świętych], których oskarżacie, gdyby nasze [słowa] nie pokrywały się z nimi? Skoro, zdaniem natchnionych teologów, „każde wyrażenie użyte w odniesieniu do boskiej natury ma takie znaczenie, że nawet jeśli różni się znaczeniem, nie powinno w najmniejszym stopniu zaprzeczać temu, co jest z nim powiedziane” 124, zatem wypada rozważyć te [wypowiedzi], które poddajesz swoim pijackim żartom (παροινίαις), w jaki sposób i w jaki sposób znajduje się między nimi sprzeczność. Bo jeśli [jest to kontrast] przez kontrast, a to jest stworzone i niestworzone, to jest to naprawdę niegodziwe i nielogiczne, bo w ten sposób nie da się być [czymś] zjednoczonym i prostym. Jeśli jednak z powodu rozumu i przyczynowości jeden jest lepszy, a drugi gorszy, czy to pod względem porządku, czy zasługi, i zabraniasz sprowadzania ich do jednego i prostego, to nie różnisz się od Ariusza i Eunomiusza. Bo każdy z nich przyniósł to jako wyrzut: pierwszy - Atanazemu Wielkiemu, a drugi - Bazylemu, który po nim był wielki jak on. 37. I że istota jest źródłem i przyczyną energii, ukazuje mówiący: „wszystko uczestniczy w opatrzności płynącej z wszechprzyczynowej boskości” 126. A najjaśniejsza luminarka Nissa [mówi]: „Jakie słowo jest w stanie wyrazić boską energię, a zwłaszcza moc, z której energii, a zwłaszcza naturę, z której mocy?” 127 A Ojciec Chryzostom mówi, że "prorocy nie tylko okazują się nieświadomi tego, czym Bóg jest w istocie, ale także są zakłopotani samą mądrością - jak wielka jest ona, chociaż nie istota pochodzi z mądrości, ale mądrość z istoty. Skoro nie mogą tego dokładnie pojąć, to jakim szaleństwem byłoby sądzić, że możesz poddać samą istotę [analizie] swojego rozumowania?" 128. A wielki Bazyli, nazywając Ducha Świętego „źródłem zawsze istotnego życia” 129, a nieco później wyliczając wszechobecne i nierozerwalnie przyrodzone rzeczy Ducha Bożego 130, dodaje: „Duch jest z Boga, to znaczy z Ojca, i On Sam jest źródłem wspomnianych dobrodziejstw, ale to, co z Boga wypływa, jest hipostatyczne, a to, co z Niego wypływa, jest Jego energią” 131. A wielki Atanazy: „Wszystko, co ma Ojciec, jest moje” (J 16,15), mówi [Pan]. Dlatego koniecznie wierzymy, że w Ojcu są rzeczy wieczne, wieczność, nieśmiertelność, moc, przewidywanie. A wszystko to jest Jego istotą, nie jako nabytek mu obcy [z natury], ale trwa jak w źródle, w Nim spoczywając” 132. Ale teolog z Damaszku nazywał Syna także „źródłem mądrości i przewidywania” 133. 38. A Szósty Sobór Powszechny mówi dosłownie: "Cała przyroda jest źródłem energii, a wraz z różnymi energiami rozdzielona jest także wola naturalna. A jeśli w Chrystusie są dwie natury, to jakże nie mogą z każdej wydzielać szczególnej i odpowiadającej sobie energii i woli, tak że stworzona energia i wola będą natury stworzonej, a niestworzonej - niestworzonej?" 134 Czy też oskarżycie te [sobory] o diteizm i triteizm, gdyż niestworzoną nazywają nie tylko istotę Syna, ale także energię i wolę, która różni się od istoty, jako przyczynę, z której ona pochodzi, a z jednej strony nie zaprzeczają boskości, jak wy, wymyślając, że się nie różnią (bo każdy odejdzie od tego, czym jest, przechodząc jedno w drugie i opuszczając was), a z drugiej strony nie sprowadzać jej do poziomu stworzeń, nazywając energię stworzonej boskiej esencji (bo esencja, która stworzyła energię, nie jest niestworzona), a także nie mylić, znowu tak jak Ty, hipostaz i nie czynić Syna Ojcem, argumentując podobnie jak ty, że jedyną niestworzoną energią jest Syn i Duch Święty? Czy zatem wola Boża zalicza się do stworzeń z tego powodu, że jest nadrzędna w stosunku do tego, co jest z natury [wrodzone Bogu]? A jak Bóg chciał o stworzeniach, które jeszcze nie istnieją, skoro [ta właśnie własność] chciała być jedną z tych istniejących w ten sposób [tj. e., z kreacji]? Ale ten sam [święty Atanazy] powiedział na soborze, zwracając się do Ariusza: „Zbawiciel nie mówi o rzeczach stworzonych: «Wszystko, co ma mój Ojciec, to» (Jan 16,15)” 139. A cóż to są za [rzeczy] – sam wyliczył, ponieważ jest to podane nieco wyżej w naszym słowie 140. 40. I wielki Bazyli nazwał Ojca wyższym od tych wymienionych [właściwości]. Pisze bowiem do tych, którzy twierdzą, że Syn nie wie wszystkiego, co należy do Ojca, cytując głos Mistrza: „Jak Ojciec zna Mnie i Ja znam Ojca” (J 10,15), po czym dodaje: „Jeśli inny [oznacza] poznać Ojca, a inny poznać, co należy do Ojca, tym większa będzie znajomość Ojca, gdyż każdy jest większy od swoich [cech], a kto wie więcej („nie jeden – mówi – „wie więcej”), Ojciec, tylko Syn” (Mt 11,27)), jak można nie wiedzieć mniej? W ten sam sposób boski Cyryl dowodzi, że Syn także wcześniej wiedział o końcu stworzenia: „jeśli poznanie Ojca – mówi – „jest ważniejsze od jakiejkolwiek [innej] wiedzy, to jak ten, który wie więcej, może nie wiedzieć mniej?” 142 42. Ale wielki Dionizjusz pisze także: „[nasze] słowo nie obiecuje wyrazić ponadsamoistnej dobroci, esencji, życia i mądrości samoistnej boskości, ponadugruntowanej, jak mówią przysłowia, ponad wszelką dobroć, boskość, istotę, życie i mądrość w tajemnych [sferach] (Ps. 17:12, 80:8), lecz wychwala objawione dobrodziejstwa Opatrzność jako przede wszystkim dobroć i przyczyna wszelkiego dobra” 145; Czy więc nazwiecie tę przyczynę wszystkiego opatrznością i dobrocią, stworzoną dlatego, że przewyższa ją dobroć nadsubstancjalna (ή αύτοϋπερούσιος άγαθότης)? A także, gdy w liście do Gajusza mówi, co już w wielu miejscach cytowaliśmy: „Bóg jest także Superbogiem, będącym jako coś ponadpierwotnego, transcendentalnego w stosunku do wyższości i dobroci Boga oraz do boskości tworzącej Boga” 146, to czy rzeczywiście zamierzacie tę bóstwo umiejscawiać, nie bojąc się nawet wysokości [imion] boskiego autorytetu i dobroci, ze stworzonymi [istotami], czego jeszcze nie uczyniono? żaden z heretyków nie odważył się powiedzieć? A może jesteś oszołomiony dodaną „niepowtarzalną imitacją Superboga” 147, która, jak się wydaje, jest daleka od twojego zrozumienia i wiedzy? Ale posłuchaj o niestworzonej imitacji i wreszcie przybliż swoją myśl do prawdy. W swoim drugim „Kazaniu o Synu” teolog Grzegorz mówi: „Syn jest obrazem Ojca jako współistotny i dlatego, że jest od Niego, a nie od Niego Ojca. Sama natura obrazu jest bowiem naśladownictwem archetypu i tego, którego obrazem jest nazywany, z tą różnicą, że jest tu [coś] więcej”. 148 43. Ale ten wielki [Dionizy] również uważa, że sakramenty z niestworzonym nie uczestniczą, lecz uczestniczą, a następnie mówi, że „przed wszystkimi komuniami i sakramentami jest Sprawa nieuczestnicząca” 149. Sakramentami są te, o których św. Maksym powiedział: „Samoistnienie, samodobroć i samowiedza” 150 i tym podobne, które także nazywał Bogiem i w odniesieniu do nich które w innym sensie nazwał Bogiem najwyższym. Czy rzeczywiście ci wszyscy [ojcowie] składają się na Boskość z najwyższej i najniższej, o co i z jakiego powodu nas oskarżacie? Jeśli ktoś twierdzi, że sakramentem jest tylko samoistnienie, jako jedyna rzecz, która nie uczestniczy w niczym innym, a jedynie sama w tym uczestniczy, bo inni w tym uczestniczą, to tego znaczenia w żaden sposób nie narusza Boska supremacja, którą wysławiamy. Przecież Boskość przewyższa i ta absolutnie w żaden sposób nie uczestniczy w samoistnieniu. Kto to jednak mówi, niech wie, że nie ma to jasno na myśli w odniesieniu do innych sakramentów: bowiem o żywych, świętych i dobrych [stworzeniach] mówi się nie tylko dlatego, że istnieją i uczestniczą w samoistności, że żyją, są uświęceni i stają się dobrzy przez uczestnictwo, ale [dzieje się to im] dlatego, że uczestniczą w życiu własnym, świętości i dobroci własnej. Ale życie własne i inne podobne rzeczy nie stają się życiem własnym poprzez uczestnictwo w innym życiu własnym. Zatem, o ile cokolwiek jest życiem własnym, jest to życie jednego z tych, którzy uczestniczą, a nie tych, którzy uczestniczą. A co nie uczestniczy w życiu, ale samo uczestniczy i daje życie żyjącym, jak to zostanie stworzone? A jeśli chodzi o inne imiesłowy, [sprawa jest] podobna. 44. I ten niebiański też w innym miejscu wszechstronnie wyśpiewał tę nader odległą wyższość, mówiąc: "W Bogu mówimy apofatycznie o wszystkim i o wszystkim mówimy katafatycznie, a [jakkolwiek] zaprzeczenia przewyższają twierdzenia. On sam jest przede wszystkim zaprzeczeniem i afirmacją" 151. Jeśli więc [Bóg] jest wszystkim i [On] jest ponad wszystkim, a nawet ponad tym i nie przestaje być Po pierwsze, w jaki sposób obecność [czegoś] w tym czy innym sensie gorszego i wyższego od Niego zniweczy prostotę i jedność Boga? Dlatego znamy Boga jako Dobrego i Najdobrszego, Boga i Nadboga, Początek i Nadpoczątkowość, w ogóle Istnienie i Nadistnienie, a przede wszystkim to wszystko. I ani jako Istniejący i Istniejący Początek, jako Dobro i Bóg i tym podobne, nie zaliczamy Go do stworzeń [istot, zasad, dobra itp.], ani jako przewyższającej dobroci, boskości i tym podobnych, ale też nie jako Tego, o którym teologizuje się, że jest transcendentalny w stosunku do tego wyższego. I wszystkie [istoty] uczestniczą w dobroci Boga; są też tacy, którzy uczestniczą w boskości i tym podobnych [właściwościach Boga], ale to, co jest poza nimi, w żadnym wypadku nie jest obecne. Ale i w tym przypadku mamy jednego Boga, który ma jedną i prostą boskość, kontemplowaną nie tylko w istocie, ale także w doskonałości wszystkiego. Co dokładnie? Autokracja, prostota, mądrość, twórczość, deifikacja, siła woli i tym podobne, które nie łączą się ze sobą ani nie są zaliczane do rzeczy stworzonych, ponieważ różnią się od siebie. ROZDZIAŁ 12. Wyraźny dowód na podstawie dużej liczby przykładów, że Akindinus jest arianinem, przedstawienie i obalenie wymyślonej przez niego doktryny o stworzeniu wszystkiego, co według boskiego Maksyma jest zasadniczo kontemplowane wokół Boga. A tym bardziej, według Ciebie i Twoich najdokładniejszych słów Boga – skoro to też wyraźnie potwierdzasz – nazwijmy stworzenie dziełami natury boskiej, przez co głośno nas oskarżasz, jakbyśmy Boga rozcinali na wiele [części], gdyż mówimy, że stworzenia uczestniczą nie w boskiej naturze, ale w energii. Boski Jan z Damaszku mówi w ósmym rozdziale Dogmatów: "Narodziny są bez początku i wieczne, są sprawą natury i pochodzą z istoty, aby Ten, który rodzi, nie ulegał zmianie, i nie byłoby Boga pierwszego, ani późniejszego, i nie miałby dodania. Stworzenie w Bogu, będąc dziełem woli, nie jest z Bogiem współwieczne, gdyż nie jest charakterystyczne dla tego, co powstaje z nieistnienia, by było współwieczne z niepoczątkiem i wiecznie istniejące” 153 . A Maksymus mocny w boskości powiada, że ​​„dziełami jest wszystko, co zasadniczo kontempluje się wokół Boga: dobroć, nieśmiertelność, prostota i wszystko, co jest do nich podobne” 154, które zresztą, jego zdaniem, „są istotą i dziełami Boga i nie rozpoczęły się w czasie” 155. Jakich baśni mitycznych nie pozostawiłeś po sobie? Jakiego helleńskiego nonsensu nie przekroczono? Jakie idee platońskie lub preegzystencja dusz nie zostały przejęte niegodziwością? Przecież mówisz: „nie w czasie, ale raz w wieczności przed aniołami została stworzona nieśmiertelność, świętość, cnota, dobroć, niezmienność i prostota, a także istota wszystkich rzeczy (την των όντων πάντων οντότητα) i że wszystko to, będąc w istocie i hipostazy, stworzone przed aniołami, w swojej istocie i hipostaza są zasadniczo kontemplowane wokół Boga i uczestniczą w aniołach, ludziach i wszystkich istotach. 46. ​​I choć ty sam wprowadzasz tak wielką innowację i udowadniasz na wszelkie możliwe sposoby, jak ci się wydaje, i piszesz rzeczy tak dziwne i niespotykane (bo nieśmiertelność i niezmienność były jakby same w sobie w hipostazie i jak one, podobnie jak świętość, prostota, cnota i wszystko, co im odpowiada, były kontemplowane według własnej istoty i hipostazy, ani w Bogu nie istnieje wiecznie, ani w aniołach i ludziach, którzy są ich uczestnikami?); a kiedy sam wprowadzasz taką innowację i przez nią sprowadzasz Boskość do poziomu stworzenia, oskarżasz nas również o tę innowację, ponieważ uważamy, że nieśmiertelność, świętość, cnota, dobroć, niezmienność, prostota itp. Bo tak jak istota i natura są jednym i tym samym, tak istotne i naturalne są jednym i tym samym; Dlatego rozmawiamy ze świętym, a raczej przedstawiamy go [wam], mówiąc, że to wszystko [właściwości Boga] nie ma początku. Jakże bowiem byłby Bóg bez niezmienności, nieśmiertelności, prostoty i dobroci, i czy zostałaby stworzona prostota, życie, nieśmiertelność i wszystko co tym podobne, naturalnie kontemplowane w bytach w Nim uczestniczących? I dlatego Akindinus mówi, że rzekomo wprowadzamy do Kościoła wiele niestworzonych bóstw, że nie uważamy, podobnie jak on i jego mentor Warlaam, że tylko istota Boga nie ma początku, ale także Jego dobroć, prostota, niezmienność i nieśmiertelność. I jak jego zdaniem można nazwać te dzieła [Boga] świętymi, jeśli nie bez początku? [Dlatego] powiemy mu jeszcze raz, że „duchowość zależy od duchowości” (1 Kor. 2:13), zgodnie z przykazaniem Apostoła: i jak boski Jan z Damaszku nazwał sprawę przedwiecznych narodzin? A teraz, abyśmy także bronili świętych przed Wami, którzy ich oskarżają, [zauważmy, że] nazywają tu energię naturalną „pracą”, a energie naturalne zawsze współistnieją z naturą, z której i w której istnieją, będąc stworzone we wszystkich rzeczach stworzonych i niestworzone w jedynej niestworzonej naturze. 47. A ten, nieuczony „rozumowania duchowego” i poznawania ich jedno po drugim, ale chętnie przeciwstawiający je Duchowi, powiada: „To dzieło się dokonuje (έργον) i [wraz z nim] działanie (ένέργεια), bez działania nie można działać (ένεργεια) 156, według św. Maksyma. W rezultacie ta energia jest tworzona przez inną energię i tak w nieskończoność.” Skoro więc nie mówi się w ten sam sposób o stworzeniu i o narodzinach Boga, że ​​dokonują się one przez Boga i są dziełem Bożym – jak powiedział boski Jan z Damaszku, 157 – a także o wszystkim, co zasadniczo jest kontemplowane wokół Boga, 158, zdaniem Maksyma, który jest gorliwy w sprawach boskich, jak można rozciągnąć w nieskończoność to, co dwa razy nie jest takie samo? "A jak" - mówi - "sam powiedział o tych rzeczach, które się nie rozpoczęły, że są w czasie? Wszystko - jakby istniało, jeśli nie w czasie, to pod wiekiem. " 50. Ty zaś – abyśmy mogli się podobnie do Niego wyrazić – z łatwością przedstawilibyście Syna jako mającego początek i [będącego] poniżej wieku, podczas gdy imiennik teologii Grzegorz mówi o Nim: „jeśli początek wziąć w odniesieniu do czasu, to [On] też nie ma początku, gdyż Stwórca czasów nie jest pod czasem” 159. Co to znaczy, że i On zaczął w wieczności (έν αιώνι), skoro nie rozpoczynać się w znaczeniu początku związanego z czasem? I czyż nie jest On Stwórcą wieków, skoro nazywany jest [Stwórcą] czasów, chyba że istnieje w czasie? Czyż nie jest jasne, że czas nazywany jest także stuleciem, tak jak czas nazywany jest stuleciem? W końcu mówimy o stuleciach teraźniejszych i przyszłych. Wszystko bowiem, w czym jest wcześniej i co potem, jest z konieczności tymczasowe, choć Maksym mądry w sprawach boskich, mówiąc o tym, co nie zaczęło się w czasie, dodał: „nigdy się bowiem nie zdarzyło, aby nie było cnoty, dobroci, świętości i nieśmiertelności” 160, wyraźnie odrzucając wasze zawiłości słowne. 51. Czyż aniołowie stworzeni przez Boga w wieczności nie są istotami i hipostazami? Jeżeli według Akindinusa tym, co zasadniczo przeczuwa się wokół Boga, są istoty stworzone i hipostazy, to boski Maksymus musiałby powołać anioły zasadniczo przeczuwające wokół Boga. Ale wzywa nieśmiertelnych, żywych, świętych – to znaczy [w tym] szeregi aniołów – które powstały w czasie. A jeśli chodzi o nieśmiertelność, życie i świętość, które z natury nie są przypisane rzeczom stworzonym (bo te wszystkie [stopnie] są stworzone), ale są zasadniczo kontemplowane wokół Boga, to nie było [czasu], żeby ich nie było 162 . Dlatego wielki Dionizjusz powiada: „Życiem samym w sobie, dobrem samym w sobie i tym podobnymi nie nazywamy istotą boską czy anielską” 163 . To samo tyczy się Boskiego Maksyma w tych „Rozdziałach”, obalając wszelkie próżne spory, dodając: „Każda bowiem cnota nie ma początku, nie ma poprzedzającego siebie czasu, gdyż od zawsze (άϊδίως) ma Boga za jedynego Rodzica” 164. 52. A co powiesz, co o tym myślisz, który nazywasz stworzeniem każdego dzieła [Boga] i uważasz za sprawę honoru przewyższenie tego Barlaama w nikczemności? On bowiem, usłyszawszy te „Rozdziały”, był zawstydzony i wycofał się, próbując raczej nazwać je fałszywymi niż je na nowo zinterpretować; dlatego też staraliśmy się wszelkimi sposobami udowodnić ich autentyczność. Ty, mając w większym stopniu zapał do obrony kłamstwa niż zdolności logiczne, niepohamowany buntowałeś się przeciwko oczywistej prawdzie, wygłaszając stwierdzenia, które całkowicie Cię obalają, jako potwierdzające [twój punkt widzenia]. Podobnie Sobór Święty i Ekumeniczny V, sprzeciwiając się fałszywym fabrykacjom Orygenesa, stwierdza, że „Bóg nie stwarzając, przyszedł tworzyć, nie zmienił natury, ale energię, a raczej nawet w niej. Odwiecznie bowiem posiadał władzę tworzenia i tworzenia, lecz moc ta została uruchomiona (ένηργήθή), kiedy Bóg chciał” 169. Czy widzisz, co się dzieje, gdy to się dzieje? (ένεργούμενον) jest niestworzone, [czyli] sama siła i energia? Ale co mam powiedzieć o tym, że sam wyolbrzymiasz lub zaniżasz, czasami nazywając je samą boską istotą, nienazwaną i ponadnazwaną, czasami spychając je na dalszy plan i klasyfikując do stworzeń? Ale do stworzeń zaliczacie także samego Ducha Świętego, jeśli rozumiecie wszystko, co działa jako stworzone, podczas gdy wielki Bazyli pisze: „Sam Duch Święty, gdy zastanawiamy się nad własną godnością, kontemplujemy [Go] z Ojcem i Synem, ale kiedy wspominamy łaskę działającą w uczestnikach, mówimy, że Duch przebywa w nas” 170 . 55. Skąd bowiem można wiedzieć, że [jakikolwiek] byt istnieje, jeśli nie działa w żaden sposób? A jak ona będzie działać bez siły i energii? Jak znowu będzie istniała siła i energia, jeśli nie ma potężnej i aktywnej istoty? I jak siła zostanie oddzielona, ​​będąc wrodzoną [z natury], a nie wynikiem [działania skierowanego na zewnątrz]. Nie jest jednak [właściwe] ze względu na fakt, że istota i energia są [ze sobą] zjednoczone, w związku z czym dokonuje się rozróżnienia, które je nierozerwalnie oddziela, aby je ze sobą połączyć; jednakże z faktu, że się różnią, nie wynika znowu, że są od siebie oddzieleni. Bo jeden z nich jest [czymś] poruszającym się, a drugi jest jak ruch; i jedno jest [czymś] wykrywalnym (δεικνύμενον), a drugie jest wskazaniem (δεικτικόν) [tego], ale z tego powodu nie jest oddzielne. Podobnie jak mówimy, że nazywamy jakiś przedmiot i wymawiamy samo słowo, za pomocą którego ten przedmiot jest oznaczony, ale nie w ten sam sposób. Zatem zaniedbując to, postanawiacie potępić nas i prawdę, nawet słysząc to od mistrzów prawdy; czy też, widząc prawdę dowodów i dobrze ją wyznając, zdecydujesz się zakończyć demoniczną konfrontację i pozbyć się swojego [obecnego] szaleństwa? 57. A zwłaszcza usłyszawszy jego [słowa]: „dziełem natury Bożej są narodziny, a stworzenie jest dziełem woli Bożej, gdyż wszystko zostaje twórczo powołane do życia z woli Bożej” 175. Czyż nie za to samo potępiacie nas, którzy mówią, że żadna ze wszystkich [istot] nie uczestniczy w boskiej naturze, lecz w energiach Boga: tych, które po prostu istnieją – w mocy istotowo-stwórczej; żywy - życiodajny; i inne - odpowiadające im. Mówisz, że „wbrew temu czynimy [jednego] Boga dwoma, jak gdyby Jego natura była niezdolna do wszystkiego”. W ten sposób okazujesz się diteistą i najwierniejszym śpiewakiem boskości, bardziej niż ktokolwiek inny. Ale ty, nauczając, że wszystkie [istoty] są dziełami natury boskiej, a nie tak, że Bóg jedną rzecz czyni (ένεργεϊν) wolą i twórczą energią, a inne wytwarza z natury i z siebie, albo zaliczasz Syna i Ducha do rzeczy stworzonych, albo wszystko uważasz za niestworzone (άγένητα) i współistotne mojemu ojcu. 58. Ponadto, ponieważ dziełem natury Bożej są narodziny, a dziełem woli Bożej jest stworzenie, zatem natura różni się od woli. Cóż, czy wola Boża nie jest niestworzona [teraz], ponieważ jest różna od natury? A może jest oddzielona od boskiej natury, ponieważ się od niej różni? A może komplikuje naturę Bożą, ponieważ z nią współistnieje, i w jakiś sposób niszczy prostotę Boga? Wcale nie, choć wola jest według ojców świadomą energią i siłą natury. W konsekwencji działa (ενεργείται) jako siła, jak słyszeliście od ojców nieco wyżej, i koniecznie ma jako przyczynę aktywną naturę, ponieważ przyroda jest również źródłem energii. Wolę Bożą jednak w jakiś sposób rozumiemy przez Boże przykazania (προσταγμάτων) i stworzenia, natomiast natura Boska jest zupełnie niepojęta. Czy dlatego nazwiecie Boga dwoma lub [składającym się z] dwóch [części] – wyższej i niższej, czynnej i działającej, w jakiś sposób zrozumiałej i niezrozumiałej? Oto wnioski i zarzuty (προβλήματα) przeciwko nam z [liczby] tych, które ma ten człowiek. Do listy przeciwieństw naszego potępienia dodał niestworzoną boskość widoczną oczami cielesnymi, sam wyraźnie bluźniąc przeciwko boskości ukazanej apostołom w Taborze, która wówczas staje się jeszcze bardziej oczywista. ROZDZIAŁ 14. Ten Akindinus, cytując wypowiedź natchnionego Grzegorza z Nyssy, jakby wypowiedzianą przez Palamasa, szaleńczo mu zaprzecza. 59. On bowiem – potem wprowadzając słuchaczy w błąd, cytuje dosłownie wypowiedź boskiego Grzegorza z Nyssy jako rzekomo należącą do Palamasa i uparcie zapewnia, że ​​autor tego [powiedzenia] dopuszcza, jak sam siebie przekonuje, dwie natury Boga – zaczyna wyraźnie udowadniać, że światło widziane przez apostołów na Taborze jest stworzeniem; [i udowadnia to] tak, jak mu się wydaje, poprzez tak zwane wzory geometryczne (γεωμετρικούς άνάγκαις), które jednak jawią się nam i prawdzie jako kłamstwo diabła. Powinienem się cieszyć z powodu tych oczerniających mnie pism, jak współczuć Akindinusowi, który je opublikował. Cóż bowiem jest bardziej błogosławionego niż to, że jestem zaliczany do błogosławionych ojców (a zwłaszcza przez tych, których świadectwo jest wiarygodne, a którzy są mi wrogo nastawieni), a nawet [wydaję się] im pokrewny i jednomyślny, ponieważ mój głos jest nie tylko podobny, ale także z ich głosem? Jeżeli [mówi się im to] w celu obelgi i ataku, to niewypowiedzianie zwiększa to moje szczęście, bo dla których współczujemy, niewątpliwie będziemy razem z nimi uwielbieni (Rzym. 8:17). Bogu niech będą dzięki, który dla naszej korzyści posługuje się tymi, którzy są przeciwko nam, a których miłość do ludzkości, nawet źli [ludzie] chcąc nie chcąc, przyczynia się do [ich] złej woli. Wróg światła także i tutaj przyniósł światło, gdyż zarówno święty oczerniał wraz z nami, jak i my – zgodnie z nim i całym obliczem nosicieli Boga – mówimy, że synowie światłości w przyszłym stuleciu zamiast światła zmysłowego będą zaszczyceni boskim światłem (1 Tes 5,5). Należy jednak wskazać, gdzie mówiący o Bogu [nauczyciel] używa tego wyrażenia. 61. Tak więc, interpretując powiedzenie apostolskie, które zawiera tę radosną nowinę dla chrześcijan, że „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15,28), mówi: „kiedy życie [obecne] w chwili obecnej działa w nas na wiele różnych sposobów i na wiele sposobów, uczestniczymy w wielu rzeczach: czasie, powietrzu, miejscu, jedzeniu i piciu, ubraniu, słońcu i lampie i wielu innych rzeczach niezbędnych do życia, z których nic nie jest Bogiem. A upragniona błogość nie niczego z tego nie będzie wymagać, lecz wszystkim i zamiast wszystkiego będzie dla nas natura Boża, odpowiednio rozdzielająca się według każdej potrzeby tego życia” 178. 62. I że nie on pierwszy to mówi, ale także [że to mówi] nie bez [pomocy] Ducha, Paweł daje to całkiem oczywiste, jak jakieś słońce teologii, odrzucając [swoimi] słowami promień rozsądku, ku blaskowi, do którego światła kierują się wszyscy teologowie. Dlatego też Grzegorz, imiennik teologii, mówi: „Będziecie wszyscy Bogiem we wszystkich” (1 Kor. 15:28) podczas odnowienia (έν καιρώ της αποκαταστάσεως) 179 „180. A mądrzy w Boskim Maksymie, interpretując jego słowa i nieco wyjaśniając [tę] tajemnicę, pisze: „człowiek dzięki darowi łaski, przyobleczony (περιχωρήσας) w całego Boga, staje się wszystkim, czym Bóg jest, z wyjątkiem tożsamości w istocie”. 63. A twierdzenie, że będziemy mieli boską naturę do wszystkiego i zamiast wszystkiego w obiecanej nam błogości, absolutnie nie koliduje z nieuczestnictwem i nienaruszalnością boskiej istoty; i to, co się mówi o Bogu i że ma dobroć jako [swą] istotę, a także że jest od niej daleki w doskonałości, będąc jej uczestnikiem (bo mniemanie, że święci zaprzeczają sobie i sobie nawzajem, jest w istocie oznaką ludzi głupich), pokazujemy w dialogu, który jest wpisany „O nieuczestnictwie natury Bożej” 183 i tam udowadniamy to mocą natchnionych [mów] teologów. Przecież teologowie zwykle nazywają naturę i istotę nie tylko tą bezimienną i ponadnazwaną nad-istotą, ale także istotowo-twórczą mocą i wszystkim, co z natury jest w Bogu, są zaszczyceni nazwą naturą i istotą, a nawet raczej nimi: bo to imię jest od nich przenoszone na nią, jako przewyższające wszystko, co da się określić w mowie. ROZDZIAŁ 15. Wyjaśnienie innego stwierdzenia Akindinusa przeciwko Boskiemu Światłu i wyraźny dowód z jego badania, że ​​natchnione Pismo Święte wydaje mu się sprzeczne samo w sobie i że nie broni żadnego bóstwa. 66. Znów odziany jest w oszustwo, znowu straszy, znowu naśladuje z początku złego węża, który w nadziei przebóstwienia podstępem oddziela człowieka od Boga. Bo i ta nadzieja na zachowanie przepowiadania Ewangelii i Symbolu Wiary stara się skłonić wszystkich do odrzucenia i niewierności Bogu oraz wyrzeczenia się Symbolu pobożnej spowiedzi. Ta nowa metoda i powszechne miejsce przeciwko wszelkim rodzajom pobożności polega na obronie [rzekomo] Symbolu Wiary, zniesieniu samego Symbolu i oferowaniu powszechnie uznanego wyznania pobożnej wiary (λίβελλον εύσεβείας), przy użyciu tajnego i świadomego (βαθει) przebiegłości w celu obalenia ogólnie przyjętej pobożności. To są naprawdę „głębiny szatana” (Obj. 2,24), tak że zastanawiając się nad tym tajemnym znaczeniem (τό κρυψινουν τούτο) i skalą ujawnionej [przez niego] niegodziwości, widzę pierwszego odstępcę, który teraz wylewa [swą] truciznę językiem ludzkim, tak jak na początku rozmawiał z Ewą przez węża. 67. Ale doprawdy taki jest początek złośliwej zazdrości, że gdy uderzy w duszę, to okaleczając wszystko inne, nie pozwala ci widzieć niczego innego poza tym, jak powiedzieć lub zrobić coś złego temu, komu zazdrościsz. A ten, kto jest mocno zniewolony przez tę manię i pogrążony w straszliwej wściekłości początkowo złego psa 190, [który stał się nim] z zazdrości, ucieka od słodkiego napoju miłości, uważa duchowy przypływ łask za wrogi sobie, odrzuca słowa, choćby były święte, udaje się do utraconych miejsc, nie oszczędza się, jest niewrażliwy na wrzody i rany, które sobie zadaje, nieustannie zraniony przez [swoją] manię. Ale chociaż kiedyś opamiętaj się, człowiecze, zyskaj poczucie swoich wad, zdaj sobie sprawę, jak i w jakie otchłanie pędzisz, nieszczęsny, rzucając się głową w otchłań niegodziwości i uderzając w samo dno, łamiąc sobie głowę, łamiąc sobie kark, pozbawiając się prawdziwego życia, tak że teraz to, co mówisz, nie należy do ciebie, ale do Tego, który spadł z nieba i ciągle próbuje ciągnąć [za tobą i] człowiekiem. 68. W końcu co mówisz i jaką opinię nam przedstawiasz? Czy powinniśmy uważać za stworzenie boskość ukazaną na górze i odpowiadające jej niewysłowione światło, chwałę Boga, samo królestwo, „przychodzące z mocą” (Mk 9,1), a następnie zgodnie ze słowem Pana, czyli pojawiające się przez to, co dało tym, którzy widzieli, moc widzenia tego, co niewidzialne? Przekonujesz nas, abyśmy uważali to za stworzenie – co niewysłowienie widział Piotr i jemu podobni (Mateusz 17:2, Marek 9:3, Łukasz 9:29), Szczepan (Dzieje Apostolskie 7:55-56) i Paweł (Dzieje Apostolskie 9:3, 22:6, 1 Kor. 9:1, 15:8), a potem inni im podobni święci] – abyśmy my, nazywając to [boskość] niestworzoną, tamto stało się widzialne, czy nie czciłoby dwóch bóstw, albo jednego złożonego, dodając do jednego, niestworzonego i niewidzialnego to, które w jakiś sposób stało się widzialne, nie odrzuciłoby głosu ewangelii głoszącej wszystkim Boga niewidzialnego i nie zaprzeczyłoby Credo, które głosi, że Bóg jest Stwórcą wszystkiego, co widzialne? Co powiecie na kolejny? Czyż w Ewangelii nie jest powiedziane, że tym światłem jest chwała i królestwo Ojca i Syna? Jak królestwo Ojca i Syna może być służebne i stworzone? Jak najwyższa chwała może być jednocześnie niesławna? 71. Czy wyraźnie widzisz, że [sam] popadłeś w bezbożność i wciągasz w to innych? Dla ciebie i zgodnie z twoją nauką [okazuje się], jak widzisz, nie ma jednego [jednego] bóstwa, ale nie jednego. Przecież skoro wy, którzy nie zakosztowaliście boskiej kontemplacji Boga, nie wierzyliście tym, którzy mówili z doświadczenia, i nie tylko temu, ale także gwałtownie się przeciwko nim buntowaliście, to wiara w Boga została wam odebrana, „choć myśleliście, że ją macie” (Mt 25,29). A przed tym dniem zostaliście „przecięci na pół” (Mateusz 24:51) (έδιχοτομήθής), bądźcie pewni, „i zostaliście położeni z niewierzącymi” 196 i z pewnością będziecie leżeć [z nimi], jeśli nie odpokutujecie i nie pośpieszycie się z ponownym nauczeniem się pobożności. W końcu powiedz mi, czy sam Duch Święty nie jest niewidzialny i [jednocześnie] niestworzony? Tak czy inaczej, zgodzisz się. Czy to więc zaprzecza Credo, które nazywa Boga Stwórcą wszystkich niewidzialnych rzeczy? A co możemy powiedzieć o innych rzeczach? Przecież wy, cytując tutaj słowa Ewangelii, zaświadczacie „przez Tego, który jest na łonie Ojca”, że „Boga nigdzie nie widać” (J 1,18). Czy zatem powiesz, że wyznanie wiary zostanie naruszone, jeśli nazwiemy niewidzialnego Boga niestworzonym? A może udowodnisz i nauczysz, że On też jest stworzony, abyśmy i my mogli zachować [twoje] niezachwiane i niezachwiane wyznanie, które prawdziwie chwalebnie stawia Niestworzonego wśród rzeczy stworzonych, rozdziera stworzenie i popycha je ku nieistnieniu, jako nie zawierającemu nieskończoności boskości, bluźni i obala Boga w liczbie stworzeń? 72. Tego właśnie uczycie swoich bliskich ustnie, a tych, którzy są dalej – pisemnie, wykorzystawszy teraz sprzyjający ku temu moment, co oczywiście znacznie ułatwiły niepokoje społeczne. A ty, „chociaż byłeś nauczycielem Prawa, czy oddaliłeś się od nieudawanej wiary, nie rozumiejąc tego, co o nich mówicie i co twierdzicie” (1 Tym. 1:5-7), wypowiadając się i pisząc. „Wierzę w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela wszystkiego, co widzialne i niewidzialne” 197, czyli [Stwórcę] wszystkiego, co zmysłowe i zrozumiałe. ROZDZIAŁ 16. Jeszcze raz o świetle najbardziej boskim: że chociaż jest niestworzone, nie jest istotą; i że jest widoczny nie przez jakąkolwiek siłę stworzoną, ale niewyrażalnie, chociaż jest napisane, że był widoczny oczami. Z dala od takiego szalonego sprzeciwu i niegodziwości! 74. Ale w tym celu objeżdżacie [całe miasto] i robicie wszystko, i prawie wszędzie wysyłacie i ofiarowujecie prezenty, pisma, posłańców i naciskacie, że tak powiem, wszystkie dźwignie, mając jako pracowników tych, których nie wiem, jak nazwać i jak ich przedstawić, jako nie [podlegających] ograniczeniom oficjalnie nałożonym przez te święte i wielkie sobory na was i na wszystkich, którzy podążają za wami, filozofuje lub będzie filozofować, jak Varlaam. Zatem staracie się na wszelki sposób, aby nikt nie słyszał o naszych pismach, które wydają wam się obrzydliwe, w obronie prawdy, wyjaśniając, jeśli w natchnionym Piśmie Świętym jest coś niezrozumiałego dla wielu, co skłania ludzi takich jak wy do odstępowania od prawej [spowiedzi]. A jak myślisz, co wygrasz i co osiągniesz? [Chcesz] pozbawić wszystkich Boga, wplątując ich w bezbożność, jak to jasno wynika z tego, co [ty] powiedziałeś. „A ponieważ – według boskiego Grzegorza z Nyssy – „obietnica zobaczenia Boga ma podwójne znaczenie: jedno polega na poznaniu natury, która przewyższa wszystko, drugie na zjednoczeniu się z Nim przez czystość życia, zatem pierwszy rodzaj zrozumienia w słowach świętych określa się jako niemożliwy, a drugi został obiecany naturze ludzkiej przez Pana, podobający się czystym sercem” (Mt 5,8)” 204. Nazwał to zrozumieniem nie dlatego, że ta wizja jest podatna na zrozumienie (bo to wcześniej odrzucił), ale dlatego, że nie podlega ludzkim słowom, tak jak Boża chwała i to światło nie są podatne na spojrzenie, i dlatego czasami nazywa się ją widzeniem, czasami zrozumieniem, a czasami uczuciem mentalnym [składającym się z obu]. Lepiej jednak i wznioślej jest [nazwać to] objawieniem, jednością, zmieszaniem, uczuciem duchowym, gdyż jednoczesna wymienność i zestawienie nazw pokazuje, że to światło nie należy ani do duszy, ani do ciała, ale do Ducha zamieszkującego i działającego w godnych duszach i ciałach. I że nie powiedzieliśmy, że dzięki [jakiejś] mocy stworzonej ta wielka wizja stała się dostępna apostołom, wiarygodnym świadkiem jest sam oskarżyciel, który wyciągnął z tego wniosek i wyciągnął wniosek oraz wniósł przeciwko nam [oskarżenie], że jedno boskość nazywamy, to znaczy istotą Boga, niewidzialną, a drugie, to jest tym światłem widzialnym dzięki Duchowi i cielesnymi oczami. 78. Z tego jasno wynika, że ​​to światło nie jest istotą Boga: nie dlatego, że według niego Bóg jest całkowicie niewidzialny, ale dlatego, że według niego jest absolutnie niepodzielny. I porównuje przejawienie się tego światła z godnością tych, którzy są nim zaszczyceni, tak jak mówi Ojciec Chryzostom, że „Pan, potwierdzając, ukazał swoim tajemnicom (μύσταις) chwałę swego niewidzialnego Boskiego królestwa nie tak, jak było, ale na tyle, na ile ci, którzy mają oczy cielesne, mogli znieść” 212. To [ojciec] jest tym samym, który słysząc, jak Chrzciciel mówił: „Bóg nie dawajcie Ducha według miary” (Jan 3,34), mówi: „On tutaj nazywa energię Duchem, gdyż jest ona podzielna” 213; i interpretując ten psalm [mówiąc] – „łaska została wylana na wargi Twoje” (Ps 44,2) – mówi: „[wylała się], to znaczy, jak ktoś by powiedział, wyraźnie się ukazało, co było w środku, wyschło. Cóż to za łaska? Ta, przez którą On nauczał, przez którą czynił cuda. [Prorok] mówi tutaj o łasce wypełniającej ciało, bo wszelka łaska „wylała się” w to. cerkiew. „Ale o Stwórcy wszystkiego, co widzialne i niewidzialne” – mówi [Akindin] – „czy pobożne jest twierdzenie, że jest widzialny sam w sobie i we właściwym tego słowa znaczeniu?” Ale powiedz to sobie i temu, który cię uczył złych dogmatów i nauk. Przecież to ty, pozbawiwszy Boga tego, co jest w Nim z natury, pozostawiając Go z nagą esencją, którą jako jedyny głosisz niestworzoną, słabo oddzielając od niej [jej] naturalne właściwości i łącząc je ze stworzeniem: ty – pisząc o „jedynym niestworzonym świetle i niestworzonej chwale”, czyli o boskiej naturze, nie szczędząc nawet hipostatycznych idiomów [kontemplowanych] wokół niej; a on przed tobą, że „jest tylko jeden bez początku i nieskończoności – to jest istota Boga, a wszystko poza tym ma naturę stworzoną”. ROZDZIAŁ 17. O tym, że dowody od boskich ojców, które przytacza Akindinus, są przeciwko niemu i dlatego demaskują go jako tego samego wyznawcę Eunomiusza. A ty, nie wstydząc się jakiejkolwiek jedności w słowie z Eunomiuszem, choć Bazyli Wielki i Grzegorz z Nyssy wyraźnie to u siebie wykazują, ani tych pięknych i długich obaleń (mam na myśli ich [dzieła] przeciwko Eunomiuszowi) bez okazywania czci, nie okazuj się posłusznym, podporządkowując im swoją myśl, ale [wręcz przeciwnie] szaleńczo przeciwstawiasz ich słowa przeciwko nim, a przede wszystkim przeciwko własnej głowie i duszy. On jednak szuka naparu, który [przychodzi] dzięki łasce i energii, a twierdzi inaczej, wychwalając Dawcę daru. Jak gdyby ktoś, spędzając życie w miejscach pokrytych ciemnością, błagał, aby ujrzeć oczami Tego, który w istocie przewyższa cztery żywioły, który majestatem jest większy od całej ziemi, który blaskiem przewyższa wszystkie gwiazdy, to nie chce widzieć oczami ani wielkości Słońca, jakim jest, ani istoty, jaką jest, lecz tylko Jego promień i panowanie, a nawet pewną część panowania, o ile jest ono dostępne dla jego oczu, i w inne [słowa] wychwala Dawcę najbardziej pożądanego światła dla oczu. Podobnie jest z Mitrofanem. 84. A że świętość to nic innego jak Duch Święty, jest to dobrze rozwinięte w teologii. Przecież panowanie i prostota, życie wieczne i nieskazitelność, i niestworzone światło, i straszne, sprawiedliwe i ludzkie, a jeśli chcesz, to niewidzialne, nieograniczone i niezbadane - to nic innego jak Duch Święty. Tylko On posiada te wszystkie [właściwości] z natury, jak twierdzi Paweł, który mówi: „Błogosławiony i jedyny Mocny, (...) jedyny mający nieśmiertelność i będący niedostępny w światłości życia” (1 Tymoteusza 6:15-16), a zatem każdy z nich nie jest niczym innym jak Bogiem. Ale z tego powodu żaden z nich w żadnym wypadku nie jest istotą Boga. Miałby wtedy wiele istot, gdyż panowanie różni się od świętości i prostota różni się od obu, a sama natura różni się od trzech, a ponadto niezniszczalność różni się od czterech; i to samo można powiedzieć o innych. Ojcowie naprawdę dobrze nauczają, że istnieje wiele niestworzonych energii Boga, ale superesencja, do której one należą, jest jedna. 85. Jednak myśl nie jest niczym innym jak umysłem, ale mimo to myśl nie jest istotą umysłu. Z tego jasno wynika, że ​​Akindinus zgadza się z Eunomiuszem. Przecież tak mówi Eunomiusz: "Nic innego nie jest nienarodzone oprócz Ojca, gdyż On jest jedynym nienarodzonym. Taka więc jest istota Ojca - nienarodzony. Jeśli więc ktoś twierdzi, że to, co się narodziło, jest niestworzone, to jasne jest, że albo gloryfikuje dwóch niestworzonych bogów, albo jednego z nich złożonego". I my, w przeciwieństwie do Eunomiusza i Akindinusa, przypisujemy brak miłosierdzia jedynie Ojcu, a świętość, panowanie i tym podobne jedynie Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu, ale niczego z tego nie uważamy za istotę Ojca, Syna i Ducha Świętego, tak jak nierodzajność jest istotą Ojca. Tak więc mądry Damasceńczyk w boskości powiada: „Nie tylko to, co [mówi się o Bogu] apofatycznie, ale także to, co mówimy katafatycznie o Bogu, odsłania nie istotę, ale to, co jest wokół istoty. I czy powiesz „dobry”, „mądry”, „sprawiedliwy” czy jeszcze coś innego, nie nazywasz natury Boga, ale tego, co jest wokół natury” 228. 86. A jak mówi się, że Nadistotne i Naddobro ma w swej istocie dobroć, a w swej naturze uświęcenie, wyjaśnialiśmy to już wielokrotnie tutaj i w innych miejscach. I że natura Boga, która jest przede wszystkim nazywaniem, przybiera nazwy energii, nazywając je życiem, dobrocią, światłem i w ogóle czymkolwiek innym: a wśród energii można znaleźć imię natury. Ponieważ sama nazwa natury i istoty nie jest we właściwym znaczeniu tego słowa nazwą tej nadistoty, jak mówi teolog Dionizjusz – gdyż jest ona zupełnie bezimienna jako nadnominalna – zdarza się, że mądrzy ojcowie używają tej nazwy w odniesieniu do [właściwości] naturalnych, tak jak mówi gdzieś w swoich wierszach teolog Grzegorz: „W końcu taka jest natura mojego Króla – przynosić szczęście” 229. Oznacza to, że nieodłączną cechą Boga jest tworzenie maksymalnego dobra. Bo dawanie nie leży w naturze nikogo bardziej niż otrzymywanie. A zanurzając w umyśle znaczenie słowa, a nie przywiązując się bezmyślnie do dźwięków, dźwięków i sylab, zastanawia się nad tym, jaka jest intencja piszącego i ją rozumie. ROZDZIAŁ 18. Że z tego, co pisze i myśli Akindinus, [jasne jest, że] wymyśla, że ​​istota Boga jest widoczna sama w sobie. 87. Ale, jak powiedziałem wcześniej, Akindinus i jego przemówienia koniecznie muszą mówić, że Boga widać w sobie. Skoro bowiem według mówiących Boga [ojców] istnieje prawdziwa kontemplacja Boga, zatem Mojżesz, Paweł i podobni widzący Boga rzeczywiście widzieli Boga, według wielkiego Bazylego, a według lampy kreteńskiej, świętego Andrzeja: „Chrystus zajaśniał ponad wszelką miarę na górze, nie stając się wówczas jaśniejszym ani wyższym od siebie, z dala od [takiej niegodziwości], ale kontemplowany takim, jakim był przedtem, doskonalony od [liczby] uczniów i prawdziwie wtajemniczony w najwyższe [sakramenty]” 230. Ale Akindinus wierzy, że jest tylko istotą i uczy, że przez to jest kontemplowany przez prawdziwych kontemplatorów, i to jest właśnie „w sobie”; i także zgodnie z tym, myśli, Bóg jest partycypacyjny i nazwany, mieszka i odchodzi, jak wynika z jego słów, ale nie pojawia się i nie działa tam, gdzie chce i jak chce, odpowiednio kontemplując i zawierając [Jego działania], gdyż w istocie jest wszędzie i wszystko wykonuje 231. 88. Wiemy, że nasz Bóg też ma istotę, zupełnie niepojętą i niewysłowioną, dla wszystkich i zawsze, ale jest też prostota, także niestworzona, która jest Mu wrodzona z natury, ale nie jest Jego naturą, jak dobroć, mądrość, siła i wszystko inne, co się wokół Niego kontempluje i poczyna się [wychodząc] z tego, co stworzył (Rz 1,20). "Bo dzieła - mówi [tradycja ojcowska] - "są oznaką siły, mądrości, sztuki, a nie samej istoty. Nawet samej mocy twórcy niekoniecznie w pełni ukazują 232. A patrząc na porządek [panujący] w stworzeniu, tworzymy pojęcie nie o istocie, ale o mądrości Tego, który wszystko mądrze stworzył. A jeśli pomyślimy o powodzie naszego życia, to znowu w ten sam sposób zrozumiemy dobro, a nie istotę" 233. Wierzymy ponadto, że posiada On także panowanie, które, jak wykazano powyżej, jest widoczne i dzielone tylko przez tych, którzy są tego godni. 89. A że Ona także należy do tych, którzy z natury [kontemplują] Boga, niech Was o tym przekona Grzegorz z Nyssy, który w pierwszym słowie „Przeciw Eunomiuszowi” pisze: „Syna rozumiemy nie jako promień słońca-Ojca, ale jako słońce nienarodzonego innego słońca, które, gdy tylko pomyślimy o pierwszym, świeci z nim jednocześnie na obraz narodzin i we wszystkim tym samym: pięknością, siłą, blaskiem, wielkość, lekkość i zarazem wszystko, co kontempluje się wokół słońca” 234. Ale wielki Atanazy, który stworzył listę tego, co stale kontempluje się wokół istoty Boga, zapisał tam także światło. A przede wszystkim sam wielki Paweł (1 Tm 6,16), jak wyraźnie ukazuje to boski Grzegorz z Nyssy w swoim eseju „O doskonałości przystającej chrześcijanom do Olimpu” 235. Zatem podążając za [nauką tych], którzy byli przed nami, można kontemplować Boga z tego, co Go otacza, i naprawdę Go widzieć. A kto jest ślepy na prawdziwe światło, jest głuchy na głoszenia prawdy. Dlatego po „od przeciwieństwa”, jak myśli, „boskości złożonej”, mówi: „Co teraz słyszymy, kto kiedykolwiek słyszał?”, Jak gdyby to od nas po raz pierwszy usłyszał to, co według swojej błędnej myśli uważa za złośliwe. 90. Kiedy więc dotarliśmy w naszym przemówieniu do obecnego miejsca, wypada w przyszłości jeszcze bardziej zwrócić uwagę [czytelników] na głosy świętych, od których mamy niezmienność pobożności, ponieważ zgadzamy się z ojcami w obu [aspektach]. Ci, którzy oczerniają prawdę, zebrali i skomponowali, na wzór pionierów podobnych oszczerstw, którzy kiedyś się pojawili, ten krzyk, który wydaje się nieharmonijny dla nieskażonych [ludzi]. Jeśli bowiem ktoś według energii nazywa jednego Boga lub jedno bóstwo wieloma, to przy poprawnym zrozumieniu to [twierdzenie] będzie na naszą korzyść, ale słabo rozumiane, to znaczy, że [w tej wielości rozumie się, że składa się z] stworzonego i niestworzonego, a nie w sensie przyczyny i przyczynowości, ale stworzonego-niestworzonego, wyższego i nie, jest dalekie od naszej pobożności i jest wyraźnie nauką tych, którzy nam się sprzeciwiają, a raczej zyskiem, zebranym przez nich dla siebie, a owoc czerpali korzyści z [swojego] demonicznego i szalonego sprzeciwu wobec nas. Musimy jednak powrócić do tego, co zostało obiecane i przedstawić niektóre natchnione wypowiedzi, aby stało się całkowicie jasne, z kim te wypowiedzi się zgadzają i z kim walczą ci, którzy się na nas gniewają. ROZDZIAŁ 19. Świadectwo świętych, że energia boska, zwana boskością i różna od istoty boskiej, nie jest hipostazą, a zarazem niestworzoną. A kto z tego wnioskuje, że Bóg jest złożony, ten wierzy w Eunomiusza. 91. Zatem na to, że superistotna istota Boga nie została stworzona, najmniej potrzebujemy dowodu; oraz fakt, że chociaż jest nadnominalna, to jednak nazywa się ją „boskością”, zdaniem tego, który powiedział: „[imiona] „Istniejący” i „Bóg” będą raczej w pewnym sensie nazwami esencjalnymi” 236, jest jedną z tych oczywistych dla wszystkich rzeczy, z którymi ci, którzy się z nami zgadzają, i którzy temu zaprzeczają. I że moc i energia Boga jest zarówno niestworzona, jak i [jednocześnie] różna od istoty, dowiadujemy się tutaj. Bo Damasceński, mocny w sprawach boskich, mówi w rozdziale pięćdziesiątym dziewiątym: "Jeśli Pan Chrystus ma jedną energię, to będzie ona albo stworzona, albo niestworzona. Nie ma bowiem między nimi energii pośredniej, tak jak natura. Bo jeśli jest stworzona, będzie to wskazywać na naturę stworzoną, a jeśli niestworzona, będzie charakteryzowała tylko istotę niestworzoną. Wszystko bowiem jest konieczne, aby to, co naturalne, odpowiadało naturom: wszak nie jest możliwe istnienie bez natury. Energia zgodna z naturą nie jest jednak jednym ze zjawisk zewnętrznych [w stosunku do niej] i jasne jest, że przyroda nie może ani istnieć, ani być poznawalna bez energii zgodnej z naturą” 237 . 5:17) Ojciec i Syn, ale według tej samej zasadniczej energii Boskości” 239. 93. I że „boskość” nie jest nazwą istoty, ale energii – słyszymy to z wielu miejsc, a raczej zewsząd w głoszonych natchnionych Pismach. Niech jednak zostanie przedstawionych trzech świadków, a ten spośród tych, którzy przyjdą na myśl. Tak więc, powiada błogosławiony Anastazjusz z Góry Synaj: „Imię «Bóg» ma oczywiście charakter energetyczny, gdyż nie przedstawia nam samej istoty Boga - bo tego nie da się poznać - lecz jedynie jego wizualna (θεωρητικήν) aktywność wskazuje na [nazewnictwo] "Θεός" 240. A boski Grzegorz z Nyssy w eseju „Do Aulaviusa” pisze: „[słowo] „Θεός” (Bóg) jest imieniem wskazującym na energię, ponieważ jest etymologizowane od „θέειν” (biegać) wszędzie lub od „θέασθαι” (patrzeć) lub od „αίθειν” (palić) niegodziwości. A jak wyżej wspomniana energia -. jest jeden i w ogóle się nie zmienia (απαράλλακτος) w trzech, wówczas jest jedno bóstwo i jeden Bóg w trzech hipostazach. W Trójcy niestworzonej nie można znaleźć imienia wskazującego na jej naturę” 241. I znowu to samo: „[słowo] „Bóg” wskazuje na tego, który jest aktywny, a „boskość” wskazuje na energię (aktywność). 95. My, którzy zgadzamy się z tymi [ojcami], którzy jednoznacznie twierdzimy, że [słowo] „boskość” nie jest imieniem istoty, ale boskiej mocy (ού της ουσίας, άλλά της θείας εξουσιας) i niektórych innych. dobry Akindinus uważa niestworzone energie Boga za diteistów i niestrudzenie głosi to wszystkim dookoła. I nalega, abyśmy czcili dwa niestworzone bóstwa: nie tylko jedną esencję, którą nazywa jednym niestworzonym bóstwem, i tylko jedną, którą uważa za Boga, ale także boską energię. A kto chce być pobożny, nie nazwie takiej niestworzonej energii ani Synem, ani Duchem, i po wysłuchaniu innych [ojców] i po przekonaniu braci i ludzi o braterskich poglądach [Bazyliego Wielkiego i Grzegorza z Nyssy], którzy głoszą jedność, tożsamość i niezmienność wspólnej energii trzech [Osobów Boskich] i że taka energia nie jest jedną z Nich. 96. Z powyższej wypowiedzi wielkiego Bazylego stało się zupełnie jasne, że nauka Barlaama i Akindinusa niczym nie różni się od nauki Eunomiusza, który także wysunął dogmat, że istotą jest wszystko, co przypisuje się Bogu, jak [oni] i z tego samego powodu [jak oni]: abyśmy nie popadli w politeizm (według szaleństwa Eunomiusza) lub aby nasza bóstwo nie stało się złożone, będąc redukowalne na jedną z części, które są sobie przeciwne [w stosunku do stworzenia i niestworzenia]. Dlatego nazwał nienarodzoną esencję, ponieważ jest niestworzona, tak jak ci uważają niestworzoną energię za esencję, ponieważ jest niestworzona. O ich zgodzie z Eunomiuszem świadczy także [własny] głos tego ostatniego. Boski Grzegorz z Nyssy pisze w adresowanych do niego „Antyretykach”: „Eunomiusz mówi, że u nas Bóg nie może być prosty, gdyż uwikłany jest w znaczenia, jakie niesie ze sobą każde imię i poprzez uczestnictwo w nich dopełnia swojej egzystencjalnej doskonałości” 244. 97. Ale nie tylko sam Eunomius ma tę samą wiarę w to [pytanie] (ομόδοξος) Akindinusa, ale nawet sami Hellenowie. A świadkiem [tego] jest męczennik Justyn, podobnie jak filozofowie, który sam mówi, że „Bóg nie stwarza przez byt, ale przez wolę. Będąc jeden, prosty i jednolity, jest stwórcą różnych istot” 246 i cytuje Hellenów, którzy powiedzieli, że „nie należy sądzić, że tak jak u nas co innego jest być, a co innego chcieć, tak też jest w Bogu, lecz przeciwnie, u Boga być i chcieć to jedno. Jest, chce i co chce, jest i nie ma podziału z Bogiem ze względu na to, że Bóg jest samowolny 247. Zatem w stosunku do Boga należy odrzucić oddzielenie woli od bytu” 248. Ale czy Akindinus nie mówi tego samego, [aczkolwiek] nie tymi samymi słowami? Wola bowiem jest energią Boga. Tak więc, jak Hellenowie mówią, że w stosunku do Boga nie ma rozdziału istoty i woli, tak on, jeszcze bardziej ogólnie, twierdzi, że u Boga nie ma rozdziału istoty i energii. I znowu, tak jak mówią, że „czym Bóg jest, tym chce i czym chce”, tak on: „Bóg nie działa energią, ale swoją istotą”, gdyż „to, co jest” i istota to jedno i to samo. Co on w ten sposób wymyśla? Ta energia jest nie do odróżnienia od esencji, tak jak Hellenowie – ta wola pochodzi z esencji. Ale wyolbrzymia także ich niegodziwość, gdyż to, co powiedzieli [tylko] o woli, mówi o całym boskim działaniu. Ale świadek prawdy, niszcząc naukę helleńską, podejmuje walkę z tą opinią Akindinusa. Mówi: „Skoro Bóg ma istotę istnienia i wolę tworzenia, to ten, kto odrzuca różnicę między istotą a wolą, czyli inaczej istotą i energią, odrzuca zarówno istnienie Boga, jak i stworzenia: istnienie jest Jego, a stworzenie jest z rzeczy nieistniejących” 249. 98. Zaprawdę więc powiedzieliśmy, że dogmatyczna nauka Akindinusa jest powszechną ruiną i wyraźnym zaprzeczeniem Boga i jakby rodzajem sidła lub sieci, która oplata [i wciąga] tych, którzy są w nią złapani, do ateizmu. Teraz zostaje wyraźnie zdemaskowany jako mądry męczennik za wprowadzenie „automatyzmu” epikurejczyków. I tak, odrzuciwszy to, męczennik wyraźnie przyswaja sobie naszą [naukę] w następujących słowach, gdy pisze: "Pragnienie albo jest istotą, albo jest w niej wrodzone. Jeśli to jest istota, to nie ma chętnego, a jeśli to jest wrodzone w istotę, to z konieczności okazuje się różne i różne. Bo istniejące i wrodzone (τό όν και τό προσόν) to nie to samo” 250. I znowu: „Jeśli coś innego [po prostu] trwa (ύπάρχειν), a coś innego trwa w [czymś] (ένυπάρχειν), a istota Boga [po prostu] trwa i wola trwa w istocie, to to drugie jest istotą Boga, a drugie wolą” 251. A potem: „jeśli Bóg pragnie wielu rzeczy, ale [On sam] jest niewielu, to nie jest tym samym, aby Bóg był i pragnął” 252. I znowu: „Istota Boga nie toleruje niebycia istotą, ale wola Boża pozwala nie pragnąć. Jak więc mówią, że „jeśli Bóg ma istniejącą (υπάρχουσα) hipostazę i wrodzoną (ένυπάρχουσα) wolę oraz istniejącego Syna, to jak, będąc złożonym z tak wielu rzeczy, można Go nazwać prostym?” 254, znowu mądry męczennik odpowiadając, mówi: "Bóg, jako że [Sam] jest wszystkim wszędzie i wszystko w każdym, i wszystko w sobie" i w to wierzymy, "tak też jest Jego prostota. Ona jest całym Synem i wszystko ma Syna, wszystko jest wolą i wszystko ma wolę. Bóg nie jest podobny do natury stworzonej, tak że byt i posiadanie w Nim można by pomyśleć w kompozycji, ale skoro istnieje ponad naturą, więc i byt i posiadanie w Nim są ponad złożeniem." 255. ROZDZIAŁ 21. Kolejny dowód na to, że siła niestworzona, której nadano miano boskości, nie jest ani istotą, ani hipostazą, a jednocześnie nie przeszkadza w istnieniu samej boskości. 100. Zatem myśli o tym, co boskie, są pobożne, ale nie myślcie, że podlega to naszej naturalnej kolejności. Nie wyrzekając się bowiem możliwej dla nas wiedzy o Bogu i możliwej dla nas teologii, używamy nazw przypisywanych rzeczom stworzonym iw odniesieniu do rzeczy niestworzonych. Nie wierzymy bowiem bynajmniej, że boskość jest zlokalizowana na nasz sposób, a wyrażając to ludzkimi czasownikami, bo inaczej nie możemy, wiemy w sobie, że jest to o tyle wyższe od stanów ludzkich (παθών), że nie da się tego powiedzieć. To wystarczy, aby napiętnować złośliwość Akindina i uwolnić nas od postawionych zarzutów. Nie byłoby złym pomysłem porozmawiać trochę o sile. Tak więc, powiada wielki Atanazy: „Teologizujemy o jednym Bogu w trzech hipostazach, który ma jedną istotę, moc i energię i wszystko inne, co wydaje się teologizowane i śpiewane wokół istoty” 256. A mądry Damasceńczyk w boskości powiada: „hipostaza [właściwości] nie jest hipostazą, ale cechą charakterystyczną hipostazy: zatem [właściwości] naturalne nie są naturą, ale cechą natury” 257 . „Właściwościami naturalnymi nazywamy – kontynuuje – wolą i energią. Mówię o najbardziej pożądanej i czynnej sile, zgodnie z którą ci, którzy pragną i działają, pragną i działają” 258 . A w innym miejscu teologizuje bardziej ogólnie, mówiąc: "A to, co mówimy o Bogu katafatycznie, nie wskazuje na przyrodę, ale na to, co jest wokół natury. I czy dobro, prawość, mądrość czy jakkolwiek inaczej to nazwiecie, nie będziecie mówić o naturze Boga, ale o tym, co jest wokół natury" 259. 101. A mówiący o Bogu Grzegorz z Nyssy w słowie „O doskonałości” mówi o wielkim Pawle, że „nazywając wszystko, co się kontempluje wokół boskiej natury: pokój, moc, życie, sprawiedliwość, światło, prawda i tym podobne, zdecydował, że samo pojęcie tego jest całkowicie nieuchwytne, mówiąc, że Bóg nigdy nie był i nigdy nie będzie widzialny: «Kogo nikt nie widział, z człowieka widać» (1 Tm 6,16)” 260. 102. A że moc tworząca boga nazywana jest także boskością, uczy wielki Dionizjusz w swoich pismach: samą boskość w kategoriach tego, co pierwotne, boskie i przyczynowe, nazywamy nadzrzędnym i ponadistotnym Początkiem i Przyczyną; i oznaczające to, co uczestniczy – opatrznościową moc daną od nieuczestniczącego Boga, samą w sobie przebóstwioną, w której uczestnicząc na swój sposób istoty są i nazywane są deifikowanymi” 261. Opatrznościowa, ubóstwiająca i wizualna moc boskiego Grzegorza z Nyssy nazywa boskość, gdy pisze „Do Anomeae”: „nie przyroda, ale moc wizualna jest reprezentowana przez imię „boskość” 262. Trochę wyżej mówi, że władza otacza naturę i że natura w swojej niewysłowioności i niedostępności przewyższa moc, mówiąc: „Wiemy, że natura Boska nie ma imienia, które ją określa, ale jeśli się ją jakoś nazywa, to albo z ludzkiego przyzwyczajenia, albo z Pisma Świętego, wskazuje to na coś z tego, co ją otacza. Sama Boska natura pozostaje niewysłowiona i niewysłowiona, przewyższająca wszelkie znaczenie [przekazywane] poprzez mowę” 263. 103. Ale ty, Akindinusie, uważasz, że to wszystko zostało stworzone: dobroć Boża, sprawiedliwość, opatrzność, wizualna, bałwochwalcza, pożądana, czynna siła, pokój, życie, światło? Więc uważasz to wszystko za stworzone, ponieważ to wszystko nie jest naturą, ale otoczeniem natury i że to ją charakteryzuje, a nie [same] charakteryzuje, tak że nie ma dwóch niestworzonych lub dwóch niestworzonych bóstw, to znaczy boskiej natury i jej boskiej mocy, ponieważ moc nazywa się także boskością i ponieważ boska natura ją przewyższa? Zaprawdę, są to nauki i przemówienia ludzi pijanych, czy raczej opętanych, co stanie się bardziej oczywiste z poniższego tekstu. Grzegorz Teolog, List 101, PG 37, 181 AB. Środa: Menaion, 6 sierpnia, stichera self-concordant, ton 5 na Polyeleos Matins Przemienienie Pańskie: „Bóstwo Twoje, Zbawicielu, objawiło jutrzenkę tym, którzy z Tobą wstępowali na górę”. Palamas mówi tutaj o trzeciej „Triadzie w obronie świętej ciszy”. Cyryl Aleksandryjski, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22, PG 75, 373A. Maksym Wyznawca, Rozdziały o miłości, 3, 27, PG 90, 1025A. Τό βάραθρον – „baratr” – otchłań w starożytnych Atenach, do której wrzucano skazanych na śmierć. Dionizy Areopagita, O imionach Bożych, 5, 2, s. 404. Parafraza jego własnego Przesłania 2, s. 23. 768–770. Grzegorz Teolog, Kazanie 30, 20, PG 36, 129B. Dionizy Areopagita, O imionach Bożych, 12, 4, s. 546. Dionizjusz Areopagita, O teologii mistycznej, 1, 2, s. 23. 740. Jan z Damaszku, „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej”, 1, 8, op. cit., 8, 67–72. Maksym Wyznawca, Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syn Boży, 1, 48, PG 90, 1100D. Patrz: Maksym Wyznawca, Εργα θεολογικά και πολεμικά, PG 91, 200C. Maksym Wyznawca, Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego, 1, 48, PG 90, 1100D. Grzegorz Teolog, Kazanie 39, 12, PG 36, 348B. Maksym Wyznawca, Rozdziały o teologii, 1, 50, PG 90, 1101B. W oryginale, gdzie tłumaczymy „nazwany” i „wypowiedziany”, używana jest ta sama forma czasownika - „λέγεσθαι”, ponieważ czasownik „λέγω” ma oba znaczenia: „mówić” i „nazywać”. Podobnie w języku cerkiewno-słowiańskim czasowniki „reshchi” i „verbolati” używane są w obu tych znaczeniach (por.: „do kogo mówię jak niewolnicy” (Jan 15,15) i „czasowniki, które mówię” (Jan 6,63)), ale we współczesnym języku rosyjskim musimy używać przedrostków, które ograniczają te znaczenia. Jednak podobne przykłady użycia słów znajdujemy w języku rosyjskim, gdy mówimy nie o przedmiotach, ale o jakichś abstrakcyjnych pojęciach. Można więc powiedzieć: „Mówię prawdę i wypowiadam słowa, którymi ta prawda jest wyrażona”. Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 1, 8, op. cit., 8, 67–72. Grzegorz Teolog, Kazanie 29, 6, PG 36, 81B. Patrz: Grzegorz Teolog, Kazanie 40, 6, PG 36, 365A. Wyróżnione słowa należą do św. Grzegorza z Nyssy (Dialogus de anima et resurrectione, PG 46, 104B). Grzegorz z Nyssy, Dialogus de anima et resurrectione, PG 46, 104AB. Dzieje Apostolskie 3 – „άχρι χρόνων αποκαταστάσεως” – „aż do lat dyspensacji”. Grzegorz Teolog, Kazanie 30, 6, PG 36, 112AB. Dosłownie: „posiadanie” – „έξιν”. Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 110 (36), PG 91, 1308B. Dotyczy to „Wywiadu Teofanesa z Theotimosem” opublikowanego w poprzednim tomie tej serii. Grzegorz Teolog, Kazanie 38, 11, PG 36, 324A. Bazyli Wielki, Przemówienie na temat Psalmu 29, 5, PG 29, 317B. Bazyli Wielki, O wierze, 2, PG 31, 681 A. Zobacz: Bazyli Wielki, Przemówienie o Psalmie 44, 5, PG 29, 400CD. „Βασιλικω πήχει” – czyli mocą władzy królewskiej, do której odwoływał się Akindinus, aby utrwalić swoje nauczanie. Maksym Wyznawca, Κεφάλαια θεολογικά, 2, 86, PG 90, 1165AB. Tamże, 2, 90, PG 90, 1168С. Tamże, 2, 93, PG 90, 1169A. Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 16, PG 96, 569B. W oryginale: „πάντα κάλων κινείς” – „ciągniesz za każdą linę”. To samo, Pytania i odpowiedzi do Thalassia 61, scholium 18, PG 90, 644D-645A. Grzegorz z Nyssy, Słowa o błogosławieństwach, 7, PG 44, 1275 p.n.e. Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. Grzegorz z Nyssy, Encomium in sanctum Stephanum protomartyrem I, PG 46, 717B. Jan Chryzostom. Przemówienia na temat 1 Listu do Koryntian, 2, PG 61, 58C. Jan Chryzostom, Ad Stelechium de compunctione (lib. 2): PG47, 413D. Leontius z Bizancjum, In transfigurationem (homilia 14) (w starożytności dzieło to przypisywano św. Janowi Chryzostomowi), S. Datema i R. Allen (red.), Jan Chryzostom, Przemówienie 30, 2 o Ewangelii Jana, 2, PG 59, 174A. Jan Chryzostom, Komentarz do Psalmu 44, 3, PG 55, 185C. On, Przeciwko Eunomiuszowi, 11 – Jaeger 1, 180 PG 45, 416 p.n.e. Grzegorz z Nyssy, Orationes VIII de beatitudinibus, Jaeger 8, 1, 187–188 PG 46, 264D. Grzegorz Teolog. Słowo 30, 18, Brzana 206 PG 36, 125С. Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej 3, 15 – PG 94, 1056C, Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 3, 15, op. Cyt., 59, 128–134. Por.: Maksymus Wyznawca, Spór z Pyrrusem – PG 91, 341 ABC. To samo, Przeciwko Eunomiuszowi, 1, 8, PG 29, 528 p.n.e. Atanazy z Aleksandrii, Sermo in annuntiationem deiparae [Sp.], PG 28, 924B. Anastazjusz Sinait, 'Οδηγός, 2, PG 89, 53C. Wydanie greckie wskazuje źródło cytatu: „Grzegorz z Nyssy, Do Aulawiusza, że ​​nie ma trzech bogów 3, 1 – Jaeger 46 PG 45, 124D-125A”, ale ani we wskazanym, ani w żadnym innym miejscu przez św. Grzegorza z Nyssy nie znaleźliśmy podanych słów. Część wyrażenia wydaje się być zapożyczona z 30. Słowa św. Grzegorza Teologa, reszta jest niewiadomego pochodzenia. Cytat również nie jest rozpoznawalny. Bazylego Wielkiego, List 189, 7–8, Courtonne 2, 140 PG 32, 693C-696A. Grzegorz z Nyssy, Contra Eunomium: Księga 2, rozdział 1, sekcja 499, wiersze 3–8. Tamże, art. 501, wiersz 1 – art. 503, wiersz 7. Justyn Filozof (pseudepigrafa). Pytania chrześcijańskie do Hellenów, 3, 2 – PG 6, 1433B. „αύτοπάρακτος” – słowo występuje tylko we wskazanym dziele. Lampe podaje to tłumaczenie: „samopochodzące”. Tamże, 3, 1 – 1428D; 1429С. Justyn Filozof (pseudepigrapha), Odpowiedzi dla prawosławnych, 144 – PG 6, 1396D. Atanazy z Aleksandrii (pseudepigrapha), Homilia o Zwiastowaniu, 2 – PG 920B. Cytat nie jest zidentyfikowany. Por.: Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 3, 6, op. cit., 50, 9–10. Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 3, 14, op. cit., 58, 24–25. Tamże, 1, 4, op. cit., 4, 33–36. Grzegorz z Nyssy, O doskonałości 8, 1 – Jaeger 187–188 PG 46, 264D. Dionizy Areopagita, O imionach Bożych, 11, 6, s. 540 – PG 3, 953D-956A. Grzegorz z Nyssy, O boskości Syna i Ducha – PG 46, 576A. Może zainteresuje Cię: