Второе слово возражения к Акиндину, приверженцу ереси варлаамова злославия, писавшему в ее защиту после бегства и соборного осуждения первого.

ГЛАВА 1. За тоа дека е заедничко место за сите еретици, под изговор на простотата Божја, да ги нарекуваат православните двоботеисти или тритеисти, на кои Акиндин им љубоморел на еретиците, бидејќи го клеветеле Палама во двотеизам. 1. Од трите, општо земено, [средства] со кои оние кои, по појавата во телото на Словото Божјо, паднаа во зли ереси, се залажуваа себеси и нивните следбеници да се држат за лаги како вистината, ниту еден, како што може да се види, отсуствува кај нашите противници. Кои се овие [средства]? - Филмирана почит кон божественото, изреките на пророците, апостолите и отците кои тие погрешно ги толкуваат, а згора на тоа, Божјото единство и едноставност, под изговор дека трубат насекаде, како православните дитеисти, наводно не почитувајќи ја божествената едноставност. Така, Сабелиј Либиецот ги нарече тритеисти оние кои обожаваат еден Бог во три совршени ипостаси, а самиот ги сведува на една ипостас под изговор за едноставност. Така, Ариј и Евномиј и таквите како нив, наводно заради единството Божјо, верувајќи дека само Отецот е несоздадениот Бог, тврдеа дека тритеистите се оние кои учат дека не само Отецот, туку и Синот и Божјиот Дух се несоздадени, така што големиот Василиј бил принуден да напише теологија на оние што го обвиниле за теологија. Како доказ за нивното учење, секој од нив донел избор од пасуси од вдахновеното Писмо што се чинеше дека го потврдуваат тоа и, глумејќи екстремна почит кон нив, тие не ги прифатија додатоците што ги дозволија побожните мудри за [јасно] да ја откријат вистината. 2. Зашто, Сабелиј го наведе [во своја одбрана] она што Господ го кажал во евангелијата: „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30), а оние што рекоа дека тие се едно, но [само] во суштина, што се различни во ипостас - и [кои зборуваа] со многу докази - ги сметаа за одвратни и измислувачки зборови, како изневерувачи, како изневерувачки. Ариј, исто така, го покажа она што беше речено од Господ, дека „Мојот болен Татко не сум Јас“ (Јован 14:28), и докажувајќи дека Тој го нарекол Отецот поголем од Него во човечкото човештво или во смисла на разум, бидејќи по природа е со една чест и суштински со Него, Тој дури не толерираше да ги слушаат новите зборови, гласно изучувачите на нив. Така, Несториј, не прифаќајќи го ипостасното единство добиено од нас [човештвото] и, од љубов кон човештвото, прифаќајќи го Словото што не е слично на Него, верувал дека ја чува Ипостазата на Божјото Слово неповредена и не се удвојува, а исто така ги обвини сите оправдани филозофи дека тие го прават Словото на Бога. Но, и Диоскор и Евтихија ја негираа разликата помеѓу двете Христови природи, лудо верувајќи во тоа одбрана на едноставноста и го подигнаа обвинението за дитеизам против оние кои ја препознаваа разликата на несоединетите [природи], како [оваа разлика] да не ја дели неразделно, туку едноставно ја раздвои [Божеството во Христос] и човечкото. Пир и Сергиј на ист начин ги прогонувале оние кои, според две природи, зборувале за две дејства и волји во Христа, глупаво верувајќи дека секоја енергија воведува [посебна] личност и тврдејќи дека разликата на дејствата и волјите е разлика на личности. 4. Така, сега оние кои се противат на вистината брзаат да се предадат на заборав на секој можен начин, како да ги изложуваат на клеветата на која се уште се придржуваат. Ние, со силата и благодатта на Давателот на вистината, нема да престанеме со нашите списи да и помагаме на вистината и да им го покажуваме недопреното значење на Изреките на оние кои слушаат што зборуваме. 5. Така, бидејќи тие сега се најдоа во Солун и ни ги претставија злобните списи на Акиндин, кој ја водел нивната ерес по бегството на тој Варлаам, нам ни одговара да ги изложиме во јасно светло, спротивставувајќи ги во писмена форма со излагање на вистината, така што, како што тогаш тој беше разоткриен од нас, кои му се спротивставивме на големиот собор, така зборуваше лице в лице во оваа година кога ги ставаше во очи. пишувајќи, срамејќи се од нашите пишувања во одбрана на вистината, тој, колку што е можно, би бил воздржан да не ја шири својата злоба. Но, сепак, каде можам да почнам да зборувам за [личност] која претходно била разоткриена од советот и која не само што не сакала да се промени на подобро, туку и која се обидува да ја утврди својата злоба преку долги пишувања? Каде, ако не од зборовите на најблагородниот Исаија? 6. „Тешко на оние што пишуваат зло: за оние што пишуваат зло, пишуваат, и што ќе прават на денот на посетата“ (Иса. 10:1, 3): не само [посетата, т.е. судот] што ги чека кога „Господарот на одмаздата“ (Пс. 93:1) „Господарот на одмаздата“ (Пс. 93:1) „како што им беше виден на вештите зборови, ученици или како што се појавил кога преовладувало божественоста“. тело“ 97, но и сега [осудот] од нас, според преподобните и татковските упатства и познанието на вистината што ни е дадено со Божјата благодат? Зашто, бидејќи им недостигаа кукли за да се скријат во спротивставувањето на светиите, наместо тоа, тие нè искористија, невозможно е праведно да нè прекорат за фактот дека решивме, поточно бевме принудени, колку што можевме, внимателно да ги расклопиме и внимателно да ги испитаме пред вистината, користејќи прецизни критериуми, навистина злобните дела објавени, за жал, против зрачењето на православието. Единороден, со кој светна низ телото на планината на учениците; со чија помош пред нивните очи го откри сјајот на божественоста скриена под телото 98; во кој ќе дојде, светејќи ги сите синови на идниот век, како „Татко на идниот век“ 99, или уште подобро, создавајќи во нив постојана и непроменлива светлина и самите учесници на оваа светлина ќе ги направи различни сонца. ГЛАВА 2. Дека сите вербални напори на Акиндин се насочени кон тоа да им се покаже на суштествата сјајот на божествената природа, со која Господ ги опсипал учениците на Тавор. 7. На крајот на краиштата, оваа светлина, немирна, непрестајна, неизвесна, беспочетна, вечно присутна, добрината на идниот век, славата на Отецот - зашто ние веруваме дека „Синот ќе дојде во слава“ (Матеј 25:31) на Отецот, а не помалку и Духот (бидејќи славата на Отецот е слава, а преку Отецот). претставено овде - за жал за нивната грешка, - тие злонамерно се обидуваат да ја покажат како создадена и со сите средства смислуваат да ги убедат побожните во тоа. „Зашто единствената несоздадена светлина и несоздадената слава“, велат тие, „е природата Божја, а светлината што светна на Тавор не е ни природен симбол. Како може тој да биде несоздаден? И ова и покрај фактот што пред не повеќе од една година, од страна на официјалниот „Соборник Томос“, како што сите знаете, [сите] оние што размислуваат толку мудро беа екскомуницирани и прогласени за туѓи на Црквата Божја и отсечени, освен ако не се покајат, од сета христијанска полнота. 8. Така, непријателот на големиот свет до ден-денес воопшто не се осмели писмено да им го искаже своето зло учење на тамошните [жители] (сепак, без да ослабне, продолжи да го истура отровот на злобата кај оние што можеше), иако беше многу фаворизиран од избувнувањето на граѓански бунтови. И на оние што беа далеку од нас, до Солун и Веррија, тој им го испрати [своето] учење во писмена форма, од каде што ни беа испратени злите ракописи што ги собраа неодамна од тамошните луѓе, истакнати по својата интелигенција и доблест. Штетата кај нив не е таква каква што би била во случајот на некој сопруг од природата надарен со добри особини (ευφυής), кој скршнал од правиот [пат], туку такви какви што се [карактеристични за личност] лукави по волја, а не се исправни по природа, имајќи, згора на тоа, расцутена и умножена измама, измама и злоба, изобилно извлекувајќи ја лукавата заблуда. Така, бидејќи претходно биле веќе темелно изложени, сега нема речиси ништо повеќе да се разоткрие. Но, бидејќи самите учители и авторите на таквите [записи], бидејќи не знаеле толку важни теми, мислат да разговараат со многумина кои не го знаеле она што не го знаеле, треба да го земеме предвид ова, а пред сè, дитеизмот што ни го припишува Акиндинус, за кој тој постојано повторува. 9. Зашто тој вели: „Кој некогаш слушнал за две несоздадени, косуштински, натвременски божества, едното повисоко, а другото пониско, едното активно, а другото делувачко, едното невидливо, а другото согледано во Духот дури и со телесни очи, или за едно од таквите, за кои слушаме денес? Зарем самата фигура на говор не е подготвена да ги шокира читателите? Зашто, знаејќи ја неприфатливоста на она што следува, тој однапред ги збунува умовите на слушателите со својот плач, така што, откако се пролизгал, изгледа прифатлив, напаѓајќи врз нас како да сме исцрпени. Зашто, не мислам дека умствената змија би можела да ја привлече Ева на интервјуто ако, преку парадоксалната природа на рационалниот говор на немиот змија, не го привлече нејзиното внимание кон себе и не внесе збунетост во нејзиниот ум, а потоа, откако ѝ го украде [нејзиното внимание], не всадеше [во главата] деструктивен совет. Но, толку како злосторник, тој го подготвува влезот и злонамерно ја мачка стрелата со отров, демек тежнеејќи кон единствена божественост, оној што - жал за својата дрскост! – ја сведува на ниво на суштество. За што прво да плачам? За неговиот јазик што служи за лаги или за неговиот полуден ум? Што прво да се открие? Дали е тоа расипаноста од која се обидува да ја пренесе причината, која, како што мисли, отците ја даваат против себе, на нас, залажувајќи ги оние што слушаат, или мноштвото и степенот на апсурди во кои се заканува да падне, бидејќи целосно отфрла некои зборови на светите, а другите ги реинтерпретира и искривува и ги привлекува кон неговото учење, со кое тие не се усогласени? ПОГЛАВЈЕ 3. Дека врз основа на она што тој наводно го заклучува обвинението за битеизам, самиот Акиндин се покажува како безбожен, и кое исто така содржи кратко резиме на злобата на Варлаам и неговата соборна осуда во врска со истите прашања. 10. Зашто, како што понатаму ќе покаже нашиот збор, овој несреќник и самиот стана атеист, само да не осуди во двотеизам. Тој прави вербална претстава и се подготвува за борба, разгорувајќи во себе праведна ревност, како да проповедаме две божества. И прво мораме, ако е можно, накратко да допреме како тој го разбира ова. Кога овој Варлаам, од желба да им наштети на оние кои му се посветиле на Бога во тишина, ја наклеветил секоја Божја манифестација и го прогласил за секундарно [знаење], многу посупериорно од знаењето за суштествата откриени од лекциите на филозофијата и знаењето за Бога што тече од неа, и светлината што блескала на планината од Спасителот, се обидела да ја покаже. крајот, и еден од сетилните феномени ( φασμάτων), а исто така и најлошата мисла, како имагинарна, тогаш ние, од една страна, на барање на светото молчеливиот, а од друга, самите сфаќајќи ја потребата да излеземе во одбрана на светлината, со помош на самата Светлина, ја покажавме онаква каква што беше: несоздадено, не само постоечко, нашето чувство горе ако со нашите очи беа видливи апостолите, кои тогаш ја примија силата и благодатта на идниот век, а по божественост се нарекуваат и светци 100. Така, бидејќи тоа е докажано од нас преку многу аргументи и сведоштва, тој потоа се обиде да не класифицира меѓу оние кои мислат зло за создадената и партиципативна природа на Бога. Кога чу дека ние, според отците, ја разгледуваме и ја нарекуваме оваа [светлина] за сјај, благодат, слава и господарство Божјо, кое е божествено достојно, а не природа (зашто „никој не беше во ипостас“ (έν ύποστήματι) 101 и суштината Божја, според напишаното, ниту виде, ниту ја изрази, тактиката Божја не ја виде, ниту ја искажуваше, тој почна да вели дека ако оваа светлина е несоздадена и се нарекува божество, бидејќи е леснотија на божествената природа, но не и на самата природа, тогаш постојат две несоздадени божества, што повторно докажува со сведување на апсурд дека оваа божествена светлина, како што му се чини, е создадена. Како некој да бара мислата да не се нарекува ум (μή νουν καλείσθαι την διάνοιαν) и да не биде бестелесна, за секој човек да нема два ума, бидејќи има и ум и мисла, преку кои умот прави движења [надвор] кон [своето] откривање, останувајќи во суштина неминливи (αμετάβατος). 11. Така, откако беше јавно прогласен за клевета за ова, тој веднаш се повлече од срамот и, не грижејќи се за ништо друго, се прелеа кај Италијанците. А неговиот соговорник, наследник и следбеник, Акиндинус, како да ги носи истите партали на злото одвнатре за да се скрие од оние што го гледаат како ја носи таа носија, и на некои да им се чини дека ја негира комуникацијата со него, умно превртува сè наопаку и ја прави првата последна, пред сè, прикажувајќи ги како изговор за две несоздадени и несоздадени апсолутни и несоздадени. кои ги примаат на непоправливи неволји на овој или оној начин, така што наједноставните луѓе, бегајќи од очигледна штета, нужно се согласија со него [дека] е создадено божеството што блескаше на планината од Спасителот - [така, тој] правеше нешто слично на она што го прават оние што се обложуваат на риби во реките. ГЛАВА 4. За тоа дека со својот лукав Акиндин се обидува да ги повлече сите заедно со себе во безбожност. 12. Зашто овие [последниве], откако го блокираа каналот со штипки, камења и столбови, и на најдлабоките места, од каде пленот, пливајќи длабоко под вода, може полесно да избега, поставувајќи, како да се, остри сечила, а потоа одозгора - на крајот на краиштата, обичај е да се пасат речните риби да се издигнат до врвот - како да им отвораат вода, како да живеат во устата. прицврстете ја мрежата така што рибите, обидувајќи се да избегнат очигледна опасност од локалот, како доброволно да побрзаат да фатат непредвидена и неизбежна опасност. Ова е трикот на оние кои не вовлекуваат во атеизам преку стравот од битеизмот. Зашто подеднакво е [безбожно] - поточно апсолутно едно исто - да се мисли дека Бог воопшто не постои и да се верува дека божественоста што ја покажа Христос на планината е создадена. На крајот на краиштата, постои едно божество во Христа и во Христовиот Отец и Дух. Но, леснотијата на божествената природа е неразделна од божествената природа. Па каков бог ќе му остане на оној што ја обожава како суштество? ПОГЛАВЈЕ 5. Фактот дека Палама не зборува за две божества, туку напротив ги спасува оние што беа занесени од Акиндин и Варлаам од нивниот атеизам и во исто време дитеизам, покажувајќи дека леснотијата на божествената природа, која е несоздадена и наречена божество, ни најмалку не го спречува божеството да биде единствено и едноставно. 13. Значи, ние не обожаваме две божества. Далеку од злото на оние кои велеа: „Ќе се покриеме со лаги“ и „оние кои се надеваат на лага“ (Ис. 28:15), чиј „јазикот е како змија, отровот од асписите им е под усните“ (Пс. 139:3–4). Но, ова е целта на сите наши зборови - да ги скршиме ротирањата што ги туркаат [христијаните] во зло - кои сега се записи на Акиндин, како и порано - на Варлаам, кој му беше учител на заблудата - и јасно да покажеме дека леснотијата на божествената природа, која е несоздадена и наречена божественост, во никој случај не го спречува божеството да биде единственост и едноставност и едноставност. На крајот на краиштата, визуелната моќ на „познавањето на сè пред нивното постоење“ (Дан. 13:42) на Духот исто така не е природа, според отците, туку е несоздадена и се нарекува божество и не ја поништува едноставноста и единственоста на божественоста. На ист начин, боготворечката и провиденитална моќ Божја, која е таква [односно божественост] се нарекува, како што вели големиот Дионисиј 103, и чистење, [се манифестира во способноста] да се изгори и уништи секаква нечистотија, и фактот дека Бог е насекаде и никаде, и воопшто постојано се движи - од [да бега и да се приближи, да каже, ιν] безвременска брзина. 14. Значи, бидејќи ниту една од овие [сили], иако тие имаат разлика во однос на едни со други (зашто не се што гледа Бог, Тој обожува), од што е јасно дека секоја од нив е различна од божествената природа, бидејќи сè што е апсолутно идентично со истото воопшто не е различно едно од друго; затоа, бидејќи ниту еден од нив не го спречува божеството да биде единствено и едноставно, тогаш како е тоа светлината на иднината и постојаниот [непроменлив] век, заедничката надеж на побожните, леснотијата на божествената природа, најправедно наречена божественост - зашто таа е повеќе од сите [божествени енергии] идолизирачки дар, бидејќи со неа „тие ќе бидат просветлени како Сонцето (3:3). меѓу кои Бог ќе биде [како меѓу] боговите 104, делејќи ги таму почестите на блаженството - тогаш на кој начин таа, наречена божественост и господство на божествената природа, но не и самата природа, нема да дозволи оние кои ја обожаваат неа несоздадена да се поклонуваат на едното и едноставно божество? Или вие самите, како што рековме претходно, воопшто нема да размислувате и нема да го повикате нашиот мисловен ум, поради фактот што тој се пренесува на она што се восприема [со сетилата], додека умот во нас суштински останува без потекло, или тогаш, благодарение на него, поради фактот што умот [на наставникот] го става умот [во главите] на умствената волја на несветлината. пренесено од наставниците на учениците, исто како што велите дека Божјите соучесници се причестуваат со божествената природа. Или ќе се обидеш да нè убедиш да ја сметаме мислата не се разликува од менталната суштина (исто како што велиш дека несоздадената енергија [произлезена] од неа не се разликува од божествената суштина), плашејќи се дека како што таму [излегува], според тебе, постојат два бога, така и овде секој од нас ќе има два ума. Значи, тоа не се наши зборови, како да има две или повеќе божества, туку злобно нè клеветат за да ги измамиме неискусните, зашто тие се тие што подмолно составуваат и предлагаат [такви говори], доведувајќи ги во корист на злото што самите го измислиле. ГЛАВА 6. Дека е невозможно и пророчки забрането секој што живее по Христа да падне во битеизам, и дека оние што клеветнички го носат ова обвинување против православните, самите се втурнати во него со сопствената злоба. 15. Откако ќе го испита [ова прашање], секој ќе види дека навистина никој од оние што се нарекуваат со името Христово никогаш не паднал во двотеизам, зашто тоа е невозможно. А што да кажеме за христијаните, кога и меѓу оние кои сега - после Христа - се оддаваат на злобата, не преовладува многубоштвото? Зашто и ова е еден од знаците на Христовото доаѓање, според инспирираните пророци, дека многубожечката заблуда е уништена и истребена од земјата. Затоа, кога гледаме дека ова обвинение постојано клеветнички изнесено против светиите од еретиците, повеќе гледаме дека [дури и] самите обвинувачи за пофални [свети] од клевета допираат до оваа злоба и не се свртуваат свесно кон неа. ПОГЛАВЈЕ 7. За тоа дека Акиндин го води по друг пат или до истата бездна како Ариј, или до истиот како Сабелиј. Сабелиј би ги изговорил истите зборови, иако не со иста зла намера, против оние кои го делат единствениот Бог според ипостаси. А тоа што секој од нив, едниот го дели, а другиот слабо го обединува Божеството, послужи како причина светителите да составуваат и користат понекогаш разделувачки, понекогаш поврзувачки изрази и [со нивните] списи да го објавуваат единството и разликата на божеството што владее над сите (παμβασιλίδος θεότητος); и дека тие самите, затоа, им дадоа причина на оние кои пишуваат во одбрана на побожноста да пишуваат долги дела за разликата во божественоста, тие се обидоа целосно да го заборават, иако залудно се занимаваа [себе] [вербални расправии]. 18. Така, Акиндин, подавајќи ја својата благородна рака, ја стекнал [себе] уметноста што потекнувала од Евномиј и другите слични на него, која веќе била во опасност да се распадне со времето. Дали Евномиј се поддржа со друг дел од грешката, а Акиндин храбро се втурна во двете и [не само] ги задржува на јазик грешките што се спротивни [едни на други], туку и самиот измисли трета, понова, за да ги надмине водачите на злото не само [секој] по двајца [еднаш], ​​туку и. Зашто, кога ги слуша светците јасно како велат дека дури и самите ангели не ја гледаат оваа над-суштина, туку нејзината господарство, и дека „името „божество“ не се однесува на природата на Духот, туку на Неговата визуелна сила“ 105 и дека Духот се излева и се дава во мерка 106, бидејќи не е духот и енергијата што се дели од верувањето. и споделени од нив 107; кога ќе слушне такви работи од нас, наведувајќи ги како доказ за различноста, тогаш веднаш го нарекува создадениот, несреќниот, божествената енергија, Самиот Свети Дух, самата секогаш присутна сила на Духот, самото господство на оваа над-суштина која единствено ја делат светците; на крајот на краиштата, леснотијата и силата на Духот се неразделни од Духот, кој блажено ги соединува достојните за него, обожувајќи ги со Бога и ги прави храмови на Духот (1. Кор. 6,19). „Зашто“, вели [Базили Велики], „животот што Духот им го дава на туѓите ипостаси не е одделен од Него, туку Тој исто така има живот во Себе, а оние што се причестуваат со Него живеат како Бог, стекнувајќи божествен и небесен живот“ 108. Божествениот живот и учеството на секое добро за оние кои се достојни за [тоа] е леснотијата на божествената природа. 19. Но, Акиндинус вели дека „ако ние, и покрај фактот што разликата меѓу [нив] во однос на едни со други е јасно видлива, ја наречеме и енергијата и суштината на Бога несоздадени, тогаш ќе паднеме во дитеизам“. И затоа тој тврди дека ние обожаваме две божества. Така, Варлаам и Акиндин, за жал, во своите души го всадиле учењето на Ариј, кој прв по Христовото [воплотување] го класифицирал Бога меѓу суштествата, бидејќи и тие го прават Бог суштество. Што ако брзаат на различен, но во непосредна близина [начин] до истата бездна на злобата? 20. Кога повторно ќе слушнат дека истиот збор [служи како дефиниција] за божествената суштина и енергија 109, и дека оние што се очистени во срцето „ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8), а не создавањето, и дека „суштината на секого се карактеризира [заснова] на енергија, така што несоздадената енергија укажува на несоздадената природа, а создадената енергија 1 укажува на несоздадената природа“1. кога, значи, повторно го слушаат ова од нас, наведувајќи го ова како доказ дека Божјата енергија е несоздадена, како неразделна од суштината, тогаш велат дека несоздадената енергија и суштина се апсолутно една [иста] и во никој случај не се разликуваат [една од друга]. И дека Бог е суштински невидлив и неразбирлив, и дека она што е познато на еден или друг начин ќе биде различно од она што е апсолутно неразбирливо, и дека оние на кои се применува истиот збор не се нужно апсолутно исти [и исти], и затоа на некој начин се разликуваат [еден од друг], иако неразделни [еден од друг], без да се земат предвид едно во друго, Подобро е да се каже дека тие го скратуваат (συντέμνουσι) Бог како Сабелиј. Што ако итаат кон истото зло на друг [начин], лишувајќи ги [вродените квалитети], стеснувајќи ги и намалувајќи ги највисоките богатства на божественоста 111 и втурнувајќи го Бога во една работа, [тоа е] во само една суштина? На крајот на краиштата, токму тоа сакаат да го докажат овде преку фактот дека енергијата [наводно] не се разликува од суштината, а на други места, отворено тврдејќи, пишуваат дека „општо е прифатено дека постои само еден беспочетен и бесконечен, суштината на Бога, и сè што е надвор од неа е создадена природа, и дека единствената несоздадена Божја светлина е самата несоздадена светлина и несоздадена природа“. нивната дрскост! – [постоечки] хипостатички својства околу природата. Но, што е ова трето зло што тие самите го измислија? ГЛАВА 8. За тоа што измислил, покрај овие, уште едно, трето зло, и што е тоа. 21. Наоѓајќи се во тешка ситуација, бидејќи околу нив од сите страни има силна јамка од многу сведоштва од божественото Писмо, [кои потврдуваат] дека Божјата суштина и Божјата енергија се на некој начин различни една од друга, и [двете] се несоздадени, тие не сакаа барем делумно да се оддалечат од [своите] зли засолниште и да најдат уште едно зло засолниште. Зашто тие велат дека „несоздадените енергии Божји се само Синот и Светиот Дух“, не можејќи ни да разберат дека тие сакале-несака ги спомнуваат несоздадените енергии Божји во множина, а Божјата суштина никогаш и никако не може да биде претставена во множина. Ако кажат дека не ги поставуваат во количества поголеми од две, тогаш е невозможно да се постават две суштини Божји. Ако тие исто така велат дека од овие две несоздадени нешта е направено едно, тогаш ова е спротивно од она што тие го испуштија против нас со тој стентор глас 112, дека „кој слушнал за едно божество [кое се состои] од два несоздадени [дела]? 22. А сепак, според нивното мислење, несоздадената суштина и енергија се едно и исто како божеството и не се разликува од неа. Значи, ако несоздадената енергија е само Татковиот Син или Духот на Отецот, тогаш секој од нив е божественост на Отецот. Тогаш Отецот, пак, чие божество ќе биде? Или тој воопшто нема божество, нема енергија, нема суштина? Па, тогаш, рече мудриот Максим во божественото, дека не секој од нив [е божество], ниту едно за друго, туку божество се Отецот, Синот и Светиот Дух. и, според боговербалниот Григориј од Ниса, „[зборот] „Бог“ го означува Актерот, а „божеството“ означува енергија, така што ниту една од трите [Лица] не е енергија, туку секоја од нив е агент“. 115 Затоа, ако некој ја нарече енергијата на Отецот Син и Светиот Дух, тогаш во исто време со овие енергии ќе мисли или ќе го изговори ипостасното (τό ένυπόστατον). Големиот Василиј, во своите поглавја за Него, ги покажал секогаш присутните и неразделни енергии на Духот како многу, а не ипостасни 116. 23. На ист начин и на друг начин, Синот и Светиот Дух со право се нарекуваат од светите отци енергии на Отецот: на пример, поради неразделноста и сосуштината, како што [се нарекуваат] зраците на Отецот, иако го поседуваат истиот зрак и енергија како Отецот. „За тоа“, вели [Григориј Богослов], „богатството е спојување и единствена ерупција (τό εξαλμα) на господарството“ 117. Но, ова е подетално дискутирано во другите наши [дела] и ќе стане појасно како што ќе напредува нашиот збор. Но, бидејќи ние, заедно со Божјите светци, неодамна паднавме под обвинение за двоен теизам, не само затоа што, кажано според нив, станавме виновни, туку и затоа што денешните обвинувачи против нас го зборуваат истото што го зборуваа тогашните против тие, тогаш да видиме како ги отфрлиле обвинувањата што им беа покренати. Дали некои [од нив се оправдаа] со тоа што одбија да ги наречат тројцата несоздадени еден Бог и Бог од Бога и велејќи дека во однос на причината и причината, тие го заземаат второто место по Отецот, а Тој е „поголемиот“ (Јн. 24. Затоа, бидејќи ние, знаејќи ја светлината што светна на Тавор од Спасителот како несоздадена и нарекувајќи ја божественост како леснотија на божествената природа, но не [како] самата природа, и покрај тоа што тврдиме дека сета божествена сила и енергија е несоздадена, заедно со суштината што ја зрачи, затоа неодамна бевме омаловажувани од оние кои неправедно ги обвинија светлината. на создавањето, кои се целосно и секогаш [приврзаници] „дури и според побожноста на вистината“ (Тит 1:1), и не сметајќи го како ништо нивното празно говорење спротивно на тоа, и радувајќи се на тестот на страдањето поради тоа, тие постојано се осмелија и сега, по милоста Христова, се осмелуваат [да изјавиме] дека на овој начин ќе бидеме мудри, мудри и сега ќе бидеме мудри и мудри. [на ист начин]. 25. Значи, останува да се покаже со помошта на Духот, иако тоа веќе го покажавме многупати и на различни начини, дека тоа на никаков начин не се меша во исповедањето и обожавањето на едното божество. Зашто е, така да се каже, неразделно поделена и споена одделно. И навистина побожен е тој што размислува за двајцата на овој начин, и преку двајцата се придржува до [златната] средина на побожната исповед, ниту соединувањето не го прави повлекување, ниту разделбата отуѓување, што јасно го направија оние кои, ограничувајќи го несоздаденото само на Божјата суштина, ја исклучија од планината на несоздаденото божество. Господарството Божјо ќе избледеше за нив, така што ако некој се покорува, тој ќе биде изгорен од оган, учејќи преку искуство како оган во претстојното неискажливо [Неговото] појавување на Оној Кого не го познаваа и во Кого не веруваа како светлина. 26. Не само оваа светлина, божествена и натприродна и нерамна, славата на Отецот, во која, според ветувањето, Спасителот повторно ќе се појави (Матеј 25:31), и благодарение на која „праведниците ќе се просветлат како сонце“ (Матеј 13:43), така што Самиот Бог ќе застане како незабележан меѓу нив. осветлена од Него; не само оваа, значи, светлината, „нема промена или преобразен ѕид“ (Јаков 1:17), сјае преку подеднакво божествено (όμοθέου) тело - тело, кое изобилно ја содржи и ја дава секогаш присутната слава на божественоста - туку и секоја божествена сила и енергија или не се разликува од суштината, или тие велат дека тие се разликуваат по бројот на Самата вистина се бранителите на вистината. Зашто, сфаќајќи, од една страна, дека да се зборува без разлика за божествената суштина и енергија навистина значи атеизам (на крајот на краиштата, таквата сила или енергија воопшто не може да престојува во сопствената ипостас, бидејќи е само оваа, додека највисоката суштина е тројна); а, од друга страна, да се нарече создадена божествена сила и енергија значи поделба и отсекување на божественоста, неприродно и монструозно и недалеку од лудилото на Ариев; Па, затоа, сфаќајќи го ова, ја забележавме неразделноста на суштината и енергијата. На крајот на краиштата, тој никаде не се гледа само по себе, без да го поседува суштината, енергијата и силата, но секогаш се забележува во суштината [енергијата и силата] од која е. Зашто, ако Синот се нарекува сила на Отецот, како што постои неразделно од Отецот, но [Тој се нарекува и] Син, за да Го познавате како самостојно постоечки и да не мислите, измамени, дека Тој е таква сила - не [хипостатски] постоечка, туку иманентна (ένυπάρχουσαν) 120. Така, ние ја почитувавме неразделноста на суштината и енергијата на доброто, без да се делиме на создадено и несоздадено, а за разликата зборувавме побожно и во согласност со отците. Зашто енергијата е од тројната и обожувана суштина, и божествено се спушта до создавањето, без да се одвојува од неа, и се познава и именува со создавањето, според великиот Василиј. А суштината е нејзината причина и е апсолутно неспознатлива и недостапна, и безимена, а сама по себе ја надминува секоја перцептивна мисла и означувачко име, и апсолутно недостапна за заклучокот на [било какви] претпоставки [за неа]. Зашто, не постои ниту едно суштество кое има моќ да ја спознае природата на Создателот, додека неговата творечка и провиденцијална енергија и моќ самите се размислуваат од рационалните создадени суштества. ГЛАВА 9. Повторување и делумно отфрлање на она што го рекол Акиндин за божественоста и доказ дека зборовите на Палама за тоа се темелни. 29. Па, кој од двајцата, откако слушнавте, ви падна неподносливо да го слушнете? Ако не знаете (зашто [вашиот глас] е глас на некој што се сомнева), тогаш се вразумите и погледнете внимателно што велите: зарем нечуеното нема да биде конструкција на вашата [сопствена] имагинација? Или, можеби, не сте мудро го свртеле увото [на она што го зборувавме] и не ја разбравте мислата на говорникот и затоа залудно (или, подобро, на штета на сопствената душа) се засрамувате и ги збунувате христијаните? Зашто велите дека сте слушнале како зборуваме за едно или за две [божества]. На крајот на краиштата, ако зборуваме за двајца, тогаш не за еден, бидејќи како [инаку]? И ако за еден [составен] од такви [делови], тогаш како [има] два? Зашто некој сè уште може да мисли дека проповедаме сложено [божество], но дека има две - во никој случај. Но, ако браниме едно просто божество, како што тоа многупати и на многу места го објавуваме отворено со наши усни и постојано пишуваме со раце, тогаш ни е невозможно да почитуваме две божества, како што вие не клеветите и клеветите, или едно сложено. На крајот на краиштата, ние исто така не велиме дека еден Бог е составен од три Лица, бидејќи во Отецот, Синот и Светиот Дух се поклонуваме на еден и прост Бог. Исто така, во суштина и енергија, ние го почитуваме Бога како една од три Личности и не Го нарекуваме еден комплекс на суштина и енергија. 30. Ако, бидејќи суштината го има името на божественоста, а исто така и визуелната, очистувачка и идолизирачка енергија на Духот, мислевте дека почитуваме две божества, тогаш зошто не мислите дека ги почитуваме и двајцата отци во највисоката Троица? На крајот на краиштата, ние го нарекуваме татко не само Отец Господов, туку и Самиот Господ [Исус Христос], бидејќи Тој исто така вели: „деца... нова заповед ви давам“ (Јован 13:33–34); и повторно: „Нема да ве оставам сираци“ (Јован 14:18). Но, секој од нив двајца се нарекува Татко на различен начин. И овде секое од двете, или уште подобро, едноставно секое, се нарекува божество на различен начин. Следствено, како што му се поклонуваме на едниот Отец, иако Синот ни беше татко, и како оној што создал на почетокот и како оној кој потоа повторно создал, така и се поклонуваме на едно божество, оваа надименувана суперсуштина, иако обожувачката сила со помош на значајно име (φερωνύμως) била наречена обожение на оние кои примаат божество. И како заедно со Отецот, Синот и Светиот Дух прифаќаат обожување, зашто Тие не се одвоени, иако Секој од нив постои во посебна ипостас; така, заедно со тројната суштина, се прифаќаат богослужбите и сета божествена сила и енергија, зашто тие не [постојат] одвоено и не во посебна ипостас. На крајот на краиштата, великиот Василиј, кој набројал сè што е вообичаено да се споменува, вели дека „Духот секогаш ги поседува, бидејќи е еден ипостас“ 121 . 4:2), дали поставувате лажни обвинувања? Ние, сепак, толку ја занемаруваме оваа твоја беседа против нас што, како што гледаш, те критикуваме што не зборуваше за поголем број [божества на кои треба да се поклонуваме] - според твоите, односно претпоставки. Невозможно е да нè замолчи кога е нападната „вистината според побожноста“ (Тит 1:1). 33. За чија е, кажи ми, оваа опасна и сомнителна комбинација на толку многу и толку спротивни [елементи]? Невозможно е да му припаѓа на обвинетиот, бидејќи никој не се сомнева во себе - што мисли - и особено во такви работи. На крајот на краиштата, кој се сомнева, нема [одредено] учење. Затоа, таквиот човек не може да биде праведно обвинет, а особено ако до сега сè уште не добил [јасност]. Следствено, ако тие [зборовите] што вие самите ги наведувате против нив како забранети не се точни цитати, бидејќи тие не ги составиле по овој редослед, тогаш ова е прекор за вас (ако се прекорни), кои ги собравте и заклучивте, како што сакате, во една фраза што не се согласуваат едни со други. Ако тврдите дека сте го собрале ова од она што го кажале на различни места, а тие велат дека го земаат од она што го кажале светците, со што се согласувате кога пишувате: „собирањето фрагменти од списите на светителите ни најмалку не придонесува за јасното учење за побожност“. И кога велите дека тие самите избираат „мрачни и досега нечуени [пасуси од делата на нивните татковци“, тогаш тие тврдат дека го кажувате ова, клеветејќи, бидејќи тоа [наскоро] ќе стане јасно. 34. Но зошто, кога собираме расфрлани зборови во списите на светиите, тоа ни најмалку не придонесува за јасно [разбирање] на побожноста на светиите, а кога собирате расфрлани зборови од нашите списи, тоа не е ништо за наша, по милоста Христова, јасна исповед и побожност, особено затоа што многу пати на ден веруваме во Бога и пред Бога еден народ? Но, кога би го собрале она што сме го напишале на различни места, но без искривување со собирање и одземање, без искривување или скратување, туку би го прикажале, избирајќи го она што е праведно поврзано [со околностите на случајот], така што од ова самото би се разоткриле, како оној Варлаам, кој те научи на грешка, па дури и порано од тебе, нè принуди да составуваме говори од тоа што сега те следиме како што те следиме. него. Но, како прво, како што реков, вие [самите] во никој случај не сте доказ за вашите [зборови]. Бидејќи, според инспирираните теолози, „значењето на секој израз што се користи во однос на божествената природа е такво што дури и да се разликува по значење, ни најмалку не треба да противречи на она што е кажано истовремено со него“, 124 тогаш соодветно е да се земат предвид оние [изјави] што ги подложувате на вашите пијани шеги (παροινίαις), како и на кој начин се наоѓа спротивставувањето меѓу нив. Зашто, ако [ова е контраст] за разлика, а ова е создадено и несоздадено, тогаш тоа е навистина злобно и нелогично, бидејќи на овој начин е невозможно да се биде [нешто] обединето и едноставно. Но, ако по разум и каузалност едниот е супериорен, а другиот инфериорен, или по ред или заслуга, а вие забраните да се сведуваат на едно и едноставно, тогаш не се разликувате од Ариј и Евномиј. Зашто секој од нив го донел ова како срам: првиот - на Атанасиј Велики, а вториот - на Василиј, кој по него бил голем како него. 36. А што ние, прогонети од тебе, зборувавме за потчинетост (ύποβεβηκός) - или, со други зборови, за повисокото и пониското - во смисла на причина и каузалност, а не создадено и несоздадено, а особено што кога Варлаам зборуваше [за тоа], не сметавме дека е неопходно да одговориме на неговите зборови, туку го сведовме ова [спротивставување на тебе, со сето твое, со побожно сведочење. наводно зборувал за несоздаденост. Следствено, вие самите сте достоен и неоспорен сведок за себе и за нас. За нас - во тоа што сме побожни со тоа што го кажуваме ова; кон себе си - во тоа што се што е на еден или друг начин инфериорно од Бога се смета за создадено. А ти, во нашево време, се откриваш дека си нов Ариј, а потоа, облекувајќи ја лисицата и овча кожа на лицемерие, се трудиш незабележано да ги проголташ овците Христови и се фалиш дека веќе си ги проголтал и со сила ги победил оние што не ти се покорувале, не знаејќи дека Христовите [учениците] се слаби, иако навистина страдаат и победуваат поради слабостите, злосторниците, дури до степен на ропство“ (2. Тим. 2:9), но не се срамат да бидат сведоци на вистината, знаејќи дека Тој верувал и знаел дека може да ги зачува во тој ден (2. Тим. 1:12). Затоа што „и сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе претрпат прогонство“ (2. Тим. 3:12), особено сега, кога „злобните луѓе и волшебниците ќе напредуваат во најлошото што мамат и оние што мамат“ (2. Тим. 3:13), „и нивното слово ќе стане како маснотии од гангрена“ (2. Тим. 2) (1. Тим. Тим 2:18), а оние што „не поднесуваат здраво учење според своите похоти, ќе изберат учители со гребнатини уши“ (2. Тим. 4:3). ГЛАВА 10. Содржи сведоштво на светителите дека божествената природа е извор на божествените енергии и во која јасно се покажува дека Акиндин е Аријанец. И големиот Атанасиј: „Мое е сè што има Отецот“ (Јован 16:15), вели [Господ]. Затоа, ние нужно веруваме дека во Отецот има вечни нешта, вечност, бесмртност, моќ, предзнаење. И сето тоа е Неговата суштина, не како стекнување туѓо за Него [по природа], туку престојува како во извор, почива во Него“ 132. Но, теологот Дамаск го нарекол Синот и „изворот на мудроста и предзнаењето“ 133. 38. А шестиот од Вселенските собори дословно вели: „Целата природа е извор на енергија, а заедно со разните енергии се делат и природните волји. И ако во Христа има две природи, тогаш како секоја да не зрачи посебна и соодветна енергија и волја, така што создадената енергија и волја ќе бидат од создадена природа, а несоздадената – несоздадена? 134 Или ќе ги обвините овие [собори] за дитеизам и тритеизам, бидејќи тие ја нарекуваат несоздадена не само суштината на Синот, туку и енергијата и волјата, кои се разликуваат од суштината, како причина од која произлегува, и, од една страна, тие не ја негираат, како вас, божественоста, не измислувајќи се едни од други во тоа што се вољата. оставајќи те тебе), а од друга страна, не ја сведуваат на ниво суштества, нарекувајќи ја создадена енергијата на божествената суштина (затоа што суштината што ја создала енергијата не е несоздадена), а исто така, повторно како тебе, не ги збунуваат ипостасите и не го прават Синот Отец, тврдејќи, како тебе, дека единствената несоздадена енергија и духот е Духот? Зашто, ако, како што слушнавте, Синот зрачи несоздадена енергија и волја, а згора на тоа, токму истата, без најмала разлика, како Отецот, а вие ги наречете, бидејќи се несоздадени, Дух и Син, тогаш според вас Синот ќе испадне дека е Отец, бидејќи тој ги зрачи. Но, сега зборуваме за ова: ако, според великиот Василиј, „не по природа, туку по наредба и по достоинство [произлезено] од него, Синот е втор според Отецот, бидејќи е од Него, а Духот е исто така инфериорен во однос на Синот“ 135, како што е дадена преку Него, тогаш божествената природа е нешто различно од божественото. Вие учите дека [сè] на кој било начин различно од божествената природа или инфериорно од неа е создадено. Затоа, што друго потврдувате, освен дека достоинството на Синот и Духот е создадено? Зашто тоа не е нешто што е различно од него, туку, сепак, инфериорно во однос на божествената природа, која само вие ја сметате за несоздадена. А секој што ја смета само божествената суштина за несоздадена е несомнено Аријанец. Зашто, ако е невозможно да се создаде поредокот природно својствен на Бога, а според теологијата на Акиндин нема ништо несоздадено освен божествената суштина, тогаш тој поредок ќе биде Божја суштина, а Синот, во согласност со него, по природа ќе го заземе второто место по Отецот. Затоа, според побожното слово на вистината, не е несоздадена само суштината, туку и она што природно се созерцува во божествената надсуштина е несоздадено, иако не е суштина. ГЛАВА 11. Сведоштво на светителите дека Божјата суштина ја надминува нејзината несоздадена енергија, но Божеството, сепак, не ги надминува границите на едноставноста. Овде зборуваме и за самите партиципи. 39. А за тоа дека енергијата на божествената природа, чие [енергетско] име е божественост, е споредна во однос на природата, слушајте го Атанасиј Велики, кој ви укажува во своето писмо против Македониј: „дека Тој е Бог е споредна во однос на природата“; и ја додава причината: „бидејќи божественоста е партиципативна, но суштината не е партиципативна. Зашто и ние“, вели тој, „ако станеме имитатори на Бога, стануваме богови, но не можеме да станеме од иста природа [како Тој]“ 136. И кога пишува против Аријанците, тој вели: „ако тие признаат дека Бог сака, зошто тоа не е повисоко од она што го прави? роди и биде Татко на Словото Самиот ја надминува волјата“. 137 И уште нешто: „Аријаните го видоа спротивното на волјата, но не забележаа што е поголемо и супериорно. Зашто, како што е спротивно на волјата (τή βουλήσει) е она што [се случува] спротивно на волјата (τό παρά γνώμην), така и го надминува и претходи на посакуваното од природата“ 138. Значи, дали Божјата волја е вклучена меѓу суштествата од причина што е супериорна од она што е [вродено во Бог] по природа? И како Бог сакал за суштествата што сè уште не постојат, ако [самиот тој имот] сакал е едно од оние што постојат на овој начин [т.е. д., од креации]? Но, истиот [свети Атанасиј] рече на соборот, обраќајќи му се на Ариј: „Спасителот не зборува за создадените работи: „Сè што има Мојот Отец е“ (Јован 16:15)“ 139. А какви [нешта] се тоа - тој самиот наведе, како што е дадено малку погоре во нашиот збор 140. 41. А свети Максим во „Поглавјата за љубовта“ вели дека „Бог, бидејќи е Самопостоење и Самодобрина, и Себемудрост, попрво - да кажам поблиску до вистината - надминувајќи го сето ова, нема ништо спротивно“ 143. Што тогаш? Божественото предзнаење, самопостоење и слично - бидејќи во Бога се размислува и за нешто поголемо и супериорно од нив - да ги вброиме во суштества, послушни те, кој учиш да го сметаш за создадено сè што е на кој било начин инфериорно [на божествената природа], и лудо го извлекува следново несоздаденото, несоздаденото] тогаш „несоздаденото] воља: биди понизок“? На крајот на краиштата, дури и малку размислување за она за што зборуваме, а што, во согласност со неговото значење, е значењето на суперлативен степен, или, што е исто, намалување (за едниот, од неопходност, истовремено го воведува и другиот); на оние што размислуваат за што заради [вака се вели], оваа твоја духовитост ќе им изгледа не елегантна, туку смешна, како опкружена со камења насекаде, туку ти [оној што го кажал тоа], те испраќа од двете страни во бездната 144. 42. Но и великиот Дионисиј пишува: „[нашиот] збор не ветува дека ќе ја изрази самонадсуштинската добрина, суштина, живот и мудрост на самонадсуштинското божество, суперосновано, како што велат Изреките, пред сè добрина, божественост, суштина, живот и мудрост во тајност, 8:1, 8 [. но ја слави откриената благотворна Промисла како првенствено добрина и причина за сите добри работи“ 145; Значи, дали оваа причина за сè, промисла и добрина, ќе ја наречете создадена затоа што е надмината од само-надсуштинската добрина (ή αύτοϋπερούσιος άγαθότης)? И, исто така, кога во писмото до Гај вели, како што веќе наведовме на многу места: „Бог е исто така Супербог, битие, како супер-примарен, трансцендентален во однос на Божјата супериорност и добрина, и божественоста што создава божество“ 146, тогаш дали навистина ќе ја ставиш оваа божественост, не плашејќи се ни од божествените добрини, со висината на уште не е направено? никој од еретиците не се осмели да каже? Или сте запрепастени од додадената „неповторлива имитација на Супербогот“ 147, која, како што изгледа, е далеку од вашето разбирање и знаење? Но, слушнете за несоздадена имитација и конечно приближете ја вашата мисла до вистината. Зашто во својата втора „Беседа за Синот“ теологот Григориј вели: „Синот е образ на Отецот како едносуштински, и затоа што Тој е од Него, а не од Него Отецот. Зашто самата природа на сликата е имитација на архетипот и на оној чиј лик се нарекува, освен што овде [има нешто] повеќе“. 148 43. Но, овој великан [Дионисиј], исто така, смета дека тајните со несоздадените не учествуваат, туку учествуваат, а потоа вели дека „над сите причести и тајни е неучесната Причина“ 149. Тајните се оние за кои свети Максим рекол: „Самопостоење, Себе15, кои исто така ги нарече самоподобност и самодобрина“, Бог, а во однос на кој, во поинаква смисла, Бог го нарекол врховен. Дали навистина сите овие [отци] ја составуваат Божеството од највисоко и најниско, за што и поради која причина нè обвинувате? Ако некој вели дека само самопостоењето е света тајна, како единственото нешто што не се причестува со ништо друго, туку само самиот учествува, зашто другите се причестуваат со него, тогаш ова значење во никој случај не е нарушено со Божествената надмоќ што ја величаме. На крајот на краиштата, Божеството надминува и тоа апсолутно во никој случај не учествува во самопостоењето. Оној што го кажува ова, сепак, нека знае дека тоа не е јасно наменето во однос на другите тајни: за живите, свети и добри [суштества] се вели не само затоа што постојат и учествуваат во самобитието, дека живеат, се осветуваат и стануваат добри преку учество, туку [тоа им се случува] поради фактот што учествуваат во саможивотот, самопочитувањето. Но, саможивотот и другите слични работи не стануваат саможивот преку учество во друг сопствен живот. Затоа, и бидејќи нешто е саможивот, тој е еден од оние што учествуваат, а не од оние што се причестуваат. А она што не учествува во животот, туку самото учествува и им дава живот на живите, како ќе се создаде? А во однос на другите партиципи [работите се] слични. 44. И овој небесен, исто така, на друго место сеопфатно ја пееше оваа супер-далечна супериорност, велејќи: „Ние зборуваме апофатично за сè во Бога, и за сè зборуваме катафатично, и [сепак] негациите ги надминуваат предлозите. и не престанува да биде Едно поради тоа, тогаш како присуството на [нешто] во една или друга смисла инфериорно и супериорно од Него ќе ја поништи едноставноста и единството Божјо? Затоа, Бог го познаваме како Добриот и Најдобриот, Бог и Супербогот, Почетокот и Надпочетниот, и воопшто Постоечкото и Надпостоечкото, и пред се ова. И ниту како Постоечкиот и Постојниот почеток, како Добриот и Бог, и слично, не го рангираме [Него] меѓу создадените [суштества, принципи, добро, итн.], ниту како што ја надминува добрината, божественоста и слично, но ниту како Оној за кого се теологизира дека Тој е трансцендентален во однос на овој супериорен. И сите [суштества] учествуваат во добрината Божја; има и такви кои учествуваат во божественост и слични [божји својства], но она што е надвор од нив во никој случај не е присутно. Но и во овој случај имаме еден Бог, кој има едно и просто божество, созерцано не само во суштината, туку и во совршенството на сè. Што точно? Автократија, едноставност, мудрост, креативна, обожувачка, волна моќ и слично, кои ниту се спојуваат една со друга, ниту се сметаат за создадени нешта, бидејќи се разликуваат едно од друго. ГЛАВА 12. Јасен доказ со голем број примери дека Акиндин е Аријанец, претставување и побивање на доктрината измислена од него за создаденоста на сето она што, според божествениот Максим, суштински се размислува околу Бога. И уште повеќе, според тебе и твоите најпрецизни зборови Божји - бидејќи и ти тоа јасно го потврдуваш - да ги наречеме творештвото дела од божествената природа, поради што гласно не обвинуваш како да Го сечеме Бога на многу [делови], бидејќи велиме дека созданијата учествуваат не во божествената природа, туку во енергијата. Божествениот Јован Дамаскин вели во осмото поглавје од Догмите: „Раѓањето е без почеток и вечно, бидејќи е прашање на природата и произлегува од суштината, така што Оној што раѓа не претрпува промени и нема да има прв Бог и последен Бог, и Тој нема да има дополнување. непостоењето да биде совечно со беспочетното и секогаш постоечкото“ 153 . А Максим, силен во божественото, вели дека „делата се сè што суштински се размислува околу Бога: добрина, бесмртност, едноставност и сè што е слично на нив“ 154, кои, згора на тоа, според него, „се суштина и дела Божји, а не започнале во времето“ 155. Какви митски басни не оставивте? Која хеленска глупост не е надмината? Кои платонски идеи или претходно постоење на души не биле надминати во злобата? На крајот на краиштата, вие велите: „не во времето, туку еднаш во вечноста пред ангелите, се создадоа бесмртноста, светоста, доблеста, добрината, непроменливоста и едноставноста, а исто така и суштината на сите нешта (την των όντων πάντων οντότητα); и дека сите тие, бидејќи се во суштина и во ипостаси, се суштински создадени во нивната хипостаза, како што се создадени пред ангелот. Боже и причести се со ангелите и луѓето и сите суштества“. 46. И додека вие самите воведувате таква голема иновација и докажувате на секој можен начин, како што ви се чини, и пишувате такви чудни и невидени нешта (зашто бесмртноста и непроменливоста беа, како да се, сами по себе во ипостас, и како тие, како и светоста, и едноставноста, и доблеста и сè што е соодветно, не се созерцани ниту постоечко, ниту според нивната сопствена хипостаза. во ангелите и луѓето кои се причестуваат со нив?); и откако вие самите воведете таква иновација и преку неа ја сведете Божеството на ниво на суштество, исто така нè обвинувате нас за токму оваа иновација затоа што сметаме дека бесмртноста, светоста, доблеста, добрината, непроменливоста, едноставноста и слично се вечно созерцани на суштински начин околу Бога, бидејќи божествениот Максим суштински го согледува она што го опкружува Бог. Зашто, како што суштината и природата се едно исто, така и суштинските и природните се едно и исто; Затоа зборуваме заедно со светителот, поточно, ви го претставуваме, велејќи дека сите тие [Божји својства] се без почеток. Зашто, како би бил Бог без непроменливост, бесмртност, едноставност и добрина, и дали би се создал едноставноста, животот, бесмртноста и сè слично, природно созерцано во суштествата што учествуваат во него? И затоа Акиндин вели дека ние, наводно, внесуваме многу несоздадени божества во Црквата, дека не сметаме, како тој и неговиот ментор Варлаам, дека е беспочетна само суштината Божја, туку и Неговата добрина, едноставност, непроменливост и бесмртност. И како, според него, овие дела [Божји] се нарекуваат свети, ако не и беспочетни? [Затоа] повторно ќе му кажеме, „духовното го одредува духовното“ (1. Кор. 2:13), според заповедта на апостолот: и како божествениот Јован Дамаскин го нарекол самото предвечно раѓање прашање? 49. Каква нова глупост! На крајот на краиштата, тој лесно можеше да собере бескрајни зборови, расудувања и списи за себе; Згора на тоа, што е уште попарадоксално, тој би можел да го нарече само своето расудување и пишување и еден збор бесконечен, бидејќи ниту еден од наведените предмети не може да се именува без збор. Велиме дека се нарекува самиот збор со кој се означува предметот, но не на ист начин, о мудар: на крајот на краиштата, ние размислуваме за нешто и размислуваме за расудување, но овие [разуми] немаат иста слика. Зашто, оној што зборува за зборот и оној што резонира за расудувањето е [во однос на нив] во иста положба како оној што се движи во однос на вроденото [за него] движење, а предметот за кој некој зборува или расудува не е нешто од нив, бидејќи е апсолутно различен во однос на расудувањето и зборот и [исто така во однос на говорителот и самиот расудувач. И истото [е случајот] во однос на Писмото, без разлика за кое библиоте зборува некој, и истото може да го разберете во однос на енергијата ако го разгледате мудро. Значи, бидејќи не се вели на ист начин за создавањето и за раѓањето на Бога, дека тие се извршени од Бога и дека се божествено дело, - како што рекол божествениот Јован Дамаскин, 157 - а исто така и за сè што суштински се размислува околу Бога, 158, според Максим, кој е ревносен во божествените работи, како може тоа што не е двојно проширено во истото? „И како“, вели тој, „самиот рече за овие нешта што не започнале, дека се на време? Сè - како да постои, ако не под време, тогаш под возраста“. 50. Вие, сепак, - за да можеме да се изразиме слично на него, - лесно би го претставиле Синот како започнат и [бит] под возраст, додека истоименикот на теологијата Григориј за Него вели: „ако го земете почетокот во однос на времето, тогаш [Тој] е исто така без почеток, бидејќи Создателот на времињата не е под времето“ 159. во смисла на почеток поврзан со времето? И зарем Тој не е Творец на вековите, бидејќи е наречен [Создател] на времињата, освен ако не постои под времето? Зар не е јасно дека времето се нарекува и век, исто како што времето се нарекува век? Впрочем, зборуваме за сегашните и идните векови. За сè во кое она што е претходно и она што е нужно е привремено, иако Максим, мудар во божествените работи, зборувајќи за оние што не започнале навреме, додаде: „зашто никогаш не се случило да нема доблест, добрина, светост и бесмртност“, 160, јасно фрлајќи ги вашите вербални сложености. И [Акиндинус], кој смета дека неговата глупост е општоприфатена теологија, а ние што не се потчинуваме на неа, лажно обвинувајќи нè за иновативност преку други глупости, повторно одговара на ова. „Зашто“, вели тој, „немаше [таков момент] кога немаше, туку [ова] се однесува на времето“. И ова служи како доказ не дека тие почнале, туку [поточно] дека времето е беспочетно. На крајот на краиштата, ако ги немало, секогаш кога не биле на време, тогаш времето било нужно без почеток: зашто она во однос на кое немало [време], кога не било, не е нешто што започнало 161 . Свети Максим, според Акиндин, за ангелите требало да каже дека такво нешто немало кога ги немало: на крајот на краиштата, нивниот почеток е во вечноста (έν αιώνι). 53. Бидејќи мислите дека и дејствувањето и создавањето се секогаш едно и исто, тогаш, според вас, излегува дека Отецот создава истосуштински со Себе, додека истоименикот на теологијата Григориј пишува: „Ако „Татко“ е името на енергијата, тогаш самото тоа истосупстанцијално ќе биде [сфатено] енергетски, дури16η)“κ16η5“ предвечното божество и самата сила ќе биде, според твојата мисла - или подобро да се каже, лудост - суштество, зашто велиш: „Создаденото го разбираме како нешто создадено, а не како несоздадено или без почеток, или ко-суштинско (συναΐδιον) со Бога“, додека Григориј Ниски пишува [во својот есеј] „До автелативната моќ, надразнувачка, надразнувачка моќ, надразвиеност и надгледувачка моќ“. Отец во дело (ένεργει) преку Единородениот“ 167; и повторно: „еден логос на надгледувачката и контемплативната сила [се созерцува] во Отецот, Синот и Светиот Дух, од Отецот, како од извесен извор, кој произлегува, се спроведува од Синот ( ενεργούμενος), и со силата на Духот ја остварува благодатта“ 168. Исто така, Петтиот свет и вселенски собор, приговарајќи на лажните измислици на Ориген, вели дека „Бог, бидејќи не создал, дошол да создава, не се променил во природата, туку во енергијата, поточно ни во неа. Зашто Тој вечно ја имал моќта да создава и создава, но оваа сила била спроведена на дело (ένηργήθή) кога Бог сака да се направи (69. несоздадена, [тоа е] самата сила и енергија? Но, што велам за тоа што вие самите претерувате или потценувате, понекогаш нарекувајќи ги самата божествена суштина, неименувана и горенаведена, понекогаш подредувајќи ги и класифицирајќи ги меѓу суштествата? Но, вие го класифицирате и Самиот Свети Дух меѓу суштествата, ако разбирате сè што дејствува како создадено, додека великиот Василиј пишува: „Самиот Свети Дух, кога размислуваме за неговото сопствено достоинство, го созерцуваме [Него] со Отецот и Синот, но кога ќе се сетиме на благодатта што дејствува во учесниците, велиме дека Духот 10 . 54. Значи, дали сега разбравте дека не само она што е направено (ενεργούν), туку и она што е направено (έργον) - а понекогаш дури и она што е направено (ένεργούμενον) - може да биде несоздадено? Навистина, она што во Бога е нераскинливо поделено и раздвоено едно од друго, но и кое не останува одвоено, е суштина и енергија. На крајот на краиштата, оној што го замислува господарството во својот ум, [така веќе] размислувал истовремено со него и за она што го зрачи. На ист начин, кој размислува за која било друга сила или енергија веднаш ја зема предвид природата на која е таа сила, а уште повеќе кога станува збор за Бога, кој нема ништо стекнато и последователно не стекнува ништо со успех. Значи, во никој случај не е можно да се замисли расчленувањето или поделбата на суштината и енергијата на Бога. ПОГЛАВЈЕ 13. Дополнителен доказ дека несоздадената енергија е различна од несоздадената суштина. Ова е исто така за божественоста. Зашто, ако некој рече дека усното слово се остварува со внатрешниот збор, а тоа [во однос на него] е различно, тогаш и ова се нарекува различен збор (λέγεται). Така, велиме „направено“ за тоа што се случило како резултат на некој чин (πράξεως); а исто така и „сторено“ - за самото дејство (ένεργειαν), но [зборуваме] не на ист начин, како што беше речено. 56. А сепак, сте слушнале како некој вели дека „беспочетното и вечното раѓање е работа од божествена природа“ 172. Значи, кога теологот Григориј вели: „Еден е Родителот, а друг е Раѓањето, ако [само] не сме пијани“ 173, тогаш дали добиваме два бога или две божества, бидејќи и двете се несоздадени? Или [можеби излегува] додавање на овие, бидејќи Бог е еден? Па, кој од двете ќе го изберете? Дали ќе изберете да ги осудите светците кои теологизираат за овие теми на овој начин - исто како што [го осудувате] нас, кои велиме како нив дека и активниот Бог и Неговата божествена енергија се несоздадени, и дека енергијата се разликува од активната (зашто Едниот е во движење, а другиот е како движење 174, и [во исто време] тие се еден Бог, затоа што не се одвоени од луѓето) вино“ (Ис. 29:9), како што вели пророкот, но од одредено лудило, неможејќи да разбереме дека има друго движење и друго - движечкото, и дека [по природа] движењето својствено на Вечно Во движење коегзистира вечно со Него и не создава никаква сложеност во Него? Така, занемарувајќи го ова, решавате да нè осудите нас и вистината, дури и слушајќи го ова од поборниците на вистината; или, откако ја видовте вистинитоста на доказите и добро ги признавте, дали ќе одберете да ставите крај на демонската конфронтација и да се ослободите од вашето [моментално] лудило? 57. А особено, откако ги слушнавте неговите [зборови]: „делото на божествената природа е раѓање, а создавањето е дело на божествената волја, зашто сè е креативно [во битие] по волјата Божја“ 175. Зарем ова не е истото за што не осудувате нас, кои велиме дека ниту едно од сите [суштества] не учествува само во божествената природа, туку во божествената сила што постои; живо - животворно; и други - соодветни на нив. Вие велите дека ние „спротивно на ова го правиме [еден] Бог два, како Неговата природа да е немоќна да стори сè“. Така, испаѓаш дитеист и најверниот пејач на божественото, повеќе од кој било друг. Но, вие, поучувајќи дека сите [суштества] се дела од божествена природа, а не за Бог да прави едно (ένεργεϊν) по волја и творечка енергија, а другите да ги произведува по природа и од Себе, или ги класифицирате Синот и Духот меѓу создадените нешта, или сметате дека сè е несоздадено (άγένητα) и кое е суштинско за татко ми. Ова се заклучоците и приговорите (προβλήματα) против нас од [бројот] на овие што ги има овој човек. Тој го додаде несоздаденото божество видливо со телесни очи на списокот на антитези за нашата осуда, и самиот јасно хули против божественоста покажана на апостолите во Тавор, 176 која потоа станува уште поочигледна. ПОГЛАВЈЕ 14. Дека Акиндин, наведувајќи ја изреката на вдахновениот Григориј Ниски како да ја кажал Палама, лудо му противречи. 59. Зашто тој - откако, доведувајќи ги во заблуда своите слушатели, дословно ја цитира изјавата на божествениот Григориј Ниски дека наводно му припаѓа на Палама и упорно уверува дека авторот на оваа [изрека] дозволува две Божји природи, како што се убедува себеси - почнува јасно да докажува дека светлината што ја гледа Таборот е апостол; [и го докажува тоа] како што му се чини, преку оние што се нарекуваат геометриски обрасци (γεωμετρικούς άνάγκαις), кои, сепак, нам и на вистината ни се појавуваат како ѓаволска лага. Треба да се задоволам себеси поради овие клеветници колку што треба да жалам за Акиндинус кој ги објавил. Зашто, што е поблагословено од тоа да изгледам дека сум вброен со блажените отци (а особено од оние чие сведоштво е доверливо, кои се непријателски настроени кон мене) па дури и да [изгледам] сличен и едногласен со нив, бидејќи мојот глас не само што е сличен, туку и еден со нивниот глас? 60. А оној што заедно со нас ги клеветеше богоносците и заради непромисленото непријателство против нас избра непомирлива битка против вистината и кој пак разгори отворена војна против светиите, кој ќе може достоинствено да оплакува? Но, кој е зборот на богохулникот Ниса што ни го припишува Акиндин, и како и на кој начин е изопачен и обезвреднуван и доведен до спротивно значење? Овој [Акиндинус], продолжувајќи понатаму во своето налудничаво пишување против мене, додава: „и тој“, значи јас, „вели дека божествената природа ќе ни биде во следниот век наместо сè“, 177, додека тој самиот, покажувајќи им го тоа на злите преку сведување на апсурд, вели: „но суштината Божја е неприкосновена“. И бидејќи го велиме ова, тогаш тој заклучува: „така има две природи, суштината Божја и оваа светлина, која тој (тука пак мисли на мене) ја нарекува Бог и божество“, и појаснува: „но несоодветна“. Непријателот на светлината донесе и овде светлина, бидејќи и светителот клеветеше заедно со нас, а ние - во согласност со него и целото лице на богоносители - велиме дека синовите на светлината во идниот век, наместо со сетилна светлина, ќе бидат почестени со божествена светлина (1. Солунјаните 5:5). Но, соодветно е, сепак, да се покаже каде [учителот] што зборува бог го користи овој израз. 61. Така, толкувајќи ја апостолската изрека, која ја содржи оваа радосна вест за христијаните дека „Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28), тој вели: „кога животот [сегашниот] во сегашно време делува во нас на многу различни начини и на многу начини, во многу работи учествуваме: време, воздух, место, храна и пијалок, облека, облека и многу други работи, кои не се потребни за Бог, за ништо друго. блаженството не бара ништо од ова, но сè и наместо сè за нас ќе биде божествената природа, правилно распоредувајќи се според секоја потреба на овој живот“ 178. 63. И да се каже дека за сè ќе ја имаме божествената природа и наместо сè во блаженството што ни е ветено, апсолутно не се меша во неучеството и неповредливоста на божествената суштина; и она што е кажано за Бога и дека Тој ја има добрината како [неговата] суштина, и дека е исто така далеку од неа во извонредност, бидејќи е соучесник во неа (за мислењето дека светците се противречат на себе и едни на други е навистина знак на безумни луѓе), го покажуваме во дијалогот, на кој е испишано „За неучеството на божествената сила и докажуваме 183 оваа сила, [говори] теолози. На крајот на краиштата, теолозите обично ја нарекуваат природата и суштината не само оваа безимена и надименувана суперсуштина, туку и суштинската-творечка сила и сè што е својствено на Бога по природа, тие се почестени со името природа и суштина, а уште повеќе нив: затоа што ова име се пренесува од нив на неа, како што надминува сè што може да се означи со говор. Доказ дека Ниса овде не зборува за оваа апсолутно неискажлива и неразбирлива природа е тоа што, завршувајќи го својот говор [за тоа], тој вели дека тој е поделен според секоја потреба на овој живот; на крајот на краиштата, божествената и безимена природа е неделива. Затоа блажениот Максим рече дека оној што е достоен за ова неописливо соединување „со дарот на благодатта е целосно облечен во се` Бог“ и станува се што е Бог, освен идентитетот во суштина“ 184. Теологот од Ниса, исто така, ќе го најдете на многу други места [од неговите списи] јасно теолошки на ист начин. 64. А оној што се вооружува против тајните на Духот со рака навикната да пишува лаги, по многу клевети и хулење против светиите Божји преоблечени како приговор кон нас, почнува јасно да ја крева оваа рака што му служи на темнината кон најбожествената светлина. Зашто додека Варлаам ја сметаше оваа светлина инфериорна дури и во однос на човечкото размислување, бидејќи ние повеќе преку неа [т.е. Односно, размислувајќи, според Варлаам] Го гледаме Бога, и ние - повторно, заедно со богоносните отци - рековме дека е можно мудреците од овој век да го разберат Создателот од редот на светот, но тоа не значи да се дојде во вистинска смисла на созерцание на Бога. А во вистинската смисла на зборот, оној што доаѓа во созерцание на Бога е оној кој, откако ја надмина човечката природа со силата на Духот, „ја гледа и искуствено ја доживува леснотијата Божја“ 185, според теологот Григориј и големиот Василиј, кој вели: „вистинската и посакувана добрина, видлива само за оној што ја има блескавиот ум, видлива само за оној што ја има блудата. и се стреми кон неговите блескави и убавина и самиот прифаќа нешто од него, како од некоја боја, фрлајќи некои обоени одрази на сопственото лице Затоа, Мојсеј, откако стана учесник во оваа убавина за време на интервјуто со Бога, имаше прославено лице“ 186. И повторно: „сега, дури и некој да беше Павле или Петар, тој ќе гледаше навистина, но не сакаше да биде лут. огледало“ (1. Кор. 13:12), а сега со благодарност го прифаќа она што е делумно постигнато со голема радост го чека во иднина“ 187. ГЛАВА 15. Објаснување на друга изјава на Акиндин против Божествената светлина и јасен доказ од неговото испитување дека тој прави вдахновеното Писмо да звучи против себе и дека не брани никакво божество. 65. И додека ние велиме и предлагаме такви работи и додаваме дека на овој начин првиот од мачениците Стефан, во самиот момент на неговиот подвиг, „беше полн со Дух, гледајќи кон небото, гледајќи ја славата Божја“ (Дела 7:55), а тоа на Петар и на Синовите на громот, кои ја примија благодатта на Христовата слава на планината наредниот век, 188, Акиндин вели: „но овие зборови ја уништуваат дефиницијата Јован Евангелист, големиот богослов, а исто така и светиот Символ на верата. Зашто првиот вели: „Никој никаде не го видел Бога“ (Јован 1:18), а освен тоа, тоа не го вели евангелистот, туку „Единородниот Син“ (1:8), а вториот вели: „Верувам во еден Бог, Отецот Семоќен, Создател на небото и на земјата, видлив за сите и невидлив“ 189. Како може да биде побожно да се каже на еден или друг начин за Создателот на сè видливо и невидливо, дека е видлив во Себе и во вистинска смисла на зборот? 66. Повторно се облекува во измама, повторно се плаши, повторно ја имитира злата змија во почетокот, која со надеж за обожение, со итрина го оддалечува човекот од Бога. Зашто дури и оваа надеж за зачувување на евангелската проповед и симболот на верата се обидува да ги наведе сите да го отфрлат и да му бидат неверни на Бога и да го негираат Симболот на побожното исповедање. Овој нов метод и заедничко место против сите видови побожност е да се брани [наводно] Симболот на верата, да се укине самиот овој Симбол и со нудење на универзално призната изјава за побожна вера (λίβελλον εύσεβείας), со тајна и свесна (βαθει) лукавство да се собори општоприфатената побожност. Ова е навистина „длабочините на сатаната“ (Отк. 2:24), така што јас, размислувајќи за ова тајно значење (τό κρυψινουν τούτο) и размерите на злобата откриени [од него], го гледам првиот отпадник, кој сега го излева [својот] отров со јазикот на луѓето, исто како и на почетокот преку зборувањето. 67. Но таков е вистински почеток на злобната завист што кога ќе ја погоди душата, тогаш, откако ќе осакати сè друго [во неа], не ти дозволува да видиш ништо друго освен како да му кажеш или да му направиш нешто лошо на оној на кој му завидуваш. А оној кој е силно поробен на оваа манија и е вклучен во страшниот гнев на зачетокот на злото куче 190, [кое стана такво] од завист, бега од слаткиот пијалок на љубовта, духовниот тек на благодатта го смета за непријателски кон себе, ги отфрла зборовите, дури и да биле свети, оди на изгубените места, на раната и не се поштедува себеси. си нанесува, постојано повреден од [неговата] манија. Но, барем еден ден, пак, прибери се, човече, сфати ги своите пороци, сфати како и во какви бездни брзаш, несреќен, фрлајќи се со главата прво во бездната на злобата и удирајќи до самото дно и скрши ја главата, скрши врат, лишувај се од вистинскиот живот, така што сега она што го велиш не ти припаѓа на тој што постојано се обидува да ти припаѓа. и] човек. 68. На крајот на краиштата, што велиш, и какво мислење ни нудиш? Дали треба да го сметаме за суштество божественоста прикажана на планината и неискажливата светлина што одговара на неа, славата Божја, самото царство, „доаѓа со сила“ (Марко 9:1), тогаш според Господовото слово, односно појавување преку она што на оние што гледале им дало моќ да го видат невидливото? Вие нè убедувате да го сметаме ова за суштество - она што неискажливо го виделе Петар и другите како него (Матеј 17:2, Марко 9:3, Лука 9:29), Стефан (Дела 7:55-56) и Павле (Дела 9:3, 22:6, 1. Кор. 9:1, 15:8). [божеството] несоздаденото што станало видливо, не би почитувало две божества, или едно сложено, додавајќи на едното, несоздаденото и невидливото ова, кое станало некако видливо, и не би го отфрлило евангелскиот глас кој на сите им го проповеда невидливиот Бог и не би го негирал Символот на верата, кој вели дека Бог е Творец на сè што е видливо? Што велите за следниот? Зар не е кажано во Евангелието дека оваа светлина е слава и царство на Отецот и Синот? Како може царството на Отецот и Синот да биде сервилно и создадено? Како може и највисоката слава да биде неславна? 69. Значи, дали ќе ги отфрлиме и двете [т.е. д., Симбол и Евангелие] еден преку друг, и преку Симболот на верата, кој го проповеда Бога како Создател на сите видливи нешта, да им го покажеме Божјото царство на создадените суштества - бидејќи тоа еднаш се појавило видливо на планината и во следниот век ќе биде несфатливо видливо за синовите на идниот век - а потоа, заради несоздаденоста и несоздаденоста на нас. го отфрли Симболот на верата, бидејќи Бог го нарекува Творец на сите видливи нешта? Или, прифаќајќи го едното, да го одбиеме другото? Ако треба да се претпочита едно од двете, како што очигледно лудо учите - и, згора на тоа, како што велат, со кралски раце 191 - тогаш ќе се претпочита Евангелието. Повторно, како Божјето царство ќе биде поразено со нешто? Зашто само тој е најмногу надвор од контролата на [земниот] крал и непобедлив, бидејќи е на другата страна и на времето и на времето. „Зашто не смее да се каже дека вековите или времињата се пред Божјето Царство. И ние веруваме дека тоа е наследство на оние што се спасени“, 192, вели [божествениот Максим], што „е учење по благодат за она што е природно својствено за Бога“ 193 и „самиот изглед на божествената убавина“ 194. 70. Тогаш, што вели светиот Симбол? „Верувам во еден Бог, Отецот Семоќен, Творец на сè видливо и невидливо“ 195. Затоа, според вашите методи (εφόδους) и вашите силогизми и мудри размислувања, се создава едното и невидливо божество за кое се трудите со овој добар подвиг, како што вие го гледате. На крајот на краиштата, Бог е Творец на невидливото. Ако ова едно - и, според тебе, невидливо - божество е несоздадено, тогаш се негира светиот Симбол, кој Бог го нарекува Творец на сè невидливо. 71. Дали јасно гледате дека вие [самите] сте се лизнале во безбожение и дека ги вовлекувате другите во него? За вас, и според вашето учење, [излегува], како што гледате, нема ниту едно [единствено] божество, но ниту едно. На крајот на краиштата, бидејќи вие, кои не сте го вкусиле божественото созерцание на Бога, не им верувавте на оние што зборуваа од искуство, и не само ова, туку и жестоко се побунивте против нив, тогаш вера во Бога ви беше одземена, „иако мислевте дека ја имате“ (Матеј 25:29). А пред тој ден бевте преполовени (Матеј 24:51) (έδιχοτομήθής), бидете сигурни, „и бевте положени со неверниците“ 196, и сигурно ќе лежите [со нив] ако не се покаете и не брзате повторно да научите побожност. На крајот на краиштата, кажи ми, зарем Самиот Свети Дух не е невидлив и [во исто време] несоздаден? Како и да е, ќе се согласите. Значи, дали ова го негира Символот на верата, кој го нарекува Бог Творец на сите невидливи работи? А што да кажеме за други работи? На крајот на краиштата, вие, цитирајќи ги овде евангелските зборови, посведочени „од Оној Кој е во пазувите на Отецот“, дека „Бог никаде не се гледа“ (Јован 1:18). Па, ќе речеш ли дека е повредено исповедањето на верата ако невидливиот Бог го наречеме несоздаден? Или ќе докажеш и ќе научиш дека и Тој е создаден, за и ние да ја зачуваме [вашата] цврста и непоколеблива исповед, која навистина славно го става Несоздаденото со создадени нешта, и го раскинува создавањето и го тера да брза кон непостоење, како што не ја содржи бесконечноста на божественоста, и хули и го соборува Бога како број? 72. Ова е она што усно ги учите вашите роднини, а оние што се далечни - писмено, откако сега зграпчија поволен момент за ова, што природно беше многу олеснето со граѓански немири. А вие, „иако бевте учител на законот, залутавте ли од непримерната вера, не разбирајќи што зборувате или потврдувате за нив“ (1. Тим. 1:5-7) со говори и пишувања. Јас „верувам во еден Бог, Отецот Семоќен, Творец на сè видливо и невидливо“ 197, односно [Создателот] на сè разумно и разбирливо. ГЛАВА 16. Уште еднаш за најбожествената светлина: дека, иако е несоздадена, таа не е суштина; и дека е видлив не со некоја создадена сила, туку неискажливо, иако пишува дека се гледал со очи. 73. Меѓутоа, оваа светлина не ја нарекувате разбирлива, бидејќи се гледала со телесни очи. Но, дали тоа беше светлината на огнот или ѕвездите, или нешто што е под небото, или видливо за сите што имаат очи? Воопшто не. Затоа, тој не е сензуален. Значи, бидејќи не е ниту сетилна ниту умствена, туку е над сè, според него кој рекол: „оваа светлина ја надминува секоја природа“ 198; и повторно: „совршени се оние кои правилно ја созерцуваат божествената слава, трансцендентална во однос на сè, единствена суперсовршена и надминувајќи ги границите на совршенството (ύπερτελή και προτέλειον)“ 199; а исто така: „се прикажува престојната и вечната слава ( διηνεκής και διαιωνιζουσα )“ 200; а исто така: „Синот, роден без почеток од Отецот, има беспочетен природен зрак на божественост, а славата на божеството станува [со Него] слава на телото“ 201; Разумната и разбирлива светлина е несоздадена, тогаш [дали ова значи дека] светиот Символ на верата се негира дека вели дека Бог е Творец на сè разумно и умствено? Далеку од вакво налудничаво противење и зло! 74. Но, за ова го обиколувате [целиот град] и правите сè, и речиси насекаде испраќате и нудите подароци, списи, гласници и ги притискате, така да се каже, сите лостови 202, имајќи ги како вработени оние кои не знам како да ги наречам, и како да ги прикажам дека не [се] под ограничувањата официјално наметнати од овие свети совети кои ве следат, и на сите големи совети. филозофира, како Варлаам. Така, вие на секој начин се трудите никој да не чуе за нашите записи кои ви се чинат одвратни, во одбрана на вистината, објаснувајќи, ако за многумина има нешто неразбирливо во вдахновеното Писмо, кое ги поттикнува луѓето како вас да отстапат од правото [исповед]. А што мислиш дека ќе победиш и што ќе постигнеш? [Сакате] да ги лишите сите од Бога, заплеткувајќи ги во безбожност, како што беше јасно покажано врз основа на она што [ти] го кажа. „И бидејќи“, според божествениот Григориј Ниски, „има двојно значење во ветувањето да се види Бога: едното е да се знае природата што надминува сè; другото е да се соединиме со Него преку чистотата на животот, тогаш првиот вид на разбирање во зборовите на светиите е дефиниран како невозможно, а вториот и бил ветен на човечката природа од Господа, во 5. 204. Тој го нарече разбирање, не затоа што оваа визија е подложна на разбирање (за тоа тој претходно го отфрли), туку затоа што не е подложна на човечки зборови, исто како што божествената слава и оваа светлина не се подложни на погледот, и затоа понекогаш се нарекува визија, понекогаш разбирање, а понекогаш ментално чувство [се состои од двете]. Но, подобро и повозвишено е да се [нарече] откровение, единство, мешање, духовно чувство, бидејќи истовремената заменливост и комбинација на имињата покажува дека оваа светлина не припаѓа ниту на душата ниту на телото, туку на Духот кој престојува и дејствува во достојните души и тела. И дека не рековме дека преку [некоја] создадена сила ова големо видение станало достапно за апостолите, сигурен сведок е самиот обвинувач, кој од ова заклучил и заклучил и го извел [обвинувањето] против нас дека едното божество, односно суштината Божја, го нарекуваме невидливо, а другото, односно оваа светлина, видлива, видлива, благодарение на духот. 77. Меѓутоа, дека [само] со духовни очи [е можно] да се видат такви [предмети] и да се слушне [духовен] слух, тоа е јасно утврдено и од пророкот и од Златоуст теолог. Еден - велејќи: „Внимавајте на моето уво да слушате“ (Ис. 50:4); другиот, додавајќи дека „зборува за примената на Духот“ 207 . И пак златнојазикот вели: „Не чуја ли пророците, но ова пророчко уво не беше човечко“ 208; и на друго место повторно: „пророците имаа такви души, и затоа добија други очи, зашто беше прашање на нивната сопствена трудољубивост да ги тргнат настрана од сегашните [предмети] и така што потоа се отворија другите очи за размислување за идните [добра], тоа беше прашање на Божјата благодат“ 209. прифаќајќи го она што не беше, ниту претворајќи се во она што не беше, туку на Своите ученици им откри што е Он, отворајќи им ги очите и правејќи ги да видат од слепите“ 210. И пак: „Бога никој никаде не го видел“ (Јован 1:18), туку она што [Илија] го видел – односно оваа светлина (за тоа за што зборуваме) – 1. 78. Од ова е јасно дека оваа светлина не е суштината Божја: не затоа што според неа Бог е целосно невидлив, туку затоа што според неа Тој е апсолутно неделив. А пројавувањето на оваа светлина Тој го пропорционализира со достоинството на оние кои се удостојуваат со неа, исто како што вели отец Златоуст дека „Господ потврдувајќи им ја на Своите тајни (μύσταις) славата на Своето невидливо божествено царство, не како што беше, туку колку што можеа оние со телесни очи да го поднесат Оној што го слушаше Оној, кој го слуша [21]. дека „Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:34), вели: „Тој овде ја нарекува енергијата Дух, зашто таа е делива“ 213; и, толкувајќи го овој псалм [велејќи] - „благодат се излеа на твоите усни“ (Пс. 44:2) - вели: „[излеа], односно, како што би рекол некој, јасно се појави, она што беше внатре избувна, исцеди. Каква е оваа благодат? зашто сета благодат беше „излеана“ во овој храм. 80. Така, вие самите, следејќи го, собирајќи познати [изјави] од секаде, велите: „Светиот Дух е добар, зашто Отецот е добар, а Оној што е роден од добриот [Таткото] е добар, имајќи ја добрината како [неговата] суштина“ 220 и „природата на Светиот Дух е осветување, ако 21 и светоста“ е нешто друго освен Него [т.е. Светиот Дух], тогаш некој нека каже што се подразбира под тоа“ 222, а божествениот Митрофан „единечна и трозрачна светлина, беспочетно битие, непозната добрина, храмот на Твоето божество се всели во моето срце, светло и чист, покажи ми, што направи 22 и што направи?“ Дека сè што е кажано во однос на Бога - светост, добрина, живот, светлина - значи едно - самата суштина. А ти, не срамејќи се од никакво единство во зборот со Евномиј, иако Василиј Велики и Григориј Ниски јасно го покажуваат тоа во тебе, ниту на овие убави и долги побивања (мислам нивните [дела] против Евномиј) без да чувствуваш почит, не покажувај се себеси послушен, потчинувајќи ги твоите зборови спротивни на нивните мисли, туку најмногу на нивните зборови, сите - против сопствената глава и душа. 81. Зашто вие не го разбирате значењето на секоја од [изреките] што ги предлагате и, како со брак, комбинирајќи го лудилото со очајот, за себе давате злобни учења, отуѓувајќи се од оние кои се фалевте дека ги имате како татковци и учители на најдобриот [живот], и станувате, како да се, само-2, а4к. изградивте за себе лицемерен не само живот, туку и вера, носејќи „лик“ на побожна професија, „одрекувајќи ја нејзината сила“ (2. Тим. 3:5) и отпаднувајќи од Бога и „на безбожните во светот“ (Ефес. 2:12) покажувајќи дека тој ја стекнал [тоа]. Потоа, вие собирате и носите од светителите докази (πίστεις) од светците за укинатата клевета, кои сè уште не се однесуваат на она што [што мислите]. Зашто темнината што ти го покри умот не ти дозволува ни да го видиш ова. 82. И сега ќе ја покажеме, колку што е можно пократко, оваа разлика, а она што најмалку зборува за вас е она што го нудите како доказ за вашето мислење. Што мислиш, што бараше божествениот Митрофан кога го пееше тоа што ти го цитираше? За тоа дека, во суштина, Бог ќе се всели во неговото срце? И како [да го побара тоа] од Оној што останува таму и без да бара (τόν και χωρίς αιτήσεως ενόντα)? Зашто „Духот“, вели Григориј Богослов, „пополнува [со Себе] сè во суштина“ 225. Значи, тој не бара такво влевање, според кое Божеството е насекаде и никаде, туку онаа влевање, според која телото на оние што се достојни за обожение се обожува заедно со неговото соодветно учество во обожение. Затоа, тој сметаше дека е неопходно да го нарече „светловиден“, односно бог. 83. Значи, за доказ за ова престојување - дека тоа не е во суштина, и дека секој што вели погрешно е Месалијанец - доволни се [отците] на соборот против Месалијанците, кои дословно пишуваат: „постои одредено живеалиште (επιδημία) на Отецот и Синот, и божественост, според 26 оние кои се вредни според ветувањето. Во прилог на тоа сведочи и најтеологот на Григориј, кој зборува во второто од [зборовите] „За Синот“: „Христос [Тој е наречен] поради божественоста, зашто тоа е помазание на човештвото [Христос], не осветување со енергија, како другите помазаници, туку со присуство на целото Помазание“. 227 Гледаш ли дека сите се обожуваат со енергија, но не по суштина и никако од ипостас [на Светиот Дух], зашто таа е ексклузивна карактеристика на [човештвото] примен од Господ? Значи, вие, обожени преку божествената суштина, а не божествената енергија, ни презентирате многу подеднакво божествени (όμογέους) и такви Христови, а не божествено вдахновениот химнист Митрофан. Но, тој бара инфузија, која [доаѓа] преку благодатта и енергијата, и вели поинаку, фалејќи го Давателот на дарот. Како некој, поминувајќи го својот живот на места покриени со темнина, а потоа молел да го види со очите Оној кој во суштина е супериорен во однос на четирите елементи, Кој е поголем по величественост од целата земја, Кој ги надминува сите ѕвезди во сјајот, тогаш не сака со своите очи да ја види ниту големината на Сонцето, толку колку што е, ниту, пак, само неговиот дел, но дури и неговиот дел, господство, онолку колку што е достапно за неговите очи, и со други [зборови] тој го велича Давателот најпосакуваната светлина за очите. Така е и со Митрофан. 84. А таа светост не е ништо друго освен Светиот Дух, ова е добро развиено во теологијата. На крајот на краиштата, владеењето, и едноставноста, и вечниот живот и нераспадливоста, и несоздадената светлина, и страшната, праведната и хумана, и, ако сакате, тогаш невидливи, и неограничени и неистражливи - не се ништо друго освен Светиот Дух. Само Тој ги поседува сите тие [својства] по природа, според Павле, кој вели: „Благословен и единствен силен, ... единствениот има бесмртност и непристапен во светлината на животот“ (1. Тимотеј 6:15-16), и затоа секое од нив не е ништо друго освен Бог. Но, поради ова, секое од овие во никој случај не е суштина на Бога. Зашто, тогаш Тој би имал многу суштини, бидејќи владеењето се разликува од светоста, а едноставноста се разликува од двете, и самата природа се разликува од трите, а понатаму, нераспадливоста се разликува од четирите; а истото може да се каже и за другите. Отците навистина добро учат дека има многу несоздадени Божји енергии, но суперсуштината на која тие припаѓаат е една. 85. Сепак, мислата не е ништо друго освен умот, но и покрај ова, мислата не е суштината на умот. И од ова е очигледно дека Акиндин се согласува со Евномиј. На крајот на краиштата, вака вели Евномиј: „Ништо друго не е неродено освен Таткото, зашто Тој е единствениот нероден. Значи, ова е суштината на Отецот - нероденоста. Значи, ако некој рече дека она што е родено е несоздадено, тогаш јасно е дека тој или прославува два несоздадени богови, или еден составен од овие два“. А ние, спротивно на Евномиј и Акиндин, само на Отецот му припишуваме негенерација, а само на Отецот, Синот и Светиот Дух светост, власт и такво, но ништо од тоа не сметаме за суштина на Отецот, Синот и Светиот Дух, исто како што негенеративноста е суштината на Отецот. Така, мудриот Дамаскин во божественото вели: „не само она што [за Бог се кажува] апофатично, туку и она што ние го кажуваме катафатично за Бога не ја открива суштината, туку она што е околу суштината. И без разлика дали велите „добро“, „мудро“, „праведно“ или нешто друго, не ја именувате природата на Бога, туку она што е околу природата228. 86. А како се вели дека Надсуштинското и Наддоброто има добрина во својата суштина и осветување во својата природа, ова веќе многупати досега го објаснивме овде и на други места. И дека природата Божја, која е пред сè именување, ги зема имињата на енергиите, нарекувајќи се со нив живот, добрина, светлина и воопшто сè друго: а меѓу енергиите може да се најде и името на природата. Бидејќи самото име на природата и суштината не е во вистинската смисла на зборот името на оваа суперсуштина, како што вели теологот Дионисиј - бидејќи е апсолутно безимен како супер-номинален - се случува мудрите отци да го користат ова име во однос на природните [својства], исто како што вели теологот Григориј некаде во својата песна: „На крајот на краиштата, таква е природата на мојот крал - да донесе среќа“ 229. Односно, на Бога му е вродено да го создаде максималното добро. Зашто ничија природа не е да дава, повеќе отколку да прима. И потопувањето во умот на значењето на зборот, а не безумно врзано за звуци, звуци и слогови, се одразува на тоа каква е намерата на писателот и ја разбира. ГЛАВА 18. Дека од она што го пишува и мисли Акиндин, [јасно е дека] тој измислува дека суштината Божја е видлива сама по себе. 87. Но, како што реков претходно, Акиндин и неговите говори нужно мора да кажат дека Бог се гледа во Себе. Бидејќи, според [отците] што зборуваат бого, постои вистинско созерцание за Бога, тогаш Мојсеј и Павле и сличните Божји гледачи навистина го видоа Бога, според великиот Василиј и според Критската светилка, светиот Андреј: „Христос блескаше над секаква мера на планината, не стана ни посветлен ниту повисок од Себе, туку беше разумен, како што порано беше разумен. усовршен од [бројот на] ученици и вистински инициран во највисоките [тајни]“ 230. Но Акиндинус верува дека Тој е само суштина и учи дека преку неа го созерцуваат вистинските контемплативци, а тоа е токму „Во Себе“; а, исто така, според него, тој мисли, Бог е партиципативен и именуван, живее и заминува, како што произлегува од неговите зборови, но не се појавува и не дејствува каде и како што сака, соодветно размислувајќи и содржи [неговите дела], бидејќи во суштина Тој е насекаде и извршува сè 231. 89. И дека таа е исто така меѓу оние кои по природа се [созерцани] околу Бога, во тоа нека ве убеди Григориј Ниски, кој во првиот збор на „Против Евномиј“ пишува: „Ние го разбираме Синот не како зрак од сонцето-Татко, туку како од нероденото сонце друго сонце, кое, штом прво размислуваме во образот на него, ќе го разбереме сè е исто: убавина, сила, сјај, величина, леснотија и сè во исто време што се размислува околу сонцето“ 234. Но и големиот Атанасиј, кој создал список на она што постојано се размислува околу Божјата суштина, ја запишал и светлината. И над сите нив, самиот велики Павле (1. Тим. 6:16), како што божествениот Григориј Ниски јасно го прикажува тоа во својот есеј „За совршенството што им доликува на христијаните, до Олимп“ 235. Така, следејќи го [учењето на оние] кои отидоа пред нас, можно е да се созерцува Бог од она што е точно околу Него. А оној што е слеп за вистинската светлина е глув за објавувањата на вистината. Затоа, по „од спротивната“, како што мисли, „сложената божественост“, вели: „Што сега слушаме, кој чул?“, како од нас првпат да го слушнал она што според неговата порочна мисла го смета за порочно. 91. Значи, дека суперсуштинската суштина на Бога е несоздадена, најмалку ни требаат докази; а тоа што, иако е супер-номинално, сепак се нарекува „божество“, според оној што рекол: „[имињата] „Постоечки“ и „Бог“ попрво ќе бидат на одреден начин имиња на суштина“ 236, е едно од оние очигледни за сите нешта, со кои се согласуваат и ни противречат. А дека силата и енергијата Божја е и несоздадена и [во исто време] различна од суштината, учиме овде. Зашто Дамаскин, силен во божествени нешта, вели во педесет и деветтото поглавје: „Ако Господ Христос има една енергија, тогаш таа ќе биде или создадена или несоздадена. Зашто меѓу нив нема средна енергија, исто како природата. зашто, ако е создадена, ќе ја означи создадената природа; а ако е несоздадена, тогаш ќе ја карактеризира само несоздадената суштина. природата. Но, енергијата конзистентна со природата не е еден од надворешните појави [во однос на неа] и јасно е дека е невозможно природата или да постои или да биде препознатлива без енергија доследна на природата“ 237 . 92. Во првото од неговите „Побивања“, великиот Василиј вели: „Ако Евномиј не заклучи ништо од [ментална] идеја, за да не изгледа дека го почитува Бога со човечки имиња, тогаш тој подеднакво ќе препознае сè што се зборува за Бога како суштина. Зарем не е смешно да се каже дека креативноста е повторно иста работа; и воопшто, сета енергија ја сметаме за суштина. креативност и што може да биде понесоодветно од такво спојување, кога, одземајќи го своето значење од секое име, тие донесуваат законски нешто спротивно на општата [збор] употреба и учење на Духот? 238 А големиот Атанасиј, избркајќи го ариевото лудило, вели: „Тоа не го прави според друга промисла“ (Јован. Ниту една од трите [Лица] не е енергија, туку секоја од нив дејствува“ 242. 94. Велики Василиј, во писмото до лекарот Евстатиј, вели: „Идентитетот на енергијата во Отецот и Синот и Светиот Дух јасно ја покажува непроменливоста на природата, така што [дури] ако природата е означена со името „божество“, тогаш заедништвото на суштината дозволува ова име да се примени во вистинската смисла на духот. Но, не знам како оние што создаваат нешта го користат името „божество“ за да се однесуваат на природата, како да не слушнале од Светото Писмо дека природата не произлегува од избор. Мојсеј во Египет бил избран од Бога кога му било кажано ова при доделувањето на титулата: „Ете, ти го дадов Бог на фараонот“ (2. Мојсеева 7:1). Значи, ова име укажува на одредена моќ, контемплативна или активна, а божествената природа, според тоа, останува неозначена со сите замисливи имиња, за што зборува нашиот збор“ 243. 95. Ние, кои се согласуваме со овие [отци], кои недвосмислено велиме дека [зборот] „божество“, што е име не на суштина, туку на божествена сила (ού της ουσίας, άλλά της θείας εξουσιας) и некои други Се случува добриот Акиндинус да ги смета несоздадените енергии Божји дека не го прогласува ова за сите наоколу и дека не го објавува тоа за дитеисти. И тој инсистира да се поклонуваме две несоздадени божества: не само една суштина, која тој ја нарекува едно несоздадено божество, а една само тој го смета Бога, туку и божествена енергија. А оној што сака да биде побожен, нема да ја нарече таквата несоздадена енергија ниту Син, ниту Дух, а слушајќи ги другите [отците] и убеден од браќата и братските луѓе [основано Велики и Григориј Ниски], кои го проповедаат единството, идентитетот и непроменливоста на заедничката енергија на тројцата [божествената и таквата енергија не е. Но, во една душа може да се собере рационалното значење на секоја од овие [науки] и поради тоа душата не станува повеќекомпонентна и сите имиња на занимања не се мешаат во еден концепт. Значи, ако човечкиот ум, поради толку многу имиња изречени во врска со него, на никаков начин не е оштетен во неговата едноставност, тогаш како може некој да мисли дека Бог - ако е мудар и праведен, добар и вечен и може да се нарекува со сите имиња соодветни на Бога, и ако не сметаме дека сите имиња имаат едно значење - или станува составен од многу делови, или од учество на совршенството на природата во овие збирки? 245. ГЛАВА 20. Дека Акиндин е на исто мислење со Хелените, па дури и со самиот Епикур. И дека од она што го вели Паламас, се појавува еден Бог, едноставен и некомплициран, во едно божество. 97. Но, не само Евномиј ја има истата вера во ова [прашање] (ομόδοξος) на Акиндин, туку дури и самите Хелени. А сведок [за тоа] е маченикот Јустин, како и филозофите, кој самиот вели дека „Бог не создава по битие, туку со волја. Зашто, бидејќи е еден, едноставен и униформен, Тој е творец на разни суштини“ 246 и ги наведува Хелените како што велат дека „не треба да се мисли дека, како што во нас, едно е да биде спротивно, а друго е да биде Бог; Волјата е една, сака, и што сака, тој е, и нема поделба со Бога поради тоа што Бог е самоволен 247 Значи, во однос на Бога, поделбата на волјата од битието мора да се отфрли“ 248. Зашто волјата е енергијата Божја. Така, како што Хелените велат дека во однос на Бога нема раздвојување на суштината и волјата, така и тој, уште поопшто, вели дека кај Бога нема раздвојување на суштината и енергијата. И повторно, како што велат дека „што е Бог, тој сака, и што сака, тоа е“, така и тој: „Бог не дејствува со енергија, туку со Неговата суштина“, бидејќи „што е“ и суштината се едно исто. Што измислува со ова? Таа енергија не се разликува од суштината, исто како и Хелените - таа волја е од суштината. Но, тој ја зголемува и нивната злоба, бидејќи она што тие го рекоа [само] за волјата, тој зборува за сета божествена активност. Но, сведокот на вистината, уништувајќи го хеленското учење, влегува во битка против ова мислење на Акиндин. Тој вели: „Бидејќи Бог ја има суштината да постои и волјата да создава, тогаш тој што ја отфрла разликата помеѓу суштината и волјата, или, со други зборови, суштината и енергијата, го отфрла и постоењето на Бога и создавањето: постоењето е Него, а создавањето е од непостоечки нешта“ 249. 98. Навистина, затоа, рековме дека догматското учење на Акиндинус е општа пропаст и јасно негирање на Бога и, како да се каже, еден вид замка или мрежа што ги заплеткува [и ги привлекува] оние кои се фатени во неа во атеизам. Сега тој очигледно е разоткриен како мудар маченик за воведувањето на „автоматизмот“ на епикурејците. И така, откако го отфрли ова, маченикот јасно го асимилира нашето [учење] кон себе со следните зборови кога пишува: „Покрај тоа, да се сака или е суштина, или е вродено во суштината. инхерентни (τό όν και τό προσόν) не се истото“ 250. И пак: „Ако нешто друго [едноставно] пребива (ύπάρχειν), а друго пребива во [нешто] (ένυπάρχειν), а суштината Божја [едноставно] пребива, и ќе пребива во суштина, тогаш другото е 2, а другото е волјата. „Ако Бог сака многу работи, а [Самиот] не е многу, тогаш не е исто Бог да биде и да посакува“ 252. И пак: „Суштината Божја не трпи да не биде суштина, но волјата Божја дозволува да не се посакува. Значи, Бог сакал да создаде едно сонце, но не сакал да создаде второ сонце. Значи, едното е суштината Божја, а другото е волјата“ 253. 99. И дали божествената волја, бидејќи е различна од суштината Божја, да се вброи меѓу создадените нешта? Далеку од такво зло. Пошто и едните и другите се несоздадени, и штом се едното и другото, дали тој што го кажува ова паѓа во дитеизам? Откажете се од бесрамните, грди и деструктивни глупости. Но, дали некој може да каже, ако не бесне по Сабелиј, дека Синот или Светиот Дух е оваа несоздадена енергија? Но, божествената волја, како што овде ја прикажува мудриот сведок на вистината, не е суштина, туку е вродена во суштината; и тоа не во посебна ипостас, туку во суштина е созерцана од оние кои сакаат побожно да размислуваат. И иако тоа не е ниту божествена суштина ниту ипостас, туку се созерцува во суштината и ипостасите што и одговараат, дали ова докажува дека Божеството е сложено? Но и ова спаѓа во хеленската дебата. Самата божествена природа останува неискажлива и неискажлива, надминувајќи го секое значење [пренесено] преку говорот“ 263. 103. Но ти, о Акиндинус, сето ова го сметаш за создадено: Божјата добрина, правда, провиденција, визуелна, идолизирачка, пожелна, активна сила, мир, живот, светлина? Значи, вие сметате дека сето ова е создадено, бидејќи сето тоа не е природа, туку околина на природата, и дека тоа е она што ја карактеризира, а не [себе] карактеризира, така што нема две несоздадени или две несоздадени божества, односно божествената природа и нејзината божествена сила, бидејќи моќта се нарекува и божество, и затоа што божествената природа ја надминува? Навистина, тоа се учења и говори на пијани луѓе или, посоодветно, демоничари, како што ќе биде поочигледно од следново. Григориј Богослов, Писмо 101, PG 37, 181 AB. Сре: Менаион, 6 август, стихира самосогласно, тон 5 на Polyeleos Matins Преображение Господово: „Твоето Божество, Спасителу, им ја откри малата зора на оние што со Тебе се искачија на планината“. Паламас овде зборува за третата „Тријада во одбрана на светото тивкото“. Јер. 23:18. Во словенската Библија „έν ύποστήματι“ се преведува како „во совет“, по Вулгата, каде овие зборови се преведени како „in consilio“, но речникот Лампе го дава следното значење: „ύπόστημα ύπόστασις во смисла на суштина“, што е поконзистентно со сегашниот контекст. Григориј Богослов, Беседа 28, 19, PG 36, 52B. Дионисиј Ареопагит, За божествените имиња, 5, 1, стр. 402. Григориј Богослов, Беседа 40, 6, PG 36, 365B. ср. исто така: тропар 9 песни на канонот на Преображението: „Нека се јави највисокиот Бог, стои среде боговите, апостолот на Тавор“ (Минејаон, 6 август). Григориј Ниски, За божественоста на Синот и Духот, PG 46, 573D. Јован Златоуст, Коментар на 44-тиот псалм, 2, PG 55, 185D-186A. Исто, говор 30 за евангелието по Јован, 2, PG 59, 174A. Василиј Велики, Против Евномиј, 5, PG 29, 772B. Максим Исповедник, Расправија со Пир, PG 91, 341 А. Didimus Caecus, Fragmenta in Psalmos, 59 Стентор со бакарен глас (Σ τέντωπ χαλκεόφωνος) - во грчката митологија, еден од Ахајците, учесник во Тројанската војна. Имаше глас еднаков по сила на гласовите на 50 луѓе. Тој умре натпреварувајќи се во својата вештина со богот Хермес. τέντωρ χαλκεόφωνος е стабилен израз што означува многу силен глас. Максим Исповедник, Поглавја за теологијата, 2, 1, PG 90, 1125A. Цитатот не е идентификуван. Види: Исто, на Аулавиј за фактот дека не постојат три богови, PG 45, 124–125. Григориј Палама овде, наместо да цитира, дава слободно прераскажување на мислите на Григориј Ниски. Види: Василиј Велики, Против Евномиј, 5, PG 29, 772С. Григориј Богослов, Беседа 40, 5 Види: Григориј Богослов, „Зборови“, 29, 15, PG 36, 93B; Збор 40, 43, PG 36, 420 п.н.е. Види: Кирил Александриски, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5, PG 75, 68BC. Спореди: Григориј Богослов, „Зборови“, 31, 32, PG 36, 169B. Василиј Велики, Против Евномиј, 5, PG 29, 772C. Василиј Велики, против Евномиј, 5, PG 29, 733 C; Видете исто така: ака, За Светиот Дух, 18, 44, PG 32, 149A. Види: Василиј Велики, Against Eunomius, 2, 4–5, PG 29, 580CD; Григориј Ниски, До Евномиј, 1, PG 45, 461AB и исто, 2, PG 45, 1105B. Василиј Велики, Против Евномиј, 3, 1, PG 29, 656A. Дионисиј Ареопагит, За небесната хиерархија, 4, 1, стр. 78. Григориј Ниски, Зборови за блаженствата, 7, PG 44, 1280B. John Chrysostom, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1, 4,: Malingrey, A. M. (уредник), Jean Chrysostome. Sur l'incommphensibilitu de Dieu, Париз, 1970 (Извори chrotiennes, 28 bis), 1, 192–198. Василиј Велики, Против Евномиј, 5, PG 29, 769A. Атанасиј Александриски, In illud: Omnia mihi tradita sunt, 4, PG 25, 216B. Атанасиј Александриски, Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PC28, 1313A. Тој, Против Аријанците, 2, 2, PG 26, 149C. Тој, Против Аријанците, 3, 62, PG 26, 453B. Атанасиј Александриски, Disputatio contra Arium [Sp.], PG 28, 473C. Василиј Велики, Против Евномиј, 4, PG 29, 696C. Кирил Александриски, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22, PG 75, 373A. Максим Исповедник, Поглавја за љубовта, 3, 27, PG 90, 1025A. Τό βάραθρον - „баратр“ - бездна во античка Атина во која биле фрлани осудените на смрт. Дионисиј Ареопагит, За божествените имиња, 5, 2, стр. 404. Парафраза на сопствената порака 2, стр. 768–770. Григориј Богослов, Беседа 30, 20, PG 36, 129B. Дионисиј Ареопагит, За божествените имиња, 12, 4, стр. 546. Дионисиј Ареопагит, За мистичната теологија, 1, 2, стр. 740. Јован Дамаскин, „Точно изложување на православната вера“, 1, 8, оп. cit., 8, 67-72. Максим Исповедник, Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето Син Божји, 1, 48, PG 90, 1100D. Види: Максим Исповедник, Εργα θεολογικά και πολεμικά, PG 91, 200C. Максим Исповедник, Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето на Синот Божји, 1, 48, PG 90, 1100D. Григориј Богослов, Беседа 39, 12, PG 36, 348B. Максим Исповедник, Поглавја за теологијата, 1, 50, PG 90, 1101B. Εΐ γαρ ουκ ήν ταύτα, ότε ουκ ήν χρονικώς, και χρόνος ήν λοιπόν έξ ανάγκης άναρχος ο γαρ ουκ ήν, ότε ουκ ήν, ουκ άρκτόν. – Тешка фраза за преведување. Современиот грчки превод го дава следново читање: „Ако не беа кога времето не постоеше, тогаш времето беше нужно без почеток: бидејќи она што не беше кога немаше ништо, не е она што започна“. Но, не мислиме дека наидува на доволно оправдување во оригиналниот текст. Види: Максим Исповедник, Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето на Синот Божји, 1, 48, PG 90, 1100D. Дионисиј Ареопагит, За божествените имиња, 11, 6, стр. 538. Така и со Григориј Палама; Григориј Богослов – “ένηργηκώς”. Григориј Богослов, Беседа 29, 16, PG 36, 96A. Григориј Ниски, До Аулавиј за фактот дека нема три богови, PG 45, 128B. J. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum nova et amplisima collectio, Венеција, 1757–98, кн. 9, стр. 489. Василиј Велики, За Светиот Дух, 26, 63, PG 32, 184C. Јустин Филозоф (pseudepigrapha), Одговори на православните, 144 – PG 6, 1396D. Атанасиј Александриски (pseudepigrapha), Беседа на Благовештението, 2 – PG 920B. Цитатот не е идентификуван. Спореди: Јован Дамаскин, Точно изложување на православната вера, 3, 6, op. cit., 50, 9-10. Јован Дамаскин, Точно изложување на православната вера, 3, 14, op. cit., 58, 24-25. Ibid., 1, 4, op. cit., 4, 33-36. Григориј Ниски, За совршенството 8, 1 – Јегер 187–188 PG 46, 264D. Дионисиј Ареопагит, За божествените имиња, 11, 6, стр. 540 – PG 3, 953D-956A. Григориј Ниски, За божественоста на Синот и Духот - PG 46, 576A. Можеби ќе ве интересира: