Второе слово возражения к Акиндину, приверженцу ереси варлаамова злославия, писавшему в ее защиту после бегства и соборного осуждения первого.

CAPÍTULO 1. Sobre el hecho de que es un lugar común para todos los herejes, bajo el pretexto de la sencillez de Dios, llamar a los ortodoxos dosteístas o triteístas, de los cuales Akindino estaba celoso de los herejes, habiendo calumniado a Palamas en dosteísmo. 1. De los tres, en términos generales, [medios] por los cuales aquellos que, después de la aparición en carne de la Palabra de Dios, cayeron en malas herejías, se engañaron a sí mismos y a sus seguidores para aferrarse a la mentira como si fuera verdad, ninguno, como puede verse, está ausente de nuestros oponentes. ¿Cuáles son estos [medios]? - Una reverencia fingida hacia lo divino, los dichos de los profetas, apóstoles y padres que malinterpretan y, además, la unidad y la sencillez de Dios, con el pretexto de que pregonan por todas partes, como los diteístas ortodoxos, supuestamente sin observar la sencillez divina. Así, Sabelio el Libio llamó triteístas a aquellos que adoran a un solo Dios en tres hipóstasis perfectas, reduciéndolos él mismo a una sola hipóstasis con el pretexto de la simplicidad. Entonces Arrio y Eunomio y sus semejantes, supuestamente por el bien de la unidad de Dios, creyendo que sólo el Padre es el Dios increado, argumentaron que los triteístas son aquellos que enseñan que no sólo el Padre, sino también el Hijo y el Espíritu de Dios son increados, de modo que el gran Basilio se vio obligado a escribir una disculpa a quienes lo acusaban de triteísmo. Como prueba de su enseñanza, cada uno trajo una selección de pasajes de la Escritura inspirada que parecían confirmarla y, fingiendo extrema reverencia hacia ellos, no aceptaron las adiciones permitidas por los piadosos sabios para revelar [claramente] la verdad. 2. Porque Sabelio citó [en su defensa] lo dicho por el Señor en los Evangelios: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30), y los que decían que son uno, pero [sólo] en esencia, siendo diferentes en hipóstasis - y [que hablaron] con muchas evidencias - los consideraron repugnantes y malvados, creyéndolos y llamándolos innovadores, como inventando adiciones a los Discursos. Arrio también exhibió lo dicho por el Señor, que “Mi Padre enfermo no soy Yo” (Juan 14:28), y demostrando que llamaba al Padre mayor que Él en humanidad, o en el sentido de razón, siendo por naturaleza de un solo honor y uno en esencia con Él, ni siquiera toleró oír, reprendiéndolos a gritos como inventores de nuevas palabras, consustanciales y politeístas. Así Nestorio, no aceptando la unidad hipostática recibida de nosotros [la humanidad] y, por amor a la humanidad, habiendo aceptado la Palabra que no es semejante a Él mismo, creyó que mantenía la hipóstasis de la Palabra de Dios ilesa y no duplicada, y también acusó a todos los filósofos legítimos de que hacen compleja la Palabra de Dios. Pero tanto Dióscoro como Eutiques negaron la diferencia entre las dos naturalezas de Cristo, creyendo locamente en esto una defensa de la simplicidad, y levantaron la acusación de diteísmo contra aquellos que reconocían la diferencia de [naturalezas] no fusionadas, como si [esta diferencia] no dividiera inseparablemente, sino que simplemente separara [la Divinidad y la humanidad en Cristo]. Pirro y Sergio persiguieron de la misma manera a quienes, según dos naturalezas, hablaban de dos acciones y voluntades en Cristo, creyendo neciamente que cada energía introduce una persona [especial] y afirmando que la distinción de acciones y voluntades es una distinción de personas. 3. Así que ahora, a imitación de ellos, aquellos que ahora, bajo el pretexto de la divina sencillez del “Espíritu de gracia”, en palabras apostólicas, “reprenden” (Heb. 10:29) y reducen la luz no vespertina al nivel de la criatura, y rechazan el resplandor más divino [enviado] a los dignos, nos acusan falsamente, llevando la gracia y la gloria, y el señorío de la naturaleza divina, ya que estamos hablando de la diferencia entre esencia y energía. y mostrar [en qué consiste], en el diteísmo. Y fingiendo hipócritamente reverencia por la exactitud de la confesión correcta, se niegan a convencer a otros santos, y aquellos a quienes ellos mismos proclaman teólogos reconocidos tienen palabras sobre las cuales dicen que toman literalmente (que todo hereje podría decir, e incluso a veces dijeron esto, pero fueron expuestas por los entonces campeones del Espíritu de la verdad), y que reinterpretan y distorsionan. Sin aceptar sus Escrituras, que aclaran la verdad, quedaron completamente absortos en el error. 4. Por eso ahora los que se oponen a la verdad se apresuran a relegar al olvido de todas las formas posibles, como si los expusieran a la calumnia a la que todavía se adhieren. Nosotros, por el poder y la gracia del Dador de la verdad, no cesaremos con nuestros escritos para ayudar a la verdad y mostrar el significado intacto de los Dichos a quienes escuchan lo que decimos. 6. “¡Ay de los que escriben maldades; porque los que escriben maldades escriben, y qué harán el día de la visitación” (Isaías 10:1, 3): no sólo [la visitación, es decir, el juicio] que les espera cuando el “Señor de la venganza” (Salmo 93:1) “viene”, según las palabras de los falsos teólogos, “tal como fue visto por los discípulos o como apareció cuando la divinidad prevaleció”. carne” 97, pero incluso ahora [juicio] de nosotros, según las venerables y paternales instrucciones y el conocimiento de la verdad que nos ha dado la gracia de Dios? Porque como carecían de muñecos para esconderse en la oposición a los santos, se aprovecharon de nosotros, es imposible reprocharnos con razón el hecho de que decidimos, o mejor dicho, nos vimos obligados, en la medida de nuestras posibilidades, a desmontar cuidadosamente y examinar atentamente frente a la verdad, con criterios precisos, las obras verdaderamente malvadas publicadas, desgraciadamente, contra la ortodoxia por estos desgraciados, mediante las cuales reducen al nivel de la creación el resplandor del Unigénito, con el que brillaba a través del cuerpo. en el monte de los discípulos; con cuya ayuda reveló ante sus ojos el brillo de la divinidad escondido bajo la carne 98; en el cual vendrá brillando sobre todos los hijos del siglo futuro, como el “Padre del siglo futuro” 99, o mejor aún, produciendo en ellos una luz constante e inmutable, y haciendo de los partícipes de esa luz ellos mismos, soles diferentes. CAPÍTULO 2. Que todos los esfuerzos verbales de Akindino tienen como objetivo mostrar a las criaturas el resplandor de la naturaleza divina, con la que el Señor colmó a los discípulos en Tabor. 7. Después de todo, esta luz, incesante, incesante, desigual, sin principio, siempre presente, la bondad del siglo venidero, la gloria del Padre - porque creemos que "el Hijo vendrá en gloria" (Mateo 25:31) del Padre, y no menos el Espíritu (ya que la gloria del Padre, el Hijo y el Espíritu es una), - ellos deshonran a través de sus escritos presentados aquí - ¡ay de su error! - están tratando maliciosamente de muéstralo como creado y procura por todos los medios convencer a los piadosos de ello. "Porque la única luz increada y la única gloria increada", dicen, "es la naturaleza de Dios; y la luz que brilló sobre Tabor ni siquiera es un símbolo natural. ¿Cómo puede ser increado?" Y esto a pesar de que no hace más de un año, por el “Tomos Conciliar” oficial, como todos ustedes saben, [todos] aquellos que piensan tan sabiamente fueron excomulgados y declarados ajenos a la Iglesia de Dios y separados, a menos que se arrepientan, de toda plenitud cristiana. 8. Así, hasta el día de hoy, el enemigo del gran mundo no se atrevió en absoluto a expresar por escrito sus malas enseñanzas a los [habitantes] locales (sin embargo, sin debilitarse, continuó vertiendo el veneno de la malicia en quienes podía), aunque se vio muy favorecido por el estallido de revueltas civiles. Y a los que estaban lejos de nosotros, hasta Tesalónica y Verria, envió [sus] enseñanzas por escrito, desde donde recientemente nos enviaron los perversos manuscritos que habían reunido los hombres de allí, distinguidos por su inteligencia y virtud. El daño en ellos no es el que sería en el caso de algún marido dotado por naturaleza de buenas cualidades (ευφυής), que se ha desviado del [camino] recto, sino el que es [característico de una persona] astuto por voluntad y no recto por naturaleza, habiendo, además, florecido y multiplicado el engaño, el engaño y la malicia, abundantemente extraídos de una fuente maligna: Varlaam, quien sentó las bases de este error. Entonces, dado que ya han sido completamente expuestos antes, ahora ya no hay casi nada más que exponer. Pero como los propios maestros y autores de tales [escritos], al no haber conocido temas tan importantes, piensan hablar con muchos que no sabían lo que no sabían, debemos considerar esto y, en primer lugar, el diteísmo que nos atribuye Akindino, sobre el cual repite constantemente. 9. Porque dice: "¿Quién ha oído hablar alguna vez de dos divinidades increadas, coesenciales, supratemporales, una superior y otra inferior, una activa y otra operativa, una invisible y la otra percibida en el Espíritu incluso con los ojos corporales, o una de las que hoy oímos hablar?" ¿No está la propia figura retórica preparada para sorprender a los lectores? Pues, sabiendo que lo que sigue es inaceptable, confunde de antemano el espíritu de sus oyentes con su grito, de modo que, habiéndose escapado de esta manera, parece aceptable y se abalanza sobre nosotros como si estuviéramos exhaustos. Porque no creo que la serpiente mental hubiera podido atraer a Eva a la entrevista si, a través de la naturaleza paradójica del discurso racional de la serpiente muda, no hubiera atraído al mismo tiempo su atención hacia sí mismo y hubiera traído confusión a su mente, y luego, habiéndose robado [su atención], no hubiera implantado [en su cabeza] consejos destructivos. Pero, como un malhechor, prepara la entrada y maliciosamente unta veneno en la flecha, supuestamente luchando por una única divinidad, la que - ¡ay de su audacia! – la reduce al nivel de una criatura. ¿Por qué debería llorar primero? ¿De su lengua que sirve mentiras o de su mente enloquecida? ¿Qué exponer primero? ¿Es la corrupción de la que trata de trasladar a nosotros la razón que, según cree, los padres dan contra sí mismos, engañando a los que escuchan, o la multitud y grado de absurdos en los que amenaza caer, ya que rechaza por completo algunas palabras de los santos, y reinterpreta y distorsiona otras y las atrae a su enseñanza, con las que no son compatibles? CAPÍTULO 3. Que sobre la base de lo que supuestamente deduce de la acusación de biteísmo, se demuestra que el propio Akindin es impío, y que también contiene un breve resumen de la maldad de Varlaam y su condena conciliar sobre las mismas cuestiones. 10. Porque, como lo demostrará nuestra palabra, este mismo infortunado se hizo ateo, sólo para condenarnos en el doble teísmo. Hace una actuación verbal y se prepara para la lucha, encendiendo en su interior un celo justo, como si predicáramos dos divinidades. Y primero debemos, si es posible, abordar brevemente cómo entiende él esto. Cuando este Barlaam, por el deseo de dañar a quienes se habían dedicado a Dios en silencio, calumnió toda manifestación de Dios y declaró [conocimiento] secundario, muy superior al conocimiento de los seres revelado por las lecciones de filosofía y el conocimiento de Dios que fluye de ella, y la luz que brilló en la montaña del Salvador trató de mostrar creado, descriptible y en el sentido propio de la palabra sensorial, principio y fin, y uno de los fenómenos sensoriales ( φασμάτων), y también el peor pensamiento, como imaginario, entonces nosotros, por un lado, a petición de los sagrados silenciosos, y por el otro, dándonos cuenta de la necesidad de salir en defensa de la Luz, con la ayuda de la Luz misma, la mostramos tal como era: increada, siempre presente, indescriptible, existiendo no sólo por encima de nuestros sentimientos, sino también por encima de la mente, incluso si era visible con nuestros ojos los apóstoles, quienes luego recibieron el poder y gracia de la era futura, y también son llamados santos por la divinidad 100. Entonces, como esto lo hemos probado a través de muchos argumentos y testimonios, trató entonces de clasificarnos entre aquellos que piensan mal sobre la naturaleza creada y participativa de Dios. Cuando oyó que nosotros, según los padres, consideramos y llamamos a esta [luz] el resplandor, la gracia, la gloria y el señorío de Dios, que es divinamente digno, y no la naturaleza (porque “nadie estaba en hipóstasis” (έν ύποστήματι) 101 y la esencia de Dios, según lo que está escrito, ni vio ni expresó la naturaleza de Dios 102 "); cuando, por tanto, oyó esto, luego, cambiando de táctica, comenzó a decir que si esta luz es increada y se llama divinidad, siendo la ligereza de la naturaleza divina, pero no [la] naturaleza misma, entonces hay dos divinidades increadas, demostrando nuevamente por medio de la reducción al absurdo que esta luz divina, como le parece, es creada. Como si alguien exigiera que el pensamiento no se llame mente (μή νουν καλείσθαι την διάνοιαν) y no sea incorpóreo, de modo que cada persona no tenga dos mentes, ya que tiene mente y pensamiento, a través de los cuales la mente hace movimientos [hacia afuera] hacia [su propia] detección, permaneciendo esencialmente no transitorio. (αμετάβατος). 11. Entonces, habiendo sido declarado públicamente calumnioso por esto, inmediatamente se retiró de la vergüenza y, sin importarle nada más, fluyó hacia los italianos. Y su co-conspirador, sucesor y seguidor, Akindino, como si se pusiera los mismos harapos del mal al revés para esconderse de quienes lo ven disfrazado de aquel, y para parecer a algunos como alguien que niega la comunicación con él, hábilmente pone todo patas arriba y hace que el primero sea último, en primer lugar, presentando como pretexto dos divinidades increadas, como absolutamente inauditas y absurdas, y exponiendo a quienes las reciben a problemas irreparables de una manera u otra. otro, de modo que la gente más simple, huyendo de un daño aparente, necesariamente estuvo de acuerdo con él [que] la divinidad que brillaba en la montaña del Salvador fue creada - [así, él] estaba haciendo algo parecido a lo que hacen los que apuestan por los peces en los ríos. CAPÍTULO 4. Sobre el hecho de que con su astucia Akindin está tratando de arrastrar a todos con él a la impiedad. 12. Para estos [estos últimos], habiendo bloqueado el canal con clavijas, piedras y postes, y en los lugares más profundos, de donde las presas, nadando profundamente bajo el agua, pueden escapar más fácilmente, colocando, por así decirlo, cuchillas afiladas, luego en la parte superior - después de todo, es costumbre que los peces de río que pastan suben a la cima - como si abrieran una boca verdaderamente infernal para los que viven en el agua, atándolos, sujetan la red para que los peces, tratando de evitar el peligro aparente del empalizada, como si voluntariamente se apresuraran a capturar un peligro imprevisto e inevitable. Éste es el truco de aquellos que nos arrastran al ateísmo por miedo al biteísmo. Porque es igualmente [impío], o más bien absolutamente una y la misma cosa, pensar que Dios no existe en absoluto y creer que la divinidad mostrada por Cristo en la montaña es creada. Después de todo, hay una divinidad en Cristo y en el Padre y Espíritu de Cristo. Pero la levedad de la naturaleza divina es inseparable de la naturaleza divina. Entonces, ¿qué clase de dios quedará para quien la adora como a una criatura? CAPÍTULO 5. El hecho de que Palamas no hable de dos divinidades, sino que salve a los arrastrados por Akindinus y Barlaam de su ateísmo y al mismo tiempo diteísmo, mostrando que la levedad de la naturaleza divina, al ser increada y llamada divinidad, no impide en lo más mínimo que la divinidad sea única y simple. 13. Entonces, no adoramos a dos divinidades. Lejos de la maldad de aquellos que decían: “Nos cubriremos de mentira” y “de los que ponen su esperanza en la mentira” (Is. 28:15), cuya “lengua es como una serpiente, veneno de áspid hay debajo de sus labios” (Sal. 139:3-4). Pero este es el propósito de todas nuestras palabras: romper las rutinas que empujan [a los cristianos] a la maldad, que son ahora los escritos de Akindino, como antes, de Barlaam, que fue su maestro del error, y mostrar claramente que la ligereza de la naturaleza divina, al ser increada y llamada divinidad, de ninguna manera impide que la divinidad sea única y simple y no anula [esta simplicidad y unicidad]. Después de todo, el poder visual del “conocer todas las cosas antes de su existencia” (Dan. 13:42) del Espíritu tampoco es naturaleza, según los padres, sino que es increado y se llama divinidad, y no anula la simplicidad y unicidad de la divinidad. De la misma manera, el poder creador de Dios y providencial de Dios, siendo así [es decir, divinidad] se llama, como dice el gran Dionisio 103, y la limpieza, [que se manifiesta en la capacidad] de quemar y destruir toda inmundicia, y el hecho de que Dios está en todas partes y en ninguna parte, y en general en constante movimiento, de [el verbo] "correr" (θειν) y, por así decirlo, huir y acercarse a todos con velocidad sin tiempo. 14. Entonces, como ninguna de estas [fuerzas], aunque tienen diferencia entre sí (pues no todo lo que Dios ve, Él lo deifica), de lo cual es claro que cada una de ellas es diferente de la naturaleza divina, ya que todo lo que es absolutamente idéntico a una misma cosa no es en absoluto diferente entre sí; Entonces, si ninguno de ellos impide que la divinidad sea única y simple, entonces, ¿cómo es posible que la luz del futuro y la edad permanente [inmutable], la esperanza común de los piadosos, la ligereza de la naturaleza divina, con mucha razón se llame divinidad? Porque es más que todas [las energías divinas] un don que idolatra, ya que con él “serán iluminados como el sol de los justos” (Mateo 13:43), entre los cuales Dios estará [como entre] los dioses 104, distribuyendo allí los honores de la bienaventuranza, entonces, ¿de qué manera ella, llamada divinidad y señorío de la naturaleza divina, pero no [la] naturaleza misma, no permitirá que quienes la adoran increada adoren a la divinidad única y simple? O usted mismo, como dijimos antes, no considerará en absoluto y no llamará mente a nuestro pensamiento, debido a que se transfiere a lo que se percibe [por los sentidos], mientras que la mente en nosotros permanece esencialmente no originada, o luego, gracias a esto, debido al hecho de que la mente [del maestro] pone la mente [en las cabezas] de los no iluminados, usted, tal vez, también considerará que la esencia mental es transmitida por los maestros a los estudiantes, tal como usted dice que los participantes de Dios participan de la naturaleza divina. ¿O intentarás convencernos de que no consideremos el pensamiento diferente de la esencia mental (así como dices que la energía increada [derivada] de él no es diferente de la esencia divina), temiendo que así como allí [resulta], en tu opinión, hay dos dioses, aquí cada uno de nosotros tendrá dos mentes? Entonces, estas no son palabras nuestras, como si hubiera dos o más divinidades, sino que nos calumnian vilmente para engañar a los inexpertos, porque son ellos quienes insidiosamente componen y proponen [tales discursos], acercándolos a favor del mal que ellos mismos han inventado. CAPÍTULO 6. Que es imposible y proféticamente prohibido que cualquiera que viva después de Cristo caiga en el biteísmo, y que quienes calumnian esta acusación contra los ortodoxos están ellos mismos sumergidos en ella por su propia malicia. 15. Habiendo examinado [esta pregunta], cualquiera verá que verdaderamente ninguno de los que son llamados por el nombre de Cristo ha caído jamás en el dobleteísmo, porque esto es imposible. ¿Y qué podemos decir de los cristianos, cuando incluso entre aquellos que ahora -después de Cristo- se entregan a la maldad, el politeísmo no prevalece? Porque ésta también es una de las señales de la venida de Cristo, según los profetas inspirados: que el error politeísta sea destruido y consumido de la tierra. Por lo tanto, cuando vemos esta acusación constantemente difamada contra los santos por los herejes, vemos más bien que [incluso] los acusadores de [santos] dignos de alabanza llegan a esta malicia por calumnia y no recurren conscientemente a ella. CAPÍTULO VII. Del hecho de que Akindino es conducido por otro camino o al mismo abismo que Arrio, o al mismo que Sabelio. 16. Escucha, pues, los discursos de Arrio, que concuerdan exactamente con los discursos de Akindino contra nosotros. Porque este Arrio, llamando criatura al Hijo de Dios contra los que todavía vivían entonces, y también contra los que pasaron de los hombres, los padres, como ahora Barlaam y Akindino, contra nosotros y nuestros padres, llaman criatura al Señorío de Dios, y contra aquellos que, junto con el Padre, consideran al Hijo increado, entonces pronunció exactamente los mismos discursos que Akindino pronunció recientemente contra nosotros, diciendo: "¿Quién ha oído hablar de dos increados, dioses coesenciales, supertemporales, o que “El que es sobre todos uno” y el simple “Dios” (Efesios 4:6) eran dos: uno, nacido, y el otro, no nacido; uno, inferior y ocupando el segundo lugar, y el otro, mayor y superior, uno que de alguna manera se hizo visible y descendió del cielo a la tierra, y otro que era para siempre invisible y moraba en el cielo? ¿Quién, teniendo inteligencia y escuchando esto predicado con sencillez y muchas palabras, se aguantará y se reprimirá con calma y serenidad, para no gritar con todas sus fuerzas a quienes hablan y escriben tales cosas? Sabelio habría pronunciado las mismas palabras, aunque no con la misma mala intención, contra quienes dividen al único Dios según hipóstasis. Y el hecho de que cada uno de ellos, uno dividiendo y el otro uniendo mal a la Divinidad, sirvió de motivo a los santos para componer y usar expresiones a veces divisorias, a veces vinculantes y [con sus] escritos para proclamar la unidad y diferencia de la divinidad reinante sobre todo (παμβασιλίδος θεότητος); y que ellos mismos, por tanto, dieron a quienes escriben en defensa de la piedad una razón para escribir obras extensas sobre la diferencia de la divinidad, trataron de relegar completamente al olvido, aunque estaban ocupados en vanas [disputas verbales]. 17. Así, Atanasio el Grande fue calumniado por los secuaces de Arrio, quienes afirmaban falsamente que él mismo [por su cuenta] había iniciado [la disputa teológica], y no haber defendido la verdad. Así comienza Eunomio sus astutos escritos, como si otros rechazaran la verdad generalmente aceptada sobre Dios, aunque él mismo fuera su principal negador. Así, aquellos que se adhieren al modo de pensar nestoriano, incluso después de estos concilios y de las definiciones inmutables contra ellos, culparon [de todo] a la terquedad de Cirilo y declararon que sus escritos divinos eran una innovación, y, aprovechando el tiempo de rebelión civil bajo el emperador Zenón, enviaron cartas por todas partes ordenando que fueran quemados. 18. Así, Akindino, extendiendo su noble mano, adquirió el arte que venía de Eunomio y otros como él, el cual ya estaba en peligro de desmoronarse con el tiempo. ¿Es que Eunomio se apoyó en otra parte del error, y Akindino se sumergió valientemente en ambos y [no sólo] mantiene en su lengua los errores opuestos [entre sí], sino que él mismo inventó un tercero, más nuevo, para superar a los líderes del mal no sólo [cada uno] a la vez, sino también dos [a la vez]. Porque cuando oye decir claramente a los santos que ni siquiera los ángeles mismos ven esta superesencia, sino su señorío, y que “el nombre “divinidad” se refiere no a la naturaleza del Espíritu, sino a su poder visual” 105, y que el Espíritu se derrama y se da en medida 106, ya que no es la esencia del Espíritu, sino energía, la que se derrama sobre los creyentes y es compartida y compartida por ellos 107; cuando escucha tales cosas de nosotros, citándolas como prueba de diferencia, inmediatamente llama creado, al desafortunado, a la energía divina, al Espíritu Santo mismo, al poder siempre presente del Espíritu, al señorío mismo de esta superesencia que es compartida únicamente por los santos; después de todo, la ligereza y el poder del Espíritu son inseparables del Espíritu, que une felizmente a los dignos de él, deificándolos, con Dios y los convierte en iglesias del Espíritu (1 Cor. 6:19). “Porque”, dice [Basily el Grande], “la vida que el Espíritu da a las hipóstasis de otro no está separada de Él, sino que Él también tiene vida en sí mismo, y quienes participan de Él viven como Dios, habiendo adquirido la vida divina y celestial” 108. La vida divina y la participación de todo bien para quienes la merecen es la levedad de la naturaleza divina. 19. Pero Akindino dice que “si nosotros, a pesar de que la diferencia entre [ellos] en relación entre sí es claramente visible, llamamos increadas tanto a la energía como a la esencia de Dios, entonces caeremos en el diteísmo”. Y por eso afirma que adoramos a dos divinidades. Así, Barlaam y Akindino, ay, plantaron en sus almas la enseñanza de Arrio, quien fue el primero después de la [encarnación] de Cristo en clasificar a Dios entre las criaturas, porque ellos también hacen de Dios una criatura. ¿Y qué pasa si se precipitan por un camino diferente, pero adyacente al mismo abismo de maldad? 20. ¿Cuándo volverán a oír que la misma palabra [sirve como definición] de la esencia y energía divinas 109, y que los que son purificados de corazón “verán a Dios” (Mateo 5:8), y no la creación, y que “la esencia de cada uno se caracteriza [basada] en la energía, de modo que la energía increada indica la naturaleza increada, y la energía creada indica la naturaleza creada” 110; cuando, es decir, vuelven a escucharnos esto, citando esto como prueba de que la energía de Dios es increada, como inseparable de la esencia, entonces dicen que la energía increada y la esencia son absolutamente una [y la misma] y en nada se diferencian [una de otra]. Y que Dios es esencialmente invisible e incomprensible, y que lo conocido será de una forma u otra diferente de lo absolutamente incomprensible, y que aquellos a quienes se aplica la misma palabra no son necesariamente absolutamente iguales [y los mismos], y por lo tanto de alguna manera difieren [unos de otros], aunque inseparables [unos de otros], luego, sin tener en cuenta nada de esto, se fusionan en uno solo; Es mejor decir que abrevian (συντέμνουσι) a Dios como Sabelio. ¿Y qué si se precipitan hacia la misma maldad de otro [camino], privándolos [de las cualidades inherentes], estrechando y disminuyendo las riquezas más elevadas de la divinidad 111 y conduciendo a Dios a una sola cosa, [es decir] a una sola esencia? Al fin y al cabo, esto es precisamente lo que quieren demostrar aquí con el hecho de que la energía [supuestamente] no es diferente de la esencia, y en otros lugares, afirmando abiertamente, escriben que "es generalmente aceptado que sólo existe una esencia sin principio e infinita, la esencia de Dios, y todo lo que está aparte de ella es la naturaleza creada, y que la única luz increada y la gloria increada es la naturaleza de Dios", descuidándose a sí mismos - ¡ay de su insolencia! – Propiedades hipostáticas [existentes] en torno a la naturaleza. Pero ¿cuál es ese tercer mal que ellos mismos han inventado? CAPÍTULO 8. De que inventó, además de estos, otro tercer mal, y cuál es. 21. Al encontrarse en una situación difícil, ya que a su alrededor hay un fuerte lazo de muchos testimonios de la divina Escritura, [que confirman] que la esencia de Dios y la energía de Dios son de alguna manera diferentes entre sí, y [ambas] son ​​increadas, no querían apartarse al menos parcialmente de [sus] dogmas malvados, y encontrar refugio en agregar otro mal más. Porque dicen que “las energías increadas de Dios son sólo el Hijo y el Espíritu Santo”, siendo incapaces incluso de comprender que quieran o no mencionar las energías increadas de Dios en plural, y la esencia de Dios nunca y de ninguna manera puede ser representada en plural. Si dicen que no las ponen en cantidades mayores que dos, entonces es imposible poner dos esencias de Dios. Si además dicen que de estas dos cosas increadas uno está hecho, entonces esto es lo contrario de lo que emitieron contra nosotros con esa voz estentórea 112, de que “¿quién ha oído hablar de una sola divinidad [que consistiría] en dos [partes] increadas?” 22. Y, sin embargo, en su opinión, la esencia y la energía increadas son una y la misma que la divinidad y no se diferencian de ella. Entonces, si la energía increada es sólo el Hijo del Padre o el Espíritu del Padre, entonces cada uno de Ellos es la divinidad del Padre. Entonces el Padre, a su vez, ¿de quién será la divinidad? ¿O no es ninguna divinidad, ni energía, ni esencia alguna? Pues bien, dijo el sabio Máximo en lo divino, que no cada uno de Ellos [es divinidad], ni el uno para el otro, sino que la divinidad es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo 113. Pues, según la teología homónima de Gregorio, “lo que las tres [Personas] tienen en común es que [Su] divinidad no fue creada” 114 ; y, según el dios-verbal Gregorio de Nisa, “[la palabra] “Dios” indica el Actor, y “divinidad” indica energía, de modo que ninguna de las tres [Personas] es energía, sino que cada una de Ellas es un agente”. 115 Por lo tanto, si alguien llama a la energía del Padre Hijo y Espíritu Santo, entonces al mismo tiempo con estas energías querrá decir o pronunciará hipostática (τό ένυπόστατον). El gran Basilio, en sus capítulos sobre Él, mostró las siempre presentes e inseparables energías del Espíritu como muchas y no hipostáticas 116. 23. De la misma manera y de otra manera, el Hijo y el Espíritu Santo son llamados con razón por los santos padres energías del Padre: por ejemplo, por inseparabilidad y coesencia, como [se les llama] rayos del Padre, aunque poseen el mismo rayo y energía que el Padre. “Para esto”, dice [Gregorio el Teólogo], “la riqueza es fusión y una sola erupción (τό εξαλμα) de señorío” 117. Pero esto ha sido discutido con más detalle en nuestras otras [obras], y se volverá más claro a medida que avance nuestra palabra. Sin embargo, dado que recientemente nosotros, junto con los santos de Dios, caímos bajo la acusación de doble teísmo, no sólo porque, hablando según ellos, nos volvimos culpables, sino también porque los acusadores de hoy dicen contra nosotros las mismas cosas que los de aquella época dijeron contra aquellos, entonces veamos cómo desecharon las acusaciones formuladas contra ellos. ¿Se justificaron algunos [de ellos] al negarse a llamar a los tres increados, Dios y Dios de Dios, y diciendo que, en cuanto a causa y causalidad, ocupan el segundo lugar después del Padre, y Él es “el mayor” (Jn. 14,28), como escribieron Atanasio, Basilio y Gregorio 118 el grande, y después de ellos el divino Cirilo 119; y otros, ¿se niegan a llamar dos naturalezas al único Cristo? ¿O más bien [por el contrario], habiendo aceptado abiertamente esto de palabra y por escrito, demostraron luego con la sabiduría del Espíritu que nada impide en modo alguno que éstas, inseparablemente divididas [hipóstasis y naturalezas], sean un solo Dios y un solo Cristo? Nosotros pretendemos hacer exactamente lo mismo, imitándolos. 24. Por lo tanto, como nosotros, conociendo como increada la luz que brilló sobre el Tabor procedente del Salvador, y llamándola divinidad como la levedad de la naturaleza divina, pero no como la naturaleza misma, y además afirmando que todo poder y energía divina es increada, junto con la esencia que la emana, por esta razón hemos sido recientemente acusados injustamente de diteísmo por aquellos que reducen esta luz pura y desigual al nivel de la creación, siendo total y siempre [adherentes] “incluso conforme a la piedad de la verdad” (Tito 1:1), y sin considerar como algo sus vanas palabras contrarias a ella, y regocijándose en la prueba de sufrir por ella, se atrevieron repetidamente y ahora, por la gracia de Cristo, se atreven [a declarar] que antes hemos sido sabios de esta manera, y ahora somos sabios, y continuaremos siendo sabios [de la misma manera]. 25. Por lo tanto, queda por demostrar con la ayuda del Espíritu, aunque ya lo hemos demostrado muchas veces y de diversas maneras, que esto no interfiere en modo alguno con la confesión y el culto de la única divinidad. Porque está, por así decirlo, inseparablemente dividido y acoplado por separado. Y es verdaderamente piadoso quien piensa así en ambos y por ambos se adhiere al medio [áureo] de la confesión piadosa, sin hacer de la unión una retirada, ni la separación una alienación, como claramente hicieron aquellos que, limitando lo increado a la sola esencia de Dios, excluyeron de la divinidad increada la luz que brillaba en el monte de los apóstoles elegidos, para que el señorío de Dios se desvaneciera para ellos, de modo que si alguno obedece, será consumidos por el fuego, habiendo aprendido a través de la experiencia como fuego en la inminente aparición inefable de Aquel a quien no conocían y en quien no creían como luz. 26. No sólo esta luz, divina, sobrenatural y desigual, la gloria del Padre, en la que, según la promesa, el Salvador aparecerá nuevamente (Mateo 25,31), y gracias a la cual “los justos serán iluminados como el sol” (Mateo 13,43), de modo que Él mismo estará entre ellos como en un rostro inmaculado, brillando junto con los divinamente iluminados por Él; no sólo esta, por tanto, luz, “no tiene muro de cambio ni de transformación” (Santiago 1:17), brillando a través de carne igualmente divina (όμοθέου) - carne, que contiene y da abundantemente la gloria siempre presente de la divinidad - sino también todo poder y energía divinos o indistinguibles de la esencia, o Dicen que están contados entre las criaturas, pero no nosotros, que por la gracia de la Verdad misma somos los defensores de la verdad. De esta manera, por tanto, hemos respetado la inseparabilidad de la esencia y la energía del bien, sin dividirnos en creado e increado, y hemos hablado de la diferencia piadosamente y de acuerdo con los padres. Porque la energía proviene de la esencia trinitaria y venerada, y desciende divinamente a la creación, sin separarse de ella, y es conocida y nombrada por la creación, según el gran Basilio. Y la esencia es su causa y es absolutamente incognoscible e inaccesible, y sin nombre, y en sí misma excede todo pensamiento perceptivo y nombre designante, y absolutamente inaccesible a la conclusión de [cualquier] suposición [sobre ella]. Porque no, no hay una sola criatura que tenga el poder de conocer la naturaleza del Creador, mientras que su energía y poder creativos y providenciales son ellos mismos contemplados por los seres creados racionales. CAPÍTULO 9. Repetición y denuncia parcial de lo que dijo Akindino sobre la divinidad, y prueba de que las palabras de Palamas al respecto son minuciosas. 27. Y mientras le dijimos esto a este Barlaam, que unió y dividió malvadamente, y [nosotros] evitamos a ambos, como males opuestos y pertenecientes a la misma maldad, entonces el perseguidor de la piedad que vino después de él se convierte en nuestro perseguidor. Y mezcla lo puro, mueve lo inmóvil, grita fuerte y trompeta terriblemente, y emite sonidos penetrantes y muy inusuales por celos no por razón (sino por hipocresía), casi rasgando, como Caifás, las mismas vestiduras (Mateo 26:65, Marcos 14:63) y diciendo: "¿Quién ha oído hablar de dos divinidades increadas y diferentes, o de una [que consistiría] en dos tales? [partes], ¿de qué estamos escuchando ahora?” Y al mismo tiempo él mismo recopila y enumera distinciones y oposiciones, incitando así a quienes oyen esto a defenderse, diciendo: “uno superior y otro inferior, uno activo y otro activo, uno invisible y otro percibido en el Espíritu incluso con los ojos del cuerpo”. 28. Pero reprime tus celos vergonzosos y tus gritos, para que entendamos lo que dices, y con qué clase de silogismos consolidas [tus acusaciones] contra nosotros, y los envías por todas partes, y levantas a todos contra nosotros tanto como puedes, y haces todo el ruido, o mejor dicho, haces todo, aunque no lo logras mucho, para, fingiendo [ti] estar avergonzado, confundir [a los demás]. Así que refrena un poco tu pasión por hablar imprudentemente y conócete a ti mismo, y da una respuesta [razonable] para que podamos entender lo que estás diciendo. Y no sólo nosotros, sino que tú mismo estás con nosotros. Después de todo, usted mismo parece estar en dificultades y dice: “¿Quién ha oído hablar de dos divinidades increadas y diferentes, o de una [que consistiría en] dos [partes] y, además, opuestas, de las que ahora oímos hablar?” 30. Si, porque la esencia tiene nombre de divinidad, y también la energía visual, purificadora e idolatradora del Espíritu, pensabais que honramos a dos divinidades, ¿por qué no pensáis que honramos también a los dos padres en la Trinidad suprema? Después de todo, llamamos padre no sólo al Padre del Señor, sino también al Señor mismo [Jesucristo], ya que Él también dice: “hijos... os doy un mandamiento nuevo” (Juan 13:33–34); y nuevamente: “No os dejaré huérfanos” (Juan 14:18). Pero a cada uno de ellos dos se le llama Padre de manera diferente. Y aquí a cada uno de los dos, o mejor aún, simplemente a cada uno, se le llama divinidad de manera diferente. En consecuencia, así como adoramos al único Padre, aunque el Hijo era nuestro padre, como creador en el principio y como creador posterior, así adoramos a una sola divinidad, a esta superesencia supranombrada, aunque el poder deificante por medio de un nombre significativo (φερωνύμως) fue llamado divinidad, como deificación de aquellos que reciben la deificación. Y cómo, junto con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo aceptan el culto, porque no están separados, aunque cada uno de ellos existe en una hipóstasis especial; así, junto con la esencia trinitaria, se aceptan el culto y todo poder y energía divinos, porque no [existen] por separado ni en una hipóstasis especial. Después de todo, el gran Basilio, que enumeró todo lo que se acostumbra mencionar, dice que “el Espíritu siempre los posee, siendo uno hipostático” 121 . 4:2), ¿estás haciendo acusaciones falsas? Nosotros, sin embargo, descuidamos tanto este sermón tuyo contra nosotros que, como ves, te criticamos por el hecho de que no hablaste de un mayor número [de deidades que deberíamos adorar], según tus suposiciones. Es imposible silenciarnos cuando se ataca “la verdad conforme a la piedad” (Tito 1:1). 32. ¿Pero veis cómo, al calumniar y calumniar [nos], os pareceis a aquellos ancianos que envejecieron en malas obras de la historia de Susana (Dan. 13), e incluso mucho peores que ellos? Porque ellos no estaban de acuerdo entre sí, y tú pareces estar en desacuerdo contigo mismo. Entonces, siendo un luchador contra la piedad, mucho peor y más violento que aquellos luchadores contra la castidad, te rebelas contra los que se dedican por completo a ella, así como Susana se dedicó a la castidad; Al principio te levantas implícitamente, insidiosamente adulador e hipócritamente encantador, fingiendo amistad y, de vez en cuando, lanzando cuidadosamente palabras de seducción. Y cuando comprendes que has sido rechazado de una vez por todas, como desde fortificaciones inquebrantables, entonces te enfureces contra ellos y hablas indomablemente, y lo llenas todo con tus gritos, y te conviertes en padre de mentiras inconsecuentes, y “se jactan”, según la palabra del salmista, “de malicia” (Sal. 51:3), y dicen tonterías evidentes, como olas que rompen contra las rocas, “los que cantan alabanzas”, según a la palabra del apóstol, “tienen su propia vergüenza” (Judas 1:13). 33. ¿Para quién, díganme, es esta peligrosa y dudosa combinación de tantos y tan opuestos [elementos]? Es imposible que perteneciera al acusado, porque nadie duda de sí mismo - de lo que piensa - y especialmente en tales asuntos. Después de todo, quien tiene dudas no tiene [cierta] enseñanza. Por lo tanto, tal persona no puede ser acusada justamente, y especialmente si aún no ha obtenido [claridad] todavía. En consecuencia, si aquellas [palabras] que usted mismo cita contra ellos como prohibidas no son citas exactas, porque no las compusieron en este orden, entonces esto es un reproche para usted (si es un reproche), que las recopiló y concluyó, como quiso, en una frase lo que no concuerda entre sí. Si afirmas que has recogido esto de lo que dijeron en diferentes lugares, y dicen que lo han tomado de lo que dijeron los santos, con lo cual estás de acuerdo cuando escribes: “recopilar fragmentos de los escritos de los santos no contribuye en lo más mínimo a la enseñanza clara de la piedad”. Y cuando dices que ellos mismos eligen “pasajes oscuros y hasta ahora inauditos de las obras de sus padres”, entonces afirman que estás diciendo esto, calumniando, ya que [pronto] quedará claro. 34. Pero, ¿por qué, cuando recopilamos palabras dispersas en los escritos de los santos, esto no contribuye en lo más mínimo a una [comprensión] clara de la piedad de los santos, y cuando recopilamos palabras dispersas de nuestros escritos, esto no es nada para nuestra, por la gracia de Cristo, clara confesión y piedad, especialmente porque muchas veces al día confesamos ante Dios y ante los hombres que creemos en un solo Dios? Pero si reunieras lo que hemos escrito en diferentes lugares, pero sin distorsionarlo con adiciones y restas, sin distorsionarlo ni truncarlo, sino presentarlo, eligiendo lo que está justamente relacionado [con las circunstancias del caso], para que desde esto mismo quedaras expuesto, como ese Barlaam, que te enseñó el error, e incluso antes que tú, nos obligó a redactar discursos en defensa de la ortodoxia escribiendo en contra de ella, como y ahora lo estás siguiendo. Pero antes que nada, como dije, usted [usted mismo] no es de ninguna manera prueba de sus [palabras]. 35. Entonces, puesto que recogemos de lo escrito por los santos, y vosotros condenáis tanto lo que de ellos recogemos como lo que de ellos hemos recogido, ¿no se desprende de esto que condenáis a estos mismos santos? Porque es claro que tú mismo estás atrapado [en la trampa] con tus propias alas, atacando nada más que lo que hemos tomado de lo que los santos han escrito. Después de todo, usted dice que esto “no contribuye en lo más mínimo a la enseñanza clara de la piedad”, ya que es evidentemente lo contrario. Porque, ¿por qué menospreciaréis a estos [las palabras de los santos] junto con nosotros, a quienes acusamos, si nuestras [palabras] no coincidieran con ellas? Dado que, según los teólogos inspirados, “el significado de cualquier expresión utilizada en relación con la naturaleza divina es tal que incluso si difiere en significado, no debe contradecir en lo más mínimo lo que se dice simultáneamente con ella”, 124 entonces es apropiado considerar aquellas [declaraciones] que sometes a tus bromas de borrachos (παροινίαις), cómo y de qué manera se encuentra la oposición entre ellas. Porque si [esto es un contraste] por contraste, y esto es creado y no creado, entonces es verdaderamente malvado e ilógico, porque de esta manera es imposible ser [algo] unido y simple. Pero si por razón y causalidad uno es superior y el otro inferior, ya sea en orden o en mérito, y prohibís que se reduzcan a uno y simple, entonces no sois diferentes de Arrio y Eunomio. Porque cada uno de ellos trajo esto como reproche: el primero, a Atanasio el Grande, y el segundo, a Basilio, que después de él fue grande como él. 36. ¿Y qué hablamos nosotros, perseguidos por ti, de subordinación (ύποβεβηκός) - o, en otras palabras, de lo superior e inferior - en el sentido de causa y causalidad, y no creado e increado, y especialmente porque cuando Barlaam habló [sobre esto], no consideramos necesario responder a sus palabras, sino que reducimos esta [oposición] a una comprensión piadosa? con todas tus fuerzas que supuestamente hablamos de la increación. Por tanto, usted mismo es un testigo digno e indiscutible de sí mismo y de nosotros. Para nosotros - en que somos piadosos al decir esto; para ti mismo, en el hecho de que todo lo que es de una forma u otra inferior a Dios se considera creado. Y tú, en nuestros tiempos, te revelas como un nuevo Arrio, y luego, vistiendo la piel de zorro y la piel de oveja de la hipocresía, te esfuerzas por devorar a las ovejas de Cristo sin que te des cuenta y te jactas de que ya has tragado y vencido por la fuerza a los que no se sometieron [a ti], sin saber que los [discípulos] de Cristo verdaderamente vencen por medio de la debilidad, y “aunque sufren el mal, como malhechores, hasta la servidumbre” (2 Tim. 37. Y que la esencia es la fuente y causa de la energía lo muestra el hablante: “todo participa de la providencia que fluye de la divinidad omnicausal” 126. Y la luminaria más brillante, Nissa [dice]: “¿Qué palabra es capaz de expresar la energía divina, y especialmente el poder de qué energía, y especialmente la naturaleza de qué poder?” 127 Y el Padre Crisóstomo dice que "los profetas no sólo se muestran ignorantes de lo que Dios es en esencia, sino que también están perplejos acerca de la sabiduría misma: cuán grande es, aunque no la esencia proviene de la sabiduría, sino la sabiduría de la esencia. Dado que no pueden comprender esto con exactitud, entonces, ¿qué clase de locura sería pensar que se puede someter la esencia misma [al análisis] de su razonamiento?" 128. Y el gran Basilio, después de haber llamado al Espíritu Santo “fuente de vida siempre esencial” 129 y enumerar poco después las cosas siempre presentes e inseparablemente inherentes al Espíritu divino 130, añade luego: “El Espíritu es de Dios, es decir, del Padre, y Él mismo es la fuente de los beneficios antes mencionados, pero lo que fluye de Dios es hipostático, y lo que fluye de Él es su energía” 131. 38. Y el sexto de los Concilios Ecuménicos dice textualmente: "Toda la naturaleza es una fuente de energía, y junto con las diversas energías, también se dividen las voluntades naturales. Y si hay dos naturalezas en Cristo, entonces ¿cómo no puede cada una exudar una energía y una voluntad especiales y correspondientes, de modo que la energía y la voluntad creadas sean de naturaleza creada, y las increadas, increadas?" 134 ¿O acusarás a estos [consejos] de diteísmo y triteísmo, ya que llaman increada no sólo la esencia del Hijo, sino también la energía y la voluntad, que difiere de la esencia, como causa de la cual emana, y, por un lado, no niegan, como tú, la divinidad, inventando que no son diferentes (pues cada uno se apartará de lo que es, pasando el uno al otro y dejándote), y por otro lado, no reducirlo al nivel de criaturas, llamando creada a la energía de la esencia divina (porque la esencia que ha creado energía no es increada), y tampoco, nuevamente como tú, confundas las hipóstasis, y no hagas del Hijo el Padre, argumentando, como tú, que la única energía increada es el Hijo y el Espíritu Santo. Porque si, como habéis oído, el Hijo exuda energía y voluntad increadas, y, además, exactamente la misma, sin la menor diferencia, que el Padre, y vosotros los llamáis, ya que son increados, Espíritu e Hijo, entonces, según vosotros, el Hijo resultará ser el Padre, ya que las exuda. Por lo tanto, según la piadosa palabra de verdad, no sólo la esencia es increada, sino que también es increado lo que naturalmente se contempla en la divina superesencia, aunque no sea esencia. CAPÍTULO 11. Testimonio de los santos de que la esencia de Dios supera su energía increada, pero la Divinidad, sin embargo, no traspasa los límites de la sencillez. Aquí también hablamos de los propios participios. 39. Y sobre el hecho de que la energía de la naturaleza divina, cuyo nombre [energía] es divinidad, es secundaria en relación con la naturaleza, escuchen a Atanasio el Grande, quien les señala en su escrito contra Macedonio: “que Él sea Dios es secundario en relación con la naturaleza”; y añade la razón: "porque la divinidad es participativa, pero la esencia no es participativa. Porque también nosotros", dice, "si nos convertimos en imitadores de Dios, nos convertimos en dioses, pero no podemos llegar a ser de la misma naturaleza [que Él]" 136. Y cuando escribe contra los arrianos, dice: "si admiten que Dios quiere cosas que no existen, ¿por qué no reconocen de Él aquello que es superior a la voluntad? Para engendrar y ser el Padre del Verbo mismo excede la voluntad”. 137 Y una cosa más: "los arrianos vieron lo contrario de la voluntad, pero no notaron lo que era mayor y superior. Porque así como lo que se opone a la voluntad (τή βουλήσει) es lo que [sucede] contrario a la voluntad (τό παρά γνώμην), así sobrepasa y precede a lo deseado por la naturaleza" 138. Entonces, ¿la voluntad de Dios está incluida entre las criaturas por el hecho de que es superior a lo que es [inherente a Dios] por naturaleza? ¿Y cómo Dios quiso sobre criaturas que aún no existen, si [esa misma propiedad] querida es una de las que así existen? e., de creaciones]? Pero lo mismo [San Atanasio] dijo en el concilio, dirigiéndose a Arrio: “El Salvador no habla de las cosas creadas: “Todo lo que tiene mi Padre es” (Juan 16:15)” 139. Y qué tipo de [cosas] son ​​estas, él mismo las enumeró, ya que se da un poco más arriba en nuestra palabra 140. 40. Y el gran Basilio llamó al Padre superior a estas [propiedades] enumeradas. Porque escribe a quienes afirman que el Hijo no sabe todo lo que pertenece al Padre, citando la voz del Maestro: “Como el Padre me conoce a mí, y yo conozco al Padre” (Juan 10:15), y luego agrega: “si otro [quiere] conocer al Padre y otro saber lo que es del Padre, mayor será el conocimiento del Padre, ya que cada uno es mayor que sus propias [características], y el que sabe más (“nadie”). dice, “sabe más”) Padre, sólo el Hijo" (Mateo 11:27)) ¿cómo no saber menos? 141 Del mismo modo, el divino Cirilo prueba que el Hijo también tiene conocimiento previo del fin de la creación: “si conocer al Padre”, dice, “es superior a cualquier [otro] conocimiento, ¿cómo puede el que sabe más no saber menos?” 142 41. Y San Máximo en “Capítulos sobre el Amor” dice que “Dios, siendo Autoexistencia y Autobondad y Autosabiduría, más bien - para decir más cerca de la verdad - superando todo esto, no tiene nada contrario” 143. ¿Entonces qué? La presciencia divina, la autoexistencia y cosas similares, ya que en Dios también se contempla [algo] mayor y superior a ellos, contémoslos entre las criaturas, obedeciéndolos a ti, que enseñas a considerar creado todo lo que es de alguna manera inferior [a la naturaleza divina], y saca con locura la siguiente [observación] ingeniosa: “si lo inferior no es increado, ¿cómo será inferior lo increado”? Al fin y al cabo, aunque sea un poco de reflexión sobre de qué estamos hablando, y cuál es, según su significado, el significado de un grado superlativo, o, lo que es lo mismo, de una disminución (pues uno, necesariamente, introduce al mismo tiempo el otro); A los que piensan en qué por [se dice así], este ingenio tuyo no les parecerá elegante, sino divertido, como si estuviera rodeado de rocas por todas partes, pero tú [el que lo dijo], enviándote por ambos lados al abismo 144. 42. Pero el gran Dionisio también escribe: “[nuestra] palabra no promete expresar la bondad, la esencia, la vida y la sabiduría superesenciales de la divinidad superesencial, superfundada, como dicen los Dichos, sobre toda bondad, divinidad, esencia, vida y sabiduría en [esferas] secretas (Sal. 17:12, 80:8), sino que glorifica la Providencia benéfica revelada como principalmente bondad y la causa de todo bien” 145; Entonces, ¿llamarás a esta causa de todo providencia y bondad, creada porque es superada por la bondad autosupersustancial (ή αύτοϋπερούσιος άγαθότης)? Y también, cuando en una carta a Gayo dice, como ya hemos citado en muchos lugares: “Dios es también un superdios, siendo, como superprimario, trascendental en relación con la superioridad y la bondad de Dios y la divinidad creadora de dioses” 146, entonces ¿realmente vas a colocar esta divinidad, sin tener miedo ni siquiera de la altura [de los nombres] de la autoridad y la bondad divina, con las [entidades] creadas, lo que aún no se ha hecho? ¿Ninguno de los herejes se atrevió a decir? ¿O está usted aturdido por la “imitación inimitable del Superdios” añadida 147, que, al parecer, está muy alejada de su comprensión y conocimiento? Pero escuche acerca de la imitación no creada y finalmente acerque su pensamiento a la verdad. Porque en su segundo "Sermón sobre el Hijo", el teólogo Gregorio dice: "El Hijo es imagen del Padre como consustancial, y porque es de Él, y no de Él, el Padre. Porque la naturaleza misma de la imagen es una imitación del arquetipo y de aquel cuya imagen se llama, excepto que [hay algo] más aquí". 148 43. Pero este gran [Dionisio] también considera que los sacramentos con los increados no participan, sino que participan, y luego dice que "sobre todas las comuniones y sacramentos está la Causa no participada" 149. Los sacramentos son aquellos de los que San Máximo dijo: "La existencia propia, la bondad propia y la sabiduría propia" 150 y similares, a los que también llamó Dios, y en relación con los cuales, en un sentido diferente, llamado Dios supremo. ¿Realmente todos estos [padres] componen la Divinidad desde lo más alto y lo más bajo, por lo cual y por qué nos acusáis? Si alguien dice que sólo la existencia propia es un sacramento, como lo único que no participa de nada más, sino que sólo participa él mismo, porque otros participan de él, entonces este significado no es violado de ninguna manera por la supremacía divina que glorificamos. Después de todo, la Divinidad sobrepasa y esto de ninguna manera participa en la existencia propia. 44. Y este celestial también en otro lugar cantó comprensivamente esta superremota superioridad, diciendo: "Hablamos apofáticamente de todo en Dios, y de todo hablamos catafáticamente, y [sin embargo] las negaciones superan las proposiciones. Él mismo, a su vez, está por encima de toda negación y afirmación" 151. Así, si [Dios] es todo, y [Él] está por encima de todo, e incluso por encima de esto, y no deja de ser Uno por esto, entonces ¿Cómo la presencia de [algo] en un sentido u otro inferior y superior a Él cancelará la sencillez y unidad de Dios? Por eso conocemos a Dios como el Bueno y el Altísimo, Dios y el Superdios, el Principio y el Superinicial, y en general el Existente y el Superexistente, y sobre todo esto. Y ni como el Existente y el Principio Existente, como el Bien y Dios, y similares, lo clasificamos entre los creados [seres, principios, bien, etc.], ni como la bondad superior, la divinidad y similares, pero tampoco como Aquel sobre quien se teologiza que Él es trascendental en relación con este superior. 45. En lo que sigue, claramente pareces hablar al mismo tiempo que la furia homónima 152. Después de todo, insistes en que lo afectado (ένεργούμενον) significa siempre lo creado, y por lo tanto, en tu opinión, “actuar” significa crear, y de la misma manera “actuar”, no importa de qué se diga esta palabra, debemos pensar en la creación, según tus instrucciones. Entonces, enseñas esto abiertamente oralmente, recorriendo [toda la ciudad], y lo introduces a través de extensos escritos, cuando escribes inequívocamente que “si [esto es algo] increado, entonces no es obra del Dios que está más allá de todo, porque una y la misma cosa es trabajo, trabajo y creación (έργον και ποιημα και κτίσμα). Por lo tanto, si esto [es algo] realizado (ένεργούμενον) por Dios, entonces no es increado, ni sin principio, ni coeterno con Dios”. Por lo tanto, si te escucháramos, llamaríamos creado tanto al nacimiento sin principio como al eterno, ya que es una cuestión de naturaleza divina. Y más aún, según usted y sus palabras más precisas de Dios, ya que también lo afirma claramente, llamemos a las creaciones obras de naturaleza divina, por lo que usted nos acusa ruidosamente de cortar a Dios en muchas [partes], ya que decimos que las creaciones participan no de la naturaleza divina, sino de la energía. El divino Juan Damasceno dice en el octavo capítulo de los Dogmas: "El nacimiento es sin principio y eterno, siendo una cuestión de naturaleza y procedente de la esencia, de modo que el que da a luz no sufre cambio, y no habría primer Dios ni Dios posterior, y no tendría adición. La creación en Dios, siendo obra de la voluntad, no es coeterna con Dios, ya que no es propio de lo que nace de la inexistencia ser coeterno con lo que no tiene principio y siempre existente” 153 . Y Máximo, fuerte en lo divino, dice que “las obras son todo lo que esencialmente se contempla en torno a Dios: la bondad, la inmortalidad, la sencillez y todo lo que a ellas se asemeja” 154, que, además, a su juicio, “son la esencia y las obras de Dios, y no comenzaron en el tiempo” 155. ¿Qué clase de fábulas míticas no habéis dejado atrás? ¿Qué disparate helénico no ha sido superado? ¿Qué ideas platónicas o la preexistencia de las almas no han sido alcanzadas por la maldad? Después de todo, dices: “no en el tiempo, sino una sola vez en la eternidad, ante los ángeles, fueron creadas la inmortalidad, la santidad, la virtud, la bondad, la inmutabilidad y la sencillez, y también la esencia de todas las cosas (την των όντων πάντων οντότητα); y que todas ellas, siendo en esencias y Las hipóstasis, tal como fueron creadas antes de los ángeles, en su esencia y las hipóstasis son esencialmente contempladas alrededor de Dios y participan de los ángeles y de los hombres y de todos los seres”. Porque así como la esencia y la naturaleza son una y la misma, así lo esencial y la naturaleza son una y la misma; Por eso hablamos con el santo, o mejor dicho, lo presentamos, diciendo que todas estas [propiedades de Dios] no tienen principio. Porque ¿cómo podría Dios existir sin inmutabilidad, inmortalidad, sencillez y bondad, y sería creada la sencillez, la vida, la inmortalidad y todo lo semejante, contemplado naturalmente en los seres que participan de él? Y es por eso que Akindino dice que supuestamente introducimos en la Iglesia muchas divinidades increadas, que no consideramos, como él y su mentor Varlaam, que sólo la esencia de Dios es sin principio, sino también Su bondad, sencillez, inmutabilidad e inmortalidad. ¿Y cómo, en su opinión, estas obras [de Dios] se llaman santas, si no sin principio? [Por lo tanto] le diremos nuevamente: “lo espiritual está determinado por lo espiritual” (1 Cor. 2:13), según el mandamiento del Apóstol: ¿y cómo el divino Juan Damasceno llamó materia al mismo nacimiento preeterno? Y ahora, para que podamos defender también a los santos contra vosotros, que los acusáis, [señalemos que] aquí llaman “trabajo” a la energía natural, y las energías naturales conviven siempre con la naturaleza, de la cual y en la cual tienen existencia, siendo creadas en todas las cosas creadas e increadas en la única naturaleza increada. 47. Y éste, no enseñado a “razonar espiritualmente” y a conocerlos unos a través del otro, sino que fácilmente los contrastaba con el Espíritu, dice: “hecha esta obra (έργον) y [junto con ella] la acción (ένέργεια); sin acción es imposible actuar (ένεργεια) 156, según San Máximo. esta energía se crea a través de otra energía, y así hasta el infinito”. 48. En verdad se engañó a sí mismo, “diciéndose a sí mismo que era sabio” (Rom. 1:22), y engañándose a sí mismo. Después de todo, cuando en algunos lugares [de nuestros escritos] citamos como prueba de que Dios no sólo tiene esencia, sino también energía, [el argumento] de que lo inactivo (ανενέργητον) tampoco existe y, por lo tanto, si [hay] Dios, entonces [es] también activo (ένεργης), y si [Dios] actúa, entonces [significa] que también tiene energía, ya que es imposible actuar sin tener energía - no entendió que al no estar de acuerdo con el hecho de que Dios tiene [además de esencia] energía, niega completamente [por lo tanto] la existencia de Dios. Porque utiliza locamente esta posición contra el divino Máximo y contra el mismo Juan Damasco, y en general contra todos los santos padres que llaman obras a las energías increadas de Dios, destruyendo su pensamiento reduciéndolo al absurdo. "Después de todo, si", dice, "esta energía, siendo un acto, se realiza, entonces se realizará a través de otra energía, y así hasta el infinito". 49. ¡Qué nuevo disparate! Después de todo, fácilmente podría haber recopilado infinitas palabras, razonamientos y escritos para sí mismo; Además, lo que es aún más paradójico, sólo podía llamar infinitos a sus razonamientos, escritos y una palabra, ya que ninguno de los objetos nombrados podía nombrarse sin una palabra. Decimos que se llama la misma palabra con la que se designa el objeto, pero no de la misma manera, oh sabio: después de todo, razonamos sobre algo y razonamos sobre el razonamiento, pero estos [razonamientos] no tienen la misma imagen. Porque quien habla de la palabra y quien razona sobre el razonamiento está [en relación con ellos] en la misma posición que quien se mueve en relación con el movimiento innato [para él], y el objeto sobre el cual alguien habla o razona no es algo de ellos, como absolutamente diferente en relación al razonamiento y la palabra y [también en relación al hablante y al razonador mismo. Y lo mismo [es el caso] con respecto a las Escrituras, sin importar de qué Escritura se hable, y puedes entender lo mismo con respecto a la energía si [la] consideras sabiamente. 50. Tú, sin embargo, para que podamos expresarnos de manera similar a él, fácilmente presentarías al Hijo como comenzado y [estando] bajo el tiempo, mientras que el homónimo de la teología Gregorio dice de Él: "si tomamos el principio en relación con el tiempo, entonces [Él] también es sin principio, porque el Creador de los tiempos no está bajo el tiempo" 159. ¿Qué significa que Él también comenzó en la eternidad (έν αιώνι), ya que no comenzó? ¿En el sentido de un comienzo relacionado con el tiempo? ¿Y no es Él el Creador de los siglos, puesto que se le llama [el Creador] de los tiempos, a menos que exista bajo el tiempo? ¿No está claro que al tiempo también se le llama siglo, como al tiempo se le llama siglo? Al fin y al cabo, estamos hablando del siglo presente y del futuro. Porque todo aquello en lo que el antes y el después es necesariamente temporal, aunque Máximo, sabio en las cosas divinas, habiendo hablado de las que no comenzaron en el tiempo, añadió: “porque nunca sucedió que no hubiera virtud, bondad, santidad e inmortalidad”, 160, desechando claramente tus complejidades verbales. Y [Akindino], que considera que sus tonterías son la teología generalmente aceptada y nosotros, que no nos sometemos a ella, acusándonos falsamente de innovar mediante otras tonterías, responde de nuevo a esto. "Porque", dice, "no hubo [tal momento] en el que no los hubo, pero [esto] se refiere al tiempo". Y esto sirve como prueba no de que ellos comenzaron, sino [más bien] de que el tiempo no tiene principio. Después de todo, si no hubo, cuando no hubo tiempo, entonces el tiempo necesariamente no tuvo comienzo: porque aquello respecto de lo cual no hubo [tiempo], cuando no fue, no es algo que haya comenzado 161 . San Máximo, según Akindino, debería haber dicho de los ángeles que no existían tal cosa cuando ellos no existían: después de todo, su comienzo está en la eternidad (έν αίώνι). 51. Bien, ¿no son los ángeles creados por Dios en la eternidad las esencias y las hipóstasis? Si, según Akindino, lo que se intuye esencialmente en torno a Dios son seres creados e hipóstasis, entonces el divino Máximo tendría que llamar a los ángeles esencialmente intuidos en torno a Dios. Pero él llama a los inmortales, a los vivos, a los santos, es decir, a las filas de los ángeles, que surgieron en el tiempo. Y en cuanto a la inmortalidad, la vida y la santidad, que no son inherentes a las cosas creadas por naturaleza (pues todos estos [rangos] son ​​creados), sino que son esencialmente contemplados en torno a Dios, entonces no hubo [tiempo] en que no existieran 162 . Por eso, el gran Dionisio dice: “no llamamos vida en sí, bondad en sí y cosas semejantes, ni esencia de lo divino o angélico” 163 . Lo mismo vale para el divino Máximo en estos “Capítulos”, derribando toda vana controversia, añadiendo: “Porque toda virtud no tiene principio, ni tiempo precede a sí misma, ya que siempre (άϊδίως) tiene a Dios como único Padre” 164. 53. Puesto que piensas que actuar y crear son siempre lo mismo, entonces, en tu opinión, resulta que el Padre crea consustancial consigo mismo, mientras que el homónimo de la teología Gregorio escribe: “Si “Padre” es el nombre de la energía, entonces este consustancial mismo será [entendido] energéticamente (ένεργηκώς 165)" 166. E incluso lo preeterno la divinidad y el poder mismo serán, según tu pensamiento - o mejor dicho, locura - una criatura, porque dices: “entendemos lo creado como algo creado, y no como increado o sin principio, o coesencial (συναΐδιον) con Dios”, mientras que Gregorio de Nisa escribe [en su ensayo] “A Avlavius” que “el poder supervisor y contemplativo, que llamamos divinidad, el Padre trae en acción (ένεργει) a través del Unigénito” 167; y nuevamente: “un logos de la potencia supervisora ​​y contemplativa [es contemplado] en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, del Padre, como de cierta fuente, que emana, puesto en acción por el Hijo (ενεργούμενος), y por el poder del Espíritu realiza la gracia” 168. Asimismo, el Quinto Concilio Santo y Ecuménico, objetando las falsas fabricaciones de Orígenes, dice que "Dios, de no crear, habiendo venido a crear, no cambió en la naturaleza, sino en la energía, o más bien ni siquiera en ella. Porque Él eternamente tenía el poder de crear y crear, pero este poder se ponía en acción (ένηργήθή) cuando Dios quería" 169. ¿Ves lo que sucede cuando se hace lo que se hace? (ένεργούμενον) es increado, [es decir] la fuerza y la energía misma? Pero ¿qué digo del hecho de que tú mismo exageres o subestimes, llamándolas unas veces la misma esencia divina, innombrable y sobrenombrada, otras relegándolas y clasificándolas entre las criaturas? Pero también clasificáis al Espíritu Santo mismo entre las criaturas, si entendéis todo lo que actúa como creado, mientras el gran Basilio escribe: “El Espíritu Santo mismo, cuando reflexionamos sobre su propia dignidad, lo contemplamos con el Padre y el Hijo, pero cuando recordamos la gracia que actúa en los participantes, decimos que el Espíritu permanece en nosotros” 170 . 54. Entonces, ¿has comprendido ahora que no sólo lo que se hace (ενεργούν), sino también lo que se hace (έργον) -y a veces incluso lo que se hace (ένεργούμενον)- puede ser increado? En verdad, aquello que en Dios está inseparablemente dividido y distinguido entre sí, pero que tampoco permanece separado, es esencia y energía. Al fin y al cabo, quien imagina el señorío en su mente ha pensado simultáneamente en él y en lo que emana de él. De la misma manera, quien piensa en cualquier otra fuerza o energía tiene inmediatamente en cuenta la naturaleza de la cual es esa fuerza, y más aún cuando se trata de Dios, quien no tiene nada adquirido y posteriormente no adquiere nada con éxito. Así que de ninguna manera es posible concebir la disección o división de la esencia y energía de Dios. CAPÍTULO 13. Una prueba más de que la energía increada es diferente de la esencia increada. Esto también tiene que ver con la divinidad. Porque si alguien dice que la palabra oral se completa con la palabra interior, y ésta es diferente, entonces también a ésta se la llama palabra diferente (λέγεται). Así, decimos “hecho” de lo que sucedió como resultado de algún acto (πράξεως); y también "hecho" - sobre [la] acción misma (ένεργειαν), pero [hablamos] no de la misma manera, como se dijo. 56. Y sin embargo, habéis oído a alguien decir que “el nacimiento sin principio y eterno es una cuestión de naturaleza divina” 172. Entonces, cuando el teólogo Gregorio dice: “uno es el Engendrador y otro es el Nacimiento, si [sólo] no estamos borrachos” 173, ¿obtenemos entonces dos dioses o dos divinidades, ya que ambos son increados? ¿O [tal vez resulte] la suma de estos, ya que Dios es uno? Entonces, ¿cuál de los dos elegirás? ¿Elegirás condenar a los santos que teologizan sobre estos temas de esta manera - así como [condenas] a nosotros, que decimos como ellos que tanto el Dios activo como su energía divina son increados, y que esa energía es diferente de la activa (pues uno se mueve, y el otro es como el movimiento 174, y [al mismo tiempo] son un solo Dios, ya que no están separados) - y por lo tanto tratan a los borrachos "ni con licor ni con vino" (Is. 29,9), como dice el profeta, pero por cierta locura, al no poder comprender que hay otro movimiento y otro, el que se mueve, y que [por naturaleza] el movimiento inherente al Siempre en Movimiento coexiste eternamente con Él, y no produce en Él ninguna complejidad. Entonces, descuidando esto, decidiste condenarnos a nosotros y a la verdad, incluso escuchando esto de los campeones de la verdad; o, habiendo visto la verdad de la evidencia y habiéndola confesado bien, ¿optarás por poner fin a la confrontación demoníaca y deshacerte de tu [actualmente] locura? 57. Y en particular, habiendo escuchado sus [palabras]: “la obra de la naturaleza divina es el nacimiento, y la creación es obra de la voluntad divina, porque todo es creado creativamente por la voluntad de Dios” 175. ¿No es esto mismo por lo que nos condenas a nosotros, que decimos que no uno de todos [los seres] participa de la naturaleza divina, sino de las energías de Dios: los que simplemente existen – en el poder esencial-creador; vivir - dar vida; y otros - correspondientes a ellos. Dices que nosotros “contrariamente a esto hacemos de [un] Dios dos, como si su naturaleza fuera incapaz de hacerlo todo”. Así, resultas ser un diteísta y el más fiel cantante de lo divino, más que nadie. Pero tú, enseñando que todos son obras de naturaleza divina, y no que Dios haga una cosa (ένεργεϊν) por voluntad y energía creadora, y produzca otras por naturaleza y por sí mismo, o clasificas al Hijo y al Espíritu entre las cosas creadas, o consideras todo lo increado (άγένητα) y coesencial para mi padre. 58. Además, como la obra de la naturaleza divina es el nacimiento y la obra de la voluntad divina es la creación, entonces la naturaleza es diferente de la voluntad. Bueno, ¿la voluntad divina no es increada [ahora] ya que es diferente de la naturaleza? ¿O está separada de la naturaleza divina porque difiere de ella? ¿O hace que la naturaleza divina sea compleja porque coexiste con ella y de alguna manera daña la simplicidad de Dios? En absoluto, aunque la voluntad es, según los padres, la energía voluntaria y la fuerza de la naturaleza. En consecuencia, actúa (ενεργείται) como una fuerza, como escuchaste de los padres un poco más arriba, y necesariamente tiene como causa una naturaleza activa, ya que la naturaleza es también una fuente de energías. Pero la voluntad divina la entendemos de alguna manera a través de los mandamientos y las creaciones de Dios (προσταγμάτων), mientras que la naturaleza divina es absolutamente incomprensible. ¿Es por esto que llamarás a Dios dos o [que consta de] dos [partes]: superior e inferior, activo y operativo, de alguna manera inteligible e incomprensible? Estas son las conclusiones y objeciones (προβλήματα) contra nosotros de [el número] de éstas que tiene este hombre. A la lista de antítesis de nuestra condena añadió la divinidad increada visible con los ojos corporales, blasfemando él mismo claramente contra la divinidad mostrada a los apóstoles en el Tabor, 176 lo que luego se vuelve aún más evidente. CAPÍTULO 14. Que Akindino, citando el dicho del inspirado Gregorio de Nisa como dicho por Palamas, lo contradice locamente. Si [se les dice esto] con el propósito de insultar y atacar, entonces esto aumenta inexpresablemente mi bienaventuranza, porque con quienes tenemos compasión, sin duda seremos glorificados con ellos (Rom. 8:17). Gracias a Dios, que utiliza para nuestro beneficio a quienes están contra nosotros, cuyo amor por la humanidad, incluso las [personas] malvadas, quieran o no, contribuyen a [su] mala voluntad. 62. Y que no es el primero en decir esto, pero también [que dice esto] no sin [la ayuda del] Espíritu, Pablo lo hace bastante obvio, como una especie de sol de la teología, arrojando un rayo de razón [con sus] palabras, hacia cuyo resplandor se dirigen todos los teólogos. Por lo tanto, Gregorio, el homónimo de la teología, dice: “Serás todo Dios en todos” (1 Cor. 15:28) durante la restauración (έν καιρώ της αποκαταστάσεως) 179 "180. Y el sabio en el divino Máximo, interpretando sus palabras y aclarando un poco [este] misterio, él escribe: “el hombre, por el don de la gracia 181, habiendo sido completamente revestido (περιχωρήσας) de todo Dios, llega a ser todo lo que Dios es, excepto la identidad en esencia”. 63. Y decir que tendremos la naturaleza divina para todo y en lugar de todo en la bienaventuranza que nos prometen, no interfiere en absoluto con la no participación e inviolabilidad de la esencia divina; y lo que se dice acerca de Dios y que Él tiene la bondad como [Su] esencia, y que también está muy alejado de ella en excelencia, siendo partícipe de ella (pues la opinión de que los santos se contradicen entre sí y entre sí es verdaderamente un signo de necios), lo mostramos en el diálogo, que está inscrito “Sobre la no participación de la naturaleza divina” 183, y allí lo demostramos por el poder de [discursos] inspirados teólogos. Después de todo, los teólogos suelen llamar naturaleza y esencia no sólo a esta superesencia sin nombre y supranombrada, sino también al poder creador esencial y a todo lo inherente a Dios por naturaleza, son honrados con el nombre de naturaleza y esencia, e incluso más bien con ellos: porque este nombre se transfiere de ellos a ella, como superior a todo lo que puede designarse mediante el habla. La prueba de que Nisa no habla aquí de esta naturaleza absolutamente inefable e incomprensible es que, terminando su discurso [sobre ella], dice que está dividida según cada necesidad de esta vida; después de todo, la naturaleza divina e innombrable es indivisible. Por eso el Beato Máximo decía que quien es digno de esta unión indescriptible “por el don de la gracia se reviste completamente de todo Dios” y llega a ser todo lo que Dios es, excepto la identidad en esencia” 184. También encontraréis al teólogo de Nisa en muchos otros lugares [de sus escritos] claramente teológico del mismo modo. 64. Y el que se arma contra los misterios del Espíritu con una mano acostumbrada a escribir mentiras, después de muchas calumnias y blasfemias contra los santos de Dios disfrazadas de objeción a nosotros, comienza a levantar claramente esta mano que sirve a las tinieblas hacia la luz más divina. Porque mientras Barlaam consideraba esta luz inferior incluso al pensamiento humano, ya que a través de ella [es decir, Es decir, pensando, según Varlaam] vemos a Dios, y nosotros, nuevamente, junto con los padres portadores de Dios, dijimos que es posible para los sabios de esta época discernir al Creador del orden del mundo, pero esto no significa llegar en el sentido correcto a la contemplación de Dios. Y en el sentido propio de la palabra, quien entra en la contemplación de Dios es aquel que, habiendo superado la naturaleza humana por la fuerza del Espíritu, “ve y experimenta experiencialmente la ligereza de Dios” 185, según el teólogo Gregorio y el gran Basilio, quien dice: “la verdadera y deseada bondad, visible sólo para quien ha purificado su mente, es la que rodea la naturaleza divina y bendita, y tiende hacia sus resplandores y belleza y él mismo acepta algo. de él, como de una pintura, proyectaba sobre su propio rostro algunos reflejos de colores. Por eso Moisés, habiéndose convertido en partícipe de esta belleza durante una entrevista con Dios, tenía un rostro glorificado” 186. Y nuevamente: “ahora, incluso si alguien fuera Pablo o Pedro, vería de verdad y no se engañaría ni fantasearía, pero “ve”, sin embargo, “con un espejo” (1 Cor. 13,12), y ahora acepta con gratitud lo que está parcialmente cumplido y que le espera con gran alegría. futuro” 187. 65. Y mientras decimos y proponemos tales cosas y añadimos que de esta manera el primero de los mártires Esteban, en el momento mismo de su hazaña, “estaba lleno del Espíritu, mirando al cielo, viendo la gloria de Dios” (Hechos 7,55), y que a Pedro y a los Hijos del Trueno, que recibieron en la montaña la gracia del siglo siguiente, Cristo mismo mostró la gloria de su divinidad 188, Akindino dice: “pero estas palabras destruyen la definición Juan Evangelista, el gran teólogo, y también el santo Credo, porque el primero dice: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1,18), - y además, esto no lo dice el evangelista, sino el “Hijo Unigénito, que está en el seno del Padre” (Juan 1,18), - y el segundo dice: “Creo en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, visible a todos e invisible”. 189. ¿Cómo puede ser piadoso decir de una manera u otra del Creador de todas las cosas visibles e invisibles, que es visible en sí mismo y en el sentido propio de la palabra? 66. Nuevamente se reviste de engaño, nuevamente asusta, nuevamente imita a la serpiente incipientemente malvada, que con la esperanza de la deificación, con astucia aleja al hombre de Dios. Porque incluso esta esperanza de preservar la predicación del Evangelio y el Símbolo de la fe intenta incitar a todos a rechazar y ser infieles a Dios y negar el Símbolo de la confesión piadosa. Este nuevo método y lugar común contra todo tipo de piedad es defender [supuestamente] el Símbolo de la Fe, abolir este Símbolo mismo y ofrecer una declaración de fe piadosa universalmente reconocida (λίβελλον εύσεβείας), con astucia secreta y consciente (βαθει) para derrocar la piedad generalmente aceptada. Estas son verdaderamente “las profundidades de Satanás” (Apocalipsis 2:24), de modo que yo, reflexionando sobre este significado secreto (τό κρυψινουν τούτο) y la escala de la maldad revelada [por él], veo al primer apóstata, ahora derramando [su] veneno con la lengua de los hombres, así como al principio habló con Eva a través de la serpiente. 67. Pero tal es verdaderamente el comienzo de la envidia maliciosa, que cuando golpea el alma, luego, habiendo mutilado todo lo demás, no te deja ver otra cosa que decir o hacer algo malo a quien envidias. Y quien está fuertemente esclavizado por esta manía y se ve envuelto en la terrible rabia del perro incipientemente malvado 190, [que se volvió tal] por envidia, huye del dulce brebaje del amor, considera hostil el fluir espiritual de la gracia, rechaza las palabras, aunque fueran sagradas, va a los lugares perdidos, no se ahorra, siendo insensible a las úlceras y heridas que se inflige, siendo herido constantemente por [su] manía. Pero al menos algún día recobra el sentido, ser humano, toma conciencia de tus vicios, date cuenta de cómo y hacia qué abismos te precipitas, infortunado, arrojándote de cabeza al abismo de la maldad y golpeando el fondo y rompiéndote la cabeza, rompiéndote el cuello, privándote de la verdadera vida, de modo que ahora lo que dices no te pertenece a ti, sino a aquel que cayó del cielo y está constantemente tratando de arrastrar [tras ti y] al hombre. 68. Después de todo, ¿qué dices y qué opinión nos ofreces? ¿Debemos considerar como criatura la divinidad mostrada en el monte y la luz inefable que le corresponde, la gloria de Dios, el reino mismo, “viniendo con poder” (Marcos 9:1), entonces según la palabra del Señor, es decir, manifestado a través de aquello que daba a los que contemplaban el poder de ver lo invisible? Nos convences de considerar esto como una criatura - lo que fue inefablemente visto por Pedro y otros como él (Mateo 17:2, Marcos 9:3, Lucas 9:29), Esteban (Hechos 7:55-56) y Pablo (Hechos 9:3, 22:6, 1 Cor. 9:1, 15:8), y luego otros como ellos santos], - de modo que, llamando a esta [divinidad] increada que tiene hacerse visible, ¿no honraría a dos divinidades, o a una compleja, añadiendo a la única, increada e invisible, ésta que de alguna manera se ha hecho visible, y no rechazaría la voz del evangelio que predica a todos al Dios invisible, y no negaría el Credo, que dice que Dios es el Creador de todo lo visible? ¿Qué dices del próximo? ¿No se dice en el Evangelio que esta luz es la gloria y el reino del Padre y del Hijo? ¿Cómo puede ser servil y creado el reino del Padre y del Hijo? ¿Cómo puede ser que la más alta gloria sea también ignominiosa? 69. Entonces, ¿rechazaremos ambos [es decir, e., Símbolo y Evangelio] uno a través del otro, y a través del Símbolo de la Fe, que predica a Dios como Creador de todas las cosas visibles, mostremos el reino de Dios a los seres creados - ya que una vez apareció visible en la montaña y en el próximo siglo será incomprensiblemente visible para los hijos del siglo futuro - y luego, por el bien de la increación y la eternidad del reino divino, rechacemos el Símbolo de la Fe, ya que llama a Dios el Creador de todas las cosas visibles. ¿O aceptando uno, rechacemos el otro? Si se prefiere uno de los dos, como claramente enseñas con locura - y, además, como dicen, por manos reales 191 - entonces será preferible el Evangelio. Nuevamente, ¿cómo será derrotado el reino de Dios por algo? Porque él es el único que está más allá del control del rey [terrenal] y es invencible, ya que se encuentra al otro lado del tiempo y de la época. “Porque no se debe decir que siglos o tiempos se adelantan al Reino de Dios. ¿O probarás y enseñarás que Él también es creado, para que también nosotros podamos conservar [tu] confesión firme e inquebrantable, que verdaderamente coloca gloriosamente al Increado con las cosas creadas, y desgarra la creación y la impulsa a precipitarse hacia la nada, como si no contuviera la infinidad de la divinidad, y blasfema y derriba a Dios como contado con las criaturas? 72. Esto es lo que enseñas a tus familiares de palabra y a los que están lejos, por escrito, habiendo aprovechado ahora un momento favorable para ello, que naturalmente se vio facilitado en gran medida por los disturbios civiles. Y tú, “siendo maestro de la ley, te has desviado de la fe no fingida, no entendiendo las cosas que de ellas dices o afirmas” (1 Tim. 1:5-7) con prolijos discursos y escritos. “Creo en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador de todo lo visible e invisible” 197, es decir, [el Creador] de todo lo sensible e inteligible. CAPÍTULO 16. Una vez más sobre la luz más divina: que, aunque es increada, no es esencia; y que es visible no por ninguna fuerza creada, sino inexpresablemente, aunque está escrito que era visible con los ojos. ¡Lejos de tanta oposición y maldad demencial! 74. Pero para esto recorre [toda la ciudad] y haces de todo, y en casi todas partes envías y ofreces obsequios, escritos, mensajeros y prensa, por así decirlo, todas las palancas 202, teniendo como empleados a aquellos a quienes no sé cómo llamar y cómo presentarlos como no [estar] bajo las restricciones oficialmente impuestas por estos sagrados y grandes concilios a ti y a todos los que te siguen filosofa, o filosofará, como Varlaam. Por lo tanto, estáis intentando por todos los medios que nadie se entere de nuestros escritos que os parecen repugnantes, en defensa de la verdad, explicando si hay algo incomprensible para muchos en la Escritura inspirada, que incita a personas como vosotros a desviarse de la [confesión] correcta. ¿Y qué crees que ganarás y qué lograrás? [Quieres] privar a todos de Dios, enredándolos en la impiedad, como se demostró claramente en base a lo que [tú] dijiste. 75. Después de todo, esa [expresión] evangélica, que antes [usted] oponía al Credo, que "Dios no se ve en ninguna parte" (Juan 1,18), como si probara que esta luz, la gloria sin principio y el reino de Dios, es una criatura, y que Barlaam citó incluso antes, le explicamos extensamente y de diversas maneras en nuestras cartas, mostrando que no le ayuda en nada y no está de acuerdo con su posición: en primer lugar, porque el evangelista está hablando de la esencia divina; y, en segundo lugar, porque el Hijo de los Truenos llama aquí visión al conocimiento y al entendimiento, y no comer (άπολαυσιν) y participación. “La gracia divina”, en palabras del sabio Máximo, “aunque da goce propio (άπόλαυσιν) a quienes participan de ella por gracia, no da comprensión; después de todo, siempre - incluso en la comunión de quienes la disfrutan - permanece incomprensible, ya que por naturaleza, en cuanto no nacida, tiene infinitud" 203. “Y como”, según el divino Gregorio de Nisa, “hay un doble sentido en la promesa de ver a Dios: uno es conocer la naturaleza que sobrepasa todo; el otro es unirse a Él mediante la pureza de vida, entonces el primer tipo de entendimiento en las palabras de los santos se define como imposible, y el segundo fue prometido a la naturaleza humana por el Señor, agradando a los limpios de corazón (Mateo 5,8)” 204. 76. Pero incluso lo que es visible con los ojos, si [es visible] mediante el poder [visual] creado, es en todos los sentidos sensual, si, estando por encima de toda tal percepción, es contemplado por el poder del Espíritu, según quien dijo de esta luz: “Dios no se ve en ninguna parte” (Juan 1:18) lo que [Elías] vio, lo vio en el Espíritu” 205. Entonces, si esto es visto como digno por el poder del Espíritu, entonces no es sensual en el sentido adecuado. sentido de la palabra y de ninguna manera es creado. Así, después de todo, el divino Gregorio de Nisa responde a esta aparente contradicción, hablando de Esteban, que miró al cielo y penetró con su mirada en el más allá, y vio la gloria invisible, y después de la evidencia, dice, ya sacando una conclusión: “Así, la deshonestidad de los Doukhobors es claramente visible, ya que hemos aprendido de las Escrituras que lo semejante ve lo semejante. Después de todo, Esteban, no permaneciendo en la naturaleza y el poder humanos, ve lo divino, pero, uniéndose a la gracia del Espíritu Santo, gracias a Él fue elevado a la comprensión de Dios” 206. 78. De esto se desprende que esta luz no es la esencia de Dios: no porque según ella Dios sea completamente invisible, sino porque según ella es absolutamente indivisible. Y Él equipara la manifestación de esta luz con la dignidad de aquellos que son honrados con ella, así como el Padre Crisóstomo dice que “El Señor, al confirmar, mostró a Sus misterios (μύσταις) la gloria de Su reino divino invisible, no como era, sino hasta donde podían soportar los ojos corporales” 212. Este [padre] es el mismo que, habiendo oído al Bautista decir que “Dios no da el Espíritu por medida” (Juan 3:34), dice: “Aquí llama Espíritu a la energía, porque es divisible” 213; y, interpretando este salmo [diciendo] - "la gracia se derramó sobre tus labios" (Sal. 44:2) - dice: "[derramó], es decir, como alguien diría, apareció claramente, lo que había dentro se rompió, se drena. ¿Qué clase de gracia es ésta? Aquella a través de la cual Él enseñó, a través de la cual Él hizo milagros. [El Profeta] habla aquí de la gracia que llena la carne, porque toda la gracia fue "derramada" en esta iglesia ". 79. Akindino nos reprocha también que digamos que los apóstoles vieron con los ojos del cuerpo este benéfico esplendor (καλλοποιόν), y sin siquiera prestar atención a las palabras del Evangelio, que dice: "antes de ver" (Mc 9,1) y "lo vieron" (Lc 9, 32), - dice: "pero con los ojos del cuerpo lo hicieron". No veo.” ¡Oh, qué pedantería, o más bien, qué locura, o, más exactamente, qué malicia y fingida reverencia! Aquel que, habiendo oído hablar de la luz, la redujo al nivel de la creación - y esto a pesar de que se llama el reino de Dios - examina cuidadosamente [la palabra] "ver", a pesar de que fue agregada después del "despertar" 217. Pero ni el Padre Crisóstomo [hace esto], ni el gran Basilio, que dice: “Pedro y los Hijos del Trueno vieron su belleza en la montaña, más brillante que la luz del sol, y tuvieron el honor de percibir con sus ojos las primicias de su gloriosa [segunda] venida” 218. Además, un poco más arriba, llamó a la belleza divina que vieron “divinidad inteligible y contemplada” 219. "Pero acerca del Creador de todas las cosas visibles e invisibles", dice [Akindin], "¿es piadoso decir que Él es visible en sí mismo y en el sentido propio de la palabra?" Pero di esto a ti mismo y a aquel que te enseñó en malos dogmas y enseñanzas. Después de todo, eres tú, habiendo privado a Dios de lo que es inherente a Él por naturaleza, dejándolo con una esencia desnuda, que tú proclamas sola como increada, separando mal de ella [sus] propiedades naturales y colocándolas junto con la creación: tú, cuando escribes sobre “la única luz increada y la gloria increada”, es decir, la naturaleza divina, sin siquiera escatimar en los modismos hipostáticos [contemplados] a su alrededor; y él, ante ti, que “sólo hay uno, sin principio e infinito: esta es la esencia de Dios, y todo lo demás es de naturaleza creada”. CAPÍTULO 17. Del hecho de que las pruebas de los padres divinos que cita Akindino son contra él mismo, y por tanto lo exponen como el mismo creyente de Eunomio. 80. Así que tú mismo, siguiéndolo, recogiendo [declaraciones] conocidas de todas partes, dices: “El Espíritu Santo es bueno, ya que el Padre es bueno, y el que nace del [Padre] bueno es bueno, teniendo por [Su] esencia la bondad” 220, y “la naturaleza del Espíritu Santo es santificación, como también para el Padre y el Hijo” 221, y “porque si la santidad es algo distinto de Él [es decir, el Santo Espíritu], entonces que alguien diga lo que significa” 222, y el divino Mitrofan “luz única y tri-radiante, un ser sin principio, bondad desconocida, la iglesia de Tu deidad se ha instalado en mi corazón, luminoso y puro, muéstramelo, cantando” 223. ¿Qué recolectaste y qué construiste a partir de ello? Que todo lo que se dice en relación a Dios -santidad, bondad, vida, luz- significa una cosa: la esencia misma. 81. Porque no comprendes el significado de cada uno de los [dichos] que propones y, como por matrimonio combinando la locura con la desesperación, generas para ti enseñanzas viciosas, alejándote de aquellos a quienes te jactabas de tener como padres y maestros de la mejor [vida], y convirtiéndote, por así decirlo, en un monje autogenerado (αύτοπάτωρ) 224, y de una manera nueva te has construido un hipócrita no sólo la vida, sino también la fe, llevando la “imagen” de una profesión piadosa, “negando su eficacia” (2 Tim. 3:5) y apostatando de Dios, y “a los impíos del mundo” (Efe. 2:12) mostrando que la había adquirido. Luego, recoges y traes de los santos evidencia (πίστεις) por parte de los santos de la calumnia abolida, que todavía no se relaciona con lo que [lo que quieres decir]. Porque la oscuridad que ha cubierto tu mente no te permite ni siquiera ver esto. 83. Así, para evidencia de esta morada - que no es en esencia, y que quien dice mal es mesalio - basta los [padres] del concilio contra los mesalios, que escriben palabra por palabra: “hay una cierta morada (επιδημία) del Padre y del Hijo, y la divinidad, según la promesa, habita en los que son dignos, pero no como por naturaleza” 226. A favor de esto también testifica el más teólogo de Gregorio, hablando en la segunda de las [Palabras] “Sobre el Hijo”: “Cristo [se llama] por la divinidad, porque es la unción de la humanidad [Cristo], no santificando con energía, como los demás ungidos, sino con la presencia de todo el Ungido”. 227 ¿Ves que todos son adorados por energía, pero no por esencia y de ningún modo por hipóstasis [del Espíritu Santo], pues esta última es característica exclusiva de [la humanidad] recibida por el Señor? Entonces, eres tú, deificando a través de la esencia divina, y no de la energía divina, quien nos presenta muchos Cristos igualmente divinos (όμογέους), y no el himnista divinamente inspirado Mitrofan. Pero él busca la infusión, que [viene] a través de la gracia y la energía, y dice lo contrario, alabando al Dador del don. Como si alguien, pasando su vida en lugares cubiertos de oscuridad, rogase ver con sus ojos a Aquel que es superior en esencia a los cuatro elementos, que es mayor en majestad que toda la tierra, que excede en brillo a todas las estrellas, entonces no quiere ver con sus ojos ni la grandeza del Sol, tal como es, ni la esencia tal como es, sino sólo su rayo y señorío, más bien incluso una cierta parte de señorío, en la medida que es accesible a sus ojos, y en otras [palabras] glorifica al Dador de la luz más deseable para los ojos. Lo mismo ocurre con Mitrofan. 84. Y que la santidad no es otra cosa que el Espíritu Santo, esto está bien desarrollado en teología. Después de todo, el dominio, la sencillez, la vida eterna, la incorruptibilidad, la luz increada, la terrible, la justa y la humana y, si se quiere, la invisible, la ilimitada y la inescrutable, no son más que el Espíritu Santo. Sólo Él posee todas estas [propiedades] por naturaleza, según Pablo, quien dice: “Bienaventurado y el único Poderoso,... el único que tiene inmortalidad y es inaccesible a la luz de la vida” (1 Timoteo 6:15-16), y por tanto cada uno de ellos no es otra cosa que Dios. Pero debido a esto, cada uno de ellos no es de ninguna manera la esencia de Dios. Porque entonces tendría muchas esencias, ya que el dominio es diferente de la santidad, y la sencillez es diferente de ambos, y la naturaleza misma es diferente de las tres, y además, la incorruptibilidad es diferente de las cuatro; y lo mismo puede decirse de otros. Los padres verdaderamente enseñan bien que hay muchas energías increadas de Dios, pero la superesencia a la que pertenecen es una. 85. Sin embargo, el pensamiento no es otra cosa que la mente, pero a pesar de ello, el pensamiento no es la esencia de la mente. Y de esto resulta obvio que Akindino está de acuerdo con Eunomio. Después de todo, esto es lo que dice Eunomio: "Nada más es no nacido excepto el Padre, porque Él es el único no nacido. Así que ésta es la esencia del Padre: la no nacimiento. Entonces, si alguien dice que lo que nace es increado, entonces está claro que glorifica a dos dioses increados, o a uno compuesto de estos dos". Y nosotros, contrariamente a Eunomio y Akindino, atribuimos la ingeneración sólo al Padre, y la santidad, el dominio y demás sólo al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, pero no consideramos nada de esto como la esencia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, así como la ingeneración es la esencia del Padre. Así dice el sabio damasceno en lo divino: "no sólo lo que [se dice de Dios] apofáticamente, sino también lo que decimos catafáticamente de Dios, revela no la esencia, sino lo que hay alrededor de la esencia. Y ya sea que digas "bueno", "sabio", "justo" o cualquier otra cosa, no nombras la naturaleza de Dios, sino lo que hay alrededor de la naturaleza" 228. 86. Y cómo se dice que el Superesencial y el Superbien tiene bondad en su esencia y santificación en su naturaleza, esto ya lo hemos explicado muchas veces antes aquí y en otros lugares. Y que la naturaleza de Dios, que es sobre todo nombrar, toma nombres de energías, siendo llamadas por ellas vida, bondad, luz y en general cualquier otra cosa: y entre las energías se puede encontrar el nombre de naturaleza. Dado que el nombre mismo de naturaleza y esencia no es, en el sentido propio de la palabra, el nombre de esta superesencia, como dice el teólogo Dionisio, pues como supernominal no tiene ningún nombre, sucede que los Padres sabios usan este nombre en relación con las [propiedades] naturales, tal como dice el teólogo Gregorio en algún lugar de sus poemas: “Después de todo, ésta es la naturaleza de mi Rey: traer felicidad” 229. Por eso, después de “de lo contrario”, como él piensa, “de la divinidad compuesta”, dice: “¿Qué oímos ahora, quién ha oído alguna vez?”, como si fuera de nosotros de quien escuchó por primera vez lo que él considera, según su pensamiento vicioso, vicioso. Pero debemos volver a lo prometido y presentar algunos de los dichos inspirados para que quede absolutamente claro con quién están de acuerdo estos dichos y con quién están luchando los que se enfurecen contra nosotros. CAPÍTULO 19. Testimonio de los santos de que la energía divina, que a la vez se llama divinidad y es diferente de la esencia divina, no es una hipóstasis y al mismo tiempo es increada. Y quien de esto deduce que Dios es complejo es el que cree en Eunomio. 91. Por lo tanto, para que la esencia supraesencial de Dios sea increada, lo que menos necesitamos es evidencia; y el hecho de que, aunque sea supernominal, se llame sin embargo “divinidad”, según aquel que dijo: “[los nombres] “Existente” y “Dios” serán más bien en cierto modo nombres de esencia” 236, es una de esas obvias para todas las cosas, con las que están de acuerdo y contradicen. Y aquí aprendemos que el poder y la energía de Dios son increados y [al mismo tiempo] diferentes de la esencia. Porque Damasceno, fuerte en las cosas divinas, dice en el capítulo cincuenta y nueve: "Si el Señor Cristo tiene una energía, entonces será creada o increada. Porque no hay energía intermedia entre ellas, como la naturaleza. Porque si es creada, indicará la naturaleza creada; y si es increada, entonces caracterizará sólo la esencia increada. Porque todo es necesario para que lo natural corresponda a las naturalezas: después de todo, es imposible que la existencia exista sin la naturaleza". 92. En la primera de sus "Refutaciones", el gran Basilio dice: "Si Eunomio no infiere nada de una idea [mental], para no parecer honrar a Dios con nombres humanos, entonces reconocerá igualmente todo lo que se dice acerca de Dios como esencia. ¿No es gracioso decir que la creatividad es la esencia; la industria es nuevamente una esencia; el conocimiento previo, otra vez lo mismo; y en general considera toda la energía como una esencia? Y si todo esto se refiere a un significado, entonces por necesidad los nombres serán equivalentes entre sí, como [esto sucede] con los que tienen muchos nombres, cuando llamamos a la misma persona Simón, Pedro y Cefas. Así, el que oye acerca de la inmutabilidad de Dios será elevado a la ingeneración; y el que oye acerca de la indivisibilidad llegará a [el concepto de] creatividad. ¿Y qué podría ser más inapropiado que tal fusión, cuando, quitando a cada nombre su propio significado, legislan algo contrario al uso y enseñanza general del Espíritu? 238 Y el gran Atanasio, ahuyentando la locura arriana, dice: “no lo hace según otra providencia” (Juan. 5:17) Padre e Hijo, pero según la misma energía esencial de lo Divino” 239. 93. Y que “divinidad” es el nombre no de esencia, sino de energía; esto lo escuchamos en muchos lugares, o mejor dicho, en todas partes, en las Escrituras inspiradas proclamadas. Sin embargo, que se presenten tres testigos y éste de entre los que le vinieron a la mente. Así, dice el beato Anastasio del Monte Sinaí: “el nombre “Dios” es obviamente enérgico, pues no representa para nosotros la esencia misma de Dios - pues es imposible saberlo - sino sólo su actividad visual (θεωρητικήν) indica [nombrar] "Θεός" 240. Y el divino Gregorio de Nisa en en el ensayo “A Aulavio” escribe: “[el palabra] “Θεός” (Dios) es un nombre que indica energía, ya que es etimologizado de “θέειν” (correr) a todas partes, o de “θέασθαι” (mirar), o de “αίθειν” (quemar) la maldad. Y como la energía antes mencionada -. es uno y no cambia en absoluto (απαράλλακτος) en tres, entonces hay una divinidad y un Dios en tres hipóstasis. En la Trinidad increada no se puede encontrar un nombre que indique su naturaleza" 241 Y nuevamente lo mismo: "[la palabra] “Dios” indica el activo, y “divinidad” indica energía (actividad). 96. De lo dicho anteriormente por el gran Basilio quedó completamente claro que la enseñanza de Barlaam y Akindino no difiere en nada de la enseñanza de Eunomio, quien también propuso el dogma de que la esencia es todo lo que se atribuye a Dios, como [lo hacen] y por la misma razón [que ellos]: para que no caigamos en el politeísmo (según la locura de Eunomio), o para que nuestra deidad no se convierta en compuesta, siendo reducible a una de las partes que son opuestas [entre sí en relación con la creación y la increación]. Por eso llamó esencia al no nacido, ya que es increado, así como éstos consideran esencia la energía increada, ya que es increada. Su acuerdo con Eunomio también se evidencia en la [propia] voz de este último. Porque el divino Gregorio de Nisa escribe en los “Antirreticios” que le dirigen: “Eunomio dice que con nosotros Dios no puede ser simple, pues está involucrado en los significados denotados por cada nombre, y mediante la participación en ellos completa su perfección existencial” 244. Pero también es bueno escuchar las objeciones. Porque [Gregorio de Nisa] dice esto, defendiendo no sólo al piadoso y gran Basilio, sino no menos a nosotros, que somos acusados ​​por Akindino de lo mismo que Eunomio acusó a ese sabio. Entonces, dice: "¿Quién está [tan] loco que, habiendo oído que recogemos suposiciones piadosas sobre Dios a partir de muchos significados, piensa que la Divinidad se compone de varios [elementos], o de la participación en algo obtiene la perfección para sí mismo? Si alguien inventó, digamos, la geometría, podemos suponer que es el inventor de la astronomía, y también de la medicina, la gramática y la agricultura, y algunas otras actividades similares. Pero si se pueden ver muchos y diferentes reflejos pertenecientes a estas actividades [coexistiendo] en una sola alma, ¿se considerará compuesta el alma por esto? Sin embargo, el significado de la ciencia médica es muy diferente del de la ciencia astronómica, y la gramática en su significado no tiene nada en común con la geometría, así como la navegación no tiene nada en común con la agricultura. Pero en una sola alma se puede recoger el significado racional de cada una de estas [ciencias], y por eso el alma no se vuelve multicomponente, y todos los nombres de las ocupaciones no se mezclan en un solo concepto. Entonces, si la mente humana, debido a tantos nombres pronunciados en relación con ella, no se daña de ninguna manera en su simplicidad, entonces ¿cómo puede alguien pensar que Dios, si es sabio y justo, bueno y eterno y puede ser llamado por todos los nombres apropiados a Dios, y si no consideramos que todos los nombres tienen un solo significado, o se compone de muchas partes, o de la participación en estas [propiedades nombradas] recoge para sí la perfección de la naturaleza? 245. CAPÍTULO XX Que Akindino es de la misma opinión que los helenos, e incluso el mismo Epicuro. Y que por lo que dice Palamas, aparece un Dios, simple y sin complicaciones, en una sola divinidad. 97. Pero no sólo Eunomio tiene la misma fe en esta [cuestión] (ομόδοξος) de Akindino, sino también los propios helenos. Y el testigo [de esto] es el mártir Justino, como los filósofos, quien dice él mismo que "Dios no crea por el ser, sino por la voluntad. Porque, siendo uno, simple y uniforme, es el creador de varias esencias", 246 y cita a los helenos diciendo que "no se debe pensar que así como en nosotros es una cosa ser y otra cosa querer, así también en Dios es lo mismo; sino, por el contrario, en Dios ser y querer son uno y lo mismo. Él es, Él quiere, y lo que Él quiere, Él es, y no hay división con Dios por el hecho de que Dios es obstinado 247 . Por lo tanto, en relación con Dios, la división de la voluntad del ser debe ser rechazada” 248. ¿Pero no dice Akindino lo mismo, aunque no con las mismas palabras? Porque la voluntad es la energía de Dios. Entonces, así como los helenos dicen que en relación con Dios no hay separación de esencia y voluntad, así él, de manera aún más general, dice que con Dios no hay separación de esencia y energía. 100. Así que los pensamientos sobre lo divino son santos, pero no penséis que están sujetos a nuestra secuencia natural. Porque, sin renunciar al conocimiento de Dios y a la teología que nos es posible, utilizamos los nombres asignados a las cosas creadas y en relación con las cosas increadas. Porque de ninguna manera creemos que lo divino se encuentre en nuestro propio modo, y expresándolo en verbos humanos, ya que no podemos hacer otra cosa, sabemos dentro de nosotros que esto es mucho más elevado que los estados humanos (παθών), que es imposible decirlo. Esto es suficiente para denunciar la malicia de Akindin y liberarnos de los cargos presentados. No sería mala idea hablar un poco de fuerza. Así, dice el gran Atanasio: “Teologizamos sobre un Dios en tres hipóstasis, que tiene una esencia, poder y energía y todo lo demás que se ve teologizado y cantado en torno a la esencia” 256. Y el sabio Damasceno en lo divino dice: “las [propiedades] hipostáticas no son una hipóstasis, sino una característica de una hipóstasis: así las [propiedades] naturales no son una naturaleza, sino una característica de una naturaleza” 257 . "A las propiedades naturales las llamamos -prosigue- volición y energía. Me refiero a la fuerza más deseable y activa, según la cual quien desea y actúa desea y actúa" 258 . Y en otro lugar teologiza de manera más general, diciendo: "Y lo que decimos catafáticamente de Dios no apunta a la naturaleza, sino a lo que está alrededor de la naturaleza. Y ya sea que la llames bondad, justicia, sabiduría o cualquier otra cosa, no hablarás de la naturaleza de Dios, sino de lo que está alrededor de la naturaleza" 259. 102. Y que el poder creador de dioses se llama también divinidad, enseña el gran Dionisio cuando escribe: Llamamos divinidad misma, en las categorías de lo primordial, divino y causal, de lo superprimario y superesencial, Principio y Causa; y es decir, lo que se participa: el poder providencial dado por el Dios no participante, en sí mismo deificación, del cual, al participar a su manera, los seres son y son llamados deificados" 261. El poder providencial, idolatra y visual del divino Gregorio de Nisa llama divinidad cuando escribe "A las Anomeae": "no la naturaleza, sino el poder visual está representado por el nombre "divinidad" 262. Un poco más arriba, dice que el poder está alrededor de la naturaleza, y esa naturaleza, en su inefabilidad e inaccesibilidad, supera el poder, diciendo: “Sabemos que la naturaleza divina no tiene un nombre que la denote, pero si se llama algo, entonces ya sea por costumbre humana, o por las Sagradas Escrituras, indica algo de lo que la rodea. La cotización no está identificada. Ver: Mismo, A Aulavio sobre el hecho de que no hay tres dioses, PG 45, 124-125. Gregorio Palamas aquí, en lugar de citar, ofrece un recuento libre de los pensamientos de Gregorio de Nisa. Ver: Basilio el Grande, Contra Eunomio, 5, PG 29, 772С. Gregorio el Teólogo, Sermón 40, 5 Ver: Gregorio el Teólogo, “Palabras”, 29, 15, PG 36, 93B; Palabra 40, 43, PG 36, 420 a.C. Véase: Cirilo de Alejandría, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5, PG 75, 68BC. Compárese: Gregorio el Teólogo, “Palabras”, 31, 32, PG 36, 169B. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 5, PG 29, 772C. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 5, PG 29, 733 C; Ver también: alias, Sobre el Espíritu Santo, 18, 44, PG 32, 149A. Véase: Basilio el Grande, Contra Eunomio, 2, 4–5, PG 29, 580CD; Gregorio de Nisa, A Eunomio, 1, PG 45, 461AB e Ibid., 2, PG 45, 1105B. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 3, 1, PG 29, 656A. Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía celestial, 4, 1, p. 78. Gregorio de Nisa, Palabras sobre las Bienaventuranzas, 7, PG 44, 1280B. Juan Crisóstomo, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1, 4,: Malingrey, A. M. (editor), Jean Chrysostome. Sur l'incompmhensibilitu de Dieu, París, 1970 (Sources chrotiennes, 28 bis), 1, 192-198. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 5, PG 29, 769A. Atanasio de Alejandría, In illud: Omnia mihi tradita sunt, 4, PG 25, 216B. Atanasio de Alejandría, Dialogi duo contra Macedonianos [español], 1, 14, PC28, 1313A. Él, Contra los arrianos, 2, 2, PG 26, 149C. Él, Contra los arrianos, 3, 62, PG 26, 453B. Atanasio de Alejandría, Disputatio contra Arium [español], PG 28, 473C. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 4, PG 29, 696C. Εΐ γαρ ουκ ήν ταύτα, ότε ουκ ήν χρονικώς, και χρόνος ήν λοιπόν έξ ανάγκης άναρχος ο γαρ ουκ ήν, ότε ουκ ήν, ουκ άρκτόν. – Una frase difícil de traducir. La traducción griega moderna da la siguiente lectura: “Si no existían cuando el tiempo no existía, entonces el tiempo necesariamente no tenía comienzo: porque lo que no era cuando no existía nada, no es lo que ha comenzado”. Pero no creemos que encuentre suficiente justificación en el texto original. Ver: Máximo el Confesor, Capítulos sobre teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios, 1, 48, PG 90, 1100D. Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres divinos, 11, 6, p. 538. Lo mismo ocurre con Gregorio Palamás; Gregorio el Teólogo – “ένηργηκώς”. Gregorio el Teólogo, Sermón 29, 16, PG 36, 96A. Gregorio de Nisa, A Aulavio sobre el hecho de que no hay tres dioses, PG 45, 128B. J.D. Mansi. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectionio, Venecia, 1757–98, vol. 9, pág. 489. Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo, 26, 63, PG 32, 184C. Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 110 (36), PG 91, 1308B. Esto se refiere a la “Entrevista de Teófanes con Teótimo”, publicada en el volumen anterior de esta serie. Gregorio el Teólogo, Sermón 38, 11, PG 36, 324A. Basilio el Grande, Discurso sobre el Salmo 29, 5, PG 29, 317B. Basilio el Grande, Sobre la fe, 2, PG 31, 681 A. Ver: Basilio el Grande, Discurso sobre el Salmo 44, 5, PG 29, 400CD. "Βασιλικω πήχει", es decir, por el poder del poder real, al que Akindino recurrió para establecer su enseñanza. Máximo el Confesor, Κεφάλαια θεολογικά, 2, 86, PG 90, 1165AB. Ibíd., 2, 90, PG 90, 1168С. Ibíd., 2, 93, PG 90, 1169A. Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 16, PG 96, 569B. En el original: "πάντα κάλων κινείς" - "tiras de cada cuerda". Lo mismo, Preguntas y Respuestas a Thalassia 61, escolio 18, PG 90, 644D-645A. Gregorio de Nisa, Palabras sobre las Bienaventuranzas, 7, PG 44, 1275 a.C. Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. Gregorio de Nisa, Encomium in sanctum Stephanum protomartyrem I, PG 46, 717B. Juan Crisóstomo. Discursos sobre 1 Corintios, 2, PG 61, 58C. Juan Crisóstomo, Ad Stelechium de compunctione (lib. 2): PG47, 413D. Leoncio de Bizancio, In transfigurationem (homilia 14) (en la antigüedad esta obra se atribuía a San Juan Crisóstomo), S. Datema y R. Allen (ed.), Juan Crisóstomo, Discurso 30, 2 sobre el Evangelio de Juan, 2, PG 59, 174A. Juan Crisóstomo, Comentario al Salmo 44, 3, PG 55, 185C. Literalmente: “sin volver las orejas”. Es decir, la mención del sueño como estado opuesto a la visión indica que estamos hablando de visión corporal. Basilio el Grande, Discurso sobre el Salmo 44, 5, PG 29, 400CD. Él, Del Espíritu Santo, 19, PG 32, 1 56B. Mismo, Contra Eunomio, 3, PG 29, 660B. Gregorio el Teólogo, Sermón 31, 4 – Barbo 224 PG 36, 137A. En la semana de la mañana en el Oficio de Medianoche, canon de la Trinidad, tono 4, himno 8. En el paquete original: “la luz del Uno” y “muéstrame, llamando”. Es decir, uno que es su propio padre. Aquí Palamas insinúa el hecho de que Akindino, cuando estaba en Athos, lo tenía como padre espiritual, pero no le permaneció fiel ni obediente. Gregorio el Teólogo, Sermón 31, 29 – Barbo 268 PG 36, 165С. En el texto original de la Palabra: “cumpliendo el mundo en esencia”. Los actos del concilio local contra los mesalios (390) no han sobrevivido. Gregorio el Teólogo, Sermón 30, 21 – Barbo 214 PG 36, 132B. Juan de Damasco, Una exposición precisa de la fe ortodoxa 1, 4, op. Cit., 4, 32 PG 94, 800 a.C. Gregorio el Teólogo, Himnos Misteriosos, Homilía 4, 84, PG 37, 422A. Andrey Kritsky, Homilía sobre la Transfiguración, PG 97, 948AB. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 2, PG 29, 648A. Gregorio de Nisa, Orationes VIII de beatitudinibus, PG 44, 1268D. Él, Contra Eunomio, 11 – Jaeger 1, 180 PG 45, 416 a.C. Gregorio de Nisa, Orationes VIII de beatitudinibus, Jaeger 8, 1, 187–188 PG 46, 264D. Gregorio el Teólogo. Palabra 30, 18, Barbo 206 PG 36, 125С. Juan de Damasco, Una exposición exacta de la fe ortodoxa 3, 15 – PG 94, 1056C, Juan de Damasco, Una exposición exacta de la fe ortodoxa, 3, 15, op. Cit., 59, 128-134. Compárese: Máximo el Confesor, Disputa con Pirro – PG 91, 341 ABC. Mismo, Contra Eunomio, 1, 8, PG 29, 528BC. Atanasio de Alejandría, Sermo in annuntiationem deiparae [español], PG 28, 924B. Anastasio Sinait, 'Οδηγός, 2, PG 89, 53C. La edición griega indica la fuente de la cita: “Gregorio de Nisa, A Aulavio, que no hay tres dioses 3, 1 – Jaeger 46 PG 45, 124D-125A”, pero ni en el lugar indicado ni en ningún otro por San Gregorio de Nisa, no encontramos las palabras dadas. Parte de la frase parece tomada de la trigésima Palabra de San Gregorio el Teólogo, y el resto es de origen desconocido. La cita tampoco es identificable. Basilio el Grande, Carta 189, 7–8, Courtonne 2, 140 PG 32, 693C-696A. Gregorio de Nisa, Contra Eunomium: Libro 2, capítulo 1, sección 499, línea 3–8. Ibíd., artículo 501, línea 1 – artículo 503, línea 7. Justino el Filósofo (pseudepigrapha). Preguntas cristianas a los helenos, 3, 2 – PG 6, 1433B. "αύτοπάρακτος" – la palabra aparece sólo en la obra indicada. Lampe le da una traducción: “auto-originado”. Ibíd., 3, 1 – 1428D; 1429С.