Второе слово возражения к Акиндину, приверженцу ереси варлаамова злославия, писавшему в ее защиту после бегства и соборного осуждения первого.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1. Σχετικά με το ότι είναι κοινός τόπος για όλους τους αιρετικούς, με το πρόσχημα της απλότητας του Θεού, να αποκαλούν τους Ορθοδόξους διθεϊστές ή τριθεϊστές, των οποίων ο Ακίντινος ζήλεψε τους αιρετικούς, έχοντας συκοφαντήσει τον Παλαμά σε διθεϊσμό.
1. Από τα τρία, γενικά μιλώντας, [μέσα] με τα οποία όσοι, μετά την εμφάνιση στη σάρκα του Λόγου του Θεού, έπεσαν σε κακές αιρέσεις, εξαπάτησαν τους εαυτούς τους και τους ακολούθους τους για να δεσμευτούν στο ψέμα σαν αλήθεια, ούτε ένας, όπως φαίνεται, δεν λείπει από τους αντιπάλους μας. Τι είναι αυτά [μέσα]; - Προσποιητή ευλάβεια προς το θείο, τα λόγια των προφητών, αποστόλων και πατέρων που παρερμηνεύουν και, επιπλέον, την ενότητα και την απλότητα του Θεού, με το πρόσχημα της οποίας σαλπίζουν παντού, όπως οι Ορθόδοξοι Διθεϊστές, υποτίθεται ότι δεν τηρούν τη θεϊκή απλότητα.
Έτσι ο Σαβέλλιος ο Λίβυος αποκάλεσε τριθεϊστές εκείνους που λατρεύουν έναν Θεό σε τρεις τέλειες υποστάσεις, και ο ίδιος τους ανάγει σε μία μόνο υπόσταση με το πρόσχημα της απλότητας. Έτσι, ο Άρειος και ο Ευνόμιος και οι όμοιοί τους, δήθεν για χάρη της ενότητας του Θεού, πιστεύοντας ότι μόνο ο Πατήρ είναι ο άκτιστος Θεός, υποστήριξαν ότι τριθεϊστές είναι εκείνοι που διδάσκουν ότι όχι μόνο ο Πατέρας, αλλά και ο Υιός και το Πνεύμα του Θεού είναι άκτιστος, έτσι ώστε ο μεγάλος Βασίλειος αναγκάστηκε να γράψει τριθεολογία. Ως απόδειξη της διδασκαλίας τους, ο καθένας έφερε μια επιλογή εδαφίων από την θεόπνευστη Γραφή που φαινόταν να την επιβεβαιώνει, και, προσποιούμενοι την εξαιρετική ευλάβεια προς αυτούς, δεν δέχτηκαν τις προσθήκες που επέτρεπαν οι ευσεβείς σοφοί για να αποκαλύψουν [σαφώς] την αλήθεια.
Έτσι ο Νεστόριος, μη δεχόμενος την υποστατική ενότητα που έλαβε από εμάς [την ανθρωπότητα] και, από αγάπη για την ανθρωπότητα, έχοντας αποδεχτεί τον Λόγο που δεν μοιάζει με τον εαυτό Του, πίστεψε ότι κράτησε την Υπόσταση του Λόγου του Θεού άθικτη και δεν διπλασιάστηκε, και επίσης κατηγόρησε όλους τους νόμιμους φιλοσόφους ότι κάνουν τον Λόγο του Θεού. Αλλά και ο Διόσκορος και ο Ευτύχης αρνήθηκαν τη διαφορά μεταξύ των δύο φύσεων του Χριστού, πιστεύοντας τρελά σε αυτό ως υπεράσπιση της απλότητας, και έθεσαν την κατηγορία του διθεϊσμού εναντίον εκείνων που αναγνώρισαν τη διαφορά των ασυνήθιστων [φύσεων], σαν [αυτή η διαφορά] να μην χώριζε άρρηκτα, αλλά απλώς να χώριζε [τη Θεότητα] και την ανθρώπινη. Ο Πύρρος και ο Σέργιος με τον ίδιο τρόπο καταδίωξαν εκείνους που, κατά δύο φύσεις, μιλούσαν για δύο πράξεις και θελήματα στον Χριστό, πιστεύοντας ανόητα ότι κάθε ενέργεια εισάγει ένα [ειδικό] πρόσωπο και ισχυριζόταν ότι η διάκριση πράξεων και θελήσεων είναι διάκριση προσώπων.
3. Τώρα λοιπόν, μιμούμενοι αυτούς, εκείνοι που τώρα, με το πρόσχημα της θεϊκής απλότητας του «Πνεύματος της χάριτος», με αποστολικά λόγια, «επιδοκιμάζουν» (Εβρ. 10:29) και μειώνουν το μη εσπερινό φως στο επίπεδο του πλάσματος και απορρίπτουν την πιο θεϊκή λάμψη, που μας οδηγεί στη χάρη και τη χάρη. κυριότητα της θείας φύσης, αφού μιλάμε για τη διαφορά ουσίας και ενέργειας και δείχνουν [από τι αποτελείται], στον διθεϊσμό. Και προσποιούμενοι υποκριτικά σεβασμό για την ακρίβεια της σωστής ομολογίας, αρνούνται να πείσουν άλλους αγίους και εκείνοι που οι ίδιοι ανακηρύσσουν ως αναγνωρισμένους θεολόγους έχουν λόγια για τα οποία λένε ότι τα εκλαμβάνουν κυριολεκτικά (που θα μπορούσε να πει κάθε αιρετικός, και μάλιστα μερικές φορές το έλεγαν αυτό, αλλά εκτέθηκαν από τους τότε υπερασπιστές του Πνεύματος και ερμηνεύουν ξανά την αλήθεια). Χωρίς να δεχτούν τις γραφές τους, που διευκρινίζουν την αλήθεια, απορροφήθηκαν εντελώς από το λάθος.
4. Τώρα λοιπόν όσοι αντιτίθενται στην αλήθεια βιάζονται να παραδοθούν στη λήθη με κάθε δυνατό τρόπο, σαν να τους εκθέτουν στη συκοφαντία που εξακολουθούν να εμμένουν. Εμείς, με τη δύναμη και τη χάρη του Δότη της αλήθειας, δεν θα πάψουμε με τα γραπτά μας να βοηθούμε την αλήθεια και να δείχνουμε το άθικτο νόημα των Ρήσεων σε όσους ακούν αυτά που λέμε.
5. Εφόσον λοιπόν βρέθηκαν τώρα στη Θεσσαλονίκη και μας παρουσίασαν τα κακά γραπτά του Ακίνδυνου, που οδήγησε την αίρεση τους μετά τη φυγή εκείνου του Βαρλαάμ, μας αρμόζει να τα εκθέσουμε με ξεκάθαρο φως, αντιπαραβάλλοντάς τα γραπτά με μια έκθεση της αλήθειας, έτσι ώστε, όπως τότε τον εκθέσαμε από εμάς που τον αντιμετώπισε, όταν τους έλεγε στο μεγάλο συμβούλιο. γράφοντας, ντρεπόμενος για τα γραπτά μας για την υπεράσπιση της αλήθειας, θα ήταν, στο μέτρο του δυνατού, συγκρατημένος από τη διάδοση της κακίας του. Αλλά, ωστόσο, από πού μπορώ να αρχίσω να μιλάω για [ένα πρόσωπο] που προηγουμένως είχε εκτεθεί από το συμβούλιο και που όχι μόνο δεν ήθελε να αλλάξει προς το καλύτερο, αλλά που προσπαθεί επίσης να αποδείξει την κακία του μέσα από μακροσκελή γραπτά; Πού, αν όχι από τα λόγια του ευγενέστατου Ησαΐα;
6. «Αλίμονο σε εκείνους που γράφουν την κακία· γιατί όσοι γράφουν την κακία γράφουν, και τι θα κάνουν την ημέρα της επίσκεψης» (Ησ. 10:1, 3): όχι μόνο [η επίσκεψη, δηλαδή η κρίση] που τους περιμένει όταν ο «Κύριος της εκδίκησης» (Ψαλμ. 93:1) «όπως φάνηκε στους λόγους, όπως φάνηκε από τους αναγνώστες, μαθητές ή όπως εμφανίστηκε όταν επικράτησε η θεότητα». σάρκα» 97, αλλά και τώρα [κρίση] από εμάς, σύμφωνα με τις ευλαβείς και πατρικές οδηγίες και τη γνώση της αλήθειας που μας δόθηκε από τη χάρη του Θεού;
Διότι επειδή δεν είχαν ανδρείκελα για να κρυφτούν στην αντίθεσή τους στους αγίους, αντίθετα μας εκμεταλλεύτηκαν, είναι αδύνατο να μας κατηγορήσουν δικαίως για το γεγονός ότι αποφασίσαμε, ή μάλλον αναγκαστήκαμε, όσο μπορούσαμε, να αποσυναρμολογήσουμε προσεκτικά και να εξετάσουμε προσεκτικά μπροστά στην αλήθεια, χρησιμοποιώντας ακριβή κριτήρια, τα πραγματικά κακά έργα που δημοσιεύθηκαν Μονογενής, με τον οποίο έλαμψε μέσω του σώματος στο βουνό των μαθητών. με τη βοήθεια του οποίου αποκάλυψε μπροστά στα μάτια τους τη λάμψη της θεότητας που κρύβεται κάτω από τη σάρκα 98· στο οποίο θα έρθει, λάμποντας πάνω σε όλους τους γιους του μελλοντικού αιώνα, ως «Πατέρας του μελλοντικού αιώνα» 99, ή καλύτερα, δημιουργώντας μέσα τους ένα σταθερό και αμετάβλητο φως και κάνοντας τους ίδιους τους συμμετέχοντες αυτού του φωτός σε διαφορετικούς ήλιους.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Ότι όλες οι λεκτικές προσπάθειες του Ακίνδυνου αποσκοπούν στο να δείξουν στα πλάσματα τη λάμψη της θείας φύσης, με την οποία ο Κύριος έβρεξε τους μαθητές στο Θαβώρ.
7. Άλλωστε, αυτό το φως, αδιάκοπο, αδιάκοπο, ανώμαλο, απαρχή, πανταχού παρόν, η καλοσύνη του μελλοντικού αιώνα, η δόξα του Πατέρα - γιατί πιστεύουμε ότι «ο Υιός θα έρθει με δόξα» (Ματθαίος 25:31) του Πατέρα, και όχι λιγότερο το Πνεύμα (αφού η δόξα του Πατέρα είναι η δόξα του Πατέρα). που παρουσιάζεται εδώ - αλίμονο για το λάθος τους - προσπαθούν κακόβουλα να το δείξουν ως δημιουργημένο και με κάθε τρόπο επινοούν να πείσουν τους ευσεβείς γι' αυτό. «Γιατί το μόνο άκτιστο φως και άκτιστη δόξα», λένε, «είναι η φύση του Θεού· και το φως που έλαμψε στο Θαβώρ δεν είναι καν φυσικό σύμβολο. Πώς μπορεί να είναι άκτιστος;» Και αυτό παρά το γεγονός ότι πριν από ένα χρόνο, από τον επίσημο «Συνοδικό Τόμο», όπως όλοι γνωρίζετε, [όλοι] όσοι σκέφτονται τόσο σοφά αφορίστηκαν και κηρύχθηκαν ξένοι στην Εκκλησία του Θεού και αποκόπηκαν, εκτός αν μετανοήσουν, από κάθε χριστιανική πληρότητα.
8. Έτσι, μέχρι σήμερα, ο εχθρός του μεγάλου κόσμου δεν τόλμησε καθόλου να εκφράσει γραπτώς στους ντόπιους [τους κατοίκους] την κακή διδασκαλία του (όμως, χωρίς να αποδυναμωθεί, συνέχισε να χύνει το δηλητήριο της κακίας σε όσους μπορούσε), αν και ευνοήθηκε πολύ από το ξέσπασμα των εμφυλίων εξεγέρσεων. Και σε όσους ήταν μακριά μας, ως τη Θεσσαλονίκη και τη Βέρροια, έστειλε τις διδασκαλίες [του] σε γραπτή μορφή, από όπου μας εστάλησαν πρόσφατα από τους εκεί άντρες που διακρίνονταν για την ευφυΐα και την αρετή τους τα πονηρά χειρόγραφα που είχαν συγκεντρώσει.
Η ζημιά σε αυτά δεν είναι τέτοια που θα ήταν στην περίπτωση κάποιου προικισμένου από τη φύση συζύγου με καλές ιδιότητες (ευφυής), που έχει παρεκκλίνει από την ευθεία [μονοπάτι], αλλά όπως είναι [χαρακτηριστικό του ανθρώπου] πανούργος από τη θέληση και όχι σωστός από τη φύση του, έχοντας, επιπλέον, ανθίσει και πολλαπλασιάσει τον δόλο, τον δόλο και την κακία. Έτσι, αφού έχουν ήδη εκτεθεί πλήρως στο παρελθόν, τώρα δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα άλλο να εκτεθεί. Επειδή όμως οι ίδιοι οι δάσκαλοι και οι συγγραφείς τέτοιων [γραφών], μη γνωρίζοντας τόσο σημαντικά θέματα, σκέφτονται να μιλήσουν σε πολλούς που δεν ήξεραν αυτό που δεν γνώριζαν, πρέπει να σκεφτούμε αυτό, και πρώτα απ' όλα, τον διθεϊσμό που μας αποδίδει ο Ακιντίνος, για τον οποίο επαναλαμβάνει συνεχώς.
9. Διότι λέει: «Ποιος έχει ακούσει ποτέ για δύο άκτιστες, ομοούσιες, υπερχρονικές θεότητες, η μία ανώτερη και η άλλη κατώτερη, η μία ενεργή και η άλλη ενεργητική, η μία αόρατη και η άλλη αντιληπτή στο Πνεύμα ακόμη και με σωματικά μάτια, ή για μία τέτοια, που ακούμε σήμερα;»
Δεν είναι το ίδιο το σχήμα λόγου έτοιμο να σοκάρει τους αναγνώστες; Διότι, γνωρίζοντας το απαράδεκτο των όσων ακολουθούν, προκαταβολικά μπερδεύει τα μυαλά των ακροατών του με την κραυγή του, ώστε, έχοντας έτσι ξεγλιστρήσει, να φαίνεται αποδεκτός, χτυπώντας πάνω μας σαν να είμαστε εξαντλημένοι. Γιατί δεν νομίζω ότι το διανοητικό φίδι θα ήταν σε θέση να προσελκύσει την Εύα στη συνέντευξη εάν, μέσω της παράδοξης φύσης της λογικής ομιλίας του βουβού φιδιού, δεν της είχε τραβήξει την προσοχή στον εαυτό του και δεν έφερε σύγχυση στο μυαλό της και μετά, αφού της έκλεψε [την προσοχή], δεν είχε εμφυτεύσει [στο κεφάλι της] καταστροφικές συμβουλές. Μα τόσο πολύ σαν κακόβουλος, ετοιμάζει την είσοδο και αλείφει κακόβουλα δηλητήριο στο βέλος, πασχίζοντας δήθεν για μια μόνο θεότητα, αυτόν που - αλίμονο στο θράσος του! – την ανάγει σε επίπεδο πλάσματος. Τι να κλάψω πρώτα; Για τη γλώσσα του που υπηρετεί ψέματα ή για το τρελό μυαλό του; Τι να πρωτοεκθέσει;
Είναι η διαφθορά από την οποία προσπαθεί να μεταφέρει τον λόγο, που, όπως νομίζει, οι πατέρες δίνουν εναντίον τους, σε εμάς, εξαπατώντας αυτούς που ακούνε, ή το πλήθος και ο βαθμός των παραλογών στα οποία απειλεί να πέσει, αφού απορρίπτει τελείως κάποια λόγια των αγίων, και εκ νέου ερμηνεύει και διαστρεβλώνει άλλα και τα ελκύει στη διδασκαλία του, με την οποία δεν συνάδουν;
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3. Ότι με βάση αυτά που φέρεται να συνάγει την κατηγορία του διθεϊσμού, ο ίδιος ο Ακιντίν αποδεικνύεται άθεος, και το οποίο περιέχει επίσης μια σύντομη περίληψη της κακίας του Βαρλαάμ και της συνοδικής καταδίκης του για τα ίδια ζητήματα.
10. Διότι, όπως θα δείξει περαιτέρω ο λόγος μας, αυτός ο δύστυχος άνθρωπος έγινε άθεος, μόνο και μόνο για να μας καταδικάσει σε δύο θεϊσμούς. Βάζει μια λεκτική παράσταση και προετοιμάζεται για τον αγώνα, αναζωπυρώνοντας μέσα του έναν δίκαιο ζήλο, σαν να κηρύτταμε δύο θεότητες. Και πρώτα πρέπει, αν είναι δυνατόν, να θίξουμε εν συντομία πώς το αντιλαμβάνεται αυτό.
Όταν αυτός ο Βαρλαάμ, από την επιθυμία να βλάψει εκείνους που είχαν αφοσιωθεί στον Θεό σιωπηλά, συκοφάντησε κάθε εκδήλωση του Θεού και δήλωσε δευτερεύουσα [γνώση], πολύ ανώτερη από τη γνώση των όντων που αποκαλύφθηκε από τα μαθήματα της φιλοσοφίας και τη γνώση του Θεού που πηγάζει από αυτήν, και το φως που έλαμπε στο βουνό από τον Σωτήρα προσπάθησε να δείξει. κατάληξη, και ένα από τα αισθητηριακά φαινόμενα (φασμάτων), και επίσης η χειρότερη σκέψη, ως φανταστική, τότε εμείς, αφενός, κατόπιν αιτήματος του ιερά σιωπηλού, και αφετέρου, συνειδητοποιώντας οι ίδιοι την ανάγκη να υπερασπιστούμε το φως, με τη βοήθεια του ίδιου του Φωτός, το δείξαμε όπως ήταν: άκτιστο, όχι μόνο υπαρκτό, πάνω από το συναίσθημά μας. αν ήταν ορατοί με τα μάτια μας οι απόστολοι, που έλαβαν τότε τη δύναμη και τη χάρη της μελλοντικής εποχής, και ονομάζονται επίσης άγιοι κατά τη θεότητα 100.
Αφού λοιπόν αυτό έχει αποδειχτεί από εμάς με πολλά επιχειρήματα και μαρτυρίες, προσπάθησε στη συνέχεια να μας κατατάξει σε αυτούς που σκέφτονται κακό για την κτιστή και συμμετοχική φύση του Θεού. Όταν άκουσε ότι εμείς, κατά τους πατέρες, θεωρούμε και ονομάζουμε αυτό [φως] τη λάμψη, τη χάρη, τη δόξα και την κυριότητα του Θεού, που είναι θεϊκά άξια, και όχι φύση (γιατί «ουδείς ήταν σε υπόσταση» (έν ύποστήματι) 101 και η ουσία του Θεού, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, ούτε είδε ούτε εξέφρασε τη φύση του Θεού). άρχισε να λέει ότι αν αυτό το φως είναι άκτιστο και ονομάζεται θεότητα, όντας η ελαφρότητα της θείας φύσης, αλλά όχι η ίδια η φύση, τότε υπάρχουν δύο άκτιστες θεότητες, αποδεικνύοντας πάλι με αναγωγή στο παράλογο ότι αυτό το θείο φως, όπως του φαίνεται, είναι κτισμένο.
Σαν να απαιτούσε κάποιος η σκέψη να μην λέγεται νους και να μην είναι ασώματη, για να μην έχει δύο μυαλά ο καθένας, αφού έχει και νου και σκέψη, μέσω των οποίων ο νους κάνει κινήσεις προς την ανίχνευση, παραμένοντας ουσιαστικά μη παροδικός (αμετάβατος).
11. Αφού λοιπόν δηλώθηκε δημόσια ως συκοφάντης γι' αυτό, αποσύρθηκε αμέσως από την ντροπή και, μη νοιαζόμενος για τίποτε άλλο, κύλησε στους Ιταλούς. Και ο συν-συνωμότης, διάδοχος και οπαδός του, ο Akindinus, σαν να φοράει τα ίδια κουρέλια του κακού από μέσα για να κρυφτεί από όσους τον βλέπουν να φοράει τη στολή εκείνης και να φαίνεται σε κάποιους ότι αρνείται την επικοινωνία μαζί του, έξυπνα ανατρέπει τα πάντα και κάνει το πρώτο τελευταίο, πρώτα απ' όλα, παρουσιάζοντας ως πρόσχημα δύο παράλογα και απόλυτα άκτιστα. που τους δέχονται σε ανεπανόρθωτα προβλήματα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έτσι ώστε οι απλούστεροι άνθρωποι, φεύγοντας από προφανή βλάβη, αναγκαστικά συμφωνούσαν μαζί του [ότι] δημιουργήθηκε η θεότητα που έλαμψε στο βουνό από τον Σωτήρα - [έτσι, έκανε κάτι σαν αυτό που κάνουν αυτοί που στοιχημάτιζαν ψάρια στα ποτάμια.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4. Για το γεγονός ότι με την πονηριά του ο Ακιντίν προσπαθεί να παρασύρει τους πάντες μαζί του στην αθεότητα.
12. Γιατί αυτοί [οι τελευταίοι], έχοντας φράξει το κανάλι με μανταλάκια, πέτρες και κοντάρια, και στα πιο βαθιά, από όπου το θήραμα, κολυμπώντας βαθιά κάτω από το νερό, μπορεί πιο εύκολα να δραπετεύσει, στήνοντας, σαν να λέγαμε, κοφτερές λεπίδες, μετά από πάνω - τέλος πάντων, είναι έθιμο να βόσκουν τα ψάρια του ποταμού να ανεβαίνουν στην κορυφή - σαν να τους ανοίγουν το στόμα. Στερεώστε το δίχτυ έτσι ώστε τα ψάρια, προσπαθώντας να αποφύγουν τον προφανή κίνδυνο από το στοκ, σαν να σπεύδουν οικειοθελώς να πιάσουν έναν απρόβλεπτο και αναπόφευκτο κίνδυνο. Αυτό είναι το κόλπο εκείνων που μας παρασύρουν στον αθεϊσμό μέσω του φόβου του bitheism. Διότι είναι εξίσου [ασεβές] —ή μάλλον απολύτως ένα και το αυτό— να πιστεύει κανείς ότι ο Θεός δεν υπάρχει καθόλου, και να πιστεύει ότι η θεότητα που έδειξε ο Χριστός στο βουνό είναι δημιουργημένη. Άλλωστε, υπάρχει μία θεότητα στον Χριστό και στον Πατέρα και το Πνεύμα του Χριστού. Αλλά η ελαφρότητα της θείας φύσης είναι αδιαχώριστη από τη θεία φύση. Τι είδους θεός θα μείνει λοιπόν για αυτόν που τη λατρεύει ως πλάσμα;
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5. Το γεγονός ότι ο Παλαμάς δεν μιλά για δύο θεότητες, αλλά σώζει τους παρασυρόμενους από τον Ακίνδυνο και τον Βαρλαάμ από τον αθεϊσμό και ταυτόχρονα τον διθεϊσμό τους, δείχνοντας ότι η ελαφρότητα της θείας φύσης, που είναι άκτιστη και ονομάζεται θεότητα, δεν εμποδίζει καθόλου τη θεότητα να είναι μοναδική και απλή.
13. Άρα, δεν λατρεύουμε δύο θεότητες. Μακριά από την κακία εκείνων που είπαν: «Θα καλυφθούμε με ψέματα» και «εκείνων που εναποθέτουν την ελπίδα τους στο ψέμα» (Ησ. 28:15), των οποίων «η γλώσσα είναι σαν φίδι, το δηλητήριο των γαϊδάρων είναι κάτω από τα χείλη τους» (Ψαλμ. 139:3–4). Αλλά αυτός είναι ο σκοπός όλων των λόγων μας - να σπάσουμε τα λάθη που οδηγούν [τους Χριστιανούς] στην κακία - που είναι τώρα τα γραπτά του Ακιντίνου, όπως πριν - του Βαρλαάμ, που ήταν ο δάσκαλός του της πλάνης - και να δείξουμε ξεκάθαρα ότι η ελαφρότητα της θεϊκής φύσης, που είναι άκτιστο και ονομάζεται θεότητα, σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει τη θεότητα να είναι μοναδική και απλή. Άλλωστε, η οπτική δύναμη του «γνωρίζοντας τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους» (Δαν. 13:42) του Πνεύματος δεν είναι επίσης φύση, κατά τους πατέρες, αλλά είναι άκτιστο και λέγεται θεότητα, και δεν ακυρώνει την απλότητα και τη μοναδικότητα της θεότητας.
Ομοίως, η θεοδημιουργία και προνοητική δύναμη του Θεού, όντας έτσι [δηλαδή θεότητα] ονομάζεται, όπως λέει ο μέγας Διονύσιος 103, και η κάθαρση, [που εκδηλώνεται στην ικανότητα] να καίει και να καταστρέφει κάθε βρωμιά, και το γεγονός ότι ο Θεός είναι παντού και πουθενά, και γενικά διαρκώς κινείται - από [το τρέχω και πλησιάζει με το ρήμα. διαχρονική ταχύτητα.
14. Άρα, αφού καμία από αυτές τις [δυνάμεις], παρόλο που έχουν διαφορά μεταξύ τους (γιατί όχι όλα όσα βλέπει ο Θεός, θεοποιεί), από την οποία είναι σαφές ότι καθεμία από αυτές είναι διαφορετική από τη θεϊκή φύση, αφού ό,τι είναι απολύτως ταυτόσημο με το ίδιο πράγμα δεν διαφέρει καθόλου μεταξύ τους. Έτσι, αφού κανένα από αυτά δεν εμποδίζει τη θεότητα να είναι μοναδική και απλή, τότε πώς γίνεται το φως του μέλλοντος και η διαρκής [αμετάβλητη] εποχή, η κοινή ελπίδα των ευσεβών, η ελαφρότητα της θείας φύσης, που δικαίως αποκαλείται θεότητα - γιατί είναι περισσότερο από όλες τις [θεϊκές ενέργειες] ένα ειδωλολατρικό δώρο, αφού με αυτό «θα φωτιστούν σαν τον Ήλιο (3:3). μεταξύ των οποίων ο Θεός θα είναι [όπως μεταξύ] των θεών 104, μοιράζοντας εκεί τις τιμές της ευδαιμονίας - τότε με ποιον τρόπο, λοιπόν, θα ονομαστεί θεότητα και κυριότητα της θείας φύσης, αλλά όχι [η] ίδια η φύση, δεν θα επιτρέψει σε όσους τη λατρεύουν το άκτιστο να λατρεύουν τη μία και απλή θεότητα;
Ή εσύ ο ίδιος, όπως είπαμε προηγουμένως, δεν θα εξετάσεις καθόλου και δεν θα καλέσεις καθόλου τη σκέψη μας, λόγω του ότι μεταφέρεται σε αυτό που γίνεται αντιληπτό [από τις αισθήσεις], ενώ ο νους μέσα μας μένει ουσιαστικά ακατόρθωτος, ή μετά, χάρη σε αυτόν, λόγω του ότι ο νους [του δασκάλου] βάζει το νου [στα κεφάλια] θεωρεί ότι το νοητικό είναι ίσως το αίσθημα. μεταδόθηκε από τους δασκάλους στους μαθητές, όπως ακριβώς λέτε ότι οι μέτοχοι του Θεού μετέχουν της θείας φύσης. Ή θα προσπαθήσετε να μας πείσετε να θεωρήσουμε τη σκέψη όχι διαφορετική από τη νοητική ουσία (όπως λέτε ότι η άκτιστη ενέργεια [που προέρχεται] από αυτήν δεν διαφέρει από τη θεία ουσία), φοβούμενοι ότι όπως εκεί [αποδεικνύεται], κατά τη γνώμη σας, υπάρχουν δύο θεοί, έτσι και εδώ ο καθένας μας θα έχει δύο μυαλά. Λοιπόν, αυτά δεν είναι λόγια μας, σαν να υπάρχουν δύο ή περισσότερες θεότητες, αλλά μας συκοφαντούν πονηρά για να εξαπατήσουμε τους άπειρους, γιατί αυτοί είναι που ύπουλα συνθέτουν και προτείνουν [τέτοιους λόγους], φέρνοντάς τους υπέρ του κακού που οι ίδιοι επινόησαν.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6. Ότι είναι αδύνατο και προφητικά απαγορευμένο για όποιον ζει μετά τον Χριστό να πέσει σε διθεϊσμό, και ότι όσοι συκοφαντούν αυτή την κατηγορία εναντίον των Ορθοδόξων βυθίζονται οι ίδιοι σε αυτόν από τη δική τους κακία.
15. Έχοντας εξετάσει [αυτό το ερώτημα], κάποιος θα δει ότι πραγματικά κανένας από αυτούς που αποκαλούνται με το όνομα του Χριστού δεν έχει πέσει ποτέ σε δι-θεϊσμό, γιατί αυτό είναι αδύνατο. Και τι να πούμε για τους Χριστιανούς, όταν και ανάμεσα σε αυτούς που τώρα -μετά Χριστόν- επιδίδονται στην κακία, δεν κυριαρχεί ο πολυθεϊσμός; Διότι και αυτό είναι ένα από τα σημάδια της έλευσης του Χριστού, σύμφωνα με τους θεόπνευστους προφήτες, ότι το πολυθεϊστικό σφάλμα καταστρέφεται και καταστρέφεται από τη γη. Επομένως, όταν βλέπουμε αυτή την κατηγορία να προβάλλεται συνεχώς συκοφαντικά εναντίον των αγίων από αιρετικούς, βλέπουμε μάλλον ότι [ακόμα και] οι ίδιοι οι κατήγοροι των αξιέπαινων [αγίων] από συκοφαντία φτάνουν σε αυτήν την κακία και δεν στρέφονται συνειδητά σε αυτήν.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Ακίντινος οδηγείται από διαφορετικό μονοπάτι είτε στην ίδια άβυσσο με τον Άρειο, είτε στην ίδια με τον Σαβέλλιο.
16. Ακούστε λοιπόν τις ομιλίες του Άρειου, που συμφωνούν ακριβώς με αυτές τις ομιλίες του Ακίνδινου εναντίον μας. Διότι αυτός ο Άρειος, αποκαλώντας τον Υιό του Θεού πλάσμα εναντίον εκείνων που ζούσαν ακόμη, αλλά και εκείνων που απεβίωσαν από τους ανθρώπους, οι πατέρες, όπως τώρα ο Βαρλαάμ και ο Ακίντινος, εναντίον μας και των πατέρων μας, αποκαλούν την Κυριαρχία του Θεού πλάσμα, και εναντίον εκείνων που μαζί με τον Πατέρα θεωρούν τον Υιό άκτιστο, τότε μίλησε ακριβώς εναντίον μας: Ακούστηκε ποτέ για δύο άκτιστους, ομοούσιους, υπερχρονικούς θεούς, ή ότι «Ο οποίος είναι πάνω απ' όλα είναι ένας» και απλός «Θεός» (Εφεσ. 4:6) ήταν δύο: ο ένας, γεννημένος, και ο άλλος, αγέννητος, ο ένας κατώτερος και κατείχε τη δεύτερη θέση, και ο άλλος, μεγαλύτερος και ανώτερος από τον άλλον, ο οποίος ήταν για πάντα ορατός. μένεις στον παράδεισο;» Ποιος, έχοντας ευφυΐα και ακούγοντας αυτό να κηρύσσεται απλά και με πολλά λόγια, θα υπομείνει όμως ήρεμα και γαλήνια και θα συγκρατηθεί, για να μην φωνάξει με όλη του τη δύναμη σε αυτούς που μιλούν και γράφουν τέτοια;
17. Έτσι ο Μέγας Αθανάσιος συκοφαντήθηκε από τα τσιράκια του Άρειου, που ψευδώς ισχυρίστηκαν ότι ο ίδιος [από μόνος του] ξεκίνησε [τη θεολογική διαμάχη], και όχι ότι υπερασπίστηκε την αλήθεια. Έτσι ξεκινάει ο Ευνόμιος τα πονηρά γραπτά του, σαν να απέρριπταν οι άλλοι τη γενικά αποδεκτή αλήθεια για τον Θεό, αν και ο ίδιος ήταν ο κύριος αρνητής της. Όσοι λοιπόν τηρούν τον Νεστοριανό τρόπο σκέψης, ακόμη και μετά από αυτές τις συνόδους και τους αμετάβλητους ορισμούς εναντίον τους, κατηγόρησαν [όλα] το πείσμα του Κυρίλλου και διακήρυξαν καινοτομία τα θεία συγγράμματά του και, εκμεταλλευόμενοι την εποχή της εμφύλιας εξέγερσης υπό τον αυτοκράτορα Ζήνωνα, έστειλαν παντού επιστολές για να τα κάψουν.
18. Έτσι, ο Ακίνδυνος, απλώνοντας το ευγενές του χέρι, απέκτησε [ο ίδιος] την τέχνη που προερχόταν από τον Ευνόμιο και άλλους σαν αυτόν, που ήδη κινδύνευε να καταρρεύσει με τον καιρό. Μήπως ο Ευνόμιος υποστήριξε τον εαυτό του με ένα άλλο μέρος του λάθους, και ο Ακίνδυνος βούτηξε γενναία και στα δύο και [όχι μόνο] κρατά στη γλώσσα του τα λάθη που είναι αντίθετα [το ένα με το άλλο], αλλά και ο ίδιος επινόησε ένα τρίτο, νεότερο, για να ξεπεράσει τους ηγέτες του κακού όχι μόνο [κάθεν] δύο [κάθε φορά], αλλά και.
20. Πότε θα ακούσουν ξανά ότι η ίδια λέξη [χρησιμεύει ως ορισμός] της θείας ουσίας και ενέργειας 109, και ότι όσοι είναι εξαγνισμένοι στην καρδιά «θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8), και όχι τη δημιουργία, και ότι «η ουσία του καθενός χαρακτηρίζεται [βασίζεται] στην ενέργεια, έτσι ώστε η άκτιστη ενέργεια δείχνει την κτιστή φύση, και την κτιστή ενέργεια». όταν, σημαίνει, το ξαναακούνε αυτό από εμάς, αναφέροντας αυτό ως απόδειξη ότι η ενέργεια του Θεού είναι άκτιστη, ως αδιαχώριστη από την ουσία, τότε λένε ότι η άκτιστη ενέργεια και ουσία είναι απολύτως μία [και η ίδια] και σε καμία περίπτωση δεν διαφέρουν [η μία από την άλλη]. Και ότι ο Θεός είναι ουσιαστικά αόρατος και ακατανόητος, και ότι το γνωστό θα είναι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαφορετικό από αυτό που είναι απολύτως ακατανόητο, και ότι αυτά στα οποία αναφέρεται η ίδια λέξη δεν είναι απαραίτητα απολύτως ίδια [και τα ίδια], και επομένως κατά κάποιο τρόπο διαφέρουν [το ένα από το άλλο], αν και είναι αδιαχώριστα [το ένα από το άλλο]. Είναι καλύτερα να πούμε ότι συντομεύουν (συντέμνουσι) τον Θεό όπως ο Σαβέλλιος.
Γιατί τι γίνεται αν ορμήσουν προς την ίδια κακία με άλλον [τρόπο], στερώντας [τις εγγενείς ιδιότητες], περιορίζοντας και μειώνοντας τα υψηλότερα πλούτη της θεότητας 111 και οδηγώντας τον Θεό σε ένα πράγμα, [δηλαδή] σε μία μόνο ουσία; Άλλωστε, αυτό ακριβώς θέλουν να αποδείξουν εδώ μέσω του γεγονότος ότι η ενέργεια [δήθεν] δεν διαφέρει από την ουσία, και σε άλλα σημεία, δηλώνοντας ανοιχτά, γράφουν ότι «είναι γενικά αποδεκτό ότι υπάρχει μόνο μια απαρχή και άπειρη, η ουσία του Θεού, και ό,τι είναι εκτός αυτής είναι κτιστή φύση, και ότι η μόνη άκτιστος Θεός είναι η ίδια η άκτιστο φως και άκτιστο». την αυθάδειά τους! – [υπάρχουσες] υποστατικές ιδιότητες γύρω από τη φύση.
Ποιο είναι όμως αυτό το τρίτο κακό που οι ίδιοι έχουν εφεύρει;
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8. Σχετικά με το ότι επινόησε, εκτός από αυτά, ένα άλλο, τρίτο κακό, και τι είναι αυτό.
21. Βρισκόμενοι σε δύσκολη κατάσταση, καθώς γύρω τους από όλες τις πλευρές υπάρχει μια ισχυρή θηλιά πολλών μαρτυριών από τη θεία Γραφή, [που επιβεβαιώνουν] ότι η ουσία του Θεού και η ενέργεια του Θεού είναι και τα δύο κατά κάποιο τρόπο διαφορετικά μεταξύ τους και [και τα δύο] είναι άκτιστα, δεν ήθελαν να φύγουν τουλάχιστον εν μέρει από το κακό και το άλλο καταφύγιο. Διότι λένε ότι «οι άκτιστες ενέργειες του Θεού είναι μόνο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα», μη μπορώντας καν να καταλάβουν ότι ηθελημένα αναφέρουν τις άκτιστες ενέργειες του Θεού στον πληθυντικό και η ουσία του Θεού δεν μπορεί ποτέ και με κανέναν τρόπο να αναπαρασταθεί στον πληθυντικό. Αν πουν ότι δεν τα θέτουν σε ποσότητες μεγαλύτερες από δύο, τότε είναι αδύνατο να τεθούν δύο ουσίες του Θεού. Αν λένε επίσης ότι από αυτά τα δύο άκτιστα πράγματα γίνεται ένα, τότε αυτό είναι το αντίθετο από αυτό που εξέπεμψαν εναντίον μας με εκείνη τη φωνή στεντόρου 112, ότι «ποιος έχει ακούσει για μια θεότητα [που θα αποτελείται] από δύο άκτιστα [μέρη];»
22. Και όμως, κατά τη γνώμη τους, η άκτιστη ουσία και ενέργεια είναι ένα και το αυτό με τη θεότητα, και δεν διαφέρει από αυτήν. Έτσι, εάν η άκτιστη ενέργεια είναι μόνο ο Υιός του Πατέρα ή το Πνεύμα του Πατέρα, τότε καθένα από αυτά είναι η θεότητα του Πατέρα. Τότε ο Πατέρας, με τη σειρά του, ποιανού θα είναι η θεότητα; Ή δεν είναι καθόλου θεότητα, καμία ενέργεια, καμία ουσία; Λοιπόν, είπε ο σοφός Μάξιμος στα θεϊκά, ότι δεν είναι ο καθένας από αυτούς [είναι θεότητα], ούτε ο ένας για τον άλλον, αλλά θεότητα είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα 113. Γιατί, σύμφωνα με την ομώνυμη θεολογία Γρηγόριος, «αυτό που έχουν τα τρία [Πρόσωπα] είναι ότι η θεότητα [Τους] δεν ήταν 11». και, σύμφωνα με τον θεολεκτικό Γρηγόριο Νύσσης, «[η λέξη] «Θεός» υποδηλώνει τον Δράστη και η «θεότητα» υποδηλώνει ενέργεια, έτσι ώστε κανένα από τα τρία [Πρόσωπα] δεν είναι ενέργεια, αλλά το καθένα από αυτά είναι ένας πράκτορας». 115 Επομένως, εάν κάποιος αποκαλεί την ενέργεια του Πατέρα Υιό και Άγιο Πνεύμα, τότε ταυτόχρονα με αυτές τις ενέργειες θα εννοεί, ή θα προφέρει, το υποστατικό (τό ένυπόστατον).
23. Με τον ίδιο τρόπο και με άλλο τρόπο, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα αποκαλούνται δικαίως από τους αγίους πατέρες ενέργειες του Πατέρα: για παράδειγμα, λόγω αδιαχώριστου και συνουσίας, όπως [ονομάζονται] ακτίνες του Πατέρα, αν και έχουν την ίδια ακτίνα και ενέργεια με τον Πατέρα. «Για τούτο», λέει ο [Γρηγόριος ο Θεολόγος], «ο πλούτος είναι σύντηξη και μια ενιαία έκρηξη (τό εξάλμα) της κυριότητας» 117. Αλλά αυτό έχει συζητηθεί λεπτομερέστερα στα άλλα [έργα] μας, και θα γίνει σαφέστερο καθώς προχωρά ο λόγος μας. Εφόσον όμως, μαζί με τους αγίους του Θεού, πρόσφατα πέσαμε στην κατηγορία του διπλού θεϊσμού, όχι μόνο επειδή, μιλώντας σύμφωνα με αυτούς, γίναμε ένοχοι, αλλά και επειδή οι σημερινοί κατήγοροι λένε εναντίον μας τα ίδια που έλεγαν και οι τότε κατήγοροι εναντίον αυτών, τότε ας δούμε πώς απέρριψαν τις κατηγορίες που τους είχαν ασκήσει. Μήπως κάποιοι [από αυτούς δικαιολογήθηκαν] αρνούμενοι να αποκαλέσουν τους τρεις άκτιστους έναν Θεό και Θεό από τον Θεό και λέγοντας ότι όσον αφορά την αιτία και την αιτιότητα, κατέχουν τη δεύτερη θέση μετά τον Πατέρα, και Αυτός είναι «ο μεγαλύτερος» (Ιωάν.
24. Επομένως, αφού γνωρίζουμε το φως που έλαμπε στο Θαβώρ από τον Σωτήρα ως άκτιστο και το ονομάζαμε θεότητα ως ελαφρότητα της θείας φύσης, αλλά όχι [ως] η ίδια η φύση, και εκτός από το ότι όλη η θεία δύναμη και ενέργεια είναι άκτιστη, μαζί με την ουσία που την αποπνέει, γι' αυτό το λόγο υποβιβάσαμε πρόσφατα άδικα το φως από αυτούς που κατηγορήθηκαν άδικα. της δημιουργίας, όντας εξ ολοκλήρου και πάντα [προσκολλημένοι] «ακόμη και σύμφωνα με την ευσέβεια της αλήθειας» (Τίτο 1:1), και μη λογαριάζοντας ως τίποτα την ανυπόφορη ομιλία τους αντίθετη προς αυτήν, και χαίρονται στη δοκιμασία της ταλαιπωρίας γι' αυτήν, τόλμησαν επανειλημμένα και τώρα, με τη χάρη του Χριστού, τολμούν [να δηλώσουμε] ότι έτσι θα συνεχίσουμε να είμαστε σοφοί, σοφοί και σοφοί. [με τον ίδιο τρόπο].
25. Άρα, μένει να φανεί με τη βοήθεια του Πνεύματος, αν και το έχουμε ήδη δείξει πολλές φορές και με διάφορους τρόπους, ότι αυτό σε καμία περίπτωση δεν παρεμποδίζει την ομολογία και τη λατρεία της μίας θεότητας. Διότι είναι, ας πούμε, άρρηκτα διαιρεμένη και συνδεδεμένη χωριστά. Και είναι αληθινά ευσεβής εκείνος που σκέφτεται και τους δύο με αυτόν τον τρόπο, και μέσω των δύο εμμένει στο [χρυσό] μέσο της ευσεβούς ομολογίας, ούτε καθιστά την ένωση απόσυρση, ούτε τον χωρισμό αποξένωση, όπως ξεκάθαρα έκαναν εκείνοι που, περιορίζοντας το άκτιστο στην ουσία του Θεού και μόνο, απέκλεισαν από το άκτιστο βουνό της θεότητας. Η κυριαρχία του Θεού θα εξαφανιζόταν γι' αυτούς, έτσι ώστε αν κάποιος υπακούει, θα αναλωθεί από τη φωτιά, έχοντας μάθει μέσω της πείρας ως φωτιά στην επερχόμενη άφατη [Του] εμφάνιση Εκείνου που δεν γνώριζαν και στον Οποίο δεν πίστευαν ως φως.
26. Όχι μόνο αυτό το φως, θεϊκό και υπερφυσικό και ανώμαλο, η δόξα του Πατέρα, στην οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση, θα εμφανιστεί ξανά ο Σωτήρας (Ματθαίος 25:31), και χάρη στην οποία «οι δίκαιοι θα φωτιστούν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43), ώστε ο Ίδιος να φανεί μαζί τους, αν θα φανεί μαζί τους. Φωτισμένο από Αυτόν. όχι μόνο αυτό, λοιπόν, το φως, «δεν έχει τείχος αλλαγής ή μεταμόρφωσης» (Ιακώβου 1:17), που λάμπει μέσω της εξίσου θεϊκής (ομοθέου) σάρκας - σάρκας, που περιέχει άφθονη και δίνει την πανταχού παρούσα δόξα της θεότητας - αλλά και κάθε θεϊκή δύναμη και ενέργεια είτε αδιάκριτη από την ουσία, είτε λένε ότι είμαστε από τον αριθμό τους. Η ίδια η αλήθεια είναι οι υπερασπιστές της αλήθειας.
Διότι, συνειδητοποιώντας, αφενός, ότι το να μιλάς χωρίς διάκριση για τη θεία ουσία και ενέργεια σημαίνει αληθινά αθεϊσμό (εξάλλου, μια τέτοια δύναμη ή ενέργεια δεν μπορεί καθόλου να βρίσκεται στη δική της υπόσταση, όντας μόνο αυτή, ενώ η ύψιστη ουσία είναι τριαδική). Και, από την άλλη πλευρά, το να αποκαλούμε τη θεϊκή δύναμη και ενέργεια δημιουργημένη σημαίνει διαίρεση και περικοπή της θεότητας, αφύσικη και τερατώδη, και όχι πολύ μακριά από την τρέλα του Ariev. Λοιπόν, λοιπόν, συνειδητοποιώντας αυτό, έχουμε παρατηρήσει το αδιαχώριστο της ουσίας και της ενέργειας. Άλλωστε, δεν φαίνεται πουθενά από μόνο του, χωρίς να το κατέχει η ουσία, η ενέργεια και η δύναμη, αλλά πάντα παρατηρείται στην ουσία [ενέργεια και δύναμη] της οποίας είναι. Διότι αν ο Υιός λέγεται δύναμη του Πατέρα, ως υφιστάμενος αδιαχώριστα από τον Πατέρα, αλλά [λέγεται επίσης] Υιός, για να Τον γνωρίσετε ως αυτοτελώς υπάρχοντα και να μην νομίζετε, εξαπατούμενος, ότι είναι τέτοια δύναμη - όχι [υποστατικά] υπάρχουσα, αλλά έμφυτη (ένυπάρχουσαν) 120.
Έτσι λοιπόν σεβαστήκαμε το αδιαχώρητο ουσίας και ενέργειας του αγαθού, χωρίς να χωριζόμαστε σε κτιστό και άκτιστο, και μιλήσαμε για τη διαφορά ευσεβώς και σύμφωνα με τους πατέρες. Διότι η ενέργεια είναι από την τριαδική και λατρευόμενη ουσία, και θεϊκά κατέρχεται στη δημιουργία, χωρίς να αποχωρίζεται από αυτήν, και είναι γνωστή και ονομαζόμενη από την κτίση, κατά τον μέγα Βασίλειο. Και η ουσία είναι η αιτία της και είναι απολύτως άγνωστη και απρόσιτη, και ανώνυμη, και από μόνη της υπερβαίνει κάθε οξυδερκή σκέψη και προσδιοριστικό όνομα, και απολύτως απρόσιτη στο συμπέρασμα [οποιωνδήποτε] υποθέσεων [για αυτήν]. Διότι, δεν υπάρχει ούτε ένα πλάσμα που να έχει τη δύναμη να γνωρίζει τη φύση του Δημιουργού, ενώ η δημιουργική και προνοητική ενέργεια και δύναμή του συλλογίζονται τα ίδια από λογικά δημιουργημένα όντα.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 9. Επανάληψη και μερική καταγγελία των όσων είπε ο Ακιντίνος για τη θεότητα, και απόδειξη ότι τα λόγια του Παλαμά για αυτήν είναι εμπεριστατωμένα.
28. Αλλά συγκρατήστε την επαίσχυντη ζήλια και τις φωνές σας για να καταλάβουμε τι λέτε, και με τι είδους συλλογισμούς εμπεδώνετε [τις κατηγορίες σας] εναντίον μας, και τις στέλνετε παντού, και σηκώνετε τους πάντες εναντίον μας όσο μπορείτε, και κάνετε όλο το θόρυβο ή μάλλον κάνετε τα πάντα, αν και προσποιείστε ότι το κάνετε αμήχανος, για να μπερδέψω [τους άλλους]. Οπότε, συγκρατήσου λίγο το πάθος σου να μιλάς απερίσκεπτα και γνώρισε τον εαυτό σου και δώσε μια [εύλογη] απάντηση για να καταλάβουμε καθόλου τι λες. Και όχι μόνο εμείς, αλλά και εσείς οι ίδιοι είστε μαζί μας. Εξάλλου, εσείς ο ίδιος φαίνεται να δυσκολεύεστε, λέγοντας: «Ποιος έχει ακούσει για δύο άκτιστες και διαφορετικές θεότητες, ή για μία [που θα αποτελείται από] δύο [μέρη] και, επιπλέον, αντίθετα, για τα οποία τώρα ακούμε;»
30. Εάν, επειδή η ουσία έχει το όνομα της θεότητας, και επίσης την οπτική, καθαρτική και ειδωλοποιητική ενέργεια του Πνεύματος, νομίσατε ότι τιμούμε δύο θεότητες, τότε γιατί δεν νομίζετε ότι τιμούμε και τους δύο πατέρες στην ύψιστη Τριάδα; Άλλωστε πατέρα δεν αποκαλούμε μόνο Πατέρα του Κυρίου, αλλά και τον ίδιο τον Κύριο [Ιησούς Χριστό], αφού λέει επίσης: «παιδιά... σας δίνω μια νέα εντολή» (Ιωάν. 13:33–34). και πάλι: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς» (Ιωάννης 14:18). Αλλά ο καθένας από αυτούς τους δύο ονομάζεται Πατέρας με διαφορετικό τρόπο. Και εδώ καθένα από τα δύο, ή καλύτερα, απλά το καθένα, ονομάζεται θεότητα με διαφορετικό τρόπο. Συνεπώς, όπως λατρεύουμε τον έναν Πατέρα, παρόλο που ο Υιός ήταν ο πατέρας μας, και ως αυτός που δημιούργησε στην αρχή και ως αυτός που στη συνέχεια αναδημιούργησε, έτσι λατρεύουμε μια θεότητα, αυτή την υπερονομαζόμενη υπερουσία, παρόλο που η θεοποιητική δύναμη μέσω ενός σημαντικού ονόματος (φερωνύμως) ονομαζόταν θεοποίηση.
Και πώς, μαζί με τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα δέχονται τη λατρεία, γιατί δεν είναι χωριστά, αν και το καθένα από αυτά υπάρχει σε μια ειδική υπόσταση. Έτσι, μαζί με την τριαδική ουσία, γίνεται αποδεκτή η λατρεία και όλη η θεία δύναμη και ενέργεια, γιατί δεν [υπάρχουν] χωριστά και όχι σε ειδική υπόσταση. Άλλωστε, ο μέγας Βασίλειος, που απαρίθμησε όλα όσα συνηθίζεται να αναφέρει, λέει ότι «το Πνεύμα τα κατέχει πάντοτε, όντας ένα υποστατικό» 121 .
31. Γιατί αλλιώς να συλλέξω κοντά [παραδείγματα]; Διότι και ο Πατέρας είναι πνεύμα και Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος είπε στη Σαμαρείτιδα: «Το Πνεύμα είναι Θεός, και όποιος τον λατρεύει είναι άξιος να λατρεύει με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). Αυτό όμως σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει τον μεγάλο Βασίλειο να πει: «ένας Πατέρας, ένας Υιός, ένα Άγιο Πνεύμα» 122. Λοιπόν, ποια είναι η ανάγκη να τα απαριθμήσουμε τώρα όλα αυτά; Επειδή όμως, σύμφωνα με την πατρική οδηγία, δοξάζουμε τη θεοποιητική, εξαγνιστική και οπτική δύναμη και ενέργεια, αλλά και το θείο φως, με το όνομα της θεότητας και από αυτά δανειζόμαστε το όνομα της ουσίας που τα αποπνέει (γιατί, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, «η ουσία είναι η πηγή των ενεργειών» 123). Αφού, λοιπόν, εμείς, σύμφωνα με την πατρική παράδοση, λέμε ότι υπάρχουν περισσότερες από δύο που δηλώνονται με τη λέξη «θεότητα», τότε γιατί ισχυρίζεστε ότι μιλάμε [μόνο] για δύο θεότητες και όχι για μεγαλύτερο αριθμό από αυτές; Ή, θεωρώντας ότι είναι θέμα τιμής για τον εαυτό σου να είσαι συκοφάντης και σε αυτό, δεν είσαι μόνο στο νου σου, αλλά και στα αυτιά σου, καθώς είσαι, όπως λέει ο Παύλος, «ψεύτης με μαυρισμένη συνείδηση στην υποκρισία» (1 Τιμ.
4:2), κάνετε ψευδείς κατηγορίες; Παραμελούμε, όμως, τόσο αυτό το κήρυγμα σας εναντίον μας, που, όπως βλέπετε, σας επικρίνουμε για το γεγονός ότι δεν μιλήσατε για μεγαλύτερο αριθμό [θεοτήτων που πρέπει να λατρεύουμε] - σύμφωνα με τις υποθέσεις σας, δηλαδή. Είναι αδύνατο να μας φιμώσει όταν επιτίθεται «η κατά ευσέβεια αλήθεια» (Τίτος 1:1).
32. Αλλά βλέπεις πώς, συκοφαντώντας και συκοφαντώντας [μας], συναντάς σαν εκείνους τους γέροντες που γέρασαν με κακές πράξεις από την ιστορία της Σουζάνας (Δαν. 13), και μάλιστα πολύ χειρότερους από αυτούς; Γιατί διαφωνούσαν μεταξύ τους, και εσύ φαίνεται να διαφωνείς με τον εαυτό σου. Λοιπόν, όντας μαχητής ενάντια στην ευσέβεια, πολύ χειρότερος και πιο βίαιος από εκείνους τους μαχητές κατά της αγνότητας, επαναστατείς ενάντια σε αυτούς που είναι απόλυτα αφοσιωμένοι σε αυτήν, όπως η Σουζάνα ήταν αφοσιωμένη στην αγνότητα. Στην αρχή σηκώνεσαι σιωπηρά, ύπουλα γοητευτικά και υποκριτικά γοητευτικά, προσποιούμενος φιλία, και από καιρό σε καιρό πετάς προσεκτικά λόγια αποπλάνησης. Και όταν καταλαβαίνεις ότι σε πέταξαν μια για πάντα πίσω, σαν από ακλόνητα οχυρά, τότε οργίζεσαι εναντίον τους και μιλάς αδάμαστα, και γεμίζεις τα πάντα με τις κραυγές σου, και γίνεσαι πατέρας των ασυνεπών ψεμάτων και «καμαρώνεις», σύμφωνα με τον λόγο του ψαλμωδού, «με κακία» (Ψαλμ. 51:3) υμνούν», σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, «έχουν τη δική τους ντροπή» (Ιούδα 1:13).
33. Για ποιον, πείτε μου, είναι αυτός ο επικίνδυνος και αμφίβολος συνδυασμός τόσων και τόσο αντίθετων [στοιχείων]; Αποκλείεται να ανήκε στον κατηγορούμενο, γιατί κανείς δεν αμφιβάλλει για τον εαυτό του -τι πιστεύει- και ειδικά σε τέτοια θέματα. Άλλωστε, όποιος έχει αμφιβολίες δεν έχει [σίγουρη] διδασκαλία. Επομένως, ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να κατηγορηθεί δίκαια, και ειδικά αν δεν έχει ακόμη αποκτήσει [διαύγεια] μέχρι τώρα. Συνεπώς, αν αυτές οι [λέξεις] που ο ίδιος παραθέτεις εναντίον τους ως απαγορευμένες δεν είναι ακριβή αποσπάσματα, επειδή δεν τα συνέθεσαν με αυτή τη σειρά, τότε αυτό είναι μομφή για σένα (αν είναι μομφές), που τις συγκέντρωσες και συμπέρανες, όπως θέλεις, σε μια φράση αυτό που δεν συμφωνεί μεταξύ τους. Αν ισχυρίζεστε ότι το έχετε συλλέξει από όσα είπαν σε διάφορα μέρη, και λένε ότι το παίρνουν από αυτά που είπαν οι άγιοι, με το οποίο συμφωνείτε όταν γράφετε: «η συλλογή αποσπασμάτων από τα γραπτά των αγίων δεν συμβάλλει καθόλου στη σαφή διδασκαλία της ευσέβειας».
Και όταν λέτε ότι οι ίδιοι επιλέγουν «σκοτεινά και ανήκουστα μέχρι τότε [αποσπάσματα από τα έργα των πατέρων τους», τότε ισχυρίζονται ότι το λέτε αυτό, συκοφαντώντας, καθώς αυτό [σύντομα] θα γίνει σαφές.
34. Γιατί όμως, όταν συλλέγουμε διάσπαρτα λόγια στα γραπτά των αγίων, αυτό δεν συμβάλλει καθόλου σε μια ξεκάθαρη [κατανόηση] της ευσέβειας των αγίων, και όταν συλλέγετε διάσπαρτα λόγια από τα γραπτά μας, αυτό δεν είναι τίποτα για την, με τη χάρη του Χριστού, καθαρή ομολογία και ευσέβειά μας, ειδικά αφού πολλές φορές πιστεύουμε στον Θεό και έναν λαό; Αν όμως συγκέντρωνες ό,τι γράψαμε σε διάφορα σημεία, αλλά χωρίς να παραμορφώνουμε με προσθαφαιρέσεις, χωρίς να παραμορφώνουμε ή να περικόπτουμε, αλλά να το παρουσιάζουμε επιλέγοντας ό,τι σχετίζεται δίκαια [με τις περιστάσεις της υπόθεσης], έτσι ώστε από αυτό να εκτεθείς, όπως ο Βαρλαάμ, που σε δίδαξε το λάθος, και νωρίτερα από σένα, μας ανάγκασε να συντάξουμε λόγους εναντίον σου. αυτόν. Αλλά πρώτα απ 'όλα, όπως είπα, εσείς [οι ίδιοι] δεν είστε σε καμία περίπτωση απόδειξη των [λέξεων] σας.
35. Τότε, αφού συλλέγουμε από όσα γράφουν οι άγιοι, και καταδικάζετε και το γεγονός ότι συλλέγουμε από αυτούς και ό,τι έχουμε συλλέξει από αυτούς, δεν είναι σαφές από αυτό ότι καταδικάζετε αυτούς τους ίδιους τους αγίους; Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι εσύ ο ίδιος είσαι πιασμένος [στην παγίδα] με τα δικά σου φτερά, να μην επιτίθεται σε τίποτα άλλο από αυτό που έχουμε πάρει από όσα έγραψαν οι άγιοι. Άλλωστε λέτε ότι αυτό «δεν συμβάλλει καθόλου στη σαφή διδασκαλία της ευσέβειας», καθώς είναι προφανώς το αντίθετο. Γιατί αυτά [τα λόγια των αγίων] μαζί με εμάς, που κατηγορούμαστε από εσάς, τα περιφρονείτε, αν τα δικά μας λόγια δεν συνέπιπταν με αυτά;
2:9) αλλά δεν ντρέπονται να μαρτυρήσουν την αλήθεια, γνωρίζοντας ότι πίστεψε και γνώριζε ότι είναι σε θέση να τους διαφυλάξει εκείνη την ημέρα (Β΄ Τιμ. 1:12). Διότι «και όλοι όσοι θέλουν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό» (2 Τιμ. 3:12), ειδικά τώρα, όταν «οι πονηροί και οι μάγοι θα ευημερήσουν στα χειρότερα που εξαπατούν και εκείνοι που πλανούν» (2 Τιμ. 3:13), «και ο λόγος τους θα γίνει σαν γάγγραινα λίπος» (2 Τιμ. 2) Τιμ. 2:18), και εκείνοι που «δεν θα υπομείνουν τη σωστή διδασκαλία σύμφωνα με τις επιθυμίες τους, θα διαλέξουν για τον εαυτό τους δασκάλους με γρατζουνισμένα αυτιά» (2 Τιμ. 4:3).
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10. Περιέχει τη μαρτυρία των αγίων ότι η θεία φύση είναι η πηγή των θείων ενεργειών, και στην οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Ακιντίνος είναι Αρειανός.
37. Και ότι η ουσία είναι η πηγή και η αιτία της ενέργειας φαίνεται από τον ομιλητή: «τα πάντα συμμετέχουν στην πρόνοια που ρέει από την παναιτιακή θεότητα» 126. Και ο λαμπρότερος φωτιστής Nissa [λέει]: «Ποια λέξη είναι ικανή να εκφράσει τη θεϊκή ενέργεια, και ειδικά τη δύναμη από ποια ενέργεια, και ειδικά η φύση από ποια ενέργεια;» 127 Και ο π. Χρυσόστομος λέει ότι «οι προφήτες δείχνουν όχι μόνο να αγνοούν τι είναι ο Θεός στην ουσία, αλλά και μπερδεμένοι για την ίδια τη σοφία - πόσο μεγάλη είναι, αν και δεν είναι η ουσία από τη σοφία, αλλά η σοφία από την ουσία. Αφού δεν μπορούν να το καταλάβουν αυτό με ακρίβεια ανάλυση] του συλλογισμού σας;» 128. Και ο μέγας Βασίλειος, αφού ονόμασε το Άγιο Πνεύμα «πηγή της αιώνιας ζωής» 129 και λίγο αργότερα απαριθμώντας τα πάντα παρόντα και άρρηκτα εγγενή πράγματα του θείου Πνεύματος 130, στη συνέχεια προσθέτει: «Το Πνεύμα είναι από τον Θεό, δηλαδή από τον Πατέρα, και ο ίδιος ο Θεός ρέει από την πηγή. υποστατικός, και αυτό που ρέει από Αυτόν είναι η ενέργειά Του» 131.
Και ο μέγας Αθανάσιος: «Ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου» (Ιωάν. 16:15), λέει [ο Κύριος]. Επομένως, αναγκαστικά πιστεύουμε ότι στον Πατέρα υπάρχουν αιώνια πράγματα, αιωνιότητα, αθανασία, δύναμη, πρόγνωση. Και όλο αυτό είναι η ουσία Του, όχι ως απόκτημα ξένο προς Αυτόν [από τη φύση του], αλλά μένει ως σε πηγή, που αναπαύεται σε Αυτόν» 132. Αλλά ο Δαμασκηνός θεολόγος αποκάλεσε επίσης τον Υιό «πηγή σοφίας και προγνώσεως» 133.
Διότι αν, όπως ακούσατε, ο Υιός αποπνέει άκτιστη ενέργεια και θέληση, και επιπλέον, ακριβώς την ίδια, χωρίς την παραμικρή διαφορά, όπως ο Πατήρ, και τους αποκαλείτε, αφού είναι άκτιστοι, Πνεύμα και Υιός, τότε ο Υιός θα αποδειχτεί σύμφωνα με εσάς Πατέρας, αφού τους αποπνέει.
Αλλά τώρα μιλάμε γι' αυτό: αν, σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, «όχι κατά φύση, αλλά κατά τάξη και αξιοπρέπεια [που προκύπτει] από αυτόν, ο Υιός είναι δεύτερος κατά τον Πατέρα, αφού είναι από Αυτόν, και το Πνεύμα είναι επίσης κατώτερο από τον Υιό» 135, όπως δόθηκε μέσω Αυτόν, τότε η θεία φύση είναι κάτι διαφορετικό από τη θεία. Διδάσκετε ότι [κάτι] με οποιονδήποτε τρόπο διαφορετικό από τη θεία φύση ή κατώτερο από αυτήν είναι δημιουργημένο. Επομένως, τι άλλο βεβαιώνετε, εκτός από το ότι η αξιοπρέπεια του Υιού και του Πνεύματος είναι κτιστή; Διότι δεν είναι κάτι διαφορετικό από αυτό, αλλά, ωστόσο, κατώτερο της θείας φύσης, που μόνο εσείς θεωρείτε άκτιστο. Και όποιος θεωρεί άκτιστο μόνο τη θεία ουσία είναι αναμφίβολα Αρειανός. Διότι εάν είναι αδύνατο να δημιουργηθεί η φυσική εγγενής στον Θεό τάξη, και σύμφωνα με τη θεολογία του Ακινδύνου δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο εκτός από τη θεία ουσία, τότε αυτή η τάξη θα είναι η ουσία του Θεού και ο Υιός, σύμφωνα με αυτήν, από τη φύση του θα καταλαμβάνει δεύτερη θέση μετά τον Πατέρα.
Επομένως, σύμφωνα με τον ευσεβή λόγο της αλήθειας, όχι μόνο η ουσία είναι άκτιστη, αλλά και ό,τι φυσικά στοχάζεται στη θεία υπερουσία είναι άκτιστο, αν και δεν είναι ουσία.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 11. Μαρτυρία των αγίων ότι η ουσία του Θεού ξεπερνά την άκτιστη ενέργειά της, αλλά η Θεότητα, ωστόσο, δεν υπερβαίνει τα όρια της απλότητας. Εδώ μιλάμε και για τους ίδιους τους συμμετέχοντες.
39. Και για το γεγονός ότι η ενέργεια της θείας φύσης, της οποίας το όνομα [ενέργειας] είναι θεότητα, είναι δευτερεύουσα σε σχέση με τη φύση, ακούστε τον Μέγα Αθανάσιο, ο οποίος σας επισημαίνει στο γραπτό του κατά του Μακεδόνιου: «ότι είναι Θεός είναι δευτερεύον ως προς τη φύση». και προσθέτει τον λόγο: «γιατί η θεότητα είναι συμμετοχική, αλλά η ουσία δεν είναι συμμετοχική. Γιατί κι εμείς», λέει, «αν γίνουμε μιμητές του Θεού, γινόμαστε θεοί, αλλά δεν μπορούμε να γίνουμε της ίδιας φύσης [με Αυτόν]» 136. Και όταν γράφει κατά των Αρειανών, λέει: «Αν παραδέχονται ότι ο Θεός θέλει, τότε γιατί δεν θα το αναγνωρίσουν αυτό; γεννήσει και είναι ο ίδιος ο Πατέρας του Λόγου υπερβαίνει τη θέληση». 137 Και κάτι ακόμη: «οι Αρειανοί έβλεπαν το αντίθετο της θέλησης, αλλά δεν παρατήρησαν τι ήταν μεγαλύτερο και ανώτερο, γιατί όπως το αντίθετο στη βούληση (τή βουλήσει) είναι αυτό που [συμβαίνει] αντίθετο με τη βούληση (τό παρά γνώμην), έτσι υπερβαίνει και προηγείται του επιθυμητού από τη φύση» 138.
Λοιπόν, περιλαμβάνεται το θέλημα του Θεού μεταξύ των πλασμάτων για το λόγο ότι είναι ανώτερο από αυτό που είναι [εγγενές στον Θεό] από τη φύση; Και πώς θέλησε ο Θεός για πλάσματα που δεν υπάρχουν ακόμη, αν [αυτή η ιδιοκτησία] θέλησε είναι ένα από αυτά που υπάρχουν με αυτόν τον τρόπο [δηλ. ε., από δημιουργίες]; Αλλά το ίδιο [ο Άγιος Αθανάσιος] είπε στη σύνοδο, απευθυνόμενος στον Άρειο: «Ο Σωτήρας δεν μιλά για κτιστά πράγματα: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας μου είναι» (Ιωάν. 16:15)» 139. Και τι είδους [πράγματα] είναι αυτά - ο ίδιος απαρίθμησε, όπως δίνεται λίγο πιο πάνω στον λόγο μας 140.
40. Και ο μέγας Βασίλειος ονόμασε τον Πατέρα ανώτερο από αυτές τις καταγεγραμμένες [ιδιότητες]. Διότι γράφει σε όσους ισχυρίζονται ότι ο Υιός δεν γνωρίζει ό,τι αφορά τον Πατέρα, επικαλούμενος τη φωνή του Δασκάλου: «Όπως ο Πατέρας με γνωρίζει, και εγώ τον Πατέρα» (Ιωάννης 10:15), και στη συνέχεια προσθέτει: «αν άλλος [εννοεί] να γνωρίζει τον Πατέρα και άλλος να γνωρίζει ό,τι έχει σχέση με τον Πατέρα, τότε ο καθένας θα είναι δικός του μεγαλύτερος από τον Πατέρα. [χαρακτηριστικά], και αυτός που ξέρει περισσότερα («κανείς», λέει, «γνωρίζει περισσότερα») Πατέρα, μόνο ο Υιός» (Ματθαίος 11:27)) πώς μπορεί κανείς να μην γνωρίζει λιγότερα; 141 Με τον ίδιο τρόπο, ο θείος Κύριλλος αποδεικνύει ότι και ο Υιός έχει πρόγνωση του τέλους της δημιουργίας: «αν το να γνωρίσεις τον Πατέρα», λέει, «είναι ανώτερο από οποιαδήποτε [άλλη] γνώση, τότε πώς μπορεί αυτός που γνωρίζει περισσότερα να μην γνωρίζει λιγότερα;» 142
41. Και ο Άγιος Μάξιμος στα «Κεφάλαια της Αγάπης» λέει ότι «ο Θεός, όντας Αυθυπαρξία και Αυθαγαθότητα, και Αυτοσοφία, μάλλον -για να πούμε πιο κοντά στην αλήθεια- ξεπερνώντας όλα αυτά, δεν έχει τίποτα απολύτως αντίθετο» 143. Τι λοιπόν; Θεία πρόγνωση, αυθυπαρξία και άλλα παρόμοια - αφού και στον Θεό στοχάζεται [κάτι] μεγαλύτερο και ανώτερο από αυτά - ας τα καταλογίσουμε στα πλάσματα, υπακούοντας σε εσένα, που διδάσκεις να θεωρείς δημιουργημένο ό,τι είναι με οποιονδήποτε τρόπο κατώτερο [από τη θεία φύση], και βγάζει παράφορα το εξής: να είναι χαμηλότερα»; Άλλωστε, έστω και λίγη σκέψη για το τι μιλάμε, και ποια, σύμφωνα με το νόημά του, είναι η έννοια του υπερθετικού βαθμού ή, το ίδιο πράγμα, μιας μείωσης (για το ένα, κατ' ανάγκη, εισάγει ταυτόχρονα και το άλλο). σε όσους σκέφτονται για τί χάριν [λέγεται έτσι], αυτή η εξυπνάδα σου δεν θα φαίνεται κομψή, αλλά αστεία, σαν να περιβάλλεται από βράχους παντού, αλλά εσύ [αυτός που το είπε], που σε στέλνει και από τις δύο πλευρές στην άβυσσο 144.
42. Γράφει όμως και ο μέγας Διονύσιος: «Ο λόγος [μας] δεν υπόσχεται να εκφράσει την αυτουπερουσιώδη αγαθότητα, ουσία, ζωή και σοφία της αυτουπερουσιώδους θεότητας, υπερθεμελιωμένης, όπως λένε οι Ρήσεις, πάνω απ' όλα αγαθότητα, θεότητα, ουσία, ζωή και σοφία εν κρυφή, 8:1] (8:1) [. αλλά δοξάζει την αποκαλυφθείσα ευεργετική Πρόνοια ως πρωτίστως αγαθότητα και αιτία όλων των καλών πραγμάτων» 145· Λοιπόν, θα ονομάσετε αυτή την αιτία των πάντων, πρόνοια και καλοσύνη, δημιουργημένη επειδή την ξεπερνά η αυτο-υπερουσιώδης αγαθότητα (ή αύτοϋπερούσιος άγαθότης); Και επίσης, όταν σε μια επιστολή προς τον Γάιο λέει, όπως έχουμε ήδη αναφέρει σε πολλά σημεία: «Ο Θεός είναι επίσης Υπερθεός, όντας ως υπερπρωτεύων, υπερβατικό σε σχέση με την ανωτερότητα και την καλοσύνη του Θεού, και τη θεοδημιουργία θεότητα» 146, τότε θα βάλεις πραγματικά αυτή τη θεότητα, μη φοβούμενος το κύρος και τα θεϊκά του ύψη. δεν έχει γίνει ακόμα; κανένας από τους αιρετικούς δεν τόλμησε να πει;
Ή μήπως μένεις έκπληκτος από την προστιθέμενη «αμίμητη μίμηση του Υπερθεού» 147, η οποία, όπως φαίνεται, απέχει πολύ από την κατανόηση και τις γνώσεις σου; Ακούστε όμως για άκτιστη μίμηση και επιτέλους φέρτε τη σκέψη σας πιο κοντά στην αλήθεια. Γιατί στη δεύτερη «Ομιλία του για τον Υιό» ο θεολόγος Γρηγόριος λέει: «Ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα ως ομοούσιος, και επειδή είναι από Αυτόν, και όχι από Αυτόν τον Πατέρα. Γιατί η ίδια η φύση της εικόνας είναι μίμηση του αρχέτυπου και αυτού του οποίου η εικόνα ονομάζεται, εκτός από το ότι υπάρχει κάτι περισσότερο εδώ». 148
43. Αλλά και αυτός ο μέγας [Διονύσιος] θεωρεί και τα μυστήρια με το άκτιστο ως μη μετέχοντα, αλλά μετέχοντα, και μετά λέει ότι «πάνω απ' όλα τα μυστήρια και τα μυστήρια είναι η αμέτοχη Αιτία» 149. Τα μυστήρια είναι εκείνα για τα οποία είπε ο Άγιος Μάξιμος: «Αυθυπαρξία, Ευθυπαρξία και Ευθυποψία15» Θεός, και σε σχέση με τον οποίο, με διαφορετική έννοια, αποκάλεσε τον Θεό υπέρτατο. Όλοι αυτοί [πατέρες] συνθέτουν όντως τη Θεότητα από τα υψηλότερα και τα κατώτερα, για τα οποία και για ποιο λόγο μας κατηγορείτε; Αν κάποιος πει ότι μόνο η αυθυπαρξία είναι μυστήριο, καθώς το μόνο πράγμα που δεν μετέχει σε τίποτε άλλο, αλλά συμμετέχει μόνο ο ίδιος, για άλλους το μετέχουν, τότε αυτό το νόημα δεν παραβιάζεται σε καμία περίπτωση από τη Θεία υπεροχή που δοξάζουμε. Άλλωστε η Θεότητα υπερβαίνει και αυτό σε καμία απολύτως περίπτωση δεν μετέχει στην αυθυπαρξία.
Αυτός που το λέει ας ξέρει, όμως, ότι αυτό δεν εννοείται ξεκάθαρα σε σχέση με άλλα μυστήρια: γιατί τα ζωντανά, άγια και καλά [πλάσματα] λέγονται όχι απλώς επειδή υπάρχουν και συμμετέχουν στην αυθυπαρξία, ότι ζουν, αγιάζονται και γίνονται καλοί μέσω της συμμετοχής, αλλά [αυτό τους συμβαίνει] λόγω του γεγονότος ότι συμμετέχουν στην αυτοζωή, στην αυτοεξυπηρέτηση. Αλλά η αυτοζωή και άλλα παρόμοια πράγματα δεν γίνονται αυτοζωή μέσω της συμμετοχής σε μια άλλη αυτο-ζωή. Επομένως, και εφόσον οτιδήποτε είναι αυτοζωή, είναι από αυτούς που συμμετέχουν και όχι από αυτούς που συμμετέχουν. Και αυτό που δεν συμμετέχει στη ζωή, αλλά το ίδιο συμμετέχει και δίνει ζωή στους ζωντανούς, πώς θα δημιουργηθεί; Και όσον αφορά τις άλλες μετοχές [τα πράγματα είναι] παρόμοια.
Και ακόμη περισσότερο, σύμφωνα με εσάς και τα πιο ακριβή λόγια του Θεού -αφού και το βεβαιώνετε ξεκάθαρα- ας ονομάσουμε τα δημιουργήματα έργα της θείας φύσης, για τα οποία μας κατηγορείτε δυνατά σαν να κόβουμε τον Θεό σε πολλά [μέρη], αφού λέμε ότι τα δημιουργήματα δεν συμμετέχουν στη θεία φύση, αλλά στην ενέργεια. Ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει στο όγδοο κεφάλαιο των Δογμάτων: «Η γέννηση είναι χωρίς αρχή και αιώνια, είναι θέμα φύσης και προέρχεται από την ουσία, για να μην μεταβληθεί αυτός που γεννά και να μην υπάρχει πρώτος Θεός και κανένας επόμενος Θεός και δεν θα είχε προσθήκη. η ανυπαρξία να είναι συναιώνια με το απαρχή και πάντα υπαρκτό» 153 . Και ο Μάξιμος, ισχυρός στα θεϊκά, λέει ότι «έργα είναι ό,τι ουσιαστικά στοχάζεται γύρω από τον Θεό: καλοσύνη, αθανασία, απλότητα και ό,τι είναι παρόμοιο με αυτά» 154, που, επιπλέον, κατά τη γνώμη του, «είναι η ουσία και τα έργα του Θεού και δεν ξεκίνησαν στον χρόνο» 155. Ποιους μυθικούς μύθους δεν άφησες πίσω;
Ποια ελληνική ανοησία δεν έχει ξεπεραστεί; Ποιες πλατωνικές ιδέες ή η προύπαρξη των ψυχών δεν έχουν ξεπεραστεί στην κακία;
Άλλωστε, λέτε: «όχι στον χρόνο, αλλά μια φορά στην αιωνιότητα ενώπιον των αγγέλων δημιουργήθηκε η αθανασία, η αγιότητα, η αρετή, η καλοσύνη, το αμετάβλητο και η απλότητα, και η ουσία όλων των πραγμάτων (την των όντων πάντων οντότητα). Θεέ και μετέχεις αγγέλων και ανθρώπων και όλων των όντων».
46. Και ενώ εσείς ο ίδιος εισάγετε μια τόσο μεγάλη καινοτομία και αποδεικνύετε με κάθε δυνατό τρόπο, όπως σας φαίνεται, και γράφετε τέτοια παράξενα και πρωτόγνωρα πράγματα (γιατί η αθανασία και η αμετάβλητη ήταν, σαν να λέγαμε, από μόνα τους στην υπόσταση, και πώς, καθώς και η αγιότητα, και η απλότητα, και η αρετή και οτιδήποτε αντίστοιχο, δεν θεωρούνταν ούτε υπάρχοντα ούτε σύμφωνα με τον Θεό τους. στους αγγέλους και στους ανθρώπους που τα κοινωνούν;) Και αφού εισαγάγετε εσείς μια τέτοια καινοτομία και μέσω αυτής υποβιβάσετε τη Θεότητα σε επίπεδο πλάσματος, μας κατηγορείτε επίσης για αυτήν ακριβώς την καινοτομία, επειδή θεωρούμε ότι η αθανασία, η αγιότητα, η αρετή, η καλοσύνη, η αμετάβλητη, η απλότητα και τα παρόμοια είναι αιώνια στοχασμένα με ουσιαστικό τρόπο γύρω από τον Θεό, αφού το θείο Μάξιμος λέει ουσιαστικά ότι «ο Θεός περιβάλλει».
Και τώρα για να υπερασπιστούμε και τους αγίους εναντίον σας, που τους κατηγορείτε, [να επισημάνουμε ότι] αποκαλούν εδώ τη φυσική ενέργεια «έργο» και οι φυσικές ενέργειες συνυπάρχουν πάντα με τη φύση, από την οποία και στην οποία υπάρχουν, δημιουργούμενες σε όλα τα κτιστά πράγματα και άκτιστες στη μοναδική άκτιστη φύση.
47. Και αυτός, που δεν διδάχθηκε να «λογίζεται πνευματικά» και να τους γνωρίζει ο ένας μέσω του άλλου, αλλά που τους αντιπαραβάλλει εύκολα με το Πνεύμα, λέει: «Αυτό το έργο γίνεται (έργον) και [μαζί με αυτό] η πράξη (ένέργεια)· χωρίς δράση είναι αδύνατο να ενεργήσει κανείς (ένεργεια) 156, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο.
48. Πραγματικά κορόιδεψε τον εαυτό του, «λέγοντας στον εαυτό του σοφό» (Ρωμ. 1:22) και εξαπατώντας τον εαυτό του. Άλλωστε, όταν σε κάποια σημεία [των γραπτών μας] αναφέραμε ως απόδειξη ότι ο Θεός δεν έχει μόνο ουσία, αλλά και ενέργεια, [το επιχείρημα] ότι το ανενεργό (ανενέργητον) είναι επίσης ανύπαρκτο, και επομένως, αν υπάρχει Θεός, τότε [είναι] και ενεργός (ένεργης), και αν [ο Θεός] ενεργεί, τότε [εννοεί ότι δεν έχει ενέργεια, έχει επίσης αδύνατο να καταλάβει. με το γεγονός ότι ο Θεός έχει [εκτός από την ουσία] ενέργεια, αρνείται εντελώς [με αυτό] την ύπαρξη του Θεού. Διότι χρησιμοποιεί παράφορα αυτή τη θέση εναντίον του ίδιου του θείου Μάξιμου και Ιωάννη του Δαμασκηνού, και γενικά εναντίον όλων των αγίων πατέρων που αποκαλούν έργα τις άκτιστες ενέργειες του Θεού, καταστρέφοντας τη σκέψη τους μειώνοντάς την σε σημείο παραλογισμού. «Σε τελική ανάλυση, αν», λέει, «αυτή η ενέργεια, όντας πράξη, γίνεται, τότε θα γίνει μέσω μιας άλλης ενέργειας, και ούτω καθεξής επ’ άπειρον».
49. Τι νέα ανοησία! Άλλωστε, θα μπορούσε εύκολα να είχε μαζέψει άπειρες λέξεις, συλλογισμούς και γραπτά για τον εαυτό του. Επιπλέον, το ακόμη πιο παράδοξο, μπορούσε να ονομάσει μόνο τον συλλογισμό και τη γραφή του και μια λέξη άπειρη, αφού κανένα από τα ονομαζόμενα αντικείμενα δεν μπορούσε να ονομαστεί χωρίς λέξη. Λέμε ότι λέγεται η ίδια η λέξη με την οποία ορίζεται το αντικείμενο, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο, σοφέ: στο κάτω-κάτω, συλλογιζόμαστε για κάτι και συλλογιζόμαστε για συλλογισμό, αλλά αυτοί [οι συλλογισμοί] δεν έχουν την ίδια εικόνα. Διότι αυτός που μιλάει για τη λέξη και αυτός που συλλογίζεται για το συλλογισμό βρίσκεται [σε σχέση με αυτούς] με εκείνον που κινείται σε σχέση με την έμφυτη [για αυτόν] κίνηση, και το αντικείμενο για το οποίο μιλάει ή αιτιολογεί κάποιος δεν είναι κάτι από αυτά, καθώς είναι εντελώς διαφορετικό σε σχέση με το συλλογισμό και τη λέξη και [επίσης σε σχέση με τον ομιλητή και τον ίδιο τον λογιστή. Και το ίδιο [συμβαίνει] όσον αφορά τη γραφή, άσχετα με ποια γραφή μιλάει ο καθένας, και μπορείτε να καταλάβετε το ίδιο πράγμα όσον αφορά την ενέργεια αν το εξετάσετε με σύνεση.
Αφού λοιπόν δεν λέγεται με τον ίδιο τρόπο για τη δημιουργία και για τη γέννηση του Θεού, ότι γίνονται από τον Θεό και είναι θεϊκό έργο, - όπως είπε ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, 157 - και επίσης για όλα όσα ουσιαστικά στοχάζονται γύρω από τον Θεό, 158, σύμφωνα με τον Μάξιμο, ο οποίος είναι ζηλωτής στα θεϊκά πράγματα, πώς μπορεί να επεκταθεί δύο φορές αυτό που δεν επεκτείνεται; "Και πώς", λέει, "είπε ο ίδιος για αυτά τα πράγματα που δεν έχουν αρχίσει, ότι είναι στον χρόνο; Όλα - σαν να υπάρχουν, αν όχι κάτω από τον χρόνο, τότε κάτω από την ηλικία."
50. Εσείς, όμως, - για να εκφραζόμαστε παρόμοια με αυτόν, - θα παρουσιάζατε εύκολα τον Υιό ως αρχισμένο και [είναι] κάτω από την ηλικία, ενώ ο συνονόματος της θεολογίας Γρηγόριος λέει γι’ Αυτόν: «αν πάρεις την αρχή σε σχέση με τον χρόνο, τότε [Αυτός] είναι επίσης χωρίς αρχή, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν είναι υπό τον χρόνο» 159. με την έννοια μιας αρχής που σχετίζεται με τον χρόνο; Και δεν είναι ο Δημιουργός των αιώνων, αφού ονομάζεται [Δημιουργός] των καιρών, εκτός αν υπάρχει υπό τον χρόνο; Δεν είναι σαφές ότι ο χρόνος ονομάζεται επίσης αιώνας, όπως ο χρόνος ονομάζεται αιώνας; Άλλωστε μιλάμε για τους παρόντες και τους μελλοντικούς αιώνες. Διότι ό,τι είναι πριν και μετά είναι αναγκαστικά προσωρινό, αν και ο Μάξιμος, σοφός στα θεϊκά πράγματα, αφού μίλησε για εκείνα που δεν ξεκίνησαν εγκαίρως, πρόσθεσε: «δεν συνέβη ποτέ αρετή, αγαθότητα, αγιότητα και αθανασία», 160, πετάγοντας ξεκάθαρα τις λεκτικές περιπλοκές σου.
Και ο [Akindinus], που θεωρεί ότι η ανοησία του είναι η γενικά αποδεκτή θεολογία και εμείς που δεν υποτασσόμαστε σε αυτήν, κατηγορώντας μας ψευδώς για καινοτομία μέσω άλλων ανοησιών, απαντά πάλι σε αυτό. «Γιατί», λέει, «δεν υπήρξε [τέτοια στιγμή] που δεν υπήρχε, αλλά [αυτό] αφορά τον χρόνο». Και αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη όχι ότι ξεκίνησαν, αλλά [μάλλον] ότι ο χρόνος δεν έχει αρχή. Άλλωστε, αν δεν υπήρχαν, όποτε δεν ήταν εγκαίρως, τότε ο χρόνος ήταν αναγκαστικά χωρίς αρχή: γιατί εκείνο σε σχέση με το οποίο δεν υπήρχε [χρόνος], όταν δεν ήταν, δεν είναι κάτι που άρχισε 161 . Ο Άγιος Μάξιμος, κατά τον Ακίνδυνο, έπρεπε να πει για τους αγγέλους ότι δεν υπήρχε κάτι τέτοιο όταν δεν υπήρχαν: άλλωστε η αρχή τους είναι στην αιωνιότητα (έν αιώνι).
51. Λοιπόν, οι άγγελοι που δημιούργησε ο Θεός στην αιωνιότητα δεν είναι οι ουσίες και οι υποστάσεις; Εάν, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, αυτό που ουσιαστικά διαισθάνεται γύρω από τον Θεό είναι κτιστά όντα και υποστάσεις, τότε ο θείος Μάξιμος θα έπρεπε να καλέσει τους αγγέλους ουσιαστικά διαισθανόμενους γύρω από τον Θεό. Αποκαλεί όμως τους αθάνατους, τους ζωντανούς, τους αγίους -δηλαδή [συμπεριλαμβανομένων] τάξεων των αγγέλων- που προέκυψαν με τον καιρό. Και όσον αφορά την αθανασία, τη ζωή και την αγιότητα, που δεν ενυπάρχουν στα κτιστά από τη φύση τους (γιατί όλες αυτές οι [τάξεις] είναι κτιστές), αλλά ουσιαστικά συλλογίζονται γύρω από τον Θεό, τότε δεν υπήρχε [καιρός] που να μην υπήρχαν 162 . Λέει λοιπόν ο μέγας Διονύσιος: «δεν λέμε ζωή καθεαυτή, αγαθότητα καθεαυτή και τα παρόμοια, όχι ουσία του θείου ή αγγελικού» 163 . Το ίδιο ισχύει και για τον θείο Μάξιμο σε αυτά τα «Κεφάλαια», καταρρίπτοντας κάθε μάταιη διαμάχη, προσθέτοντας: «Διότι κάθε αρετή είναι άαρχη, δεν έχει χρόνο να προηγείται, αφού από πάντα (άϊδίως) έχει μόνο Γονέα τον Θεό» 164.
52. Και τι λες, τι πιστεύεις για αυτό, που ονομάζεις κάθε έργο [του Θεού] δημιουργημένο και θεωρείς ότι είναι θέμα τιμής για τον εαυτό σου να ξεπεράσεις αυτόν τον Βαρλαάμ σε κακία; Διότι, αφού άκουσε αυτά τα «Κεφάλαια», ντράπηκε και υποχώρησε, προσπαθώντας να τα αποκαλέσει ψευδή παρά να τα ξαναερμηνεύσει. γι' αυτό προσπαθήσαμε στη συνέχεια με κάθε δυνατό τρόπο να αποδείξουμε την αυθεντικότητά τους. Εσείς, έχοντας περίσσιο ζήλο να υπερασπιστείτε τα ψέματα σε μεγαλύτερο βαθμό από τις λογικές ικανότητες, επαναστατήσατε ανεπανόρθωτα ενάντια στην προφανή αλήθεια, προσφέροντας δηλώσεις που σας διαψεύδουν πλήρως ότι επιβεβαιώνουν [την άποψή σας].
53. Εφόσον νομίζεις ότι και η υποκριτική και η δημιουργία είναι πάντα ένα και το αυτό, τότε, κατά τη γνώμη σου, αποδεικνύεται ότι ο Πατέρας δημιουργεί ομοούσιο με τον εαυτό Του, ενώ ο συνονόματος της θεολογίας Γρηγόριος γράφει: «Αν «Πατήρ» είναι το όνομα της ενέργειας, τότε αυτό το ίδιο το ομοούσιο θα γίνει [εννοείται] ενεργειακά (εν66)». Η προαιώνια θεότητα και η ίδια η δύναμη θα είναι, σύμφωνα με τη σκέψη σου - ή καλύτερα να πούμε, η τρέλα - πλάσμα, γιατί λες: «καταλαβαίνουμε τι είναι κτιστό ως κάτι κτιστό, και όχι ως άκτιστο ή χωρίς αρχή, ή ομοούσιο (συναΐδιον) με τον Θεό», ενώ ο Γρηγόριος Νύσσης γράφει [στο δοκίμιό του] «To Avthevinity, η οποία είναι η υπερθετική δύναμη και η υπερθετική δύναμη». Ο Πατέρας φέρνει σε δράση (ένεργει) μέσω του Μονογενούς» 167; και πάλι: «ένας λόγος της επιβλέπουσας και στοχαστικής δύναμης [θεωρείται] στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, από τον Πατέρα, ως από κάποια πηγή, που εκπορεύεται, φέρεται σε δράση από τον Υιό (ενεργούμενος), και με τη δύναμη του Πνεύματος επιτελεί τη χάρη» 168.
Ομοίως, η Ε' Αγία και Οικουμενική Σύνοδος, εναντιούμενη στις ψευδείς κατασκευές του Ωριγένη, λέει ότι «ο Θεός, από τη μη δημιουργία, που ήρθε να δημιουργήσει, δεν άλλαξε στη φύση, αλλά σε ενέργεια, ή μάλλον ούτε σε αυτήν. άκτιστο, [δηλαδή] δύναμη και ενέργεια η ίδια; Αλλά τι λέω για το γεγονός ότι εσείς οι ίδιοι υπερβάλλετε ή υποτιμάτε, άλλοτε ονομάζοντάς τους την ίδια τη θεϊκή ουσία, ανώνυμη και κατονομαζόμενη, άλλοτε υποβιβάζοντάς τα και κατατάσσοντάς τα στα πλάσματα; Κατατάσσετε όμως και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα στα πλάσματα, αν καταλαβαίνετε οτιδήποτε ενεργεί ως κτισμένο, ενώ ο μέγας Βασίλειος γράφει: «Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, όταν συλλογιζόμαστε τη δική Του αξιοπρέπεια, τον συλλογιζόμαστε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά όταν θυμόμαστε τη χάρη που ενεργεί στους συμμετέχοντες, λέμε ότι το πνεύμα 10».
55. Γιατί πώς μπορεί κανείς να γνωρίζει ότι [οποιαδήποτε] οντότητα υπάρχει εάν δεν ενεργεί με οποιονδήποτε τρόπο; Και πώς θα ενεργήσει χωρίς δύναμη και ενέργεια; Πώς, πάλι, θα υπάρξει δύναμη και ενέργεια αν δεν υπάρχει ισχυρό και ενεργό ον; Και πώς θα διαχωριστεί η δύναμη, που είναι εγγενής [από τη φύση της], και όχι αποτέλεσμα [εξωτερικά κατευθυνόμενης δράσης]. Ωστόσο, δεν είναι [κατάλληλο] λόγω του γεγονότος ότι η ουσία και η ενέργεια ενώνονται [η μια με την άλλη], σε σχέση με την οποία γίνεται μια διάκριση που τις χωρίζει άρρηκτα, να συγχωνεύονται μεταξύ τους. όμως από το ότι διαφέρουν και πάλι δεν προκύπτει ότι χωρίζονται μεταξύ τους. Γιατί το ένα από αυτά [κάτι] κινείται, και το άλλο είναι σαν κίνηση. και το ένα είναι [κάτι] ανιχνεύσιμο (δεικνύμενον), και το άλλο είναι ένδειξη (δεικτικόν) [του], αλλά δεν είναι για αυτό το λόγο ξεχωριστό. Ακριβώς όπως λέμε ότι ονομάζουμε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο και 171 προφέρουμε την ίδια τη λέξη με την οποία ορίζεται το αντικείμενο, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο.
56. Κι όμως, άκουσες κάποιον να λέει ότι «η απαρχή και αιώνια γέννηση είναι θέμα θείας φύσεως» 172. Όταν λοιπόν ο θεολόγος Γρηγόριος λέει: «ένας ο Γέννησης και άλλος η Γέννηση, αν [μόνο] δεν είμαστε μεθυσμένοι» 173, τότε παίρνουμε δύο θεούς ή δύο θεότητες, αφού και οι δύο είναι άκτιστοι; Ή [μήπως αποδεικνύεται] η προσθήκη αυτών, αφού ο Θεός είναι ένας; Λοιπόν, ποιο από τα δύο θα διαλέξεις; Θα επιλέξετε να καταδικάσετε τους αγίους που θεολογούν για αυτά τα θέματα με αυτόν τον τρόπο - όπως [καταδικάζετε] εμάς, που λέμε όπως αυτοί ότι και ο ενεργός Θεός και η θεϊκή Του ενέργεια είναι άκτιστοι, και ότι η ενέργεια είναι διαφορετική από την ενεργό (γιατί ο ένας κινείται και ο άλλος είναι σαν κίνηση 174, και [ταυτόχρονα] είναι ένας Θεός, επομένως δεν μένουν μεθυσμένοι από αυτήν). κρασί» (Ησ. 29:9), όπως λέει ο προφήτης, αλλά από κάποια τρέλα, αδυνατεί να καταλάβει ότι υπάρχει άλλη κίνηση και άλλη - η κινούμενη, και ότι [από τη φύση της] η κίνηση που είναι εγγενής στον Αεικίνητο συνυπάρχει αιώνια μαζί Του και δεν δημιουργεί καμία πολυπλοκότητα σε Αυτόν;
57. Και συγκεκριμένα, έχοντας ακούσει [τα λόγια] του: «το έργο της θεϊκής φύσης είναι γέννηση, και η δημιουργία είναι έργο θεϊκής θέλησης, γιατί όλα γίνονται δημιουργικά με το θέλημα του Θεού» 175. Δεν είναι το ίδιο πράγμα για το οποίο καταδικάζετε εμάς, που λέμε ότι δεν συμμετέχει ένα από όλα τα [όντα] απλώς στη θεία φύση, αλλά στη θεϊκή δύναμη. ζωντανό - ζωογόνο? και άλλα - αντίστοιχα με αυτά. Λέτε ότι «σε αντίθεση με αυτό κάνουμε [έναν] Θεό δύο, σαν η φύση Του να ήταν ανίκανη να κάνει τα πάντα». Έτσι, αποδεικνύεσαι διθεϊστής και ο πιο πιστός τραγουδιστής του θεϊκού, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Εσύ όμως, διδάσκοντας ότι όλα τα [όντα] είναι έργα θεϊκής φύσης, και όχι για να κάνει ο Θεός ένα πράγμα (ένεργεϊν) με θέληση και δημιουργική ενέργεια, και παράγει άλλα από τη φύση και από τον εαυτό Του, είτε κατατάσσεις τον Υιό και το Πνεύμα στα κτιστά πράγματα, είτε τα θεωρείς όλα άκτιστα (άγένητα) και ομοούσια για τον πατέρα μου.
58. Επιπλέον, εφόσον το έργο της θείας φύσης είναι η γέννηση, και το έργο της θείας βούλησης είναι η δημιουργία, τότε η φύση είναι διαφορετική από τη θέληση. Λοιπόν, το θείο θέλημα δεν είναι άκτιστο [τώρα] αφού είναι διαφορετικό από τη φύση; Ή είναι χωριστή από τη θεία φύση επειδή διαφέρει από αυτήν; Ή μήπως κάνει τη θεϊκή φύση πολύπλοκη επειδή συνυπάρχει μαζί της και βλάπτει κατά κάποιον τρόπο την απλότητα του Θεού; Καθόλου, αν και η θέληση είναι, κατά τους πατέρες, η θεληματική ενέργεια και δύναμη της φύσης. Κατά συνέπεια δρα (ενεργείται) ως δύναμη, όπως ακούσατε από τους πατέρες λίγο πιο ψηλά, και αναγκαστικά έχει ως αιτία ενεργητική φύση, αφού και η φύση είναι πηγή ενεργειών. Όμως το θείο θέλημα κατά κάποιο τρόπο γίνεται κατανοητό από εμάς μέσω των εντολών (προσταγμάτων) και των δημιουργημάτων του Θεού, ενώ η θεία φύση είναι απολύτως ακατανόητη. Είναι εξαιτίας αυτού που θα αποκαλέσετε τον Θεό δύο ή [αποτελούμενο από] δύο [μέρη] - ανώτερο και κατώτερο, ενεργό και λειτουργικό, κατά κάποιο τρόπο κατανοητό και ακατανόητο;
Εάν [αυτό τους λέγεται] με σκοπό την προσβολή και την επίθεση, τότε αυτό αυξάνει ανέκφραστα την ευλογία μου, γιατί με όσους έχουμε συμπόνια, αναμφίβολα θα δοξαστούμε μαζί τους (Ρωμ. 8:17). Ευχαριστούμε τον Θεό, που χρησιμοποιεί αυτούς που είναι εναντίον μας προς όφελός μας, του οποίου η αγάπη για την ανθρωπότητα ακόμη και οι κακοί [άνθρωποι] συμβάλλουν ηθελημένα και μη στην κακή [τους] θέληση.
60. Κι εκείνος που μαζί με μας συκοφάντησε τους θεοφόρους και χάριν απερίσκεπτης εχθρότητας εναντίον μας, διάλεξε ασυμβίβαστο αγώνα ενάντια στην αλήθεια, και που πάλι άνοιξε ανοιχτό πόλεμο κατά των αγίων, ποιος θα μπορέσει να θρηνήσει με αξιοπρέπεια; Ποιος όμως είναι ο λόγος του Νύσσης βλάσφημου που μας αποδίδει ο Ακίνδυνος και πώς και με ποιον τρόπο διαστρεβλώνεται και απαξιώνεται και φέρεται στο αντίθετο νόημα; Αυτός [Akindinus], προχωρώντας παραπέρα στην παράφορη γραφή του εναντίον μου, προσθέτει: «και αυτός», εννοώντας εμένα, «λέει ότι η θεία φύση θα είναι για μας τον επόμενο αιώνα αντί για όλα» 177, ενώ ο ίδιος, δείχνοντας αυτό στους κακούς μέσω της αναγωγής στο παράλογο, λέει: «αλλά η ουσία του Θεού είναι απαραβίαστη». Και αφού το λέμε αυτό, τότε καταλήγει: «για να υπάρχουν δύο φύσεις, η ουσία του Θεού και αυτό το φως, που (εδώ πάλι εννοεί εμένα) ονομάζει Θεό και θεότητα» και διευκρινίζει: «αλλά ακατάλληλη».
Η απόδειξη ότι ο Νύσας δεν μιλάει εδώ για αυτήν την απολύτως άφατη και ακατανόητη φύση είναι ότι, τελειώνοντας την ομιλία του [για αυτήν], λέει ότι είναι χωρισμένη ανάλογα με κάθε ανάγκη αυτής της ζωής. εξάλλου η θεία και ανώνυμη φύση είναι αδιαίρετη. Γι' αυτό ο μακαριστός Μάξιμος είπε ότι αυτός που είναι άξιος αυτής της απερίγραπτης ένωσης «δι' δωρεάς της χάριτος ενδύεται τελείως εν τω Θεώ» και γίνεται ό,τι είναι ο Θεός, εκτός από την ουσία στην ουσία» 184. Τον θεολόγο της Νύσσης θα τον βρείτε και σε πολλά άλλα σημεία [των γραπτών του] σαφώς θεολογικά με τον ίδιο τρόπο.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 15. Μια εξήγηση μιας άλλης δήλωσης του Ακίνδινου κατά του Θείου Φωτός και μια σαφής απόδειξη από την εξέτασή του ότι κάνει την θεόπνευστη Γραφή να ηχεί ενάντια στον εαυτό της και ότι δεν υπερασπίζεται καμία θεότητα.
65. Και ενώ λέμε και προτείνουμε τέτοια πράγματα και προσθέτουμε ότι με αυτόν τον τρόπο ο πρώτος των μαρτύρων Στέφανος, τη στιγμή του κατορθώματος του, «ήταν γεμάτος Πνεύμα, κοίταζε προς τον ουρανό, βλέποντας τη δόξα του Θεού» (Πράξεις 7:55), και αυτό στον Πέτρο και τους Υιούς της Βροντής, που έλαβαν τη χάρη του Χριστού της δοξασίας του στο βουνό του επόμενου αιώνα, 188, ο Ακίντινος λέει: «αλλά αυτά τα λόγια καταστρέφουν τον ορισμό Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, ο μεγάλος θεολόγος, καθώς και το ιερό Σύμβολο της Πίστεως. Διότι ο πρώτος λέει: «Κανείς δεν είδε τον Θεό πουθενά» (Ιωάν. 1:18), - και επιπλέον, αυτό δεν το λέει ο ευαγγελιστής, αλλά ο «Μονογενής ο Υιός» (1:8), και το δεύτερο λέει: «Πιστεύω σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, Δημιουργό του ουρανού και της γης, ορατό σε όλους και αόρατο» 189. Πώς μπορεί να είναι ευσεβές να λέμε με τον έναν ή τον άλλον τρόπο για τον Δημιουργό όλων των ορατών και αόρατων, ότι είναι ορατός στον εαυτό Του και με την ορθή έννοια της λέξης;
66. Πάλι ντύνεται με απάτη, πάλι φοβίζει, πάλι μιμείται το εκ πρώτης όψεως κακό φίδι, που με την ελπίδα της θέωσης με πονηριά απομακρύνει τον άνθρωπο από τον Θεό. Διότι ακόμη και αυτή η ελπίδα της διατήρησης του ευαγγελικού κηρύγματος και του συμβόλου της πίστης προσπαθεί να δελεάσει τους πάντες να απορρίψουν και να είναι άπιστοι στον Θεό και να αρνηθούν το Σύμβολο της ευσεβούς ομολογίας. Αυτή η νέα μέθοδος και κοινός τόπος ενάντια σε κάθε είδους ευσέβεια είναι η υπεράσπιση [δήθεν] του Σύμβολου της Πίστεως, η κατάργηση αυτού του ίδιου του Σύμβολου και η προσφορά μιας παγκοσμίως αναγνωρισμένης δήλωσης ευσεβούς πίστης (λίβελλον εύσεβείας), με μυστική και συνειδητή (βαθει) πονηριά για την ανατροπή της γενικά αποδεκτής ευσέβειας. Αυτό είναι πραγματικά «τα βάθη του Σατανά» (Αποκ. 2:24), ώστε εγώ, σκεπτόμενος αυτό το μυστικό νόημα (τό κρυψίνουν τούτο) και την κλίμακα της κακίας που αποκαλύφθηκε [από αυτόν], βλέπω τον πρώτο κιόλας αποστάτη, να χύνει τώρα το δηλητήριό [του] με τη γλώσσα των ανθρώπων, όπως στην αρχή μιλούσε.
68. Τελικά τι λες, και τι γνώμη μας προσφέρεις; Πρέπει να θεωρήσουμε ως πλάσμα τη θεότητα που φαίνεται στο βουνό και το άρρητο φως που αντιστοιχεί σε αυτό, τη δόξα του Θεού, την ίδια τη βασιλεία, «ερχόμενη με δύναμη» (Μάρκος 9:1) τότε σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δηλαδή την εμφάνιση μέσω αυτού που έδωσε σε αυτούς που είδαν τη δύναμη να δουν το αόρατο; Μας πείθεις να το θεωρήσουμε αυτό πλάσμα - αυτό που ανείπωτα είδε ο Πέτρος και άλλοι σαν αυτόν (Ματθαίος 17:2, Μάρκος 9:3, Λουκάς 9:29), ο Στέφανος (Πράξεις 7:55-56) και ο Παύλος (Πράξεις 9:3, 22:6, Α' Κορ. 9:1, 15:8) [θεότητα] άκτιστο που έγινε ορατή, δεν θα τιμούσε δύο θεότητες ή μία σύνθετη, προσθέτοντας στη μία, άκτιστο και αόρατο αυτό, που έγινε κάπως ορατό, και δεν θα απέρριπτε τη φωνή του Ευαγγελίου που κηρύττει σε όλους τον αόρατο Θεό και δεν θα αρνιόταν το Σύμβολο της Πίστεως, που λέει ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός όλων των ορατών; Τι λέτε για το επόμενο; Δεν λέγεται στο Ευαγγέλιο ότι αυτό το φως είναι η δόξα και η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού; Πώς μπορεί το βασίλειο του Πατέρα και του Υιού να είναι δουλοπρεπές και κτισμένο; Πώς μπορεί η ύψιστη δόξα να είναι και άδοξη;
69. Άρα, θα απορρίψουμε και τα δύο [δηλ. ε., Σύμβολο και Ευαγγέλιο] το ένα μέσω του άλλου και μέσω του Σύμβολου της Πίστεως, που κηρύττει τον Θεό ως Δημιουργό όλων των ορατών πραγμάτων, ας δείξουμε τη βασιλεία του Θεού στα κτιστά όντα - αφού κάποτε φαινόταν ορατή στο βουνό και στον επόμενο αιώνα θα είναι ακατανόητα ορατή στους γιους του μελλοντικού αιώνα - και στη συνέχεια, για χάρη της ακυρότητας και της θεότητας. να απορρίψει το Σύμβολο της πίστης, αφού αποκαλεί τον Θεό Δημιουργό όλων των ορατών πραγμάτων; Ή, αποδεχόμενοι το ένα, ας απορρίψουμε το άλλο; Αν είναι να προτιμηθεί ένα από τα δύο, όπως φανερά παράφορα διδάσκεις -και, επιπλέον, όπως λένε, με βασιλικά χέρια 191-, τότε το Ευαγγέλιο θα είναι προτιμότερο. Και πάλι, πώς θα νικηθεί η βασιλεία του Θεού με τίποτα; Γιατί μόνο αυτό είναι πάνω από όλα πέρα από τον έλεγχο του [γήινου] βασιλιά και ανίκητο, όντας στην άλλη πλευρά και του χρόνου και της εποχής. «Διότι δεν πρέπει να ειπωθεί ότι αιώνες ή καιροί είναι μπροστά από τη Βασιλεία του Θεού.
Και πιστεύουμε ότι είναι η κληρονομιά εκείνων που σώζονται», 192, λέει [ο θείος Μάξιμος], που «είναι η κατά χάρη διδασκαλία αυτού που είναι φυσικά εγγενές στον Θεό» 193, και «η ίδια η εμφάνιση της θεϊκής ομορφιάς» 194.
70. Τότε τι λέει το άγιο Σύμβολο; «Πιστεύω σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, Δημιουργό των πάντων ορατών και αοράτων» 195. Επομένως, σύμφωνα με τις μεθόδους σας (εφόδους) και τους συλλογισμούς και τους σοφούς προβληματισμούς σας, δημιουργείται η μία και αόρατη θεότητα για την οποία αγωνίζεστε με αυτό το καλό κατόρθωμα, όπως το βλέπετε. Άλλωστε, ο Θεός είναι ο Δημιουργός του αόρατου. Αν αυτή η μία -και κατά τη γνώμη σας η αόρατη- θεότητα είναι άκτιστο, τότε αρνείται το ιερό Σύμβολο, που αποκαλεί τον Θεό Δημιουργό πάντων του αοράτου.
71. Βλέπετε ξεκάθαρα ότι εσείς [οι ίδιοι] έχετε γλιστρήσει στην αθεότητα και σέρνετε άλλους σε αυτήν; Για εσάς, και σύμφωνα με τη διδασκαλία σας, [αποδεικνύεται], όπως βλέπετε, δεν υπάρχει ούτε μία [ενιαία] θεότητα, αλλά ούτε μία. Άλλωστε, αφού εσείς που δεν γεύσατε τη θεία ενατένιση του Θεού, δεν πίστεψες αυτούς που μιλούσαν εκ πείρας, και όχι μόνο αυτό, αλλά και λυσσαλέα επαναστατήσατε εναντίον τους, τότε η πίστη στον Θεό αφαιρέθηκε από εσάς, «αν και νομίζατε ότι την είχατε» (Ματθαίος 25:29). Και πριν από εκείνη την ημέρα σας κόπηκαν «στο μισό» (Ματθαίος 24:51) (έδιχοτομήθής), να είστε βέβαιοι, «και κατακλύσατε μαζί με τους απίστους» 196, και σίγουρα θα ξαπλώσετε [μαζί τους] αν δεν μετανοήσετε και δεν βιαστείτε να ξαναμάθετε την ευσέβεια. Τελικά, πείτε μου, δεν είναι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα αόρατο και [ταυτόχρονα] άκτιστο; Τέλος πάντων, θα συμφωνήσετε. Άρα, αυτό αρνείται το Σύμβολο της Πίστεως, που αποκαλεί τον Θεό Δημιουργό όλων των αόρατων πραγμάτων; Και τι να πούμε για άλλα πράγματα; Άλλωστε, εσείς, παραθέτοντας εδώ τα λόγια του Ευαγγελίου, επιβεβαιώσατε «από Αυτόν που είναι στους κόλπους του Πατέρα», ότι «ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάννης 1:18). Λοιπόν, θα πείτε ότι παραβιάζεται η ομολογία πίστεως αν ονομάσουμε τον αόρατο Θεό άκτιστο;
Ή θα αποδείξεις και θα διδάξεις ότι είναι επίσης κτισμένος, για να διαφυλάξουμε κι εμείς την σταθερή και ακλόνητη ομολογία [σας], που πραγματικά ένδοξα τοποθετεί το Άκτιστο με κτιστά πράγματα, και σχίζει τη δημιουργία και την οδηγεί να ορμήσει προς την ανυπαρξία, καθώς δεν περιέχει το άπειρο της θεότητας, και βλασφημεί και ανατρέπει τον Θεό ως αριθμό;
72. Αυτό διδάσκετε προφορικά στους συγγενείς σας, και σε όσους είναι απόμακροι - γραπτώς, έχοντας τώρα αδράξει μια ευνοϊκή στιγμή για αυτό, που φυσικά διευκόλυνε πολύ οι εμφύλιες αναταραχές. Κι εσύ, «αν και ήσουν διδάσκαλος του νόμου, περιπλανήθηκες μακριά από την ψεύτικη πίστη, μη καταλαβαίνοντας αυτά που λες ή βεβαιώνεις γι' αυτά» (Α' Τιμ. 1:5-7) με βαρύγδουπες λόγους και γραπτά. «Πιστεύω σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, Δημιουργό παντός ορατού και αοράτου» 197, δηλαδή [τον Δημιουργό] παντός αισθητού και νοητικού.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 16. Για άλλη μια φορά για το θεϊκότερο φως: ότι, αν και είναι άκτιστο, δεν είναι ουσία. και ότι είναι ορατός όχι με καμία κτιστή δύναμη, αλλά ανέκφραστα, αν και είναι γραμμένο ότι ήταν ορατός με τα μάτια.
73. Ωστόσο, αυτό το φως δεν το λες κατανοητό, αφού ήταν ορατό με σωματικά μάτια. Αλλά [ήταν το φως της] φωτιάς ή τα αστέρια, ή οτιδήποτε είναι κάτω από τον ουρανό, ή ορατό σε όλους όσους έχουν μάτια; Καθόλου. Επομένως, δεν είναι αισθησιακός. Επειδή λοιπόν δεν είναι ούτε αισθητήριο ούτε νοητικό, αλλά είναι πέρα από όλα, σύμφωνα με τον ίδιο που είπε: «αυτό το φως ξεπερνά κάθε φύση» 198; και πάλι: «οι τέλειοι είναι εκείνοι που στοχάζονται σωστά τη θεία δόξα, υπερβατική σε σχέση με τα πάντα, η μόνη υπερτέλεια και ξεπερνώντας τα όρια της τελειότητας (ύπερτελή και προτέλειον)» 199; and also: “the abiding and eternal glory ( διηνεκής και διαιωνίζουσα ) is show” 200; και επίσης: «Ο Υιός, που γεννήθηκε χωρίς αρχή από τον Πατέρα, έχει μια απαρχή φυσική ακτίνα θεότητας, και η δόξα της θεότητας γίνεται [με Αυτόν] η δόξα του σώματος» 201· Το αισθητό και κατανοητό φως είναι άκτιστο, τότε [αυτό σημαίνει ότι] το ιερό Σύμβολο της Πίστεως αρνείται να λέει ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός κάθε αισθητού και νοητικού;
Μακριά από τέτοια τρελή αντίθεση και κακία!
74. Αλλά για αυτό τριγυρνάς [όλη την πόλη] και κάνεις τα πάντα, και σχεδόν παντού στέλνεις και προσφέρεις δώρα, γραφές, αγγελιοφόρους και πιέζεις, ας πούμε, όλους τους μοχλούς 202, έχοντας ως υπαλλήλους αυτούς που δεν ξέρω πώς να αποκαλέσω, και πώς να τους παρουσιάσω ότι δεν [είναι] κάτω από τους περιορισμούς που επιβάλλονται επίσημα από αυτούς τους ιερούς και μεγάλους σε ακολουθούν. φιλοσοφούν, όπως ο Βαρλαάμ. Προσπαθείτε, λοιπόν, με κάθε τρόπο να μην ακούσει κανείς για τα κείμενά μας, που σας φαίνονται αποκρουστικά, προς υπεράσπιση της αλήθειας, εξηγώντας, αν υπάρχει κάτι ακατανόητο για πολλούς στην θεόπνευστη Γραφή, που παρακινεί ανθρώπους σαν εσάς να παρεκκλίνουν από το σωστό [εξομολόγηση]. Και τι πιστεύεις ότι θα κερδίσεις και τι θα καταφέρεις; [Θέλετε] να στερήσετε από όλους τον Θεό, μπλέκοντάς τους στην ασέβεια, όπως φάνηκε ξεκάθαρα με βάση αυτά που [εσείς] είπατε.
75. Άλλωστε, εκείνη η [έκφραση] Ευαγγελία, που προηγουμένως είχε αντιταχθεί [από εσάς] στο Σύμβολο της Πίστεως, ότι «ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάννης 1:18), σαν να αποδεικνύει ότι αυτό το φως, η απαρχή δόξα και βασιλεία του Θεού, είναι ένα πλάσμα, και που ο Βαρλαάμ παρέθεσε ακόμη νωρίτερα, του το εξηγήσαμε εκτενώς με διάφορους τρόπους. καθόλου και δεν συμφωνεί με τη θέση του: πρώτον, επειδή ο ευαγγελιστής μιλάει για τη θεία ουσία. και, δεύτερον, αφού ο Υιός των Βροντών εδώ ονομάζει γνώση και κατανόηση όραμα, και όχι βρώση (άπολαυσιν) και συμμετοχή. «Η θεία χάρη», λέει ο σοφός Μάξιμος, «ακόμη κι αν δίνει αυτοαπόλαυση (άπόλαυσιν) σε αυτούς που τη μετέχουν κατά χάρη, δεν κατανοεί· άλλωστε, πάντα -ακόμα και στην κοινωνία όσων την απολαμβάνουν- παραμένει ακατανόητη, αφού από τη φύση της, ως αγέννητο,30».
«Και αφού», σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο Νύσσης, «υπάρχει διπλό νόημα στην υπόσχεση να δούμε τον Θεό: το ένα είναι να γνωρίσεις τη φύση που ξεπερνά τα πάντα· το άλλο είναι να ενωθείς μαζί Του μέσω της αγνότητας της ζωής, τότε ο πρώτος τύπος κατανόησης στα λόγια των αγίων ορίζεται ως αδύνατος και ο δεύτερος υποσχέθηκε στην ανθρώπινη φύση από τον Κύριο». 204.
76. Αλλά ακόμη και ό,τι είναι ορατό με τα μάτια, αν [είναι ορατό] μέσω της κτιστής [οπτικής] δύναμης, είναι από κάθε άποψη αισθησιακό, αν, πάνω απ' όλα τέτοια αντίληψη, συλλογίζεται με τη δύναμη του Πνεύματος, σύμφωνα με το ποιος είπε για αυτό το φως: «Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάν. 1:18) ό,τι είδε ο [Ηλίας], έτσι είδε το Πνεύμα ως 205. το Πνεύμα, λοιπόν, δεν είναι αισθησιακό με τη σωστή έννοια της λέξης και δεν είναι σε καμία περίπτωση δημιουργημένο, λοιπόν, ο θείος Γρηγόριος Νύσσης απαντά σε αυτή την φαινομενική αντίφαση, μιλώντας για τον Στέφανο, ο οποίος κοίταξε προς τον ουρανό και διείσδυσε με το βλέμμα του στο πέρα, και είδε την αόρατη δόξα, λέει: Το Doukhobors είναι καθαρά ορατό, αφού μάθαμε από τη Γραφή ότι το όμοιο βλέπει όμοιο. Άλλωστε ο Στέφανος, μη μένοντας στην ανθρώπινη φύση και δύναμη, βλέπει το θείο, αλλά ενωμένος με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χάρη σε Αυτόν, ανυψώθηκε στην κατανόηση του Θεού» 206.
Το ονόμασε κατανόηση, όχι επειδή αυτό το όραμα είναι επιδεκτικό κατανόησης (για αυτό το είχε απορρίψει προηγουμένως), αλλά επειδή δεν επιδέχεται ανθρώπινες λέξεις, όπως η θεϊκή δόξα και αυτό το φως δεν επιδέχονται το βλέμμα, και επομένως ονομάζεται άλλοτε όραση, άλλοτε κατανόηση και άλλοτε νοητικό συναίσθημα [που αποτελείται και από τα δύο]. Αλλά είναι καλύτερο και ανώτερο να το [ονομάζουμε] αποκάλυψη, ενότητα, ανάμειξη, πνευματικό συναίσθημα, αφού η ταυτόχρονη εναλλαξιμότητα και συνδυασμός των ονομάτων δείχνει ότι αυτό το φως δεν ανήκει ούτε στην ψυχή ούτε στο σώμα, αλλά στο Πνεύμα που κατοικεί και ενεργεί σε άξιες ψυχές και σώματα. Και ότι δεν είπαμε ότι μέσω [κάποιας] κτισμένης δύναμης έγινε προσιτή αυτή η μεγάλη όραση στους αποστόλους, αξιόπιστος μάρτυρας είναι ο ίδιος ο κατήγορος, ο οποίος συνήγαγε και συμπέρανε από αυτό και μας έφερε [την κατηγορία] εναντίον μας ότι ονομάζουμε τη μια θεότητα, δηλαδή την ουσία του Θεού, αόρατη και την άλλη, δηλαδή αυτό το φως, ορατό, χάρη στο πνεύμα.
77. Ωστόσο, ότι [μόνο] με πνευματικά μάτια [είναι δυνατόν] να δει κανείς τέτοια [αντικείμενα] και να ακούσει [πνευματική] ακοή, αυτό είναι ξεκάθαρο και από τον προφήτη και από τον Χρυσόστομο θεολόγο. Ένα - λέγοντας: «Πρόσεχε το αυτί μου για να ακούσεις» (Ησ. 50:4). ο άλλος προσθέτοντας ότι «μιλά για την εφαρμογή του Πνεύματος» 207 . Και πάλι ο χρυσόγλωσσος λέει: «Δεν άκουσαν οι προφήτες; Αλλά αυτό το προφητικό αυτί δεν ήταν ανθρώπινο» 208· και σε άλλο μέρος πάλι: «οι προφήτες είχαν τέτοιες ψυχές, και γι' αυτό έλαβαν άλλα μάτια, γιατί ήταν θέμα δικής τους επιμέλειας να τους απομακρύνουν από τα παρόντα [αντικείμενα], και έτσι ώστε μετά να ανοίξουν άλλα μάτια στη σκέψη των μελλοντικών [αγαθών], ήταν θέμα της χάρης του Θεού» 209. αποδεχόμενος αυτό που δεν ήταν, ούτε μετατρεπόμενος σε αυτό που δεν ήταν, αλλά αποκάλυψε στους μαθητές Του τι ήταν, ανοίγοντάς τους τα μάτια και βλέποντάς τους από τους τυφλούς» 210. Και πάλι: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (Ιωάννης 1:18), αλλά αυτό που είδε ο [Ηλίας]—δηλαδή αυτό το φως (για αυτό μιλάμε στο Πνεύμα 1».
78. Από αυτό είναι σαφές ότι αυτό το φως δεν είναι η ουσία του Θεού: όχι επειδή σύμφωνα με αυτό ο Θεός είναι εντελώς αόρατος, αλλά επειδή σύμφωνα με αυτό είναι απολύτως αδιαίρετος. Και αναλογεί την εκδήλωση αυτού του φωτός με την αξιοπρέπεια όσων τιμούνται με αυτό, όπως λέει ο π. Χρυσόστομος ότι «Ο Κύριος, επιβεβαιώνοντας, έδειξε στα μυστήρια Του (μύσταις) τη δόξα της αόρατης θείας βασιλείας Του, όχι όπως ήταν, αλλά όσο μπόρεσαν να αντέξουν όσοι είχαν σωματικά μάτια ακούγοντας τον ίδιο [21]. ότι «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα κατά μέτρο» (Ιωάννης 3:34), λέει: «Αυτός εδώ ονομάζει την ενέργεια Πνεύμα, γιατί είναι διαιρετό» 213. Και, ερμηνεύοντας αυτόν τον ψαλμό [λέγοντας] - «χάρισα χύθηκε στα χείλη σου» (Ψαλμ. 44:2) - λέει: «[χύθηκε], δηλαδή, όπως θα έλεγε κάποιος, φάνηκε καθαρά, αυτό που ήταν μέσα έσκασε, στραγγίστηκε. Τι είδους χάρη είναι αυτή; γιατί όλη η χάρη «χύθηκε» σε αυτόν τον ναό.
Εξάλλου, «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο», αλλά ο ναός [του σώματός Του] έλαβε πλήρη χάρη. και κατέχουμε ένα ορισμένο μικρό μέρος και μια σταγόνα αυτής της χάρης. Διότι «από την εκπλήρωσή Του», λέει [η Γραφή], «είμαστε όλοι δεκτοί» (Ιωάννης 1:16), ή, όπως θα έλεγε κάποιος, από την υπερχείλιση, από την άφθονη [πηγή]» 214. Και πάλι: «[Ο Κύριος] δεν είπε, «Δίνω το Πνεύμα», αλλά «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε Σάρκα» (2:28). Αυτό ακριβώς έκανε, γιατί αυτή η σταγόνα ή το μικρό ρεύμα χάριτος γέμισε ολόκληρο το σύμπαν με γνώση. Σημάδια τελέστηκαν από αυτήν, αμαρτίες συγχωρήθηκαν από αυτήν. Αλλά, ωστόσο, η χάρη που δόθηκε σε τόσα πέρατα [του κόσμου] είναι [μόνο] ένα ορισμένο μέρος του δώρου και του αρραβώνα, γιατί [η Γραφή, όταν] λέει ότι «έδωσε την αρραβώνα του Πνεύματος στις καρδιές μας» (Β Κορ. 1:22), σημαίνει μέρος της ενέργειας, αφού [Ο Ίδιος] ο Παρηγορητής δεν είναι αυτό που λέει ο Χρυσός σε μέρη.
«Αλλά για τον Δημιουργό όλων των ορατών και αόρατων», λέει ο [Akindin], «είναι ευσεβές να πούμε ότι είναι ορατός στον εαυτό Του και με τη σωστή έννοια της λέξης;» Πες όμως αυτό στον εαυτό σου και σε αυτόν που σε δίδαξε με κακά δόγματα και διδασκαλίες. Σε τελική ανάλυση, είσαι εσύ, αφού στερήσεις από τον Θεό ό,τι είναι εγγενές σε Αυτόν από τη φύση, αφήνοντάς Τον με μια γυμνή ουσία, που μόνο εσύ κηρύσσει άκτιστη, διαχωρίζοντας ελάχιστα από αυτήν τις φυσικές ιδιότητες και τοποθετώντας τις μαζί με τη δημιουργία: εσύ - όταν γράφεις για «το μόνο άκτιστο φως και άκτιστη δόξα», δηλαδή χωρίς την υποστατική υποστατική [θεϊκή] φύση. αυτό? και αυτός, ενώπιόν σας, ότι «υπάρχει μόνο ένα απαρχές και άπειρο - αυτή είναι η ουσία του Θεού, και όλα εκτός από αυτήν είναι κτιστή φύση».
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 17. Σχετικά με το ότι τα στοιχεία από τους θείους πατέρες που παραθέτει ο Ακίνδυνος είναι εναντίον του ίδιου και επομένως τον εκθέτουν ως τον ίδιο πιστό του Ευνομίου.
80. Εσείς λοιπόν, ακολουθώντας τον, συλλέγοντας γνωστές [δηλώσεις] από παντού, λέτε: «Το Άγιο Πνεύμα είναι καλό, αφού ο Πατέρας είναι καλός, και αυτός που γεννήθηκε από τον καλό [Πατέρα] είναι καλός, έχοντας ως ουσία [Του] την αγαθότητα» 220 και «η φύση του Αγίου Πνεύματος είναι ο αγιασμός, για τον πατέρα και για τον αγιασμό, είναι κάτι άλλο από Αυτόν [δηλαδή, το Άγιο Πνεύμα], τότε ας πει κάποιος τι εννοείται με αυτό» 222, και ο θεϊκός Μητροφάνος «μονό και τρισδιάστατο φως, ένα ον χωρίς αρχή, άγνωστη καλοσύνη, ο ναός της θεότητάς Σου έχει εγκατασταθεί στην καρδιά μου, σαν φως και αγνό, δείξε μου, τι έκανες;» Ότι ό,τι λέγεται σε σχέση με τον Θεό - αγιότητα, αγαθότητα, ζωή, φως - σημαίνει ένα πράγμα - την ίδια την ουσία.
Κι εσύ, μη ντρεπόμενος για καμιά ενότητα στα λόγια με τον Ευνόμιο, παρόλο που ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος Νύσσης το δείχνουν ξεκάθαρα μέσα σου, ούτε σε αυτές τις όμορφες και μακροσκελείς διαψεύσεις (εννοώ τα [τα έργα τους] εναντίον του Ευνόμιου) χωρίς να αισθάνεσαι ευλάβεια, μην δείχνεσαι υπάκουος, υποτάσσοντας τη σκέψη σου σε αντίθεση με τους ίδιους. όλα - ενάντια στο κεφάλι και την ψυχή σας.
81. Γιατί δεν καταλαβαίνεις το νόημα καθενός από τα [ρητά] που προτείνεις και, σαν με το γάμο που συνδυάζει την τρέλα με την απελπισία, γεννάς μοχθηρές διδασκαλίες για τον εαυτό σου, αποξενώνοντας τον εαυτό σου από αυτούς που καυχιόσασταν ότι είχαν ως πατέρες και δασκάλους της καλύτερης [ζωής], και γίνεσαι, σαν να λέγαμε, ένας νέος και αυτοδημιουργημένος. οικοδομήσατε για τον εαυτό σας μια υποκριτική όχι μόνο ζωή, αλλά και πίστη, φέρνοντας την «εικόνα» ευσεβούς επαγγέλματος, «αρνούμενοι τη δύναμή της» (Β' Τιμ. 3:5) και αποστατώντας από τον Θεό και «στον ασεβή στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12) δείχνοντας ότι [την] είχε αποκτήσει. Έπειτα, συλλέγεις και φέρνεις από τους αγίους στοιχεία (πίστεις) από τους αγίους της καταργημένης συκοφαντίας, που ακόμα δεν έχουν σχέση με το τι [τι εννοείς]. Γιατί το σκοτάδι που έχει σκεπάσει το μυαλό σου δεν σου επιτρέπει ούτε να το δεις αυτό.
82. Και τώρα θα δείξουμε, όσο το δυνατόν συνοπτικά, αυτή τη διαφορά, και αυτό που μιλάει λιγότερο για εσάς είναι αυτό που προσφέρετε ως απόδειξη της γνώμης σας. Για τι νομίζεις ότι ζήτησε ο θεϊκός Μητροφάνης όταν τραγούδησε αυτό που παρέθεσες; Σχετικά με το γεγονός ότι, ουσιαστικά, ο Θεός θα κινούνταν στην καρδιά του; Και πώς [θα το ζητούσε αυτό] από Εκείνον που μένει εκεί έστω και χωρίς να ρωτήσει (τόν και χωρίς αιτήσεως ενόντα); Διότι «το Πνεύμα», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «γεμίζει [με τον εαυτό Του] τα πάντα κατ' ουσίαν» 225. Δεν ζητά λοιπόν τέτοια έγχυση, σύμφωνα με την οποία η Θεότητα είναι παντού και πουθενά, αλλά εκείνη η έγχυση, σύμφωνα με την οποία θεοποιείται το σώμα όσων είναι άξιοι θέωσης μαζί με την αντίστοιχη συμμετοχή της ψυχής σύμφωνα με τη θεοποίηση. Ως εκ τούτου, θεώρησε αναγκαίο να τον αποκαλεί «ελαφρόμορφο», δηλαδή θεόμορφο.
Αλλά αναζητά έγχυση, που [έρχεται] μέσω της χάρης και της ενέργειας, και λέει το αντίθετο, επαινώντας τον Δωρητή του δώρου. Σαν κάποιος, περνώντας τη ζωή του σε μέρη σκεπασμένα από σκοτάδι, παρακαλούσε να δει με τα μάτια του Αυτόν που υπερτερεί στην ουσία των τεσσάρων στοιχείων, που είναι μεγαλύτερος σε μεγαλοπρέπεια από ολόκληρη τη γη, που ξεπερνά όλα τα αστέρια σε λαμπρότητα, τότε δεν θέλει να δει με τα μάτια του ούτε το μεγαλείο του Ήλιου, όσο είναι, ούτε την ουσία του, κυριότητα, όσο είναι προσιτή στα μάτια του, και με άλλα [λόγια] δοξάζει τον Δωρητή το πιο επιθυμητό φως στα μάτια. Έτσι είναι και με το Mitrofan.
84. Και ότι η αγιότητα δεν είναι τίποτα άλλο από το Άγιο Πνεύμα, αυτό είναι καλά ανεπτυγμένο στη θεολογία. Άλλωστε, η κυριαρχία και η απλότητα, και η αιώνια ζωή και η αφθαρσία, και το άκτιστο φως, και το φοβερό, το δίκαιο και ανθρώπινο, και, αν θέλετε, τότε αόρατο, και απεριόριστο και ανεξιχνίαστο - δεν είναι τίποτα άλλο από το Άγιο Πνεύμα. Μόνο Αυτός κατέχει όλες αυτές τις [ιδιότητες] εκ φύσεως, σύμφωνα με τον Παύλο, που λέει: «Μακάριος και ο μόνος δυνατός, ... μόνος που έχει την αθανασία και είναι απρόσιτος στο φως της ζωής» (Α' Τιμόθεο 6:15-16), και επομένως καθένα από αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από τον Θεό. Αλλά εξαιτίας αυτού, καθένα από αυτά δεν είναι σε καμία περίπτωση η ουσία του Θεού. Γιατί τότε θα είχε πολλές ουσίες, αφού η κυριαρχία διαφέρει από την αγιότητα, και η απλότητα διαφέρει και από τις δύο, και η ίδια η φύση διαφέρει από τις τρεις, και επιπλέον, η αφθαρσία διαφέρει από τις τέσσερις. και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για άλλους. Οι πατέρες διδάσκουν πραγματικά καλά ότι υπάρχουν πολλές άκτιστες ενέργειες του Θεού, αλλά η υπερ-ουσία στην οποία ανήκουν είναι μία.
85. Ωστόσο, η σκέψη δεν είναι τίποτα άλλο από το μυαλό, αλλά παρόλα αυτά, η σκέψη δεν είναι η ουσία του νου. Και από αυτό είναι φανερό ότι ο Ακίνδυνος συμφωνεί με τον Ευνόμιο. Άλλωστε, αυτό λέει ο Ευνόμιος: «Τίποτε άλλο δεν είναι αγέννητο εκτός από τον Πατέρα, γιατί είναι ο μόνος αγέννητος. Αυτή είναι λοιπόν η ουσία του Πατέρα - το αγέννητο. Έτσι, αν κάποιος πει ότι αυτό που γεννιέται είναι άκτιστο, τότε είναι σαφές ότι είτε δοξάζει δύο άκτιστους θεούς, είτε έναν σύνθετο από αυτούς τους δύο. Και εμείς, αντίθετα με τον Ευνόμιο και τον Ακίνδυνο, αποδίδουμε αγένεια στον Πατέρα και αγιότητα, κυριαρχία και τέτοια στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα μόνο, αλλά δεν θεωρούμε τίποτα από αυτά ως ουσία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, όπως η αγένεια είναι η ουσία του Πατέρα. Λέει λοιπόν ο σοφός Δαμασκηνός στο θείο: «όχι μόνο αυτό που [λέγεται για τον Θεό] αποφατικά, αλλά και αυτό που λέμε καταφατικά για τον Θεό δεν αποκαλύπτει την ουσία, αλλά αυτό που είναι γύρω από την ουσία. Και είτε λες «καλό», «σοφό», «δίκαιο» ή κάτι άλλο, δεν ονομάζεις τη φύση του Θεού, αλλά ό,τι είναι γύρω από τη φύση».
86. Και πώς λέγεται ότι το Υπερουσιώδες και Υπεραγαθό έχει την αγαθότητα στην ουσία του και τον αγιασμό στη φύση του, το έχουμε ήδη εξηγήσει πολλές φορές πριν εδώ και σε άλλα μέρη. Και ότι η φύση του Θεού, που είναι πάνω απ' όλα ονοματοδοσία, παίρνει τα ονόματα των ενεργειών, ονομαζόμενη από αυτές ζωή, αγαθότητα, φως και γενικά οτιδήποτε άλλο: και ανάμεσα στις ενέργειες μπορεί κανείς να βρει το όνομα της φύσης. Εφόσον το ίδιο το όνομα της φύσης και της ουσίας δεν είναι με τη σωστή έννοια της λέξης το όνομα αυτής της υπερουσίας, όπως λέει ο θεολόγος Διονύσιος -γιατί είναι απολύτως ανώνυμο ως υπερονομαστικό- συμβαίνει οι σοφοί πατέρες να χρησιμοποιούν αυτό το όνομα σε σχέση με τις φυσικές [ιδιότητες], όπως λέει ο θεολόγος Γρηγόριος κάπου στο ποίημά του:
«Εξάλλου, αυτή είναι η φύση του Βασιλιά μου - να φέρνει την ευτυχία» 229.
Δηλαδή, είναι εγγενές στον Θεό να δημιουργεί το μέγιστο καλό. Γιατί δεν είναι στη φύση κανενός να δίνει, περισσότερο από το να παίρνει. Και βυθίζοντας στο μυαλό το νόημα της λέξης, και όχι άσκοπα προσκολλημένο σε ήχους, ήχους και συλλαβές, αντικατοπτρίζει ποια είναι η πρόθεση του συγγραφέα και την κατανοεί.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 18. Ότι από όσα γράφει και σκέφτεται ο Ακιντίνος, [είναι σαφές ότι] επινοεί ότι η ουσία του Θεού είναι ορατή από μόνη της.
87. Αλλά, όπως είπα προηγουμένως, ο Ακιντίνος και οι λόγοι του πρέπει απαραίτητα να πουν ότι ο Θεός φαίνεται μέσα Του. Επειδή, σύμφωνα με τους θεόφωνους [πατέρες], υπάρχει αληθινή ενατένιση του Θεού, τότε ο Μωυσής και ο Παύλος και παρόμοιοι μάντες του Θεού είδαν αληθινά τον Θεό, σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, και σύμφωνα με το κρητικό λυχνάρι, τον ιερό Ανδρέα: «Ο Χριστός έλαμψε πάνω από κάθε μέτρο στο βουνό, και δεν έγινε τότε λαμπρότερος ή ανώτερος από τον εαυτό Του, αλλά απομακρυνόταν. τελειοποιημένος από [τον αριθμό των] μαθητών και αληθινά μυημένος στα υψηλότερα [μυστήρια]» 230. Αλλά ο Ακιντίνος πιστεύει ότι Αυτός είναι μόνο ουσία, και διδάσκει ότι μέσω αυτής στοχάζεται από αληθινούς στοχαστές, και αυτό είναι ακριβώς «Εν Εαυτόν». και επίσης σύμφωνα με αυτό, νομίζει, ο Θεός είναι συμμετοχικός και ονομαζόμενος, κατοικεί και αναχωρεί, όπως προκύπτει από τα λόγια του, αλλά δεν εμφανίζεται και ενεργεί όπου και όπως θέλει, αντιστοίχως στοχαζόμενος και περιέχοντας [Τις πράξεις Του], καθώς στην ουσία είναι παντού και τα κάνει όλα 231.
88. Γνωρίζουμε ότι ο Θεός μας έχει επίσης μια ουσία, εντελώς ακατανόητη και άφατη, για όλους και πάντα, αλλά υπάρχει και απλότητα, επίσης άκτιστο, που είναι εγγενής σε Αυτόν από τη φύση, αλλά δεν είναι η φύση Του, όπως η καλοσύνη, η σοφία, η δύναμη και οτιδήποτε άλλο στοχάζεται γύρω Του και έχει συλληφθεί από αυτό που [starting] [1]. «Διότι οι δημιουργίες», λέει [η πατρική παράδοση], «χρησιμεύουν ως ένδειξη δύναμης, σοφίας, τέχνης και όχι της ίδιας της ουσίας. Ακόμη και η ίδια η δύναμη του δημιουργού δεν αποδεικνύουν απαραιτήτως πλήρως 232. Και, κοιτάζοντας την τάξη [που βασιλεύει] στη δημιουργία, σχηματίζουμε μια αντίληψη όχι για την ουσία, αλλά για τη σοφία που δημιούργησε. ζωή, τότε πάλι με τον ίδιο τρόπο θα καταλάβουμε την καλοσύνη και όχι την ουσία» 233. Επιπλέον, πιστεύουμε ότι κατέχει και κυριότητα, την οποία, όπως φάνηκε παραπάνω, είναι ορατή και μοιρασμένη μόνο από εκείνους που είναι άξιοι.
89. Και ότι είναι επίσης μεταξύ εκείνων που είναι από τη φύση τους γύρω από τον Θεό, ας σας πείσει γι' αυτό ο Γρηγόριος Νύσσης, ο οποίος γράφει στην πρώτη λέξη του «Εναντίον του Ευνομίου»: «καταλαβαίνουμε τον Υιό όχι ως ακτίνα από τον ήλιο-Πατέρα, αλλά ως από τον αγέννητο ήλιο έναν άλλο ήλιο, που, μόλις συλλογιστούμε με την εικόνα του. όλα τα ίδια: ομορφιά, δύναμη, λαμπρότητα, μεγαλείο, ελαφρότητα και ό,τι συγχρόνως στοχάζεται γύρω από τον ήλιο» 234. Αλλά και ο μέγας Αθανάσιος, που δημιούργησε έναν κατάλογο με όσα συνεχώς στοχάζονται γύρω από την ουσία του Θεού, έγραψε και εκεί το φως. Και πάνω απ' όλα αυτά, ο ίδιος ο μεγάλος Παύλος (Α' Τιμ. 6:16), όπως το παρουσιάζει ξεκάθαρα ο θείος Γρηγόριος Νύσσης στο δοκίμιό του «Περί της τελειότητας που αρμόζει στους Χριστιανούς, στον Ολύμπιο» 235. Έτσι, ακολουθώντας [τη διδασκαλία όσων] προηγήθηκαν, είναι δυνατόν να στοχαζόμαστε τον Θεό από ό,τι είναι αληθινά γύρω από τον Him. Και αυτός που είναι τυφλός στο αληθινό φως είναι κουφός στις διακηρύξεις της αλήθειας.
Μετά, λοιπόν, «από το αντίθετο», όπως νομίζει, «σύνθετη θεότητα», λέει: «Τι ακούμε τώρα, ποιος άκουσε ποτέ;», λες και από εμάς άκουσε πρώτος αυτό που θεωρεί, σύμφωνα με τη μοχθηρή σκέψη του, μοχθηρό.
90. Άρα, όταν φθάσουμε στο παρόν της ομιλίας μας, είναι σκόπιμο στο μέλλον να φέρουμε ακόμη περισσότερο [στην προσοχή των αναγνωστών] τις φωνές των αγίων, από τους οποίους έχουμε το αμετάβλητο της ευσέβειας, αφού συμφωνούμε με τους πατέρες και στις δύο [πλευρές]. Όσοι συκοφαντούν την αλήθεια, μάζεψαν και συνέθεσαν, κατά μίμηση των πρωτοπόρων της παρόμοιας συκοφαντίας που εμφανίστηκαν κάποτε, αυτή την κραυγή, που φαίνεται ασυνήθιστη στους άθικτους [τους ανθρώπους]. Διότι αν κάποιος, σύμφωνα με τις ενέργειες, αποκαλεί έναν Θεό ή μια θεότητα πολλά, τότε, αν γίνει σωστά κατανοητή, αυτή η [δήλωση] θα είναι υπέρ μας, αλλά κακώς κατανοητή, δηλαδή ότι [αυτή η πολλαπλότητα εννοείται ότι αποτελείται από] κτιστό και άκτιστο, και όχι με την έννοια της αιτίας και της αιτίας, αλλά κτιστού-άκτιστου, είναι πολύ μακριά από τη διδασκαλία μας. μάλλον κέρδος, που μαζεύτηκαν από αυτούς για τους εαυτούς τους, και τον καρπό που καρπώθηκαν από τη δαιμονική και ξέφρενη αντίθεσή τους σε εμάς.
Αλλά πρέπει να επιστρέψουμε σε αυτό που υποσχέθηκε και να παρουσιάσουμε μερικά από τα θεόπνευστα λόγια, ώστε να γίνει απολύτως σαφές με ποιον συμφωνούν αυτά τα λόγια και με ποιους πολεμούν εκείνοι που οργίζονται εναντίον μας.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 19. Μαρτυρία των αγίων ότι η θεία ενέργεια, που και λέγεται θεότητα και είναι διαφορετική από τη θεία ουσία, δεν είναι υπόσταση, και συγχρόνως άκτιστη. Και όποιος συμπεράνει από αυτό ότι ο Θεός είναι κομπλεξικός είναι αυτός που πιστεύει στον Ευνόμιο.
91. Επομένως, ότι η υπερ-ουσιώδης ουσία του Θεού είναι άκτιστο, χρειαζόμαστε λιγότερο από όλα στοιχεία. και το γεγονός ότι, αν και είναι υπερονομαστικό, εν τούτοις ονομάζεται «θεότητα», σύμφωνα με αυτόν που είπε: «[τα ονόματα] «Υπάρχον» και «Θεός» μάλλον θα είναι κατά κάποιο τρόπο ονόματα ουσίας» 236, είναι από εκείνα τα προφανή σε όλα τα πράγματα, με τα οποία όσοι συμφωνούν και μας αντικρούουν. Και ότι η δύναμη και η ενέργεια του Θεού είναι και άκτιστη και [ταυτόχρονα] διαφορετική από την ουσία, μαθαίνουμε εδώ. Γιατί ο Δαμασκηνός, ισχυρός στα θεϊκά πράγματα, λέει στο πεντηκοστό ένατο κεφάλαιο: «Αν ο Κύριος Χριστός έχει μία ενέργεια, τότε αυτή θα είναι είτε κτιστή είτε άκτιστο. Γιατί δεν υπάρχει ενδιάμεση ενέργεια μεταξύ τους, όπως η φύση. φύση.
Αλλά η ενέργεια που είναι συνεπής με τη φύση δεν είναι ένα από τα εξωτερικά φαινόμενα [σε σχέση με αυτήν], και είναι σαφές ότι είναι αδύνατο για τη φύση είτε να υπάρχει είτε να είναι αναγνωρίσιμη χωρίς ενέργεια σύμφωνη με τη φύση» 237 .
5:17) Πατέρας και Υιός, αλλά σύμφωνα με την ίδια ουσιαστική ενέργεια της Θείας» 239.
Αλλά σε μια ψυχή μπορεί να συγκεντρωθεί το λογικό νόημα καθεμιάς από αυτές τις [επιστήμες], και εξαιτίας αυτού η ψυχή δεν γίνεται πολυσυστατική, και όλα τα ονόματα των επαγγελμάτων δεν αναμιγνύονται σε μία έννοια. Έτσι, αν ο ανθρώπινος νους, λόγω τόσων ονομάτων που προφέρονται σε σχέση με αυτό, δεν έχει ζημιωθεί σε καμία περίπτωση στην απλότητά του, τότε πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Θεός - αν είναι σοφός και δίκαιος, καλός και αιώνιος και μπορεί να λέγεται με όλα τα ονόματα που αρμόζουν στον Θεό, και αν δεν θεωρούμε ότι όλα τα ονόματα έχουν ένα νόημα - είτε αποτελείται από πολλά μέρη, είτε από την τέλεια συμμετοχή της φύσης σε αυτές τις ιδιότητες. 245.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 20. Ότι ο Ακίνδυνος έχει την ίδια γνώμη με τους Έλληνες, και μάλιστα με τον ίδιο τον Επίκουρο. Και ότι από όσα λέει ο Παλαμάς, εμφανίζεται ένας Θεός, απλός και ακομπλεξάριστος, σε μια θεότητα.
Και πάλι, όπως λένε ότι «ό,τι είναι ο Θεός, το θέλει, και ό,τι θέλει, δηλαδή», έτσι και αυτός: «Ο Θεός δεν ενεργεί με ενέργεια, αλλά με την ουσία Του», γιατί «ό,τι είναι» και ουσία είναι ένα και το αυτό. Τι εφευρίσκει με αυτό; Αυτή η ενέργεια δεν διακρίνεται από την ουσία, όπως και οι Έλληνες - αυτή η θέληση είναι από την ουσία. Αλλά και μεγεθύνει την κακία τους, γιατί αυτό που είπαν [μόνο] για τη θέληση, μιλάει για κάθε θεία δραστηριότητα. Αλλά ο μάρτυρας της αλήθειας, καταστρέφοντας την ελληνική διδασκαλία, μπαίνει σε μάχη ενάντια σε αυτή τη γνώμη του Ακίντινου. Λέει: «Εφόσον ο Θεός έχει την ουσία να υπάρχει και τη βούληση να δημιουργεί, τότε αυτός που απορρίπτει τη διαφορά μεταξύ ουσίας και θέλησης ή, με άλλα λόγια, ουσία και ενέργεια, απορρίπτει και την ύπαρξη Θεού και τη δημιουργία: η ύπαρξη είναι δική του και η δημιουργία είναι από ανύπαρκτα πράγματα» 249.
Έτσι, ο Θεός ήθελε να δημιουργήσει έναν ήλιο, αλλά δεν ήθελε να δημιουργήσει έναν δεύτερο ήλιο. Άρα, το ένα είναι η ουσία του Θεού και το άλλο είναι η θέληση» 253.
99. Και είναι το θείο θέλημα, αφού είναι διαφορετικό από την ουσία του Θεού, να συγκαταλέγεται στα κτιστά; Μακριά με τέτοιο κακό. Αφού και τα δύο είναι άκτιστα, και αφού είναι το ένα και το άλλο, αυτός που το λέει πέφτει σε διθεϊσμό; Εγκαταλείψτε την ξεδιάντροπη, άσχημη και καταστροφική ανοησία. Μπορεί όμως κανείς να πει, αν δεν οργίζεται μετά τον Σαβέλλιο, ότι ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα είναι αυτή η άκτιστη ενέργεια; Αλλά το θείο θέλημα, όπως παρουσιάζεται εδώ από τον σοφό μάρτυρα της αλήθειας, δεν είναι ουσία, αλλά είναι εγγενής στην ουσία. και όχι σε ειδική υπόσταση, αλλά στην ουσία στοχάζεται από όσους θέλουν να σκέπτονται ευσεβώς. Και μολονότι αυτή δεν είναι ούτε η θεία ουσία ούτε η υπόσταση, αλλά στοχάζεται στην ουσία και τις υποστάσεις που αντιστοιχούν σε αυτήν, αυτό αποδεικνύει ότι η Θεότητα είναι πολύπλοκη; Αλλά και αυτό ανήκει στην ελληνική συζήτηση.
100. Άρα, οι σκέψεις για το θείο είναι θεοσεβείς, αλλά μην νομίζετε ότι υπόκειται στη φυσική μας ακολουθία. Διότι, χωρίς να αποποιούμαστε τη γνώση του Θεού και τη θεολογία που είναι δυνατή για εμάς, χρησιμοποιούμε τα ονόματα που αποδίδονται σε κτιστά πράγματα και σε σχέση με άκτιστα πράγματα. Διότι σε καμία περίπτωση δεν πιστεύουμε ότι το θείο βρίσκεται με τον δικό μας τρόπο, και εκφράζοντας αυτό με ανθρώπινα ρήματα, αφού δεν μπορούμε να κάνουμε διαφορετικά, γνωρίζουμε μέσα μας ότι αυτό είναι τόσο ανώτερο από τις ανθρώπινες καταστάσεις (παθών) που είναι αδύνατο να το πούμε.
Αυτό αρκεί για να επισημάνουμε την κακία του Akindin και να μας απαλλάξουμε από τις κατηγορίες που επικαλέστηκαν. Δεν θα ήταν κακή ιδέα να μιλήσουμε λίγο για τη δύναμη. Λέει, λοιπόν, ο μέγας Αθανάσιος: «Θεολογούμε για έναν Θεό σε τρεις υποστάσεις, που έχει μία ουσία, δύναμη και ενέργεια και ό,τι άλλο φαίνεται ότι θεολογείται και ψάλλεται γύρω από την ουσία» 256. Και ο σοφός Δαμασκηνός στα θεία λέει: «οι υποστατικές [ιδιότητες] δεν είναι φύση υπόσταση, αλλά είναι υπόσταση. χαρακτηριστικό μιας φύσης» 257 . «Ονομάζουμε φυσικές ιδιότητες», συνεχίζει, «βούληση και ενέργεια. Μιλάω για την πιο επιθυμητή και ενεργητική δύναμη, σύμφωνα με την οποία όσοι επιθυμούν και ενεργούν επιθυμούν και ενεργούν» 258 . Και σε άλλο σημείο θεολογεί γενικότερα λέγοντας: «Και ό,τι λέμε για τον Θεό καταφατικά δεν δείχνει τη φύση, αλλά τη γύρω φύση. Και είτε καλοσύνη, δικαιοσύνη, σοφία είτε οτιδήποτε άλλο το ονομάσετε, δεν θα μιλήσετε για τη φύση του Θεού, αλλά για τα γύρω από τη φύση» 259.
Η ίδια η θεία φύση παραμένει άφατη και άφατη, ξεπερνώντας κάθε νόημα [που μεταδίδεται] μέσω του λόγου» 263.
103. Εσύ όμως, ω Ακιντίνε, όλα αυτά τα θεωρείς κτιστά: την αγαθότητα του Θεού, δικαιοσύνη, προνοητική, οπτική, ειδωλολατρική, επιθυμητή, ενεργητική δύναμη, ειρήνη, ζωή, φως; Όλα αυτά λοιπόν τα θεωρείτε κτιστά, γιατί όλα αυτά δεν είναι η φύση, αλλά ο περίγυρος της φύσης, και ότι αυτό το χαρακτηρίζει και όχι [η ίδια] χαρακτηρίζεται, ώστε να μην υπάρχουν δύο άκτιστες ή δύο άκτιστες θεότητες, δηλαδή η θεία φύση και η θεϊκή της δύναμη, γιατί η δύναμη λέγεται και θεότητα, και επειδή η θεία φύση την υπερβαίνει; Πραγματικά, αυτές είναι οι διδασκαλίες και οι ομιλίες μεθυσμένων ανθρώπων ή, πιο σωστά, δαιμονικών, όπως θα φανεί περισσότερο από όσα ακολουθούν.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Επιστολή 101, PG 37, 181 AB.
Τετ: Μεναίων, 6 Αυγούστου, στίχηρα αυτοσυμφωνία, ήχος 5 στον Πολυέλεο Μάτιν
Μεταμόρφωση Κυρίου: «Η Θεότητά Σου, Σωτήρ, φανέρωσε τη μικρή αυγή σε όσους ανέβηκαν στο βουνό μαζί σου».
Ο Παλαμάς μιλά εδώ για την τρίτη «Τριάδα για την υπεράσπιση του ιερά σιωπηλού».
Το απόσπασμα δεν προσδιορίζεται.
Βλέπε: Ίδιο, Στον Αυλάβιο για το γεγονός ότι δεν υπάρχουν τρεις θεοί, PG 45, 124–125. Ο Γρηγόριος Παλαμάς εδώ, αντί να παραθέτει, δίνει μια ελεύθερη επανάληψη των σκέψεων του Γρηγορίου Νύσσης.
Βλέπε: Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 772С.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 5
Βλέπε: Γρηγόριος ο Θεολόγος, «Λόγοι», 29, 15, PG 36, 93B; Word 40, 43, PG 36, 420BC.
Βλέπε: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5, PG 75, 68BC.
Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, «Λόγοι», 31, 32, PG 36, 169B.
Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 772C.
Basil the Great, Against Eunomius, 5, PG 29, 733 C; Δείτε επίσης: aka, On the Holy Spirit, 18, 44, PG 32, 149A.
Βλέπε: Basil the Great, Against Eunomius, 2, 4–5, PG 29, 580CD; Γρηγόριος Νύσσης, Προς Ευνόμιο, 1, PG 45, 461AB και Ibid., 2, PG 45, 1105B.
Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 3, 1, PG 29, 656A.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας, 4, 1, σελ. 78.
Γρηγορίου Νύσσης, Λόγια περί Μακαρισμών, 7, PG 44, 1280B.
John Chrysostom, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1, 4,: Malingrey, A. M. (επιμέλεια), Jean Chrysostome. Sur l'incompmhensibilitu de Dieu, Παρίσι, 1970 (Sources chrotiennes, 28 bis), 1, 192–198.
Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 5, PG 29, 769A.
Αθανάσιος Αλεξανδρείας, In illud: Omnia mihi tradita sunt, 4, PG 25, 216B.
Αθανασίου Αλεξανδρείας, Dialogi duo contra Macedonians [Σπ.], 1, 14, ΤΚ28, 1313Α.
Αυτός, Κατά των Αρειανών, 2, 2, PG 26, 149C.
Αυτός, Κατά των Αρειανών, 3, 62, PG 26, 453B.
Athanasius of Alexandria, Disputatio contra Arium [Sp.], PG 28, 473C.
Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4, PG 29, 696C.
Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22, PG 75, 373A.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια περί αγάπης, 3, 27, PG 90, 1025A.
Τό βάραθρον - “baratr” - μια άβυσσος της αρχαίας Αθήνας στην οποία ρίχνονταν οι καταδικασμένοι σε θάνατο.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 5, 2, σελ. 404.
Παράφραση του δικού του μηνύματος 2, σελ. 768–770.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 20, PG 36, 129B.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 12, 4, σελ. 546.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί μυστικής θεολογίας, 1, 2, σελ. 740.
Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», 1, 8, ό.π. cit., 8, 67–72.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενανθρώπησης
Υιός Θεού, 1, 48, PG 90, 1100D.
Βλ.: Maximus the Confessor, Εργα θεολογικά και πολεμικά, PG 91, 200C.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, 1, 48, PG 90, 1100D.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 39, 12, PG 36, 348B.
Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια περί Θεολογίας, 1, 50, PG 90, 1101B.
Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 110 (36), PG 91, 1308B.
Αυτό αναφέρεται στη «Συνέντευξη του Θεοφάνη με τον Θεότιμο», που δημοσιεύτηκε στον προηγούμενο τόμο αυτής της σειράς.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 11, PG 36, 324A.
Βασίλειος ο Μέγας, Ομιλία στον Ψαλμό 29, 5, PG 29, 317B.
Βασίλειος ο Μέγας, Περί πίστεως, 2, PG 31, 681 A.
Βλέπε: Βασίλειος ο Μέγας, Λόγος στον Ψαλμό 44, 5, PG 29, 400CD.
«Βασιλικό πήχει» - δηλαδή με τη δύναμη της βασιλικής εξουσίας, στην οποία κατέφυγε ο Ακίνδυνος για να θεμελιώσει τη διδασκαλία του.
Maximus the Confessor, Κεφάλαια θεολογικά, 2, 86, PG 90, 1165AB.
Ibid., 2, 90, PG 90, 1168С.
Ό.π., 2, 93, PG 90, 1169A.
John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 16, PG 96, 569B.
Στο πρωτότυπο: «πάντα κάλων κινείς» - «τραβάς σε κάθε σχοινί».
Το ίδιο, Ερωτήσεις και Απαντήσεις στη Θαλασσία 61, σχολείο 18, PG 90, 644D-645A.
Γρηγόριος Νύσσης, Λόγια περί των Μακαρισμών, 7, PG 44, 1275π.Χ.
John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A.
Γρηγόριος Νύσσης, Encomium in sanctum Stephanum protomartyrem I, PG 46, 717B.
Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλίες περί Α' Κορινθίου, 2, PG 61, 58C.
John Chrysostom, Ad Stelecium de compunctione (lib. 2): PG47, 413D.
Leontius of Byzantium, In transfigurationem (homilia 14) (στην αρχαιότητα το έργο αυτό αποδιδόταν στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο), S. Datema and R. Allen (επιμ.),
Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγος 30, 2 περί Ιωάννου Ευαγγελίου, 2, PG 59, 174A.
Ιωάννης Χρυσόστομος, Σχολιασμός του 44ου Ψαλμού, 3, PG 55, 185C.
Κυριολεκτικά: «χωρίς να γυρίσεις τα αυτιά σου».
Δηλαδή, η αναφορά του ύπνου ως κατάσταση αντίθετη της όρασης δείχνει ότι μιλάμε για σωματική όραση.
Βασίλειος ο Μέγας, Λόγος στον Ψαλμό 44, 5, PG 29, 400CD.
Αυτός, Περί του Αγίου Πνεύματος, 19, PG 32, 1 56B.
Το ίδιο, Κατά Ευνομίου, 3, PG 29, 660B.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 4 – Barbel 224 PG 36, 137A.
Την εβδομάδα του πρωινού στο γραφείο του Μεσονυχτίου, κανόνας της Τριάδας, ήχος 4, ύμνος 8. Στην αρχική συσκευασία: «το φως του Ενός» και «δείξε μου, καλώντας».
Αυτός δηλαδή που είναι δικός του πατέρας. Εδώ ο Παλαμάς υπαινίσσεται ότι ο Ακίνδυνος, όταν ήταν στον Άθω, τον είχε πνευματικό του πατέρα, αλλά δεν του έμεινε πιστός και υπάκουος.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 29 – Barbel 268 PG 36, 165С. Στο αρχικό κείμενο του Λόγου: «εκπληρώνοντας τον κόσμο στην ουσία».
Οι πράξεις του τοπικού συμβουλίου κατά των Μεσσαλίων (390) δεν έχουν διασωθεί.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 21 – Barbel 214 PG 36, 132B.
Ιωάννης Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως 1, 4, ό.π. Cit., 4, 32 PG 94, 800BC.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, Μυστήριοι Ύμνοι, Ομιλία 4, 84, PG 37, 422A.
Andrey Kritsky, Homily on the Transfiguration, PG 97, 948AB.
Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 2, PG 29, 648A.
Γρηγόριος Νύσσης, Orationes VIII de beatitudinibus, PG 44, 1268D.
Justin Philosopher (pseudepigrapha), Replies to the Orthodox, 144 – PG 6, 1396D.
Αθανασίου Αλεξανδρείας (ψευδεπίγραφα), Ομιλία του Ευαγγελισμού, 2 – PG 920B.
Το απόσπασμα δεν προσδιορίζεται. Πρβλ.: Ιωάννης Δαμασκηνός, Ακριβής έκθεση της Ορθοδόξου πίστεως, 3, 6, ό.π. cit., 50, 9–10.
Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, 3, 14, ό.π. cit., 58, 24–25.
Ό.π., 1, 4, ό.π. cit., 4, 33–36.
Gregory of Nyssa, On Perfection 8, 1 – Jaeger 187–188 PG 46, 264D.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 11, 6, σελ. 540 – PG 3, 953D-956A.
Γρηγορίου Νύσσης, Περί της θεότητος του Υιού και του Πνεύματος - PG 46, 576A.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: