Второе слово возражения к Акиндину, приверженцу ереси варлаамова злославия, писавшему в ее защиту после бегства и соборного осуждения первого.

KAPITEL 1. Über die Tatsache, dass es für alle Ketzer üblich ist, unter dem Vorwand der Einfachheit Gottes die Orthodoxen Zwei-Theisten oder Tritheisten zu nennen, worauf Akindinus eifersüchtig auf die Ketzer war, nachdem er Palamas im Zwei-Theismus verleumdet hatte. 1. Von den drei, allgemein gesprochen, [Mitteln], mit denen diejenigen, die nach dem Erscheinen des Wortes Gottes im Fleisch in böse Häresien verfielen, sich selbst und ihre Anhänger täuschten, an Lügen festzuhalten, als ob die Wahrheit wäre, fehlt, wie man sehen kann, bei unseren Gegnern keines. Was sind das? - Eine vorgetäuschte Ehrfurcht vor dem Göttlichen, den von ihnen falsch interpretierten Aussprüchen der Propheten, Apostel und Väter und darüber hinaus der Einheit und Einfachheit Gottes, unter dem Vorwand, dass sie wie orthodoxe Ditheisten überall herumposaunen und angeblich die göttliche Einfachheit nicht beachten. So nannte der Libyer Sabellius Tritheisten diejenigen, die einen Gott in drei vollkommenen Hypostasen verehren, und reduzierte sie selbst unter dem Vorwand der Einfachheit auf eine einzige Hypostase. So argumentierten Arius und Eunomius und andere wie sie, angeblich um der Einheit Gottes willen, da sie glaubten, dass nur der Vater der ungeschaffene Gott sei, dass Tritheisten diejenigen seien, die lehren, dass nicht nur der Vater, sondern auch der Sohn und der Geist Gottes ungeschaffen seien, so dass der große Basilius gezwungen war, eine Entschuldigung an diejenigen zu schreiben, die ihn des Tritheismus beschuldigten. Als Beweis für ihre Lehren brachte jeder eine Auswahl von Passagen aus der inspirierten Schrift mit, die dies zu bestätigen schienen, und unter dem Vorwand extremer Ehrfurcht vor ihnen akzeptierten sie nicht die von frommen Weisen zugelassenen Zusätze, um die Wahrheit [klar] zu offenbaren. Nestorius akzeptierte also die hypostatische Einheit, die er von uns [der Menschheit] erhalten hatte, nicht und akzeptierte aus Liebe zur Menschheit das Wort, das nicht mit sich selbst verwandt ist. Er glaubte, dass er die Hypostase des Wortes Gottes unversehrt und nicht verdoppelt hielt, und erhob außerdem den Vorwurf gegen alle rechtmäßigen Philosophen, dass sie das Wort Gottes komplex machen. Aber sowohl Dioscorus als auch Eutyches leugneten den Unterschied zwischen den beiden Naturen Christi, weil sie wahnsinnig glaubten, dies sei eine Verteidigung der Einfachheit, und erhoben den Vorwurf des Ditheismus gegen diejenigen, die den Unterschied nicht verschmolzener [Naturen] erkannten, als ob [dieser Unterschied] nicht untrennbar trennte, sondern einfach trennte [die Göttlichkeit und die Menschheit in Christus]. Pyrrhus und Sergius verfolgten auf die gleiche Weise diejenigen, die gemäß zwei Naturen von zwei Handlungen und Willen in Christus sprachen, indem sie törichterweise glaubten, dass jede Energie eine [besondere] Person einführt, und behaupteten, dass die Unterscheidung von Handlungen und Willen eine Unterscheidung von Personen sei. 3. In ihrer Nachahmung beschuldigen uns nun diejenigen, die jetzt unter dem Vorwand der göttlichen Einfachheit des „Geistes der Gnade“ in apostolischen Worten „tadeln“ (Hebr. 10,29) und das Nicht-Abendlicht auf die Ebene des Geschöpfes reduzieren und den allergöttlichsten Glanz [gesendet] an die Würdigen ablehnen, uns fälschlicherweise beschuldigen, indem sie die Gnade und Herrlichkeit und die Herrschaft der göttlichen Natur anführen, da es sich um den Unterschied zwischen Wesen und Wesen handelt Energie und zeigen [woraus sie besteht] im Ditheismus. Und indem sie heuchlerisch Ehrfurcht vor der Richtigkeit des richtigen Bekenntnisses heucheln, weigern sie sich, andere Heilige zu überzeugen, und diejenigen, die sie selbst als anerkannte Theologen bezeichnen, haben Worte, von denen sie sagen, dass sie sie wörtlich nehmen (was jeder Ketzer sagen könnte, und manchmal sagten sie das sogar, wurden aber von den damaligen Verfechtern des Geistes der Wahrheit entlarvt), und die sie uminterpretieren und verdrehen. Ohne ihre Schriften zu akzeptieren, die die Wahrheit erklären, waren sie völlig im Irrtum versunken. 4. Nun beeilen sich diejenigen, die sich der Wahrheit widersetzen, auf jede erdenkliche Weise, in Vergessenheit zu geraten, als ob sie sie der Verleumdung aussetzen würden, an der sie immer noch festhalten. Durch die Kraft und Gnade des Gebers der Wahrheit werden wir mit unseren Schriften nicht aufhören, zur Wahrheit beizutragen und denen, die uns zuhören, die unversehrte Bedeutung der Sprüche zu zeigen. 5. Da sie sich nun in Thessalonich befanden und uns die bösen Schriften des Akindinus präsentierten, der nach der Flucht dieses Barlaam ihre Häresie anführte, ist es für uns angebracht, sie in einem klaren Licht zu entlarven und sie schriftlich mit einer Darlegung der Wahrheit zu vergleichen, so dass er, genauso wie er damals von uns, die ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüberstanden, als er auf dem großen Rat dieses Jahr böse Dinge sagte, beschämt wurde, beschämt wurde Wenn er unsere Schriften zur Verteidigung der Wahrheit nicht lesen würde, würde er so weit wie möglich davon abgehalten werden, seine Bosheit zu verbreiten. Aber wo soll ich anfangen, über [einen Menschen] zu sprechen, der zuvor vom Rat entlarvt wurde und der sich nicht nur nicht zum Besseren ändern wollte, sondern der auch versucht, seine Bosheit durch lange Schriften zu begründen? Wo, wenn nicht aus den Worten des edelsten Jesaja? 6. „Wehe denen, die Böses schreiben! Denn die Bösen schreiben, was werden sie tun am Tag der Heimsuchung“ (Jes. 10:1, 3): nicht nur [die Heimsuchung, d die Göttlichkeit hat gesiegt.“ Fleisch“ 97, aber schon jetzt [Urteil] von uns, gemäß den ehrwürdigen und väterlichen Anweisungen und der Erkenntnis der Wahrheit, die uns durch Gottes Gnade gegeben wurde? Denn da es ihnen an Dummköpfen fehlte, um sich im Widerstand gegen die Heiligen zu verstecken, haben sie stattdessen uns ausgenutzt. Es ist unmöglich, uns mit Recht Vorwürfe zu machen, dass wir beschlossen oder vielmehr dazu gezwungen wurden, soweit es uns möglich war, die wirklich bösen Werke, die diese Unglücklichen leider gegen die Orthodoxie veröffentlicht haben, sorgfältig zu zerlegen und angesichts der Wahrheit anhand präziser Kriterien zu prüfen, wodurch sie den Glanz des Einziggezeugten, durch den Er durch den Körper schien, auf die Ebene der Schöpfung reduzieren auf dem Berg der Jünger; mit deren Hilfe er vor ihren Augen den Glanz der unter dem Fleisch verborgenen Göttlichkeit offenbarte 98; in dem er kommen wird und auf alle Söhne des zukünftigen Jahrhunderts scheinen wird, als „Vater des zukünftigen Jahrhunderts“ 99, oder noch besser, indem er in ihnen ein beständiges und unveränderliches Licht erzeugt und die Teilnehmer dieses Lichts selbst zu verschiedenen Sonnen macht. KAPITEL 2. Dass alle verbalen Bemühungen von Akindinus darauf abzielen, den Geschöpfen den Glanz der göttlichen Natur zu zeigen, mit dem der Herr die Jünger auf Tabor überschüttete. 7. Schließlich ist dieses Licht, unaufhaltsam, unaufhörlich, ungleichmäßig, anfangslos, allgegenwärtig, die Güte des kommenden Zeitalters, die Herrlichkeit des Vaters – denn wir glauben, dass „der Sohn in der Herrlichkeit kommen wird“ (Matthäus 25:31) des Vaters und nicht weniger des Geistes (da die Herrlichkeit des Vaters, des Sohnes und des Geistes eins ist), – sie entehren durch ihre hier präsentierten Schriften – leider wegen ihres Irrtums – sie versuchen es böswillig Zeigen Sie es als geschaffen und schaffen Sie es auf jeden Fall, die Frommen davon zu überzeugen. „Denn das einzige ungeschaffene Licht und die einzige ungeschaffene Herrlichkeit“, sagen sie, „ist die Natur Gottes; und das Licht, das auf Tabor schien, ist nicht einmal ein natürliches Symbol. Wie kann er ungeschaffen sein?“ Und dies trotz der Tatsache, dass, wie Sie alle wissen, vor nicht mehr als einem Jahr durch den offiziellen „Conciliar Tomos“ alle, die so weise denken, exkommuniziert und der Kirche Gottes für fremd erklärt und, sofern sie nicht bereuen, von aller christlichen Fülle ausgeschlossen wurden. 8. So wagte der Feind der großen Welt bis heute überhaupt nicht, seine bösen Lehren den Einheimischen schriftlich mitzuteilen (er schüttete jedoch, ohne nachzulassen, weiterhin das Gift der Bosheit über diejenigen aus, die er konnte), obwohl er durch den Ausbruch von Bürgerrevolten sehr begünstigt wurde. Und an diejenigen, die weit von uns entfernt waren, bis nach Thessalonich und Verria, sandte er [seine] Lehren in schriftlicher Form, von wo aus die bösen Manuskripte, die sie gesammelt hatten, kürzlich von den dortigen Männern, die sich durch ihre Intelligenz und Tugend auszeichneten, an uns geschickt wurden. Der Schaden in ihnen ist nicht so groß wie im Fall eines Ehemanns, der von Natur aus mit guten Eigenschaften ausgestattet ist (ευφυής), der vom geraden [Weg] abgewichen ist, sondern solche, die [charakteristisch für eine Person] sind, die aus dem Willen heraus listig und von Natur aus nicht recht sind und darüber hinaus Täuschung, Täuschung und Bosheit aufgeblüht und vervielfacht haben, reichlich aus böser Quelle geschöpft – Varlaam, der den Grundstein für diesen Irrtum legte. Da sie also bereits zuvor gründlich freigelegt wurden, gibt es jetzt fast nichts mehr freizulegen. Aber da die Lehrer selbst und die Autoren solcher [Schriften], da sie keine so wichtigen Themen kennen, denken, sie würden zu vielen sprechen, die nicht wussten, was sie nicht wussten, müssen wir dies berücksichtigen, und vor allem den uns von Akindinus zugeschriebenen Ditheismus, den er ständig wiederholt. 9. Denn er sagt: „Wer hat jemals von zwei ungeschaffenen, gleichzeitig wesentlichen, überzeitlichen Gottheiten gehört, einer höheren und einer niedrigeren, einer aktiven und einer wirksamen, einer unsichtbaren und einer unsichtbaren, die andere im Geist sogar mit körperlichen Augen wahrnehmbar, oder einer solchen, von der wir heute hören?“ Ist die Redewendung selbst nicht darauf ausgelegt, die Leser zu schockieren? Denn da er weiß, dass das, was folgt, nicht akzeptabel ist, verwirrt er die Gedanken seiner Zuhörer im Voraus mit seinem Schrei, so dass er, nachdem er so durchgerutscht ist, akzeptabel erscheint und sich auf uns stürzt, als wären wir erschöpft. Denn ich glaube nicht, dass die geistige Schlange in der Lage gewesen wäre, Eva zu dem Interview zu locken, wenn er nicht durch die paradoxe Natur der rationalen Rede der stummen Schlange gleichzeitig ihre Aufmerksamkeit auf sich gelenkt und Verwirrung in ihren Geist gebracht hätte und ihr dann, nachdem er ihr ihre Aufmerksamkeit gestohlen hatte, nicht destruktive Ratschläge eingepflanzt hätte. Aber so sehr wie ein Übeltäter bereitet er den Eingang vor und schmiert böswillig Gift auf den Pfeil, angeblich auf der Suche nach einer einzigen Gottheit, der – leider für seine Kühnheit! – reduziert sie auf die Ebene einer Kreatur. Worüber soll ich zuerst weinen? Über seine Zunge, die der Lüge dient, oder über seinen wahnsinnigen Verstand? Was muss zuerst offengelegt werden? Ist es die Korruption, aus der er die Vernunft, die seiner Meinung nach die Väter gegen sich selbst aufgeben, auf uns zu übertragen versucht, indem er die Zuhörer täuscht, oder die Vielzahl und der Grad der Absurditäten, in die er zu verfallen droht, da er einige Worte der Heiligen völlig ablehnt, andere uminterpretiert und verzerrt und sie für seine Lehre anzieht, mit der sie nicht vereinbar sind? KAPITEL 3. Dass auf der Grundlage dessen, was er angeblich aus dem Vorwurf des Bitheismus ableitet, Akindin selbst als gottlos erwiesen wird, und das auch eine kurze Zusammenfassung von Varlaams Bosheit und seiner konziliaren Verurteilung in Bezug auf dieselben Themen enthält. 10. Denn wie unser Wort weiter zeigen wird, wurde dieser unglückliche Mann selbst Atheist, nur um uns im Zwei-Theismus zu verurteilen. Er legt eine verbale Darbietung hin und bereitet sich auf den Kampf vor, wobei er in sich einen gerechten Eifer entfacht, als würden wir zwei Gottheiten predigen. Und zuerst müssen wir, wenn möglich, kurz darauf eingehen, wie er das versteht. Als dieser Barlaam, aus dem Wunsch heraus, jenen zu schaden, die sich schweigend Gott ergeben hatten, jede Manifestation Gottes verleumdete und zweitrangiges [Wissen] erklärte, das dem aus den Lehren der Philosophie offenbarten Wissen der Wesen und dem daraus fließenden Wissen über Gott weit überlegen sei, und das Licht, das vom Erretter auf den Berg schien, versuchte, geschaffen, beschreibbar und im eigentlichen Sinne des Wortes sinnlich, Anfang und Ende und eines der Sinnesphänomene zu zeigen ( φασμάτων) und auch der schlimmste Gedanke, als eingebildet, dann zeigten wir einerseits auf Bitten des heilig Schweigenden und andererseits uns selbst die Notwendigkeit, das Licht mit Hilfe des Lichts selbst zu verteidigen, und zeigten es so, wie es war: ungeschaffen, allgegenwärtig, unbeschreiblich, nicht nur über unseren Gefühlen, sondern auch über dem Geist existierend, auch wenn es mit unseren Augen sichtbar war die Apostel, die damals erhielten die Kraft und Gnade des zukünftigen Zeitalters und werden von Gott 100 auch Heilige genannt. Da dies von uns durch viele Argumente und Zeugnisse bewiesen wurde, versuchte er dann, uns zu denen zu zählen, die schlecht über die geschaffene und partizipative Natur Gottes denken. Als er hörte, dass wir dies [Licht] nach Ansicht der Väter als den Glanz, die Gnade, die Herrlichkeit und die Herrschaft Gottes betrachten und nennen, die göttlich würdig sind, und nicht die Natur (denn „niemand war in der Hypostase“ (έν ύποστήματι) 101 und das Wesen Gottes, nach dem, was geschrieben steht, sah oder drückte die Natur Gottes weder aus 102 "); als er also hörte Dann änderte er die Taktik und begann zu sagen, dass, wenn dieses Licht ungeschaffen ist und Göttlichkeit genannt wird, da es sich um das Licht der göttlichen Natur, aber nicht um die Natur selbst handelt, es zwei ungeschaffene Gottheiten gibt, was wiederum durch Reduktion auf das Absurde beweist, dass dieses göttliche Licht, wie es ihm scheint, erschaffen ist. Als ob jemand verlangen würde, dass das Denken nicht Geist (μή νουν καλείσθαι την διάνοιαν) genannt und nicht körperlos sein dürfe, so dass nicht jeder Mensch zwei Geister habe, da er sowohl Geist als auch Gedanken habe, durch die der Geist Bewegungen [nach außen] hin zu [seiner eigenen] Entdeckung ausführt und im Wesentlichen bleibt nicht vergänglich (αμετάβατος). 11. Nachdem er dafür öffentlich als Verleumder bezeichnet worden war, zog er sich sofort aus der Schande zurück und lief, ohne sich um alles andere zu kümmern, zu den Italienern. Und sein Mitverschwörer, Nachfolger und Anhänger Akindinus, als trage er die gleichen Lumpen des Bösen von innen nach außen, um sich vor denen zu verstecken, die ihn im Kostüm dieses einen sehen, und um für einige so zu wirken, als würde er die Kommunikation mit ihm verweigern, stellt er geschickt alles auf den Kopf und macht das erste zum letzten, indem er als Vorwand zwei unerschaffene Gottheiten als absolut unerhört und absurd darstellt und diejenigen, die sie empfangen, auf die eine oder andere Weise irreparablen Problemen aussetzt ein anderer, so dass die einfachsten Menschen, die vor offensichtlichem Schaden flohen, notwendigerweise mit ihm übereinstimmten, dass die Göttlichkeit, die auf dem Berg vom Erretter leuchtete, erschaffen wurde – [somit] tat er etwas Ähnliches, was diejenigen tun, die auf Fische in Flüssen setzen. KAPITEL 4. Darüber, dass Akindin mit seiner List versucht, alle in die Gottlosigkeit mitzuziehen. 12. Für diese [Letzteren], die den Kanal mit Pflöcken, Steinen und Stangen blockiert haben, und an den tiefsten Stellen, von wo aus Beute, die tief unter Wasser schwimmt, leichter entkommen kann, stellen sie sozusagen scharfe Klingen auf, dann oben – schließlich ist es bei grasenden Flussfischen Brauch, sich nach oben zu erheben – als ob sie den im Wasser lebenden Menschen ein wahrhaft höllisches Maul öffnen würden, indem sie sie festbinden, befestigen sie das Netz so, dass die Fische versuchen, der offensichtlichen Gefahr aus dem Weg zu gehen die Palisade, als würden sie sich freiwillig beeilen, um eine unvorhergesehene und unvermeidliche Gefahr einzufangen. Das ist der Trick derer, die uns aus Angst vor dem Bitheismus in den Atheismus hineinziehen. Denn es ist gleichermaßen [ungöttlich] – oder vielmehr absolut ein und dasselbe – zu glauben, dass Gott überhaupt nicht existiert, und zu glauben, dass die von Christus auf dem Berg gezeigte Göttlichkeit geschaffen wurde. Schließlich gibt es eine Göttlichkeit in Christus und im Vater und Geist Christi. Aber die Leichtigkeit der göttlichen Natur ist untrennbar mit der göttlichen Natur verbunden. Was für ein Gott wird also für denjenigen bleiben, der sie als Geschöpf verehrt? KAPITEL 5. Die Tatsache, dass Palamas nicht von zwei Gottheiten spricht, sondern vielmehr diejenigen rettet, die von Akindinus und Barlaam von ihrem Atheismus und gleichzeitig Ditheismus mitgerissen wurden, zeigt, dass die Leichtigkeit der göttlichen Natur, die ungeschaffen ist und Göttlichkeit genannt wird, die Göttlichkeit nicht im Geringsten daran hindert, einzigartig und einfach zu sein. 13. Wir verehren also nicht zwei Gottheiten. Weg von dem Bösen derer, die sagten: „Wir wollen uns mit Lügen bedecken“ und „derer, die ihre Hoffnung auf Lügen setzen“ (Jes. 28,15), deren „Zunge wie eine Schlange ist und Otterngift unter ihren Lippen ist“ (Ps. 139,3–4). Aber das ist der Zweck all unserer Worte – die Gleise zu durchbrechen, die [Christen] in die Bosheit treiben – die heute wie zuvor die Schriften von Akindinus sind – von Barlaam, der sein Lehrer des Irrtums war – und klar zu zeigen, dass die Leichtigkeit der göttlichen Natur, die ungeschaffen ist und Göttlichkeit genannt wird, die Göttlichkeit in keiner Weise daran hindert, einzigartig und einfach zu sein, und [diese Einfachheit und Einzigartigkeit] nicht aufhebt. Denn auch die visuelle Kraft des „Erkennens aller Dinge vor ihrer Existenz“ (Dan. 13,42) des Geistes ist nach Ansicht der Väter nicht Natur, sondern ungeschaffen und wird Göttlichkeit genannt und hebt die Einfachheit und Einzigartigkeit der Göttlichkeit nicht auf. Ebenso wird die gottschaffende und vorsorgliche Macht Gottes, also die Göttlichkeit, genannt, wie der große Dionysius 103 sagt, und die Reinigung, [manifestiert in der Fähigkeit], allen Schmutz zu verbrennen und zu zerstören, und die Tatsache, dass Gott überall und nirgends ist und sich im Allgemeinen ständig bewegt – von [dem Verb] „laufen“ (θειν) und sozusagen weglaufen und sich nähern Jeder mit zeitloser Geschwindigkeit. 14. Da also keine dieser [Kräfte], auch wenn sie einen Unterschied im Verhältnis zueinander haben (denn nicht alles, was Gott sieht, vergöttlicht), ist es klar, dass jede von ihnen von der göttlichen Natur verschieden ist, da alles, was absolut identisch mit derselben Sache ist, überhaupt nicht voneinander verschieden ist; Da also keines von ihnen die Göttlichkeit daran hindert, einzigartig und einfach zu sein, wie kommt es dann, dass das Licht der Zukunft und des ewigen [unveränderlichen] Zeitalters, die gemeinsame Hoffnung der Frommen, die Leichtigkeit der göttlichen Natur, mit Recht Göttlichkeit genannt wird – denn es ist mehr als alle [göttlichen Energien] eine vergötternde Gabe, denn mit ihr „werden sie erleuchtet werden wie die Sonne der Gerechten“ (Matthäus 13,43), unter denen Gott will Sei [wie unter] den Göttern 104 und verteile dort die Ehren der Seligkeit – auf welche Weise wird sie dann, die Göttlichkeit und Herrschaft der göttlichen Natur genannt wird, aber nicht [die] Natur selbst, nicht zulassen, dass diejenigen, die sie ungeschaffen anbeten, die eine und einfache Göttlichkeit anbeten? Oder Sie selbst werden, wie wir zuvor gesagt haben, unsere Gedanken überhaupt nicht berücksichtigen und sie überhaupt nicht als Geist bezeichnen, weil sie auf das Wahrgenommene [durch die Sinne] übertragen werden, während der Geist in uns im Wesentlichen ohne Ursprung bleibt, oder Sie werden dann dank dessen, weil der Geist [des Lehrers] den Geist [in die Köpfe] der Unerleuchteten legt, vielleicht auch denken, dass die geistige Essenz von den Lehrern an die Schüler weitergegeben wird, genau wie Sie sagen dass diejenigen, die an Gott teilhaben, an der göttlichen Natur teilhaben. Oder werden Sie versuchen, uns davon zu überzeugen, das Denken als nichts anderes als die geistige Essenz zu betrachten (so wie Sie sagen, dass die ungeschaffene Energie, die daraus gewonnen wird, sich nicht von der göttlichen Essenz unterscheidet), aus Angst davor, dass es, wie sich herausstellt, Ihrer Meinung nach zwei Götter gibt, so dass hier jeder von uns zwei Geister haben wird? Das sind also nicht unsere Worte, als ob es zwei oder mehr Gottheiten gäbe, sondern schändliche Verleumdungen von uns, um die Unerfahrenen zu täuschen, denn sie sind es, die [solche Reden] heimtückisch verfassen und vorschlagen und sie zugunsten des Bösen bringen, das sie selbst erfunden haben. KAPITEL 6. Dass es für jeden, der nach Christus lebt, unmöglich und prophetisch verboten ist, in den Bitheismus zu verfallen, und dass diejenigen, die diese Anschuldigung verleumderisch gegen die Orthodoxen vorbringen, selbst durch ihre eigene Bosheit darin versunken sind. 15. Nachdem man [diese Frage] untersucht hat, wird jeder sehen, dass wirklich keiner von denen, die mit dem Namen Christi genannt werden, jemals in den Zwei-Theismus verfallen ist, denn das ist unmöglich. Und was können wir über Christen sagen, wenn selbst unter denen, die jetzt – nach Christus – der Bosheit frönen, der Polytheismus nicht vorherrscht? Denn auch dies ist nach Ansicht der inspirierten Propheten eines der Zeichen des Kommens Christi, dass der polytheistische Irrtum von der Erde vernichtet und vernichtet wird. Wenn wir also sehen, wie Ketzer diese Anschuldigungen ständig verleumderisch gegen die Heiligen vorbringen, sehen wir eher, dass selbst die Ankläger lobenswerter Heiliger durch Verleumdung zu dieser Bosheit gelangen und sich ihr nicht bewusst zuwenden. KAPITEL 7. Über die Tatsache, dass Akindinus auf einem anderen Weg entweder zum gleichen Abgrund wie Arius oder zum gleichen Abgrund wie Sabellius geführt wird. 16. Hören Sie sich also die Reden des Arius an, die genau mit diesen Reden des Akindinus gegen uns übereinstimmen. Denn indem Arius den Sohn Gottes ein Geschöpf gegen die damals noch Lebenden und auch gegen die von den Menschen Verstorbenen, die Väter, nannte, so wie heute Barlaam und Akindinus gegen uns und unsere Väter die Herrschaft Gottes als Geschöpf bezeichnen, und gegen diejenigen, die zusammen mit dem Vater den Sohn für ungeschaffen halten, dann äußerte er genau die gleichen Reden wie Akindinus kürzlich gegen uns und sagte: „Wer hat jemals von zwei ungeschaffenen gehört, „Wer über allem steht, ist einer“ und der einfache „Gott“ (Eph. 4,6) war zwei: der eine, der geboren wurde, und der andere, der den zweiten Platz einnahm, und der andere, der größer und höher war; und der andere, der für immer unsichtbar war und im Himmel blieb?“ Wer wird, wenn er Verstand hat und hört, wie dies einfach und in vielen Worten gepredigt wird, dennoch ruhig und gelassen aushalten und sich zurückhalten, um nicht mit aller Kraft diejenigen anzuschreien, die solche Dinge reden und schreiben? Sabellius hätte die gleichen Worte, wenn auch nicht mit der gleichen bösen Absicht, gegen diejenigen geäußert, die den einen Gott nach Hypostasen spalten. Und die Tatsache, dass jeder von ihnen die Göttlichkeit trennte und der andere die Göttlichkeit nur schwach vereinte, diente den Heiligen als Anlass, manchmal trennende, manchmal verbindende Ausdrücke zu verfassen und zu verwenden und [mit ihren] Schriften die Einheit und Verschiedenheit der über alles herrschenden Göttlichkeit zu verkünden (παμβασιλίδος θεότητος); und dass sie selbst denjenigen, die zur Verteidigung der Frömmigkeit schreiben, einen Grund gaben, umfangreiche Werke über die Verschiedenheit der Göttlichkeit zu schreiben, versuchten sie, völlig in Vergessenheit zu geraten, obwohl sie vergeblich mit [verbalen Auseinandersetzungen] beschäftigt waren. 18. So erwarb Akindinus, indem er seine edle Hand ausstreckte, die Kunst, die von Eunomius und anderen wie ihm stammte und die bereits in Gefahr war, mit der Zeit zu zerfallen. Liegt es daran, dass Eunomius sich mit einem anderen Teil des Irrtums stützte und Akindinus sich tapfer in beide stürzte und [nicht nur] die gegensätzlichen [einander] Irrtümer auf dem Mund hält, sondern auch selbst einen dritten, neueren erfand, um die Anführer des Bösen nicht nur einen nach dem anderen, sondern auch zwei [auf einmal] zu übertreffen? Denn wenn er die Heiligen deutlich sagen hört, dass nicht einmal die Engel selbst dieses Überwesen sehen, sondern seine Herrschaft, und dass „der Name „Göttlichkeit“ sich nicht auf die Natur des Geistes bezieht, sondern auf seine visuelle Kraft“ 105, und dass der Geist in Maßen ausgegossen und gegeben wird 106, da es nicht das Wesen des Geistes, sondern die Energie ist, die auf die Gläubigen ausgegossen und von ihnen geteilt und geteilt wird 107; Wenn er solche Dinge von uns hört und sie als Beweis für den Unterschied anführt, dann nennt er sofort die Schöpfung, den Unglücklichen, die göttliche Energie, den Heiligen Geist selbst, die allgegenwärtige Kraft des Geistes, die Herrschaft über diese Superessenz, die nur die Heiligen teilen; Schließlich sind die Leichtigkeit und Kraft des Geistes untrennbar mit dem Geist verbunden, der diejenigen, die seiner würdig sind, glückselig und vergötternd mit Gott vereint und sie zu Kirchen des Geistes macht (1. Korinther 6,19). „Denn“, sagt [Basily the Great], „das Leben, das der Geist den Hypostasen eines anderen schenkt, ist nicht von ihm getrennt, sondern er hat auch Leben in sich selbst, und diejenigen, die an ihm teilhaben, leben wie Gott, indem sie göttliches und himmlisches Leben erlangt haben“ 108. Das göttliche Leben und die Teilnahme an allem Guten für diejenigen, die es wert sind, ist die Leichtigkeit der göttlichen Natur. 19. Aber Akindinus sagt: „Wenn wir, obwohl der Unterschied zwischen ihnen deutlich sichtbar ist, sowohl die Energie als auch das Wesen Gottes als unerschaffen bezeichnen, dann verfallen wir in den Ditheismus.“ Und deshalb behauptet er, dass wir zwei Gottheiten verehren. Auf diese Weise pflanzten Barlaam und Akindinus leider die Lehre von Arius in ihre Seelen ein, der als erster nach der [Inkarnation] Christi Gott zu den Geschöpfen zählte, weil auch sie Gott zu einem Geschöpf machten. Denn was wäre, wenn sie auf eine andere, aber dennoch benachbarte Weise in denselben Abgrund der Bosheit stürzen würden? 20. Wann werden sie wieder hören, dass dasselbe Wort [als Definition] der göttlichen Essenz und Energie dient 109 und dass diejenigen, die im Herzen gereinigt sind, „Gott sehen werden“ (Matthäus 5,8) und nicht die Schöpfung, und dass „das Wesen eines jeden durch Energie charakterisiert wird, so dass ungeschaffene Energie die ungeschaffene Natur anzeigt und geschaffene Energie die geschaffene Natur anzeigt“ 110; Wenn sie dies wiederum von uns hören und dies als Beweis dafür anführen, dass Gottes Energie ungeschaffen ist, dass sie untrennbar mit der Essenz verbunden ist, dann sagen sie, dass ungeschaffene Energie und Essenz absolut eins [und dasselbe] sind und sich in keiner Weise voneinander unterscheiden. Und dass Gott im Wesentlichen unsichtbar und unverständlich ist und dass sich das Bekannte auf die eine oder andere Weise von dem unterscheiden wird, was absolut unverständlich ist, und dass diejenigen, auf die das gleiche Wort angewendet wird, nicht unbedingt absolut gleich [und gleich] sind und sich daher irgendwie [voneinander] unterscheiden, obwohl sie untrennbar [voneinander] sind, dann, ohne irgendetwas davon zu berücksichtigen, verschmelzen sie [es] zu einem; Es ist besser zu sagen, dass sie Gott wie Sabellius abkürzen (συντέμνουσι). Denn was wäre, wenn sie auf andere Weise derselben Bosheit entgegenstürmen, indem sie [die inhärenten Eigenschaften] berauben, die höchsten Reichtümer der Göttlichkeit verengen und schmälern und Gott in eine einzige Sache treiben, [d. h.] in nur eine Essenz? Schließlich ist es genau das, was sie hier durch die Tatsache beweisen wollen, dass sich Energie [angeblich] nicht von der Essenz unterscheidet, und an anderen Stellen schreiben sie offen und behaupten, dass „es allgemein anerkannt ist, dass es nur einen Anfang und Unendlichkeit gibt, die Essenz Gottes, und dass alles, was außer ihr ist, die geschaffene Natur ist, und dass das einzige ungeschaffene Licht und die ungeschaffene Herrlichkeit die Natur Gottes ist“, wobei sie sich selbst vernachlässigen – leider für ihre Unverschämtheit! – [vorhandene] hypostatische Eigenschaften rund um die Natur. Aber was ist dieses dritte Übel, das sie selbst erfunden haben? KAPITEL 8. Über die Tatsache, dass er zusätzlich zu diesen ein weiteres, drittes Übel erfunden hat und was es ist. 21. Sie befanden sich in einer schwierigen Situation, da um sie herum auf allen Seiten eine starke Schlinge zahlreicher Zeugnisse aus der göttlichen Schrift liegt, die bestätigen, dass Gottes Wesen und Gottes Energie sich beide in irgendeiner Weise voneinander unterscheiden und beide ungeschaffen sind. Sie wollten nicht zumindest teilweise von ihren bösen Dogmen abweichen und Zuflucht darin finden, noch ein weiteres Übel hinzuzufügen. Denn sie sagen, dass „die ungeschaffenen Energien Gottes nur der Sohn und der Heilige Geist sind“, und können nicht einmal verstehen, dass sie die ungeschaffenen Energien Gottes wohl oder übel im Plural erwähnen und dass Gottes Wesen niemals und in keiner Weise im Plural dargestellt werden kann. Wenn sie sagen, dass sie sie nicht in Mengen größer als zwei postulieren, dann ist es unmöglich, zwei Essenzen Gottes zu postulieren. Wenn sie auch sagen, dass aus diesen beiden ungeschaffenen Dingen eines gemacht ist, dann ist dies das Gegenteil von dem, was sie mit dieser lauten Stimme 112 gegen uns ausstießen: „Wer hat von einer Gottheit gehört, die aus zwei ungeschaffenen Teilen bestehen würde?“ 22. Und doch ist ihrer Meinung nach die ungeschaffene Essenz und Energie ein und dasselbe wie die Göttlichkeit und unterscheidet sich nicht von ihr. Wenn also die ungeschaffene Energie nur der Sohn des Vaters oder der Geist des Vaters ist, dann ist jeder von ihnen die Göttlichkeit des Vaters. Wessen Göttlichkeit wird dann der Vater seinerseits sein? Oder ist Er überhaupt keine Göttlichkeit, keine Energie, keine Essenz? Nun, so sagte der weise Maximus im Göttlichen, dass nicht jeder von ihnen [Göttlichkeit] ist, noch einer für den anderen, sondern die Göttlichkeit ist der Vater, der Sohn und der Heilige Geist 113. Denn nach der gleichnamigen Theologie Gregory „haben die drei [Personen] gemeinsam, dass [ihre] Göttlichkeit nicht erschaffen wurde“ 114; und gemäß dem gottverbalen Gregor von Nyssa „bedeutet [das Wort] „Gott“ den Handelnden und „Göttlichkeit“ bezeichnet Energie, so dass keine der drei [Personen] Energie ist, sondern vielmehr jede von ihnen ein Handelnder ist.“ 115 Wenn also jemand die Energie des Vaters den Sohn und den Heiligen Geist nennt, dann wird er mit diesen Energien gleichzeitig das Hypostatische (τό ένυπόστατον) meinen oder aussprechen. Der große Basilius zeigte in seinen Kapiteln über ihn, dass die allgegenwärtigen und untrennbaren Energien des Geistes vielfältig und nicht hypostatisch sind. 23. Ebenso und auf andere Weise werden der Sohn und der Heilige Geist von den heiligen Vätern zu Recht die Energien des Vaters genannt: zum Beispiel wegen der Untrennbarkeit und Gemeinsamkeit, wie sie die Strahlen des Vaters genannt werden, obwohl sie denselben Strahl und dieselbe Energie wie der Vater besitzen. „Dafür“, sagt [Gregor der Theologe], „ist Reichtum Verschmelzung und ein einziger Ausbruch (τό εξαλμα) der Herrschaft“ 117. Dies wurde jedoch in unseren anderen [Werken] ausführlicher besprochen und wird im Verlauf unseres Wortes klarer werden. Da wir jedoch zusammen mit den Heiligen Gottes kürzlich unter den Vorwurf des doppelten Theismus geraten sind, nicht nur, weil wir ihrer Meinung nach schuldig geworden sind, sondern auch, weil die heutigen Ankläger dasselbe gegen uns sagen wie die damaligen Ankläger, dann wollen wir sehen, wie sie die gegen sie erhobenen Anschuldigungen zurückweisen. Rechtfertigten sich einige [von ihnen], indem sie sich weigerten, die drei ungeschaffenen Menschen einen Gott und Gott von Gott zu nennen, und sagten, dass sie in Bezug auf Ursache und Kausalität den zweiten Platz nach dem Vater einnehmen und er „der Größere“ ist (Joh. 14:28), wie Athanasius, Basilius und Gregor 118 der Große schrieben, und nach ihnen der göttliche Cyril 119; und andere – weigern sich, den einen Christus als zwei Naturen zu bezeichnen? Oder vielmehr [im Gegenteil], nachdem sie dem mündlich und schriftlich offen zugestimmt hatten, dann in der Weisheit des Geistes bewiesen, dass nichts diese unterschiedlich untrennbar getrennten [Hypostasen und Naturen] in irgendeiner Weise daran hindert, ein Gott und ein Christus zu sein? Wir wollen genau das Gleiche tun und sie nachahmen. 24. Da wir also das Licht, das vom Erretter auf Tabor schien, als ungeschaffen kennen und es als Göttlichkeit bezeichnen, als die Helligkeit der göttlichen Natur, aber nicht als Natur selbst, und außerdem behaupten, dass alle göttliche Macht und Energie samt der Essenz, die sie ausstrahlt, ungeschaffen sind, wurden wir aus diesem Grund kürzlich von denen, die dieses reine und ungleichmäßige Licht auf die Ebene der Schöpfung reduzieren, zu Unrecht des Ditheismus beschuldigt, da sie ganz und ewig sind [Anhänger] „nach der Frömmigkeit der Wahrheit“ (Titus 1,1), und indem sie ihr leeres Gerede, das ihr widerspricht, nicht für irgendetwas hielten und sich über die Prüfung des Leidens dafür freuten, wagten sie es wiederholt und wagen es jetzt, durch die Gnade Christi, zu erklären, dass wir auf diese Weise schon früher weise waren, und jetzt sind wir weise, und wir werden weiterhin weise sein [auf die gleiche Weise]. 25. Es muss also noch mit der Hilfe des Geistes gezeigt werden, dass dies in keiner Weise das Bekenntnis und die Anbetung der einen Gottheit beeinträchtigt, obwohl wir dies bereits viele Male und auf verschiedene Weise gezeigt haben. Denn es ist sozusagen untrennbar getrennt und getrennt gekoppelt. Und wahrhaft fromm ist der, der so über beide denkt und sich durch beide an die [goldene] Mitte des frommen Bekenntnisses hält, ohne die Vereinigung zu einem Rückzug, noch die Trennung zu einer Entfremdung zu machen, was offensichtlich diejenigen taten, die das Ungeschaffene auf das Wesen Gottes allein beschränkten und von der ungeschaffenen Gottheit das Licht ausschlossen, das auf dem Berg der auserwählten Apostel schien, damit die Herrschaft Gottes für sie verblasste, so dass, wenn jemand gehorchte, er wird vom Feuer verzehrt werden, da er durch Erfahrung als Feuer in der bevorstehenden unbeschreiblichen Erscheinung dessen erfahren hat, den sie nicht kannten und an den sie nicht als Licht glaubten. Denn einerseits ist man sich bewusst, dass es wirklich Atheismus bedeutet, ohne Unterschied über die göttliche Essenz und Energie zu sprechen (schließlich kann eine solche Kraft oder Energie überhaupt nicht in ihrer eigenen Hypostase wohnen, da sie nur diese ist, während die höchste Essenz trinitarisch ist); und andererseits, göttliche Kraft und Energie als „erschaffen“ zu bezeichnen, bedeutet Spaltung und Beschneidung der Göttlichkeit, unnatürlich und monströs und nicht weit von Arievs Wahnsinn entfernt; Nun, als wir dies erkannten, haben wir die Untrennbarkeit von Essenz und Energie beobachtet. Schließlich wird es nirgendwo in sich selbst gesehen, ohne dass die Essenz, Energie und Kraft, die es besitzt, vorhanden ist, sondern es wird immer in der Essenz [Energie und Kraft] beobachtet, deren Wesen es ist. Denn wenn der Sohn die Macht des Vaters genannt wird, weil er untrennbar mit dem Vater existiert, sondern auch der Sohn, so dass ihr ihn als unabhängig existierend kennt und nicht, getäuscht, denken würdet, dass er eine solche Macht ist – nicht [hypostatisch] existierend, sondern immanent (ένυπάρχουσαν) 120. Auf diese Weise haben wir die Untrennbarkeit von Wesen und Energie des Guten respektiert, ohne uns in Geschaffenes und Ungeschaffenes zu spalten, und wir haben fromm und im Einklang mit den Vätern über den Unterschied gesprochen. Denn Energie stammt aus der trinitarischen und verehrten Essenz und steigt göttlich zur Schöpfung herab, ohne sich von ihr zu trennen, und wird von der Schöpfung nach dem großen Basilius erkannt und benannt. Und die Essenz ist ihre Ursache und ist absolut unerkennbar und unzugänglich und namenlos und übersteigt in sich selbst jeden wahrnehmbaren Gedanken und jeden bezeichnenden Namen und ist für die Schlussfolgerung [irgendeiner] Annahmen [über sie] absolut unzugänglich. Denn nein, es gibt kein einziges Geschöpf, das die Macht hat, die Natur des Schöpfers zu erkennen, während seine schöpferische und vorsorgliche Energie und Macht selbst von rational geschaffenen Wesen betrachtet werden. KAPITEL 9. Wiederholung und teilweise Ablehnung dessen, was Akindinus über die Göttlichkeit gesagt hat, und Beweis dafür, dass Palamas' Worte darüber gründlich sind. 28. Aber halte deine beschämende Eifersucht und dein Geschrei zurück, damit wir verstehen, was du sagst und mit welchen Syllogismen du [deine Anschuldigungen] gegen uns konsolidierst und sie überallhin schickst und alle gegen uns aufhebst, so viel du kannst, und den ganzen Lärm machst, oder besser gesagt, alles tust, obwohl es dir nicht viel gelingt, so dass du, indem du vorgibst, dich zu schämen, [andere] verwirrst. Also zügeln Sie ein wenig Ihre Leidenschaft für rücksichtsloses Reden und erkennen Sie sich selbst und geben Sie eine [vernünftige] Antwort, damit wir überhaupt verstehen können, was Sie sagen. Und nicht nur wir, auch Sie selbst sind bei uns. Schließlich scheinen Sie selbst in Schwierigkeiten zu stecken und sagen: „Wer hat von zwei ungeschaffenen und unterschiedlichen Gottheiten gehört, oder von einer, die aus zwei und noch dazu entgegengesetzten Teilen bestehen würde, von der wir jetzt hören?“ 29. Welches der beiden Dinge empfanden Sie, nachdem Sie es gehört hatten, als unerträglich? Wenn Sie es nicht wissen (denn [Ihre Stimme] ist die Stimme eines Zweiflers), dann kommen Sie zur Besinnung und schauen Sie genau hin, was Sie sagen: Wird sich das Unerhörte nicht als eine Konstruktion Ihrer [eigenen] Fantasie erweisen? Oder vielleicht haben Sie Ihr Ohr nicht weise darauf gerichtet [auf das, was wir gesagt haben], und haben den Gedanken des Sprechers nicht verstanden, und deshalb sind Sie vergeblich (oder vielmehr zum Schaden Ihrer eigenen Seele) in Verlegenheit gebracht und verwirren die Christen? Denn Sie sagen, Sie hätten uns über eine oder zwei [Gottheiten] sprechen hören. Wenn wir von zwei sprechen, dann nicht von einem, denn wie [sonst]? Und wenn etwa einer aus solchen [Teilen] besteht, wie [sind] dann zwei? Denn man könnte immer noch denken, dass wir eine komplexe [Göttlichkeit] predigen, aber dass es zwei sind – keineswegs. Wenn wir aber eine und einfache Gottheit verteidigen, wie wir dies oft und an vielen Orten offen mit unseren Lippen verkünden und ständig mit unseren Händen schreiben, dann ist es für uns unmöglich, zwei Gottheiten zu ehren, wie Sie uns verleumden und verleumden, oder eine komplexe. Schließlich sagen wir auch nicht, dass ein Gott aus drei Personen besteht, denn im Vater, Sohn und Heiligen Geist verehren wir einen und einfachen Gott. Ebenso ehren wir Gott in seiner Essenz und Energie als eine von drei Personen und bezeichnen ihn nicht als einen Komplex aus Essenz und Energie. 30. Wenn Sie dachten, dass wir zwei Gottheiten ehren, weil die Essenz den Namen Göttlichkeit und auch die visuelle, reinigende und vergötternde Energie des Geistes trägt, warum glauben Sie dann nicht, dass wir auch die beiden Väter in der höchsten Dreifaltigkeit ehren? Schließlich nennen wir Vater nicht nur den Vater des Herrn, sondern auch den Herrn selbst [Jesus Christus], denn er sagt auch: „Kinder ... ich gebe euch ein neues Gebot“ (Johannes 13,33–34); und noch einmal: „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen“ (Johannes 14,18). Aber jeder von ihnen beiden wird auf unterschiedliche Weise Vater genannt. Und hier wird jedes der beiden, oder noch besser: einfach jedes, auf unterschiedliche Weise Göttlichkeit genannt. Folglich, so wie wir den einen Vater verehren, obwohl der Sohn unser Vater war, sowohl als derjenige, der am Anfang erschuf, als auch als derjenige, der später neu erschaffen hat, so verehren wir eine Gottheit, diese überbenannte Superessenz, auch wenn die vergöttlichende Kraft mittels eines bedeutungsvollen Namens (φερωνύμως) Göttlichkeit genannt wurde, als Vergöttlichung derjenigen, die Vergöttlichung empfangen. Und wie nehmen der Sohn und der Heilige Geist zusammen mit dem Vater die Anbetung an, denn sie sind nicht getrennt, obwohl jeder von ihnen in einer besonderen Hypostase existiert; Daher werden zusammen mit der trinitarischen Essenz die Anbetung und alle göttlichen Kräfte und Energien akzeptiert, da sie nicht getrennt und nicht in einer besonderen Hypostase existieren. Schließlich sagt der große Basilius, der alles aufzählte, was üblicherweise erwähnt wird, dass „der Geist sie immer besitzt, da er ein Hypostat ist“ 121 . 4:2), erheben Sie falsche Anschuldigungen? Wir vernachlässigen jedoch Ihre Predigt gegen uns so sehr, dass wir Sie, wie Sie sehen, dafür kritisieren, dass Sie nicht von einer größeren Zahl [von Gottheiten, die wir anbeten sollten] gesprochen haben – nach Ihren Annahmen. Es ist unmöglich, uns zum Schweigen zu bringen, wenn „die Wahrheit gemäß der Frömmigkeit“ angegriffen wird (Titus 1,1). 32. Aber siehst du, wie du durch deine Verleumdungen und Verleumdungen wie diese alten Männer aus der Geschichte von Susanna (Dan. 13) rüberkommst, die in bösen Taten alt wurden, und sogar noch viel schlimmer als sie? Denn sie waren anderer Meinung, und Sie scheinen mit sich selbst nicht einverstanden zu sein. Als Kämpferin gegen die Frömmigkeit, die viel schlimmer und gewalttätiger ist als die Kämpfer gegen die Keuschheit, rebellieren Sie gegen diejenigen, die ihr völlig ergeben sind, so wie Susanna sich der Keuschheit verschrieben hat; Zuerst erhebst du dich stillschweigend, heimtückisch schmeichelnd und heuchlerisch charmant, täuschst Freundschaft vor und wirfst von Zeit zu Zeit vorsichtig verführerische Worte in den Mund. Und wenn du begreifst, dass du ein für alle Mal wie von unerschütterlichen Festungen zurückgeworfen wurdest, dann wütest du gegen sie und redest unbezwingbar und erfüllst alles mit deinen Schreien und wirst zum Vater widersprüchlicher Lügen und „rühmst dich“, wie der Psalmist sagt, „mit Bosheit“ (Psalm 51,3) und sprich offensichtlichen Unsinn, wie Wellen, die sich an den Felsen brechen, „die Lobsänger“, so der Psalmist Wort des Apostels: „Haben Sie ihre eigene Schande“ (Judas 1:13). 33. Für wen, sagen Sie mir, ist diese gefährliche und zweifelhafte Kombination so vieler und so gegensätzlicher [Elemente]? Es ist unmöglich, dass es dem Angeklagten gehörte, denn niemand zweifelt an sich selbst – was er denkt – und gerade in solchen Angelegenheiten. Denn wer Zweifel hat, hat keine Lehre. Daher kann eine solche Person nicht mit Recht angeklagt werden, insbesondere wenn sie noch keine Klarheit erlangt hat. Wenn also diejenigen [Wörter], die Sie selbst als verboten anführen, keine genauen Zitate sind, weil sie sie nicht in dieser Reihenfolge verfasst haben, dann ist dies ein Vorwurf an Sie (wenn sie vorwurfsvoll sind), der Sie sie gesammelt und nach Belieben in einem Satz zusammengefasst haben, was nicht miteinander übereinstimmt. Wenn Sie behaupten, dass Sie dies aus dem zusammengetragen haben, was sie an verschiedenen Orten gesagt haben, und sie sagen, dass sie es aus dem stammen, was die Heiligen gesagt haben, stimmen Sie dem zu, wenn Sie schreiben: „Das Sammeln von Fragmenten aus den Schriften der Heiligen trägt nicht im Geringsten zur klaren Lehre der Frömmigkeit bei.“ 34. Warum aber, wenn wir verstreute Worte in den Schriften der Heiligen sammeln, trägt dies nicht im Geringsten zu einem klaren [Verständnis] der Frömmigkeit der Heiligen bei, und wenn Sie vereinzelte Worte aus unseren Schriften sammeln, ist dies nichts für unser, durch die Gnade Christi, klares Bekenntnis und unsere Frömmigkeit, zumal wir viele Male am Tag vor Gott und den Menschen bekennen, dass wir an einen Gott glauben? Aber wenn Sie das, was wir an verschiedenen Stellen geschrieben haben, zusammenführen würden, aber ohne es durch Additionen und Subtraktionen zu verzerren, ohne es zu verzerren oder abzuschneiden, sondern es darstellen würden, indem Sie wählen würden, was zu Recht [auf die Umstände des Falles] bezogen ist, so dass Sie von diesem selbst entlarvt wären, wie dieser Barlaam, der Sie den Irrtum gelehrt hat, und noch früher als Sie uns gezwungen hat, Reden zur Verteidigung der Orthodoxie zu verfassen, indem wir gegen sie geschrieben haben, wie und Sie ihm jetzt folgen. Aber zunächst einmal, wie gesagt, Sie [selbst] sind in keiner Weise ein Beweis für Ihre [Worte]. 35. Wenn wir also das sammeln, was von den Heiligen geschrieben steht, und Sie sowohl die Tatsache, dass wir von ihnen sammeln, als auch das, was wir von ihnen gesammelt haben, verurteilen, geht daraus nicht klar hervor, dass Sie diese Heiligen selbst verurteilen? Denn es ist klar, dass du selbst mit deinen eigenen Flügeln gefangen bist und nichts anderes angreifst als das, was wir aus dem übernommen haben, was die Heiligen geschrieben haben. Schließlich sagen Sie, dass dies „nicht im Geringsten zur klaren Frömmigkeitslehre beiträgt“, da es offensichtlich das Gegenteil davon sei. Denn warum würdest du diese [die Worte der Heiligen] zusammen mit uns, die du von dir angeklagt hast, verunglimpfen, wenn unsere [Worte] nicht mit ihnen übereinstimmten? Da nach Ansicht inspirierter Theologen „die Bedeutung jedes Ausdrucks, der in Bezug auf die göttliche Natur verwendet wird, so ist, dass er, selbst wenn er sich in der Bedeutung unterscheidet, nicht im geringsten im Widerspruch zu dem steht, was gleichzeitig mit ihm gesagt wird“, 124, dann ist es angebracht, die [Aussagen], die Sie Ihren betrunkenen Witzen (παροινίαις) unterwerfen, zu berücksichtigen, wie und auf welche Weise der Gegensatz zwischen ihnen besteht. Denn wenn [dies ein Gegensatz] im Gegensatz dazu ist und dieser erschaffen und ungeschaffen ist, dann ist er wirklich böse und unlogisch, denn auf diese Weise ist es unmöglich, [etwas] Einheitliches und Einfaches zu sein. Aber wenn aufgrund von Vernunft und Kausalität einer überlegen und der andere unterlegen ist, sei es in der Reihenfolge oder im Verdienst, und du verbietest, dass sie auf eins und einfach reduziert werden, dann bist du nicht anders als Arius und Eunomius. Denn jeder von ihnen brachte dies als Vorwurf: der erste – Athanasius dem Großen und der zweite – Basilius, der nach ihm groß war wie er. Dieser große Mann schrieb ihm, dass „der Sohn dem Vater nach an zweiter Stelle steht und auch der Geist dem Sohn untergeordnet ist – in Ordnung und Würde und nicht in der Natur“125, das heißt nicht im Sinne von Ungeschaffenheit und Geschaffenheit, denn von Natur aus wird das, was dem Ungeschaffenen unterlegen ist, zwangsläufig erschaffener Natur sein. Und wenn Sie von der göttlichen Natur sprechen und nicht in ihrer eigenen Hypostase der existierenden Energie der göttlichen Natur, da sie untrennbar mit der Natur verbunden ist und [gleichzeitig] der Natur in der Ordnung unterlegen ist, denn der Bewegung geht in der Ordnung das voraus, was sich bewegt; Wenn Sie also sagen, dass diese komplex sind, und Sie daher nicht zulassen, dass sie zu einem und einfachen Gott zusammenlaufen, dann erlauben Sie gleichzeitig – verstehen Sie das gut – nicht einmal, dass der Sohn und der Geist mit dem Vater zu einem und einfachen Gott zusammenlaufen, da zusätzlich zu der Tatsache, dass einer höher und der andere untergeordnet ist, jeder von ihnen auch in einer besonderen Hypostase steht. 2,9), aber sie schämen sich nicht, die Wahrheit zu bezeugen, da sie wissen, dass er geglaubt hat und wussten, dass er sie an diesem Tag bewahren kann (2. Tim. 1,12). Denn „und alle, die in Christus Jesus gottesfürchtig leben wollen, werden Verfolgung erleiden“ (2. Tim. 3,12), besonders jetzt, wo „die Bösen und Zauberer in den schlimmsten Dingen erfolgreich sein werden, die betrügen und denen, die betrügen“ (2. Tim. 3,13), „und ihr Wort wie Brandwunde werden wird“ (2. Tim. 2,17), obwohl sie „in der Wahrheit geirrt haben“ (2. Tim. 2,18), und Diejenigen, die „die gesunde Lehre nach ihren eigenen Begierden nicht ertragen wollen, werden sich Lehrer mit kratzigen Ohren erwählen“ (2. Tim. 4,3). KAPITEL 10. Enthält das Zeugnis der Heiligen, dass die göttliche Natur die Quelle göttlicher Energien ist, und zeigt deutlich, dass Akindinus ein Arianer ist. 38. Und im sechsten Ökumenischen Konzil heißt es wörtlich: „Die gesamte Natur ist eine Energiequelle, und neben verschiedenen Energien sind auch die natürlichen Willensweisen geteilt. Und wenn es in Christus zwei Naturen gibt, wie kann dann nicht jede eine besondere und entsprechende Energie und einen besonderen Willen ausstrahlen, so dass die geschaffene Energie und der geschaffene Wille von geschaffener Natur sein werden und das Ungeschaffene – ungeschaffen?“ 134 Oder wollt ihr diesen [Räten] Ditheismus und Tritheismus vorwerfen, da sie nicht nur das Wesen des Sohnes als ungeschaffen bezeichnen, sondern auch Energie und Willen, die sich vom Wesen unterscheiden, als die Ursache, aus der sie hervorgeht, und einerseits nicht wie ihr die Göttlichkeit leugnen, indem sie erfinden, dass sie nicht verschieden seien (denn jedes wird von dem abweichen, was es ist, geht in das andere über und verlässt euch), und andererseits sie Reduzieren Sie es nicht auf die Ebene der Geschöpfe, indem Sie die Energie der göttlichen Essenz als geschaffen bezeichnen (denn die Essenz, die die Energie geschaffen hat, ist nicht ungeschaffen), und verwechseln Sie auch nicht, wiederum wie Sie, die Hypostasen und machen Sie den Sohn nicht zum Vater, indem Sie wie Sie argumentieren, dass die einzige ungeschaffene Energie der Sohn und der Heilige Geist ist? Denn wenn, wie Sie gehört haben, der Sohn eine ungeschaffene Energie und einen ungeschaffenen Willen ausstrahlt, und zwar genau denselben, ohne den geringsten Unterschied, wie der Vater, und Sie sie, weil sie ungeschaffen sind, Geist und Sohn nennen, dann wird sich Ihrer Meinung nach der Sohn als der Vater erweisen, da er sie ausstrahlt. Daher ist nach dem frommen Wort der Wahrheit nicht nur das Wesen ungeschaffen, sondern auch das, was im göttlichen Überwesen von Natur aus betrachtet wird, ist ungeschaffen, obwohl es kein Wesen ist. KAPITEL 11. Zeugnis der Heiligen, dass das Wesen Gottes seine ungeschaffene Energie übertrifft, die Göttlichkeit jedoch nicht über die Grenzen der Einfachheit hinausgeht. Hier sprechen wir auch über Partizipien selbst. 39. Und über die Tatsache, dass die Energie der göttlichen Natur, deren [Energie-]Name Göttlichkeit ist, im Verhältnis zur Natur zweitrangig ist, hören Sie Athanasius dem Großen, der Sie in seinem Schreiben gegen Macedonius darauf hinweist: „Dass Er Gott ist, ist im Verhältnis zur Natur zweitrangig“; und fügt den Grund hinzu: „Weil die Göttlichkeit partizipativ ist, das Wesen aber nicht partizipativ. Denn auch wir“, sagt er, „werden zu Göttern, wenn wir Nachahmer Gottes werden, aber wir können nicht von der gleichen Natur [wie er] werden“ 136. Und wenn er gegen die Arianer schreibt, sagt er: „Wenn sie zugeben, dass Gott über Dinge will, die nicht existieren, warum erkennen sie dann nicht von ihm, was höher ist als der Wille? Denn zeugen und sein.“ Der Vater des Wortes selbst übertrifft den Willen.“ 137 Und noch etwas: „Die Arianer sahen das Gegenteil des Willens, bemerkten aber nicht, was größer und höher war. Denn so wie das, was dem Willen entgegensteht (τή βουλήσει), das ist, was dem Willen widerspricht (τό παρά γνώμην), so übertrifft und geht es dem von der Natur Gewollten voraus“ 138. Gehört Gottes Wille also zu den Geschöpfen, weil er höher ist als das, was von Natur aus [Gott innewohnt]? Und wie hat Gott über Geschöpfe gewollt, die noch nicht existieren, wenn [dieses gewollte Eigentum] eines von denen ist, die auf diese Weise existieren [d. h. h. aus Schöpfungen]? Aber derselbe [Heilige Athanasius] sagte im Konzil zu Arius: „Der Erretter spricht nicht über die geschaffenen Dinge: „Alles, was mein Vater hat, ist“ (Johannes 16:15)“ 139. Und was für [Dinge] das sind – er selbst hat es aufgelistet, da es in unserem Wort etwas weiter oben steht 140. 40. Und der große Basilius nannte den Vater höher als diese aufgeführten [Eigenschaften]. Denn er schreibt an diejenigen, die behaupten, dass der Sohn nicht alles weiß, was den Vater betrifft, und zitiert dabei die Stimme des Meisters: „Wie der Vater mich kennt und ich den Vater kenne“ (Johannes 10,15) und fügt dann hinzu: „Wenn ein anderer den Vater kennen will und ein anderer wissen will, was den Vater betrifft, dann wird die Erkenntnis des Vaters umso größer sein, da jeder größer ist als seine eigenen [Eigenschaften], und wer mehr weiß („Nein Einer“, sagt er, „weiß mehr“) Vater, nur der Sohn“ (Matthäus 11,27)) Wie kann man nicht weniger wissen? 141 Auf die gleiche Weise beweist der göttliche Cyril, dass auch der Sohn das Ende der Schöpfung vorherwissen kann: „Wenn die Kenntnis des Vaters“, sagt er, „jeder [anderen] Kenntnis überlegen ist, wie kann dann derjenige, der mehr weiß, nicht weniger wissen?“ 142 41. Und der heilige Maximus sagt in „Kapitel über die Liebe“, dass „Gott, der Selbstexistenz und Selbstgüte und Selbstweisheit ist, oder vielmehr – um der Wahrheit näher zu sagen – all dies übertrifft, überhaupt nichts Gegenteiliges hat“ 143. Was dann? Göttliches Vorwissen, Selbstexistenz und dergleichen – da in Gott auch etwas Größeres und Überlegenes erwogen wird – zählen wir sie zu den Geschöpfen und gehorchen dir, der lehrt, alles als erschaffen zu betrachten, was in irgendeiner Weise [der göttlichen Natur] unterlegen ist, und wahnsinnig die folgende witzige [Bemerkung] hervorbringt: „Wenn das Niedere nicht ungeschaffen ist, wie wird dann das Ungeschaffene niedriger sein?“ Schließlich muss man auch nur ein wenig darüber nachdenken, worüber wir sprechen und was seiner Bedeutung nach die Bedeutung eines höheren Grades oder, was dasselbe ist, einer Verminderung ist (denn der eine führt zwangsläufig gleichzeitig den anderen ein); Für diejenigen, die darüber nachdenken, wofür [es wird so gesagt], wird dieser Witz von Ihnen nicht elegant, sondern lustig erscheinen, als ob er überall von Felsen umgeben wäre, aber Sie [derjenige, der es gesagt hat], der Sie auf beiden Seiten in den Abgrund schickt 144. 42. Aber der große Dionysius schreibt auch: „[unser] Wort verspricht nicht, die selbst überwesentliche Güte, das Wesen, das Leben und die Weisheit der über sich selbst überwesentlichen Göttlichkeit zum Ausdruck zu bringen, die, wie die Sprüche sagen, über allem Guten, Göttlichen, Wesen, Leben und Weisheit in geheimen [Sphären] begründet ist (Ps. 17:12, 80:8), sondern verherrlicht die offenbarte wohltuende Vorsehung als in erster Linie Güte und Ursache.“ aller guten Dinge“ 145; Wollen Sie diese Ursache von allem also Vorsehung und Güte nennen, die geschaffen wurde, weil sie von selbst übersubstanzieller Güte (ή αύτοϋπερούσιος άγαθότης) übertroffen wird? Und auch wenn er in einem Brief an Gaius sagt, wie wir bereits an vielen Stellen zitiert haben: „Gott ist auch ein Übergott, der als Überprimärer transzendental in Bezug auf Gottes Überlegenheit und Güte und die Gott erschaffende Gottheit ist.“ Keiner der Ketzer wagte es zu sagen? Oder sind Sie verblüfft über die hinzugefügte „unnachahmliche Nachahmung des Übergottes“ 147, die, wie es scheint, weit von Ihrem Verständnis und Wissen entfernt ist? Aber hören Sie von ungeschaffener Nachahmung und bringen Sie Ihre Gedanken endlich der Wahrheit näher. Denn in seiner zweiten „Predigt über den Sohn“ sagt der Theologe Gregor: „Der Sohn ist das Bild des Vaters als wesensgleich, und weil er von ihm und nicht von ihm, dem Vater, ist. Denn die Natur des Bildes ist eine Nachahmung des Archetyps und desjenigen, dessen Bild es genannt wird, mit der Ausnahme, dass es hier noch mehr gibt.“ 148 43. Aber dieser große [Dionysius] betrachtet auch die Sakramente mit dem Ungeschaffenen als nicht teilhabend, sondern teilhabend und sagt dann: „Über allen Kommunionen und Sakramenten steht die unbeteiligte Sache.“ Sinn, er nannte Gott den Höchsten. Bilden alle diese [Väter] wirklich die Göttlichkeit aus dem Höchsten und dem Niedrigsten, wofür und aus welchem ​​Grund beschuldigen Sie uns? Wenn jemand sagt, dass nur die Selbstexistenz ein Sakrament ist, als das Einzige, das an nichts anderem teilnimmt, sondern nur sich selbst teilnimmt, weil andere daran teilhaben, dann wird diese Bedeutung durch die göttliche Vorherrschaft, die wir verherrlichen, in keiner Weise verletzt. Schließlich übertrifft die Göttlichkeit und dies hat überhaupt keinen Anteil an der Selbstexistenz. Derjenige, der dies sagt, soll jedoch wissen, dass dies nicht eindeutig in Bezug auf andere Sakramente gemeint ist: Denn lebend, heilig und gut [Geschöpfe] werden nicht nur deshalb gesagt, weil sie existieren und an der Selbstexistenz teilnehmen, dass sie durch die Teilnahme leben, geheiligt werden und gut werden, sondern [das geschieht ihnen] aufgrund der Tatsache, dass sie am Selbstleben, an der Selbstheiligkeit und an der Selbstgüte teilhaben. Aber das Selbstleben und ähnliche Dinge werden nicht durch die Teilnahme an einem anderen Selbstleben zum Selbstleben. Daher und insofern alles Selbstleben ist, gehört es zu denen, die daran teilnehmen, und nicht zu denen, die daran teilnehmen. Und was nimmt nicht am Leben teil, sondern nimmt selbst teil und gibt dem Lebenden Leben, wie wird es geschaffen? Und in Bezug auf andere Partizipien ist es ähnlich. Und alle [Wesen] haben Anteil an der Güte Gottes; Es gibt auch diejenigen, die an der Göttlichkeit und ähnlichen [Eigenschaften Gottes] teilhaben, aber was darüber hinausgeht, ist keineswegs vorhanden. Aber auch in diesem Fall haben wir einen Gott, der eine einzige und einfache Göttlichkeit hat, die nicht nur im Wesen, sondern auch in der Vollkommenheit von allem betrachtet wird. Was genau? Autokratie, Einfachheit, Weisheit, schöpferische, vergöttlichende, willkürliche Macht und dergleichen, die weder miteinander verschmelzen noch zu den geschaffenen Dingen gezählt werden, da sie sich voneinander unterscheiden. KAPITEL 12. Eindeutiger Beweis durch eine Vielzahl von Beispielen, dass Akindinus ein Arianer ist, Darstellung und Widerlegung der von ihm erfundenen Lehre über die Geschaffenheit von allem, was nach dem göttlichen Maximus im Wesentlichen um Gott herum betrachtet wird. 46. ​​Und während du selbst eine so große Neuerung einführst und auf jede erdenkliche Weise beweist, wie es dir scheint, und so seltsame und beispiellose Dinge schreibst (denn Unsterblichkeit und Unveränderlichkeit waren sozusagen in sich selbst in der Hypostase, und wie sie, ebenso wie Heiligkeit und Einfachheit und Tugend und alles Entsprechende, nach ihrem eigenen Wesen und ihrer eigenen Hypostase betrachtet wurden, ist weder in Gott ewig existierend, noch in den Engeln und Menschen, die an ihnen teilhaben?); und nachdem Sie selbst eine solche Neuerung eingeführt und dadurch die Göttlichkeit auf die Ebene eines Geschöpfes herabgesetzt haben, beschuldigen Sie uns auch dieser Neuerung, weil wir Unsterblichkeit, Heiligkeit, Tugend, Güte, Unveränderlichkeit, Einfachheit und dergleichen in einer wesentlichen Weise um Gott herum für ewig betrachten, da der göttliche Maximus sagte: „All dies ist im Wesentlichen, wenn man die Umgebung Gottes betrachtet.“ Und damit wir nun auch die Heiligen gegen euch verteidigen, die sie anklagen, [lasst uns darauf hinweisen], dass sie hier natürliche Energie „Arbeit“ nennen und natürliche Energien immer mit der Natur koexistieren, aus der und in der sie existieren, indem sie in allen geschaffenen Dingen geschaffen und in der einzigen ungeschaffenen Natur ungeschaffen sind. 47. Und dieser, der nicht gelehrt wurde, „geistig zu argumentieren“ und sie durcheinander zu erkennen, der sie aber bereitwillig dem Geist gegenüberstellte, sagt: „Dieses Werk ist getan (έργον) und [zusammen mit ihm] Handeln (ένέργεια); ohne Handeln ist es unmöglich zu handeln (ένεργεια) 156, nach dem Heiligen Maximus. Folglich wird diese Energie durch andere Energie erzeugt und so weiter bis ins Unendliche.“ 48. Wahrlich, er täuschte sich selbst, „sagte sich, er solle weise sein“ (Römer 1,22) und betrog sich selbst. Denn wenn wir an manchen Stellen [unserer Schriften] als Beweis dafür anführen, dass Gott nicht nur Essenz, sondern auch Energie hat, [das Argument], dass das Untätige (ανενέργητον) auch nicht existiert, und dass daher, wenn es Gott gibt, auch Aktiv ist (ένεργης), und wenn [Gott] handelt, dann hat er es auch Energie, da es unmöglich ist, ohne Energie zu handeln – er verstand nicht, dass er, indem er nicht mit der Tatsache übereinstimmte, dass Gott [zusätzlich zur Essenz] Energie hat, die Existenz Gottes vollständig leugnete. Denn er nutzt diese Position wahnsinnig gegen den göttlichen Maximus und Johannes von Damaskus selbst und im Allgemeinen gegen alle heiligen Väter, die die ungeschaffenen Energien Gottes als Werke bezeichnen und ihr Denken zerstören, indem sie es bis zur Absurdität reduzieren. „Wenn diese Energie, die eine Tat ist, getan wird“, sagt er, „dann wird sie durch eine andere Energie ausgeführt, und so weiter bis ins Unendliche.“ 49. Was für ein neuer Unsinn! Schließlich hätte er problemlos endlose Wörter, Überlegungen und Schriften für sich sammeln können; Darüber hinaus, was noch paradoxer ist, konnte er nur sein Denken und Schreiben und ein Wort als unendlich bezeichnen, da keines der genannten Objekte ohne ein Wort benannt werden könnte. Wir sagen, dass genau das Wort, mit dem das Objekt bezeichnet wird, genannt wird, aber nicht auf die gleiche Weise, oh Weiser: Schließlich denken wir über etwas nach, und wir denken über das Denken nach, aber diese [Begründungen] haben nicht das gleiche Bild. Denn derjenige, der über das Wort spricht, und derjenige, der über die Argumentation argumentiert, ist [in Bezug auf sie] in der gleichen Position wie derjenige, der sich in Bezug auf die ihm innewohnende Bewegung bewegt, und der Gegenstand, über den jemand spricht oder argumentiert, ist nicht etwas von ihnen, da er in Bezug auf die Argumentation und das Wort und [auch in Bezug auf den Sprecher und den Denker selbst] absolut verschieden ist. Und das Gleiche gilt für die Heilige Schrift, egal über welche Schriftstelle jemand spricht, und Sie können das Gleiche auch im Hinblick auf die Energie verstehen, wenn Sie sie mit Bedacht betrachten. Da also von der Schöpfung und von der Geburt Gottes nicht in gleicher Weise gesagt wird, dass sie von Gott vollbracht werden und ein göttliches Werk sind, wie der göttliche Johannes von Damaskus sagte, 157, und auch von allem, was im Wesentlichen um Gott herum betrachtet wird, 158, wie kann nach Maximus, der sich für göttliche Dinge einsetzt, das, was nicht zweimal dasselbe ist, ins Unendliche ausgedehnt werden? „Und wie“, sagt er, „hat er selbst über diese Dinge, die noch nicht begonnen haben, gesagt, dass sie in der Zeit sind? Alles – als ob es existieren würde, wenn nicht unter der Zeit, dann unter dem Zeitalter.“ 50. Du aber – damit wir uns ähnlich wie er ausdrücken können – würdest den Sohn leicht als begonnen und unter dem Zeitalter darstellend darstellen, während der Namensgeber der Theologie Gregor von ihm sagt: „Wenn du den Anfang in Bezug auf die Zeit nimmst, dann ist er auch ohne Anfang, weil der Schöpfer der Zeiten nicht unter der Zeit ist“ 159. Was bedeutet es, dass er auch in der Ewigkeit (έν αιώνι) begann, da er es tat? nicht beginnen im Sinne eines zeitbezogenen Anfangs? Und ist Er nicht der Schöpfer der Zeitalter, da Er [der Schöpfer] der Zeiten genannt wird, es sei denn, Er existiert unter der Zeit? Ist es nicht klar, dass die Zeit auch ein Jahrhundert genannt wird, so wie die Zeit ein Jahrhundert genannt wird? Schließlich sprechen wir über die gegenwärtigen und zukünftigen Jahrhunderte. Für alles, bei dem das, was vorher und was danach ist, notwendigerweise vorübergehend ist, obwohl Maximus, der in göttlichen Dingen weise ist, über diejenigen gesprochen hat, die nicht in der Zeit begonnen haben, hinzufügte: „Denn es ist nie vorgekommen, dass es keine Tugend, Güte, Heiligkeit und Unsterblichkeit gab“, 160, wobei er Ihre verbalen Feinheiten offensichtlich über Bord wirft. Und [Akindinus], der seinen Unsinn für die allgemein akzeptierte Theologie hält und uns, die wir uns ihm nicht unterwerfen, uns fälschlicherweise der Innovation durch anderen Unsinn beschuldigt, antwortet erneut darauf. „Denn“, sagt er, „es gab keinen solchen Moment, in dem es keine gab, aber [dies] betrifft die Zeit.“ Und dies dient nicht als Beweis dafür, dass sie begonnen haben, sondern dass die Zeit keinen Anfang hat. Denn wenn es keine gab, wann immer sie nicht in der Zeit waren, dann war die Zeit notwendigerweise ohne Anfang: denn das, in Bezug auf das es keine [Zeit] gab, als es keine gab, ist nicht etwas, das begonnen hat 161 . Laut Akindinus hätte der heilige Maximus über die Engel sagen sollen, dass es so etwas nicht gab, als sie nicht existierten: Schließlich liegt ihr Anfang in der Ewigkeit (έν αίώνι). 51. Nun, sind die von Gott in der Ewigkeit geschaffenen Engel nicht die Essenzen und Hypostasen? Wenn laut Akindinus das, was um Gott herum im Wesentlichen angeschaut wird, geschaffene Wesen und Hypostasen sind, dann müsste der göttliche Maximus die Engel als im Wesentlichen um Gott herum angeschaut bezeichnen. Aber er nennt die Unsterblichen, die Lebenden, die Heiligen – also [einschließlich] der Reihen der Engel – die in der Zeit entstanden sind. Und was Unsterblichkeit, Leben und Heiligkeit betrifft, die den geschaffenen Dingen nicht von Natur aus innewohnen (denn alle diese [Ränge] werden erschaffen), sondern im Wesentlichen um Gott herum betrachtet werden, dann gab es keine [Zeit], in der sie nicht existierten 162 . Deshalb sagt der große Dionysius: „Wir nennen nicht das Leben an sich, die Güte an sich und dergleichen, nicht das Wesen des Göttlichen oder Engelhaften“ 163 . Das Gleiche gilt für den göttlichen Maximus in diesen „Kapiteln“, der alle nutzlosen Kontroversen zunichte macht und hinzufügt: „Denn jede Tugend ist anfangslos und hat keine Zeit vor sich selbst, da sie von jeher (άϊδίως) Gott als ihren einzigen Elternteil hat“ 164. 52. Und was sagen Sie, was denken Sie darüber, wer jedes Werk [Gottes] als geschaffen bezeichnet und es für eine Ehrensache hält, diesen Barlaam an Schurken zu übertreffen? Denn nachdem er diese „Kapitel“ gehört hatte, war er verlegen und zog sich zurück und versuchte, sie als falsch zu bezeichnen, anstatt sie neu zu interpretieren; Deshalb haben wir dann mit allen Mitteln versucht, ihre Echtheit zu beweisen. Sie hatten einen größeren Eifer, Lügen zu verteidigen als Ihre logischen Fähigkeiten, und haben sich unbändig gegen die offensichtliche Wahrheit aufgelehnt, indem Sie Aussagen gemacht haben, die Sie völlig widerlegen und [Ihren Standpunkt] bestätigen. 53. Da Sie denken, dass Handeln und Schaffen immer ein und dasselbe sind, dann stellt sich Ihrer Meinung nach heraus, dass der Vater wesensgleich mit sich selbst schafft, während der Namensgeber der Theologie Gregor schreibt: „Wenn „Vater“ der Name der Energie ist, dann wird dieses Wesenswesen selbst energetisch [verstanden] (ένεργηκώς 165)“ 166. Und sogar das Vorewige Göttlichkeit und Macht selbst werden Ihrer Meinung nach – oder besser gesagt: Wahnsinn – ein Geschöpf sein, denn Sie sagen: „Wir verstehen das Geschaffene als etwas Geschaffenes und nicht als ungeschaffen oder anfangslos oder mit Gott ko-wesentlich (συναΐδιον)“, während Gregor von Nyssa [in seinem Aufsatz] „An Avlavius“ schreibt, dass „die überwachende und kontemplative Macht, die wir Göttlichkeit nennen, die „Vater bringt (ένεργει) durch den Einziggezeugten“ 167; und noch einmal: „Ein Logos der überwachenden und kontemplativen Macht wird im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist betrachtet, vom Vater wie aus einer bestimmten Quelle, die vom Sohn ausgeht und in die Tat umgesetzt wird (ενεργούμενος), und durch die Kraft des Geistes vollbringt er die Gnade“ 168. 54. Haben Sie nun verstanden, dass nicht nur das, was getan wird (ενεργούν), sondern auch das, was getan wird (έργον) – und manchmal sogar das, was getan wird (ένεργούμενον) – ungeschaffen sein kann? Wahrlich, das, was in Gott untrennbar voneinander getrennt und unterschieden ist, was aber auch nicht getrennt bleibt, ist Wesen und Energie. Denn wer sich die Herrschaft vorstellt, hat gleichzeitig mit ihr und dem, was sie ausstrahlt, darüber nachgedacht. Ebenso berücksichtigt jeder, der an eine andere Kraft oder Energie denkt, sofort die Natur dieser Kraft, und dies umso mehr, wenn es um Gott geht, der nichts erworben hat und anschließend nichts mit Erfolg erwirbt. Daher ist es in keiner Weise möglich, sich eine Zerlegung oder Aufteilung des Wesens und der Energie Gottes vorzustellen. KAPITEL 13. Ein weiterer Beweis dafür, dass sich ungeschaffene Energie von ungeschaffener Essenz unterscheidet. Auch hier geht es um Göttlichkeit. 57. Und insbesondere, nachdem ich seine [Worte] gehört habe: „Das Werk der göttlichen Natur ist die Geburt, und die Schöpfung ist das Werk des göttlichen Willens, denn alles wird durch den Willen Gottes schöpferisch ins Leben gerufen“ 175. Ist das nicht dasselbe, wofür Sie uns verurteilen, die sagen, dass nicht eines von allen [Wesen] an der göttlichen Natur teilnimmt, sondern an den Energien Gottes: diejenigen, die einfach existieren – in der wesensschöpfenden Kraft; leben - lebensspendend; und andere - ihnen entsprechend. Sie sagen, dass wir „im Gegensatz dazu [einen] Gott zu zweien machen, als ob seine Natur zu allem nicht fähig wäre.“ So erweisen Sie sich mehr als jeder andere als Ditheist und treuester Sänger des Göttlichen. Du aber, der lehrt, dass alle [Wesen] Werke göttlicher Natur sind und nicht, dass Gott eine Sache (ένεργεϊν) durch Willen und schöpferische Energie tut und andere von Natur aus und aus sich selbst hervorbringt, klassifizierst du entweder den Sohn und den Geist zu den geschaffenen Dingen, oder du betrachtest alles als ungeschaffen (άγένητα) und für meinen Vater von wesentlicher Bedeutung. 58. Da außerdem das Werk der göttlichen Natur die Geburt und das Werk des göttlichen Willens die Schöpfung ist, unterscheidet sich die Natur vom Willen. Nun, ist der göttliche Wille nicht [jetzt] ungeschaffen, da er sich von der Natur unterscheidet? Oder ist es von der göttlichen Natur getrennt, weil es sich von ihr unterscheidet? Oder macht es die göttliche Natur komplex, weil sie mit ihr koexistiert, und schadet es irgendwie Gottes Einfachheit? Überhaupt nicht, obwohl der Wille nach Ansicht der Väter die willentliche Energie und Kraft der Natur ist. Folglich wirkt (ενεργείται) sie als Kraft, wie Sie etwas weiter oben von den Vätern gehört haben, und hat notwendigerweise eine aktive Natur als Ursache, da die Natur auch eine Quelle von Energien ist. Aber der göttliche Wille wird von uns in gewisser Weise durch Gottes Gebote (προσταγμάτων) und Schöpfungen verstanden, während die göttliche Natur absolut unverständlich ist. Nennen Sie deshalb Gott zwei oder zwei [bestehend aus] zwei [Teilen] – höher und niedriger, aktiv und wirksam, irgendwie verständlich und unverständlich? 59. Denn nachdem er, seine Zuhörer irreführend, wörtlich die Aussage des göttlichen Gregor von Nyssa zitiert, der angeblich zu Palamas gehöre, und beharrlich versichert, dass der Autor dieser Aussage zwei Naturen Gottes zulässt, wie er sich selbst überzeugt, beginnt er klar zu beweisen, dass das von den Aposteln auf Tabor gesehene Licht ein Geschöpf ist; [und beweist dies], wie es ihm scheint, durch sogenannte geometrische Muster (γεωμετρικούς άνάγκαις), die uns und der Wahrheit jedoch als die Lüge des Teufels erscheinen. Ich würde mich über diese Schriften, die mich verleumden, ebenso freuen wie über Akindinus, der sie veröffentlicht hat. Denn was ist gesegneter, als dass ich den Anschein erwecke, zu den gesegneten Vätern gezählt zu werden (und besonders zu denen, deren Zeugnis zuverlässig ist und die mir gegenüber feindselig sind) und ihnen sogar verwandt und einig zu sein scheine, da meine Stimme nicht nur ähnlich, sondern auch eins mit ihrer Stimme ist? Wenn [dies zu ihnen gesagt wird] mit der Absicht der Beleidigung und des Angriffs, dann erhöht dies unaussprechlich meine Seligkeit, mit der wir Mitleid haben, mit der wir zweifellos verherrlicht werden (Röm 8,17). Dank sei Gott, der diejenigen, die gegen uns sind, zu unserem Vorteil ausnutzt und deren Liebe zur Menschheit selbst böse [Menschen] wohl oder übel zu [ihrem] bösen Willen beitragen. 60. Und derjenige, der gemeinsam mit uns die Gottesträger verleumdete und aus rücksichtsloser Feindschaft gegen uns einen unversöhnlichen Kampf gegen die Wahrheit wählte und erneut einen offenen Krieg gegen die Heiligen entfachte, wer wird in Würde trauern können? Aber was ist das Wort des Gotteslästerers von Nyssa, das uns Akindinus zuschreibt, und wie und auf welche Weise wird es pervertiert und entwertet und in die entgegengesetzte Bedeutung gebracht? Dieser [Akindinus] geht in seinem wahnsinnigen Schreiben gegen mich noch weiter und fügt hinzu: „Auch er“, also mich, „sagt, dass die göttliche Natur im nächsten Jahrhundert für uns anstelle von allem sein wird“, 177, während er selbst, indem er dies den Bösen durch Reduzierung auf das Absurde zeigt, sagt: „Aber das Wesen Gottes ist unantastbar.“ Und da wir dies sagen, kommt er zu dem Schluss: „Damit es zwei Naturen gibt, das Wesen Gottes und dieses Licht, das er (hier meint er wieder mich) Gott und Göttlichkeit nennt“ und stellt klar: „aber unangemessen.“ Der Feind des Lichts brachte auch hier Licht, denn beide, der Heilige, verleumdeten mit uns, und wir – in Übereinstimmung mit ihm und dem ganzen Angesicht der Gottesträger – sagen, dass die Söhne des Lichts im kommenden Jahrhundert anstelle von Sinneslicht mit göttlichem Licht geehrt werden (1. Thessalonicher 5,5). Es ist jedoch angebracht zu zeigen, wo der Gott sprechende [Lehrer] diesen Ausdruck verwendet. 61. So interpretiert er das apostolische Sprichwort, das diese freudige Nachricht für Christen enthält, dass „Gott alles in allem sein wird“ (1. Kor. 15,28), und sagt: „Wenn das gegenwärtige Leben auf viele verschiedene Arten und Weisen in uns wirkt, gibt es viele Dinge, an denen wir teilhaben: Zeit, Luft, Ort, Essen und Trinken, Kleidung, Sonne und Lampe und viele andere Dinge, die zum Leben notwendig sind, von denen nichts Gott ist. Und die gewünschte Glückseligkeit nicht.“ Wir verlangen nichts davon, aber alles und statt allem wird für uns die göttliche Natur sein, die sich entsprechend jedem Bedürfnis dieses Lebens richtig verteilt“ 178. Und im eigentlichen Sinne des Wortes ist derjenige, der in die Kontemplation Gottes gelangt, derjenige, der, nachdem er die menschliche Natur durch die Kraft des Geistes übertroffen hat, „die Leichtigkeit Gottes sieht und erfahrungsmäßig erfährt“185, so der Theologe Gregor und der große Basilius, der sagt: „Die wahre und ersehnte Güte, die nur für den sichtbar ist, der seinen Geist gereinigt hat, ist das, was die göttliche und gesegnete Natur umgibt und nach ihr strebt.“ Strahlen und Schönheit, und er selbst nimmt etwas davon an, als ob er von einer Farbe einige farbige Reflexe auf sein eigenes Gesicht wirft. Daher hatte Moses, der während eines Interviews mit Gott Teil dieser Schönheit geworden war, ein verherrlichtes Gesicht.“ nimmt das teilweise Erreichte dankbar an und erwartet mit großer Freude die Zukunft“ 187. 67. Aber der Anfang des böswilligen Neids ist wahrlich so, dass er, wenn er die Seele trifft, nachdem er alles andere [in ihr] verkrüppelt hat, nichts anderes sehen kann, als demjenigen, den man beneidet, etwas Schlechtes zu sagen oder zu tun. Und wer von dieser Manie stark versklavt ist und in die schreckliche Wut des beginnend bösen Hundes 190 verwickelt ist, [der zu einem solchen wurde] aus Neid, läuft vor dem süßen Trank der Liebe davon, hält den spirituellen Fluss der Gnade für feindselig für sich selbst, lehnt Worte ab, auch wenn sie heilig wären, geht an die verlorenen Orte, schont sich nicht, ist unempfindlich gegenüber den Geschwüren und Wunden, die er sich selbst zufügt, wird ständig durch [sein] verletzt Manie. Aber komme wenigstens eines Tages wieder zur Besinnung, Mensch, erkenne deine Laster, erkenne, wie und in welche Abgründe du stürzt, Unglücklicher, indem du dich mit dem Kopf voran in den Abgrund der Bosheit stürzt und auf den Grund schlägst und dir den Kopf zerbrichst, dir den Hals zerbrichst, dich des wahren Lebens beraubst, so dass das, was du sagst, nun nicht dir gehört, sondern dem, der vom Himmel gefallen ist und ständig versucht, [dir und] den Menschen nachzuziehen. 68. Was sagen Sie schließlich und welche Meinung vertreten Sie uns? Sollten wir als Geschöpf die auf dem Berg gezeigte Göttlichkeit und das ihr entsprechende unaussprechliche Licht, die Herrlichkeit Gottes, das Reich selbst betrachten, das „mit Macht kommt“ (Markus 9,1), dann gemäß dem Wort des Herrn, das heißt durch das Erscheinen durch das, was denen, die es sahen, die Macht gab, das Unsichtbare zu sehen? Sie überzeugen uns, dies als ein Geschöpf zu betrachten – was Petrus und andere wie er (Matthäus 17:2, Markus 9:3, Lukas 9:29), Stephanus (Apostelgeschichte 7:55-56) und Paulus (Apostelgeschichte 9:3, 22:6, 1. Korinther 9:1, 15:8) und dann andere wie diese Heiligen unaussprechlich gesehen haben – so dass wir dies [die Göttlichkeit] als ungeschaffen bezeichnen, was geworden ist Würde er nicht zwei oder eine komplexe Gottheit ehren und zu der einen, dem Unerschaffenen und Unsichtbaren dieses hinzufügen, was irgendwie sichtbar geworden ist, und würde er nicht die Stimme des Evangeliums ablehnen, die jedem den unsichtbaren Gott predigt, und würde er nicht das Glaubensbekenntnis leugnen, das besagt, dass Gott der Schöpfer von allem Sichtbaren ist? Was sagen Sie zum nächsten? Wird im Evangelium nicht gesagt, dass dieses Licht die Herrlichkeit und das Reich des Vaters und des Sohnes ist? Wie kann das Reich des Vaters und des Sohnes unterwürfig und geschaffen sein? Wie kann die höchste Herrlichkeit auch unrühmlich sein? Und wir glauben, dass es das Erbe der Geretteten ist“, 192, sagt [der göttliche Maximus], der „die Lehre der Gnade dessen ist, was Gott von Natur aus innewohnt“ 193 und „die bloße Erscheinung göttlicher Schönheit“ 194. 70. Was sagt dann das heilige Symbol? „Ich glaube an einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge“ 195. Daher wird gemäß Ihren Methoden (εφόδους) und Ihren Syllogismen und weisen Überlegungen die eine und unsichtbare Göttlichkeit geschaffen, nach der Sie mit dieser guten Leistung streben, wie Sie sie sehen. Schließlich ist Gott der Schöpfer des Unsichtbaren. Wenn diese eine – und Ihrer Meinung nach unsichtbare – Göttlichkeit ungeschaffen ist, dann wird das heilige Symbol, das Gott als den Schöpfer alles Unsichtbaren bezeichnet, geleugnet. 71. Erkennst du deutlich, dass du in die Gottlosigkeit abgerutscht bist und andere hineinziehst? Für Sie und gemäß Ihrer Lehre gibt es, wie Sie sehen, nicht eine [einzige] Göttlichkeit, aber nicht eine. Denn da Sie, die Sie die göttliche Betrachtung Gottes nicht gekostet haben, denen nicht geglaubt haben, die aus Erfahrung sprachen, und nicht nur das, sondern sich auch heftig gegen sie aufgelehnt haben, wurde Ihnen der Glaube an Gott genommen, „obwohl Sie dachten, Sie hätten ihn“ (Matthäus 25,29). Und vor diesem Tag wurdest du „in zwei Hälften geschnitten“ (Matthäus 24:51) (έδιχοτομήθής), sei versichert, „und wurdest zu den Ungläubigen gelegt“ 196, und du wirst sicherlich [bei ihnen] liegen, wenn du nicht bereust und dich nicht beeilst, die Frömmigkeit wieder zu erlernen. Sagen Sie mir schließlich, ist der Heilige Geist selbst nicht unsichtbar und [gleichzeitig] ungeschaffen? Wie auch immer, Sie werden mir zustimmen. Leugnen wir damit also das Glaubensbekenntnis, das Gott als den Schöpfer aller unsichtbaren Dinge bezeichnet? Und was können wir zu anderen Dingen sagen? Schließlich bezeugen Sie, indem Sie hier die Worte des Evangeliums zitieren, „von dem, der im Schoß des Vaters ist“, dass „Gott nirgendwo gesehen wird“ (Johannes 1,18). Würden Sie also sagen, dass das Glaubensbekenntnis verletzt wird, wenn wir den unsichtbaren Gott als ungeschaffen bezeichnen? Oder willst du beweisen und lehren, dass Er auch erschaffen ist, damit auch wir dein festes und unerschütterliches Bekenntnis bewahren, das das Unerschaffene wahrlich glorreich mit den geschaffenen Dingen gleichsetzt, die Schöpfung zerreißt und sie in die Nichtexistenz treibt, da sie die Unendlichkeit der Göttlichkeit nicht enthält, und Gott als den Geschöpfen lästert und stürzt? 72. Dies ist es, was Sie Ihren Verwandten mündlich und entfernten Menschen beibringen – schriftlich, nachdem Sie jetzt einen günstigen Zeitpunkt dafür genutzt haben, was natürlich durch die Unruhen der Bürger erheblich erleichtert wurde. Und du, „obwohl du ein Gesetzeslehrer warst, bist du vom ungeheuchelten Glauben abgewichen und hast nicht verstanden, was du über sie sagst oder behauptest“ (1. Tim. 1,5-7) mit ausführlichen Reden und Schriften. Ich „glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren“ 197, das heißt, [den Schöpfer] von allem Sinnlichen und Intelligiblen. KAPITEL 16. Noch einmal zum göttlichsten Licht: Obwohl es ungeschaffen ist, ist es keine Essenz; und dass er nicht durch irgendeine geschaffene Kraft sichtbar ist, sondern unaussprechlich, obwohl geschrieben steht, dass er mit den Augen sichtbar war. 73. Du nennst dieses Licht jedoch nicht verständlich, da es mit körperlichen Augen sichtbar war. Aber war es das Licht des Feuers oder der Sterne oder irgendetwas, das unter dem Himmel ist oder für alle sichtbar, die Augen haben? Gar nicht. Daher ist er nicht sinnlich. Da es also weder sensorisch noch mental ist, sondern über alles hinausgeht, sagt derjenige, der sagte: „Dieses Licht übertrifft alle Natur“ 198; und noch einmal: „Die Vollkommenen sind diejenigen, die die göttliche Herrlichkeit richtig betrachten, transzendental in Bezug auf alles, der einzige Supervollkommene und über die Grenzen der Vollkommenheit hinausgehend (ύπερτελή και προτέλειον)“ 199; und auch: „die bleibende und ewige Herrlichkeit ( διηνεκής και διαιωνιζουσα ) wird gezeigt“ 200; und auch: „Der Sohn, der ohne Anfang vom Vater geboren wurde, hat einen anfangslosen natürlichen Strahl der Göttlichkeit, und die Herrlichkeit der Gottheit wird [mit ihm] zur Herrlichkeit des Körpers“ 201; Das sinnliche und intelligible Licht ist nicht erschaffen. Bedeutet das also, dass das heilige Glaubensbekenntnis geleugnet wird, weil es besagt, dass Gott der Schöpfer von allem Sinnlichen und Mentalen ist? Weg von solch wahnsinnigem Widerstand und dieser Bosheit! 74. Aber dafür gehst du durch [die ganze Stadt] und tust alles, und fast überallhin schickst und opferst du Geschenke, Schriften, Boten und drückst sozusagen alle Hebel 202, wobei du als Angestellte diejenigen hast, von denen ich nicht weiß, wie ich sie nennen soll und wie ich sie darstellen soll, als ob sie nicht unter den Einschränkungen stünden, die dir und allen, die dir folgen, offiziell auferlegt wurden, die dir und allen, die dir folgen, philosophieren oder philosophieren werden, wie Varlaam. Sie versuchen also auf jede erdenkliche Weise, dass niemand von unseren Schriften erfährt, die Ihnen abscheulich vorkommen, zur Verteidigung der Wahrheit und zur Erklärung, ob es in der inspirierten Schrift etwas Unverständliches für viele gibt, das Menschen wie Sie dazu veranlasst, vom richtigen [Geständnis] abzuweichen. Und was glauben Sie, was Sie gewinnen und was Sie erreichen werden? [Du willst] jeden von Gott berauben und ihn in die Gottlosigkeit verstricken, wie aus dem, was [Du] gesagt hast, klar hervorgeht. 75. Schließlich haben wir diesen Evangeliumsausdruck, den Sie zuvor dem Glaubensbekenntnis widersetzten, dass „Gott nirgendwo gesehen wird“ (Johannes 1,18), als ob er beweisen würde, dass dieses Licht, die anfangslose Herrlichkeit und das Reich Gottes, ein Geschöpf ist, und den Barlaam noch früher zitierte, in unseren Briefen an ihn ausführlich und auf verschiedene Weise erklärt und gezeigt, dass es ihm überhaupt nicht hilft und nicht mit seiner Position übereinstimmt: Erstens, weil der Evangelist es ist über die göttliche Essenz sprechen; und zweitens, da der Sohn des Donners hier Wissen und Verstehen als Sehen bezeichnet und nicht als Essen (άπολαυσιν) und Teilnahme. „Göttliche Gnade“, um es mit den Worten des weisen Maximus zu sagen, „selbst wenn sie denjenigen Selbstgenuss (άπόλαυσιν) schenkt, die aus Gnade daran teilhaben, gibt sie doch kein Verständnis; schließlich bleibt sie immer – auch in der Gemeinschaft derer, die sie genießen – unverständlich, da sie von Natur aus, als ungeboren, Unendlichkeit besitzt“203. „Und da“, so der göttliche Gregor von Nyssa, „das Versprechen, Gott zu sehen, eine doppelte Bedeutung hat: Die eine besteht darin, die Natur zu erkennen, die alles übersteigt, die andere darin, sich durch die Reinheit des Lebens mit ihm zu vereinen, dann wird die erste Art des Verstehens in den Worten der Heiligen als unmöglich definiert, und die zweite wurde der menschlichen Natur vom Herrn versprochen und gefällt denen, die reinen Herzens sind (Matthäus 5,8)“ 204. 76. Aber auch das, was mit den Augen sichtbar ist, ist, wenn es durch die geschaffene [visuelle] Kraft sichtbar ist, in jeder Hinsicht sinnlich, wenn es, da es über jeder solchen Wahrnehmung liegt, von der Kraft des Geistes betrachtet wird, gemäß dem, der über dieses Licht gesagt hat: „Gott ist nirgends zu sehen“ (Johannes 1,18). Was [Elia] sah, sah er im Geist.“ 205. Wenn dies also durch die Kraft des Geistes als würdig angesehen wird, dann ist es das auch Nicht sinnlich im eigentlichen Sinne des Wortes und in keiner Weise erschaffen. Der göttliche Gregor von Nyssa antwortet also auf diesen scheinbaren Widerspruch, indem er von Stephanus spricht, der zum Himmel aufblickte und mit seinem Blick ins Jenseits vordrang, und nachdem er die Beweise gesehen hatte, zog er bereits eine Schlussfolgerung: „Die Unehrlichkeit der Doukhobors ist also deutlich sichtbar, da wir aus der Schrift gelernt haben, dass Gleiches Gleiches sieht.“ Schließlich sieht Stephanus, der nicht in der menschlichen Natur und Macht verharrt, das Göttliche, sondern wurde durch die Vereinigung mit der Gnade des Heiligen Geistes dank Ihm zum Verständnis Gottes erhoben“ 206. Er nannte es Verstehen, nicht weil diese Vision dem Verständnis zugänglich ist (denn dies hatte er zuvor abgelehnt), sondern weil sie menschlichen Worten nicht zugänglich ist, so wie die göttliche Herrlichkeit und dieses Licht nicht dem Blick zugänglich sind und daher manchmal Vision, manchmal Verständnis und manchmal ein mentales Gefühl [bestehend aus beidem] genannt werden. Aber es ist besser und erhabener, es Offenbarung, Einheit, Vermischung, geistiges Gefühl zu nennen, denn die gleichzeitige Austauschbarkeit und Kombination der Namen zeigt, dass dieses Licht weder der Seele noch dem Körper angehört, sondern dem Geist, der in würdigen Seelen und Körpern wohnt und wirkt. Und dass wir nicht gesagt haben, dass diese große Vision durch [irgendeine] geschaffene Kraft den Aposteln zugänglich gemacht wurde, ein verlässlicher Zeuge ist der Ankläger selbst, der daraus abgeleitet und geschlossen hat und [die Anklage] gegen uns erhoben hat, dass wir eine Göttlichkeit, das heißt das Wesen Gottes, unsichtbar und die andere, das heißt dieses Licht, sichtbar nennen, dank des Geistes und mit körperlichen Augen. 77. Dass es jedoch [nur] mit spirituellen Augen möglich ist, solche [Gegenstände] zu sehen und [geistiges] Hören zu hören, wird sowohl vom Propheten als auch vom Theologen Chrysostomus klar festgestellt. Einer – der sagt: „Höre auf mein Ohr, um zu hören“ (Jes. 50:4); der andere fügte hinzu, dass „er von der Anwendung des Geistes spricht“207. Und wieder sagt der Goldzüngige: „Haben die Propheten nicht gehört? Aber dieses prophetische Ohr war kein Mensch“ 208; und an anderer Stelle noch einmal: „Die Propheten hatten solche Seelen, und aus diesem Grund erhielten sie andere Augen, denn es war eine Frage ihres eigenen Fleißes, sie von gegenwärtigen [Objekten] abzuwenden, und damit dann andere Augen für die Betrachtung künftiger [Güter] geöffnet wurden, war es eine Frage der Gnade Gottes.“ 209. So wie der Damaskus-Theologe eindeutig über die Tabor-Vision schreibt: „Der Herr wurde verklärt und akzeptierte nicht, was Er war.“ nicht, noch verwandelte er sich in das, was er nicht war, sondern offenbarte seinen Jüngern, was er war, öffnete ihnen die Augen und machte sie sehend von den Blinden“ 210. Und weiter: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1,18), aber was [Elia] sah – das heißt dieses Licht (denn davon reden wir) – sah er im Geist“ 211 . 78. Daraus wird deutlich, dass dieses Licht nicht das Wesen Gottes ist: nicht, weil Gott ihm zufolge völlig unsichtbar ist, sondern weil er ihm zufolge absolut unteilbar ist. Und Er gleicht die Manifestation dieses Lichts mit der Würde derer aus, die damit geehrt werden, so wie Pater Chrysostomus sagt: „Der Herr zeigte seinen Geheimnissen (μύσταις) durch die Bestätigung die Herrlichkeit seines unsichtbaren göttlichen Königreichs, nicht wie es war, sondern soweit diejenigen mit leiblichen Augen es ertragen konnten“ 212. Dies [Vater] ist derselbe, der den Täufer sagen hörte: „Gott tut es nicht.“ „Gib den Geist nach Maß“ (Johannes 3,34), sagt: „Er nennt hier Energie Geist, denn sie ist teilbar“ 213; und in der Interpretation dieses Psalms sagt er: „Die Gnade wurde auf deine Lippen ausgegossen“ (Psalm 44,2) – und sagt: „[ausgegossen], das heißt, wie jemand sagen würde, es zeigte sich deutlich, was darin war, brach heraus, wurde ausgelaugt. Was ist das für eine Gnade? Diejenige, durch die er lehrte, durch die er Wunder wirkte. [Der Prophet] spricht hier von der Gnade, die das Fleisch erfüllte, denn alle Gnade wurde in diesen Kirche „ausgegossen“. Denn „Gott gibt den Geist nicht nach Maß“, sondern die Kirche [seines Leibes] empfing vollkommene Gnade; und wir besitzen einen gewissen kleinen Teil und einen Tropfen dieser Gnade. Denn „aus seiner Erfüllung“, sagt [die Schrift], „sind wir alle empfangen“ (Johannes 1,16), oder, wie jemand sagen würde, aus dem Überfluss, aus der Fülle [Quelle]“ 214. Und wiederum: „[Der Herr] sagte nicht: „Ich gebe den Geist“, sondern „Ich werde meinen Geist über alles Fleisch ausgießen“ (Joel 2:28, Apostelgeschichte 2:17). Das ist genau das, was Er tat, denn dieser Tropfen oder kleine Strom der Gnade erfüllte das gesamte Universum mit Wissen. Zeichen wurden von ihr vollbracht, Sünden wurden von ihr vergeben. Aber die Gnade, die so vielen Enden [der Welt] geschenkt wird, ist [nur] ein gewisser Teil der Gabe und Verlobung, denn wenn [die Schrift] sagt, dass Er „die Verlobung des Geistes in unsere Herzen gab“ (2. Kor. 1,22), meint sie einen Teil der Energie, da [Er selbst], der Tröster, nicht in Teile geteilt ist“ 215. Das sagt die Goldene Zunge. 79. Akindinus wirft uns auch vor, dass wir sagen, dass die Apostel mit ihren leiblichen Augen diese wohltätige (καλλοποιόν) Pracht gesehen haben, und ohne auch nur die Worte des Evangeliums zu beachten, die sagen: „Noch bevor sie es sehen“ (Mk 9,1) und „sie haben es gesehen“ (Lk 9,32), - sagt: „aber mit körperliche Augen sahen sie nicht.“ Oh, welche Pedanterie, oder besser gesagt, was für ein Wahnsinn, oder genauer gesagt, Bosheit und vorgetäuschte Ehrfurcht! Derjenige, der, nachdem er vom Licht gehört hatte, es auf die Ebene der Schöpfung reduzierte – und das, obwohl es das Reich Gottes genannt wird – prüft sorgfältig [das Wort] „sehen“, obwohl es nach „Erwachen“ hinzugefügt wurde 217! Aber weder Vater Chrysostomus [tut dies] noch der große Basilius, der sagt: „Petrus und die Donnersöhne sahen seine Schönheit auf dem Berg, heller als das Licht der Sonne, und hatten die Ehre, mit ihren Augen die Erstlinge seines glorreichen [zweiten] Kommens zu sehen.“ „Aber über den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge“, sagt [Akindin], „ist es fromm zu sagen, dass er in sich selbst und im eigentlichen Sinne des Wortes sichtbar ist?“ Aber sagen Sie es sich selbst und dem, der Sie in bösen Dogmen und Lehren unterrichtet hat. Schließlich sind Sie es, der Gott dessen beraubt hat, was Ihm von Natur aus innewohnt, und Ihm ein bloßes Wesen zurückgelassen hat, das Sie allein als ungeschaffen verkünden, von dem Sie [seine] natürlichen Eigenschaften schlecht trennen und sie mit der Schöpfung zusammensetzen: Sie - wenn Sie über „das einzige ungeschaffene Licht und die ungeschaffene Herrlichkeit“ schreiben, d. und er, vor Ihnen, dass „es nur einen Anfangslosen und Unendlichen gibt – dies ist die Essenz Gottes, und alles darüber hinaus ist erschaffener Natur.“ KAPITEL 17. Über die Tatsache, dass die Beweise der göttlichen Väter, die Akindinus zitiert, gegen ihn selbst sind und sie ihn daher als denselben Gläubigen von Eunomius entlarven. 80. Also ihr selbst, indem ihr ihm folgt und von überall her bekannte [Aussagen] sammelt, sagt: „Der Heilige Geist ist gut, da der Vater gut ist, und der aus dem Guten [Vater] geborene ist gut, da er das Gute als [Sein] Wesen hat“ 220, und „die Natur des Heiligen Geistes ist Heiligung, sowohl für den Vater als auch für den Sohn“ 221, und „denn wenn die Heiligkeit etwas anderes ist als Ihn [d. h. das Heilige.“ Geist], dann lass jemand sagen, was damit gemeint ist“ 222, und der göttliche Mitrofan „ein- und dreistrahlendes Licht, ein anfangsloses Wesen, unbekannte Güte, die Kirche Deiner Gottheit hat in meinem Herzen Wohnung genommen, lichtgleich und rein, zeige es mir singend“ 223. Was hast du gesammelt und was hast du daraus gebaut? Dass alles, was in Bezug auf Gott gesagt wird – Heiligkeit, Güte, Leben, Licht – eines bedeutet – die Essenz selbst. Und du schämst dich nicht für eine wortliche Einheit mit Eunomius, auch wenn Basilius der Große und Gregor von Nyssa dies in dir deutlich zeigen, noch gegenüber diesen schönen und langwierigen Widerlegungen (ich meine ihre [Werke] gegen Eunomius), ohne Ehrfurcht zu empfinden, zeige dich nicht gehorsam und ordne ihnen deine eigenen Gedanken unter, sondern [im Gegenteil] du setzt ihre Worte wahnsinnig gegen sie [sich selbst], vor allem – gegen deinen eigenen Kopf und deine eigene Seele. 81. Denn du verstehst nicht die Bedeutung jedes der [Sprüche], die du vorschlägst, und als ob du durch die Ehe Wahnsinn mit Verzweiflung verbinden würdest, erzeugst du bösartige Lehren für dich selbst, entfremdest dich von denen, die du als Väter und Lehrer des besten [Lebens] gerühmt hast, und wirst sozusagen zu einem selbstgezeugten (αύτοπάτωρ) 224 Mönch, und auf eine neue Art und Weise hast du für dich selbst aufgebaut ein heuchlerischer nicht nur des Lebens, sondern auch des Glaubens, der das „Bild“ eines frommen Bekenntnisses trug, „seine Kraft leugnete“ (2. Tim. 3:5) und von Gott abfiel und „den Gottlosen in der Welt“ (Eph. 2:12) zeigte, dass er sie erworben hatte. Dann sammeln und bringen Sie von den Heiligen Beweise (πίστεις) der Heiligen für die abgeschaffte Verleumdung, die sich immer noch nicht auf das beziehen, was [was Sie meinen]. Denn die Dunkelheit, die deinen Geist bedeckt hat, erlaubt es dir nicht einmal, dies zu sehen. 82. Und nun wollen wir diesen Unterschied so kurz wie möglich aufzeigen, und was für Sie am wenigsten spricht, ist das, was Sie als Beweis für Ihre Meinung anbieten. Denn worum hat Ihrer Meinung nach der göttliche Mitrofan gebeten, als er das sang, was Sie zitiert haben? Über die Tatsache, dass Gott im Wesentlichen in sein Herz einziehen würde? Und wie [würde er darum bitten] von dem Einen, der dort bleibt, auch ohne zu fragen (τόν και χωρίς αιτήσεως ενόντα)? Denn „der Geist“, sagt Gregor der Theologe, „erfüllt alles im Wesentlichen mit sich selbst“ 225. Er verlangt also nicht eine solche Infusion, nach der die Göttlichkeit überall und nirgends ist, sondern die Infusion, nach der der Körper derer, die der Vergöttlichung würdig sind, zusammen mit der Seele entsprechend ihrer entsprechenden Teilnahme an der Vergöttlichung vergöttlicht wird. Deshalb hielt er es für notwendig, ihn „lichtähnlich“, also gottähnlich, zu nennen. 83. Als Beweis für diese Innewohnung – dass sie nicht im Wesentlichen vorhanden ist und dass jeder, der Unrecht sagt, ein Messalianer ist – genügen die [Väter] des Konzils gegen die Messalianer, die wörtlich schreiben: „Es gibt eine gewisse Wohnung (επιδημία) des Vaters und des Sohnes, und die Göttlichkeit wohnt gemäß der Verheißung in denen, die würdig sind, aber nicht wie von Natur aus.“ 226. Dafür bezeugt auch der größte Theologe Gregors, der im zweiten der [Worte] „Über den Sohn“ sagt: „Christus [wird] wegen der Göttlichkeit genannt, denn es ist die Salbung der Menschheit [Christus], der nicht mit Energie heiligt wie andere Gesalbte, sondern mit der Gegenwart des ganzen Salbenden.“ 227 Erkennst du, dass jeder durch seine Energie verehrt wird, aber nicht durch sein Wesen und keineswegs durch die Hypostase [des Heiligen Geistes], denn letztere ist eine ausschließliche Eigenschaft der [Menschlichkeit], die der Herr empfangen hat? Es sind also Sie, die Sie durch die göttliche Essenz und nicht durch göttliche Energie vergöttern, die uns viele gleichermaßen göttliche (όμογέους) und solche Christusse präsentieren, und nicht der göttlich inspirierte Hymnist Mitrofan. Aber er strebt nach einer Eingebung, die durch Gnade und Energie zustande kommt, und sagt etwas anderes, indem er den Geber der Gabe lobt. Als ob jemand, der sein Leben an Orten verbringt, die von Dunkelheit bedeckt sind, dann bettelte, mit seinen Augen den zu sehen, der den vier Elementen im Wesentlichen überlegen ist, der an Majestät größer ist als die ganze Erde, der alle Sterne an Glanz übertrifft, dann möchte er mit seinen Augen weder die Größe der Sonne, so sehr sie ist, noch das Wesen, wie es ist, sehen, sondern nur ihren Strahl und ihre Herrschaft, sondern sogar einen bestimmten Teil der Herrschaft, soweit es ihm zugänglich ist Augen, und mit anderen Worten: Er verherrlicht den Geber, der den Augen das begehrenswerteste Licht gibt. So ist es auch bei Mitrofan. 84. Und dass Heiligkeit nichts anderes ist als der Heilige Geist, das ist in der Theologie gut entwickelt. Denn Herrschaft und Einfachheit und ewiges Leben und Unbestechlichkeit und ungeschaffenes Licht und schrecklich, gerecht und menschlich und, wenn Sie so wollen, dann unsichtbar und grenzenlos und unerforschlich – sind nichts anderes als der Heilige Geist. Alle diese [Eigenschaften] besitzt nur Er von Natur aus, so Paulus, der sagt: „Gesegnet und der allein Mächtige, ... der Einzige, der Unsterblichkeit hat und im Licht des Lebens unnahbar ist“ (1. Timotheus 6,15-16), und daher ist jede dieser Eigenschaften nichts anderes als Gott. Aber aus diesem Grund ist nicht jedes davon das Wesen Gottes. Denn dann hätte er viele Wesenheiten, denn Herrschaft unterscheidet sich von Heiligkeit, und Einfachheit unterscheidet sich von beiden, und die Natur selbst unterscheidet sich von den dreien, und außerdem unterscheidet sich die Unbestechlichkeit von den vieren; and the same can be said about others. Die Väter lehren wirklich gut, dass es viele ungeschaffene Energien Gottes gibt, aber die Superessenz, zu der sie gehören, ist eine. 85. Das Denken ist jedoch nichts anderes als der Geist, aber trotzdem ist das Denken nicht die Essenz des Geistes. Und daraus ist offensichtlich, dass Akindinus Eunomius zustimmt. Schließlich ist es das, was Eunomius sagt: „Nichts anderes ist ungeboren außer dem Vater, denn er ist der einzige Ungeborene. Das ist also die Essenz des Vaters – Ungeborenheit. Wenn also jemand sagt, dass das Geborene ungeschaffen ist, dann ist es klar, dass er entweder zwei ungeschaffene Götter verherrlicht oder einen, der aus diesen beiden zusammengesetzt ist.“ Und im Gegensatz zu Eunomius und Akindinus schreiben wir die Unerzeugtheit allein dem Vater zu und Heiligkeit, Herrschaft usw. allein dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, aber wir betrachten nichts davon als das Wesen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, genauso wie die Unerzeugtheit das Wesen des Vaters ist. So sagt der weise Damaszener im Göttlichen: „Nicht nur das, was apophatisch über Gott gesagt wird, sondern auch das, was wir kataphatisch über Gott sagen, offenbart nicht das Wesen, sondern was um das Wesen herum ist. Und ob Sie „gut“, „weise“, „gerecht“ oder etwas anderes sagen, Sie benennen nicht die Natur Gottes, sondern was um die Natur herum ist“228. 86. Und wie gesagt wird, dass das Überessentielle und Übergute Güte in seinem Wesen und Heiligung in seiner Natur hat, das haben wir hier und an anderen Stellen schon oft erklärt. Und dass die Natur Gottes, die über allem Benennen steht, die Namen von Energien annimmt und von ihnen Leben, Güte, Licht und allgemein alles andere genannt wird: Und unter den Energien kann man den Namen der Natur finden. Da der eigentliche Name der Natur und des Wesens nicht im eigentlichen Sinne der Name dieses Überwesens ist, wie der Theologe Dionysius sagt – denn es ist als Übernominal absolut namenlos –, kommt es vor, dass die weisen Väter diesen Namen in Bezug auf natürliche [Eigenschaften] verwenden, so wie der Theologe Gregor irgendwo in seinen Gedichten sagt: „Schließlich ist es die Natur meines Königs, Glück zu bringen“ 229. Das heißt, es ist Gott innewohnend, das größtmögliche Gute zu schaffen. Denn niemand ist von Natur aus zu geben, genauso wenig wie zu empfangen. Und wenn man die Bedeutung des Wortes im Kopf vertieft und nicht gedankenlos an Lauten, Klängen und Silben festhält, denkt man darüber nach, was die Absicht des Autors ist, und versteht sie. KAPITEL 18. Aus dem, was Akindinus schreibt und denkt, geht hervor, dass er erfindet, dass das Wesen Gottes in sich selbst sichtbar ist. 87. Aber wie ich bereits sagte, muss Akindinus in seinen Reden notwendigerweise sagen, dass Gott in sich selbst gesehen wird. Denn da es nach Ansicht der Gott sprechenden [Väter] eine wahre Betrachtung Gottes gibt, dann haben Moses und Paulus und ähnliche Seher Gottes Gott wirklich gesehen, gemäß dem großen Basilius und gemäß der kretischen Lampe, dem heiligen Andreas: „Christus leuchtete über alle Maßen auf dem Berg und wurde dann nicht heller oder höher als er selbst, weg von [solcher Bosheit], sondern betrachtet, wie er zuvor war, vervollkommnet von [der Zahl der] Jünger und wahrhaft eingeweiht.“ in die höchsten [Sakramente]“ 230. Aber Akindinus glaubt, dass er nur die Essenz ist, und lehrt, dass er durch sie von wahren Kontemplativen betrachtet wird, und dies ist genau „in sich selbst“; und auch danach, denkt er, ist Gott teilhabend und benannt, wohnt und geht, wie aus seinen Worten hervorgeht, aber erscheint und handelt nicht, wo und wie Er will, bzw. [Seine Handlungen] betrachtend bzw. eindämmend, da Er im Wesentlichen überall ist und alles ausführt 231. 88. Wir wissen, dass unser Gott auch ein Wesen hat, das für jeden und immer völlig unverständlich und unaussprechlich ist, aber es gibt auch Einfachheit, auch ungeschaffen, die ihm von Natur aus innewohnt, aber nicht seine Natur ist, wie Güte, Weisheit, Stärke und alles andere, was um ihn herum betrachtet und aus dem, was er geschaffen hat, konzipiert wird (Röm 1,20). „Denn Schöpfungen“, sagt [die väterliche Tradition], „dienen als Hinweis auf Stärke, Weisheit, Kunst und nicht auf das Wesen selbst. Selbst die eigentliche Macht des Schöpfers demonstrieren sie nicht unbedingt vollständig.“ 233. Darüber hinaus glauben wir, dass Er auch die Herrschaft besitzt, die, wie oben gezeigt wurde, nur von denen sichtbar und geteilt wird, die es wert sind. 89. Und dass sie auch zu denen gehört, die von Natur aus um Gott herum [betrachtet] werden, lassen Sie sich davon von Gregor von Nyssa überzeugen, der im ersten Wort von „Gegen Eunomius“ schreibt: „Wir verstehen den Sohn nicht als einen Strahl vom Sonnenvater, sondern wie von der ungeborenen Sonne, einer anderen Sonne, die, sobald wir an die erste denken, gleichzeitig mit ihm im Bild der Geburt leuchtet, und zwar in allem Gleichen: Schönheit, Kraft, Glanz, Größe, Leichtigkeit und alles zugleich, was rund um die Sonne betrachtet wird“ 234. Aber der große Athanasius, der eine Liste dessen erstellte, was ständig um Gottes Wesen herum betrachtet wird, schrieb dort auch das Licht nieder. Und vor allem der große Paulus selbst (1. Tim. 6,16), wie der göttliche Gregor von Nyssa dies in seinem Aufsatz „Über die Vollkommenheit, die den Christen gebührt, dem Olympius“ 235 klar zum Ausdruck bringt. Wenn wir also [der Lehre derer] folgen, die vor uns gingen, ist es möglich, Gott aus dem, was ihn umgibt, zu betrachten und ihn wirklich zu sehen. Und wer gegenüber dem wahren Licht blind ist, ist taub gegenüber den Verkündigungen der Wahrheit. Deshalb sagt er nach „vom Gegenteil“, wie er denkt, „zusammengesetzter Göttlichkeit“: „Was hören wir jetzt, wer hat jemals gehört?“, als ob er von uns zuerst gehört hätte, was er seinem bösartigen Denken zufolge für bösartig hält. 90. Wenn wir also den gegenwärtigen Punkt unserer Rede erreicht haben, ist es in Zukunft angebracht, die Stimmen der Heiligen, von denen wir die Unveränderlichkeit der Frömmigkeit haben, in Zukunft noch mehr [die Aufmerksamkeit der Leser] auf sich zu ziehen, da wir in beiden [Aspekten] mit den Vätern übereinstimmen. Diejenigen, die die Wahrheit verleumden, haben in Anlehnung an die Pioniere ähnlicher Verleumdung, die einst auftauchten, diesen Schrei gesammelt und verfasst, der für unverdorbene [Menschen] unpassend erscheint. Denn wenn jemand je nach den Kräften einen Gott oder eine Gottheit viele nennt, dann wird diese [Aussage], richtig verstanden, zu unseren Gunsten ausfallen, aber schlecht verstanden, das heißt, dass [diese Vielheit so verstanden wird, dass sie aus] Geschaffenem und Ungeschaffenem besteht, und zwar nicht im Sinne von Ursache und Ursache, sondern Geschaffen-Ungeschaffenem, Höherem und Nicht-Geschaffenem, liegt weit von unserer Frömmigkeit entfernt und ist eindeutig die Lehre derer, die uns widersprechen, oder vielmehr ein Gewinn, den sie für sich selbst gesammelt haben, und die Früchte, die sie aus ihrem dämonischen und verzweifelten Widerstand gegen uns ernteten. Aber wir müssen zu dem zurückkehren, was versprochen wurde, und einige der inspirierten Sprüche präsentieren, damit völlig klar wird, mit wem diese Sprüche übereinstimmen und mit wem diejenigen kämpfen, die gegen uns wütend sind. KAPITEL 19. Zeugnis der Heiligen, dass die göttliche Energie, die sowohl Göttlichkeit genannt wird als auch sich von der göttlichen Essenz unterscheidet, keine Hypostase und gleichzeitig ungeschaffen ist. Und wer daraus den Schluss zieht, dass Gott komplex ist, ist derjenige, der an Eunomius glaubt. 91. Damit das überwesentliche Wesen Gottes ungeschaffen ist, brauchen wir am allerwenigsten einen Beweis; und die Tatsache, dass es, obwohl es übernominal ist, dennoch „Göttlichkeit“ genannt wird, gemäß dem, der sagte: „[die Namen] „Existent“ und „Gott“ werden in gewisser Weise eher Wesensnamen sein“236, ist eine der für alle Dinge offensichtlichen Dinge, denen diejenigen zustimmen, die uns zustimmen und uns widersprechen. Und dass die Kraft und Energie Gottes sowohl ungeschaffen als auch [gleichzeitig] von der Essenz verschieden ist, erfahren wir hier. Denn Damascene, stark in göttlichen Dingen, sagt im neunundfünfzigsten Kapitel: „Wenn der Herr Christus eine Energie hat, dann wird sie entweder erschaffen oder ungeschaffen sein. Denn es gibt keine Zwischenenergie zwischen ihnen, genau wie die Natur. Denn wenn sie erschaffen ist, zeigt sie die geschaffene Natur an; und wenn sie ungeschaffen ist, dann charakterisiert sie nur die ungeschaffene Essenz. Denn alles ist notwendig, damit das Natürliche den Naturen entspricht: Schließlich ist es für die Existenz unmöglich, ohne Natur zu existieren.“ Aber mit der Natur vereinbare Energie gehört nicht zu den äußeren Phänomenen [in Bezug auf sie], und es ist klar, dass die Natur ohne mit der Natur vereinbare Energie weder existieren noch erkennbar sein kann“237. 92. In der ersten seiner „Widerlegungen“ sagt der große Basilius: „Wenn Eunomius aus einer [mentalen] Idee nichts ableitet, um Gott nicht mit menschlichen Namen zu ehren, dann wird er alles, was über Gott gesagt wird, gleichermaßen als Essenz anerkennen. Ist es nicht lustig zu sagen, dass Kreativität die Essenz ist; Fleiß ist wieder eine Essenz; Vorwissen ist wieder dasselbe; und im Allgemeinen betrachtet man alle Energie als eine Essenz? Und wenn sich das alles auf eine Bedeutung bezieht, dann durch alle.“ Notwendigerweise werden die Namen einander gleichwertig sein, wie es bei denen mit vielen Namen der Fall ist, wenn wir dieselbe Person Simon, Petrus und Kephas nennen. Wer von der Unveränderlichkeit Gottes hört, wird zum Konzept der Kreativität gelangen. Und was könnte unangemessener sein als eine solche Verschmelzung, wenn sie jedem Namen seine eigene Bedeutung nehmen und etwas vorschreiben, das dem allgemeinen Gebrauch und der Lehre von Gott widerspricht der Geist?“ 238 Und der große Athanasius vertreibt den arianischen Wahnsinn und sagt: „Er tut es nicht nach einer anderen Vorsehung“ (Johannes. 5:17) Vater und Sohn, aber gemäß derselben wesentlichen Energie des Göttlichen“ 239. 93. Und dass „Göttlichkeit“ nicht der Name der Essenz, sondern der Energie ist – das hören wir von vielen Orten, oder besser gesagt, von überall aus den verkündeten inspirierten Heiligen Schriften. Lassen Sie uns jedoch drei Zeugen nennen, und zwar diesen von denen, die mir in den Sinn kamen. So sagt der selige Anastasius vom Berg Sinai: „Der Name „Gott“ ist offensichtlich energisch, denn er repräsentiert für uns nicht das eigentliche Wesen Gottes – denn es ist unmöglich zu wissen –, sondern nur seine visuelle (θεωρητικήν) Aktivität weist auf „Θεός“ hin. 240. Und der göttliche Gregor von Nyssa schreibt in dem Aufsatz „An Aulavius“: „[das Wort] „Θεός“ (Gott) ist ein Name, der auf Energie hinweist, da es von „θέειν“ (laufen) überall hin, oder von „θέασθαι“ (schauen) oder von „αίθειν“ (brennen) Bosheit etymologisiert wird. Und da die oben erwähnte Energie –. ist eins und ändert sich überhaupt nicht (απαράλλακτος) in drei, dann gibt es eine Göttlichkeit und einen Gott in drei Hypostasen. In der ungeschaffenen Dreieinigkeit kann man keinen Namen finden, der ihre Natur angibt.“ 241 Und wieder dasselbe: „[das Wort] „Gott“ weist auf das Aktive hin, und „Göttlichkeit“ weist auf Energie (Aktivität) hin. Keine der drei [Personen] ist Energie, sondern jede von ihnen handelt“ 242. 94. Der Große Basilius sagt in einem Brief an den Arzt Eustathius: „Die Identität der Energie im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist zeigt deutlich die Unveränderlichkeit der Natur, so dass [selbst] wenn die Natur mit dem Namen „Göttlichkeit“ bezeichnet wird, die Gemeinsamkeit des Wesens es ermöglicht, diesen Namen im eigentlichen Sinne des Wortes auf den Heiligen Geist anzuwenden.“ Aber ich weiß nicht, wie diejenigen, die Dinge erfinden, den Namen „Göttlichkeit“ verwenden, um sich auf die Natur zu beziehen, als hätten sie nicht aus der Heiligen Schrift gehört, dass die Natur nicht das Ergebnis einer Erwählung ist. Moses in Ägypten wurde von Gott auserwählt, als ihm bei der Verleihung des Titels Folgendes gesagt wurde: „Siehe, ich habe dich Gott dem Pharao gegeben“ (2. Mose 7,1). Dieser Name weist also auf eine bestimmte kontemplative oder aktive Kraft hin, und die göttliche Natur bleibt daher unbenannt durch alle denkbaren Namen, wovon unser Wort spricht“ 243. 95. Wir, die wir diesen [Vätern] zustimmen, die unmissverständlich sagen, dass [das Wort] „Göttlichkeit“ der Name nicht der Essenz, sondern der göttlichen Macht ist (ού της ουσίας, άλλά της θείας εξουσιας) und einige andere. Es passiert dass der gute Akindinus die ungeschaffenen Energien Gottes für Ditheisten hält und nicht müde wird, dies überall zu verkünden. Und er besteht darauf, dass wir zwei ungeschaffene Gottheiten verehren: nicht nur eine Essenz, die er eine ungeschaffene Gottheit nennt, und eine einzige, die er als Gott betrachtet, sondern auch göttliche Energie. Und wer fromm sein will, wird solche ungeschaffene Energie weder Sohn noch Geist nennen, und der auf andere [die Väter] gehört hat und von Brüdern und brüderlich gesinnten Menschen [im Grunde der Große und Gregor von Nyssa] überzeugt wurde, die die Einheit, Identität und Unveränderlichkeit der gemeinsamen Energie der drei [göttlichen Personen] predigen und dass diese Energie nicht zu ihnen gehört. 96. Aus der obigen Aussage des großen Basilius wurde völlig klar, dass sich die Lehre von Barlaam und Akindinus in keiner Weise von der Lehre von Eunomius unterscheidet, der ebenfalls das Dogma aufstellte, dass die Essenz alles ist, was Gott zugeschrieben wird, wie [sie] und aus demselben Grund [wie sie]: damit wir nicht in den Polytheismus verfallen (gemäß dem Wahnsinn von Eunomius) oder damit unsere Gottheit nicht zusammengesetzt wird und auf eine reduziert werden kann der Teile, die [in Bezug auf Geschaffenheit und Ungeschaffenheit] entgegengesetzt sind. Deshalb nannte er das Ungeborene Essenz, da es ungeschaffen ist, genauso wie diese ungeschaffene Energie als Essenz betrachten, da sie ungeschaffen ist. Ihre Übereinstimmung mit Eunomius wird auch durch dessen [eigene] Stimme belegt. Denn der göttliche Gregor von Nyssa schreibt in den an ihn gerichteten „Antirrhetika“: „Eunomius sagt, dass Gott bei uns nicht einfach sein kann, denn er ist in die Bedeutungen eingebunden, die jeder Name bezeichnet, und durch die Teilnahme an ihnen vervollständigt er seine existenzielle Vollkommenheit“244. Aber es ist auch gut, sich die Einwände anzuhören. Denn [Gregor von Nyssa] sagt dies und verteidigt nicht nur den frommen und großen Basilius, sondern nicht weniger uns, die von Akindinus der gleichen Sache beschuldigt werden, die Eunomius diesem weisen Mann vorgeworfen hat. Deshalb sagt er: „Wer ist so verrückt, dass er, nachdem er gehört hat, dass wir fromme Annahmen über Gott aus vielen Bedeutungen zusammentragen, denkt, dass die Göttlichkeit aus verschiedenen [Elementen] besteht oder dass er durch die Teilnahme an etwas Vollkommenheit für sich erwirbt? Wenn jemand beispielsweise die Geometrie erfunden hat, können wir annehmen, dass er der Erfinder der Astronomie ist, aber auch der Medizin, der Grammatik, der Landwirtschaft und einiger anderer solcher Aktivitäten. Aber wenn viele und unterschiedliche Überlegungen zu diesen Aktivitäten zu sehen sind.“ [Koexistenz] in einer Seele, wird die Seele deshalb als zusammengesetzt angesehen? Die Bedeutung der medizinischen Wissenschaft unterscheidet sich jedoch stark von der astronomischen Wissenschaft, und die Grammatik hat in ihrer Bedeutung nichts mit der Geometrie zu tun, ebenso wie die Navigation nichts mit der Landwirtschaft zu tun hat. Aber in einer Seele kann die rationale Bedeutung jeder dieser [Wissenschaften] gesammelt werden, und aus diesem Grund wird die Seele nicht mehrkomponentig und alle Berufsbezeichnungen werden nicht in einem Konzept vermischt. Wenn also der menschliche Geist aufgrund so vieler Namen, die in Bezug auf ihn ausgesprochen werden, in seiner Einfachheit in keiner Weise geschädigt wird, wie kann dann irgendjemand denken, dass Gott – wenn er weise und gerecht, gut und ewig ist und mit allen Namen, die Gott angemessen sind, genannt werden kann, und wenn wir nicht berücksichtigen, dass alle Namen eine Bedeutung haben – entweder aus vielen Teilen zusammengesetzt ist oder durch die Teilnahme an diesen [benannten Eigenschaften] die Vollkommenheit der Natur für sich sammelt? 245. KAPITEL 20. Dass Akindinus mit den Hellenen und sogar mit Epikur selbst einer Meinung ist. Und nach dem, was Palamas sagt, erscheint ein Gott, einfach und unkompliziert, in einer Gottheit. 97. Aber nicht nur Eunomius allein glaubt an diese [Frage] (ομόδοξος) des Akindinus, sondern auch die Hellenen selbst. Und der Zeuge [davon] ist der Märtyrer Justin, der wie die Philosophen selbst sagt: „Gott erschafft nicht durch Sein, sondern durch Wollen. Denn da er eins, einfach und einheitlich ist, ist er der Schöpfer verschiedener Wesenheiten“246 und zitiert die Hellenen mit den Worten: „Man sollte nicht denken, dass es bei Gott ein anderes ist, zu sein und ein anderes zu wollen, sondern dass im Gegenteil in Gott das Sein und das Wollen ein und dasselbe sind.“ Was Er ist, will Er, und was Er will, ist Er, und es gibt keine Trennung von Gott, weil Gott eigensinnig ist. 247 In Bezug auf Gott muss also die Trennung von Wille und Sein abgelehnt werden.“ 248 Aber sagt Akindinus nicht dasselbe, wenn auch nicht mit denselben Worten? Denn der Wille ist die Energie Gottes. So wie die Hellenen sagen, dass es in Bezug auf Gott keine Trennung von Wesen und Willen gibt, so sagt er noch allgemeiner, dass es bei Gott keine Trennung von Wesen und Energie gibt. 98. Wahrlich, wir haben daher gesagt, dass die dogmatische Lehre des Akindinus ein allgemeiner Ruin und eine klare Verleugnung Gottes ist, und sozusagen eine Art Schlinge oder Netz, das diejenigen, die darin gefangen sind, zum Atheismus verstrickt [und anzieht]. Nun wird er offensichtlich als weiser Märtyrer entlarvt, weil er den „Automatismus“ der Epikureer eingeführt hat. Und nachdem er dies abgelehnt hat, assimiliert der Märtyrer unsere [Lehre] eindeutig mit den folgenden Worten, wenn er schreibt: „Außerdem ist das Verlangen entweder die Essenz oder liegt der Essenz inne προσόν) sind nicht dasselbe“ 250. Und wiederum: „Wenn etwas anderes [einfach] bleibt (ύπάρχειν) und ein anderes in [etwas] bleibt (ένυπάρχειν) und das Wesen Gottes [einfach] bleibt und der Wille im Wesen bleibt, dann ist das andere das Wesen des Gottes, und das andere ist der Wille“ 251. Und dann: „Wenn Gott viele Dinge wünscht, [Er selbst] aber nicht viele ist, dann ist es für Gott nicht dasselbe, zu sein und zu wünschen.“ 252. Und wiederum: „Das Wesen Gottes duldet es nicht, kein Wesen zu sein, aber der Wille Gottes erlaubt es, nicht zu wünschen.“ Gott wollte also eine Sonne erschaffen, aber keine zweite Sonne. Das eine ist also das Wesen Gottes und das andere der Wille“ 253. 99. Und ist der göttliche Wille, da er vom Wesen Gottes verschieden ist, zu den geschaffenen Dingen zu zählen? Weg mit so einem Übel. Fällt derjenige, der dies sagt, in den Ditheismus, da beide ungeschaffen sind und das eine und das andere sind? Gib den schamlosen, hässlichen und destruktiven Unsinn auf. Aber kann jemand, wenn er nicht nach Sabellius wütet, sagen, dass der Sohn oder der Heilige Geist diese ungeschaffene Energie ist? Aber der göttliche Wille, wie er hier durch das weise Zeugnis der Wahrheit dargestellt wird, ist kein Wesen, sondern liegt dem Wesen inne; und nicht in einer besonderen Hypostase, sondern wird im Wesentlichen von denen betrachtet, die fromm denken wollen. Und obwohl dies weder die göttliche Essenz noch die Hypostase ist, sondern in der Essenz und den ihr entsprechenden Hypostasen betrachtet wird, beweist dies, dass die Göttlichkeit komplex ist? Aber auch das gehört zur hellenistischen Debatte. Denn wie sagen sie denn: „Wenn Gott eine existierende (υπάρχουσα) Hypostase und einen inhärenten (ένυπάρχουσα) Willen und einen existierenden Sohn hat, wie kann er dann einfach genannt werden, wenn er aus so vielen Dingen besteht?“ 254 antwortet der weise Märtyrer erneut und sagt: „Gott, wie er alles überall und alles in jedem und alles in sich selbst ist“, und wir glauben daran, „so ist seine Einfachheit. Sie ist alles der Sohn, und alle haben den Sohn, alles ist Wille, und alle haben Willen. Denn Gott ist der geschaffenen Natur nicht ähnlich, so dass man an Sein und Besitzen in Ihm in einer Zusammensetzung denken würde, aber da Er über der Natur existiert, stehen auch Sein und Besitzen in Ihm über der Zusammensetzung.“ 255. KAPITEL 21. Ein weiterer Beweis dafür, dass die ungeschaffene Kraft, die den Namen Göttlichkeit trägt, weder eine Essenz noch eine Hypostase ist und gleichzeitig die Existenz der Göttlichkeit allein nicht verhindert. 100. Gedanken über das Göttliche sind also göttlich, aber denken Sie nicht, dass es unserer natürlichen Reihenfolge unterliegt. Denn ohne auf die für uns mögliche Gotteserkenntnis und Theologie zu verzichten, verwenden wir die Namen, die den geschaffenen Dingen und im Zusammenhang mit den ungeschaffenen Dingen zugewiesen werden. Denn wir glauben keineswegs, dass das Göttliche in unserem eigenen Weg liegt, und wenn wir dies in menschlichen Verben ausdrücken, wissen wir in unserem Inneren, da wir nicht anders können, dass dies so viel höher ist als die menschlichen Zustände (παθών), dass es unmöglich ist, es zu sagen. Dies reicht aus, um Akindins Bosheit zu brandmarken und uns von den vorgebrachten Vorwürfen zu befreien. Es wäre keine schlechte Idee, ein wenig über Stärke zu sprechen. So sagt der große Athanasius: „Wir theologisieren über einen Gott in drei Hypostasen, der ein Wesen, eine Kraft und eine Energie hat und alles andere, was man als theologisiert und um das Wesen herum besungen sieht.“ 256. Und der weise Damaszener im Göttlichen sagt: „Hypostatische [Eigenschaften] sind keine Hypostase, sondern ein Merkmal einer Hypostase: Natürliche [Eigenschaften] sind also keine Natur, sondern ein Merkmal einer Natur.“ 257 . „Wir nennen natürliche Eigenschaften“, fährt er fort, „Willen und Energie. Ich spreche von der wünschenswertesten und aktivsten Kraft, nach der diejenigen, die begehren und handeln, begehren und handeln“258. Und an einer anderen Stelle theologisiert er allgemeiner und sagt: „Und was wir kataphatisch über Gott sagen, weist nicht auf die Natur hin, sondern auf das, was die Natur umgibt. Und ob Güte, Gerechtigkeit, Weisheit oder was auch immer Sie es nennen, Sie werden nicht über die Natur Gottes sprechen, sondern über das, was die Natur umgibt.“ 259 101. Und der Gott sprechende Gregor von Nyssa sagt im Wort „Über die Vollkommenheit“ über den großen Paulus, dass er „alles benannte, was man im Zusammenhang mit der göttlichen Natur betrachtet: Frieden, Macht, Leben, Gerechtigkeit, Licht, Wahrheit und dergleichen, und feststellte, dass der Begriff davon selbst völlig schwer zu fassen ist, indem er sagte, dass Gott niemals sichtbar war und niemals sichtbar sein wird: „Wen niemand vom Menschen gesehen hat, kann sehen“ (1. Tim. 6,16)“ 260. 102. Und dass die gottschaffende Kraft auch Göttlichkeit genannt wird, lehrt der große Dionysius, wenn er schreibt: Wir nennen die Göttlichkeit selbst in den Kategorien des Ursprünglichen, Göttlichen und Kausalen, des überprimären und überwesentlichen Anfangs und der Ursache; und Bedeutung dessen, was beteiligt ist – die von dem nichtteilnehmenden Gott gegebene Vorsehungskraft, in sich Vergöttlichung, an der die Wesen durch die Teilnahme auf ihre eigene Weise vergöttlicht werden und genannt werden“ 261. Die vorsehungsmäßige, vergötternde und visuelle Kraft des göttlichen Gregor von Nyssa nennt Göttlichkeit, wenn er „An die Anomeae“ schreibt: „Nicht die Natur, sondern die visuelle Kraft wird durch den Namen „Göttlichkeit“ dargestellt 262. Etwas höher, Er sagt, dass die Natur von Macht umgeben ist und dass die Natur in ihrer Unaussprechlichkeit und Unzugänglichkeit die Macht übertrifft, und sagt: „Wir wissen, dass die göttliche Natur keinen Namen hat, der sie bezeichnet, aber wenn sie etwas genannt wird, dann entweder aus menschlicher Gewohnheit oder aus der Heiligen Schrift, deutet sie auf etwas von dem hin, was sie umgibt.“ Die göttliche Natur selbst bleibt unbeschreiblich und unbeschreiblich und übertrifft jede durch Sprache [übermittelte] Bedeutung“ 263. 103. Aber du, o Akindinus, betrachtest dies alles als geschaffen: die Güte Gottes, die Gerechtigkeit, die Vorsehung, die visuelle, die vergötternde, die begehrenswerte, die aktive Kraft, den Frieden, das Leben, das Licht? Du betrachtest dies also als erschaffen, weil dies alles nicht die Natur ist, sondern die Umgebung der Natur, und dass dies das ist, was sie charakterisiert, und nicht [sie selbst] charakterisiert, so dass es nicht zwei ungeschaffene oder zwei ungeschaffene Gottheiten gibt, nämlich die göttliche Natur und ihre göttliche Macht, weil Macht auch Göttlichkeit genannt wird und weil die göttliche Natur sie übertrifft? Tatsächlich handelt es sich hierbei um die Lehren und Reden betrunkener Menschen, oder besser gesagt, Dämonen, wie aus dem Folgenden deutlicher wird. Gregor der Theologe, Brief 101, PG 37, 181 AB. Mi: Menaion, 6. August, Stichera selbstkonkordant, Ton 5 auf Polyeleos Matins Verklärung des Herrn: „Deine Göttlichkeit, o Erlöser, hat denen, die mit Dir den Berg bestiegen, die kleine Morgenröte offenbart.“ Palamas spricht hier von der dritten „Triade zur Verteidigung der heilig Schweigenden“. Jer. 23:18. In der slawischen Bibel wird „έν ύποστήματι“ mit „im Rat“ übersetzt, in Anlehnung an die Vulgata, wo diese Wörter mit „in consilio“ übersetzt werden, aber das Lampe-Wörterbuch gibt die folgende Bedeutung an: „ύπόστημα ύπόστασις im Sinne der Substanz“, was eher mit dem gegenwärtigen Kontext übereinstimmt. Gregor der Theologe, Predigt 28, 19, PG 36, 52B. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 5, 1, S. 402. Gregor der Theologe, Predigt 40, 6, PG 36, 365B. Heiraten. außerdem: Troparion 9 Lieder des Kanons bei den Matinen der Verklärung: „Möge der höchste Gott erscheinen, inmitten der Götter stehend, der Apostel auf Tabor“ (Mineaion, 6. August). Gregor von Nyssa, Über die Göttlichkeit des Sohnes und Geistes, PG 46, 573D. Johannes Chrysostomus, Kommentar zum 44. Psalm, 2, PG 55, 185D-186A. Gleiches, Diskurs 30 über das Johannesevangelium, 2, PG 59, 174A. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 5, PG 29, 772B. Maximus der Bekenner, Streit mit Pyrrhos, PG 91, 341 A. Didimus Caecus, Fragmenta in Psalmos, 59 Stentor mit Kupferstimme (Σ τέντωπ χαλκεόφωνος) – in der griechischen Mythologie einer der Achäer, ein Teilnehmer am Trojanischen Krieg. Seine Stimme war so stark wie die von 50 Menschen. Er starb im Wettstreit mit dem Gott Hermes. τέντωρ χαλκεόφωνος ist ein stabiler Ausdruck, der eine sehr laute Stimme bezeichnet. Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie, 2, 1, PG 90, 1125A. Das Zitat ist nicht identifiziert. Siehe: Gleiches, An Aulavius ​​​​über die Tatsache, dass es keine drei Götter gibt, PG 45, 124–125. Anstatt zu zitieren, gibt Gregor Palamas hier eine freie Nacherzählung der Gedanken Gregors von Nyssa. Siehe: Basilius der Große, Gegen Eunomius, 5, PG 29, 772С. Gregor der Theologe, Predigt 40, 5 Siehe: Gregor der Theologe, „Words“, 29, 15, PG 36, 93B; Wort 40, 43, PG 36, 420 v. Chr. Siehe: Kyrill von Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 5, PG 75, 68 v. Chr. Vergleiche: Gregor der Theologe, „Worte“, 31, 32, PG 36, 169B. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 5, PG 29, 772C. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 5, PG 29, 733 C; Siehe auch: Über den Heiligen Geist, 18, 44, PG 32, 149A. Siehe: Basilius der Große, Gegen Eunomius, 2, 4–5, PG 29, 580CD; Gregor von Nyssa, An Eunomius, 1, PG 45, 461AB und ebenda, 2, PG 45, 1105B. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 3, 1, PG 29, 656A. Dionysius der Areopagit, Über die himmlische Hierarchie, 4, 1, S. 78. Gregor von Nyssa, Worte zu den Seligpreisungen, 7, PG 44, 1280B. Johannes Chrysostomus, De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1, 4: Malingrey, A. M. (Herausgeber), Jean Chrysostomus. Sur l'incompmhensibilitu de Dieu, Paris, 1970 (Sources chrotiennes, 28 bis), 1, 192–198. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 5, PG 29, 769A. Athanasius von Alexandria, In Abb.: Omnia mihi tradita sunt, 4, PG 25, 216B. Athanasius von Alexandria, Dialogi duo contra Mazedonien [Sp.], 1, 14, PC28, 1313A. Er, Gegen die Arianer, 2, 2, PG 26, 149C. Er, Gegen die Arianer, 3, 62, PG 26, 453B. Athanasius von Alexandria, Disputatio contra Arium [Sp.], PG 28, 473C. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 4, PG 29, 696C. Kyrill von Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22, PG 75, 373A. Maximus der Beichtvater, Kapitel über die Liebe, 3, 27, PG 90, 1025A. Τό βάραθρον – „baratr“ – ein Abgrund im antiken Athen, in den die zum Tode Verurteilten geworfen wurden. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 5, 2, S. 404. Paraphrase seiner eigenen Botschaft 2, S. 768–770. Gregor der Theologe, Predigt 30, 20, PG 36, 129B. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 12, 4, S. 546. Dionysius der Areopagit, Über mystische Theologie, 1, 2, S. 740. Johannes von Damaskus, „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“, 1, 8, op. cit., 8, 67–72. Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie und die Ökonomie der Inkarnation Sohn Gottes, 1, 48, PG 90, 1100D. Siehe: Maximus der Bekenner, Εργα θεολογικά και πολεμικά, PG 91, 200C. Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie und die Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes, 1, 48, PG 90, 1100D. Gregor der Theologe, Predigt 39, 12, PG 36, 348B. Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie, 1, 50, PG 90, 1101B. Ich bin nicht in der Lage, meine Familie zu ernähren, ich bin nicht in der Lage, sie zu retten Wenn Sie ein Kind haben, haben Sie es nicht getan. – Ein schwer zu übersetzender Satz. Die neugriechische Übersetzung lautet wie folgt: „Wenn sie es nicht waren, als die Zeit noch nicht existierte, dann war die Zeit notwendigerweise ohne Anfang: denn was nicht war, als es nichts gab, ist nicht das, was begonnen hat.“ Wir sind jedoch nicht der Meinung, dass dies im Originaltext eine ausreichende Begründung findet. Siehe: Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie und die Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes, 1, 48, PG 90, 1100D. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 11, 6, S. 538. So auch bei Gregory Palamas; Gregor der Theologe – „ένηργηκώς“. Gregor der Theologe, Predigt 29, 16, PG 36, 96A. Gregor von Nyssa, An Aulavius ​​über die Tatsache, dass es keine drei Götter gibt, PG 45, 128B. J. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima Collectio, Venezia, 1757–98, Bd. 9, S. 489. Basilius der Große, Über den Heiligen Geist, 26, 63, PG 32, 184C. Im Original, wo wir „benannt“ und „ausgesprochen“ übersetzen, wird dieselbe Verbform verwendet – „λέγεσθαι“, da das Verb „λέγω“ beide Bedeutungen hat: „sprechen“ und „benennen“. Ebenso werden im Kirchenslawischen die Verben „reshchi“ und „verbolati“ in beiden Bedeutungen verwendet (vgl. „zu wem spreche ich als Sklaven“ (Johannes 15:15) und „Verben, die ich spreche“ (Johannes 6:63)), aber im modernen Russisch müssen wir Präfixe verwenden, die diese Bedeutungen abgrenzen. Allerdings finden wir ähnliche Beispiele für den Wortgebrauch im Russischen, wenn es nicht um Objekte, sondern um einige abstrakte Konzepte geht. Man könnte also sagen: „Ich spreche die Wahrheit und spreche die Worte, durch die diese Wahrheit zum Ausdruck kommt.“ Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 1, 8, op. cit., 8, 67–72. Gregor der Theologe, Predigt 29, 6, PG 36, 81B. Siehe: Gregor der Theologe, Predigt 40, 6, PG 36, 365A. Die hervorgehobenen Wörter gehören dem heiligen Gregor von Nyssa (Dialogus de anima et resurrectione, PG 46, 104B). Gregor von Nyssa, Dialogus de anima et resurrectione, PG 46, 104AB. Apostelgeschichte 3 – „άχρι χρόνων αποκαταστάσεως“ – „bis in die Jahre der Evangeliumszeit.“ Gregor der Theologe, Predigt 30, 6, PG 36, 112AB. Wörtlich: „Besitz“ – „έξιν“. Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 110 (36), PG 91, 1308B. Dies bezieht sich auf „Theophanes‘ Interview mit Theotimos“, veröffentlicht im vorherigen Band dieser Reihe. Gregor der Theologe, Predigt 38, 11, PG 36, 324A. Basilius der Große, Diskurs über Psalm 29, 5, PG 29, 317B. Basilius der Große, Über den Glauben, 2, PG 31, 681 A. Siehe: Basilius der Große, Diskurs über Psalm 44, 5, PG 29, 400 CD. „Βασιλικω πήχει“ – das heißt durch die Macht der königlichen Macht, auf die Akindinus zurückgriff, um seine Lehre zu etablieren. Maximus der Beichtvater, Κεφάλαια θεολογικά, 2, 86, PG 90, 1165AB. Ebd., 2, 90, PG 90, 1168С. Ebd., 2, 93, PG 90, 1169A. Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 16, PG 96, 569B. Im Original: „πάντα κάλων κινείς“ – „Du ziehst an jedem Seil.“ Dasselbe, Fragen und Antworten zu Thalassia 61, Scholium 18, PG 90, 644D-645A. Gregor von Nyssa, Worte zu den Seligpreisungen, 7, PG 44, 1275 v. Chr. Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. Gregor von Nyssa, Encomium in sanctum Stephanum protomartyrem I, PG 46, 717B. Johannes Chrysostomus. Diskurse über 1. Korinther, 2, PG 61, 58C. Johannes Chrysostomus, Ad Stelechium de compunctione (Lib. 2): PG47, 413D. Leontius von Byzanz, In transfigurationem (homilia 14) (in der Antike wurde dieses Werk dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben), S. Datema und R. Allen (Hrsg.), Johannes Chrysostomus, Diskurs 30, 2 über das Johannesevangelium, 2, PG 59, 174A. Johannes Chrysostomus, Kommentar zum 44. Psalm, 3, PG 55, 185C. Wörtlich: „ohne die Ohren zu drehen.“ Das heißt, die Erwähnung von Schlaf als einem dem Sehen entgegengesetzten Zustand weist darauf hin, dass es sich um körperliches Sehen handelt. Basilius der Große, Diskurs über Psalm 44, 5, PG 29, 400CD. Er, Über den Heiligen Geist, 19, PG 32, 1 56B. Dasselbe, Gegen Eunomius, 3, PG 29, 660B. Gregor der Theologe, Predigt 31, 4 – Barbel 224 PG 36, 137A. In der Woche des Morgens im Mitternachtsbüro, Kanon der Dreifaltigkeit, Ton 4, Hymne 8. In der Originalverpackung: „Das Licht des Einen“ und „Zeig mir, Ruf.“ Das heißt, jemand, der sein eigener Vater ist. Hier weist Palamas darauf hin, dass Akindinus, als er auf Athos war, ihn als seinen geistigen Vater hatte, ihm aber nicht treu und gehorsam blieb. Gregor der Theologe, Predigt 31, 29 – Barbel 268 PG 36, 165С. Im Originaltext des Wortes: „die Welt im Wesentlichen erfüllen.“ Die Taten des Gemeinderates gegen die Messalianer (390) sind nicht überliefert. Gregor der Theologe, Predigt 30, 21 – Barbel 214 PG 36, 132B. Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens 1, 4, op. Cit., 4, 32 PG 94, 800 v. Chr. Gregor der Theologe, Mysterious Hymns, Predigt 4, 84, PG 37, 422A. Andrey Kritsky, Predigt über die Verklärung, PG 97, 948AB. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 2, PG 29, 648A. Gregor von Nyssa, Orationes VIII de beatitudinibus, PG 44, 1268D. Er, Gegen Eunomius, 11 – Jaeger 1, 180 PG 45, 416 v. Chr. Gregor von Nyssa, Orationes VIII de beatitudinibus, Jaeger 8, 1, 187–188 PG 46, 264D. Gregor der Theologe. Wort 30, 18, Barbel 206 PG 36, 125С. Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens 3, 15 – PG 94, 1056C, Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 3, 15, op. Cit., 59, 128–134. Vergleiche: Maximus der Bekenner, Streit mit Pyrrhos – PG 91, 341 ABC. Dasselbe, Gegen Eunomius, 1, 8, PG 29, 528 v. Chr. Athanasius von Alexandria, Sermo in annuntiationem deiparae [Sp.], PG 28, 924B. Anastasius Sinait, 'Οδηγός, 2, PG 89, 53C. Die griechische Ausgabe gibt die Quelle des Zitats an: „Gregor von Nyssa, An Aulavius, dass es nicht drei Götter gibt 3, 1 – Jaeger 46 PG 45, 124D-125A“, aber weder an der angegebenen Stelle noch an einer anderen Stelle des heiligen Gregor von Nyssa haben wir die angegebenen Worte nicht gefunden. Ein Teil des Satzes scheint dem 30. Wort des heiligen Theologen Gregor entlehnt zu sein, der Rest ist unbekannter Herkunft. Auch das Zitat ist nicht identifizierbar. Basilius der Große, Brief 189, 7–8, Courtonne 2, 140 PG 32, 693C-696A. Gregor von Nyssa, Contra Eunomium: Buch 2, Kapitel 1, Abschnitt 499, Zeile 3–8. Ebenda, Abschnitt 501, Zeile 1 – Abschnitt 503, Zeile 7. Justin der Philosoph (pseudepigrapha). Christliche Fragen an die Hellenen, 3, 2 – PG 6, 1433B. „αύτοπάρακτος“ – das Wort kommt nur im angegebenen Werk vor. Lampe gibt dafür eine Übersetzung: „selbst entstehen“. Ebd., 3, 1 – 1428D; 1429С. Justin Philosopher (pseudepigrapha), Antworten an die Orthodoxen, 144 – PG 6, 1396D. Athanasius von Alexandria (pseudepigrapha), Predigt über die Verkündigung, 2 – PG 920B. Das Zitat ist nicht identifiziert. Vergleiche: Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 3, 6, op. O., 50, 9–10. Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 3, 14, op. O., 58, 24–25. Ebenda, 1, 4, op. cit., 4, 33–36. Gregor von Nyssa, Über die Vollkommenheit 8, 1 – Jaeger 187–188 PG 46, 264D. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 11, 6, S. 540 – S. 3, 953D-956A. Gregor von Nyssa, Über die Göttlichkeit des Sohnes und des Geistes – PG 46, 576A. Sie könnten interessiert sein an: