Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

ГЛАВА 1. Да смо уредно решили да поново напишемо. 1. Било би неправедно лишити оптуженог [могућности] да одговара све док се не појави онај ко то тражи путем оптужбе. Уосталом, чак и ако се овај напасник напрасно раскринка на већу које испитује парницу, а не ћути, пошто судије нису имале могућност да изрекну осуду, шта онда може да обузда онога ко се правда? Дакле, Херкул мора поново бити послат хидри, која поново производи главу (или главе) након што одсече [претходне], а судије [опет] буду спремне да запале ватру пресуде за тек обезглављени врат 1 . Или боље речено, – да бисмо користили наша два примера – био би апсолутно неопходан знатно увећан оживљени штап Мојсијева, како би из реда [само] живих, него [чак и] оних који постоје, уклонио враџбину (μαντικην), која се претвара да је скоро као жива (Изл 7, 10-12), иако се бори са злобом (Изл. 7, 10-12), иако се бори са злобом. φιλα), хвалећи се као да има једнаку снагу. И стога, мудраци (οι μαντεις) супротстављају своју снагу изазваним пошастима (Изл. 7:20–22; Изл. 8:6–7, 17–18). Зато, верујем, приличи да реч која брани побожно [учење] учини да им лица прокључа од „краста“ (2. Мојс. 8,9-11), да се гатари (θεοπροπους) више не би излагали цару лажи. 2. Јер има много царева 3 за оне које обузе страст за славом људском и ради ње завидно обнављају спор. „Јер ако је ко побеђен, радиће за њега“ (2. Петрова 2:19). А међу онима који се сада опиру очигледној истини, да би код њих готово све било као пре, постоји и извесна посебна краљица 4 уз коју и због које се сви они, радујући се [прилици која им је указана] непослушношћу, свим силама избегавају срамоту пораза, не схватајући да је пораз могуће поднети славом, или, боље речено, добром. Али Херакла, који је поштован као нешто [велико], и Мојсија, заиста великог, нисам мислио да се овде назовем, него саму праву реч (τον αληθη λογον), која, по Зоровавељу [који је живео] под Даријем и Киром (1. Јездра 4, 35, преостаје у оку, преостаје у свему). они су у непријатељству против њега. ГЛАВА 2. Која је сврха те речи и за које наше изјаве нас атеисти лажно оптужују за битеизам. Желећи да превари најдовитљивије, Акиндин је дошао на идеју да Сина или Духа назове овом нествореном енергијом. Стога је и овде потребно унапред укратко о овоме, јер ће се у наредним речима, ако Бог да, о томе детаљније рећи. ГЛАВА 3. О општим нествореним енергијама Врховног Тројства које Акиндин на разне начине покушава да одбаци. 4. Дакле, божански Павле је, одвраћајући оне који се приближавају [вери] од ствари жртвованих идолима, рекао да „ум“ (γνωσις) „није“ [својство] „свих“ (1. Кор. 8:7). Колико је, дакле, дозвољеније да нам се то каже када покушавамо, колико има довољно снаге, сагласни са новом злобом, да се уклонимо [од ње] и дамо одговор о истински световном и [постојећем] пре света и у свету (και εγκοσμιων, који су их дебили за оне Божије енергије? Међутим, свима упућенима у божанске тајне и онима који су, чинећи добро, спремни да им приложе ухо [за откровење], поздравите ово што ћу рећи. 6. Дакле, према овим енергијама Он се, суштински независно, у извесном погледу посматра. Каква је ово [енергија]? Према пожељном, стваралачком, садржијућем и контемплативном, по коме се Он назива „Φεος” 5. Тако Григорије Богослов каже да је ово божанско име „једно од оних које се изговарају у односу на нешто 6, а не одвојено” 7. Дакле, према овим и сличним енергијама, Онај Који је суштински јесуштаствено је сагледавање нечега [независно од нечега] Творац и Узрок оних који постоје с разлогом. Дакле, Он на неки начин учествује кроз њих, будући да је у суштини неучествован, јер се каже да „све учествује у промислу који произилази из свеузрока божанства“. 8 И кроз њих се на неки начин разуме, будући да је у суштини несхватљив уму. енергије, величине и стваралачке и промисаоне моћи и слично, али не тврдимо да се Њему суштински приближавамо” 9 . 9. А да постоје нестворене енергије Божије, подједнако сагледане у три Лица, онда сви теолози заједно то понављају више од свега. Јер Василије, у свему вешт и велики, доказујући управо то и кроз то показујући да Син није таква енергија Божија, каже: „ако је Син дело (ενεργημα), а не поколење, онда Он није ни онај који је деловао, ни онај на кога је утицало (уосталом, енергија је нешто другачије од ових [појмова-]), него је исто тако, ανυποστατος): јер ниједна енергија није ипостасна (ενυποστατος)“ 19. Да ли јасно видите да Божије енергије нису творевине, јер оне „погођене“ су творевине, нити од Сина, пошто је Он ипостасан? Али и у „Речима о Духу“, набрајајући, колико је то могуће, ове енергије, он затим додаје: „Све то непрестано поседује Дух Свети, али оно што тече од Бога је ипостасно, а оно што извире из Њега су његове енергије“ 20 . 11. А да ово божанство, подједнако сагледано у три [Лице], није суштина, поред свих осталих богослова, овај нас је кроз многе примере научио. Уосталом, пошто је о томе писао Аулавију и показао то на разне начине, он већ на крају свог говора каже: „преко наведеног је утврђено да назив „божанство“ означава енергију, а не природу“ 29 . Каква енергија? „Пажљиво и контемплативно“ 30, како је тамо рекао овај боговидац. А Акиндин каже да „нема другог нествореног божанства и енергије осим природе Божије“, јасно искључујући из божанства ову контемплативну енергију – или, другим речима, божанско предзнање и промисао – као да није божанска природа, и очигледно је своди на ниво створења. И опет: „реч побожности не допушта ниједно друго нестворено божанство осим божанске природе“, очигледно називајући „речју побожности“ само сопственом и Варлаамовом клеветом, што је супротно од онога што уче богослови. То им је, дакле, при руци, који не разумеју [ни] о каквом размишљању говори овај богоугодни [учитељ] – [а он говори] о оном [размишљању] (како је, иначе, и сам означио) по коме је Бог потпуно одвојен [од свега], размишљајући о Себи и бивајући неодвојиви од оних који смо недавно почели да говоримо од Њега, грдите нас, о појавама и енергијама, по којима се [појављивања и енергије] Бог у некој вези сагледава, као што се показало, а не да овај славни теолог ово пише са становишта апофатичке теологије. Јер је уобичајено да теолози користе одређене катафатичне изразе, који за њих имају изузетно апофатичко значење, како је и сам навео на крају поглавља, рекавши да је разлог за такве његове речи то што „Бог није од оних који мисле или мисле“. ГЛАВА 7. Да из начина на који су Акиндин и они који су се с њим слагали поучавали о божанској суштини и енергији, [испада да] спадају у више од педесет богохуљења, и да отварају врата за улазак свима уопште из доба некадашњих злих јереси. 14. Дакле, не узимајући ништа од овога у обзир, Акиндин и њему слични тврде да су код Бога нестворена суштина и нестворена енергија једно те исто и да се апсолутно не разликују [једна од друге]. Стога, нужно, морају да кажу да је једно од ових имена апсолутно празна фраза, односно оба – једно кроз друго – гурају ка томе. Јер као што је немогуће рећи да природа Божија има суштину, јер су природа и суштина, у примени на Бога, апсолутно иста ствар, тако не могу, ако су доследни, рећи да Божија суштина има енергију, пошто се, по њиховом мишљењу, божанска енергија не разликује од божанске суштине. А онда, када о истом пише Никандеру, он каже: „Како ће [Спаситељ] бити Бог или човек ако одузмемо [од Њега] природну вољу и суштинску енергију, и како ће се [Он] показати да је суштински овај или онај, не задржавајући у потпуности својства сваке природе? Уосталом, оно што је изашло изван граница ње, више није било својствено њеном постојању, по природи ствари више није својствено. уопште“ 41. Видиш [сада] јасно, Акиндинус, да је [оно што је] по природи много, док је она сама једна; и да је њено специфично својство природна воља (το φυσικον θελημα) и природна енергија; и да је без њих неисправан, тачније непостојећи; и да кроз њих природа показује да постоји на овај или онај начин, али да они сами нису природа, а још мање она неизрецива [божанска природа]? Дакле, док су Грци, попут Акиндина, то говорили тих дана, мудри сведок истине Јустин каже: „Пошто Бог има суштину за биће (προς υπαρξιν), а вољу за стварањем, онда онај ко одбацује разлику између суштине и воље, одбацује и Божије биће и творевину: постојање Њега само постојање [Х. 43. 17. ИИ. Тако у данашње време Акиндин – пошто нам противречи, преносећи на божанску енергију оно што су раније рђаво говорили Хелени о божанској вољи – оживљава њихову заблуду, замишљајући да Бог не постоји, и да је све [што постоји] нестворено. И зашто рећи да је применио на енергију оно што су Хелени раније безбожно говорили о вољи? Јер Јулијан Отпадник, који је надмашио Хелене у безбожју, величајући Сунце као свог бога, показује се да се држи истог учења као Акиндин, [које је у њему изражено] истим речима када пише: „Суштина Бога није друго, него је сила (δυναμις) нешто друго, то је нешто треће, а он је после свега жеља, а он је нешто друго. онда он [и] може (δυναται) и дела (ενεργει) није немоћан да чини оно што не може“ 44 Дакле, није неправедно што они који кажу да се нестворена енергија не разликује од божанске природе подлежу истој [осуди] као и Грци: на крају крајева, чињеница да Бог постоји позната је само из енергија које су њему (Њему) својствене. Дакле, одбацивање божанских енергија које откривају [природу Бога] нужно ће бити праћено незнањем о постојању Бога, чак и ако се онај ко их одбацује претвара да брани Бога. 18.ИИИ. Али чак и када кажу – и, још више, писмено се обавезују да устврде – да обожевајућа благодат није ни створена ни нестворена, онда кажу управо да Бог не постоји, јер оно што није ни нестворено ни створено уопште не постоји. Јер као што онај ко изјављује да просветитељске енергије уопште нема, елиминише светлост из броја бића, тако и онај ко одбацује боготворачку благодат одбацује постојање Бога. И као што ће неко ко негира светлосне зраке сунца, ако тада почне да тврди постојање сунца, бити смешан, тако ће бити смешни и ови [смешни] који тврде да постоји божанска суштина и да нема боготворне благодати и других енергија. 19.ИВ. На крају крајева, [тада] ће Бог у суштини бити причесник свега, и виђен од светих, ако је, најпре, Његовим учешћем све постало, и по јеванђелском обећању Њега виде само достојни; и, друго, Његова енергија и идолизовање – или, другим речима, нестворено – господство и благодат, по њиховом мишљењу, потпуно се не разликују од суштине. Али то одбацују [свети] оци, који кажу да Бог у суштини не учествује. ВИ. Штавише, пошто се, по њиховом мишљењу, божанска енергија ни на који начин не разликује од божанске суштине, а деловање (το ενεργειν) Божије се ни по чему неће разликовати од Његовог бића (του ειναι), онда следи, по њима, да ће исто бити рећи да је [Бог] творачки извршио (Бог) било који креативан свих [бића], и да је Он био Бог. ВИИ. Дакле, из учења ових [људи] произилази да је Бог тада почео да постоји (υπηρξεν) када је створио оно што је [Он] створио. Штавише, Акиндин каже да „деловати“ увек значи „стварати“. 21. Кс. Дакле, пошто [сматрају] енергију празним звуком, падају у атеизам и праве богове стварања. И зато што они то не само одбацују, већ и тврде да су створене [све] енергије које се на овај или онај начин разликују од божанске природе, они тиме Бога чине створењем. На крају крајева, Максим, мудар у божанским стварима, опет говори онима који тврде да Христос има једну енергију: „ако је ова енергија створена, онда ће указивати на створену природу; а ако је нестворена, онда ће карактерисати нестворену суштину: уосталом, природни [знаци] морају одговарати природама“ 46. Јер оно што карактерише је различито од оног што је оно што карактерише, оно што карактерише је различито од онога што је оно што је окарактерисано, оно мора одговарати, мора одговарати нешто друго. други постојећи. 23.КСИВ. Дакле, по богомудрим теолозима, Син, не разликује се од Оца, поседује исте – не једну, него многе – енергије, од којих ниједна не припада броју створених, јер су творевине њихове последице, од којих свако ко је разборит долази до сазнања ових енергија и моћи својствених Творцу [разумевајући их] из разумевања, али није дарованих последица Његове природе. И не само Син, већ и Дух Свети их поседује, тако да су и једни и други, по надахнутим теолозима, заједно са Оцем извор ових увек присутних енергија, као што смо објаснили на почетку и што ћемо потпуније изразити у наредним речима. Акиндин признаје да свака од нестворених енергија постоји независно (αυθυποστατον), а да сам Син или Дух Свети остају [на исти начин] као да немају никакве разлике у поређењу са овим [енергијама]. И ко може да изброји многе апсурде који из овога произилазе? Видите ли да је иста [енергија] и много и једна? 25.КСВ. Али они који их називају створенима су [такође] монотелити, гори од оних који су некада били, и, немајући шта да раде, потпуно одбацују сабор [сазван] против њих 49 . Јер они уче само о једној створеној вољи у Христу и само о једној створеној енергији, ако је [по њима] створено све што није божанска суштина, из чега [испада да] своде божанску суштину на ниво твари. КСВИ. И не само због тога од Бога чине створењем, него и зато што светлост која је засијала на гори од Спаситеља називају створеним. КСВИИ. Уосталом, ова [светлост] је, по светима, природна слава Божија 50 и беспочетни природни зрак божанства 51, и суштинска и свесавршена лепота Божија 52, и првобитна лепота (προτελειον καλλος). А ко је створио своје природне [пројаве] сам је, по потреби, створен по природи. КСВИИИ. Затим, пошто они, отуђујући ову светлост од божанске природе и изгоне је из нествореног божанства, кажу да она свој почетак добија од Тавора 53, али да ће остати са Христом у бесконачне векове, као што ће, несумњиво, остати са синовима светлости, неизрециво их обасјавајући, онда, дакле, уче да је Христос ова светлост саздана од три божанске природе. 26. КСИКС. Заиста, називајући творевином оно што свети добијају од пуноће која обитава у Христу (Кол. 2, 9), они творевином директно називају самом пуноћом, или, другим речима, божанском енергијом и природом. А пошто је Велики Василије речима „Против Евномија” показао да у Богу постоји природни поредак, по коме и по достојанству са којим Син заузима друго место, а не по природи, онда ће ово редовно достојанство Сина, по Акиндину, бити створено ако је све створено, што ни у ком погледу није идентично божанској природи. КСКС. И ово [учење] је право из аријевског кованог новца, и као изданак његовог безумља, само да га не надмашује, јер не штеди ни Оца. Ипак, пошто нико од разборитих никада не би овај природни поредак у односу на Бога и њему одговарајућег достојанства назвао нечим створеним, а према новоствореној Акиндинској теологији све нестворено је суштина, онда се и овај поредак и достојанство сматрају суштином, и тада ће Син бити у суштини на првом месту [а ово место после Аријана] је најважније. КСКСИ. Чак и ако из својих [дела] наводи супротно [ово], онда је то такође карактеристично за покварени Акиндинов ум у целости. КСКСИИ. Али и оно што се „излива“ на нас, по Јоиловом пророчанству, „од Духа“ (Јоил 2, 28–29), називајући га створењем (а то је благодат обожења, коју сматрају створеном), Акиндин и њему слични чине Духа Светога, из Кога се излива благодат обожења. КСКСИИИ. Пошто они, називајући створеним оно што називају у правом смислу речи благодаћу, кажу да Дух Свети дат апостолима кроз дах Христово (Јн. 20, 22) није, будући нестворен, благодат, већ сама ипостас Духа, онда су они јасно латинисти. Јер се Дух емитује, даје и шаље, и од Сина; Латини су склони да кажу да то није благодат, већ сама ипостас Духа. 27.КСКСИВ. А осим тога, они који говоре да је само суштина Божија нестворена, а све што је окружује створено, или ће ипостасне [идиоме] назвати суштином, или ће их свести на ниво творевине. Али ако их назову суштином, биће Евноми, а ако кажу да су створени, онда ће по злоби надмашити самог Евномија: уосталом, он их није све назвао створенима. КСКСВ. Али шта ја говорим о енергијама [созерцаваним] око ипостаси и око природе? Уосталом, [акиндинисти] не само да енергије називају створеним, из чега би се могло претпоставити да их хомонимијом однесе [на то] (јер се дешава да се резултат назива и деловањем (ενεργεια), већ – да би без икаквог оправдања били безбожни – отворено изјављују да су створене и силе Божије. КСКСВИ. Јер када кажемо да је Бог свемоћан, и да Он има не само многе нестворене силе, него и све [оне са Њим су нестворене], и цитирамо оно што је рекао велики Василије, да је Дух Свети „једноставан у суштини, али разноврстан по силама” 54, они тврде да су те силе створене, онда ће бити, [рекавши, и нестворених] толико различитих, и од тога ће се, по овим блаженицима, стећи многи богови, док суштина увек остаје једноставна, а енергија понекад постаје многострука по промислу, као што је Павле рекао да се анђели из Цркве уче многострукости премудрости Божије (Еф. 3, 10). КСКСИКС. Али то произилази из њихових непромишљених и покварених мисли – можда и нехотице за њих саме – попут неке монструозне творевине безвредног ума (απονενοημενων). И не само из овога се види да они истински проповедају битеизам, у коме напрасно покушавају да нас оклеветају, већ и из онога што говоре о створеној и нествореној владавини и доброти Божијој. 30. КСКСКС. Шта [значи] када [пребивају] у Богу и од Бога јесу заједнице [μετοχας] и почеци бића, учешћем у којима је (ων τη μεθεξει) све саздано – доброта, живот, суштина (την οντοτη, бесмртност се називају бесмртност и бесмртност). или ипостаси, созерцани са Богом и пред анђелима, створени у времену (εν αιωνι) 56, као и они који у њима учествују? Зар они не уносе платонске идеје у Цркву Христову и маме људе да верују у многе богове, у чијем је учешћу све састављено? Али када поново науче из изрека Духа које наводимо да су ове [енергије] вечне, они постају јачи [да докажу] да их суштина Божија не превазилази. Стога, по њима, ове [енергије] нису од ње, и она није њихов узрок. Јер ако је [она] узрок, онда она надмашује [њих]; а ако не пређе, онда неће бити један разлог. Дакле, по њима, има много разлога, и [отуда] по нужди [то резултира] политеизмом. 31. КСКСКСИ. Нама, који говоримо не само о двојици, већ и о многим беспочетним, ништа не спречава да Бога назовемо једним и простим. Јер обожаване ипостаси, као и све идиоме Свевишње Тројице, не само непочетном, већ и нествореном, називамо уједињеном природом Тројице и свим природним силама и енергијама које са њом долазе. Јер, према Максиму, који је био искусан у божанском, „све створено није својствено божанској природи, нити било шта нестворено људској природи“ 57 . Дакле, пошто су сви они не само беспочетни, већ и нестворени, нема никакве противречности која их може потпуно одвојити једно од другог. „Јер сваки став,“ каже [Григорије Ниски], „оног што је речено о божанској природи, такав је да чак и ако се разликује по значењу, он у себи не носи никакву противречност у односу на оно што је уз њега речено (προς το συνονομαζομενον)“58. Али чак и од природних енергија и сила, једна је највиша, као [њихов] узрок – тројична суштина; а за тројичну суштину једно је надмоћно, као [његов] узрок – непрецизно, по великом Дионисију, божанство, из којег извиру и до које се уздижу надсуштинска светла божанства 59. Тако се клањамо једином Богу, тројичном и свемоћном, и пустимо да [противнике] у најмању руку сагоримо! И никада неће бити састава ни од савршених ипостаси, ни од суштине и њених сила или енергија, које ове [светлости] држе неподложне [промени] (απαθη), а суштина остаје непромењена. Јер оно што нема снагу или енергију није једноставно, већ непостојеће. Тако је наше Божанство једноставно, а клеветници нека макар сами себи повреде. Уосталом, није код нас, него код њих, како произилази из њиховог учења, постоји много и супротстављених [једни другима] богова, или један, састављен од супротности. А какве супротности? - Створен и нестворен, иако је безпочетан по једној нествореној суштини коју они сматрају, и по својим створеним силама, по њиховом мишљењу. КСКСКСИИ. Ако кажу да силе Божије нису и без почетка, онда ће умногоме надмашити само лудило Манија. Јер по њиховом учењу испада да Бог не само да није био свемогућ пре стварања, него није ни сада; уосталом, ако је са почетком стварања почео да буде свемоћан, онда је [то значи] завршио након што је [све] створио. 33. КСКСКСВ. Такође, пошто је сама божанска природа нестворена, да не би било много нестворених и много богова, по Варлаамиту Акиндину и њему сличним, пошто, по Григорију Богослову, „божанска једноставност није божанска природа“ 62, за њих је створена. КСКСКСВИ. Дакле, ако кажу да је ова [божанска једноставност] вечно својствена Богу, онда Га сачињавају од створеног и нествореног; ако није вечна, као створена ствар, онда њихов Бог није био једноставан од почетка, а [то значи] није својствен Богу по природи. Стога не кажу да је Бог по природи једноставан. Дакле, док тобоже бране јединство Бога, они се сумануто противе Божијој једноставности. 34. КСКСКСВИИ. Можда ћете открити да ове њихове речи не измичу овим речима суштине, које једину називају беспочетном и нествореном, што је бесконачно. Јер они кажу да је то потпуно иста ствар и да нема разлике – рећи „беспочетна и нестворена суштина“ и „безпочетна и нестворена енергија“. Међутим, велики Василије назива Божије предзнање о нечему да нема почетка, него [да има] крај када оно што је унапред познато достигне [своје испуњење] 63 . Дакле, ако је, по њиховом мишљењу, беспочетна суштина неразлучива у односу на беспочетну енергију, онда ће она, по њима, имати крај. Ако не, онда ће опет бити два бога. Уосталом, када се јасно види разлика између суштине и енергије, онда је један Бог за њих беспочетна и бесконачна суштина, а други је беспочетна и коначна енергија, јер су то њихове речи да се два бога спајају ако се открије било каква разлика у божанској суштини у односу на божанску енергију. 13,43), постоји божанска суштина и ипостас, онда су сви једнаки Христу и подједнако божански, као онај суверени састав (κατα το δεσποτικον εκεινο θυραμα), чије обожење није са ипостасним, као и с њим, као и с Богом, који је одустао од јединства. активни, као код светих, али као пратећи једнаких 70. 37. КСЛ. Али и поред тога што су само Божијом енергијом сви свети анђели и људи обожени – па и тада не сви, него неки мали део и такорећи безначајна кап у поређењу са тим морем, по речима Златоустог богослова 71 – и [човечанство] примљено Речју од нас је једна од три ипостаси, Акиндинус, који није погрешио ни једну једину грешност, показује буди највиши не само Богоносци и уопште сви анђели и људи, него и Он сам – авај! - једини Христос. Јер он тврди да се Бог са њим и његовим следбеницима сједињује не само у божанској енергији, већ и у суштини. Уосталом, управо то он сам уводи кроз своје списе, и наговара своје следбенике да мисле и говоре, тако да, како каже, Бог неће трпети поделу на делове ако се потпуно не сједини са њима. 38. КСЛИ. Али после овога, шта се још ови несрећници усуђују да кажу? - Управо супротно! Јер они обожењем, којим се обоготворава Христова људска [природа], називају створеним, што ја са трепетом кажем, макар [цитирајући] као оно што су они рекли, а о чему се не бих усудио да причам – то добро знате – да нисам видео штету коју трпе неискусни од њих. Овде ћемо представити саме ове речи. Јер кажу да је „све што су видели пророци настало и нестало, испунивши намену за коју је употребљено од Бога, а господство и обожење тела Господњег настало је на гори Тавор и остаће заувек на уживање онима који су вером и врлином постигли савршенство. На другом месту, аутор ових [речи], као да заборавља шта је рекао о томе одакле [долази] почетак настанка обожења, опет то чини по свом обичају и закључује: „Дакле, ако обожење [човечанства] примљено од нас Речју настаје истовремено са примањем тела, како ће онда бити без почетка и без почетка? 39.КСЛИИ. Али све ове Акиндинове и њему сличне бесмислице смо већ раније осудили као зле у белешкама које смо [од нас] послали мудром примату Кизику 72 . Они такође кажу да „као у свему, тако и у Христу и у светима пребива суштина Божија, која је присутна у Христу на тај начин да је произвела [у Њему] „седам духова“ (Откр. 3,1, 4,5)“ – авај! - које је, по божанском Максиму, Он поседовао по природи као истинити Син Божији; „и у светима [она је присутна] тако да делује [у њима] обожењујући благодат“ – о, кад би само! - ради чега би по њему и другим светим оцима и сами названи беспочетним, вечним и небеским. КСЛИИИ. А они чак и не осећају да сами себи противрече у највећој мери. Јер ту суштину, о којој су говорили као о увек постојећој благодати од Бога, нествореној светлости и обожењу које није настало [у времену], сада, променивши се као од покајања, називају створеним и започетим и произведеним од онога што није било. „Јер ако“, кажу, „обоготворитељски дар и ова благодат нису створени, како ће га онда Бог надмашити, као што је записано у делима отаца?“ Какво лудило! Уосталом, светитељи кажу да Бог превазилази сваку афирмацију и негацију 73 . 40. Шта онда? И да ли ћемо Његову бесмртност, и живот, и бесконачност, и вечност, и нематеријалност, и чињеницу да је Он „Дух“ (Јн. 4,24), и уопште све што је у вези са Богом створеним, ставити изнад сваког потврђивања и негације? Али ми ћемо се преварити, пре збацивањем Њега него изолацијом (καθαρουντες μαλλον η εξαιρουντες), ако не кажемо да је Он вечно својствен свему што је божански схватљиво, и тиме несхватљивом стављамо изнад Њега апсолутно све. надсуштина, – боље рећи, сама надсуштина, по речи премудрог Максима у божанској, бескрајно већа по броју пута 74 – суштина. 41.КСЛИВ. Али да би се оставио по страни остатак мноштва апсурда и хула на Сина и Духа [који произилазе] из њихових речи, и да ће, по њима, Бог бити творац не квалитативних (πεποιωμενων) суштина, него [сагледаних] у постојећим својствима, као што Хелленост; Да бисмо, дакле, ово оставили по страни, [само ћемо рећи да] ако Бог, на исти начин на који [пребива] у светима, [пребива] у свима, онда ће они морати да кажу да је све свето и да су сви „радост Христова“ (1. Кор. 6, 15) и заједничари божанског Духа (2. Петрова 1, 4), чак. КСЛВ. Боље је ако на неки начин Божанство обитава у свима, на исти начин у светима, а на исти начин и у светима, Божанство обитава у Христу, и подједнако сапостоји са онима који стварају (јер колика је разлика између творца и творевине?); Дакле, ако оно подједнако пребива у свима и открива исти додир (συναφειαν), онда је све подједнако божанско, па чак ни та Владарска мешавина, коју је ради нас Син Божији примио од нас, није једнако божанска. 42. КСЛВИ. [Наша] реч се опет плаши да се приближи њиховом даљем [лудилу], ни мање ни више него претходним, ако не и више, али је потребно победити ову [њихову] чар. Дакле, потребно је поново цитирати њихове речи: уосталом, они кажу да су „сви пророци и апостоли, а после њих и некадашњи боговидци, видели Бога кроз чулне слике и символе“, иако мало више у истом делу изјављују да „све што се чулно открива контемплативцима у [свакој] њиховој импресивној слици, произилази из лукавства сваке светлости која се манифестује у себи. је на овај или онај начин сатански шарм.” Дакле, позивам слушаоце [себе] да размисле о закључку из овога. А ревносни Акиндин верује да за сваку од ових [изјава] доноси доказе из речи свог оца, до чијег значења не може да продре кроз мисли своје [сопствене] душе; али, заглушујући [својим говорима] уши будала, он их тиме вуче у исту пропаст. 43. Дакле, од одбацивања суштинских енергија Божијих, они накупљају на својим главама тако велику хрпу зла, или још боље, такву да наша реч, избегавајући претераност, већину тога оставља без надзора. Стога ћемо у наредним речима детаљније размотрити оно што је овде укратко речено, а такође и много тога што овде није поменуто. Е сад, чак и да када кажу да се Божја суштина не разликује од енергије, па Га зову овако и онако, почну да говоре да није енергија, него суштина код Њега празна фраза, као да је Бог само енергија без суштине, онда ће ни мање ни више, упасти у исте замке, јер ће се на њих пренети хула на енергију. 44.КСЛВИИ. Поред реченог, они тројичну суштину чине и неипостасном (ανυποστατον). Јер „ниједна од енергија Духа није независна (αυθυποστατος)“ 75. Дакле, испоставиће се да су гори чак и од самог Савелија. На крају крајева, он је Сина и Духа учинио неипостасним, говорећи да су у свему једно са Оцем, и не разликују се од Њега, као што ови чине у ономе што потврђују. КСЛВИИИ. На крају крајева, не разлучујући потпуно нестворену енергију од нестворене суштине, а затим проглашавајући да је Син таква енергија Оца, као и Духа Светога, не уносе ли тиме тајно сабеловску конфузију [ипостаси]? Јер је Сина и Светога Духа учинио неипостасним, говорећи да се ни по чему не разликују од Оца; а ови, штавише, чине и саму тројичну суштину неипостасном, називајући је у свему једном истом енергијом, која је сама по себи неипостасна. 45. КСЛИКС. И он је говорио о троименој суштини, слабо сводећи ипостаси на њу 76; а то су о двоименим, називајући то или суштином или енергијом, произвољно их спајајући једно с другим. И рече да су Отац, Син и Свети Дух [само] имена лишена суштинског садржаја (κενα πραγματωτ), [употребљена] у односу на једног Назначеног; а ови говоре исто о свим божанским именима, јер верују да сва значе исту ствар, понекад суштину, понекад енергију. Тако, изгледа, спремају својој души неку, авај, отровну мешавину сабелијских и евномских јереси. За Савелија, ипостаса, и Евномија, природна [особина], лудо су их свела на једно значење. Међутим, њихова злоба се разоткрива не само одавде као сложена, већ и [заснована] на другим [моментима] – као вишесложна. 46. ​​Л. Јер када чују богослове да говоре о „нествореној и свеприсутној благодати од Бога” 77, да не би испало, како кажу, да ће се појавити много нестворених ствари, они потврђују да то није заједничка енергија Оца, Сина и Светога Духа, већ благодат Божију, односно Оца, називају Сином и Духом. Онај ко овако говори не може да се клања сваком од ових у посебној ипостаси. Следствено томе, разликују их у Оцу, једином који постоји по себи (μονω καθ´εαυτον υφεστωτι), – као да су одређене силе својствене [Њему], а независно непостојеће (ουχ υφασστςφ). Уосталом, ако је, по њима, Отац једини од кога [долази] благодат, онда и Син неће имати исту благодат, будући као Сунце од Сунца, у свему сличан Ономе који је родио у благодати, слави, светлости и уопште свему што се око Њега созерцава, него ће бити као Зрака; а Дух је као Сјај; као да је Тројица састављена од већег, већег и највећег, што је, по речима великог Григорија Богослова, јасно записано у књигама Аполинаријеве 78. године. ГЛАВА 8. О њиховом поквареном карактеру и о томе како се на њима примерен начин, користећи време грађанских немира, поново бесрамно буне против православља, иако су већ два пута потпуно поражени. 47. Видиш ли како је велико зло Варлаам запетљао своје следбенике, у какве је провалије гурнуо – или боље речено, однео – оне који су с њим учили, или још боље, оне који су учили који су му поверили душу своју и сматрали га својим учитељем у божанским [предметима]? А што је још горе, не само да их је научио, већ и свом моралу. Стога, према написаном, они, чак и када су разоткривени, не желе да ћуте, већ једногласно и без престанка понављају: „Главићемо и викати да наше лажи не постану очигледне. 48. Шта је остало од подлог учења старих јеретика на које они нису били љубоморни? Какво је поверење у оне који немају ни реч ни писмо, ни свој потпис, који не поштују ни свете саборе, ни указе грађанских владара, одликују се образовањем и разборитошћу, па чак и оне који су и сами постављени да суде васељени, или цара који је потврдио њихов суд и не додао више мудрог поучавања у својој најпоузданији онима над којима царује, него високим талентом и величином мисли? Али шта рећи о томе [када је реч о онима] за које чак ни то што ће бити проглашени странцима Православљу и одсечени од Цркве која га садржи, као и одвојеност од Бога, не изгледа нешто страшно и страшно? То су заиста, по речима врховног апостола, „који не дрхте од славе, који не маре за власт, који се охоле, који су себи угађали, ради којих се хули на прави пут, који варају непостојане душе и обмањују простодушне ласкавим речима (2. Петрова 2:10, 2:1). 49. Јер су се најпре потрудили да саборне дефиниције уопште не буду записане, а када то нису успели да постигну, пошто су видели већ написан саборни Томос у одбрану истине, који је требало да буде запечаћен потписима пресветих епископа, формирали су своју фракцију, не говорећи ништа, не чинећи било шта, да би спречили да се деси. Уосталом, обишли су редом све епископе, претећи и уједно додворавајући се, или говорећи да ће им потпис бити мрља на свештенству, или издвајајући сваког од њих посебно и саветујући им да не следе друге. Када су они били изнад ових сплетки, и када је патријархална рука прва потписала, а седам изабраних по реду запечаћено по степену, верни сведоци истине, којих је било довољно [да се потпишу] уместо свих [осталих], тада су приврженици непослушности, одбацивши свакога, били привремено у мутеном времену захваћеном страхом. срамота. 50. Када је, после мало времена, политичке послове захватила пометња, они, уграбивши тренутак (уосталом, кажу и за вукове да неустрашиво нападају стада, радујући се олуји), поново ускомешају, у атичком 79 изразу, анагирис 80 . Пошто смо ми боравили ван ове митрополије ради ћутања, 81 они су, надајући се да ће нешто добити и захваљујући томе, пре свега настојали да први пресрете оне монахе [пристигле] из далека који су се затекли [у граду], а када им је пошло за руком, уложили су и велики труд како би га везали за себе и убедили га. Тако, хватајући ове, који нису баш знали за догађаје, или нас неправедно клеветају, или реинтерпретирају очинске речи, а са њима и неке друге, опет формирају фракцију око себе. А фракција није без корена. На крају крајева, има и оних који су погођени епилепсијом у одређеним периодима лунарног циклуса (јер демон, по речима оца Златоуста, бира време да убеди неразумне да наше прилике зависе од небеских [тела] 82), а остали нису много инфериорнији од њих по лику [лудила], јер сматрају да је неопходно живети под таквим руководством. Дакле, када се демону, блокирајући пролазе психичког духа у мозгу и оштећујући енергије које одатле проистичу, не чини прикладним да изазове грч у органима у којима се налази тело [у исправном реду] и тиме их баци на земљу и тамо их задави, онда их тера по целом граду, упућујући их час на градске пијаце и раскрснице, час на њихову бузз кућицу, час у њихов ред. говорећи исто што и у најмањој при испитивању, свако ће га препознати као заиста [производ] демонске и презрене мисли, која не уме ни да буде доследна у односу на себе. ГЛАВА 9. О томе да нису доследни у односу на своје речи, већ чак и упадају у лоша [мишљења] која су међусобно противречна, због чега постају криви за дијаметрално супротну злобу. 51. Јер шта је безумније него рећи да Бог [пребива] у светима на исти начин као и у безосећајним и немима, и који инсистира на највећој разлици у [Његовом присуству код једних и код других], тако да се уопште не каже „У њима ћу пребивати и личити“ (2. Кор. 6, 16) [2. Кор. 6, 16], осим о ономе што они само о томе испитују, дакле о било чему они испитују. да ли су они зли? Дакле, када потпуно поричу да Божанство, као надсуштинско, учествује по енергији, онда тврде да Оно учествује по свему по суштини? Дакле, када кажу да Бог делује, они кажу да Он уопште нема енергије? Па, када инсистирају да признају и суштину и енергију Божију као нестворене, онда тврде да је нестворена енергија једно те исто са нествореном суштином и да се апсолутно не разликује од ње, а за оне који их не сматрају једним те истим и апсолутно неразлучивим [једни од других] се каже да одговарају? Јер ако су то потпуно исте ствари, онда греше, говорећи да признају и једно и друго. А ако међу њима очигледно постоји нека разлика, чему онда толики рат против оних који то тврде? 52. Шта, дакле, када чувши за идолоизаторски (а не о обоженом) дару, зову га стварањем, чувши за обожење и нестворену благодат, кажу да је то [Сам] Дух Свети? Јер како се обожење разликује од дара обожења? Шта онда, када одбаце Варлаама као клеветника и анатемишу га, као Аријевци из Аеција 83, и Јермени из Евтихија 84 и Диоскора 85, па опет, као ови [јеретици], уче исто што и он? Шта, онда, када они, без црвенила, кажу да ово није код нас, али се са њима слаже саборни документ, који је издат ради нас, који смо им се супротставили, а нама је дат, а ми га чувамо као оправдање и доказ истине коју они оспоравају? ГЛАВА 10. Да Саборни Томос покушавају да реинтерпретирају у своју корист и да се његовим страшним примедбама и званичним порицањима показују да су у многоме криви. 53. Али светлост која је засијала на гору од Спаситеља, коју су они раније, отворено хулећи, називали духом и тваром, сада преваром називају нествореном. Ако им неко каже: „Уосталом, ви сте тврдили да је једино нестворено суштина Бога: па шта, ова откривена светлост је суштина Бога? - онда ови мудри (γενναιοφρονες), одмах претерајући, кажу да „ми, кажу, то нестворено називамо хомонимом“, односно лажно 86. Тако се са њима слаже и саборни документ. А, међутим, ако им неко, прекоревајући, каже да се више не усуђују да се више не усуђују напрасно (или, боље речено, на највећу штету за себе) да буду бестидни – јер [Томос] подлеже званичној екскомуникацији и проглашава га странцем и одбацује га од Католичке и Апостолске Цркве свако ко поново оптужује монахе као идеју или се уопште јавља за Барламу; а такође је званично забрањено убудуће додиривати било коју од ових и сличних [тема] 88 - шта ће онда бити њихов неоспоран одговор? „Саборни документ“, кажу они, „изопштио је оне који су рекли било шта што је Варлаам лоше протумачио, и побија речи наших противника, а не наше“. Како је, драги? „Писао је неортодоксно“, одговорили су 89 . И [на крају крајева] и сами су показали исто, и судије су се сложиле. Како су онда њихове речи [сада] поништене? А, међутим, [Томос] јасно одређује казну не за оне који су раније били оправдани, већ за оне који ће се убудуће дотицати [ових и сличних питања]. А ово сте ви, као што је сада свима постало јасно. Нисмо ми раније покретали [спорове], него залажући се за истину и оповргавајући оно што је Варлаам клеветнички рекао, о чему сведочи „Томос“, изговарали смо и писали речи у сагласности са светима, чиме смо разобличили Варлаама, који је клеветнички напао монахе, а са њим и ученика и наследника његовог злих кондемцина, поучавајући, по учењу Акин цондемцина, њих, потврђено је писаним документом (δι εγγραφου κεκυρωται συμβολου). Дакле, наши спорови са њима добили су најповољнији закључак. Па шта још да се каже о овоме? Зар није јасно да вас је Црква Христова проактивно, љубазно и праведно јавно одбацила и подвргла страшној екскомуникацији, која се касније дотакла истих [питања] и оптужила исте за исто. 54. Па зар се не ради о истоме што тренутно свуда објављујете, [каже „Томос“, да је] „Варлаам покушао да изнесе оптужбу за битеизам на монахе“ 90 – који сматрају нествореном не само Божију суштину, већ и идолизирајућу благодат, само господство божанске, јер је он постао јасан, јер је у њој постало јасно. клеветнички, а монаси – невини и највише оптужбе [изнете] против њих, да се повинују и остају верни тумачењима и предању светих о таквој благодати, како то дословце показује саборни документ 91, са чиме се сада слаже и сам Варлаам, побегавши од срамоте? Дакле, чини се да је Акиндин не једном и не само на један начин, већ много пута иу разним писаним документима и овим страшним прокламацијама [својој туђој Цркви, донете] од непристрасних судија с правом [проглашен] кривим. Уосталом, чак и да ми промакне његова осуда која је претходила званичној саборској одлуци (мада, према овој званичној одлуци, „ко год се поново појави оптужујући монахе за било шта од богохулних и клеветничких ствари које је Варлаам рекао или написао против монаха, тачније, против саме Цркве, или генерално нападајући их у општем случају на њих, у таквој је [питањима] подлегао истој“29. онда] како ће онај који дође после оног што је рекао да каже и напише такве ствари против њих, тачније – који ће поново покушати да их нападне у свему, иако, лукаво покушавајући да остане непримећен, изражава нешто другим речима, чврсто држећи се [ипак] мисли о њему [Варлааму]? 55. Али, међутим, када би „Томос“ помињао само монахе, онда би постојао неки недостатак, иако веома неприметан. Пошто, говорећи о „хулом и клеветништву изреченим или написаним против монаха“, [„Томос“] додаје: „или, боље речено, против саме Цркве“, не значи ли то да су монаси исто што и Црква Христова, да су чвршћи у побожности од било кога другог, и да то резултира заједничком оптужбом између њих и Цркве са његове стране? Да ли је заиста могуће да било шта што је рекао против Цркве, или, другим речима, против монаха – уосталом, декрет обухвата и једно и друго – није било богохулно или клеветно? А то што он каже да Црква то сведочи у „Томосу“ против себе, зар није [знак] поред очигледне клевете и крајњег лудила? 56. А ипак је Црква Христова, по Павловим речима, „стуб и упориште истине“ (1. Тим. 3, 15), која, према богоговорном јеванђелисту, „врата пакла неће надвладати“ (Мт. 16, 18), односно богохулне усне Варлаамове и њему сличне. Јер иако обманом неке извуку, ма колико, преваром их изгоне из свете Цркве, а она сама остаје ништа мање непоколебљива и непоколебљива, непоколебљиво утврђена оним чиме се истина утврђује. Јер они који су [чланови] Цркве Христове такође су [припадници] истине, а они који нису [припадници] истине никако нису [чланови] Цркве Христове. Дакле, како то да све што је Варлаам говорио или писао „против монаха или, боље речено, против саме Цркве“, рекао је и писао, није „богохулно и клеветно“? Наравно, међу [свим овим] је рекао нешто из правих [догмата], и то не само једно, него много тога. 60. Ако се трудиш, рекло би се тако, да се ослободиш срамоте – како садашње тако и будуће страшне – онда се ослободиш лажи и, престајући да браниш таму, помири се са светлошћу и пожури да градиш дела светлости на основу вере у светлост, и са умереним животом δι εμμμελους αγγγγγγγγγγω 4,2) од њега, јер је ово светлост „Сунца правде“ (Мал. 4,2) и истине, која не само да не тежи да засија онима који се удаљавају од ових [врлина], већ чак и да они верују у њу. Дакле, целивајте врлину и истину, да би, приближавајући се светлости и непостиђено гледајући у њу током обећаног и будућег њеног неизрецивог изгледа, својим неизрецивим сјајем, божански и неизрециво заробили око (οψιν) душе, а кроз њу - тело, постајући синови неупадљиве светлости. О онима који се ватрено не држе истине Православља, али су се, чини се, мало охладили у општењу са јеретицима, Господ је у Апокалипси рекао: „Ниси ни хладан ни топао, и зато што си запрепашћен, имам ће те избацити из мојих уста“ (Откр. 3, 15–16). Али није ситница што новопечени учитељи, како сами себе називају, догматске акривије искривљују побожне догме. Чули сте какве хуле произлазе из онога што они бране и предлажу: није ли њихова злоћа спајање сваке зле јереси? ГЛАВА 13. Да је благовремено и доследно у односу на своје зле трикове, злотвор, преко оних који су му се покорили, сада кренуо у поход на божанску благодат Божију. 62. И изгледа да је временом први отпадник и лукави окршај подигао своје савезнике против божанске милости Божије. Јер када је Мојсије проповедао Оца, [ђаво] је искористио незнабошце као савезнике да [га] уништи. А после њих Арије, Аеције и Евномије су помахнитали против откривеног божанства Сина; затим – против божанског Духа – Македонија. Сада, доследно, после рата против Тројства, води се рат против енергије обожења и благодати заједничке за три [Лице]. Јер он зна да ако успе да се увери да они у то не верују, онда ће у исто време поново испунити сву своју намеру, не остављајући нам прилику да користимо пређашњим многоструким промисао Божијим за нас. Али, угледајмо се на свете оце, храбро устанимо и „одупимо се [ђаволу], и он бежи“, по [апостолској] изреци, „од нас“ (Јак. 4, 7), и невољно, као пример бекства, са стидом, покаже свој бег онима који се боре с њим. 63. И ако представници нове јереси истрају у избацивању [из конфесионалних дефиниција] речи које их тачно оповргавају и [као] зид који раздваја све њихове опаке изуме, као што су некада Аријанци [покушали да избаце изразе] „суштински“ и „из суштине“, онда ћемо им дати велике речи неуобичајене и неуобичајене. „Чак и ако неко каже да ове речи нису карактеристичне за Писмо, онда нема разлике, јер имају побожно значење; док јеретици, чак и ако користе речи из Писма, нису ништа мање сумњичави и покварени у уму“ 93 . Међутим, нисмо користили нове речи непознате очевима. ГЛАВА 14. Да изрази којима се Варлаам и Акиндин претварају да су заведени разоткривају њихову клевету. 64. А ако опет изнесу као изговор да има оних који су заведени [нашим] изразима, ми ћемо им опет одговорити речима истог [св. Василија]: „ако саме речи служе да заведу такве људе, онда не [само] неки, него сви треба подједнако да трпе од њих“ 94 . Ако су, међутим, свима другима драги, а више од других онима који се [одликују] разумом и тачним искуством изреченог, и ако њихово мишљење писмено потврђују изабрани од оних који цео свој живот живе на Светој Гори и од оних који воде свети и тихи живот у Солуну, онда није јасно да нису за неке речи, већ злоба, разлог? Јер они који су осудили Апостолске посланице [у ствари] нису били оптуживачи њега, него свог изопаченог ума. Па ко је то, чије искушење и срамоту користе као изговор? Осталих нема. Ако су они којима се то догодило међу онима који су учили код Варлаама, а од ових последњих, они су од њега више оштећени од других, шта је онда чудно ако их вређају они који одбацују њихове глупости, и труде се да бране своје лажи? Сходно томе, [наше] речи које јавно жигошу своју клевету су за њих терет, а не искушење. Дакле, да ли би престали да гунђају, да се не би отворено показали да су оболели од исте болести као и он, и да нас не би терали, да их „шпијунирамо“ по заповести (Бројеви 1:3, 3:15, 4:23, 27, 29, 32, Сир. 7:24) и да при томе ћутимо, ако ћутимо, ћутамо, није се проширио - да им примени лекове који одговарају њиховој болести, који су суштина следећих радова. Односно, преузето из Светог писма, а не из паганске митологије. Палама овде означава младог краља Јована В Палеолога, његову мајку Ану Савојску и чуваре престола – патријарха Јована Калека и наварха Алексија Апокавка. (Напомена издавача.) Ово се односи на Ирину (у монаштву Евлогије) Хумнену, удовицу царевића Јована, сина Андроника ИИ. Ово се односи на дело „θεος“ из „θεασθαι“. Глаголи „трчати” и „горети” (θεειν и αιθειν), на које свети Григорије Богослов подиже реч „θεος”, релативни су, јер се може само негде или однекуд трчати, а не уопште, као што се може само нешто спалити. Григорије Богослов, Беседа 30, 18, ПГ 36, 125С-128А. Дионисије Ареопагит, О небеској јерархији, 4, 1, стр. 78. Василије Велики, Посланица 234, 1, ПГ 32, 869А. Дионисије Ареопагит, О божанским именима, 4, 13, стр. 334. Максим Исповедник, Сцхолиум о расправи „О божанским именима“, 2, 5, стр. 258. Григорије Богослов, Беседа 31, 32, ПГ 36, 169Б. Видети: звани, Писмо 101, ПГ 37, 192Б. Григорије Ниски, Против Евномија, 1, 1, ПГ 45, 416. пре Христа. Григорије Богослов, Беседа 40, 5, ПГ 36, 365А. Он је исти, Реч 31, 14, ПГ 36, 149А. Атанасије Александријски, Оратионес трес цонтра Арианос, 1, 28, ПГ 26, 69Б. Исти, Епистула ад еписцопос Аегипти ет Либиае, ПГ 25, 573А; Епистула ад Афрос еписцопос, ПГ 26, 1036Ц; Де инцарнатионе цонтра Аполинариум, ПГ 26, 1157Д. (Јован 1:3) Василије Велики, Против Евномија, 4, ПГ 29, 689Ц. Исто, Порука 234, 1, ПГ 32, 869А. Кирило Александријски, Тхесаурус де санцта цонсубстантиали тринитате, 8, ПГ 75, 101Д. Јустин Пхилосопхер (псеудепиграпха), Куаестионес Цхристианорум ад Гентилес, 1, 3, ПГ 6, 1432. Исто, 2, 6, ПГ 6, 1433. Видети: Григорије Ниски, Аулавију о томе да нема три бога, ПГ 45, 124Д-125А. Свети Григорије Палама, уместо цитата, овде даје слободно препричавање мисли светог Григорија Ниског. Максим Исповедник, Главе о богословљу и икономији оваплоћења Сина Божијег, 2, 2; 2, 3, ПГ 90, 1125ЦД. То јест, одвојено - ослобођено везе са било чим другим што се њиме може замислити. Ака, Επιστολη τιρος Ιωαννην Κουβικουλαριον, ПГ 91, 485Ц. Видети: ака, Προς Μαρινον, ПГ 91, 200С. Јован Дамаскин, Тачна изјава о православној вери, 15 (59) / Де Груитер (ур.) Дие Сцхрифтен дес Јоханнес вон Дамаскос, вол. 2, Берлин, 1973 (Патристисцхе Текте унд Студиен, 12), 59, 132–134. Максим Исповедник, Εξηγησις της κινησεως, 8, ПГ 90, 121Ц. Ака, Προς Μαρινον, ПГ 91, 200В. Ака, Προς Νικανδρον, ПГ 91, 96Б. Јустин Пхилосопхер (псеудепиграф), Ερωτησεις χριστιανικαι προς ελληνας, 3, ПГ 6, 1428Д. Емперор Јулиан, Εις τον βασιλεα Х λιον προς σ αλουστιον, 20, Лацомбраде, С. (уредник), Л'емпереур Јулиен. Оеуврес цомплутес, вол. 2. 2, Париз, 1964, стр. 17. Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 77 (15), ПГ 91, 1237Б. Ака, Расправа са Пиром, ПГ 91, 341 А. Ака, Προς Μαρινον, ПГ 91, 200А. Јован Дамаскин, Тачно излагање православне вере, 3, 17, оп. Цит., 61, 16–21. То се односи на ВИ васељенски сабор 681–682. Види: Октоих, канон Тројице, 2. тон, 5. песм. Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 12, ПГ 96, 564Б. Видети: Менаион, Шестог дана месеца августа, на Јутрење у Полиелеју, други је седео на Слави, и сада: „Скривену муњу... свога бића, Христе, и божански сјај светих, показао си гори овој. пуковник 2 То јест, да је оно, будући да није беспочетно, прво настало на гори Тавору. Василије Велики, О Светоме Духу, 9, 22, ПГ 32, 108С. Свети Григорије у својим разним делима овај цитат приписује преподобном Максиму, затим светом Атанасију Великом; а у расправи „О томе да су Варлаам и Акиндин дихотомити” дат је врло сличан одломак који припада Светом Кирилу Александријском. Међутим, он се буквално не налази у делима ових светаца. Међутим, сличан одломак постоји у „Тумачењу молитве Господње” светог Максима (ПГ 90, 884. пре Христа). Иако је главно значење речи „ο αιων” „старост”, „вечност”, али, за разлику од „το αιδιον”, што значи вечност као ванвременска категорија, често је треба разумети пре као велики или неодређени временски период. Зато смо „εν αιωνι“ превели не као „у вечности“, већ „у времену“. Максим Исповедник, Марину, ПГ 91, 96А. Григорије Ниски, Еуномију, 2, 1, 678, В. Јегер, 1, стр. 364; ПГ 45, 461АБ. Дионисије Ареопагит, О божанским именима, 2, 7, стр. 264–266. Кирило Александријски, Тхесаурус де санцта цонсубстантиали тринитате, 31, ПГ 75, 448Д. Василије Велики, Против Евномија, 2, 29, ПГ 29, 640Ц. Григорије Богослов, Беседа 38, 7, ПГ 36, 317Д – 320А; Реч 45, 3, ПГ 36, 628Б. Видети: Василије Велики, Против Евномија, 4, ПГ 29, 680Б. Максим Исповедник, Питања и одговори Таласију, 61, ПГ 90, 637Д. Дионисије Ареопагит, 2. посланица, стр. 768–770. Максим Исповедник, Питања и одговори Таласију, 61, школа 16, ПГ 90, 644Д. Јован Дамаскин, Хомилиа ин трансфигуратионем домини, 13, ПГ 96, 564Д. Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 25 (5, 21), ПГ 91, 1141АБ. Григорије Богослов, Беседа 41, 11, ПГ 36, 444Б. Видети: Јован Златоусти, Беседа о псалму 44, 2–3, ПГ 55, 186. Видети: Επιστολη προς Αθανασιον Κυζικου, 24–25, П. Χρηστου, вол. 434–436. Дионисије Ареопагит, О божанским именима, 2, 4, стр. 254. Видети такође: О мистичном богословљу, 5, стр. 762.ц Максим Исповедник, Поглавља из теологије, 1, 49, ПГ 90, 1101А. Василије Велики, Против Евномија, 4, ПГ 29, 689Ц. У тексту светог Василија не стоји „самоипостасан” (αυθυποστατος), као код Паламе, већ „ипостасан” (ενυποστατος). Односно, Савелије је рекао да у Богу постоји само суштина, која у различитим Максим Исповедник, О недоумицама према Јовану, 25 (5, 21), ПГ 91, 1141А. Видети: Григорије Богослов, Επιστολη 101, ПГ 37, 192Б Анагирис је грм неугодног мириса, Анагирис фоетида, из породице мољаца, мирис листова и укус плодова изазивају јаку мучнину. Одатле потиче древна изрека: „не померај анагирис“. Видети: Беседе о Јеванђељу по Матеју, 58, 3, ПГ 58, 562. Еције (умро 367) – јеретик; био сукцесивно роб, путујући механичар, златар, лекар, обућар, теолог и, коначно, учитељ нове цркве. Био је представник најраспрострањеније фракције унутар аријанске партије; учио да Син није као Отац – ανομοιος, друга суштина – εξ ετερας ουσιας, створена ни из чега – εξ ουκ οντων, услед чега су његови присталице названи Аномима или екстерусима. Звали су их и Еуномијани, по Евномију, ученику и пријатељу Етијевом. Евтихије је оснивач христолошке јереси Евтихијана. По његовом учењу, у Христу је све људско било потпуно потопљено у божанско, те је стога Христос имао само привидно тело. Ову јерес је осудио „кућни“ сабор у Константинопољу 448. године, којим је председавао Флавијан, патријарх цариградски, а Евтих, који је био архимандрит једног од манастира, је свргнут. Диоскор – Патријарх Александријски, наследник на катедри Светог Кирила, који је подржавао Евтихија. Председавао је Ефеским „разбојничким” сабором из 449. године, који је ослободио Евтиха и осудио светог Флавијана. На Четвртом васељенском сабору у Халкидону, 451. године, Диоскор је осуђен – само формално због насиља које је применио на „разбојничком“ сабору у Ефесу над православним противницима. Затим је прогнан у Пафлагонију, у Гангри, где је и умро 464. године. Акиндин, полемишући са Варлаамом, назвао је божанску светлост нествореном, а полемишући са Паламом, створеним. Истовремено је објаснио да је само таворска светлост, коју су видела тројица апостола, била тајанствена и нестворена, а свака друга светлост – чак и ако се чини контемплативцима – различита је од ње и створена је. Видети: Επιστολη προς Αθανασιον Κυζικου, 8, П. Χρηστου, σ. 418–419 (напомена ур.). Видети: Σ υνοδικος τομος А, ПГ 151, 691Д-692А. Исто, 51, ПГ 151, 691С. Ибид., 52, ПГ 151, 691Д-692А. Цитат није идентификован. Ово се односи на расправу „О божанском сједињењу и раздвајању“. За разумевање појма „раздвајање“ у односу на Бога, види белешку. 1 на горњу расправу. Можда ће вас занимати: