Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

KAPITULLI 1. Që ne kemi vendosur siç duhet të shkruajmë përsëri. 1. Do të ishte e padrejtë që të akuzuarit t'i hiqet [mundësia] për t'u përgjigjur derisa të paraqitet ai që e kërkon me anë të akuzës. Në fund të fundit, edhe nëse ky sulmues ekspozohet kot në këshillin që shqyrton çështjen gjyqësore, por nuk hesht, pasi gjyqtarët nuk kanë pasur mundësi të shqiptojnë një dënim, atëherë çfarë mund ta frenojë atë që justifikohet? Pra, Herkuli duhet të dërgohet përsëri te hidra, e cila përsëri prodhon një kokë (ose koka) pas prerjes [të mëparshmet] dhe gjyqtarët [përsëri] të jenë gati të ndezin zjarrin e gjykimit për qafën e sapoprerë 1 . Ose më mirë, - për të përdorur dy shembujt tanë - do të ishte absolutisht e nevojshme një shufër e ringjallur e Mozaikut e zmadhuar në mënyrë të konsiderueshme, në mënyrë që jo vetëm nga të gjallët, por [madje] edhe ata që ekzistojnë, të hiqnin magjinë (μαντικήν), e cila pretendon të jetë pothuajse po aq e gjallë (Eks. 7:10-12), edhe pse ligësia përpiqet të lavdërojë dhe këshillon të mirën si φιλα. nëse ka forcë të barabartë. Prandaj, njerëzit e mençur (οι μάντεις) kundërshtojnë forcën e tyre ndaj plagëve të shkaktuara (Eks. 7:20–22; Eks. 8:6–7, 17–18). Pra, besoj se është e përshtatshme për fjalën që mbron [mësimin] e perëndishëm t'u vlojë fytyrat me "zgjebe" (Eks. 8:9-11), në mënyrë që falltarët (θεοπρόπους) të mos ekspozohen më para mbretit të gënjeshtrës. 2. Sepse ka shumë mbretër 3 për ata që janë pushtuar nga pasioni për lavdinë njerëzore dhe për hir të tij ripërtërijnë me zili mosmarrëveshjen. “Sepse, nëse dikush mposhtet, do të punojë për të” (2 Pjetrit 2:19). Dhe midis atyre që tani i rezistojnë të vërtetës së dukshme, në mënyrë që pothuajse gjithçka me ta të ishte si më parë, ekziston edhe një mbretëreshë e veçantë 4 me të cilën dhe për hir të së cilës ata të gjithë, duke u gëzuar [për rastin e ofruar nga] mosbindja, me gjithë fuqinë e tyre shmangin poshtërimin e disfatës, duke mos kuptuar se është e mundur të durosh humbjen me lavdi, ose, thënë më mirë, me përfitim. Por Herkuli, i cili nderohet si diçka [i madh], dhe Moisiu, vërtet i madh, nuk propozova ta quaj veten këtu, por vetë fjala e vërtetë (τόν αληθή λόγον), e cila, sipas Zorobabelit [që jetoi] nën Darin dhe Kirin (1 Ezdra 4:35-41), që sundojnë mbi gjithçka, mbetet e pamposhtur ndaj tij, megjithëse në sy janë të pamposhtur. 3. Pra, ju mund të shihni nga fjalët e mia të fundit dhe aktuale zgjebet e shtrira në buzët e kundërshtarëve, pra mësimet e liga (κακοδοξιας) që ata shpallin. Sepse që të mund të njiheshin lehtësisht nga të gjithë për shkak të qartësisë së tyre, e pashë të nevojshme, duke mbledhur, për aq sa ishte e mundur, më të rëndësishmet [nga gabimet e tyre], t'i paraqesja këtu. Pra, kur e quajmë të pakrijuar hirin Zotkrijues të Zotit, si dhe të gjithë energjinë e Tij natyrore, të pandashme nga thelbi mbisubstancial, por jo identik me të në kuptim (sepse falë thelbit mbisubstancial ne e dimë se Zoti është mbisubstancial dhe falë energjisë ne e kuptojmë pamjen e Tij ndaj qenieve dhe fuqisë) që i përgjigjet dy perëndi: një - thelbi, dhe tjetri - energji. Ata vetë, për të shmangur të njëjtën gjë, thonë se ekziston vetëm një gjë e pakrijuar: thelbi i Zotit. Prandaj, ata e quajnë dhuratën idhujtare të Shpirtit të krijuar, dhe për thelbin dhe energjinë natyrore dhe thelbësore thonë se në lidhje me Zotin kjo [do të thotë] e njëjta gjë dhe nuk mbart ndonjë ndryshim. Duke dashur të mashtrojë më të zgjuarit, Akindinus-i lindi me idenë për ta quajtur Birin ose Shpirtin këtë energji të pakrijuar. Prandaj edhe këtu është e nevojshme që paraprakisht të flasim shkurtimisht për këtë, sepse në fjalët e mëvonshme, dashtë Zoti, kjo do të thuhet më gjerësisht. KAPITULLI 3. Rreth energjive të përgjithshme të pakrijuara të Trinisë Supreme, të cilat Akindinus përpiqet t'i refuzojë në mënyra të ndryshme. 4. Pra, Pali hyjnor, duke i larguar ata që i afroheshin [besimit] nga gjërat e flijuara për idhujt, tha se "mendja" (γνώσις) "nuk është" [prona] e "të gjithëve" (1 Kor. 8:7). Pra, sa më e lejueshme është të na thuhet këtë kur përpiqemi, për aq sa ka forcë të mjaftueshme, duke rënë dakord me ligësinë e re, të largohemi [prej saj] dhe të japim një përgjigje për energjitë e vërteta të kësaj bote dhe [ekzistuese] para botës dhe botës ( και εγκόσμιων ) të Zotit, duke u detyruar nga ata që i mohojnë ato? Megjithatë, të gjithë atyre që janë inicuar në misteret hyjnore dhe atyre që, duke bërë mirë, janë të gatshëm t'u ofrojnë atyre një vesh të bindur [zbulesës], mirëpresin atë që do të them. Ai paramendoi pastaj, përpara se t'i sillte ato në ekzistencë (εις γένεσιν) në kohën e duhur; dhe, pasi dëshiroi, ai prodhoi secilin në kohën e tij, duke i dhënë secilës prej tyre një bukuri përkatëse (καλλονήν κατάλληγον), i mbështet [ato në qenie] dhe i ruan, dhe përmirëson, dhe udhëzon, duke korrigjuar - nëse lëkundet disi - dhe duke u kthyer, dhe [përsëri] duke lidhur secilën prej ekzistuesve me vetveten dhe me të tjerët; dhe jo vetëm këtë, por edhe duke bashkuar me Veten zgjedhën shpëtimtare dhe të qëndrueshme të drejtësisë, për aq sa mund të përmbajnë, në përputhje me secilën prej vetive të saj. 8. Pra, ashtu siç është e ndaluar ta quajmë Birin rrezja e Atit në këtë kuptim, por në një kuptim tjetër e themi këtë në mënyrë të devotshme, për të shprehur pamundësinë e lindjes së Tij dhe praninë e përjetshme me Atin, duke menduar pastaj së bashku me rrezen dhe hipostazën, kështu thuhet se Biri është fuqia e Atit, energji, këshilla, sipas urtësisë së madhe, sipas kësaj, Athanasius, “për të konkluduar për paaftësinë, përjetësinë dhe shkëlqimin e lindjes” 17 dhe se “nëpërmjet Tij u krijuan të gjitha gjërat” 18. 9. Dhe se ka energji të pakrijuara të Zotit, të paramenduara njësoj në tre Persona, atëherë të gjithë teologët së bashku e përsërisin këtë më shumë se çdo gjë tjetër. Për Vasili, i zoti në çdo gjë dhe i madh, duke vërtetuar pikërisht këtë dhe duke treguar përmes kësaj se Biri nuk është një energji e tillë e Zotit, thotë: “nëse Biri është një vepër (ενέργημα), dhe jo një brez, atëherë Ai nuk është as ai që ka vepruar dhe as ai që është prekur (në fund të fundit, energjia është diçka e ndryshme nga këto [konceptet]), por është gjithashtu hipostatik (no-hypostatic): (ένυπόστατος)" 19. A e sheh qartë se energjitë e Zotit nuk janë krijime, sepse ato që "ndikohen" janë krijime, as nga Biri, pasi Ai është hipostatik? Por edhe në “Fjalët për Frymën”, duke renditur, për aq sa është e mundur, këto energji, ai shton më pas: “E gjithë kjo zotërohet vazhdimisht nga Fryma e Shenjtë, por ajo që rrjedh nga Perëndia është hipostatike dhe ajo që rrjedh prej Tij janë energjitë e Tij” 20 . 10. Dhe Kirili hyjnor, duke iu drejtuar gjysëm-arianëve, të cilët pretendojnë se Biri është i ngjashëm me vullnetin (βουλήσει) të Atit, thotë: “Biri, duke qenë hipostatik, në asnjë mënyrë nuk do t'i ngjajë vullnetit johipostatik” 23. Dhe përsëri: “për ata që janë në esencë dhe hipostazë, ngjashmëria (substancial) është vërejtur (ενςσια) dhe hipostaza e ngjashmërisë (substantiis). hipostatike, dhe jo ndaj asaj që ekziston në [esencat ose hipostazat] të tjera, siç është [për shembull] urtësia tek të mençurit dhe vullneti në të vullnetin.” 24 Dhe emri i filozofisë dhe martirit të Krishtit Justin thotë: “Nëse një tjetër [do të thotë] të ekzistosh (ύπάρχειν), dhe një tjetër të qëndrosh në diçka (ένυπάρχειν), dhe thelbi i Zotit ekziston dhe vullneti qëndron në thelb, atëherë do të thotë se tjetri është thelbi i Zotit dhe tjetri është vullneti”. 25. Dhe përsëri: "[prona] për të arbitruar është ose esenca ose është e natyrshme në thelb (πρόσεστι τή ουσια). Por nëse ky është thelbi, atëherë nuk ka vullnet; dhe nëse është e qenësishme në thelb, atëherë domosdoshmërisht ato do të jenë gjëra të ndryshme. Sepse egzistenca dhe e natyrshme nuk janë një dhe e njëjta 26. Dhe përsëri: “Nëse Zoti dëshiron shumë gjëra, por nuk është shumë”, që do të thotë në thelb, “atëherë, pra, nuk është e njëjta gjë që Zoti të jetë dhe të dojë” 27 . Pra, a nuk është i dukshëm dallimi në thelbin hyjnor në lidhje me energjinë hyjnore dhe së bashku në lidhje me secilën prej hipostazave? Në fund të fundit, është e mundur, pra, të thuhet për Birin se Ai dëshiron shumë gjëra, por nuk është shumë sipas hipostazës. Kjo do të thotë se vullneti dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë. E njëjta gjë mund të thuhet për Atin dhe Shpirtin. Por e njëjta gjë që mund të thuhet për vullnetin mund të thuhet për çdo energji natyrore: në fund të fundit, vullneti është një energji e caktuar natyrore e Zotit. Prandaj, Primati hyjnor i Nyssa-s, Gregori, thotë se “[fjala] “Zot” tregon Vepruesin dhe “Hyjnia” tregon energjinë, kështu që asnjë nga tre [Personat] nuk është energji, por secili prej tyre është aktiv” 28 . Pra, hyjnia i përket gjithashtu numrit të energjive të paramenduara në tre [Personat], por jo numrit të atyre që ekzistojnë në një hipostazë të veçantë, megjithëse nuk është e ndarë prej tyre. Sepse përveç këtyre Tre, nuk ka asgjë hipostatike, domethënë vetëhipostatike, te Zoti. KAPITULLI 5. Një tjetër dëshmi se ai është i keq kur thotë se e vetmja hyjnore e pakrijuar është thelbi i Zotit. 11. Dhe se kjo hyjni, e paramenduar njësoj në tre [Persona], nuk është një esencë, përveç të gjithë teologëve të tjerë, ky na ka mësuar me shumë shembuj. Në fund të fundit, pasi i shkroi për këtë Aulavius ​​dhe ia tregoi në mënyra të ndryshme, ai, tashmë në përfundim të fjalimit të tij, thotë: "Me sa më sipër është vërtetuar se emri "hyjni" nënkupton energjinë, dhe jo natyrën" 29 . Çfarë lloj energjie? “Vëzhgues dhe meditues” 30, siç tha ky perëndi-shikues atje. Dhe Akindinus thotë se "nuk ka asnjë hyjni dhe energji tjetër të pakrijuar përveç natyrës së Zotit", duke përjashtuar qartë nga hyjnia këtë energji soditëse - ose, me fjalë të tjera, paranjohjen dhe providencën hyjnore - si jo natyrë hyjnore, dhe padyshim duke e reduktuar atë në nivelin e krijesës. Dhe përsëri: "fjala e devotshmërisë nuk lejon asnjë hyjni tjetër të pakrijuar përveç natyrës hyjnore", duke e quajtur padyshim "fjalën e devotshmërisë" vetëm shpifjen e dikujt dhe të Barlaamit, që është e kundërta e asaj që mësojnë teologët hyjnorë. 12. Megjithatë, ai dhe të tjerët si ai kanë gati, të shkruar me shumë mençuri nga i nderuari Maksimi, se “i gjithë mendimi padyshim ndodh në thelb, si cilësi [e tij] dhe lëvizja e tij bëhet rreth esencës; sepse është e pamundur ta njohësh atë si diçka të thjeshtë dhe të lirë (άφετον) 32, sepse nuk është e thjeshtë, si në vetvete, është absolut, edhe të qenit i lirë]. Thelbi pa atë që është në temë (ύποκειμένω), dhe Mendimi, duke mos pasur fare subjekt, nuk i përket numrit të atyre që mendojnë ose mendohen, pasi janë mbi thelbin dhe të menduarit" 33 . Kjo, pra, është ajo që ata kanë në dorë, të cilët nuk e kuptojnë [as] se për çfarë lloj të menduari po flet ky [mësues] i perëndishëm - [dhe ai flet] për atë [mendim] (siç e ka caktuar ai vetë, meqë ra fjala), sipas të cilit Zoti është absolutisht i shkëputur [nga çdo gjë], duke menduar për veten e tij dhe për të qenë të pandarë për ata që jemi të pandashëm nga H. na shajnë, për paraqitjet dhe energjitë, sipas të cilave [paraqitjet dhe energjitë] Zoti mendohet në njëfarë lidhje, siç është treguar, dhe jo se ky teolog i shquar e shkruan këtë nga pikëpamja e teologjisë apofatike. Sepse është e zakonshme që teologët të përdorin shprehje të caktuara katafatike, të cilat kanë një kuptim jashtëzakonisht apofatik për ta, siç pohoi ai vetë në fund të kapitullit, duke thënë se arsyeja për fjalët e tij është se "Zoti nuk është nga ata që mendojnë ose mendojnë". 15. I. Pra, meqenëse energjinë e quajnë tingull bosh, sikur të mos ishte energji hyjnore natyrore, ata bien në ateizëm, duke mohuar ekzistencën e Zotit. Në fund të fundit, është e pamundur të veprosh (ένεργεϊν) pa energji, si dhe të ekzistosh pa ekzistencë; ajo që është joaktive gjithashtu nuk ekziston 37 . Sepse Damaskeni, i mençur në hyjnore, thotë se “është e pamundur që një natyrë e pamjaftueshme të ketë ekzistencë dhe nga natyra [energjia e qenësishme] nuk i përket numrit të gjërave që janë jashtë [kësaj natyre] dhe është e qartë se është e pamundur që natyra të ekzistojë ose të njihet pa energji natyrore” 38 . Dhe përsëri, Maksimi hyjnor, duke sjellë si dëshmitarë të gjithë [mësuesit] Zotbartë si ai, thotë: “Etërit e shenjtë mësojnë qartë se asnjë natyrë nuk ekziston dhe nuk njihet veçmas nga energjia e saj thelbësore” 39 . Dhe gjithashtu: "Çfarë natyre është joaktive ose [ekziston] jashtë energjisë natyrore? Sepse meqenëse nuk është aspak e huaj për ekzistencën, ajo nuk është e huaj për forcën natyrore; dhe nëse privohet prej saj, atëherë ajo do të humbasë ekzistencën e saj" 40. Dhe më pas, kur i shkruan për të njëjtën gjë Nikanderit, ai thotë: “Si do të jetë [Shpëtimtari] Zot ose njeri, nëse i heqim [Atij] vullnetin natyror dhe energjinë thelbësore, dhe si do të tregohet [Ai] se është në thelb ky apo ai, pa ruajtur plotësisht vetitë e secilës natyrë? Në fund të fundit, çfarë ka dalë jashtë kufijve të asaj që nuk ka më natyrën e tij fare” 41. Ti e sheh [tani] qartë, Akindinus, se [ajo që] është nga natyra është shumë, ndërsa ajo vetë është një; dhe se vetia e tij specifike është vullneti natyror (τό φυσικόν θέλημα) dhe energjia natyrore; dhe se pa to është me të meta, ose më mirë inekzistente; dhe se përmes tyre natyra tregon se ekziston në një mënyrë apo tjetër, por që ata vetë nuk janë natyrë, aq më pak ajo e pashpjegueshme [natyra hyjnore]? 16. Dhe më i mençuri i martirëve, Justini, kundërshtoi helenët, të cilët tashmë në ato ditë thoshin të njëjtën gjë që ne tani dëgjojmë nga Akindinus, domethënë se "në Zotin nuk ka fare ndarje në thelb dhe energji". Për këtë [Akindinus] thotë: "ajo që thuhet në lidhje me Zotin nuk është e ndryshme dhe e ndryshme, dhe e gjithë kjo nuk është e ndryshme as nga thelbi hyjnor dhe as nga njëra-tjetra, sepse në Zotin nuk ka fare dallim në asnjë mënyrë, përveç dallimeve të tre Personave", dhe atyre [grekët] - [fjalët e të cilëve] u cituan nga "i cili kundërshtova vetë Krishtin, se ai kundërshtoi Krishtin, nuk është në favor të tyre. një tjetër qenie në ne (τό ειναι), tjetra është vullneti (τό βούλεσθαι), por qenia dhe vullneti janë pikërisht një dhe e njëjta gjë tek Ai; Pra, nuk është e padrejtë që ata që thonë se energjia e pakrijuar është e padallueshme nga natyra hyjnore, i nënshtrohen të njëjtit [dënimit] si grekët: në fund të fundit, fakti që Zoti ekziston dihet vetëm nga energjitë e qenësishme në [Atë]. Pra, refuzimi i energjive hyjnore që zbulojnë [natyrën e Zotit] do të pasohet domosdoshmërisht nga injoranca e ekzistencës së Zotit, edhe nëse ai që i refuzon ato pretendon se është në mbrojtje të Zotit. 18.III. Por edhe kur thonë - dhe, aq më tepër, marrin përsipër të pohojnë me shkrim - se hiri hyjnor nuk është as i krijuar dhe as i pakrijuar, atëherë thonë saktësisht se Zoti nuk ekziston, sepse ajo që nuk është as e pakrijuar, as e krijuar nuk ekziston fare. Sepse, ashtu si ai që deklaron se nuk ka fare energji ndriçuese e eliminon dritën nga numri i qenieve, po ashtu ai që hedh poshtë hirin që krijon Zotin, hedh poshtë ekzistencën e Zotit. Dhe ashtu si dikush që mohon rrezet dritëdhënëse të diellit, nëse më pas fillon të pohojë ekzistencën e diellit, do të jetë qesharak, po ashtu janë ata [qesharak] që pretendojnë se ekziston një thelb hyjnor dhe nuk ka hir që krijon Zotin dhe energji të tjera. V. Pra, ata që e thonë këtë (dhe e thonë ndonjëherë hapur), përveç që kundërshtojnë baballarët, e klasifikojnë veten edhe si mesalianë. Sepse, sikurse, duke pasur një esencë sensuale dhe racionale, ne jemi të gjithë nga natyra sensualë dhe racionalë, kështu që nëse marrim pjesë në thelbin hyjnor, ne do të jemi perëndi nga natyra. Sepse vetëm mesalianët mendojnë keq se njerëzit bëhen perëndi nga natyra, [d.m.th.] ata të njerëzve që dallohen nga virtyti. Këta i tejkaluan edhe mesalianët në ligësi. Sepse, duke e quajtur hyjnizimin natyror imitim (μιμγσιν), ata prezantojnë pikërisht atë që tha [Shën Maksimi], se “një [njeri] i hyjnizuar do të ishte domosdoshmërisht nga natyra Zot, nëse hyjnizimi do të ishte nga [veprimi i] një force natyrore pranuese dhe mund të quhej një zot i tillë nga natyra” 45 . Ata që thonë se çdo gjë merr pjesë në thelbin hyjnor, duke e justifikuar marrëzisht këtë me faktin se ajo është e pranishme kudo, e bëjnë çdo krijesë hyjnore nga natyra. XII. Pra, nëse energjia e pakrijuar nuk i përket numrit të [idiomave] hipostatike dhe Biri, sipas Akindinus-it, nuk ka në mënyrë të pandryshueshme të njëjtën energji të pakrijuar si Ati, atëherë Ai do të ndryshojë nga Ati në atë që lidhet me natyrën (έν τοις κατά θύσιν). Dhe nëse Biri ka energji jo vetëm të ndryshme [nga Ati], por edhe të krijuar, atëherë Ai do të ketë gjithashtu një natyrë të krijuar, e cila, natyrisht, i përshtatet Ariusit, Eunomit dhe [të gjithë] atyre që, në furinë [e tyre] të çuditshme, “të pavërtetën aq të lartë sa folja” (Ps. 72:8). Sepse energjia e krijuar, siç mësuam më sipër, përfaqëson natyrën e krijuar. XIII. Nëse Biri nuk ka fare energji - as njësoj si Ati, as ndonjë tjetër, atëherë ai do të jetë inekzistent (ανυπόστατος) në vetvete dhe i soditur vetëm në Atin. 24. Është e njëjta gjë të thuash "energji" ose në disa raste "energji" në lidhje me atë që është e natyrshme në Perëndinë nga natyra. Sepse, sipas etërve të shenjtë, ashtu si dielli me rrezen e tij ngroh, ndriçon, jep jetë dhe rritet, ashtu edhe Zoti realizon gjithçka. Dhe, si rrjedhim, si në lidhje me diellin, nëse flisni përgjithësisht për këtë [rreze], atëherë [me anë] do të thoni për të gjitha [këto veprime], dhe nëse i emërtoni të gjitha, atëherë [me anë të kësaj] do të flisni përsëri për një [rreze], dhe kështu në lidhje me Zotin. Në të njëjtën mënyrë, Zoti-folësi [Dionisi] i Areopagut e quan mirësinë dhe providencën hyjnore në disa (ose më mirë në shumë) vende të shkrimeve të tij providenca dhe mirësi, dhe superesencën hyjnore - gjithmonë në njëjës. Dhe pas tij, në përputhje me të, do të gjeni teologë që flasin për energjinë hyjnore, herë në njëjës e herë në shumës. "Sepse mishi i Zotit," thotë [Damaskeni], "për shkak të bashkimit më të pastër me Fjalën, u pasurua me energji hyjnore, pasi Fjala nëpërmjet tij zbuloi energjinë e Tij" 48. A e shihni se e njëjta [energji] është edhe shumë edhe një? 25.XV. Por ata që i quajnë të krijuar janë [edhe] monotelitë, më keq se ata që ishin dikur dhe, duke mos pasur asgjë për të bërë, e refuzojnë plotësisht këshillin [i mbledhur] kundër tyre 49 . Sepse ata mësojnë për vetëm një vullnet të krijuar në Krishtin dhe për vetëm një energji të krijuar, nëse [sipas tyre] krijohet gjithçka që nuk është thelbi hyjnor, nga e cila [rezulton se] e reduktojnë thelbin hyjnor në nivelin e një krijese. XVI. Dhe jo vetëm për këtë e bëjnë Zotin krijesë, por edhe sepse e quajnë të krijuar dritën që shkëlqeu në mal nga Shpëtimtari. XVII. Në fund të fundit, kjo [dritë], sipas shenjtorëve, është lavdia natyrore e Perëndisë 50 dhe rrezja natyrore e pafilluar e hyjnisë 51, dhe bukuria thelbësore dhe e gjithanshme e Perëndisë 52, dhe bukuria origjinale (προτέλειον κάλλος). Dhe kushdo që ka krijuar [manifestimet] e tij të natyrshme është ai vetë, nga nevoja, i krijuar nga natyra. XX. Dhe ky [mësim] është drejtpërdrejt nga monedha ariane dhe është si një rrjedhje e çmendurisë së tij, nëse vetëm nuk e kapërcen atë, pasi nuk kursen as Atin. Megjithatë, meqenëse asnjë nga të maturit nuk do ta quante ndonjëherë këtë rend natyror në lidhje me Zotin dhe dinjitetin që i përgjigjet diçka e krijuar, dhe sipas teologjisë së sapoformuar të Akindinus-it, çdo gjë e pakrijuar është esencë, atëherë edhe ky rend dhe dinjitet konsiderohen të jenë esencë, dhe Biri do të jetë më pas në vendin e thelbit më të rëndësishëm në të dytën. tërbim. XXI. Edhe nëse ai citon nga veprat e tij të kundërtën [e kësaj], atëherë kjo është gjithashtu karakteristikë e mendjes së korruptuar të Akindinusit në të gjithë. XXII. Por edhe atë që është "derdhur" mbi ne, sipas profecisë së Joelit, "nga Fryma" (Joeli 2:28-29), duke e quajtur atë një krijesë (dhe kjo është hir hyjnues, të cilin ata e konsiderojnë të krijuar), Akindinus dhe ata si ai bëjnë Shpirtin e Shenjtë, nga i cili hiri hyjnues derdhet në një. XXIII. Meqenëse ata, duke e quajtur të krijuar atë që e quajnë në kuptimin e duhur të fjalës hir, thonë se Fryma e Shenjtë që u është dhënë apostujve me frymën e Krishtit (Gjoni 20:22) nuk është, duke qenë i pakrijuar, hir, por vetë hipostaza e Frymës, atëherë ata janë qartësisht latinistë. Sepse Fryma është lëshuar, dhënë dhe dërguar, dhe nga Biri; Latinët priren të thonë se ky nuk është hiri, por vetë hipostaza e Shpirtit. 27.XXIV. Dhe përveç kësaj, ata që thonë se vetëm thelbi i Zotit është i pakrijuar dhe çdo gjë që e rrethon atë është e krijuar, ose do t'i quajnë [idioma] hipostatike esencë, ose do t'i reduktojnë në nivelin e krijimit. Por nëse i quajnë esencë, do të jenë Eunomianë dhe nëse thonë se janë të krijuar, atëherë do ta kalojnë në ligësi vetë Eunomin: në fund të fundit, ai nuk i quajti të gjithë të krijuar. XXV. Por çfarë po them për energjitë [të menduara] rreth hipostazave dhe rreth natyrës? Në fund të fundit, [akindinistët] jo vetëm që i quajnë energjitë e krijuara, nga të cilat mund të supozohet se ato janë të rrëmbyera [tek kjo] nga homonimia (sepse ndodh që rezultati të quhet edhe veprim (ενέργεια), por - që ato të jenë të paperëndishme pa asnjë justifikim - ata deklarojnë hapur se edhe fuqitë e Zotit janë të krijuara. XXVI. Sepse kur themi se Zoti është i gjithëfuqishëm dhe se Ai nuk ka vetëm shumë fuqi të pakrijuara, por edhe të gjitha [ato janë të pakrijuara me Të], dhe citojmë atë që tha i madhi Vasili, se Fryma e Shenjtë është “i thjeshtë në thelb, por i ndryshëm në fuqi” 54, ata pretendojnë se këto fuqi janë krijuar, [duke thënë mirë, nëse nuk do të jetë aq e ndryshme, atëherë mirë, dhe nga kjo, sipas këtyre të bekuarve, shumë do të fitohen perëndi, ndërsa thelbi mbetet gjithmonë i thjeshtë dhe energjia ndonjëherë bëhet e shumëfishtë sipas providencës, ashtu siç tha Pali se engjëjt nga Kisha mësojnë shumëfishimin e urtësisë së Perëndisë (Efesianëve 3:10). 28.XXVII. Por kur ne parashtruam [argumentin] se "prandaj, sipas mendimit tuaj, Zoti nuk ishte i gjithëfuqishëm përpara krijimit", ata (në prani të shumë njerëzve që do të dëshmonin) pohuan se Zoti nuk ishte i gjithëfuqishëm përpara krijimit. Por edhe nëse ata nuk e thanë këtë në mënyrë eksplicite, atëherë nga mësimi i tyre rrjedh kjo, dhe shumë më tepër, më keq se [kjo]. Meqenëse, sipas shenjtorëve Athanasit dhe Maksimit, ose më mirë të gjithë [etërve të shenjtë] në përgjithësi, “çdo gjë që zotëron Zoti, e ka nga natyra dhe jo e ka fituar” 55, atëherë për nga natyra i zotëron edhe fuqitë e Tij, duke i pasur ato nga përjetësia dhe pa fillim. 29.XXVIII. Pra, duke qenë se edhe thelbi edhe fuqitë e Zotit janë pa fillim, atëherë, duke e quajtur thelbin të pakrijuar dhe forcat e krijuara, ato krijojnë dy pa fillim: një të pakrijuar dhe tjetrin të krijuar. Dhe e krijuara dhe e pakrijuara janë diametralisht të kundërta me njëra-tjetrën në kuptimin e tyre; dhe pastaj del pothuajse si ky mësim i pafe i Manit, [sipas të cilit] janë dy parime të pafilluara që kundërshtojnë njëri-tjetrin. - I krijuar dhe i pakrijuar, edhe pse Ai është pa fillim sipas esencës së vetme të pakrijuar që ata konsiderojnë, dhe sipas fuqive të Tij të krijuara, sipas mendimit të tyre. XXXII. Nëse thonë se fuqitë e Zotit nuk janë dhe pa fillim, atëherë do ta tejkalojnë shumë vetë çmendurinë e Manit. Sepse sipas mësimit të tyre, del se Zoti jo vetëm që nuk ishte i gjithëfuqishëm përpara krijimit, por nuk është i tillë as tani; në fund të fundit, nëse Ai filloi të ishte i gjithëfuqishëm me fillimin e krijimit, atëherë [kjo do të thotë] Ai përfundoi pasi krijoi [çdo gjë]. 32. XXXIII. Në fund të fundit, Mani i hoqi Zotit fuqinë e së keqes, ose thënë ndryshe fuqinë e mosekzistencës. Dhe me të drejtë, sepse Zoti nuk mund të jetë krijues i së keqes, pasi Ai nuk është i keq. Dhe më e keqja e Manit është se këtë [forcën e së keqes] ia atribuoi një parimi tjetër, duke mos mundur të kuptojë se është karakteristikë edhe për të që të ndodhë vetëm me leje (ύποχωρήσει δικαία) të së Mirës, ​​dhe jo nga një fillim i veçantë. Pra, Mani i hoqi Zotit vetëm fuqinë e së keqes, por këto ia heqin të gjitha fuqitë Zotit. Dhe përveç kësaj, nëse fuqitë dhe energjitë e Zotit nuk kanë dallim mes tyre dhe në lidhje me thelbin, atëherë vullneti hyjnor nuk ndryshon në asnjë mënyrë nga njohja paraprake dhe me të vërtetë Zoti, i cili parashikon gjithçka, sipas Akindinus-it, do të dëshirojë të keqen, të cilën as Mani nuk e arriti në urtësinë e tij. 34. XXXVII. Ndoshta do të zbuloni se këto fjalë të tyre nuk u shpëtojnë këtyre fjalëve të thelbit, që vetëm ata e quajnë të pafilluar dhe të pakrijuar, që është i pafund. Sepse ata thonë se është absolutisht e njëjta gjë dhe nuk ka asnjë ndryshim - të thuhet "thelb i pafilluar dhe i pakrijuar" dhe "energji e pafillimshme dhe e pakrijuar". Megjithatë, Vasili i madh e quan paranjohjen e Zotit për diçka të mos ketë fillim, por [të ketë] një fund kur ajo që ishte e ditur të arrijë [përmbushjen e saj] 63 . Pra, nëse, sipas mendimit të tyre, thelbi i pafilluar është i padallueshëm në raport me energjinë e pafilluar, atëherë ajo, sipas tyre, do të ketë një fund. Nëse jo, atëherë përsëri do të ketë dy perëndi. Në fund të fundit, kur dallimi midis esencës dhe energjisë shihet qartë, atëherë një Zot për ta është thelbi i pafilluar dhe i pafund, dhe tjetri është energjia e pafilluar dhe e fundme, pasi këto janë fjalët e tyre që dy perëndi janë të bashkuara nëse zbulohet ndonjë ndryshim në thelbin hyjnor në lidhje me energjinë hyjnore. 35. XXXVIII. Duke ndjekur dogmat e tyre, ata flasin për shumë krishtër, sepse përndryshe nuk do të duhej të refuzonin të Vetmin. Në fund të fundit, dëgjimi i shenjtorëve që flasin për hyjnizimin e pakrijuar 64, që është një dhuratë nga perëndia 65, që u jepet atyre që ndjekin saktësisht 66 Ungjillin e Krishtit, dhe për ndriçimin, i cili nuk ka origjinë, por [ka] një shfaqje të pakuptueshme në dritën e denjë 67, të pakrijuar 68 dhe hirin, që është gjithnjë nga Perëndia ekzistues, nga Perëndia që ekziston, thelbi dhe hipostaza e Birit ose e Shpirtit të Shenjtë, dhe se nuk ka asgjë që nuk ka lindur [në kohë] dhe e pakrijuar që nuk është esenca dhe hipostaza hyjnore. Prandaj, nëse dhurata krijuese e perëndive ose hyjnizimi i dhënë shenjtorëve, ose ndriçimi që ata marrin, ose drita nga e cila ata "do të ndriçohen si dielli" (Mat. 36. XXXIX. Por, megjithatë, meqenëse, sipas premtimit të Ungjillit, Zoti "vjen me Atin" tek të denjët "dhe e bën banesën e tij me ta" (Gjoni 14:23), atëherë nëse hiri gjithnjë ekzistues nga Qenia gjithmonë ekzistuese që banon në të denjët nuk është butësia dhe hiri i përbashkët për të tre të adhuruarit, sipas atij personi që adhurohet, nuk është i thirrur nga tani, që vjen, duke u shfaqur, por Vetë Zoti në thelb dhe hipostazë, siç shprehet Akindinus, i cili shkruan: “Vetë Hyjnia, çfarëdo qoftë ajo, është ndriçim dhe hir i pakrijuar dhe i gjithë Zoti në pjesëmarrësit e Tij; sido që të jetë, nuk është [asnjë] hyjni tjetër e pakrijuar përveç natyrës hyjnore.” Dhe gjithashtu: "ne nuk shohim ndonjë hyjnim dhe hir të pakrijuar, i cili nuk do të ishte thelbi i Zotit". Dhe nëse është kështu, sipas Akindinus-it, atëherë as vetë natyra trinitare, as vetë Ati nuk janë të pashkaktuar, sepse Ai, sipas tij, e merr ekzistencën e Tij nga dikush prej të cilit hiri gjithmonë i pranishëm fluturon te shenjtorët në kohën e duhur. XLIII. Dhe ata as nuk e ndjejnë se po kundërshtojnë veten në shkallën më të lartë. Për atë esencë, për të cilën ata flisnin si hir gjithmonë ekzistues nga Zoti, dritë e pakrijuar dhe hyjnizim që nuk lindi [me kohë], tani, duke ndryshuar si nga pendimi, ata e quajnë të krijuar dhe filluan dhe prodhoheshin nga ajo që nuk ishte. "Sepse, - thonë ata, "dhurata hyjnore dhe ky hir nuk janë krijuar, atëherë si do ta tejkalojë Zoti atë, siç është shkruar në veprat e etërve?" Çfarë çmendurie! Në fund të fundit, shenjtorët thonë se Zoti kapërcen çdo pohim dhe mohim 73 . 41.XLIV. Por për të lënë mënjanë pjesën tjetër të morisë së absurditeteve dhe blasfemive kundër Birit dhe Shpirtit [që dalin] nga fjalët e tyre, dhe që, sipas tyre, Zoti do të jetë krijuesi jo i esencave cilësore (πεποιωμένων), por [të soditur] në cilësitë ekzistuese, siç mësonin helenët; Prandaj, që ta lëmë mënjanë këtë, [do të themi vetëm se] nëse Perëndia, në të njëjtën mënyrë që ai [qëndron] në shenjtorët, [qëndron] në të gjithë, atëherë ata do të duhet të thonë se gjithçka është e shenjtë dhe se të gjithë janë “gëzimi i Krishtit” (1 Kor. 6:15) dhe pjesëmarrës të Frymës hyjnore (2 Pjetrit 1:4), madje edhe të painituar. XLV. Është më mirë nëse në një farë mënyre Hyjnia banon në të gjithë, në të njëjtën mënyrë te shenjtorët, dhe në të njëjtën mënyrë te shenjtorët, Hyjnia banon në Krishtin dhe njësoj bashkëjeton me ata që krijojnë (sepse sa i madh është ndryshimi midis krijuesit dhe krijimit?); Pra, nëse qëndron në mënyrë të barabartë te të gjithë dhe zbulon të njëjtin kontakt (συνάφειαν), atëherë gjithçka është njëlloj hyjnore, ose edhe ajo përzierje Sovrane, që për hir tonë Biri i Perëndisë e ka marrë prej nesh, nuk është po aq hyjnore. 43. Pra, nga refuzimi i energjive thelbësore të Zotit, ata grumbullojnë në kokat e tyre një grumbull kaq të madh ligësie, ose më mirë akoma, të tillë që fjala jonë, duke shmangur teprimin, e lë pjesën më të madhe të pambikëqyrur. Prandaj, në fjalët vijuese do të shqyrtojmë më hollësisht atë që u tha shkurt këtu, si dhe shumë nga ato që nuk përmenden këtu. Tani, edhe nëse, kur thonë se thelbi i Zotit nuk dallohet nga energjia, dhe e quajnë Atë kështu dhe ashtu, fillojnë të thonë se jo energji, por thelbi është një frazë boshe me Të, sikur Zoti të ishte vetëm energji pa thelb, atëherë jo më pak, në mos më shumë, ata do të bien në të njëjtat gracka, sepse blasfemitë ndaj energjisë së tyre do të transferohen kundër esencës së tyre. 45. XLIX. Dhe ai foli për thelbin me tre emër, duke i reduktuar dobët hipostazat në të 76; dhe këto kanë të bëjnë me dy emërtimet, duke e quajtur ose esencë ose energji, duke i shkrirë në mënyrë arbitrare me njëra-tjetrën. Dhe ai tha se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë [vetëm] emra pa përmbajtje thelbësore (κενά πραγμάτωτ), [përdorur] në lidhje me një të Përcaktuar; dhe këta thonë të njëjtën gjë për të gjithë emrat hyjnorë, sepse besojnë se të gjithë nënkuptojnë të njëjtën gjë, ndonjëherë thelbin, ndonjëherë energjinë. Kështu, ata duket se po përgatisin për shpirtrat e tyre disa, mjerisht, përzierje helmuese herezish sabeliane dhe eunomiane. Për Sabellius, hipostatik dhe Eunomius, [vetitë] natyrore, i reduktuan çmendurisht në një kuptim. Mirëpo, keqdashja e tyre ekspozohet jo vetëm nga këtu si komplekse, por edhe [bazuar] në [momente] të tjera – si shumërrokësh. 46. ​​L. Sepse kur dëgjojnë teologët të flasin për "hirin e pakrijuar dhe të përhershëm nga Zoti" 77, në mënyrë që të mos rezultojë, siç thonë ata, se do të shfaqen shumë gjëra të pakrijuara, ata pohojnë se kjo nuk është energjia e përbashkët e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, por e quajnë hirin e Zotit - domethënë Atin - Birin dhe Shpirtin. Ai që flet kështu nuk mund të adhurojë secilën prej tyre në një hipostazë të veçantë. Rrjedhimisht, ata i dallojnë tek Ati, i vetmi që ekziston në vetvete (μόνω καθ´εαυτόν ύφεστώτι), - sikur forca të caktuara të qenësishme në [Atë], por në mënyrë të pavarur inekzistente (ούχ ύφεστώσας). Në fund të fundit, nëse, sipas tyre, Ati është i vetmi prej të cilit [vjen] hiri, atëherë Biri nuk do të zotërojë të njëjtin hir, duke qenë si Dielli nga Dielli, në çdo gjë të ngjashme me Atë që lindi në hir, lavdi, lehtësi dhe në përgjithësi gjithçka që mendohet rreth Tij, por do të jetë si një Rreze; dhe Fryma është si Rrezatimi; sikur Triniteti të ishte i përbërë nga më i madhi, më i madhi dhe më i madhi, gjë që sipas të madhit Gregor Teologu është shkruar qartë në librat e Apollinaris 78. KAPITULLI 8. Për karakterin e tyre të korruptuar dhe se si, në një mënyrë të përshtatshme për ta, duke përfituar nga koha e trazirave civile, ata përsëri rebelohen pa turp kundër Ortodoksisë, megjithëse tashmë janë mundur plotësisht dy herë. 47. A e sheh se sa e keqe e madhe i ngatërroi Barlaami pasuesit e tij, në çfarë humnerash i shtyu - ose, më mirë, i largoi - ata që studionin me të, ose më mirë akoma, ata që studionin që ia besuan shpirtin e tyre dhe e konsideruan atë mësues të tyre në [temat] hyjnore? Dhe ajo që është akoma më e keqe është se ai jo vetëm u mësoi atyre, por edhe moralin e tij. Ndaj, sipas asaj që shkruhet, ata edhe kur ekspozohen nuk duan të heshtin, por njëzëri dhe pa pushim përsërisin: “Do të bëjmë zhurmë dhe do të bërtasim që të mos bëhen të dukshme gënjeshtrat tona”. 48. Çfarë mbetet nga mësimet e ndyra të heretikëve të lashtë për të cilat ata nuk ishin xhelozë? Çfarë besimi ka tek ata që nuk kanë as fjalë, as shkrim, as firmë të tyre, që nuk nderojnë as këshillat e shenjta, as dekretet e sundimtarëve civilë, të dalluar nga edukimi dhe maturia, madje edhe ata që vetë u caktuan për të gjykuar universin, ose mbreti që konfirmoi gjykimin e tyre dhe shtoi ndërtimin më vete - një mbret, më i urtë dhe më i devotshëm ndaj atyre mbretëron, më tepër se talenti i lartë dhe madhështia e mendimit? Por çfarë mund të themi për këtë [kur bëhet fjalë për ata] për të cilët edhe fakti që do të shpallen të huaj ndaj Ortodoksisë dhe do të shkëputen nga Kisha që e përmban atë, si dhe ndarja nga Zoti, nuk duket diçka e tmerrshme dhe e tmerrshme? Këta janë me të vërtetë, sipas apostullit suprem, “që nuk dridhen nga lavdia, që nuk kujdesen për sundimin, që janë arrogantë, që kënaqin veten, për hir të të cilëve blasfemohet rruga e vërtetë, që mashtrojnë shpirtrat e paqëndrueshëm dhe mashtrojnë mendjelehtësitë me fjalë lajkatare (2 Pjetrit 2:10, 2:). 50. Kur pas pak kohësh punët politike i pushtoi pështjellimi, ata, duke kapur momentin (në fund të fundit thonë edhe për ujqit se i sulmojnë pa frikë kopetë, duke u gëzuar stuhisë), përsëri trazojnë, në shprehjen atike 79, anagyris 80 . Meqënëse kaluam kohë jashtë këtij metropoli për hir të heshtjes, 81 ata, duke shpresuar se do të fitonin diçka dhe falë kësaj, para së gjithash u përpoqën që të kapnin të parët ata të manastirit [arritën] nga larg që u gjetën [në qytet] dhe kur ia dolën, bënë edhe përpjekje të mëdha për ta lidhur me veten dhe për ta bindur të mendonte në përputhje me ta. Kështu, duke i kapur këta, që nuk dinin realisht për ngjarjet që kishin ndodhur, ose duke na shpifur padrejtësisht, ose duke riinterpretuar fjalët atërore dhe bashkë me ta edhe disa të tjerë, përsëri formojnë një grup rreth vetes. Dhe fraksioni nuk është pa rrënjë. Në fund të fundit, ka nga ata që goditen nga epilepsia në periudha të caktuara të ciklit hënor (sepse demoni, sipas At Krizostomit, zgjedh kohën për të bindur të paarsyeshmit që rrethanat tona varen nga [trupat] qiellorë 82), dhe pjesa tjetër nuk është shumë inferiore ndaj tyre në imazhin e [çmendurisë] së nevojshme për të jetuar. Pra, kur demoni, duke bllokuar kalimet e shpirtit psikik në tru dhe duke dëmtuar energjitë që rrjedhin prej andej, nuk duket e përshtatshme të prodhojë një spazëm në organet që përmbajnë trupin [në rregullin e duhur] dhe në këtë mënyrë t'i hedhë në tokë dhe t'i mbytë atje, atëherë ai i përzë në të gjithë qytetin, duke i drejtuar tani në tregjet e qytetit dhe tani në udhëkryqet e tyre përreth, në udhëkryqet e tyre. bashkëshortët e tyre, duke thënë të njëjtën gjë si në më të voglin në ekzaminim, kushdo do ta njohë atë si vërtet [produkt] të një mendimi demonik dhe të neveritshëm, i cili as nuk di të jetë i qëndrueshëm në raport me vetveten. KAPITULLI 9. Për faktin se ata nuk janë të qëndrueshëm në lidhje me fjalët e tyre, por madje bien në [mendime] të këqija që kundërshtojnë njëra-tjetrën, prandaj bëhen fajtorë për ligësi diametralisht të kundërta. 51. Sepse ç'është më marrëzi se sa të thuash se Perëndia [qëndron] te shenjtorët njësoj si te të pandjeshmit dhe memecët, dhe që këmbëngul në dallimin më të madh në [prezencën e tij te disa dhe te të tjerë], saqë nuk thuhet fare: "Unë do të banoj në ta dhe do t'i ngjaj" (2 Kor. 6:16) ata të këqij? Pra, kur ata mohojnë plotësisht se Hyjnia, si super-thelbësore, merr pjesë me energji, atëherë ata pretendojnë se ajo merr pjesë nga të gjitha në thelb? Pra, kur thonë se Zoti vepron, thonë se Ai nuk ka fare energji? Epo, kur ata këmbëngulin që të njohin edhe thelbin edhe energjinë e Zotit si të pakrijuar, ata më pas pohojnë se energjia e pakrijuar është një dhe e njëjtë me thelbin e pakrijuar dhe është absolutisht e padallueshme nga ajo, dhe ata që nuk i konsiderojnë ato një dhe të njëjtë dhe absolutisht të padallueshëm [nga njëri-tjetri] thuhet se mbahen përgjegjës për ligësi? Sepse nëse këto janë absolutisht e njëjta gjë, atëherë ata po bëjnë gabim, duke thënë se i njohin të dyja. Dhe nëse ka qartë një ndryshim midis tyre, atëherë pse një luftë e tillë kundër atyre që e pretendojnë këtë? 52. Çfarë, pra, kur, duke dëgjuar për një dhuratë idhujtare (dhe jo për një të hyjnizuar) e quajnë krijim, duke dëgjuar për hyjnizimin dhe hirin e pakrijuar, thonë se është Shpirti i Shenjtë [Vetë]? Sepse si ndryshon hyjnizimi nga dhuntia e hyjnizimit? Çfarë atëherë, kur ata e refuzojnë Barlaamin si shpifës dhe e anatemojnë atë, si arianët e Aetius 83, dhe armenët e Eutiches 84 dhe Dioscorus 85, dhe pastaj përsëri, si këta [heretikët], mësojnë të njëjtën gjë si ai? Po atëherë kur ata, pa u skuqur, thonë se kjo nuk është me ne, por me ta pajtohet dokumenti pajtimtar, i cili është nxjerrë për hir të neve, që i kemi kundërshtuar dhe na është dhënë, dhe ne e mbajmë si justifikim dhe dëshmi të së vërtetës që ata kundërshtojnë? KAPITULLI 10. Që ata po përpiqen të riinterpretojnë Katedralen Tomos në avantazhin e tyre, dhe se me qortimet e saj të tmerrshme dhe mohimet zyrtare ata tregohen fajtorë në shumë mënyra. 53. Por drita që shkëlqeu në mal nga Shpëtimtari, të cilën më parë, duke blasfemuar hapur, e quanin fantazmë dhe krijesë, tani me mashtrim e quajnë të pakrijuar. Nëse dikush u thotë atyre: "Në fund të fundit, ju argumentuat se e vetmja gjë e pakrijuar është thelbi i Zotit: pra, çfarë, kjo dritë e reveluar është thelbi i Zotit?" - pastaj këta të urtët (γενναιόφρονες), duke e tepruar menjëherë, thonë se “ne, thonë, e quajmë të pakrijuar në mënyrë homonime”, pra rrejshëm 86. Kështu pajtohet me ta edhe dokumenti konciliar. Dhe sidoqoftë, nëse dikush, duke i qortuar, u thotë të mos guxojnë më kot (ose, më mirë, në dëmin më të madh të vetes) të jenë të paturpshëm - sepse [Tomos] i nënshtrohet shkishërimi zyrtar dhe shpallet i huaj dhe refuzohet nga Kisha Katolike dhe Apostolike nga kushdo që akuzon përsëri murgjit ose në përgjithësi shfaqet si ithtar i ideve të Baralamit7; dhe është gjithashtu e ndaluar zyrtarisht në të ardhmen të preket ndonjë nga këto dhe të ngjashme [temat] 88 - atëherë cila do të jetë përgjigja e tyre e padiskutueshme? "Dokumenti pajtues," thonë ata, "i shkishëroi ata që thanë diçka të interpretuar keq nga Barlaami dhe hedh poshtë fjalët e kundërshtarëve tanë, jo tonat". Si është, të dashur? "Ai shkroi në mënyrë joortodokse," u përgjigjën ata 89 . Dhe [në fund të fundit] ata vetë treguan të njëjtën gjë dhe gjyqtarët ranë dakord. Atëherë, si zhbëhen fjalët e tyre [tani]? Dhe, megjithatë, [Tomos] e përcakton qartë dënimin jo për ata që u justifikuan më parë, por për ata që tani e tutje do të prekin [këto dhe çështje të ngjashme]. Dhe kjo është ajo që ju jeni, siç është bërë tashmë e qartë për të gjithë. Ne nuk filluam [mosmarrëveshjet] më parë, por duke u ngritur në mbrojtje të së vërtetës dhe duke përgënjeshtruar atë që u tha në mënyrë shpifëse nga Varlaami, siç dëshmon "Tomos", ne shqiptuam dhe shkruam fjalë në pajtim me shenjtorët, të cilat ekspozuan Varlaamin, i cili sulmoi murgjit me shpifje, dhe bashkë me të edhe dishepullin, mësimin e pasardhësve të të afërmve të tij. dënimi i të dyve, u vërtetua me shkrim (δι έγγραφου κεκύρωται συμβόλου). Pra, mosmarrëveshjet tona me ta morën përfundimin më të favorshëm. Pra, çfarë tjetër ka për të thënë për këtë? A nuk është e qartë se Kisha e Krishtit, në mënyrë proaktive, me dashamirësi dhe drejtësi, ju refuzoi publikisht dhe ju nënshtroi një shkishërimi të tmerrshëm, i cili më vonë preku të njëjtat [çështje] dhe të njëjtin akuzoi për të njëjtën gjë. 54. Epo, a nuk bëhet fjalë për të njëjtën gjë që po shpallni kudo aktualisht, [thotë “Tomos”, se] “Barlaami u përpoq t'u bënte murgjve akuzën e biteizmit” 90 - të cilët e konsiderojnë jo vetëm thelbin e Zotit të pakrijuar, por edhe hirin idhujtar, vetë zotninë e thënies hyjnore, për shkak se ai u bë i qartë se, në atë, thënia hyjnore] shpifëse, dhe murgjit - të pafajshëm dhe akuzat më të larta [të ngritura] kundër tyre, si u binden dhe u qëndruan besnikë interpretimeve dhe traditave të shenjtorëve për një hir të tillë, siç tregon fjalë për fjalë dokumenti pajtues 91, me të cilin tani pajtohet edhe vetë Barlaami, pasi iku nga turpi? Pra, Akindinus jo një herë dhe jo vetëm në një mënyrë, por shumë herë dhe në një sërë dokumentesh të shkruara dhe këto shpallje të tmerrshme [për Kishën e tij të huaj, të dhëna] nga gjyqtarë të paanshëm duket me të drejtë [shpallur] fajtor. 55. Por, megjithatë, nëse "Tomos" do të përmendte vetëm murgjit, atëherë do të kishte një mangësi, edhe pse shumë e pavërejtur. Duke qenë se, duke folur për "gjëra blasfemuese dhe shpifëse të thënë apo të shkruar kundër murgjve", ["Tomos"] shton: "ose, më mirë, kundër vetë Kishës", a nuk do të thotë kjo se murgjit janë të njëjtë me Kishën e Krishtit, si më të vendosur në devotshmëri se kushdo tjetër, dhe se kjo rezulton në një akuzë të përbashkët mes tyre dhe Kishës nga ana e tij? A është vërtet e mundur që çdo gjë që ai tha kundër Kishës, ose, me fjalë të tjera, kundër murgjve - në fund të fundit, dekreti i mbulon të dyja - të mos ishte blasfemi apo shpifje? Dhe fakti që ai thotë se Kisha e dëshmon këtë në "Tomos" kundër vetvetes, a nuk është [shenjë] përveç shpifjeve të dukshme edhe çmendurie të skajshme? 56. E megjithatë Kisha e Krishtit, sipas fjalëve të Palit, është “shtylla dhe baza e së vërtetës” (1 Tim. 3:15), e cila, sipas ungjilltarit që flet perëndi, “portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë” (Mateu 16:18), domethënë buzët blasfemuese të Barlamit dhe atyre si ai. Sepse edhe pse me mashtrim i tërheqin disa, sado të shumtë, me mashtrim, i dëbojnë nga Kisha e shenjtë, dhe ajo vetë mbetet jo më pak e palëkundur dhe e palëkundur, duke u vendosur në mënyrë të palëkundur nga ajo me të cilën vendoset e vërteta. Sepse ata që janë [anëtarë] të Kishës së Krishtit janë gjithashtu [adhurues] të së vërtetës dhe ata që nuk janë [anëtarë] të së vërtetës nuk janë aspak [anëtarë] të Kishës së Krishtit. Prandaj, si ndodh që gjithçka që Barlaami tha ose shkroi "kundër murgjve ose, më mirë, kundër vetë Kishës", tha dhe shkroi ai nuk ishte "blasfemi dhe shpifje"? Natyrisht, ndër [të gjitha këto] ai tha diçka nga [dogmat] e drejta, dhe jo vetëm një gjë, por shumë gjëra. Megjithatë, Nestori, Eutiku dhe Pirro thanë diçka blasfemuese dhe shpifëse, përveçse që lidhej me ekonominë hyjnore në mish; madje edhe në lidhje me të - përveç asaj që ata thanë [në fakt] blasfemi dhe shpifje? Ka edhe diçka që edhe Arius dhe Sabellius e kanë thënë mirë për Zotin. Kështu bën edhe Varlaami. Prandaj shtohet: “blasfemuese dhe shpifëse”. 57. Ju, siç thonë ata, jeni kapur [në rrjetë] nga krahët tuaj. Sepse tashmë është bërë e qartë se gjithçka që thua ose shkruani, e thoni dhe shkruani kundër Kishës së Shenjtë. Në fund të fundit, ju pohoni hapur se "ka diçka që Varlaami tha kundër Kishës që ai e tha saktë dhe për të cilën ai me të drejtë e akuzon atë". Dhe aq më tepër tani që ju vetë jeni bërë pasardhës i tij, duke e vërtetuar këtë me fjalime dhe shkrime të gjata. Më pas, duke u shtirur si të njëjtin mendim me të, guxon të [flasësh] kundër saj në Kishën më të shenjtë, duke u përpjekur ta paraqesësh si ortodokse dhe shpifëse. A është e mundur që dikush të tregojë një dualitet më të lig dhe më të keq se ky dual i juaji? KAPITULLI 11. Fakti që gjithçka që Varlaami i parë dhe pas tij Akindinus u përpoqën të thoshin kundër Ortodoksisë, mbulohet dhe specifikohet nga "Tomos" që u shfaqën si rezultat i këshillave të mëdha që i dënuan. 58. Mbi cilën nga akuzat e bëra nga Varlaami kundër murgjve, "Tomos" nuk triumfoi? A nuk është kjo ajo që [ai tha] për thelbin hyjnor? A nuk bëhet fjalë për energjinë dhe hirin e pakrijuar dhe idhujtar? A nuk është shpikja juaj dhe e tij e çmendur dhe vërtet e kotë për këto [tema] - po flas për akuzën e biteizmit dhe rezistencën tuaj demonike që buron nga kjo? A nuk është kjo ajo që i referohet dritës së pafilluar dhe jo të mbrëmjes? A nuk është kjo ajo që thuhet për heshtjen mendore dhe maturinë (νήψεως) që i çon të gjithë tek ai? A nuk bëhet fjalë për vetë fjalët e lutjes më të shenjtë që e shoqërojnë atë? A nuk është vërtetuar "Tomos" për të gjitha këto nëpërmjet [citimeve] të dhëna nga murgjit nga Shkrimi i frymëzuar, të cilin ata e flasin dhe i filozofojnë në mënyrë të pagabueshme? Pra, nëse ["Tomos"], pasi ka kaluar gjithçka në rregull, ka marrë një vendim, atëherë si nuk ka folur kundër të gjithëve? 59. Por ai përmend çdo gjë, veçanërisht dritën që u shfaq në malin Tabor, pasi ajo përfshin të gjitha [dukuritë] e tilla dhe është shembulli [më karakteristik]. Sepse nëpërmjet saj, sipas Maksimit hyjnor, [ekziston] çdo lloj teologjie dhe ne mësojmë logot shpirtërore të sakramenteve. Pra, duke qenë se përmes kësaj drite Barlaami sulmoi gjithë teologjinë dhe meditimin hyjnor, ashtu siç e ndoqët ju, atëherë bëjmë mirë kur, duke folur në mbrojtje të meditimit dhe teologjisë, me të gjitha mjetet e saj, dhe pas tij, me ndihmën e Zotit, mbulohemi me turp të dukshëm. Por tani dhe në të ardhmen, jo më pak përmes këtyre letrave ne turpërojmë dhe do të turpërojmë ata që, si ju, përpiqen të zvogëlojnë në nivelin e krijimit lavdinë dhe mbretërinë e Perëndisë, lehtësinë e natyrës së Tij, atë dritë të madhe dhe të pafilluar, gjithmonë të pranishme dhe të patregueshme. KAPITULLI 12. Një nxitje e butë për Barlaamitët që të konvertohen dhe për ata që zgjodhën devotshmërinë të largohen prej tyre derisa të kthehen në besim. 60. Nëse përpiqesh, mund të thuash si i tillë, të heqësh qafe turpin - të tmerrshëm si të tashmen ashtu edhe në të ardhmen - atëherë hiqe gënjeshtrën dhe, duke mos mbrojtur errësirën, bëj paqe me dritën dhe nxito të ndërtosh veprat e dritës mbi bazën e besimit në dritë dhe me një jetë të përmbajtur δι εμμελούς αγωγής ) "shkoni tek ai shkëlqimi i dritës" (2) të drejtësisë” (Mal. 4:2) dhe të së vërtetës, e cila jo vetëm që nuk priret të shkëlqejë për ata që largohen nga këto [virtyte], por edhe që ata të besojnë në të. Pra, puthni virtytin dhe të vërtetën, në mënyrë që, duke iu afruar dritës dhe duke e parë pa turp në atë të premtuar dhe të ardhme të pamjes së saj të pashprehur, me shkëlqimin e saj të pashprehur, në mënyrë hyjnore dhe të pathyeshme të kapni syrin (όψιν) të shpirtit, dhe përmes tij - trupin, duke u bërë bij të dritës shqetësuese. 61. Por, megjithatë, duket se ne po u këndojmë të shurdhërve, duke ua kthyer fjalën atyre dhe duke ua shpjeguar të gjitha këto. Prandaj, ju që keni "veshë për të dëgjuar" (Mateu 13:9, 43; Marku 4:9, 23), ruhuni nga dëmtimi i tyre. Sepse nuk është gjë e vogël të komunikosh me mbrojtësit e errësirës; nuk është gjë e vogël t'u japësh atyre ndonjë arsye për guxim kundër dritës së pafilluar dhe të pabarabartë, shpresës së përbashkët të të devotshmëve; Ky nuk është një dëm i vogël - dhe “gëzohu të thuash” (2 Gjonit 1:10-11) zyrtarisht, dhe për më tepër, në një rast të tillë, ata që u shkishëruan dhe u shpallën [jashtë Kishës], të nënshtruar pendimit dhe të refuzuar nga Zoti dhe Kisha e Tij Katolike. "Mos merrni pjesë në veprën e pafrytshme të errësirës", thotë apostulli, "përkundrazi, qortoni" (Efes. 5:11). Dhe fjalët kundër devotshmërisë janë edhe më të rrezikshme për bashkim sesa veprat e errësirës. "Sepse të gjithë mëkatuan," thotë ai, "dhe u privuan nga lavdia e Perëndisë, ne do të shfajësohemi me anë të hirit të tij" (Rom. 3:23–24). Sepse mungesa e veprimit tonë në kryerjen e urdhërimeve hyjnore kompenson tepricën e dashurisë hyjnore për njerëzimin. Për ata që nuk i përmbahen me zjarr të vërtetës së Orthodhoksisë, por duket se janë ftohur pak në komunikimin me heretikët, Zoti tha në Apokalips: "Ti nuk je as i ftohtë, as i ngrohtë; dhe ngaqë je i shtangur, imami do të të vjellë nga goja ime" (Zbul. 3:15-16). Por nuk është gjë e vogël që mësuesit e sapoformuar, siç e quajnë veten, të akrivive dogmatike shtrembërojnë dogma të devotshme. Ju keni dëgjuar se çfarë blasfemish lindin nga ajo që ata mbrojnë dhe propozojnë: a nuk është ligësia e tyre bashkimi i çdo herezie të keqe? KAPITULLI 13. Se në kohën e duhur dhe të vazhdueshme në lidhje me truket e tij të liga, keqbërësi, nëpërmjet atyre që iu bindën, tani është nisur në një fushatë kundër hirit hyjnor të Perëndisë. 62. Dhe duket se me kalimin e kohës, femohuesi i parë dhe luftarak dinak i ngritën aleatët e tij kundër hirit hyjnor të Perëndisë. Sepse kur Ati u predikua nga Moisiu, [djalli] përfitoi nga johebrenjtë si aleatë për ta shkatërruar [atë]. Dhe pas tyre Arius, Aetius dhe Eunomius shkuan në një furi kundër hyjnisë së zbuluar të Birit; pastaj - kundër Shpirtit hyjnor - Maqedonia. Tani, vazhdimisht, pas luftës kundër Trinisë, ka një luftë kundër energjisë së hyjnizimit dhe hirit të përbashkët për të tre [Personat]. Sepse ai e di se nëse arrin të sigurohet që ata të mos besojnë në të, atëherë në të njëjtën kohë ai do të përmbushë përsëri të gjithë qëllimin e tij, duke mos na lënë asnjë mundësi të përfitojmë nga parashikimi i shumëfishtë i dikurshëm i Zotit për ne. Por ne, duke imituar etërit e shenjtë, të ngrihemi trimërisht dhe le t'i “rezistojmë [djallit] dhe ai ikën”, sipas thënies [apostolike] “prej nesh” (Jakobi 4:7), dhe pa dëshirë, si shembull ikjeje, me turp, t’ua tregojë ikjen e tij atyre që luftojnë me të. 63. Dhe nëse përfaqësuesit e herezisë së re këmbëngulin në hedhjen [nga përkufizimet konfesionale] fjalë që i hedhin poshtë saktësisht dhe [sikur] një mur që ndan të gjitha shpikjet e tyre të liga, ashtu si dikur arianët [kërkuan të hidhnin jashtë shprehjet] "konsubstanciale" dhe "nga thelbi", atëherë ne do t'u japim atyre fjalë të pazakonta dhe të pazakonta. Basil, se “edhe nëse dikush thotë se këto fjalë nuk janë karakteristikë e Shkrimit, atëherë nuk ka dallim, pasi ato kanë një kuptim të devotshëm, ndërsa heretikët, edhe nëse përdorin fjalë nga Shkrimet, nuk janë më pak të dyshimtë dhe të korruptuar në mendje” 93 . Megjithatë, ne nuk kemi përdorur fjalë të reja të panjohura për baballarët. KAPITULLI 14. Që shprehjet me të cilat Varlaami dhe Akindinus pretendojnë se janë joshur ekspozojnë shpifjet e tyre. 64. Dhe nëse ata përsëri parashtrojnë si pretekst se ka nga ata që joshen nga shprehjet [tona], ne përsëri do t'u përgjigjemi atyre me fjalët e të njëjtit [Shën. Basil]: “Nëse fjalët vetë shërbejnë për të joshur njerëz të tillë, atëherë jo [vetëm] disa, por të gjithë duhet të vuajnë njësoj prej tyre” 94 . Megjithatë, nëse ata janë të dashur për të gjithë të tjerët dhe më shumë se të tjerët për ata që [dallohen] nga arsyeja dhe përvoja e saktë e asaj që thuhet, dhe nëse mendimi i tyre konfirmohet me shkrim nga ata të zgjedhur nga ata që jetojnë gjithë jetën e tyre në Malin e Shenjtë dhe nga ata që bëjnë një jetë të shenjtë dhe të heshtur në Selanik, atëherë a nuk është e qartë nga këtu se nuk është arsyeja e keqpërdorimit të disa fjalëve, por kush janë faji? Sepse ata që dënuan Letrat e Apostullit [në fakt] nuk ishin akuzuesit e tij, por të mendjes së tyre të çoroditur. Pra, kush është ai, tundimin dhe sikletin e kujt e përdorin si justifikim? Nuk ka asnjë nga të tjerët. Nëse ata të cilëve u ndodhi kjo janë nga ata që studiuan me Varlaamin, dhe nga këta të fundit, ata u dëmtuan më shumë prej tij se të tjerët, atëherë çfarë është për t'u habitur nëse ata ofendohen nga ata që hedhin poshtë marrëzitë e tyre dhe përpiqen të mbrojnë gënjeshtrat e tyre? Rrjedhimisht, fjalët [tona] që flasin publikisht për shpifjet e tyre janë barrë për ta dhe jo tundim. Pra, a do të pushonin së murmurituri, që të mos tregoheshin hapur se janë të prekur nga e njëjta sëmundje si ai dhe nuk do të na detyronin "t'i spiunojmë ata" sipas urdhrit (Numrat 1:3, 3:15, 4:23, 27, 29, 32, Zotëri. 7:24) dhe në të njëjtën kohë, duke u ndenjur kështu me të keqen. nuk do të jetë përhapur - për të aplikuar tek ata barna të përshtatshme për sëmundjen e tyre, të cilat janë thelbi i punimeve të mëposhtme. Sepse në fjalën e mëparshme 95 ne kemi treguar, me ndihmën e Perëndisë, se energjia hyjnore është e dallueshme nga thelbi hyjnor; dhe në atë që tani po i vjen fundi, tregohet qartë se ata që e refuzojnë këtë dallim të devotshëm dhe ndarjen përkatëse në Zotin 96 hapin përsëri portat për të gjitha herezitë e liga që kanë ekzistuar që nga shekujt. Dhe në [veprat] në vijim, ne, duke detajuar blasfemitë që ata shkruan kundër dritës hyjnore, energjisë dhe hirit hyjnor, të ndezur nga të cilat ata u rebeluan kundër çdo njeriu të shenjtë dhe kundër çdo faltoreje, do t'i ekspozojmë ato, përsëri me ndihmën e së njëjtës energji hyjnore të Shpirtit hyjnor. Kjo i referohet punës së dytë të Herkulit, kur Eurystheus e dërgoi atë për të vrarë Hidrën Lernaean - një përbindësh me trupin e një gjarpri dhe nëntë koka dragoi, i cili kishte vetinë të rritej përsëri pasi ishte prerë. Por ndihmësi i Herkulit, Iolaus, i vuri flakën një pjese të një korije aty pranë dhe, me trungje pemësh të djegura, dogji qafën e hidrës, nga e cila Herkuli rrëzoi kokat me shkopin e tij; si rezultat, hydra ndaloi së rrituri koka të reja dhe Hercules ishte në gjendje ta mposhtte atë. Kjo është, marrë nga Shkrimi, dhe jo nga mitologjia pagane. Palamas këtu nënkupton mbretin e ri John V Palaiologos, nënën e tij Anna të Savojës dhe rojet e fronit - Patriarkun John Kalek dhe Navarch Alexius Apokavkos. (Shënim i botuesit.) Kjo i referohet Irina (në monastizëm Eulogius) Khumnena, e veja e Tsarevich Gjonit, djalit të Andronikos II. Kjo i referohet veprës "θεός" nga "θεάσθαι". Foljet “të vraposh” dhe “të digjesh” (θέειν dhe αιθειν), ndaj të cilave Shën Grigori Teologu ngre fjalën “θεός”, janë relative, sepse mund të vraposh vetëm diku ose nga diku, dhe jo në përgjithësi, ashtu siç mund të djegësh vetëm diçka. Gregori Theologu, Predikimi 30, 18, PG 36, 125С-128А. Dionisi Areopagiti, Mbi Hierarkinë Qiellore, 4, 1, f. 78. Vasili i Madh, Letra 234, 1, PG 32, 869A. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 4, 13, f. 334. Maksim Rrëfimtari, Skolium mbi traktatin “Mbi emrat hyjnorë”, 2, 5, f. 258. Gregory Theologian, Predikimi 31, 32, PG 36, 169B. Shih: aka, Letra 101, PG 37, 192B. Gregory of Nyssa, Against Eunomius, 1, 1, PG 45, 416BC. Gregori Theologu, Predikimi 40, 5, PG 36, 365A. Ai është i njëjti, Fjala 31, 14, PG 36, 149A. Athanasius of Alexandria, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. E njëjta, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. (Gjoni 1:3) Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 4, PG 29, 689C. I njëjti, Mesazhi 234, 1, PG 32, 869A. Cyril of Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 8, PG 75, 101D. Justin Filozof (pseudepigrapha), Quaestiones Christianorum ad gentiles, 1, 3, PG 6, 1432. Po aty, 2, 6, PG 6, 1433. Shih: Gregory of Nyssa, Aulavius për faktin se nuk ka tre perëndi, PG 45, 124D-125A. Shën Gregori Palama, në vend të një citimi, jep këtu një ritregim të lirë të mendimeve të Shën Gregorit të Nisës. Maksimi Rrëfimtari, Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Perëndisë, 2, 2; 2, 3, PG 90, 1125CD. Kjo do të thotë, i shkëputur - i lirë nga lidhja me çdo gjë tjetër që mund të imagjinohet prej saj. Aka, Επιστολή τιρός Ιωάννην Κουβικουλάριον, PG 91, 485C. Shih: aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200С. John of Damascus, An Accurate Statement of the Orthodox Faith, 15 (59) / De Gruyter (red.) Die Schriften des Johannes von Damaskos, vëll. 2, Berlin, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12), 59, 132–134. Maximus the Confessor, Εξήγησις τής κινήσεως, 8, PG 90, 121C. Aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200V. Aka, Πρός Νικανδρον, PG 91, 96B. Justin Philosopher (pseudepigraf), Ερωτήσεις χριστιανικαι προς ελληνας, 3, PG 6, 1428D. Perandori Julian, Εις τόν βασιλέα H λιον πρός σ αλούστιον , 20, Lacombrade, S. (redaktor), L'empereur Julien. Oeuvres complutes, vëll. 2. 2, Paris, 1964, f. 17. Maximus the Confessor, On Perplexities into John, 77 (15), PG 91, 1237B. Aka, Mosmarrëveshje me Pirron, PG 91, 341 A. Aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200A. John of Damascus, An Accurate Exposition of the Orthodox Faith, 3, 17, op. Cit., 61, 16–21. Kjo i referohet Koncilit VI Ekumenik të viteve 681–682. Shih: Octoechos, kanoni i Trinisë, toni i dytë, kanto 5. John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. Shih: Menaion, Ditën e gjashtë të muajit gusht, në Matins në Polyeleos, i dyti u ul në Glory, dhe tani: "Rrufeja e fshehur... e qenies sate, o Krisht, dhe shkëlqimin hyjnor të shenjtorëve, i tregove këtij mali". Kol. 2 Kjo do të thotë, se ai, duke mos qenë i pafilluar, u ngrit për herë të parë në malin Tabor. Vasili i Madh, Mbi Shpirtin e Shenjtë, 9, 22, PG 32, 108С. Në veprat e tij të ndryshme, Shën Gregori ia atribuon këtë citim përnder Maksimit, pastaj Shën Athanasiut të Madh; dhe në traktatin “Për faktin se Varlaami dhe Akindinus janë dikotomitë” jepet një pasazh shumë i ngjashëm që i përket Shën Kirilit të Aleksandrisë. Megjithatë, ajo nuk gjendet fjalë për fjalë në veprat e këtyre shenjtorëve. Megjithatë, ka një pasazh të ngjashëm në "Interpretimi i lutjes së Zotit" nga Shën Maksima (PG 90, 884BC). Edhe pse kuptimi kryesor i fjalës "ό αιών" është "moshë", "përjetësi", por, ndryshe nga "τό αϊδιον", që do të thotë përjetësi si një kategori e përjetshme, shpesh duhet kuptuar më tepër si një periudhë e madhe ose e pacaktuar kohore. Kjo është arsyeja pse ne e përkthyem "έν αιώνι" jo si "në përjetësi", por "në kohë". Maxim the Confessor, To Marin, PG 91, 96A. Gregory of Nyssa, To Eunomius, 2, 1, 678, W. Jaeger, 1, f. 364; PG 45, 461AB. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 2, 7, f. 264–266. Cyril of Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 2, 29, PG 29, 640C. Gregori Theologu, Predikimi 38, 7, PG 36, 317D – 320A; Fjala 45, 3, PG 36, 628B. Shih: Basil the Great, Against Eunomius, 4, PG 29, 680B. Maximus Rrëfimtari, Pyetje dhe Përgjigje për Thalasius, 61, PG 90, 637D. Dionisi Areopagiti, Letra 2, f. 768–770. Maximus Rrëfimtari, Pyetje dhe Përgjigje për Thalasius, 61, scholium 16, PG 90, 644D. John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 13, PG 96, 564D. Maximus the Confessor, On Perplexities into John, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB. Gregory Theologian, Predikimi 41, 11, PG 36, 444B. Shih: John Chrysostom, Discourse on Psalm 44, 2–3, PG 55, 186. Shih: Επιστολή προς Αθανάσιον Κυζικου, 24–25, P. Χρήστου, vëll. 434–436. Dionisi Areopagiti, Mbi emrat hyjnorë, 2, 4, f. 254. Shih gjithashtu: Për teologjinë mistike, 5, f. 762.c Maximus the Confessor, Kapitujt mbi Teologjinë, 1, 49, PG 90, 1101A. Vasili i Madh, Kundër Eunomit, 4, PG 29, 689C. Në tekstin e Shën Vasilit nuk qëndron "vetëhipostatik" (αύθυπόστατος), si në Palamas, por "hipostatik" (ένυπόστατος). Kjo do të thotë, Sabellius tha se në Zot ka vetëm esencë, e cila në të ndryshme Maximus the Confessor, On Perplexities into John, 25 (5, 21), PG 91, 1141A. Shih: Gregory theologian, Επιστολή 101, PG 37, 192B Anagyris është një shkurre me erë të keqe, Anagyris foetida, nga familja e molave, aroma e gjetheve dhe shija e frutave shkaktojnë të përziera të rënda. Nga këtu erdhi thënia e lashtë: "Mos e lëvizni anagjirin". Shih: Ligjërata mbi Ungjillin e Mateut, 58, 3, PG 58, 562. Aetius (vdiq më 367) – heretik; ishte radhazi një skllav, një mekanik udhëtues, një argjendar, një mjek, një këpucar, një teolog dhe, së fundi, një mësues i kishës së re. Ai ishte përfaqësues i fraksionit më të përhapur brenda partisë Ariane; mësoi se Biri nuk është si Ati - ανόμοιος, një thelb tjetër - έξ έτέρας ουσιας, i krijuar nga asgjëja - έξ ουκ όντων, si rezultat i të cilit pasuesit e tij u quajtën Anomians, Eterusians ose Eksukontian. Ata quheshin edhe Eunomianë, sipas Eunomius, student dhe mik i Aetius. Eutiches është themeluesi i herezisë kristologjike të Eutikianëve. Sipas mësimeve të tij, në Krishtin çdo gjë njerëzore përvetësohej plotësisht nga hyjnorja, dhe për këtë arsye Krishti kishte vetëm mish të dukshëm. Kjo herezi u dënua nga këshilli "shtëpi" i Kostandinopojës në vitin 448, i kryesuar nga Flaviani, Patriarku i Kostandinopojës, dhe Eutiches, i cili ishte arkimandriti i njërit prej manastireve, u rrëzua. Dioskorus - Patriarku i Aleksandrisë, pasardhës në departamentin e Shën Kirilit, i cili mbështeti Eutikun. Ai kryesoi këshillin "grabitës" të Efesit të vitit 449, i cili liroi Eutikun dhe dënoi Shën Flavian. Në Koncilin e Katërt Ekumenik në Kalqedon, në vitin 451, Dioskori u dënua - formalisht vetëm për dhunën që ushtroi gjatë koncilit "grabitës" në Efes kundër kundërshtarëve ortodoksë. Më pas u internua në Paflagoni, në Gangry, ku vdiq në vitin 464. Akindinus, duke polemizuar me Varlaamin, e quajti dritën hyjnore të pakrijuar dhe duke polemizuar me Palamasin, e krijoi. Në të njëjtën kohë, ai shpjegoi se vetëm drita Tabor, e parë nga tre apostujt, ishte misterioze dhe e pakrijuar, dhe çdo dritë tjetër - edhe nëse u duket medituesve - është e ndryshme nga ajo dhe është e krijuar. Shih: Επίστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 8, P. Χρήστου, σ. 418–419 (shënim red.). Shih: Σ υνοδικός τόμος A, PG 151, 691D-692A. Po aty, 51, PG 151, 691С. Po aty, 52, PG 151, 691D-692A. Citimi nuk është identifikuar. Kjo i referohet traktatit "Mbi Bashkimin Hyjnor dhe Ndarjen". Për të kuptuar termin "ndarje" në lidhje me Zotin, shih shënimin. 1 në traktatin e mësipërm. Ju mund të jeni të interesuar në: