Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

ROZDZIAŁ 1. Że postanowiliśmy napisać ponownie. 1. Byłoby niesprawiedliwe pozbawiać oskarżonego [możliwości] odpowiedzi do czasu pojawienia się tego, który żąda tego w drodze oskarżenia. Przecież nawet jeśli ten napastnik na próżno zostanie zdemaskowany na soborze rozpatrującym spór, ale nie milczy, ponieważ sędziowie nie mieli możliwości wydania potępienia, to co może powstrzymać tego, który się usprawiedliwia? Trzeba zatem ponownie posłać Herkulesa do hydry, która ponownie wytworzy głowę (lub głowy) po odcięciu [poprzednich], a sędziowie [znowu] będą gotowi rozpalić ogień sądu za świeżo ściętą szyję 1 . Albo raczej – aby posłużyć się naszymi dwoma przykładami – absolutnie konieczna byłaby znacznie powiększona laska ożywiona przez Mojżesza, aby nie [tylko] żywi, ale [nawet] ci, którzy istnieją, usunęli czary (μαντικήν), które udają prawie żywe (Wj 7:10-12), mimo że złośliwość stara się konkurować i stawiać opór Bogu, który doradza dobro (τα φιλα), przechwalając się, jakby miał równą siłę. I dlatego mędrcy (οι μάντεις) przeciwstawiają się własnym siłom wywołanym plagom (Wj 7:20–22; Wj 8:6–7, 17–18). Dlatego uważam, że wypada, aby słowo broniące pobożnych [nauki] zagotowało ich twarze „strupami” (Wj 8,9-11), aby wróżbici (θεοπρόπους) nie narażali się już na działanie króla kłamstw. 2. Wielu jest bowiem królów 3 dla tych, których ogarnęła pasja ludzkiej chwały i dla niej zazdrośnie wznawiają spór. „Bo jeśli ktoś zostanie zwyciężony, będzie dla niego pracował” (2 Piotra 2:19). A wśród tych, którzy teraz opierają się oczywistej prawdzie, aby prawie wszystko z nimi było jak wcześniej, jest także pewna wyjątkowa królowa 4, z którą i dla której oni wszyscy, ciesząc się [z okazji, jaką daje] nieposłuszeństwo, ze wszystkich sił unikają hańby porażki, nie zdając sobie sprawy, że można znieść porażkę z chwałą, czyli, lepiej mówiąc, dobrze i z pożytkiem. Ale Herkules, czczony jako coś [wielkiego] i Mojżesz, naprawdę wielki, nie chciałem się tu nazywać, ale samo prawdziwe słowo (τόν αληθή λόγον), które według Zerubbabela [żyjącego] pod rządami Dariusza i Cyrusa (1 Ez 4,35-41), rządzącego wszystkim, pozostaje niezwyciężone w powiekach, chociaż są one w wrogość wobec niego. ROZDZIAŁ 2. Jaki jest cel tego słowa i za jakie nasze wypowiedzi ateiści fałszywie oskarżają nas o biteizm. 3. Z moich ostatnich i obecnych słów widać więc strupy na ustach przeciwników, czyli głoszone przez nich złe nauki (κακοδοξιας). Aby bowiem wszyscy mogli je łatwo rozpoznać ze względu na ich oczywistość, uznałem za konieczne, zebrawszy w miarę możliwości najważniejsze [ich błędy], przedstawić je tutaj. Kiedy więc bogotworzącą łaskę Boga nazywamy niestworzoną, a także całą Jego naturalną energię, nierozerwalnie związaną z istotą nadsubstancjalną, ale nie identyczną z nią w znaczeniu (bo dzięki esencji nadsubstancjalnej wiemy, że Bóg jest nadsubstancjalny, a dzięki energii rozumiemy Jego pojawienie się bytom i odpowiadającą temu moc), zarzucają nam, że [rzekomo] mówimy o dwóch bogach: jednym – esencji, a drugim – energii. Oni sami, chcąc uniknąć tego samego, mówią, że istnieje tylko jedna rzecz niestworzona: istota Boga. Dlatego też nazywają ubóstwiający dar Ducha stworzonego, a o istocie i energii naturalnej i istotnej mówią, że w odniesieniu do Boga to [oznacza] jedno i to samo i nie ma w sobie żadnej różnicy. 5. Bóg, kimkolwiek by nie był w istocie, będąc ponad transcendentnym i absolutnym w stosunku do wszystkiego, niewątpliwie przewyższa każdy umysł i każde słowo, każde połączenie i wspólnotę, niezależnie, niezrozumiały, niepojęty, niewidzialny, niepojęty, bezimienny i całkowicie niewysłowiony. Ale Ten, który w tak całkowicie nadprzyrodzony sposób rozciąga się na niedostępne [wysokości], zgodnie ze swoim wrodzonym nadmiarem dobroci, zawsze dbając o wszystkie swoje niższe i jeszcze nieistniejące [swoje stworzenia], przewidział i przeznaczył każde [z nich], przemyślawszy ponadczasowo. 6. Zatem, zgodnie z tymi energiami, w pewnym sensie kontemplowany jest On, zasadniczo niezależnie. Jaki to rodzaj [energii]? Według pożądanego, twórczego, zawierającego i kontemplatywnego, zgodnie z którym nazywany jest „Φεός” 5. Tak więc Grzegorz Teolog mówi, że to imię Boże „jest jednym z tych, które wypowiada się w odniesieniu do czegoś 6, a nie w oderwaniu od siebie” 7. Zatem według tych i podobnych energii Ten, który jest zasadniczo niezależny od natury, jest kontemplowany w odniesieniu [do czegoś] jako Początek, Stwórca i Przyczyna tych, którzy istnieją z jakiegoś powodu. Dlatego w jakiś sposób uczestniczy przez nie, będąc zasadniczo bez udziału, gdyż mówi się, że „wszystko uczestniczy w opatrzności, która wypływa z wszelkiej przyczyny boskości”. 8 I w jakiś sposób można Go przez nie zrozumieć, będąc w istocie niepojętym dla umysłu. energie, wielkość i moc twórczą, opatrznościową i tym podobne, ale nie twierdzimy, że w istocie zbliżamy się do Niego” 9 . Zatem jest On w jakiś sposób rozumiany i nazwany ich imieniem, pozostając zasadniczo bezimiennym i niewysłowionym. I według słów wielkiego Dionizjusza „przez nadmiar dobroci wychodzi poza siebie poprzez [Swą] opatrzność w stosunku do wszystkich rzeczy i jest niejako przyciągany przez dobroć, miłość i przyciąganie (έρωτι), i ze [stanu] przekroczenia wszystkich, a wszelka transcendencja zostaje sprowadzona do [stanu istnienia] w każdym poprzez wysunięcie się z siebie (( έκστατικήν) moc ponadistotna, nieoddzielna od Niego samego” 10. Tak więc o tej Opatrzności, która jest przyczyną wszystkiego, lub, jeśli wolicie, opatrznościach i energiach, dowiedzieliśmy się, że są to wspólne energie Ojca i Syna i Ducha Świętego. „To bowiem, co wspólne” – jak mówią mędrcy z Boskiego Maksymusa – „to twórcze opatrzności i dobroć (αι αγαθότητες) Jednostki podzielone na trzy hipostazy” 11. A nazywając je twórczymi, pokazał, że są niestworzone. ROZDZIAŁ 4. Udowodnij na kolejnych przykładach, że ten [człowiek] niegodziwie twierdzi, że tymi energiami są Syn i Duch Święty. 7. Nauczono nas oczywiście, że niestworzone energie są powszechne, ale nie istnieją same w sobie, jak mówi i wymyśla Akindinus w wielu miejscach [swoich pism], ani też nie są one żadnym Synem ani Duchem, chociaż nie są od nich oddzielone. Dlatego imiennik teologii Grzegorz mówi: „Przypomniałem sobie słońce, promień i światło, ale bałem się, że tego [tj. Ojca] nie obdarzymy istotą, a innych [tj. nie damy hipostazy Synowi i Duchowi, ale uczynimy z nich moce Boże, istniejące [tylko] w Nim i nie niezależne” 12. I w słowach [adresowanych] do Klidoniusza, mówi, że nawiązuje to do niegodziwości Apollinary’ego – nazywającego Syna promieniem Ojca, jak [pewne] słońce 13. Jest bowiem drugim Słońcem, równym Ojcu majestatem, mocą, lekkością i wszystkimi kontemplowanymi wokół Niego 14. „Ich bogactwem” – mówi – „jest stopienie i pojedynczy wypływ (τό εξαλμα) lekkości” 15 i „jakby w trzech słońcach następuje jedno rozpuszczenie światła” 16. 8. Tak więc, jak zabrania się nazywać Syna promieniem Ojca w tym sensie, ale w innym sensie mówimy to pobożnie, aby wyrazić niecierpliwość Jego narodzin i wiecznej obecności przy Ojcu, myśląc wówczas wraz z promieniem i hipostazą, tak mówi się, że Syn jest mocą Ojca, energią, mądrością, radą i tym podobnymi, aby przez te [imiona], według wielkiego Atanazego, „wnioskować o beznamiętności, wieczności i blask narodzin” 17 oraz że „wszystko przez Nie zostało stworzone” 18. 9. I że istnieją niestworzone energie Boże, kontemplowane jednakowo w trzech Osobach, to wszyscy teolodzy zgodnie powtarzają to częściej niż cokolwiek innego. Bowiem Bazyli, zdolny we wszystkim i wielki, udowadniający właśnie to i przez to pokazujący, że Syn nie jest taką energią Bożą, mówi: „jeśli Syn jest dziełem (ενέργημα), a nie pokoleniem, to nie jest ani tym, który działał, ani tym, który został dotknięty (wszak energia to coś innego niż te [pojęcia]), ale też nie jest hipostatyczny ( ανυπόστατος): żadna energia nie jest hipostatyczna (ένυπόστατος)” 19. Czy widzisz wyraźnie, że energie Boga nie są stworzeniami, gdyż ci „dotknięci” są stworzeniami, ani też Syna, ponieważ On jest hipostatyczny? Ale także w „Słowach o Duchu”, wymieniając w miarę możliwości te energie, dodaje następnie: „Wszystko to stale posiada Duch Święty, lecz to, co wypływa z Boga, jest hipostatyczne, a to, co wypływa z Niego, to Jego energie” 20 . 10. A boski Cyryl, zwracając się do pół-arian, którzy twierdzą, że Syn jest podobny do woli (βουλήσει) Ojca, mówi: „Syn, będąc hipostatycznym, w niczym nie będzie podobny do woli niehipostatycznej” 23. I znowu: „u tych, którzy są w istocie i hipostazie, podobieństwo [zauważa się] w odniesieniu do subsubstancjonalności (ένούσια) i hipostatyczny, a nie do tego, co istnieje w innych [istotach lub hipostazach], jak [na przykład] mądrość u mądrych i wola u chcących”. 24 A imiennik filozofii i męczennik Chrystusa Justyn mówi: „Jeśli inny [znaczy] istnieć (ύπάρχειν), a inny w czymś pozostać (ένυπάρχειν), a istota Boga istnieje, a wola trwa w istocie, to znaczy, że ten drugi jest istotą Boga, a drugi jest wolą”. 25. I znowu: „[właściwość] do rozstrzygania albo jest istotą, albo jest w niej wrodzona (πρόσεστι τή ουσια). Jeśli jednak taka jest istota, to nie ma woli, a jeśli jest ona wrodzona w istocie, to z konieczności będą to różne rzeczy. Bo istniejące i przyrodzone nie są jednym i tym samym” 26. ROZDZIAŁ 5. Kolejny dowód na to, że jest zły, gdy twierdzi, że jedyną niestworzoną bóstwem jest istota Boga. A oto kolejna rzecz: „nie możemy myśleć o niczym z niestworzonego i naturalnie tkwiącego w Bogu inaczej niż w odniesieniu do Jego istoty, ani że mądrość, chwała, dobroć i w ogóle ogólna niestworzona energia Trójcy Świętej jest niematerialna, hipostatyczna i [w ogóle cokolwiek] innego niż Syn”, przedstawiając wówczas jako stworzone ogólne niestworzone energie trzech czczonych Osób opisanych nieco wyżej przez teologów, następnie nazywając każdą z nich autohipostazą, a czasem źle mieszając je z naturę Boga, jak gdyby niczym się od niej nie różnili. ROZDZIAŁ 6. Fakt, że rozdział Boskiej Maksymy, [gdzie jest powiedziane], że „Bóg nie jest ani wśród tych, którzy myślą, ani są pomyślani” 31, sprowadza przeciwko sobie. ROZDZIAŁ 7. Ze sposobu, w jaki Akindinus i ci, którzy się z nim zgadzali, nauczali o boskiej istocie i energii, [okazuje się, że] popadają w ponad pięćdziesiąt bluźnierstw i że otwierają drzwi dla ogółu z epoki dawnych złych herezji. 14. Zatem, nie biorąc tego wszystkiego pod uwagę, Akindinus i jemu podobni argumentują, że u Boga niestworzona esencja i niestworzona energia są jednym i tym samym i są absolutnie nie do odróżnienia [od siebie]. Dlatego z konieczności muszą stwierdzić, że jedno z tych nazw jest zupełnie pustym frazesem, a raczej jedno i drugie – ku temu zmierza. Bo tak jak nie można powiedzieć, że natura Boga ma istotę, gdyż przyroda i istota w odniesieniu do Boga są absolutnie tym samym, tak nie można, jeśli są zgodne, powiedzieć, że istota Boga ma energię, gdyż ich zdaniem energia Boża nie różni się od istoty Bożej. 15. I. Skoro więc energię nazywają pustym dźwiękiem, jak gdyby nie była to naturalna boska energia, popadają w ateizm, zaprzeczając istnieniu Boga. Przecież nie da się działać (ένεργεϊν) bez energii, a także istnieć bez istnienia; to, co jest nieaktywne, również nie istnieje 37 . Mądry bowiem w boskości Damasceński twierdzi, że „nie jest możliwe, aby natura niewystarczająca miała istnienie i z natury [wrodzona energia] nie należy do liczby rzeczy, które są na zewnątrz [tej natury], i jest rzeczą oczywistą, że przyroda nie może istnieć ani być poznana bez naturalnej energii” 38 . I znowu boski Maksymus, przywołując na świadków wszystkich podobnych sobie Bogorodnych [nauczycieli], mówi: „święci ojcowie wyraźnie nauczają, że żadna natura nie istnieje i nie jest poznawalna w oderwaniu od jej istotnej energii” 39 . A także: "Jaka przyroda jest nieaktywna lub [istnieje] poza energią naturalną? Skoro bowiem nie jest bynajmniej obca istnieniu, nie jest obca sile przyrody, a jeśli zostanie jej pozbawiona, wówczas utraci swoje istnienie" 40. 16. A najmądrzejszy z męczenników Justyn sprzeciwił się Hellenom, którzy już w tamtych czasach mówili to samo, co teraz słyszymy od Akindinusa, to znaczy, że „w Bogu nie ma żadnego podziału na istotę i energię”. Dlatego [Akindinus] mówi: „to, co się mówi o Bogu, nie jest różne i różne, i wszystko to nie różni się ani od istoty Bożej, ani od siebie nawzajem, gdyż w Bogu nie ma żadnej różnicy, z wyjątkiem różnic trzech Osób”, a ci [Grecy] - [których słowa] cytował sam męczennik Chrystusa, który się im sprzeciwiał, że „Nie godzi się myśleć, że jest w nas inna istota (τό ειναι), drugi to wola (τό βούλεσθαι), a w Bogu; ale byt i wola są w Nim dokładnie tym samym, co istnieje, chce, a co chce, istnieje, a On nie ma różnicy między tym a tamtym” 42. Tak więc, podczas gdy Grecy, podobnie jak Akindinus, mówili to w tamtych czasach, mądry świadek prawdy Justyn mówi: „Skoro Bóg ma istotę bytu (προς υπαρξιν) i wolę stworzenia, to ten, kto odrzuca różnicę między istotą a wolą, odrzuca zarówno byt Boga, jak i jego stworzenie: istnienie Jego [siebie samego] i stworzenie nieistniejących [przedtem]” 43. Nie jest więc niesprawiedliwe, że ci, którzy twierdzą, że niestworzona energia jest nieodróżnialna od boskiej natury, podlegają temu samemu [potępieniu] co Grecy: w końcu fakt istnienia Boga poznaje się tylko na podstawie energii właściwych [Niemu]. Zatem po odrzuceniu boskich energii, które objawiają [naturę Boga], z konieczności nastąpi nieznajomość istnienia Boga, nawet jeśli ten, kto je odrzuca, udaje, że stoi w jego obronie. 18.III. Ale nawet gdy mówią – a tym bardziej podejmują się twierdzić na piśmie – że łaska przebóstwiająca nie jest ani stworzona, ani niestworzona, to mówią właśnie, że Bóg nie istnieje, gdyż to, co nie jest ani niestworzone, ani stworzone, w ogóle nie istnieje. Bo tak jak ten, kto twierdzi, że nie ma w ogóle energii oświecającej, eliminuje światło z liczby bytów, tak ten, kto odrzuca łaskę tworzącą Boga, odrzuca istnienie Boga. I tak jak ktoś, kto zaprzecza świecącym promieniom słońca, jeśli następnie zacznie twierdzić, że słońce istnieje, będzie śmieszny, tak samo śmieszni są ci, którzy twierdzą, że istnieje boska istota i nie ma łaski tworzącej Boga ani innych energii. 19.IV. Przecież Bóg będzie w istocie uczestnikiem wszystkiego i będzie widziany także przez świętych, jeśli przede wszystkim przy Jego udziale wszystko zostało stworzone i zgodnie z obietnicą ewangeliczną Go widzą tylko godni; a po drugie, Jego energia i ubóstwianie – czyli innymi słowy niestworzone – panowanie i łaska, ich zdaniem są całkowicie nie do odróżnienia od istoty. Ale to odrzucają [święci] ojcowie, którzy twierdzą, że w istocie Bóg nie uczestniczy. V. Zatem ci, którzy tak mówią (a czasem mówią to otwarcie), oprócz zaprzeczania ojcom, sami siebie klasyfikują jako Mesalistów. Bo tak jak mając esencję zmysłową i rozumną, wszyscy jesteśmy z natury zmysłowi i racjonalni, tak też jeśli weźmiemy udział w esencji boskiej, będziemy z natury bogami. Bo tylko Messalianie źle myślą, że ludzie stają się bogami z natury, [to znaczy] bogami ludzi, którzy wyróżniają się cnotą. Oni także przewyższyli Mesalian pod względem niegodziwości. Nazywając bowiem imitacją naturalnego przebóstwienia (μιμγσιν), wprowadzają dokładnie to, co powiedział [Św. Maksym], że „przebóstwiony [człowiek] byłby z natury Bogiem koniecznie, gdyby przebóstwienie odbywało się przez [działanie] receptywnej siły naturalnej i takim bogiem mógłby być z natury nazwany” 45 . Ci, którzy twierdzą, że wszystko uczestniczy w boskiej istocie, głupio uzasadniając to faktem, że jest ona obecna wszędzie, czynią z natury boskie każde stworzenie. VI. Co więcej, skoro ich zdaniem boska energia niczym nie różni się od boskiej istoty, a działanie (τό ένεργείν) Boga nie będzie w żaden sposób różne od Jego istoty (του είναι), to wynika z tego ich zdaniem, że to samo będzie stwierdzenie, że [Bóg] dokonał się twórczo ( ενήργησε) któregokolwiek ze wszystkich [istot] i że On był Bogiem. VII. Zatem z nauczania tych [ludzi] wynika, że ​​Bóg zaczął istnieć (ύπήρξεν), kiedy powołał do istnienia to, co [stworzył]. Co więcej, Akindin twierdzi, że „działać” zawsze oznacza „tworzyć”. 21. X. Ponieważ [uważają] energię za pusty dźwięk, popadają w ateizm i czynią bogów stworzenia. A ponieważ nie tylko to odrzucają, ale także twierdzą, że [wszystkie] energie, które w taki czy inny sposób różnią się od boskiej natury, zostały stworzone, czynią w ten sposób Boga stworzeniem. Przecież Maksym, mądry w sprawach boskich, ponownie zwraca się do tych, którzy twierdzą, że Chrystus ma jedną energię: „jeśli ta energia zostanie stworzona, to będzie wskazywała na stworzoną naturę, a jeśli niestworzona, to będzie charakteryzowała niestworzoną istotę: przecież naturalne [znaki] muszą odpowiadać naturom” 46. To, co charakteryzuje, różni się od tego, co charakteryzuje, a odpowiadające, czyli odpowiednie, musi koniecznie pasować do czegoś innego, w ten czy inny sposób istniejącego. 22.XI. Chociaż twierdzą, że tylko Syn jest energią niestworzoną, jak mówią, [ale] bez myślenia o stworzeniu kontrastu w stosunku do stworzonej i [choć mówią], że nie ma żadnej z niestworzonych energii ogólnych, która nie byłaby Jego, ale [mówią to] interpretując [słowo] „jeden” na rzecz odrzucenia ogólnych niestworzonych energii czczonej Trójcy. Jeśli powiedzą, że Syn ma tę samą energię co Ojciec (a oczywiście ma), to według nich będzie miał jeszcze jednego syna, gdyż sam Syn, ich zdaniem, jest niestworzoną energią Ojca. A jeśli nie ma On tej samej esencji co On, to nie będzie miał tej samej esencji, gdyż esencja charakteryzuje się [w oparciu o] energię. Zatem energia nie należy do liczby hipostatycznych [idiomów], ponieważ charakteryzują one nie istotę, ale hipostazę. Dlatego boski Maksym ponownie mówi, zwracając się do tych świeżo upieczonych teologów: „Kto [z teologów] mówił kiedykolwiek o energii hipostatycznej i skąd bierze się ta [opinia] i od kogo, zapożyczony, [ją] ją wyraża?” 47 XII. Jeśli więc energia niestworzona nie należy do liczby hipostatycznych [idiomów], a Syn według Akindinusa nie ma niezmiennie tej samej energii niestworzonej co Ojciec, to będzie się od Ojca różnił tym, co dotyczy natury (έν τοις κατά θύσιν). A jeśli Syn ma energię nie tylko inną [od Ojca], ale także stworzoną, to będzie miał także naturę stworzoną, co oczywiście przystoi Ariuszowi, Eunomiuszowi i [wszystkim] tym, którzy w [swoim] dziwnym szaleństwie „nieprawda aż do czasownika” (Ps. 72:8). Ponieważ stworzona energia, jak dowiedzieliśmy się powyżej, reprezentuje stworzoną naturę. XIII. Jeśli Syn w ogóle nie będzie miał energii – ani tej samej, co Ojciec, ani żadnej innej, wówczas nie będzie go (ανυπόστατος) w sobie i będzie kontemplowany jedynie w Ojcu. 23.XIV. Dlatego według mądrych Boga teologów Syn, niczym nie różniący się od Ojca, posiada te same - nie jedną, ale wiele - energii, z których żadna nie należy do liczby stworzonych, gdyż stworzenia są ich następstwem, z których każdy roztropny dochodzi do poznania tych energii i mocy właściwych Stwórcy [rozumiejąc je] na podstawie [tych] konsekwencji, ale nie otrzymuje zrozumienia Jego natury. I nie tylko Syn, ale i Duch Święty je posiada, tak że obydwoje, zdaniem natchnionych teologów, wraz z Ojcem, są źródłem tych wszechobecnych energii, co wyjaśniliśmy na początku i co pełniej wyrazimy w kolejnych słowach. Akindinus przyznaje, że każda z niestworzonych energii istnieje niezależnie (αύθυπόστατον) i że Sam Syn lub Duch Święty pozostają [w ten sam sposób] tak, jakby nie różnili się od tych [energii]. A kto zliczy, ile absurdów z tego wynika? 24. To samo jest powiedzieć „energie” lub w niektórych przypadkach „energia” w odniesieniu do tego, co jest wrodzone Bogu z natury. Bo według świętych ojców, tak jak słońce poprzez swój promień ogrzewa, oświetla, ożywia i rośnie, tak Bóg dokonuje wszystkiego. I dlatego, jak w odniesieniu do słońca, jeśli będziesz mówić ogólnie o tym [promieniu], to [w ten sposób] powiesz o wszystkich [tych działaniach], a jeśli wymienisz je wszystkie, to [tym samym] znowu będziesz mówić o jednym [promieniu] i tak w odniesieniu do Boga. W ten sam sposób mówiący o Bogu [Dionizy] z Areopagu boską dobroć i opatrzność nazywa w niektórych (a raczej w wielu) miejscach swoich pism opatrznością i dobrocią oraz boską superistotą – zawsze w liczbie pojedynczej. A po nim, zgodnie z nim, znajdziecie teologów mówiących o boskiej energii, czasem w liczbie pojedynczej, a czasem w liczbie mnogiej. „Albowiem ciało Pana – mówi [Damasceński] – „dzięki najczystszemu zjednoczeniu ze Słowem zostało wzbogacone boskimi energiami, gdyż Słowo przez nie objawiło swoją energię” 48. Czy widzisz, że ta sama [energia] jest jednocześnie liczna i jedna? 25.XV. Ale ci, którzy nazywają ich stworzonymi, są [również] monotelitami, gorszymi od tych, którzy kiedyś byli i nie mając nic do roboty, całkowicie odrzucają [zwołany] przeciwko nim sobór 49 . Nauczają bowiem o tylko jednej woli stworzonej w Chrystusie i tylko jednej stworzonej energii, jeśli [według nich] zostaje stworzone wszystko, co nie jest istotą Boską, z czego [okazuje się, że] istotę Boską sprowadzają do poziomu stworzenia. XVI. I nie tylko z tego powodu czynią Boga stworzeniem, ale także dlatego, że światło, które świeciło na górze, nazywają stworzonym przez Zbawiciela światłem. XVII. Przecież to [światło] według świętych jest naturalną chwałą Boga 50 i niemającym początku naturalnym promieniem boskości 51 oraz istotnym i wszechdoskonałym pięknem Boga 52 i pierwotnym pięknem (προτέλειον κάλλος). A ten, kto stworzył swoje naturalne [przejawy], sam jest z konieczności stworzony przez naturę. XXV. Ale co mówię o energiach [kontemplowanych] wokół hipostaz i wokół natury? Przecież [akindyniści] nie tylko nazywają energie stworzone, z czego można by przypuszczać, że prowadzą [do tego] przez homonimię (bo zdarza się, że wynik nazywa się też działaniem (ενέργεια), ale – aby były bezbożne bez żadnego uzasadnienia – otwarcie deklarują, że stworzone są także moce Boże. XXVI. Kiedy bowiem mówimy, że Bóg jest wszechmocny i że ma nie tylko wiele niestworzonych mocy, ale także wszystkie [są niestworzone z Nim] i cytujemy to, co powiedział wielki Bazyli, że Duch Święty jest „w istocie prosty, ale różnorodny w mocach” 54 , twierdzą, że te moce są stworzone, [mówiąc] „no cóż, jeśli nie, to będzie wielu niestworzonych i różnych” i stąd według tych błogosławionych: wielu zostanie uzyskanych bogów, podczas gdy istota zawsze pozostanie prosta, a energia czasami staje się różnorodna zgodnie z opatrznością, tak jak Paweł powiedział, że aniołowie z Kościoła uczą się wielorakiej mądrości Bożej (Efez. 3:10). Ale nawet z naturalnych energii i sił jedna jest najwyższa, jako [ich] przyczyna – esencja trynitarna; a dla istoty trynitarnej jedno jest nadrzędne jako [jej] przyczyna - nieprecyzyjna, zdaniem wielkiego Dionizjusza, boskość, z której wychodzą i do której wznoszą się nadistotne światła boskości 59. Czcimy więc jedynego Boga, trójnitarnego i wszechmocnego, i niech nasi przeciwnicy przynajmniej wybuchną [ze złości]! I nigdy nie będzie kompozycji ani z doskonałych hipostaz, ani z istoty i jej sił czy energii, których te [światła] utrzymują niepodlegające [zmianie] (απαθή), a esencja pozostaje niezmieniona. Bo to, co nie ma siły ani energii, nie jest proste, ale nie istnieje. Zatem nasze Bóstwo jest proste i niech oszczercy przynajmniej zrobią sobie krzywdę. Przecież to nie u nas, ale u nich, jak wynika z ich nauk, jest wielu i przeciwstawnych sobie bogów, albo jeden, złożony z przeciwieństw. A jakie przeciwieństwa? 32. XXXIII. Przecież Mani odebrał Bogu moc zła, czyli inaczej moc nieistnienia. I słusznie, gdyż Bóg nie może być stwórcą zła, bo nie jest zły. A najgorsze u Mani jest to, że przypisał tę [siłę zła] innej zasadzie, nie będąc w stanie zrozumieć, że charakterystyczne dla niego jest także to, że dzieje się za sprawiedliwym pozwoleniem (ύποχωρήσει δικαία) Dobra, a nie od specjalnego początku. Zatem Mani odebrał Bogu tylko moc zła, ale one odbierają Bogu wszystkie moce. A poza tym, jeśli moce i energie Boga nie różnią się między sobą i w stosunku do istoty, to wola Boża niczym nie różni się od przedwiedzy, a prawdziwie Bóg, który wszystko przewiduje, będzie według Akindinusa pragnął zła, którego nawet Mani nie dosięgnął w swojej mądrości. 34. XXXVII. Być może odkryjesz, że te ich słowa nie wymykają się słowom istoty, którą jako jedyną nazywają bez początku i niestworzenia, a która jest nieskończona. Mówią bowiem, że jest to absolutnie to samo i nie ma żadnej różnicy – ​​powiedzmy „nie mająca początku i niestworzona esencja” oraz „nie mająca początku i niestworzona energia”. Jednakże wielki Bazyli nazywa, że ​​Boża wiedza o czymś nie ma początku, lecz ma koniec, gdy to, co było przewidywane, osiągnie [spełnienie] 63 . Jeśli więc ich zdaniem esencja bez początku jest nieodróżnialna od energii bez początku, to według nich będzie miała koniec. Jeśli nie, to znów będzie dwóch bogów. W końcu, gdy wyraźnie widać różnicę między istotą a energią, wówczas jeden Bóg jest dla nich istotą bez początku i nieskończoności, a drugi jest energią bez początku i skończoną, ponieważ są to ich własne słowa, że ​​dwaj bogowie łączą się, jeśli odkryta zostanie jakakolwiek różnica w boskiej istocie w stosunku do boskiej energii. 13:43), istnieje boska istota i hipostaza, wówczas wszyscy są równi Chrystusowi i jednakowo boscy, jak owa suwerenna kompozycja (κατά τό δεσποτικόν εκείνο θύραμα), której przebóstwienie jest hipostatyczną jednością [z Nim] Bogiem Słowem, z którym Duch także przebywał, a nie tak aktywny, jak u świętych, ale jako towarzyszący równym 70. 36. XXXIX. Skoro jednak zgodnie z obietnicą ewangeliczną Pan „przychodzi z Ojcem” do godnych, „i zamieszkuje u nich” (J 14,23), to skoro odwieczną łaską od zawsze istniejącej Istoty, która mieszka w godnym, nie jest lekkość i łaska wspólna trzem czczonym Osobom, zgodnie z którą Ten, który nie przychodzi znikąd, nazywany jest przychodzeniem, czyli pojawianiem się, ale samym Bogiem w istocie i hipostazie, jak to stwierdza Akindinus, który pisze: „Całe Bóstwo, czymkolwiek by nie było, jest niestworzonym oświeceniem i łaską, a cały Bóg w Jego uczestnikach; czymkolwiek by nie było, nie jest to [żadna] inna niestworzona deifikacja, inna niż boska natura”. A także: „nie widzimy żadnej niestworzonej deifikacji i łaski, która nie byłaby istotą Boga”. A jeśli tak jest, zdaniem Akindinusa, to ani sama trynitarna natura, ani sam Ojciec nie są bezprzyczynowe, gdyż On, według niego, otrzymuje swoje istnienie od Tego, od którego wszechobecna łaska w odpowiednim czasie leci do świętych. 37.XL. Ale pomimo tego, że wszyscy święci aniołowie i ludzie są ubóstwiani jedynie przez Bożą energię – i nawet wtedy nie wszyscy, ale jakaś mała część i jakby nieznaczna kropla w porównaniu z tym morzem, według słów teologa Chryzostoma 71 – a [ludzkość] otrzymana przez Słowo od nas jest jedną z trzech hipostaz, Akindinus, który nie umknął ani jednemu największemu złu i szaleństwu, okazuje się najwyższym nie tylko nosicielem Boga i wszyscy aniołowie i ludzie w ogóle, ale także On sam – niestety! - jedyny Chrystus. Twierdzi bowiem, że Bóg jednoczy się z nim i jego wyznawcami w całej nie tylko boskiej energii, ale i istocie. Przecież to właśnie on sam wprowadza w swoich pismach i namawia swoich wyznawców do myślenia i mówienia, aby – jak mówi – Bóg nie dopuścił do podziału na części, jeśli nie będzie z nimi całkowicie zjednoczony. 38.XLI. Ale po tym, co jeszcze ci nieszczęśni ludzie ośmielają się powiedzieć? - Zupełnie odwrotnie! Nazywają bowiem przebóstwieniem, przez które ludzka [natura] Chrystusa zostaje przebóstwiona, stworzonym, co mówię z drżeniem, chociaż [cytuję] tak, jak to powiedzieli, a o czym nie odważyłbym się opowiadać – dobrze o tym wiesz – gdybym nie widział krzywdy, jaką wyrządzają niedoświadczeni. Same te słowa tutaj przedstawimy. Mówią bowiem, że „wszystko, co widzieli prorocy, powstało i zniknęło, spełniwszy cel, dla którego zostało użyte przez Boga, a panowanie i przebóstwienie Ciała Pańskiego wzrosło na górze Tabor i pozostanie na zawsze ku radości tych, którzy osiągnęli doskonałość przez wiarę i cnotę”. W innym miejscu autor tych [słów], jakby zapominając o tym, co powiedział o tym, skąd [pochodzi początek przebóstwienia], znowu czyni to zgodnie ze swoim zwyczajem i dochodzi do wniosku: „Jeśli więc przebóstwienie [ludzkości] otrzymane od nas przez Słowo nastąpi jednocześnie z przyjęciem ciała, to jakże będzie niestworzone i bez początku i bez początku?” 39.XLII. Ale już wcześniej potępiliśmy wszystkie te bzdury Akindinusa i innych jemu podobnych jako niegodziwe w notatkach przesłanych [przez nas] do mądrego prymasa Cyzicusa 72 . Mówią też, że „jak we wszystkim, tak też w Chrystusie i świętych mieszka istota Boga, która jest obecna w Chrystusie w taki sposób, że zrodziła [w Nim] „siedem duchów” (Obj. 3:1, 4:5)” – niestety! – które według boskiego Maksyma posiadał z natury jako prawdziwy Syn Boży; „a w świętych [jest obecna] w taki sposób, że działa [w nich] łaskę przebóstwiającą” – och, gdyby tylko! - ze względu na które według niego i innych świętych ojców oni sami zostaliby nazwani bez początku, wiecznymi i niebiańskimi. XLIII. I nawet nie czują, że w najwyższym stopniu sobie zaprzeczają. Bowiem tę istotę, o której mówili jako o wiecznie istniejącej łasce Bożej, niestworzonym świetle i przebóstwieniu, które nie powstało [w czasie], teraz, zmieniwszy się jakby przez pokutę, nazywają stworzoną, zaczętą i wytworzoną z tego, czego nie było. „Bo jeśli” – mówią – „dar przebóstwiający i ta łaska nie zostaną stworzone, to jak Bóg je przewyższy, jak jest napisane w dziełach ojców?” Co za szaleństwo! Przecież święci mówią, że Bóg przekracza wszelkie afirmacje i zaprzeczenia73. 40. Co wtedy? I czy nazwiemy Jego nieśmiertelnością i życiem, i nieskończonością, i wiecznością, i niematerialnością, i faktem, że On „jest Duchem” (J 4,24) i w ogóle wszystkim, co wiąże się z Bogiem stworzonym, i czy w ten sposób będziemy Go stawiać ponad wszelkim potwierdzeniem i zaprzeczeniem? Ale oszukamy się raczej obalając Go, niż izolując Go (καθαρούντες μάλλον ή έξαιρούντες), jeśli nie powiemy, że On jest wiecznie wpisany we wszystko, co wokół Niego bosko zrozumiałe, i dlatego ponad to stawiamy Jego absolutnie niezrozumiałe i superistotna, lepiej powiedzieć sama superesencja, zgodnie ze słowami mądrego Maksyma w boskości, nieskończenie większa w liczbie 74 razy - esencja. 41.XLIV. Ale aby pominąć resztę mnóstwa absurdów i bluźnierstw przeciwko Synowi i Duchowi [wynikających] z ich słów i że według nich Bóg będzie stwórcą nie jakościowych (πεποιωμένων) esencji, ale [kontemplowanych] istniejących cech, jak nauczali Hellenowie; Aby więc odłożyć to na bok, [powiemy tylko, że] jeśli Bóg, tak jak [mieszka] w świętych, [mieszka] w każdym, wówczas będą musieli powiedzieć, że wszystko jest święte i że wszyscy są „radością Chrystusową” (1 Kor. 6:15) i uczestnikami Ducha Bożego (2 Piotra 1:4), nawet niewtajemniczeni. XLV. Lepiej, żeby w jakiś sposób Boskość mieszkała we wszystkich, tak samo w świętych i tak samo w świętych, Boskość mieszkała w Chrystusie i na równi współistniała z tymi, którzy tworzą (bo jak wielka jest różnica między stwórcą a stworzeniem?); Jeśli więc trwa jednakowo we wszystkich i objawia ten sam kontakt (συνάφειαν), to wszystko jest jednakowo boskie, a nawet ta Suwerenna mieszanina, którą dla nas Syn Boży otrzymał od nas, nie jest jednakowo boska. 42. XLVI. [Nasze] słowo znów boi się zbliżyć do ich dalszego [szaleństwa], nie mniej niż poprzednie, jeśli nie więcej, ale trzeba pokonać ten [ich] urok. Trzeba więc jeszcze raz zacytować ich słowa: wszak mówią, że „wszyscy prorocy i apostołowie, a po nich dawni widzący Boga, widzieli Boga poprzez zmysłowe obrazy i symbole”, choć nieco wyżej w tym samym dziele deklarują, że „wszystko, co kontemplatykom ukazuje się zmysłowo w [jakimś] obrazie, pochodzi od podstępnych sztuczek wroga i że każde zmysłowe przejawy światła u nich są w ten czy inny sposób szatańskim urokiem”. Zachęcam więc [samych słuchaczy] do zastanowienia się nad wnioskami z tego. A gorliwy Akindinus wierzy, że na każde z tych [twierdzeń] przedstawia dowody ze słów ojca, których znaczenia nie może przeniknąć myślami swojej [własnej] duszy; ale ogłuszając [swoimi przemówieniami] uszy głupców, w ten sposób wciąga ich w tę samą zagładę. 43. Zatem przez odrzucenie podstawowych energii Boga gromadzą się na swoich głowach tak wielki stos niegodziwości, albo jeszcze lepiej, tak że nasze słowo, unikając nadmiaru, pozostawia większość z nich bez opieki. Dlatego w poniższych słowach rozważymy bardziej szczegółowo to, co zostało tutaj pokrótce powiedziane, a także wiele z tego, o czym tutaj nie wspomniano. Nawet jeśli, gdy mówią, że istoty Boga nie da się odróżnić od energii i nazywają Go tak i inaczej, zaczną mówić, że nie energia, ale esencja jest u Niego pustym frazesem, jak gdyby Bóg był tylko energią bez istoty, to nie mniej, jeśli nie więcej, wpadną w te same sidła, gdyż bluźnierstwa przeciwko energii przejdą na ich istotę. 44.XLVII. Oprócz tego, co zostało powiedziane, czynią one również istotę trynitarną niehipostatyczną (άνυπόστατον). Albowiem „żadna z energii Ducha nie jest niezależna (αύθυπόστατος)” 75. Okażą się więc gorsze nawet od samego Sabeliusza. Przecież to On uczynił Syna i Ducha niehipostatycznymi, mówiąc, że we wszystkim stanowią jedno z Ojcem i nie różnią się od Niego, jak to czynią oni w tym, co twierdzą. XLVIII. Przecież całkowicie nie odróżniając niestworzonej energii od niestworzonej esencji, a następnie stwierdzając, że Syn jest taką energią Ojca, jak i Ducha Świętego, czy nie wprowadzają w ten sposób potajemnie sabellowskiego zamieszania [hipostaz]? Uczynił bowiem Syna i Ducha Świętego niehipostatycznymi, mówiąc, że w niczym nie różnią się od Ojca; co więcej, czynią samą istotę trynitarną niehipostatyczną, nazywając ją pod każdym względem tym samym z energią, która sama w sobie jest niehipostatyczna. 45. XLIX. I mówił o esencji o trzech nazwach, słabo redukując do niej hipostazy 76; i dotyczą one dwóch imion, nazywając je albo esencją, albo energią, arbitralnie łącząc je ze sobą. I powiedział, że Ojciec, Syn i Duch Święty to [jedynie] imiona pozbawione istotnej treści (κενά πραγμάτωτ), [używane] w odniesieniu do Wyznaczonego; a te mówią to samo o wszystkich boskich imionach, ponieważ wierzą, że wszystkie oznaczają to samo, czasem esencję, czasem energię. W ten sposób zdają się przygotowywać dla siebie jakąś, niestety, trującą mieszaninę herezji sabellowskiej i eunomskiej. Dla Sabelliusa hipostatyka i Eunomiusz naturalne [właściwości] szaleńczo sprowadzały je do jednego znaczenia. Jednak ich złośliwość ujawnia się stąd nie tylko jako złożona, ale także [opierająca się] na innych [momentach] – jako wielosylabowa. 46. ​​​​L. Gdy bowiem słyszą teologów mówiących o „niestworzonej i wszechobecnej łasce Bożej” 77, aby nie okazało się, jak mówią, że pojawi się wiele rzeczy niestworzonych, potwierdzają, że nie jest to wspólna energia Ojca, Syna i Ducha Świętego, lecz łaskę Bożą – czyli Ojca – Syna i Ducha. Ten, kto tak mówi, nie może czcić każdego z nich w osobnej hipostazie. W konsekwencji odróżniają je w Ojcu, jedynym, który istnieje sam przez siebie (μόνω καθ´εαυτόν ύφεστώτι), - jakby pewne siły wrodzone w [Nim], ale niezależnie nieistniejące (ούχ ύφεστώσας). Przecież jeśli według nich Ojciec jest jedynym, od którego [pochodzi] łaska, to Syn nie będzie posiadał tej samej łaski, będąc jak Słońce ze Słońca, we wszystkim podobny do Tego, który zrodził w łasce, chwale, lekkości i w ogóle we wszystkim, co się wokół Niego kontempluje, ale będzie jak Promień; a Duch jest jak Blask; jakby Trójca składała się z większego, większego i największego, co według wielkiego Grzegorza Teologa jest wyraźnie napisane w księgach Apolinarego 78. ROZDZIAŁ 8. O swoim skorumpowanym charakterze i o tym, jak w sposób dla nich właściwy, wykorzystując czas niepokojów społecznych, ponownie bezwstydnie buntują się przeciwko prawosławiu, choć dwukrotnie zostali już całkowicie pokonani. 47. Czy widzisz, jak wielkie zło Barlaam zaplątał swoich wyznawców, w jakie otchłanie zepchnął – a raczej porwał – tych, którzy z nim studiowali, lub jeszcze lepiej tych, którzy studiowali, którzy powierzyli mu swoje dusze i uważali go za swojego nauczyciela w boskich [przedmiotach]? A co gorsza, nie tylko ich uczył, ale także uczył swojej moralności. Dlatego zgodnie z tym, co jest napisane, nawet gdy zostaną zdemaskowani, nie chcą milczeć, ale jednomyślnie i bez przerwy powtarzają: „Będziemy hałasować i krzyczeć, aby nasze kłamstwa nie stały się oczywiste”. 48. Co pozostało z podłych nauk starożytnych heretyków, o które nie byli zazdrośni? Jaką ufność mają ci, którzy nie mają ani słowa, ani Pisma Świętego, ani własnego podpisu, którzy nie szanują ani świętych soborów, ani dekretów władców cywilnych, wyróżniających się wykształceniem i roztropnością, a nawet tych, którzy sami zostali powołani do sądzenia wszechświata, lub króla, który potwierdził ich osąd i sam dodał zbudowania - króla najbardziej pobożnego i mądrego, nie przewyższającego godnością tych, nad którymi panuje, zamiast wysokiego talentu i wielkości myśli? Ale co możemy o tym powiedzieć [jeśli chodzi o tych], dla których nawet fakt, że zostaną uznani za obcych prawosławiu i odcięci od Kościoła, który je zawiera, a także oddzielenie od Boga, nie wydaje się czymś strasznym i strasznym? Są to naprawdę, według najwyższego apostoła, „którzy nie drżą przed chwałą, którzy nie troszczą się o władzę, którzy są wyniośli, którzy lubią siebie, z powodu których bluźni się prawdziwej drodze, którzy zwodzą dusze niestałe i naiwnych zwodzą pochlebnymi słowami (2 Piotra 2:10, 2:14). 49. Najpierw bowiem starali się, aby w ogóle nie spisano definicji soborowych, a kiedy nie udało im się tego osiągnąć, widząc już napisany w obronie prawdy soborowy Tomos, który miał być zapieczętowany podpisami najświętszych biskupów, utworzyli własną frakcję, nic nie mówiąc i nie robiąc nic, aby zapobiec podpisaniu. Przecież chodzili po kolei wokół wszystkich biskupów, grożąc sobie, a jednocześnie przypodobając się, albo mówiąc, że podpis będzie plamą na ich kapłaństwie, albo też wyróżniając każdego z nich z osobna i odradzając, aby nie naśladowali pozostałych. Kiedy już pokonali te intrygi i gdy ręka patriarchalna jako pierwsza podpisała się, a siedmiu wybranych [mężów] z rzędu zostało opieczętowanych stosownie do ich stopnia, wiernych świadków prawdy, których było dość [do podpisania] zamiast wszystkich [pozostałych], wówczas zwolennicy nieposłuszeństwa, odrzuciwszy wszystkich, chwilowo pogrążyli się w milczeniu, obawiając się jednocześnie zbliżającej się okrutnej hańby. 50. Kiedy po pewnym czasie sprawy polityczne ogarnęły zamęt, chwytając chwilę (w końcu mówią też o wilkach, że nieustraszenie atakują stada, ciesząc się burzą), ponownie mieszają w wyrażeniu Attic 79 anagyris 80 . Ponieważ my w imię ciszy spędzaliśmy czas poza tą metropolią 81, oni w nadziei, że coś zyskają i dzięki temu przede wszystkim starali się jako pierwsi przechwycić tych zakonników z daleka, których znaleziono [w mieście], a gdy im się to udało, także wykazali się wielkim wysiłkiem, aby go związać ze sobą i przekonać do zgodnego z nimi myślenia. Zatem złapawszy tych, którzy tak naprawdę nie wiedzieli o tym, co się wydarzyło, albo niesprawiedliwie nas oczerniając, albo reinterpretując ojcowskie słowa, a wraz z nimi innych, ponownie tworzą wokół siebie frakcję. A frakcja nie jest pozbawiona korzeni. Przecież są tacy, których dopada epilepsja w pewnych okresach cyklu księżycowego (bo demon, zdaniem ojca Chryzostoma, wybiera czas, aby przekonać nierozsądnych, że nasze okoliczności zależą od [ciał niebieskich] 82), a pozostali nie są im wiele gorsi na obraz [szaleństwa], ponieważ uważają za konieczne żyć pod ich przewodnictwem. Kiedy więc demon, blokując przejścia ducha psychicznego w mózgu i uszkadzając powstające z niego energie, nie wydaje się stosownym wywołać skurcz w narządach zawierających ciało [w odpowiedniej kolejności], a tym samym rzucić je na ziemię i tam udusić, wówczas jeździ nimi po całym mieście, kierując ich to na miejskie targi i skrzyżowania, to do archontów i do ich samych domów, aby brzęczeć wokół małżonków, mówiąc to samo, co w najmniejszym przy badaniu, każdy będzie uznać go za prawdziwie [produkt] myśli demonicznej i nikczemnej, która nawet nie wie, jak zachować spójność w stosunku do siebie. ROZDZIAŁ 9. O tym, że nie są konsekwentni w stosunku do własnych słów, a nawet wpadają w złe [opinie], które są ze sobą sprzeczne, przez co stają się winni diametralnie przeciwnej niegodziwości. 51. Cóż bowiem jest głupszego niż twierdzenie, że Bóg [mieszka] w świętych tak samo, jak w nieczułych i niemych, i kto upiera się przy największej różnicy w [Jego obecności w niektórych i w innych], aby w ogóle nie było powiedziane: „Będę w nich mieszkał i będę podobny” (2 Kor. 6:16) [o kimkolwiek lub czymkolwiek] z wyjątkiem samych świętych, aby świadczyć o tych, że dlatego są źli? Zatem, kiedy całkowicie zaprzeczają, że Boskość jako superistotna uczestniczy poprzez energię, to twierdzą, że uczestniczy ona przez wszystkich poprzez esencję? Zatem kiedy mówią, że Bóg działa, mówią, że nie ma w ogóle energii? Cóż, kiedy upierają się, że uznają zarówno esencję, jak i energię Boga za niestworzone, następnie twierdzą, że niestworzona energia jest tym samym z niestworzoną esencją i jest od niej absolutnie nie do odróżnienia, a ci, którzy nie uważają ich za jedno i to samo i absolutnie nie do odróżnienia [od siebie], mają być pociągnięci do odpowiedzialności za niegodziwość? Jeżeli bowiem są to zupełnie te same rzeczy, to czynią błąd, twierdząc, że uznają jedno i drugie. A jeśli wyraźnie istnieje między nimi jakaś różnica, to po co taka wojna przeciwko tym, którzy tak twierdzą? 53. Ale światło, które świeciło na górze od Zbawiciela, które wcześniej otwarcie bluźnili, nazywali duchem i stworzeniem, teraz podstępem nazywają niestworzonym. Jeśli ktoś im powie: „Przecież argumentowałeś, że jedyną rzeczą niestworzoną jest istota Boga: i co z tego, że to objawione światło jest istotą Boga?” - wtedy ci mądrzy (γενναιόφρονες), natychmiast przesadzając, mówią, że „my, jak mówią, nazywamy to niestworzonym homonimicznie”, czyli fałszywie 86. W ten sposób dokument soborowy się z nimi zgadza. A jeśli jednak ktoś z wyrzutem powie im, aby nie odważyli się już na próżno (a raczej na największą szkodę dla siebie) odważyć się na bezwstydność – gdyż [Tomos] podlega oficjalnej ekskomunice oraz zostaje uznany za obcego i wyrzuconego z Kościoła katolickiego i apostolskiego przez każdego, kto ponownie oskarża mnichów lub w ogóle pojawia się jako zwolennik idei Barlaama 87; i oficjalnie zabrania się także w przyszłości poruszania któregokolwiek z tych i podobnych [tematów] 88 – jaka wówczas będzie ich bezdyskusyjna odpowiedź? „Dokument soborowy” – mówią – „ekskomunikował tych, którzy powiedzieli coś źle zinterpretowanego przez Barlaama, i obalił słowa naszych przeciwników, a nie nasze”. Jak to jest, kochani? „Pisał niekonwencjonalnie” – odpowiedzieli 89 . I [w końcu] oni sami pokazali to samo, a sędziowie zgodzili się. Jak więc ich słowa [teraz] zostają cofnięte? A jednak [Tomos] wyraźnie określa karę nie dla tych, którzy byli wcześniej usprawiedliwieni, ale dla tych, którzy będą odtąd dotykać [tych i podobnych kwestii]. I taki właśnie jesteś, co stało się teraz jasne dla wszystkich. Nie wszczynaliśmy wcześniej [sporów], ale stając w obronie prawdy i obalając to, co oszczerczo powiedzieli Varlaam, jak o tym świadczy „Tomos”, wypowiedzieliśmy i napisaliśmy słowa w porozumieniu ze świętymi, które zdemaskowały Varlaama, który oszczerczo zaatakował mnichów, a wraz z nim ucznia i spadkobiercę jego złej nauki, Akindinusa, co po soborowym potępieniu ich obu zostało potwierdzone w dokumencie pisemnym (δι έγγραφου κεκύρωται συμβόλου). Tak więc nasze spory z nimi zakończyły się najkorzystniej. Cóż więc można jeszcze na ten temat powiedzieć? Czy nie jest jasne, że Kościół Chrystusowy proaktywnie, życzliwie i sprawiedliwie odrzucił Cię publicznie i nałożył na Ciebie straszliwą ekskomunikę, która później poruszyła te same [kwestie] i o to samo oskarżała? 54. No cóż, czy nie chodzi o to samo, co obecnie wszędzie ogłaszacie, [mówi „Tomos”, że] „Barlaam próbował rzucić oskarżenie o biteizm na mnichów” 90 – którzy uważają nie tylko istotę Boga za niestworzoną, ale także bałwochwalczą łaskę, samo panowanie boskiej natury – przez co stało się jasne, że on mówiąc [to] był oszczerczy, a mnisi – niewinni i najwyższe oskarżenia [wniesione] przeciwko nim, jako posłuszeństwo i pozostawanie wiernym interpretacjom i tradycjom świętych co do takiej łaski, jak dosłownie dokument soborowy 91 pokazuje dosłownie, z czym zgadza się teraz sam Barlaam, uciekając przed wstydem? Zatem Akindinus nie raz i nie tylko w jeden sposób, ale wiele razy i w różnych dokumentach pisanych oraz w tych strasznych proklamacjach [do swego obcego Kościoła, wydanych] przez bezstronnych sędziów wydaje się słusznie [uznany] za winnego. Przecież nawet jeśli przegapię jego potępienie, które poprzedziło oficjalną decyzję soboru (chociaż zgodnie z tą oficjalną decyzją „ktokolwiek pojawi się ponownie, oskarżając mnichów o cokolwiek z bluźnierczych i oszczerczych rzeczy, które Barlaam powiedział lub napisał przeciwko mnichom, a raczej przeciwko samemu Kościołowi lub ogólnie atakując go w takich [sprawach], podlega temu samemu potępieniu” 92), [wtedy i wtedy] w jaki sposób ten, kto przychodzi po tym, co powiedział i powiedział pisać przeciwko nim takie rzeczy, czy raczej – kto będzie próbował ich znowu we wszystkim zaatakować, mimo że chytrze chcąc pozostać niezauważonym, wyraża coś innymi słowy, mocno trzymając się [mimo wszystko] myśli jego [Barlaama]? Ale ten [Akindinus] nie chce słyszeć [niczego] innego, co dotyczy [zniszczenia] jego duszy i tych, których podstępnie porwał, ale wypaczając literę tej [soborowej] uchwały, pisze, że „ten, który ponownie oskarża mnichów, jest winny [uchwały], [potępiając] w ogóle nie to, co powiedział Warlaam, ale to, co mówił bluźnierczo i oszczerczo przeciwko mnichom”, chociaż jasno to stwierdza że [wszystko] co mówił przeciwko nim, mówił bluźnierczo i oszczerczo [i] on. 55. Gdyby jednak „Tomos” wspomniał tylko o mnichach, wówczas byłby pewien brak, choć bardzo niezauważalny. Skoro mówiąc o „bluźnierczych i oszczerczych rzeczach, które mówiono lub pisano przeciwko mnichom”, [„Tomos”] dodaje: „a raczej przeciwko samemu Kościołowi”, czy nie oznacza to, że mnisi są tym samym, co Kościół Chrystusowy, ponieważ są bardziej stanowczy w pobożności niż ktokolwiek inny, co skutkuje wspólnym oskarżeniem między nimi a Kościołem z jego strony? Czy to naprawdę możliwe, że cokolwiek, co powiedział przeciwko Kościołowi, czyli przeciw mnichom – wszak dekret obejmuje jedno i drugie – nie było bluźnierstwem lub oszczerstwem? A fakt, że mówi, że Kościół zaświadcza o tym w „Tomosie” przeciwko sobie, czy nie jest [znakiem] oprócz oczywistych oszczerstw także skrajnego szaleństwa? 56. A jednak Kościół Chrystusowy, według słów Pawła, jest „filarem i podporą prawdy” (1 Tym. 3:15), której według mówiącego o Bogu ewangelisty „bramy piekielne nie przemogą” (Mt 16:18), czyli bluźnierczych warg Barlaama i jemu podobnych. Bo chociaż przez oszustwo przyciągają niektórych, bez względu na liczbę, przez oszustwo wypędzają ich ze świętego Kościoła, a on sam pozostaje nie mniej niewzruszony i niewzruszony, będąc nieruchomo ugruntowany przez to, przez co ustanawiana jest prawda. Albowiem ci, którzy są [członkami] Kościoła Chrystusowego, są także [wyznawcami] prawdy, a ci, którzy nie są [wyznawcami] prawdy, w żadnym wypadku nie są [członkami] Kościoła Chrystusowego. Jak więc to się dzieje, że wszystko, co Barlaam powiedział lub napisał „przeciwko mnichom, a raczej przeciwko samemu Kościołowi”, powiedział i napisał, nie było „bluźnierstwem i oszczerstwem”? Oczywiście wśród [tego wszystkiego] powiedział coś z prawicy [dogmatów] i to nie tylko jednej rzeczy, ale wielu rzeczy. Jednakże Nestoriusz, Eutyches i Pyrrus powiedzieli coś bluźnierczego i oszczerczego, chyba że dotyczyło to boskiej ekonomii w ciele; a nawet w stosunku do niego - poza tym, co mówili [właściwie] bluźnierczo i oszczerczo? Jest też coś, co nawet Ariusz i Sabeliusz powiedzieli dobrze o Bogu. Podobnie Warlaam. Dlatego dodaje się: „bluźniercze i oszczercze”. 57. Jak to mówią, zostałeś złapany [w sieć] przez własne skrzydła. Stało się bowiem już jasne, że wszystko, co mówicie i piszecie, mówicie i piszecie przeciwko Kościołowi świętemu. Przecież otwarcie twierdzicie, że „jest coś, co Warlaam powiedział przeciwko Kościołowi, co powiedział słusznie i o co słusznie go oskarża”. Tym bardziej teraz, gdy sam zostałeś jego następcą, udowadniając to w długich przemówieniach i pismach. Następnie udając, że jesteś z nią podobnie myślący, ośmielasz się [przemawiać] przeciwko niej w Najświętszym Kościele, próbując przedstawić ją jako zarówno prawosławną, jak i oszczerczą. Czy jest możliwe, aby ktokolwiek ukazywał dwoistość bardziej niegodziwą i paskudną niż ta wasza? ROZDZIAŁ 11. Fakt, że wszystko, co pierwszy Warlaam, a po nim Akindinus próbowali powiedzieć przeciwko prawosławiu, jest przykryte i określone w „Tomosie”, który pojawił się w wyniku wielkich soborów, które ich potępiły. 58. Nad którym z oskarżeń Warlaama skierowanych przeciwko mnichom „Tomos” nie zwyciężył? Czy nie to właśnie [powiedział] o boskiej istocie? Czy nie chodzi tu o niestworzoną i ubóstwiającą energię i łaskę? Czy to nie jest twój i jego szalony i naprawdę próżny wynalazek na ten temat – mówię o oskarżeniu o biteizm i wynikającym z tego twoim demonicznym oporze? Czyż nie to odnosi się do światła bez początku i wieczoru? Czy nie tak mówi się o psychicznej ciszy i trzeźwości (νήψεως), które prowadzą wszystkich do Niego? Czy nie chodzi tu o same słowa towarzyszącej jej najświętszej modlitwy? Czy „Tomos” nie jest w tej kwestii ustanowiony poprzez [cytaty] podawane przez mnichów z natchnionego Pisma Świętego, które bez wątpienia mówią i filozofują? Skoro więc [„Tomos”] po przejrzeniu wszystkiego podjął decyzję, to jak mógł się nie sprzeciwić [ temu wszystkiemu ]? 59. Ale wspomina o wszystkim, zwłaszcza o świetle, które pojawiło się na górze Tabor, ponieważ obejmuje ono wszystkie tego typu [zjawiska] i jest [najbardziej charakterystycznym] przykładem. Przez nią bowiem, według boskiego Maksyma, istnieje wszelka teologia i uczymy się duchowych logoi sakramentów. Skoro więc w tym świetle Barlaam zaatakował całą teologię i boską kontemplację, tak jak wy za nim poszliście, to dobrze zrobimy, gdy występując w obronie kontemplacji i teologii ze wszystkimi jej środkami, a po nim wy, z Bożą pomocą, okryjemy się oczywistym wstydem. Ale teraz i w przyszłości nie mniej poprzez te listy zawstydzamy i będziemy zawstydzać tych, którzy tak jak Ty próbują sprowadzić do poziomu stworzenia chwałę i królestwo Boże, lekkość Jego natury, to wielkie i bez początku, zawsze obecne i niewysłowione światło. ROZDZIAŁ 12. Delikatne wezwanie do Barlaamitów, aby się nawrócili, a do tych, którzy wybrali pobożność, aby odwrócili się od nich, dopóki się nie nawrócą. 61. Wydaje się jednak, że śpiewamy niesłyszącym, zwracając do nich mowę i to wszystko wyjaśniając. Dlatego wy, którzy macie „uszy do słuchania” (Mateusza 13:9, 43; Marka 4:9, 23), strzeżcie się krzywdy z ich strony. Nie jest bowiem drobnostką porozumiewanie się z obrońcami ciemności; nie jest drobnostką dać im powód do śmiałości wobec nie mającego początku i nierównego światła, wspólnej nadziei pobożnych; Jest to niemała krzywda – i „raduję się to przyznać” (2 Jana 1:10-11) oficjalnie, a ponadto przy takiej okazji ci, którzy zostali ekskomunikowani i uznani [poza Kościołem], poddani pokucie i odrzuceni od Boga i Jego Kościoła katolickiego. „Nie bierzcie udziału w bezowocnym dziele ciemności” – mówi apostoł – „raczej karćcie” (Efez. 5:11). A słowa przeciw pobożności są jeszcze bardziej niebezpieczne dla komunii niż uczynki ciemności. „Ponieważ wszyscy zgrzeszyli” – mówi – „i pozbawieni jesteśmy chwały Bożej, będziemy usprawiedliwieni dzięki Jego łasce” (Rzym. 3:23–24). Brak działania w wypełnianiu przykazań Bożych rekompensuje bowiem nadmiar Bożej miłości do ludzkości. O tych, którzy nie trzymają się gorliwie prawdy prawosławia, ale wydają się nieco ostudzić w kontaktach z heretykami, Pan powiedział w Apokalipsie: „Nie jesteś ani zimny, ani ciepły, a ponieważ jesteś oszołomiony, Imam wyrzuci cię z Moich ust” (Obj. 3:15–16). Nie jest jednak drobnostką to, że świeżo upieczeni nauczyciele, jak sami siebie nazywają, dogmatycznych akrivii wypaczają pobożne dogmaty. Słyszeliście, jakie bluźnierstwa wynikają z tego, czego bronią i co proponują: czy ich niegodziwość nie jest połączeniem wszystkich złych herezji? ROZDZIAŁ 13. Że w porę i konsekwentnie w związku ze swoimi złymi sztuczkami złoczyńca, za pośrednictwem tych, którzy byli mu posłuszni, rozpoczął teraz kampanię przeciwko boskiej łasce Bożej. 62. I wydaje się, że z czasem pierwszy odstępca i przebiegły harcownik podniósł swoich sojuszników przeciwko boskiej łasce Bożej. Gdy bowiem Mojżesz głosił Ojca, [diabeł] wykorzystał pogan jako sprzymierzeńców, aby [go] zniszczyć. A po nich Ariusz, Aetiusz i Eunomios wpadli w szał przeciwko objawionej boskości Syna; następnie – wbrew duchowi Bożemu – Macedonia. Teraz konsekwentnie, po wojnie z Trójcą, toczy się wojna z energią przebóstwienia i łaski wspólną dla trzech [Osób]. Wie bowiem, że jeśli uda mu się sprawić, że w to nie uwierzą, to jednocześnie na nowo zrealizuje cały swój zamiar, nie pozostawiając nam możliwości skorzystania z dawnej wielorakiej Opatrzności Bożej dla nas. Ale naśladujmy świętych ojców powstańmy mężnie i „przeciwstawmy się [diabłu], a on ucieka”, zgodnie z powiedzeniem [apostolskim, „od nas” (Jakuba 4:7) i niechętnie, jako przykład ucieczki, ze wstydem pokazuje swoją ucieczkę tym, którzy z nim walczą. 63. A jeśli przedstawiciele nowej herezji upierają się przy wyrzucaniu [z definicji wyznaniowych] słów, które dokładnie je obalają i [jakby] mur oddzielający wszystkie ich niegodziwe wymysły, tak jak kiedyś arianie [starali się wyrzucić wyrażenia] „współistotne” i „z istoty”, nazywając je niezwykłymi i obcymi Pismu, to podamy im słowa wielkiego Bazylego, że „choćby ktoś powiedział, że te słowa nie są charakterystyczne dla Pisma Świętego, to nie ma różnicę, ponieważ mają one pobożne znaczenie, podczas gdy heretycy, nawet jeśli używają słów z Pisma Świętego, są nie mniej podejrzliwi i zepsuci w umyśle” 93 . Nie używaliśmy jednak nowych, nieznanych ojcom słów. ROZDZIAŁ 14. Wyrazy, którymi Varlaam i Akindinus udają, że zostali uwiedzeni, obnażają ich oszczerstwa. Jeśli ci, których to spotkało, pochodzą z tych, którzy studiowali z Varlaamem, i spośród tych ostatnich, oni zostali przez niego bardziej skrzywdzeni niż inni, to co jest dziwnego, jeśli obrażają ich ci, którzy lekceważą ich szaleństwa i starają się bronić ich kłamstw? W rezultacie [nasze] słowa publicznie piętnujące ich oszczerstwa są dla nich ciężarem, a nie pokusą. Czy zatem przestaliby narzekać, żeby otwarcie nie dać się poznać jako dotknięci tą samą chorobą co on i nie zmuszali nas do „szpiegowania ich” zgodnie z przykazaniem (Lb 1:3, 3:15, 4:23, 27, 29, 32, Syr 7:24) i jednocześnie liczyliby szkodę z milczenia, aby jeśli będziemy milczeć, zła wola się nie rozprzestrzeniła – zastosować się do im leki odpowiednie do ich choroby, które są istotą kolejnych prac. W poprzednim słowie 95 pokazaliśmy, z Bożą pomocą, że boska energia różni się od boskiej istoty; a to, co teraz dobiega końca, wyraźnie pokazuje, że ci, którzy odrzucają to pobożne rozróżnienie i odpowiadający mu podział w Bogu, ponownie otwierają bramy wszystkim złym herezjom, które istniały od wieków. A w kolejnych [dziełach] my, szczegółowo opisując bluźnierstwa, które napisali przeciwko boskiemu światłu, boskiej energii i łasce, przez które zbuntowali się przeciwko każdemu świętemu człowiekowi i każdemu sanktuarium, zdemaskujemy je ponownie przy pomocy tej samej boskiej energii Boskiego Ducha. Odnosi się to do drugiego porodu Herkulesa, kiedy Eurystheus wysłał go, aby zabił Hydrę Lernejską – potwora o ciele węża i dziewięciu smoczych głowach, który miał właściwość odrastania po odcięciu. Ale asystent Herkulesa, Iolaus, podpalił część pobliskiego gaju i płonącymi pniami drzew spalił szyje hydry, z których Herkules odciął głowy maczugą; w rezultacie hydra przestała wypuszczać nowe głowy, a Herkules był w stanie ją pokonać. To znaczy zaczerpnięte z Pisma Świętego, a nie z mitologii pogańskiej. Palamas oznacza tu młodego króla Jana V Palaiologosa, jego matkę Annę Sabaudzką oraz strażników tronu – patriarchę Jana Kalka i nawarchę Aleksego Apokavkosa. (Nota wydawcy.) Dotyczy to Iriny (w monastycyzmie Eulogiusza) Khumneny, wdowy po Carewiczu Janie, synu Andronikosa II. Odnosi się to do dzieła „θεός” z „θεάσθαι”. Czasowniki „biegać” i „palić” (θέειν i αιθειν), do których św. Grzegorz Teolog podnosi słowo „θεός”, są względne, ponieważ można tylko uciekać gdzieś lub skądś, a nie w ogóle, tak jak można tylko coś spalić. Grzegorz Teolog, Kazanie 30, 18, PG 36, 125С-128А. Dionizjusz Areopagita, O hierarchii niebieskiej, 4, 1, s. 78. Bazylego Wielkiego, List 234, 1, PG 32, 869A. Dionizjusz Areopagita, O imionach Bożych, 4, 13, s. 23. 334. Maksym Wyznawca, Scholium o traktacie „O imionach Bożych”, 2, 5, s. 258. Grzegorz Teolog, Kazanie 31, 32, PG 36, 169B. Patrz: alias List 101, PG 37, 192B. Grzegorz z Nyssy, Przeciw Eunomiuszowi, 1, 1, PG 45, 416 p.n.e. Grzegorz Teolog, Kazanie 40, 5, PG 36, 365A. On jest ten sam, Słowo 31, 14, PG 36, 149A. Atanazy z Aleksandrii, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. Jan z Damaszku, Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, 3, 17, op. Cyt., 61, 16–21. Dotyczy to VI Soboru Ekumenicznego z lat 681–682. Patrz: Octoechos, kanon Trójcy Świętej, ton II, pieśń 5. Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. Patrz: Menaion, szóstego dnia miesiąca sierpnia, w Jutrznię w Polyeleos, drugi zasiadał w Chwałę, a teraz: „Ukrytą błyskawicę... Twojej istoty, o Chryste, i boski blask świętych ukazałeś tej górze”. Kol. 2 To znaczy, że nie będąc bez początku, powstało najpierw na górze Tabor. Bazyli Wielki, O Duchu Świętym, 9, 22, PG 32, 108С. Św. Grzegorz w swoich różnych dziełach przypisuje ten cytat księdzu Maksymowi, następnie św. Atanazemu Wielkiemu; a w traktacie „O fakcie, że Warlaam i Akindinus są dychotomitami” podany jest bardzo podobny fragment jako należący do św. Cyryla z Aleksandrii. Jednakże nie można go dosłownie znaleźć w dziełach tych świętych. Podobny fragment znajduje się jednak w „Interpretacji Modlitwy Pańskiej” św. Maksymy (PG 90, 884 p.n.e.). Choć głównym znaczeniem słowa „ό αιών” jest „wiek”, „wieczność”, jednak w odróżnieniu od „τό αϊδιον”, oznaczającego wieczność jako kategorię ponadczasową, często należy je rozumieć raczej jako duży lub nieokreślony okres czasu. Dlatego przetłumaczyliśmy „έν αίώνι” nie jako „w wieczności”, ale „w czasie”. Maksym Wyznawca, Do Marina, PG 91, 96A. Grzegorz z Nyssy, Do Eunomiusza, 2, 1, 678, W. Jaeger, 1, s. 23. 364; PG 45, 461AB. Dionizy Areopagita, O imionach Bożych, 2, 7, s. 264–266. Cyryl Aleksandryjski, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D. Bazyli Wielki, Przeciw Eunomiuszowi, 2, 29, PG 29, 640C. Grzegorz Teolog, Kazanie 38, 7, PG 36, 317D – 320A; Słowo 45, 3, PG 36, 628B. Patrz: Bazyli Wielki, Przeciw Eunomiuszowi, 4, PG 29, 680B. Maksym Wyznawca, Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 61, PG 90, 637D. Dionizjusz Areopagita, List 2, s. 23. 768–770. Maksym Wyznawca, Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 61, scholium 16, PG 90, 644D. Jan z Damaszku, Homilia in transfigurationem domini, 13, PG 96, 564D. Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB. Grzegorz Teolog, Kazanie 41, 11, PG 36, 444B. Zobacz: Jan Chryzostom, Przemówienie o Psalmie 44, 2–3, PG 55, 186. Zob.: Επιστολή προς Αθανάσιον Κυζικου, 24–25, P. Χρήστου, tom. 434–436. Dionizy Areopagita, O imionach Bożych, 2, 4, s. 254. Zobacz też: O teologii mistycznej, 5, s. 254. 762.c Maksym Wyznawca, Rozdziały o teologii, 1, 49, PG 90, 1101A. Bazyli Wielki, Przeciw Eunomiuszowi, 4, PG 29, 689C. W tekście św. Wasilija nie występuje słowo „samohipostatyczny” (αύθυπόστατος), jak u Palamasa, ale „hipostatyczny” (ένυπόστατος). Oznacza to, że Sabeliusz powiedział, że w Bogu istnieje tylko istota, która w odmienności Maksym Wyznawca, O kłopotach wobec Jana, 25 (5, 21), PG 91, 1141A. Patrz: Grzegorz Teolog, Επιστολή 101, PG 37, 192B Anagyris to śmierdzący krzew, Anagyris foetida, z rodziny ćm, którego zapach liści i smak owoców powoduje silne mdłości. Stąd wzięło się starożytne powiedzenie: „nie ruszaj anagirisem”. Patrz: Rozprawy o Ewangelii Mateusza, 58, 3, PG 58, 562. Aetiusz (zm. 367) – heretyk; był kolejno niewolnikiem, podróżującym mechanikiem, złotnikiem, lekarzem, szewcem, teologiem i wreszcie nauczycielem nowego kościoła. Był przedstawicielem najbardziej rozpowszechnionej frakcji w partii ariańskiej; nauczał, że Syn nie jest podobny do Ojca – ανόμοιος, inna istota – έξ έτέρας ουσιας, stworzony z niczego – έξ ουκ όντων, w związku z czym jego wyznawcy nazywani byli Anomianami, Eterusianami lub exukontianami. Nazywano ich także Eunomianami, od nazwiska Eunomiusza, ucznia i przyjaciela Aecjusza. Eutyches jest założycielem herezji chrystologicznej Eutychian. Według jego nauczania w Chrystusie wszystko, co ludzkie, zostało całkowicie wchłonięte przez to, co boskie, i dlatego Chrystus miał tylko pozorne ciało. Herezję tę potępił sobór „domowy” w Konstantynopolu w 448 r., któremu przewodniczył Flawiusz, patriarcha Konstantynopola, a Eutyches, będący archimandrytą jednego z klasztorów, został obalony. Dioscorus – Patriarcha Aleksandrii, następca w departamencie św. Cyryla, który wspierał Eutychesa. Przewodniczył soborowi „zbójców” w Efezie w 449 r., który uniewinnił Eutychesa i potępił św. Flawiana. Na IV Soborze Ekumenicznym w Chalcedonie w 451 r. Dioscorus został potępiony – formalnie jedynie za przemoc, jakiej użył podczas soboru „zbójniczego” w Efezie wobec ortodoksyjnych przeciwników. Następnie został zesłany do Paflagonii, do Gangry, gdzie zmarł w 464 r. Akindinus polemizując z Warlaamem, nazwał boskie światło niestworzonym, a polemizując z Palamasem, stworzył. Jednocześnie wyjaśnił, że jedynie światło Taboru, widziane przez trzech apostołów, jest tajemnicze i niestworzone, zaś każde inne światło – nawet jeśli wydaje się kontemplatykom – jest od niego różne i jest stworzone. Patrz: Επίστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 8, P. Χρήστου, σ. 418–419 (przypis red.). Patrz: Σ υνοδικός τόμος A, PG 151, 691D-692A. Tamże, 51, PG 151, 691С. Tamże, 52, PG 151, 691D-692A. Cytat nie jest zidentyfikowany. Odnosi się to do traktatu „O Boskim zjednoczeniu i separacji”. Rozumienie terminu „oddzielenie” w odniesieniu do Boga zob. przypis. 1 do powyższego traktatu. Może zainteresuje Cię: