Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

CHAPITRE 1. Que nous avons dûment résolu d'écrire à nouveau. 1. Il serait injuste de priver l'accusé [de la possibilité] de répondre jusqu'à ce que celui qui l'exige par voie d'accusation apparaisse. Après tout, même si cet agresseur se dénonce en vain au conseil examinant le litige, mais ne reste pas silencieux, puisque les juges n'ont pas eu l'occasion de prononcer une condamnation, alors qu'est-ce qui peut retenir celui qui se justifie ? Il faut donc qu'Hercule soit renvoyé à l'hydre, qui produit à nouveau une tête (ou des têtes) après avoir coupé [les précédentes], et que les juges [à nouveau] soient prêts à allumer le feu du jugement pour le cou nouvellement décapité 1 . Ou plutôt, pour reprendre nos deux exemples, il faudrait absolument un bâton mosaïque considérablement agrandi, ressuscité, pour que parmi les vivants, mais aussi parmi ceux qui existent, pour éliminer la sorcellerie (μαντικήν), qui prétend être presque aussi vivante (Ex. 7, 10-12), même si la méchanceté s'efforce de rivaliser et de résister à Dieu, qui conseille le bien (τα φιλα), se vantant comme s'il avait une force égale. Et par conséquent, les sages (οι μάντεις) opposent leur propre force aux plaies provoquées (Ex. 7 : 20-22 ; Ex. 8 : 6-7, 17-18). Ainsi, je crois, il convient que la parole qui défend les [enseignements] pieux leur fasse bouillir le visage de « croûtes » (Ex. 8 : 9-11), afin que les devins (θεοπρόπους) ne s’exposent plus au roi du mensonge. 2. Car il y a beaucoup de rois 3 pour ceux qui sont saisis par une passion pour la gloire humaine et pour elle renouvellent avec envie la dispute. « Car si quelqu’un est vaincu, il travaillera pour lui » (2 Pierre 2 :19). Et parmi ceux qui résistent maintenant à l'évidence, de sorte que presque tout chez eux serait comme avant, il y a aussi une certaine reine spéciale 4 avec qui et pour le bien de qui ils tous, se réjouissant [de l'occasion présentée par] la désobéissance, évitent de toutes leurs forces l'ignominie de la défaite, ne réalisant pas qu'il est possible d'endurer la défaite avec gloire, ou, pour mieux dire, bien et avec bénéfice. Mais Hercule, qui est vénéré comme quelque chose [grand], et Moïse, vraiment grand, je n'ai pas proposé de m'appeler ici, mais le vrai mot lui-même (τόν αληθή λόγον), qui, selon Zorobabel [qui vivait] sous Darius et Cyrus (1 Esdras 4:35-41), régnant sur tout, reste invincible dans les paupières, bien qu'elles soient à inimitié contre lui. 3. Ainsi, vous pouvez voir dans mes paroles récentes et actuelles les croûtes qui traînent sur les lèvres des opposants, c'est-à-dire les mauvais enseignements (κακοδοξιας) qu'ils proclament. Car pour qu'elles puissent être facilement reconnues par tous en raison de leur évidence, j'ai jugé nécessaire, après avoir rassemblé, autant que possible, les plus importantes [de leurs erreurs], de les présenter ici. Ainsi, lorsque nous appelons incréé la grâce créatrice de Dieu de Dieu, ainsi que toute son énergie naturelle, inséparables de l'essence suprasubstantielle, mais non identique à elle dans le sens (car grâce à l'essence suprasubstantielle nous savons que Dieu est supersubstantiel, et grâce à l'énergie nous comprenons son apparition aux êtres et la puissance correspondante), ils nous accusent de parler [soi-disant] de deux dieux : l'un - l'essence, et l'autre - l'énergie. Eux-mêmes, pour éviter la même chose, disent qu'il n'y a qu'une seule chose incréée : l'essence de Dieu. C'est pourquoi ils appellent créé le don idolâtre de l'Esprit, et à propos de l'essence et de l'énergie naturelle et essentielle, ils disent que par rapport à Dieu, cela [signifie] une seule et même chose et n'entraîne aucune différence. 5. Dieu, quel qu'il soit en essence, étant supra-transcendant et absolu par rapport à tout, est sans aucun doute supérieur à tout esprit et à chaque parole, à chaque connexion et communion, indépendamment, incompréhensible, incompréhensible, invisible, inconcevable, sans nom et complètement ineffable. Mais Celui qui est si absolument surnaturellement étendu à des [hauteurs] inaccessibles, selon son excès inhérent de bonté, pourvoyant toujours à toutes ses [ses créations] inférieures et non encore existantes, a connu et prédestiné chacune [d'elles], après avoir pensé intemporellement. Il les prémédita alors, avant de les faire exister (εις γένεσιν) au moment opportun ; et, ayant désiré, il les a produits chacun en [son] temps, donnant à chacun d'eux une beauté correspondante (καλλονήν κατάλληγον), les soutient [dans l'être] et les préserve, et améliore, et guide, corrigeant - s'il ébranle d'une manière ou d'une autre - et revenant, et [encore] reliant chacun des existants avec lui-même et avec les autres ; et non seulement cela, mais encore unissant à lui le joug salvateur et stable de la justice, autant qu'il est capable de contenir, conformément à chacune de ses propriétés. Ainsi, Il est d’une certaine manière compris et nommé d’après eux, restant essentiellement anonyme et ineffable. Et, selon les mots du grand Denys, Il « en raison de l'excès de bonté devient extérieur à lui-même à travers [ses] providences par rapport à toutes choses, et est, pour ainsi dire, attiré par la bonté, l'amour et l'attraction (έρωτι), et de [l'état de] dépassement de chacun et toute transcendance est ramenée à [l'état d'être] en chacun en dépassant de lui-même ( έκστατικήν) puissance suressentielle, inséparable de Lui-même » 10. Ainsi, à propos de cette providence, qui est la cause de tout, ou, si vous préférez, des providences et des énergies, nous avons appris qu'elles sont les énergies communes du Père et du Fils et du Saint-Esprit. « Car ce qui est commun », selon les sages du divin Maximus, « ce sont les providences créatrices et la bonté (αι αγαθότητες) de l'Unité divisée en trois hypostases » 11. Et en les appelant créatrices, il montrait qu'elles sont incréées. CHAPITRE 4. Preuve par plus d'exemples que cet [homme] dit méchamment que ces énergies sont le Fils et le Saint-Esprit. 7. On nous enseigne, bien sûr, que les énergies incréées sont communes, mais qu'elles n'existent pas en elles-mêmes, comme le dit et l'invente Akindinus en de nombreux endroits [de ses écrits], et qu'elles ne sont pas non plus chacune un Fils ou un Esprit, bien qu'elles ne soient pas séparées d'elles. C'est pourquoi l'homonyme de la théologie, Grégoire, dit : « Je me suis souvenu du soleil, du rayon et de la lumière, mais j'avais peur qu'il ne s'avère pas que celui-là [c'est-à-dire le Père] nous doterions d'essence, et les autres [c'est-à-dire. Nous ne donnerons pas d'hypostase au Fils et à l'Esprit, mais nous en ferons les puissances de Dieu, existant [uniquement] en Lui et non indépendantes » 12. Et dans les mots [adressés] à Clidonius, dit-il, fait référence à la méchanceté d'Apollinaris - appelant le Fils le rayon du Père, comme [un certain] soleil 13. Car Il est un autre Soleil, égal au Père en majesté, en puissance, en légèreté et à tous ceux qui sont contemplés autour de Lui 14. Car « Leur richesse », dit-il, « est la fusion et l'écoulement unique (τό εξαλμα) de légèreté » 15 et « comme si dans trois soleils il y a une dissolution de lumière »16. 9. Et qu'il existe des énergies incréées de Dieu, également contemplées en trois Personnes, tous les théologiens le répètent ensemble plus que toute autre chose. Car Basile, habile en tout et grand, prouvant précisément cela et montrant par là que le Fils n'est pas une telle énergie de Dieu, dit : « si le Fils est une œuvre (ενέργημα), et non une génération, alors Il n'est ni celui qui a agi ni celui qui a été affecté (après tout, l'énergie est quelque chose de différent de ces [concepts]), mais il est également non hypostatique ( ανυπόστατος) : car aucune énergie n'est hypostatique (ένυπόστατος)" 19. Voyez-vous clairement que les énergies de Dieu ne sont pas des créations, car ceux qui sont « affectés » sont des créations, ni par le Fils, puisqu'Il est hypostatique ? Mais aussi dans les « Paroles sur l'Esprit », après avoir énuméré, autant que possible, ces énergies, il ajoute ensuite : « Tout cela est constamment possédé par le Saint-Esprit, mais ce qui découle de Dieu est hypostatique, et ce qui découle de Lui, ce sont ses énergies » 20 . 10. Et le divin Cyrille, s'adressant aux semi-ariens, qui prétendent que le Fils est semblable à la volonté (βουλήσει) du Père, dit : « Le Fils, étant hypostatique, ne ressemblera en rien à la volonté non hypostatique » 23. Et encore : « pour ceux qui sont en essence et hypostase, la similitude [est observée] par rapport au subsubstantiel. (ένούσια) et hypostatique, et non à ce qui existe dans d'autres [essences ou hypostases], comme [par exemple] la sagesse chez le sage et la volonté chez celui qui veut. 24 Et l'homonyme de la philosophie et martyr du Christ Justin dit : « Si un autre [signifie] exister (ύπάρχειν), et un autre demeurer dans quelque chose (ένυπάρχειν), et que l'essence de Dieu existe, et que la volonté demeure dans l'essence, alors cela signifie que l'autre est l'essence de Dieu, et l'autre est la volonté. 25. Et encore : "[la propriété] d'arbitrer est soit l'essence, soit elle est inhérente à l'essence (πρόσεστι τή ουσια). Mais si telle est l'essence, alors il n'y a pas de volonté ; et si elle est inhérente à l'essence, alors nécessairement ce seront des choses différentes. Car l'existant et l'inhérent ne sont pas une seule et même chose" 26. 11. Et que cette divinité, également contemplée en trois [Personnes], n'est pas une essence, comme tous les autres théologiens, celui-ci nous l'a enseigné par de nombreux exemples. Après tout, après avoir écrit à ce sujet à Aulavius ​​​​​​et l'avoir montré de diverses manières, il dit déjà à la fin de son discours : « il a été établi par ce qui précède que le nom « divinité » désigne l'énergie, et non la nature » 29 . Quel type d'énergie ? « Observateur et contemplatif » 30, comme le disait là ce voyant. Et Akindinus dit qu '«il n'y a pas d'autre divinité et énergie incréée que la nature de Dieu», excluant clairement de la divinité cette énergie contemplative - ou, en d'autres termes, la prescience et la providence divines - comme n'étant pas la nature divine, et la réduisant évidemment au niveau de la créature. Et encore : « la parole de piété ne permet aucune autre divinité incréée autre que la nature divine », appelant évidemment « la parole de piété » uniquement la sienne propre et la calomnie de Barlaam, ce qui est le contraire de ce qu’enseignent les théologiens divins. Et voici autre chose : « nous ne pouvons penser à quoi que ce soit de l'incréé et naturellement inhérent à Dieu comme autre chose que par rapport à son essence, ni que la sagesse, la gloire, la bonté et en général l'énergie générale incréée de la Sainte Trinité soient immatérielles, hypostatiques et [quoi que ce soit] autre que le Fils », représentant alors comme créées les énergies générales incréées des trois Personnes adorées décrites un peu plus haut par les théologiens, puis les qualifiant chacune d'elles d'auto-hypostatiques, et parfois les mélangeant mal avec les nature de Dieu, comme s'ils n'en étaient pas différents. CHAPITRE 6. Le fait que le chapitre de la divine Maxime, [où il est dit] que « Dieu n'est ni parmi ceux qui pensent ni parmi ceux qui pensent » 31, il l'oppose à lui-même. 12. Mais lui et d'autres comme lui savent, écrit très judicieusement par le vénérable Maximus, que "toute pensée a sans doute lieu dans l'essence, comme [sa] qualité, et son mouvement a lieu autour de l'essence; car il est impossible de la reconnaître comme quelque chose de simple et de libre (άφετον) 32 existant en soi, parce qu'il n'est ni libre ni simple. Dieu, étant absolument simple dans les deux cas, - [c'est-à-dire] l'Essence sans ce qui est dans le sujet (ύποκειμένω), et la Pensée, n'ayant aucun sujet, n'appartient pas au nombre de ceux qui pensent ou sont pensés, comme étant au-dessus de l'essence et de la pensée" 33 . Voilà donc ce qu'ils ont sous la main, qui ne comprennent pas de quelle sorte de pensée ce pieux [enseignant] parle - [et il parle] de cette [pensée] (comme il l'a lui-même désigné d'ailleurs) selon laquelle Dieu est absolument détaché [de tout], pensant à lui-même et étant inséparable de lui-même 34, alors que nous parlons de ceux qui ont récemment commencé à nous injurier, des apparences et des énergies, selon lesquelles [les apparences et énergies] Dieu est contemplé dans une certaine mesure, comme cela a été montré, et non que cet illustre théologien écrive cela du point de vue de la théologie apophatique. Parce qu’il est courant que les théologiens utilisent certaines expressions cataphatiques, qui ont pour eux une signification extrêmement apophatique, comme il l’a lui-même déclaré à la fin du chapitre, en disant que la raison de ces paroles est que « Dieu n’est pas de ceux qui pensent ou pensent ». Dont [deux dispositions], surtout à propos de la seconde, personne ne peut dire que le Dieu-verbal [le professeur a dit cela] n'était pas extrêmement théologiquement apophatique, d'autant plus qu'il nie penser en Dieu comme une qualité, et non comme une énergie - cependant, ceci est clairement présent [chez Maximus] dès le tout début [du chapitre] et montre le surnaturalisme des [propriétés] contemplées en Dieu. 13. Mais après avoir dit que Dieu est simple à l'égard des deux 35, le divin Maxime a montré par là qu'il a l'essence et l'énergie - ce qu'il appelle ici bien sûr penser - et qu'il y a une différence entre eux. Car [c'est] lui qui possède la phrase : « sans différence, il est impossible de découvrir un nombre » 36. Mais la théologie apophatique ne s'oppose pas à la théologie cataphatique, mais elle représente plutôt son surnaturalisme, car bien que tout ce que nous affirmons sur Dieu soit vrai, Dieu possède cela au-delà de ce que nous pouvons dire et penser. CHAPITRE 7. Que d'après la manière dont Akindinus et ceux qui étaient d'accord avec lui enseignaient sur l'essence et l'énergie divines, [il s'avère que] ils tombent dans plus de cinquante blasphèmes, et qu'ils ouvrent la porte à l'entrée de tous en général depuis l'âge des anciennes hérésies maléfiques. 14. Ainsi, sans tenir compte de tout cela, Akindinus et ses semblables soutiennent que chez Dieu, l'essence incréée et l'énergie incréée sont une seule et même chose et sont absolument indiscernables. Par conséquent, ils doivent nécessairement dire que l'un de ces noms est une phrase absolument vide de sens, ou plutôt les deux - l'un par l'autre - poussent dans ce sens. Car de même qu'il est impossible de dire que la nature de Dieu a une essence, parce que la nature et l'essence, appliquées à Dieu, sont absolument la même chose, de même ils ne peuvent pas, s'ils sont cohérents, dire que l'essence de Dieu a de l'énergie, puisque, à leur avis, l'énergie divine n'est pas différente de l'essence divine. 15. I. Ainsi, puisqu'ils appellent l'énergie un son vide, comme s'il ne s'agissait pas d'une énergie divine naturelle, ils tombent dans l'athéisme, niant l'existence de Dieu. Après tout, il est impossible d'agir (ένεργεϊν) sans énergie, tout comme d'exister sans existence ; ce qui est inactif n'existe pas non plus 37 . Car Damascène, sage en divin, dit qu'« il est impossible qu'une nature insuffisante existe, et par nature [l'énergie inhérente] n'appartient pas au nombre des choses qui sont en dehors de [cette nature], et il est évident qu'il est impossible que la nature existe ou soit connue sans énergie naturelle » 38 . Et encore une fois, le divin Maximus, prenant comme témoins tous les [enseignants] porteurs de Dieu comme lui, dit : « les saints pères enseignent clairement qu'aucune nature n'existe ou n'est connaissable séparément de son énergie essentielle » 39 . Et aussi : "Quelle nature est inactive ou [existe] en dehors de l'énergie naturelle ? Car puisqu'elle n'est en aucun cas étrangère à l'existence, elle n'est pas étrangère à la force naturelle ; et si elle en est privée, alors elle perdra son existence" 40. 16. Et le plus sage des martyrs, Justin, s'opposa aux Hellènes, qui disaient déjà à cette époque la même chose que nous entendons maintenant d'Akindinus, à savoir qu'« en Dieu, il n'y a aucune division entre l'essence et l'énergie ». Car cela [Akindinus] dit : « ce qui est dit par rapport à Dieu n'est ni différent ni différent, et tout cela n'est différent ni de l'essence divine ni les uns des autres, car en Dieu il n'y a aucune différence du tout, sauf les différences des trois Personnes », et ceux [Grecs] - [dont les paroles] ont été cités par le martyr du Christ lui-même, qui leur a objecté, qu'« Il n'est pas convenable de penser qu'il y a un autre être en nous (τό ειναι), l'autre est la volonté (τό βούλεσθαι), et en Dieu ; mais l'être et la volonté sont exactement une seule et même chose en Lui. Après tout, ce qui existe, il veut, et ce qu'il veut, il existe et Il n'y a aucune différence entre ceci et cela. Il n'est donc pas injuste que ceux qui disent que l'énergie incréée ne peut être distinguée de la nature divine soient soumis à la même [condamnation] que les Grecs : après tout, le fait que Dieu existe n'est connu que par les énergies inhérentes à [Lui]. Ainsi, le rejet des énergies divines qui révèlent [la nature de Dieu] sera nécessairement suivi d'une ignorance de l'existence de Dieu, même si celui qui les rejette feint de défendre Dieu. 18.III. Mais même lorsqu'ils disent - et, plus encore, ils entreprennent d'affirmer par écrit - que la grâce déifiante n'est ni créée ni incréée, alors ils disent précisément que Dieu n'existe pas, car ce qui n'est ni incréé ni créé n'existe pas du tout. Car de même que celui qui déclare qu’il n’existe aucune énergie éclairante élimine la lumière du nombre des êtres, de même celui qui rejette la grâce créatrice de Dieu rejette l’existence de Dieu. Et tout comme celui qui nie les rayons lumineux du soleil, s'il commence ensuite à affirmer l'existence du soleil, sera ridicule, ainsi sont ceux qui prétendent qu'il existe une essence divine et qu'il n'y a pas de grâce créatrice de Dieu ni d'autres énergies. 19.IV. Après tout, Dieu sera par essence participant de tout et sera également vu des saints, si d'abord toutes choses ont été faites par sa participation et si, selon la promesse évangélique, il n'est vu que par ceux qui en sont dignes ; et, deuxièmement, son énergie et sa seigneurie et sa grâce idolâtres - ou, en d'autres termes, incréées -, à leur avis, sont complètement indiscernables de l'essence. Mais cela est rejeté par les [saints] pères, qui disent que, par essence, Dieu ne participe pas. VI. De plus, puisque, à leur avis, l'énergie divine n'est en rien différente de l'essence divine, et que l'action (τό ένεργείν) de Dieu ne sera en rien différente de son être (του είναι), alors il s'ensuit, selon eux, que ce sera la même chose de dire que [Dieu] a accompli de manière créatrice ( ενήργησε) n'importe lequel de tous [êtres], et qu'Il était Dieu. VII. Ainsi, de l'enseignement de ces [personnes], il s'ensuit que Dieu a alors commencé à exister (ύπήρξεν) lorsqu'il a donné naissance à ce [qu'il] a créé. Et d’ailleurs, Akindin dit qu’« agir » signifie toujours « créer ». VIII. Si Dieu est la nature sans énergie, la possédant comme quelque chose qui ne se distingue pas de celle-ci, alors Il existe sans volonté, car la volonté est l'action de la nature. Par conséquent, la volonté divine n'a pas précédé la création des choses existantes, car ce qui précède la création sera nécessairement incréé (άγένητον), et Akindinus appelle toute énergie incréée non différente de l'essence divine. Ainsi, selon lui, ce serait la même chose de dire que tout est créé par la volonté ou la nature de Dieu, et puisque nous sommes créés et existons par la volonté de Dieu, alors [on peut donc dire que] nous sommes créés et existons par la nature de Dieu. IX. Ainsi, à juste titre et de manière très cohérente, pour ceux qui en ont assez de l’athéisme, les créatures apparaissent comme des dieux. 21. X. Ainsi, parce que [ils considèrent] l'énergie comme un son vide, ils tombent dans l'athéisme et font des dieux de la création. Et parce qu'ils non seulement le rejettent, mais prétendent aussi que [toutes] les énergies qui, d'une manière ou d'une autre, diffèrent de la nature divine sont créées, ils font ainsi de Dieu une créature. Après tout, Maxime, sage en choses divines, s'adresse encore à ceux qui prétendent que le Christ a une énergie : « si cette énergie est créée, alors elle indiquera une nature créée ; et si elle est incréée, alors elle caractérisera l'essence incréée : après tout, les [signes] naturels doivent correspondre aux natures » 46. Car ce qui caractérise est différent de ce qui est caractérisé, et le correspondant, c'est-à-dire approprié, doit nécessairement correspondre à quelque chose d'autre, d'une manière ou d'une autre existant. XII. Ainsi, si l'énergie incréée n'appartient pas au nombre des [idiomes] hypostatiques, et que le Fils, selon Akindinus, n'a pas immuablement la même énergie incréée que le Père, alors il différera du Père en ce qui concerne la nature (έν τοις κατά θύσιν). Et si le Fils a une énergie non seulement différente [de celle du Père], mais aussi créée, alors Il aura aussi une nature créée, ce qui, bien sûr, convient à Arius, Eunome et à [tous] ceux qui, dans [leur] étrange frénésie, « mentent à la hauteur du verbe » (Ps. 72 : 8). Car l’énergie créée, comme nous l’avons appris ci-dessus, représente la nature créée. XIII. Si le Fils n'a aucune énergie – ni la même que celle du Père, ni celle d'une autre, alors il sera inexistant (ανυπόστατος) en Lui-même et contemplé uniquement dans le Père. 24. C'est la même chose de dire « énergies » ou dans certains cas « énergie » en relation avec ce qui est inhérent à Dieu par nature. Car, selon les Pères sacrés, de même que le soleil, par son rayon, réchauffe, éclaire, donne la vie et grandit, ainsi Dieu accomplit tout. Et donc, comme à propos du soleil, si vous parlez en général de ce [rayon], alors [ainsi] vous parlerez de toutes [ces actions], et si vous les nommez toutes, alors [ainsi] vous parlerez à nouveau d'un [rayon], et ainsi par rapport à Dieu. De la même manière, le dieu parlant [Denys] de l'Aréopage appelle la bonté et la providence divines dans certains (ou plutôt dans de nombreux) endroits de ses écrits providences et bonté, et la super-essence divine - toujours au singulier. Et après lui, en accord avec lui, vous trouverez des théologiens parlant de l'énergie divine, tantôt au singulier, tantôt au pluriel. « Car la chair du Seigneur, dit [Damascène], en raison de l'union la plus pure avec le Verbe, s'est enrichie d'énergies divines, puisque le Verbe à travers elle révélait son énergie » 48. XVIII. Puis, puisqu'ils, aliénant cette lumière de la nature divine et l'expulsant de la divinité incréée, disent qu'elle reçoit son commencement du Thabor 53, mais qu'elle restera avec le Christ pour des siècles sans fin, comme, sans aucun doute, elle restera avec les fils de lumière, les illuminant d'une manière ineffable, alors, par conséquent, ils enseignent que le Christ était composé de trois natures : humaine, divine et cette lumière. 26. XIX. En vérité, en appelant création ce que les saints reçoivent de la plénitude qui habite en Christ (Col. 2 : 9), ils appellent directement création la plénitude elle-même, ou, en d’autres termes, l’énergie et la nature divines. Et puisque le Grand Basile dans les mots « Contre Eunome » a montré qu'en Dieu il y a un ordre naturel, selon lequel et selon la dignité compatible avec laquelle le Fils occupe la deuxième place, et non selon la nature, alors cette dignité ordinale du Fils sera, selon Akindinus, créée si tout est créé, ce qui en aucun cas n'est identique à la nature divine. XXIII. Puisqu'ils, appelant créé ce qu'ils appellent au sens propre du mot grâce, disent que le Saint-Esprit donné aux apôtres par le souffle du Christ (Jean 20 :22) n'est pas, étant incréé, la grâce, mais l'hypostase même de l'Esprit, alors ils sont clairement latinistes. Car l'Esprit est émis, donné et envoyé, et par le Fils ; Les Latins ont tendance à dire qu’il ne s’agit pas là de la grâce, mais de l’hypostase même de l’Esprit. 27.XXIV. Et d'ailleurs, ceux qui disent que seule l'essence de Dieu est incréée, et que tout ce qui l'entoure est créé, soit l'appelleront essence hypostatique, soit les réduiront au niveau de la création. Mais s'ils les appellent essence, ils seront Eunomiens, et s'ils disent qu'ils sont créés, alors ils surpasseront Eunome lui-même en méchanceté : après tout, il ne les a pas tous appelés créés. XXV. Mais que dis-je des énergies [contemplées] autour des hypostases et autour de la nature ? Après tout, [les akindinistes] non seulement appellent des énergies créées, à partir desquelles on pourrait supposer qu'elles sont entraînées [vers cela] par homonymie (car il arrive que le résultat soit aussi appelé action (ενέργεια), mais - pour qu'elles soient impies sans aucune justification - ils déclarent ouvertement que les puissances de Dieu sont également créées. XXVI. Car lorsque nous disons que Dieu est tout-puissant et qu'il a non seulement de nombreuses puissances incréées, mais aussi toutes [elles sont incréées avec Lui], et que nous citons ce que dit le grand Basile, que le Saint-Esprit est « simple en essence, mais divers en puissances » 54 , ils prétendent que ces puissances sont créées, [en disant] « eh bien, eh bien, sinon il y en aura beaucoup d'incréés et différents », et à partir de là, selon ces bienheureux, beaucoup on obtient des dieux, tandis que l'essence reste toujours simple, et l'énergie se multiplie parfois selon la providence, tout comme Paul dit que les anges de l'Église apprennent la diversité de la sagesse de Dieu (Eph. 3 : 10). 28.XXVII. Mais lorsque nous avons avancé [l’argument] selon lequel « par conséquent, à votre avis, Dieu n’était pas tout-puissant avant la création », ils (en présence de nombreux témoins) ont affirmé que Dieu n’était pas tout-puissant avant la création. Mais même s'ils ne l'ont pas dit explicitement, alors [tout de même] de leur enseignement découle ceci, et bien plus encore, pire que [cela]. Puisque, selon les saints Athanase et Maxime, ou plutôt selon tous [les saints pères] en général, « tout ce que Dieu possède, il l'a par nature et non acquis » 55, alors par nature il possède aussi ses pouvoirs, les ayant de toute éternité et sans commencement. 29.XXVIII. Ainsi, puisque l'essence et les puissances de Dieu sont sans commencement, alors, appelant l'essence incréée et les forces créées, ils en créent deux sans commencement : l'une incréée et l'autre créée. Et le créé et l'incréé sont diamétralement opposés l'un à l'autre dans leur signification ; et puis cela ressemble presque à cet enseignement impie de Mani, [selon lequel il y a] deux principes sans commencement qui s'opposent. 30. XXX. Qu'est-ce que quand ils [demeurent] en Dieu et de Dieu, ce sont les communions (μετοχάς) et les commencements des êtres, par la participation desquels (ών τή μεθέξει) tout a été constitué - la bonté, la vie, l'essence (την οντότητα), l'immortalité, la sainteté et autres, sont appelés essences ou hypostases, contemplées avec Dieu et devant les anges, créées dans le temps (εν αίώνι) 56, ainsi que ceux qui y participent ? N'introduisent-ils pas les idées platoniciennes dans l'Église du Christ et n'incitent-ils pas les gens à croire en de nombreux dieux, avec la participation desquels tout a été inventé ? Mais lorsqu'ils apprennent à nouveau des paroles de l'Esprit que nous citons que ces [énergies] sont éternelles, ils deviennent plus forts [pour prouver] que l'essence de Dieu ne les dépasse pas. Par conséquent, selon eux, ces [énergies] ne viennent pas d’elle, et elle n’en est pas la cause. Car si [elle] est la cause, alors elle les surpasse ; et s'il ne dépasse pas, il n'y aura pas une seule raison. Donc, selon eux, il y a plusieurs raisons, et [d'où] par nécessité [il en résulte] le polythéisme. 31. XXXI. Pour nous, qui parlons non seulement de deux, mais aussi de plusieurs sans commencement, rien ne nous empêche d'appeler Dieu un et simple. Car nous appelons non seulement non originaires, mais aussi incréés, les hypostases adorées, ainsi que tous les [idiomes] hypostatiques de la Très Haute Trinité, la nature unifiée des Trois, et toutes les forces et énergies naturelles qui l'accompagnent. Car, selon Maxime, qui avait une expérience du divin, « tout ce qui est créé n'est pas inhérent à la nature divine, ni rien d'incréé à la nature humaine » 57 . Ainsi, puisqu’ils sont tous non seulement sans commencement, mais aussi incréés, il n’y a aucune contradiction qui puisse les séparer complètement les uns des autres. « Car chaque position, dit [Grégoire de Nysse], de ce qui est dit sur la nature divine, est telle que, même si elle diffère dans le sens, elle ne comporte en elle-même aucune contradiction par rapport à ce qui est dit avec elle (προς τό συνονομαζόμενον) » 58. - Créé et incréé, bien qu'Il soit sans commencement selon l'unique essence incréée qu'ils considèrent, et selon Ses puissances créées, à leur avis. XXXII. S'ils disent que les pouvoirs de Dieu ne sont pas sans commencement, alors ils dépasseront considérablement la folie même de Mani. Car selon leur enseignement, il s’avère que non seulement Dieu n’était pas tout-puissant avant la création, mais qu’il ne l’est pas non plus aujourd’hui ; après tout, s’Il a commencé à être tout-puissant au début de la création, alors [cela signifie] qu’Il ​​a fini après avoir créé [tout]. Ayant ainsi déclaré que cette propre bonté est la cause du mal et rejetant la toute-puissance de Dieu afin de ne pas enseigner beaucoup de choses incréées et pour qu'ils n'aient pas beaucoup de dieux (car le mot « tous » [est utilisé] en relation avec plusieurs et en quelque sorte [les uns des autres] différents), ils pensent à nouveau que tout ce qui est dit de Dieu signifie essence, et que tout ce qui est inhérent en Lui n'est pas différent de la nature elle-même, pas seulement complexe, mais polysyllabique et ils rendent Dieu multi-essentiel, tandis que le le divin Cyrille dit : « si chacune des [propriétés] inhérentes à Dieu par nature signifie une essence, alors Dieu se compose d'autant d'essences que le voit la nature des [propriétés] qui lui sont inhérentes » 60 ; et le grand Basile écrit : « si, après avoir rassemblé tous les noms divins, nous les enfermons en substance, alors nous montrerons Dieu non seulement complexe, mais aussi composé de parties hétérogènes, car chacun de ces noms désigne autre chose » 61 . XXXIV. Ainsi, ici il est suffisamment montré comment, considérant que ce qui est inhérent à Dieu par nature est différent de la nature elle-même, nous préservons intacte la simplicité de Dieu. 33. XXXV. Aussi, puisque seule la nature divine est incréée, de sorte qu'il n'y aurait pas beaucoup d'incréés et beaucoup de dieux, selon le Barlaamite Akindinus et d'autres comme lui, puisque, selon Grégoire le Théologien, « la simplicité divine n'est pas la nature divine » 62, pour eux elle est créée. XXXVI. Ainsi, s'ils disent que cela [la simplicité divine] est éternellement inhérent à Dieu, alors ils le composent à partir du créé et de l'incréé ; s'il n'est pas éternel, comme une chose créée, alors leur Dieu n'était pas simple dès le début, et [cela signifie] qu'il n'est pas inhérent à Dieu par nature. Par conséquent, ils ne disent pas que Dieu est simple par nature. Ainsi, tout en défendant soi-disant l'unité de Dieu, ils s'opposent farouchement à la simplicité de Dieu. 34. XXXVII. Peut-être découvrirez-vous que leurs paroles n'échappent pas à ces paroles de l'essence, qu'ils appellent seules sans commencement et incréé, qui est infinie. Car ils disent que c’est absolument la même chose et qu’il n’y a aucune différence – dire « essence sans commencement et incréée » et « énergie sans commencement et incréée ». Cependant, le grand Basile considère que la prescience de Dieu n'a pas de commencement, mais qu'elle [a] une fin lorsque ce qui était connu d'avance atteint [son accomplissement] 63 . Donc, si, à leur avis, l’essence sans commencement est indiscernable par rapport à l’énergie sans commencement, alors elle aura, selon eux, une fin. Sinon, il y aura encore deux dieux. Après tout, quand la différence entre l'essence et l'énergie est clairement vue, alors un Dieu pour eux est l'essence sans commencement et infinie, et l'autre est l'énergie sans commencement et finie, puisque ce sont leurs propres mots selon lesquels deux dieux sont conjoints si une différence entre l'essence divine par rapport à l'énergie divine est découverte. 35. XXXVIII. Suivant leurs propres dogmes, ils parlent de plusieurs Christs, car autrement ils n'auraient pas été obligés de rejeter l'Un. Après tout, entendant les saints parler de la déification incréée 64, qui est un don créateur de Dieu 65, donné à ceux qui suivent exactement 66 l'Évangile du Christ, et de l'illumination, qui n'a pas d'origine, mais [a] une manifestation incompréhensible dans la digne 67, la lumière incréée 68 et la grâce, existant toujours du Dieu toujours existant 69 , ils disent que c'est l'essence et l'hypostase du Fils ou du Saint-Esprit, et qu'il y a là n'est rien qui ne soit apparu [dans le temps] et incréé qui ne soit l'essence divine et l'hypostase. Par conséquent, si le don créateur de Dieu ou la déification accordée aux saints, ou l’illumination qu’ils reçoivent, ou la lumière par laquelle ils « seront éclairés comme le soleil » (Matt. 13:43), il y a une essence et une hypostase divines, alors elles sont toutes égales au Christ et également divines, comme cette composition souveraine (κατά τό δεσποτικόν εκείνο θύραμα), dont la déification est l'unité hypostatique [avec lui] Dieu le Verbe, avec qui l'Esprit demeurait aussi, non comme actif, comme chez les saints, mais comme accompagnant les égaux 70. 36. XXXIX. Mais puisque, selon la promesse évangélique, le Seigneur « vient avec le Père » vers les dignes « et fait sa demeure avec eux » (Jean 14, 23), alors si la grâce toujours existante de l'Être toujours existant qui demeure dans les dignes n'est pas la légèreté et la grâce communes aux trois Personnes adorées, selon lesquelles Celui qui ne vient de nulle part est appelé venir, c'est-à-dire apparaître, mais Dieu lui-même en essence et hypostase, comme C'est ce que déclare Akindinus, qui écrit : « La Divinité entière elle-même, quelle qu'elle soit, est l'illumination et la grâce incréées et le Dieu tout entier parmi Ses participants ; quoi qu'elle soit, elle n'est [aucune] autre déification incréée autre que la nature divine. » Et aussi : « nous ne voyons aucune déification ni aucune grâce incréées qui ne seraient pas l’essence de Dieu ». Et s'il en est ainsi, selon Akindinus, alors ni la nature trinitaire elle-même, ni même le Père lui-même ne sont sans cause, car selon lui, il reçoit son existence de quelqu'un de qui la grâce toujours présente vole en temps opportun vers les saints. 37.XL. Mais malgré le fait que tous les saints anges et hommes sont déifiés par la seule énergie de Dieu - et même alors pas tous, mais une petite partie et, pour ainsi dire, une goutte insignifiante en comparaison avec cette mer, selon les paroles du théologien Chrysostome 71 - et que [l'humanité] reçue par la Parole de notre part est l'une des trois hypostases, Akindinus, qui n'a manqué aucun des plus grands maux et folies, se montre le plus élevé non seulement des porteurs de Dieu et de tous. les anges et les hommes en général, mais aussi lui-même – hélas ! - le seul Christ. Car il prétend que Dieu s'unit à lui et à ses disciples en tout, non seulement en énergie divine, mais aussi en essence. Après tout, c'est précisément ce qu'il introduit lui-même dans ses écrits et persuade ses disciples de penser et de parler, de sorte que, comme il le dit, Dieu ne tolérera pas la division en parties à moins qu'il ne soit complètement uni à elles. 38. XLI. Mais après cela, qu’osent dire d’autre ces malheureux ? - Exactement le contraire ! Car ils appellent déification, par laquelle la [nature] humaine du Christ est déifiée, créée, ce que je dis en tremblant, même si [citant] ce qu'ils ont dit, et dont je n'oserais pas parler - vous le savez bien - si je n'avais pas vu le mal que souffrent d'eux les inexpérimentés. Nous présenterons ici ces mots eux-mêmes. Car ils disent que « tout ce que les prophètes ont vu est apparu et a disparu, après avoir accompli le but pour lequel Dieu l'avait utilisé, et la seigneurie et la déification du corps du Seigneur sont apparues sur le mont Thabor et resteront pour toujours pour le plaisir de ceux qui ont atteint la perfection par la foi et la vertu ». A un autre endroit, l'auteur de ces [mots], comme s'il oubliait ce qu'il a dit sur l'endroit d'où [vient] le début de l'émergence de la déification, le fait à nouveau selon sa coutume et conclut : « Ainsi, si la déification de [l'humanité] reçue de nous par la Parole surgit simultanément avec l'acceptation de la chair, alors comment sera-t-elle incréée et sans commencement et sans commencement ? 39.XLII. Mais nous avons déjà dénoncé toutes ces absurdités d'Akindinus et d'autres comme lui comme étant méchantes dans les notes envoyées [par nous] au sage primate Cyzique 72 . Ils disent aussi que « comme en toute chose, ainsi en Christ et dans les saints demeure l'essence de Dieu, qui est présente en Christ de telle manière qu'elle a produit [en Lui] « sept esprits » (Ap. 3 :1, 4 :5) » - hélas ! - que, selon le divin Maximus, il possédait par nature comme véritable Fils de Dieu ; « et chez les saints [elle est présente] de telle manière qu'elle opère [en eux] la grâce déifiante » - oh, si seulement ! - pour lequel, selon lui et d'autres saints pères, ils seraient eux-mêmes appelés sans commencement, éternel et céleste. XLIII. Et ils n’ont même pas le sentiment de se contredire au plus haut point. Car cette essence, dont ils parlaient comme une grâce éternelle de Dieu, une lumière incréée et une déification qui n'est pas apparue [dans le temps], maintenant, ayant changé comme par le repentir, ils l'appellent créée et commencée et produite à partir de ce qui n'était pas. « Car si, disent-ils, le don déifiant et cette grâce ne sont pas créés, alors comment Dieu les surpassera-t-il, comme il est écrit dans les œuvres des pères ? Quelle folie ! Après tout, les saints disent que Dieu transcende toute affirmation et négation 73 . 40. Et alors ? Et devrions-nous appeler Son immortalité, et sa vie, et son infini, et son éternité, et son immatérialité, et le fait qu’Il ​​est « Esprit » (Jean 4 : 24), et en général tout ce qui concerne Dieu créé, et le placer ainsi au-dessus de toute affirmation et négation ? Mais nous nous tromperions plutôt en le renversant qu'en l'isolant (καθαρούντες μάλλον ή έξαιρούντες), si nous ne disons pas qu'il a éternellement inhérent à tout ce qui est divinement intelligible autour de lui, et ainsi nous plaçons au-dessus [de tout] son absolument absolu. incompréhensible et sur-essentiel, - pour mieux dire, la super-essence elle-même, selon la parole du sage Maximus dans le divin, infiniment plus grande en nombre de fois 74 - l'essence. 41.XLIV. Mais pour laisser de côté le reste de la multitude d'absurdités et de blasphèmes contre le Fils et l'Esprit [qui naissent] de leurs paroles, et que, selon eux, Dieu ne sera pas le créateur des essences qualitatives (πεποιωμένων), mais [considéré] dans les qualités existantes, comme l'enseignaient les Hellènes ; Pour laisser cela de côté, [nous dirons seulement que] si Dieu, de la même manière qu'il [demeure] dans les saints, [demeure] en tous, alors ils devront dire que tout est saint et que tous sont « la joie du Christ » (1 Cor. 6 : 15) et participent à l'Esprit divin (2 Pierre 1 : 4), même les non-initiés. XLV. Il vaut mieux que, d'une manière ou d'une autre, la Divinité habite en tous, de la même manière dans les saints, et de la même manière dans les saints, que la Divinité habite en Christ et coexiste également avec ceux qui créent (car quelle est la différence entre le créateur et la création ?) ; Ainsi, s'il demeure également en chacun et révèle le même contact (συνάφειαν), alors tout est également divin, ou même ce mélange souverain que, pour nous, le Fils de Dieu a reçu de nous, n'est pas également divin. 42. XLVI. [Notre] parole a encore une fois peur d'approcher leur [folie] ultérieure, pas moins que les précédentes, sinon plus, mais il faut vaincre ce [leur] charme. Il est donc nécessaire de citer à nouveau leurs paroles : après tout, ils disent que « tous les prophètes et apôtres, et après eux les anciens voyants de Dieu, ont vu Dieu à travers des images et des symboles sensuels », bien qu'un peu plus haut dans le même ouvrage ils déclarent que « tout ce qui est sensuellement révélé aux contemplatifs dans [n'importe quelle] image vient des ruses insidieuses de l'ennemi, et que toute manifestation sensuelle de lumière chez eux est d'une manière ou d'une autre un charme satanique ». J’invite donc les auditeurs [eux-mêmes] à réfléchir à la conclusion qui en découle. Et le zélé Akindinus croit que pour chacune de ces [déclarations] il apporte la preuve des paroles de son père, dont il ne peut pénétrer le sens à travers les pensées de sa [propre] âme ; mais, assourdissant [par ses discours] les oreilles des insensés, il les entraîne ainsi dans la même destruction. 43. Ainsi, à cause du rejet des énergies essentielles de Dieu, ils accumulent sur leur tête un si grand tas de méchanceté, ou mieux encore, tel que notre parole, évitant les excès, en laisse la plus grande partie sans surveillance. Par conséquent, dans les mots suivants, nous examinerons plus en détail ce qui a été brièvement dit ici, ainsi qu'une grande partie de ce qui n'est pas mentionné ici. Maintenant, même si, lorsqu'ils disent que l'essence de Dieu est indiscernable de l'énergie, et qu'ils l'appellent de telle ou telle façon, ils commencent à dire que non pas l'énergie, mais l'essence est une phrase vide de sens chez Lui, comme si Dieu n'était qu'une énergie sans essence, alors pas moins, sinon plus, ils tomberont dans les mêmes pièges, car les blasphèmes contre l'énergie se transféreront sur leur essence. 44.XLVII. En plus de ce qui a été dit, ils rendent également l'essence trinitaire non hypostatique (άνυπόστατον). Car « aucune des énergies de l'Esprit n'est indépendante (αύθυπόστατος) » 75. Ainsi, ils se révéleront pires que Sabellius lui-même. Après tout, c'est lui qui a rendu le Fils et l'Esprit non hypostatiques, disant qu'ils sont en toutes choses un avec le Père et ne sont pas différents de Lui, comme ceux-ci le font dans ce qu'ils affirment. XLVIII. Après tout, en omettant complètement de distinguer l'énergie incréée de l'essence incréée et en déclarant ensuite que le Fils est une telle énergie du Père, ainsi que le Saint-Esprit, n'introduisent-ils pas ainsi secrètement la confusion sabellienne [des hypostases] ? Car il a rendu le Fils et le Saint-Esprit non hypostatiques, disant qu'ils ne diffèrent en rien du Père ; et ceux-ci, en outre, rendent l'essence trinitaire elle-même non hypostatique, la qualifiant à tous égards d'une seule et même chose avec l'énergie, qui en elle-même est non hypostatique. 45. XLIX. Et il parlait de l'essence aux trois noms, en y réduisant mal les hypostases 76 ; et il s'agit des deux noms, les appelant soit essence, soit énergie, les fusionnant arbitrairement l'un avec l'autre. Et il dit que Père, Fils et Saint-Esprit sont [seulement] des noms dépourvus de contenu essentiel (κενά πραγμάτωτ), [utilisés] en relation avec un Désigné ; et ceux-ci disent la même chose de tous les noms divins, car ils croient qu'ils signifient tous la même chose, tantôt essence, tantôt énergie. Ainsi, ils semblent préparer pour leur propre âme un mélange, hélas, empoisonné d'hérésies sabelliennes et eunomiennes. Car Sabellius, hypostatique, et Eunome, les propriétés naturelles, les réduisaient follement à un seul sens. Cependant, leur méchanceté est exposée non seulement ici comme complexe, mais aussi [basée] sur d'autres [moments] – comme polysyllabiques. 46. ​​​​​​L. Car lorsqu'ils entendent les théologiens parler de « la grâce incréée et toujours présente de Dieu » 77, pour qu'il n'arrive pas, comme ils disent, que beaucoup de choses incréées apparaissent, ils affirment qu'il ne s'agit pas de l'énergie commune du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais qu'ils appellent la grâce de Dieu, c'est-à-dire du Père, le Fils et l'Esprit. Celui qui parle ainsi ne peut adorer chacun d’eux dans une hypostase séparée. Par conséquent, ils les distinguent dans le Père, le seul qui existe par lui-même (μόνω καθ´εαυτόν ύφεστώτι), - comme si certaines forces étaient inhérentes à [Lui], mais indépendamment inexistantes (ούχ ύφεστώσας). Après tout, si, selon eux, le Père est le seul de qui [vient] la grâce, alors le Fils ne possédera pas la même grâce, étant comme le Soleil du Soleil, en tout semblable à Celui qui a enfanté dans la grâce, la gloire, la légèreté et en général tout ce qui est contemplé autour de Lui, mais sera comme un Rayon ; et l'Esprit est comme Radiance ; comme si la Trinité était composée du plus grand, du plus grand et du plus grand, ce qui, selon le grand Grégoire le Théologien, est clairement écrit dans les livres d'Apollinaris 78. CHAPITRE 8. Sur leur caractère corrompu et comment, d'une manière qui leur convient, profitant de la période de troubles civils, ils se rebellent à nouveau sans vergogne contre l'Orthodoxie, bien qu'ils aient déjà été complètement vaincus à deux reprises. 47. Voyez-vous à quel point Barlaam a empêtré ses disciples, dans quels abîmes il a poussé - ou plutôt emporté - ceux qui étudiaient avec lui, ou mieux encore, ceux qui étudiaient qui lui confiaient leur âme et le considéraient comme leur professeur dans les [matières] divines ? Et ce qui est encore pire, c’est qu’il ne leur a pas seulement enseigné, mais aussi sa morale. Par conséquent, selon ce qui est écrit, même lorsqu’ils sont exposés, ils ne veulent pas garder le silence, mais répètent unanimement et sans arrêt : « Nous ferons du bruit et crierons pour que nos mensonges ne deviennent pas évidents ». 48. Que reste-t-il des vils enseignements des anciens hérétiques dont ils n'étaient pas jaloux ? Quelle confiance y a-t-il en ceux qui n'ont ni parole ni écriture, ni leur propre signature, qui n'honorent ni les conciles sacrés, ni les décrets des dirigeants civils, distingués par l'éducation et la prudence, et même ceux qui ont eux-mêmes été nommés pour juger l'univers, ou le roi qui a confirmé leur jugement et a ajouté l'édification par lui-même - un roi très pieux et sage, et non plus supérieur en dignité à ceux sur lesquels il règne, plutôt qu'un grand talent et une grandeur de pensée ? Mais que dire de cela [quand il s'agit de ceux] pour qui même le fait qu'ils soient déclarés étrangers à l'Orthodoxie et coupés de l'Église qui la contient, ainsi que la séparation d'avec Dieu, ne semble pas quelque chose de terrible et de terrible ? Ce sont vraiment, selon l’apôtre suprême, « ceux qui ne tremblent pas devant la gloire, qui ne se soucient pas de la domination, qui sont arrogants, qui se plaisent à eux-mêmes, à cause desquels la vraie voie est blasphémée, qui trompent les âmes instables et séduisent les simples d’esprit par des paroles flatteuses (2 Pierre 2 :10, 2 :14). 49. Car ils s'efforcèrent d'abord d'éviter que les définitions conciliaires ne soient écrites du tout, et comme ils n'y parvinrent pas, voyant le Tomos conciliaire déjà écrit pour la défense de la vérité, qui était sur le point d'être scellé des signatures des très saints évêques, ils formèrent leur propre faction, sans rien dire, sans rien faire, pour empêcher la signature. Après tout, ils ont fait le tour de tous les évêques un à un, en les menaçant et en même temps en se faisant plaisir, soit en disant que la signature serait une tache sur leur sacerdoce, soit en les désignant chacun séparément et en leur conseillant de ne pas suivre les autres. Lorsqu'ils furent au-dessus de ces intrigues, et que la main patriarcale fut la première à signer, et que les sept [hommes] choisis d'affilée furent scellés selon leur degré, témoins fidèles de la vérité, dont il y avait assez [à signer] à la place de tous [les autres], alors les partisans de la désobéissance, ayant rejeté tout le monde, furent momentanément plongés dans le mutisme, craignant en même temps l'imminente honte cruelle. 50. Quand, après un peu de temps, les affaires politiques furent saisies par la confusion, eux, saisissant le moment (après tout, on dit aussi des loups qu'ils attaquent sans crainte les troupeaux, se réjouissant de la tempête), remuèrent à nouveau, dans l'expression Grenier 79, anagyris 80 . Puisque nous passons du temps hors de cette métropole pour le plaisir du silence, 81 eux, espérant gagner quelque chose et grâce à cela, se sont d'abord efforcés d'être les premiers à intercepter ceux des moines [arrivés] de loin qui se trouvaient [dans la ville], et lorsqu'ils ont réussi, ils ont également fait de grands efforts pour le lier à eux et le convaincre de penser selon eux. Ainsi, en attrapant ceux qui ne connaissaient pas vraiment les événements qui s'étaient produits, soit en nous calomniant injustement, soit en réinterprétant les paroles paternelles, et avec eux d'autres, ils forment à nouveau une faction autour d'eux. Et cette faction n’est pas déracinée. Après tout, il y a ceux qui sont frappés par l'épilepsie à certaines périodes du cycle lunaire (car le démon, selon le Père Chrysostome, choisit le moment pour convaincre les déraisonnables que nos circonstances dépendent des [corps] célestes 82), et les autres ne leur sont pas très inférieurs à l'image de [la folie], car ils considèrent qu'il est nécessaire de vivre sous la direction de tels. Ainsi, lorsque le démon, bloquant les passages de l'esprit psychique dans le cerveau et endommageant les énergies qui en découlent, ne semble pas approprié de produire un spasme dans les organes qui contiennent le corps [dans l'ordre approprié] et ainsi de les jeter à terre et de les y étrangler, alors il les conduit à travers la ville, les dirigeant tantôt vers les marchés et les carrefours de la ville, tantôt vers les archontes et dans leurs maisons mêmes, pour bourdonner autour de leurs conjoints, disant la même chose que dans les plus petits à l’examen, n’importe qui le reconnaîtra comme véritablement [le produit d’] une pensée démoniaque et méprisable, qui ne sait même pas être cohérente par rapport à elle-même. CHAPITRE 9. Du fait qu'ils ne sont pas cohérents par rapport à leurs propres paroles, mais qu'ils tombent même dans de mauvaises [opinions] qui se contredisent, c'est pourquoi ils se rendent coupables de méchancetés diamétralement opposées. 51. Car quoi de plus insensé que de dire que Dieu [demeure] dans les saints de la même manière que dans les insensibles et les muets, et qui insiste sur la plus grande différence dans [Sa présence chez les uns et chez les autres], de sorte qu'il n'est pas du tout dit : « J'habiterai en eux et je leur ressemblerai » (2 Cor. 6 : 16) [de n'importe qui ou de rien] sauf des saints seuls, pour témoigner de ceux-là qu'ils sont donc mauvais ? 53. Mais la lumière qui brillait sur la montagne de la part du Sauveur, qu'ils blasphémaient auparavant ouvertement comme un fantôme et une créature, maintenant, avec tromperie, ils l'appellent incréé. Si quelqu’un leur dit : « Après tout, vous soutenez que la seule chose incréée est l’essence de Dieu : et alors, cette lumière révélée est l’essence de Dieu ? - alors ces sages (γενναιόφρονες), exagérant immédiatement, disent que « nous, disent-ils, l'appelons incréé de manière homonyme », c'est-à-dire faussement 86. C'est ainsi que le document conciliaire est d'accord avec eux. Et cependant, si quelqu'un, en leur faisant des reproches, leur dit de ne plus oser oser en vain (ou plutôt, au plus grand mal pour eux-mêmes), soyez sans vergogne - car [Tomos] est soumis à l'excommunication officielle et est déclaré étranger et rejeté de l'Église catholique et apostolique par quiconque accuse à nouveau les moines ou apparaît généralement comme un adepte des idées de Barlaam 87 ; et il est également officiellement interdit à l'avenir d'aborder l'un de ces [sujets] et d'autres similaires 88 - alors quelle sera leur réponse incontestable ? Nous n'avons pas initié [les disputes] auparavant, mais défendant la vérité et réfutant ce qui a été calomniablement dit par Varlaam, comme en témoigne le « Tomos », nous avons prononcé et écrit des paroles en accord avec les saints, qui ont dénoncé Varlaam, qui a calomniablement attaqué les moines, et avec lui le disciple et héritier de son mauvais enseignement, Akindinus, qui, après la condamnation conciliaire de tous deux, a été confirmé dans un document écrit (δι έγγραφου κεκύρωται συμβόλου). Ainsi, nos différends avec eux ont reçu la conclusion la plus favorable. Alors qu’y a-t-il d’autre à dire à ce sujet ? N'est-il pas clair que l'Église du Christ, de manière proactive, bienveillante et juste, vous a publiquement rejeté et soumis à une terrible excommunication, qui a ensuite abordé les mêmes [questions] et les a accusés de la même chose. Après tout, même si je manque sa condamnation qui a précédé la décision officielle du concile (bien que, selon cette décision officielle, « quiconque apparaît à nouveau accusant les moines de quoi que ce soit des choses blasphématoires et calomnieuses dites ou écrites par Barlaam contre les moines, ou plutôt contre l'Église elle-même, ou les attaquant d'une manière générale dans de telles [questions], est soumis à la même condamnation » 92), [alors et alors] comment celui qui vient après ce qu'il a dit pourra-t-il dire et écrire de telles choses contre eux, ou plutôt - qui tentera de les attaquer à nouveau en tout, même si, essayant sournoisement de rester inaperçu, il exprime quelque chose en d'autres termes, adhérant fermement [néanmoins] aux pensées de lui [Barlaam] ? Mais cela [Akindinus] ne veut entendre [rien] d'autre qui concerne [la destruction] de son âme et de ceux qu'il a insidieusement emportés, mais, pervertissant la lettre de cette résolution [conciliaire], il écrit que « celui qui accuse à nouveau les moines est coupable [de la résolution], [condamnant] en général non pas ce que Varlaam a dit, mais ce qu'il a dit de manière blasphématoire et calomnieuse contre les moines », bien qu'il établisse clairement que [tous] ce qu'il a dit contre eux, il l'a dit de manière blasphématoire et calomnieuse [et] lui. 55. Toutefois, si le « Tomos » ne mentionnait que les moines, il y aurait alors une lacune, bien que très imperceptible. Puisque, après avoir parlé de « choses blasphématoires et calomnieuses dites ou écrites contre les moines », [« Tomos »] ajoute : « ou plutôt contre l'Église elle-même », cela ne veut-il pas dire que les moines sont les mêmes que l'Église du Christ, comme étant plus fermes dans la piété que quiconque, et que cela aboutit à une accusation commune entre eux et l'Église de sa part ? Est-il vraiment possible que tout ce qu'il a dit contre l'Église, ou, en d'autres termes, contre les moines - après tout, le décret couvre les deux - n'ait pas été blasphématoire ou calomnieux ? Et le fait qu’il dise que l’Église en témoigne dans le « Tomos » contre elle-même n’est-il pas [un signe] en plus d’une calomnie évidente, aussi d’une folie extrême ? 56. Et pourtant, l'Église du Christ, selon les paroles de Paul, est « le pilier et le fondement de la vérité » (1 Tim. 3, 15), qui, selon l'évangéliste parlant Dieu, « les portes de l'enfer ne prévaudront pas » (Matthieu 16, 18), c'est-à-dire les lèvres blasphématrices de Barlaam et de ses semblables. Car même si par tromperie ils en attirent quelques-uns, peu importe combien, par tromperie, ils les chassent de la sainte Église, et elle-même n'en reste pas moins inébranlable et inébranlable, étant inébranlablement établie par ce par quoi la vérité est établie. Car ceux qui sont [membres de] l'Église du Christ sont aussi [adhérents de] la vérité, et ceux qui ne sont pas [adhérents de] la vérité ne sont en aucun cas [membres] de l'Église du Christ. Alors, comment se fait-il que tout ce que Barlaam a dit ou écrit « contre les moines ou plutôt contre l’Église elle-même », a-t-il dit et écrit, n’était pas « blasphématoire et calomnieux » ? Bien sûr, parmi [tout cela], il a dit quelque chose de juste [dogmes], et pas même une seule chose, mais plusieurs choses. Cependant Nestorius, Eutychès et Pyrrhus ont dit quelque chose de blasphématoire et de calomnieux, sauf en rapport avec l'économie divine dans la chair ; et même à son égard - à part ce qu'ils ont dit [en réalité] blasphématoire et calomnieux ? Il y a aussi quelque chose que même Arius et Sabellius ont dit en bien à propos de Dieu. Varlaam aussi. C’est pourquoi il est ajouté : « blasphématoire et calomnieux ». 57. Toi, comme on dit, tu as été pris par tes propres ailes. Car il est déjà devenu clair que tout ce que vous dites ou écrivez, vous le dites et l’écrivez contre la sainte Église. Après tout, vous affirmez ouvertement qu’« il y a quelque chose que Varlaam a dit contre l’Église, qu’il a dit correctement et dont il l’accuse à juste titre ». Et cela encore plus maintenant que vous êtes vous-même devenu son successeur, ce que vous prouvez par de longs discours et écrits. Alors, faisant semblant de partager les mêmes idées qu'elle, vous osez [parler] contre elle dans l'Église la plus sacrée, en essayant de la présenter à la fois comme orthodoxe et calomnieuse. Est-il possible à quelqu’un de montrer une dualité plus méchante et plus méchante que votre dualité ? CHAPITRE 11. Le fait que tout ce que le premier Varlaam, et après lui Akindinus ont essayé de dire contre l'Orthodoxie, est couvert et précisé par le « Tomos » apparu à la suite des grands conciles qui les ont condamnés. 58. Sur laquelle des accusations portées par Varlaam contre les moines, le « Tomos » n'a pas triomphé ? N'est-ce pas ce qu'il dit à propos de l'essence divine ? Ne s’agit-il pas d’énergie et de grâce incréées et idolâtres ? N'est-ce pas la vôtre et son invention folle et vraiment vaine sur ces [sujets] - je parle de l'accusation de bithéisme et de votre résistance démoniaque qui en découle ? N’est-ce pas ce qui fait référence à la lumière sans commencement et sans soir ? N’est-ce pas ce qui est dit du silence mental et de la sobriété (νήψεως) qui conduisent tout le monde à lui ? Ne s’agit-il pas des paroles mêmes de la prière la plus sacrée qui l’accompagne ? Le « Tomos » n'est-il pas établi sur tout cela à travers les [citations] données par les moines à partir de l'Écriture inspirée, qu'ils parlent et philosophent sans aucun doute ? Alors, si ["Tomos"], après avoir tout examiné dans l'ordre, a pris une décision, alors comment ne s'est-il pas prononcé contre tout cela ? 60. Si vous vous efforcez, pourrait-on dire, de vous débarrasser de la honte - à la fois présente et terrible à venir - alors débarrassez-vous du mensonge et, cessant de défendre les ténèbres, faites la paix avec la lumière et hâtez-vous de construire les œuvres de lumière sur la base de la foi en la lumière et avec une vie tempérée δι εμμελούς αγωγής ) « allez au rayonnement » (Baruch 4 :2) de lui, car c'est la lumière du « Soleil de justice » (Mal. 4 : 2) et de vérité, qui non seulement ne tend pas à briller pour ceux qui s'éloignent de ces [vertus], mais même pour qu'ils y croient. Alors, embrassez la vertu et la vérité, afin qu'en vous approchant ainsi de la lumière et en la regardant sans honte pendant la promesse et l'avenir de son apparition inexprimable, avec son rayonnement ineffable, capturiez divinement et ineffablement l'œil (όψιν) de l'âme, et à travers lui - le corps, devenant fils de la lumière impénétrable. À propos de ceux qui n'adhèrent pas ardemment à la vérité de l'Orthodoxie, mais semblent s'être un peu refroidis dans la communication avec les hérétiques, le Seigneur a dit dans l'Apocalypse : « Tu n'es ni froid ni chaud ; et parce que tu es stupéfait, l'Imam te vomira de ma bouche » (Apocalypse 3 : 15-16). Mais ce n’est pas une mince affaire que les nouveaux maîtres de l’acrivia dogmatique, comme ils se nomment eux-mêmes, déforment les dogmes pieux. Vous avez entendu quels blasphèmes naissent de ce qu'ils défendent et proposent : leur méchanceté n'est-elle pas le rassemblement de toutes les mauvaises hérésies ? CHAPITRE 13. Que, opportunément et de manière cohérente par rapport à ses mauvaises ruses, le malfaiteur, par l'intermédiaire de ceux qui lui ont obéi, s'est maintenant lancé dans une campagne contre la grâce divine de Dieu. 62. Et il semble qu'avec le temps le premier apostat et le rusé tirailleur aient soulevé ses alliés contre la grâce divine de Dieu. Car lorsque Moïse prêchait le Père, [le diable] profitait des païens comme alliés pour [le détruire]. Et après eux Arius, Aetius et Eunome se déchaînèrent contre la divinité révélée du Fils ; puis - contre l'Esprit divin - la Macédoine. Or, systématiquement, après la guerre contre la Trinité, il y a une guerre contre l'énergie de déification et de grâce commune aux trois [Personnes]. Car il sait que s’il parvient à s’assurer qu’ils n’y croient pas, alors en même temps il réalisera à nouveau toute son intention, ne nous laissant aucune possibilité de bénéficier de l’ancienne providence multiple de Dieu pour nous. Mais, imitant les saints pères, levons-nous vaillamment et « résistons [au diable], et il fuit », selon le dicton [apostolique], « loin de nous » (Jacques 4 : 7), et à contrecœur, comme exemple de fuite, avec honte, montre sa fuite à ceux qui combattent avec lui. 63. Et si les représentants de la nouvelle hérésie persistent à rejeter [des définitions confessionnelles] des mots qui les réfutent exactement et [comme si] un mur séparait toutes leurs mauvaises inventions, tout comme autrefois les ariens [cherchaient à rejeter les expressions] « consubstantiels » et « de l'essence », les qualifiant d'inhabituels et étrangers à l'Écriture, alors nous leur donnerons les mots du grand Basile, que « même si quelqu'un dit que ces paroles ne sont pas caractéristiques de l'Écriture, alors il y a aucune différence, puisqu'ils ont un sens pieux ; tandis que les hérétiques, même s'ils utilisent des mots de l'Écriture, n'en sont pas moins méfiants et corrompus d'esprit » 93 . Cependant, nous n'avons pas utilisé de nouveaux mots inconnus des pères. CHAPITRE 14. Que les expressions avec lesquelles Varlaam et Akindinus prétendent être séduits exposent leur calomnie. 64. Et s'ils avancent encore comme prétexte qu'il y a ceux qui sont séduits par [nos] expressions, nous leur répondrons encore avec les paroles du même [St. Basile] : « si les mots eux-mêmes servent à séduire de telles personnes, alors non pas certains, mais tous devraient également en souffrir » 94 . Mais si ils sont chers à tous les autres, et plus que d'autres à ceux qui se distinguent par la raison et l'expérience exacte de ce qui est dit, et si leur opinion est confirmée par écrit par ceux choisis parmi ceux qui vivent toute leur vie sur la Montagne Sainte et parmi ceux qui mènent une vie sainte et silencieuse à Thessalonique, alors ne voit-on pas d'ici que ce ne sont pas les mots qui sont la raison de certains, mais la méchanceté de ceux qui les interprètent mal ? Car ceux qui condamnaient les épîtres de l'Apôtre n'étaient pas [en fait] les accusateurs de lui, mais de leur propre esprit perverti. Alors qui est-ce, dont ils utilisent la tentation et l’embarras comme excuse ? Il n'y en a aucun des autres. Si ceux à qui cela est arrivé sont parmi ceux qui ont étudié avec Varlaam, et parmi ces derniers, ils ont été plus endommagés par lui que d'autres, alors pourquoi s'étonner s'ils sont offensés par ceux qui rejettent leurs folies et s'efforcent de défendre leurs mensonges ? Par conséquent, [nos] paroles stigmatisant publiquement leurs calomnies sont pour eux un fardeau et non une tentation. Alors, cesseraient-ils de râler, pour ne pas se montrer ouvertement atteints de la même maladie que lui, et ne nous forceraient-ils pas à « les espionner » selon le commandement (Nombres 1 :3, 3 :15, 4 :23, 27, 29, 32, Sir. 7 :24) et en même temps à compter le mal du silence, afin que si nous gardons le silence, le mal ne se propage pas - leur appliquer des médicaments appropriés à leur maladie, qui sont l'essence des œuvres suivantes. Car dans le mot précédent 95 nous avons montré, avec l'aide de Dieu, que l'énergie divine est distincte de l'essence divine ; et dans ce qui touche maintenant à sa fin, il est clairement démontré que ceux qui rejettent cette pieuse distinction et la division correspondante en Dieu 96 ouvrent de nouveau les portes à toutes les mauvaises hérésies qui ont existé depuis les siècles. Et dans les [ouvrages] suivants, nous, après avoir détaillé les blasphèmes qu'ils ont écrits contre la lumière divine, l'énergie et la grâce divines, enflammées par lesquelles ils se sont rebellés contre tout homme sacré et contre chaque sanctuaire, nous les exposerons, encore une fois avec l'aide de la même énergie divine de l'Esprit divin. Cela fait référence au deuxième travail d'Hercule, lorsqu'Eurysthée l'envoya tuer l'Hydre de Lerne - un monstre avec le corps d'un serpent et neuf têtes de dragon, qui avait la propriété de repousser après avoir été coupé. Mais Iolaus, l'assistant d'Hercule, incendia une partie d'un bosquet voisin et, avec des troncs d'arbres en feu, brûla le cou de l'hydre, dont Hercules frappa la tête avec sa massue ; en conséquence, l’hydre a cessé de faire pousser de nouvelles têtes et Hercule a pu la vaincre. C'est-à-dire tiré de l'Écriture et non de la mythologie païenne. Palamas désigne ici le jeune roi Jean V Paléologue, sa mère Anne de Savoie et les gardiens du trône - le patriarche Jean Kalek et le Navarque Alexius Apokavkos. (Note de l'éditeur.) Il s'agit d'Irina (dans le monachisme Eulogius) Khumnena, la veuve du tsarévitch Jean, fils d'Andronikos II. Cela fait référence à l'œuvre « θεός » de « θεάσθαι ». Les verbes « courir » et « brûler » (θέειν et αιθειν), auxquels saint Grégoire le Théologien élève le mot « θεός », sont relatifs, car on ne peut courir que quelque part ou de quelque part, et non en général, tout comme on ne peut brûler que quelque chose. Grégoire le Théologien, Sermon 30, 18, PG 36, 125С-128А. Denys l'Aréopagite, Sur la hiérarchie céleste, 4, 1, p. 78. Basile le Grand, Épître 234, 1, PG 32, 869A. Denys l'Aréopagite, Sur les noms divins, 4, 13, p. 334. Maxime le Confesseur, Scholium sur le traité « Des noms divins », 2, 5, p. 258. Grégoire le Théologien, Sermon 31, 32, PG 36, 169B. Voir : alias, Lettre 101, PG 37, 192B. Grégoire de Nysse, Contre Eunome, 1, 1, PG 45, 416BC. Grégoire le Théologien, Sermon 40, 5, PG 36, 365A. Il est le même, Parole 31, 14, PG 36, 149A. Athanase d'Alexandrie, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. Jean de Damas, Une exposition précise de la foi orthodoxe, 3, 17, op. Cit., 61, 16-21. Cela fait référence au VIe Concile œcuménique de 681-682. Voir : Octoéchos, canon de la Trinité, 2e ton, chant 5. Jean de Damas, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. Voir : Menaion, Le sixième jour du mois d'août, aux Matines de Polyeleos, le second était assis sur la Gloire, et maintenant : « L'éclair caché... de Ton être, ô Christ, et la divine splendeur des saints, tu les as montrés à cette montagne. » Colonne 2 C'est-à-dire que, sans être sans commencement, elle est apparue pour la première fois sur le mont Thabor. Basile le Grand, Sur le Saint-Esprit, 9, 22, PG 32, 108С. Dans ses différents ouvrages, saint Grégoire attribue cette citation au révérend Maxim, puis à saint Athanase le Grand ; et dans le traité « Sur le fait que Varlaam et Akindinus sont des dichotomites », un passage très similaire est donné comme appartenant à saint Cyrille d'Alexandrie. Cependant, on ne la retrouve pas littéralement dans les œuvres de ces saints. Cependant, il existe un passage similaire dans « l’Interprétation du Notre Père » de sainte Maxima (PG 90, 884 av. J.-C.). Denys l'Aréopagite, Sur les noms divins, 2, 4, p. 254. Voir aussi : Sur la théologie mystique, 5, p. 762.c Maxime le Confesseur, Chapitres de théologie, 1, 49, PG 90, 1101A. Basile le Grand, Contre Eunome, 4, PG 29, 689C. Dans le texte de saint Vasily, il n'y a pas « auto-hypostatique » (αύθυπόστατος), comme dans Palamas, mais « hypostatique » (ένυπόστατος). Autrement dit, Sabellius a dit qu'en Dieu il n'y a que l'essence, qui dans différentes Maxime le Confesseur, Sur les perplexités envers Jean, 25 (5, 21), PG 91, 1141A. Voir : Grégoire le Théologien, Επιστολή 101, PG 37, 192B Anagyris est un arbuste nauséabond, Anagyris foetida, de la famille des papillons nocturnes, l'odeur des feuilles et le goût des fruits provoquent de fortes nausées. C’est de là que vient l’ancien dicton : « ne bouge pas l’anagyris ». Voir : Discours sur l'Évangile de Matthieu, 58, 3, PG 58, 562. Aetius (mort en 367) – hérétique ; fut successivement esclave, mécanicien ambulant, orfèvre, médecin, cordonnier, théologien et enfin professeur de la nouvelle église. Il était un représentant de la faction la plus répandue au sein du parti arien ; a enseigné que le Fils n'est pas comme le Père - ανόμοιος, une essence différente - έξ έτέρας ουσιας, créée à partir de rien - έξ ουκ όντων, à la suite de quoi ses adhérents étaient appelés Anomiens, Eterusiens ou exukontiens. Ils étaient également appelés Eunomiens, du nom d'Eunomius, étudiant et ami d'Aetius. Eutychès est le fondateur de l'hérésie christologique des Eutychiens. Selon son enseignement, dans le Christ tout ce qui était humain était complètement absorbé par le divin, et donc le Christ n'avait qu'une chair apparente. Cette hérésie fut condamnée par le conseil de la « maison » de Constantinople en 448, présidé par Flavien, patriarche de Constantinople, et Eutychès, qui était l'archimandrite d'un des monastères, fut destitué. Dioscore - Patriarche d'Alexandrie, successeur dans le département de Saint-Cyrille, qui soutint Eutychès. Il présida le concile éphésien des « voleurs » de 449, qui acquitta Eutychès et condamna saint Flavien. Lors du quatrième concile œcuménique de Chalcédoine, en 451, Dioscore fut condamné - formellement uniquement pour la violence qu'il avait utilisée lors du concile des « voleurs » d'Éphèse contre les opposants orthodoxes. Puis il fut exilé en Paphlagonie, à Gangry, où il mourut en 464. Akindinus, polémique avec Varlaam, qualifiait la lumière divine d'incréée, et polémique avec Palamas, créait. En même temps, il a expliqué que seule la lumière du Thabor, vue par les trois apôtres, était mystérieuse et incréée, et que toute autre lumière - même si elle apparaît aux contemplatifs - en est différente et est créée. Voir : Επίστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 8, P. Χρήστου, σ. 418-419 (note de l'éd.). Voir : Σ υνοδικός τόμος A, PG 151, 691D-692A. Ibid., 51, PG 151, 691С. Ibid., 52, PG 151, 691D-692A. La citation n'est pas identifiée. Cela fait référence au traité « Sur l’union et la séparation divines ». Pour la compréhension du terme « séparation » par rapport à Dieu, voir la note. 1 au traité ci-dessus. Vous pourriez être intéressé par :