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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

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CAPÍTULO 2. ¿Cuál es el propósito de la palabra y por qué declaraciones nuestras los ateos nos acusan falsamente de biteísmo? 3. Así, podéis ver en mis palabras recientes y actuales las costras que yacen en los labios de los oponentes, es decir, las malas enseñanzas (κακοδοξιας) que proclaman. Porque, para que todos pudieran reconocerlos fácilmente por su obviedad, consideré necesario, habiendo reunido, en la medida de lo posible, los más importantes [de sus errores], presentarlos aquí. Entonces, cuando llamamos increada a la gracia creadora de Dios de Dios, así como a toda Su energía natural, inseparable de la esencia supersustancial, pero no idéntica a ella en significado (porque gracias a la esencia supersustancial sabemos que Dios es supersustancial, y gracias a la energía entendemos Su aparición a los seres y el poder correspondiente a ella), [nos] acusan de hablar [supuestamente] de dos dioses: uno - esencia, y el otro - energía. Ellos mismos, para evitar lo mismo, dicen que sólo hay una cosa increada: la esencia de Dios. Por eso llaman creado al don idólatra del Espíritu, y sobre la esencia y la energía natural y esencial dicen que en relación con Dios esto [significa] una y la misma cosa y no conlleva ninguna diferencia. 5. Dios, sea lo que sea en esencia, siendo supertrascendente y absoluto en relación con todo, es sin duda superior a toda mente y a toda palabra, a toda conexión y comunión, independientemente, incomprensible, incomprensible, invisible, inconcebible, sin nombre y completamente inefable. Pero Aquel que es tan absolutamente sobrenaturalmente sobreextendido a [alturas] inaccesibles, según Su inherente exceso de bondad, siempre proveyendo para todas Sus [Sus creaciones] inferiores y aún no existentes, conoció de antemano y predestinó a cada [una de ellas], habiendo pensado en el tiempo. Premeditó entonces, antes de traerlos a la existencia (εις γένεσιν) en el momento apropiado; y, habiendo deseado, produjo cada uno en [su] tiempo, dándoles a cada uno una belleza correspondiente (καλλονήν κατάλληγον), los sostiene [en el ser] y los preserva, y los mejora, y los guía, corrigiendo - si de alguna manera tiembla - y regresando, y [nuevamente] conectando cada uno de los existentes consigo mismo y con los demás; y no sólo esto, sino también uniendo consigo mismo el yugo salvador y estable de la justicia, en la medida que puedan contener, conforme a cada una de sus propiedades. 6. Así, según estas energías, Él, esencialmente independientemente, es contemplado en algún aspecto. ¿Qué tipo de [energía] es esta? Según lo deseable, creador, contenedor y contemplativo, según el cual se le llama “Φεός” 5. Así, Gregorio el Teólogo dice que este nombre divino “es de los que se dicen en relación a algo 6, y no desapegado” 7. Así, según estas y otras energías similares, Aquel que es esencialmente independiente de la naturaleza es contemplado en relación [a algo] como el Principio, el Creador y la Causa de quienes existen por una razón. Por lo tanto, Él participa de alguna manera a través de ellos, siendo esencialmente no participado, pues se dice que “todo participa de la providencia que fluye de la omnicausa de la divinidad”. 8 Y de alguna manera Él es comprendido a través de ellos, siendo en esencia incomprensible para la mente. energías, grandeza y poder creativo y providencial y similares, pero no pretendemos que nos acerquemos a Él en esencia” 9 . 7. Se nos enseña, por supuesto, que las energías increadas son comunes, pero no existen en sí mismas, como dice e inventa Akindino en muchos lugares [de sus escritos], ni son cada una de ellas Hijo o Espíritu, aunque no están separadas de Ellos. Por eso el homónimo de la teología, Gregorio, dice: “Me acordé del sol, el rayo y la luz, pero tenía miedo de que no resultara que a uno [es decir, el Padre] le dotaremos de esencia, y a otros [es decir, no le daremos hipóstasis al Hijo y al Espíritu, sino que los convertiremos en poderes de Dios, existiendo [sólo] en Él y no independientes” 12. Y en las palabras [dirigidas] a Clidonio, dice que esto se refiere a la maldad de Apolinar - llamando al Hijo el rayo del Padre, como [cierto] sol 13. Porque Él es otro Sol, igual al Padre en majestad, poder, ligereza y todos los contemplados a su alrededor 14. Porque "Su riqueza", dice, "es la fusión y el único flujo (τό εξαλμα) de la ligereza" 15 y "como en tres soles hay una disolución de la luz” 16. 9. Y que hay energías increadas de Dios, igualmente contempladas en tres Personas, entonces todos los teólogos conjuntamente lo repiten más que cualquier otra cosa. Porque Basilio, hábil en todo y grande, demostrando precisamente esto y mostrando con esto que el Hijo no es tal energía de Dios, dice: “si el Hijo es una obra (ενέργημα), y no una generación, entonces Él no es ni quien actuó ni quien fue afectado (después de todo, la energía es algo diferente de estos [conceptos]), sino que también es no hipostático ( ανυπόστατος): porque ninguna energía es hipostática (ένυπόστατος)" 19. ¿Ves claramente que las energías de Dios no son creaciones, pues las “afectadas” son creaciones, ni del Hijo, ya que Él es hipostático? Pero también en las “Palabras sobre el Espíritu”, habiendo enumerado, en la medida de lo posible, estas energías, añade: “Todo esto lo posee constantemente el Espíritu Santo, pero lo que fluye de Dios es hipostático, y lo que fluye de Él son sus energías” 20 . Entonces, llamando enhipostático sólo al Espíritu Santo, y mostrando que estas energías no son enhipostáticas, y diciendo que el Espíritu siempre las posee, proclamó su increación. ¿Cómo puede ser [al mismo tiempo] lo hipostático y ninguna de las creaciones? ¿Cómo, nuevamente, estos muchos serán la esencia de Dios y, más aún, los que fluyen del Espíritu? “Por tanto”, vuelve a decir, “sus energías son múltiples, pero su esencia es simple” 21 . ¿De qué energías está hablando? Sobre los que él mismo mencionó allí: “providencia, fuerza, bondad, presciencia, creatividad, recompensa y todo lo semejante” 22. 10. Y el divino Cirilo, dirigiéndose a los semiarrianos, que afirman que el Hijo es similar a la voluntad (βουλήσει) del Padre, dice: “El Hijo, siendo hipostático, en nada se parecerá a la voluntad no hipostática” 23. Y nuevamente: “para aquellos que son en esencia e hipóstasis, la similitud [se observa] en relación con lo subsustancial (ένούσια) e hipostático, y no a aquello que tiene existencia en otras [esencias o hipóstasis], como [por ejemplo] la sabiduría en el sabio y la voluntad en el dispuesto”. 24 Y el homónimo de la filosofía y mártir de Cristo Justino dice: “Si otro [significa] existir (ύπάρχειν), y otro permanecer en algo (ένυπάρχειν), y la esencia de Dios existe, y la voluntad permanece en la esencia, entonces significa que el otro es la esencia de Dios, y el otro es la voluntad”. 25. Y nuevamente: "[la propiedad] de arbitrar es o la esencia o es inherente a la esencia (πρόσεστι τή ουσια). Pero si esta es la esencia, entonces no hay voluntad; y si es inherente a la esencia, entonces necesariamente serán cosas diferentes. Porque lo existente y lo inherente no son uno y lo mismo" 26. CAPÍTULO 5. Otra prueba de que es malo cuando dice que la única divinidad increada es la esencia de Dios. Y aquí hay otra cosa: "no podemos pensar en nada de lo increado y naturalmente inherente a Dios como algo más que en relación con Su esencia, ni que la sabiduría, la gloria, la bondad y en general la energía increada general de la Santísima Trinidad es inmaterial, hipostática y [cualquier cosa] distinta del Hijo", representando luego como creadas las energías increadas generales de las tres Personas adoradas descritas un poco más arriba por los teólogos, luego llamando a cada una de ellas autohipostáticas y, a veces, mezclándolas mal. con la naturaleza de Dios, como si no fueran diferentes de ella. CAPÍTULO 6. El hecho de que el capítulo de la Máxima divina, [donde se dice] que “Dios no está entre los que piensan ni son pensados” 31, lo trae contra sí mismo. Esto, entonces, es lo que tienen a mano los que no entienden [ni de] de qué tipo de pensamiento está hablando este [maestro] piadoso - [y habla] de ese [pensamiento] (como él mismo, por cierto, designó) según el cual Dios está absolutamente desapegado [de todo], pensando en sí mismo y siendo inseparable de sí mismo 34, mientras que nosotros hablamos de aquellos que recientemente comenzaron a injuriarnos, de apariencias y energías, según las cuales [apariciones y energías] Dios es contemplado en algún sentido, como se ha demostrado, y no es que este ilustre teólogo escriba esto desde el punto de vista de la teología apofática. Porque es común que los teólogos utilicen ciertas expresiones catafáticas, que tienen para ellos un significado extremadamente apofático, como él mismo afirmó al final del capítulo, diciendo que la razón de tales palabras es que “Dios no es de los que piensan o piensan”. De las cuales [dos disposiciones], especialmente sobre la segunda, nadie puede decir que el Dios verbal [el maestro dijo esto] no fuera extremadamente apofático teológico, especialmente porque niega pensar en Dios como una cualidad y no como energía; sin embargo, esto está claramente presente [en Máximo] desde el principio [del capítulo] y muestra el sobrenaturalismo de las [propiedades] contempladas en Dios. 13. Pero habiendo dicho que Dios es simple en relación con ambos, 35 el divino Máximo mostró con ello que Él tiene esencia y energía -que, por supuesto, llamó aquí pensamiento- y que tienen una diferencia entre sí. Porque [es] él quien posee la frase: “sin diferencia es imposible descubrir un número” 36. Pero la teología apofática no se opone a la teología catafática, sino que representa su sobrenaturalismo, pues si bien todo lo que afirmamos sobre Dios es verdad, Dios posee esto más allá de lo que podemos decir y pensar. CAPÍTULO 7. Que de la forma en que Akindino y los que estaban de acuerdo con él enseñaron acerca de la esencia y energía divinas, [resulta que] caen en más de cincuenta blasfemias, y que abren la puerta para la entrada de todos en general desde la época de las antiguas herejías malvadas. 14. Entonces, sin tomar nada de esto en consideración, Akindino y aquellos como él sostienen que para Dios la esencia increada y la energía increada son una y la misma y son absolutamente indistinguibles [una de otra]. Por lo tanto, necesariamente tienen que decir que uno de estos nombres es una frase absolutamente vacía, o más bien ambos, uno tras otro, empujan hacia esto. Porque así como es imposible decir que la naturaleza de Dios tiene esencia, porque la naturaleza y la esencia, aplicadas a Dios, son absolutamente la misma cosa, así tampoco pueden, si son consistentes, decir que la esencia de Dios tiene energía, ya que, en su opinión, la energía divina no es diferente de la esencia divina. 15. I. Entonces, como llaman a la energía un sonido vacío, como si no fuera energía divina natural, caen en el ateísmo, negando la existencia de Dios. Después de todo, es imposible actuar (ένεργεϊν) sin energía, así como existir sin existencia; lo que está inactivo tampoco existe 37 . Porque Damasceno, sabio en lo divino, dice que “es imposible que una naturaleza insuficiente tenga existencia, y por naturaleza [la energía inherente] no pertenece al número de las cosas que están fuera [de esta naturaleza], y es obvio que es imposible que la naturaleza exista o sea conocida sin la energía natural” 38 . Y nuevamente, el divino Máximo, trayendo como testigos a todos los [maestros] portadores de Dios como él, dice: “los santos padres enseñan claramente que ninguna naturaleza existe ni es cognoscible separadamente de su energía esencial” 39 . Y también: "¿Qué naturaleza es inactiva o [existe] fuera de la energía natural? Porque como no es en modo alguno ajena a la existencia, tampoco lo es a la fuerza natural; y si se la priva, perderá su existencia" 40. Y luego, cuando le escribe sobre lo mismo a Nikander, dice: "¿Cómo será [el Salvador] Dios o un hombre si le quitamos [de Él] la voluntad natural y la energía esencial, y cómo [Él] se mostrará esencialmente esto o aquello, sin conservar enteramente las propiedades de cada naturaleza? Después de todo, lo que ha ido más allá de los límites de lo que [es característico de ella] por naturaleza, ha quedado fuera de la esencia misma, sin tener más existencia en absoluto" 41. Ya ves [ahora] claramente, Akindino, lo que es por naturaleza es muchos, mientras que ella misma es una; y que su propiedad específica es la voluntad natural (τό φυσικόν θέλημα) y la energía natural; y que sin ellos es defectuoso, o más bien inexistente; ¿Y que a través de ellos la naturaleza muestra que existe de una manera u otra, pero que ellos mismos no son naturaleza, y mucho menos esa inexpresable [naturaleza divina]? 17.II. Así, en la actualidad, Akindino, ya que nos contradice, transfiriendo a la energía divina lo que antes decían mal los helenos sobre la voluntad divina, reaviva su error, imaginando que Dios no existe, y que todo [lo que existe] es increado. ¿Y por qué decir que aplicó a la energía lo que los helenos antes habían dicho impíamente sobre la volición? Porque Juliano el Apóstata, que superó a los helenos en impiedad, glorificando al Sol como su dios, se muestra adherido a la misma enseñanza que Akindino, [que se expresa en él] con las mismas palabras cuando escribe: “La esencia de Dios no es otra, pero el poder (δύναμις) es otro, y [algo] tercero además de estos es la energía: después de todo, todo lo que él desea, entonces él [y] es, puede (δύναται) y actúa (ενεργει). Porque no desea nada que no sea; no es incapaz de hacer lo que quiere ni quiere hacer lo que no puede hacer” 44. 19.IV. Después de todo, [entonces] Dios será en esencia partícipe de todo, y también visto por los santos, si, en primer lugar, por su participación fueron hechas todas las cosas, y según la promesa del Evangelio, sólo es visto por los dignos; y, en segundo lugar, su energía e idolatría - o, en otras palabras, increada - señorío y gracia, en su opinión, son completamente indistinguibles de la esencia. Pero esto es rechazado por los [santos] padres, quienes dicen que en esencia Dios no participa. V. Entonces, quienes dicen esto (y a veces lo dicen abiertamente), además de contradecir a los padres, también se califican como mesalianos. Porque así como, teniendo una esencia sensual y racional, todos somos por naturaleza sensuales y racionales, así si participamos de la esencia divina, seremos dioses por naturaleza. Porque sólo los mesalios piensan mal que los hombres se conviertan en dioses por naturaleza, [es decir,] los de los hombres que se distinguen por la virtud. Estos también superaron a los mesalianos en maldad. Porque, llamando imitación de la deificación natural (μιμγσιν), introducen exactamente lo que [San Máximo] dijo, que “un [hombre] deificado sería necesariamente Dios por naturaleza, si la deificación fuera por [la acción de] una fuerza natural receptiva, y pudiera ser llamado tal dios por naturaleza” 45 . Quienes dicen que todo participa de la esencia divina, justificando tontamente esto por el hecho de que está presente en todas partes, hacen que toda criatura sea divina por naturaleza. VIII. Si Dios es naturaleza sin energía, poseyéndola como algo indistinguible de ella, entonces Él existe sin voluntad, porque la voluntad es la acción de la naturaleza. En consecuencia, la voluntad divina no precedió a la creación de las cosas existentes, porque lo que precede a la creación será necesariamente increado (άγένητον), y Akindinus llama a cualquier energía increada no diferente de la esencia divina. Entonces, según él, será lo mismo decir que todo es creado por la voluntad o naturaleza de Dios, y dado que somos creados y existimos por la voluntad de Dios, entonces [por lo tanto, se puede decir que] somos creados y existimos por la naturaleza de Dios. IX. Entonces, con razón y de manera muy consistente, para aquellos que están cansados ​​del ateísmo, las criaturas parecen dioses. 22.XI. Aunque afirman que sólo el Hijo es la energía increada, como dicen, [pero] sin pensar en hacer un contraste con relación a lo creado, y [aunque dicen] que no hay una sola de las energías generales increadas que no sea la suya, sino [dicen esto] interpretando [la palabra] “una” en favor de rechazar las energías generales increadas de la Trinidad adorada. Si dicen que el Hijo tiene la misma energía que el Padre (y Él, por supuesto, la tiene), entonces, según ellos, también tendrá otro hijo, porque sólo el Hijo, en su opinión, es la energía increada del Padre. Y si Él no tiene la misma esencia que Él, entonces no tendrá la misma esencia, porque la esencia se caracteriza [se basa en] la energía. Entonces, la energía no pertenece al número de [modismos] hipostáticos, porque no caracterizan la esencia, sino la hipóstasis. Por lo tanto, el divino Máximo vuelve a decir, dirigiéndose a estos teólogos recién creados: "¿Quién [de los teólogos] ha hablado alguna vez de la energía hipostática, y de dónde viene esta [opinión], y de quién, habiéndola tomado prestada, [la] expresa?" 47 23.XIV. Por lo tanto, según los teólogos sabios de Dios, el Hijo, no diferente del Padre, posee las mismas - no una, sino muchas - energías, ninguna de las cuales pertenece al número de las creadas, porque las creaciones son consecuencias de ellas, de donde todo el que es prudente llega al conocimiento de estas energías y poderes inherentes al Creador [comprendiéndolas] a partir de [estas] consecuencias, pero no se le concede la comprensión de Su naturaleza. Y no sólo el Hijo, sino también el Espíritu Santo las posee, de modo que ambos, según los teólogos inspirados, junto con el Padre, son la fuente de estas energías siempre presentes, como explicamos al principio y como expresaremos más plenamente en palabras posteriores. Akindino admite que cada una de las energías increadas existe independientemente (αύθυπόστατον), y que el Hijo mismo o el Espíritu Santo permanecen [de la misma manera] como si no tuvieran diferencia en comparación con estas [energías]. ¿Y quién puede contar los muchos absurdos que surgen de esto? ¿Ves que la misma [energía] es a la vez muchas y una? 25.XV. Pero quienes los llaman creados son [también] monotelitas, peores que los que alguna vez lo fueron, y, al no tener nada que hacer, rechazan completamente el consejo [convocado] contra ellos 49 . Porque enseñan sobre una sola voluntad creada en Cristo y sobre una sola energía creada, si [según ellos] se crea todo lo que no es la esencia divina, de lo cual [resulta que] reducen la esencia divina al nivel de una criatura. XVI. Y no sólo por eso hacen de Dios criatura, sino también porque llaman creada del Salvador la luz que resplandeció en el monte. XVII. Después de todo, esta [luz], según los santos, es la gloria natural de Dios 50 y el rayo natural sin principio de la divinidad 51, y la belleza esencial y perfecta de Dios 52, y la belleza original (προτέλειον κάλλος). Y quien ha creado sus [manifestaciones] naturales es él mismo, por necesidad, creado por la naturaleza. XVIII. Entonces, como ellos, alejando esta luz de la naturaleza divina y expulsándola de la divinidad increada, dicen que recibe su comienzo del Tabor 53, pero permanecerá con Cristo por los siglos sin fin, como, sin duda, permanecerá con los hijos de la luz, iluminándolos inefablemente, entonces, por tanto, enseñan que Cristo estaba compuesto de tres naturalezas: la humana, la divina y esta luz. 26.XIX. En verdad, al llamar creación a lo que los santos reciben de la plenitud que habita en Cristo (Col. 2:9), directamente llaman creación la plenitud misma, o, en otras palabras, energía y naturaleza divina. Y dado que el Gran Basilio en las palabras "Contra Eunomio" mostró que en Dios hay un orden natural, según el cual y según la dignidad consistente con la cual el Hijo ocupa el segundo lugar, y no según la naturaleza, entonces esta dignidad ordinal del Hijo será, según Akindinus, creada si se crea todo lo que no es en ningún aspecto idéntico a la naturaleza divina. XX. Y esta [enseñanza] proviene directamente de las monedas arias, y es como una consecuencia de su locura, aunque no lo supere, ya que no perdona ni siquiera al Padre. Sin embargo, dado que ninguno de los prudentes jamás llamaría creado a este orden natural en relación con Dios y la dignidad que le corresponde, y según la nueva teología de Akindino, todo lo increado es esencia, entonces tanto este orden como esta dignidad se consideran esencia, y el Hijo estará entonces en esencia en segundo lugar después del Padre, y esta es la [posición] más importante de la furia aria. XXI. Incluso si cita de sus propias [obras] lo contrario [de esto], entonces esto también es característico de la mente corrupta de Akindino en todo momento. XXIII. Pero incluso lo que es “derramado” sobre nosotros, según la profecía de Joel, “del Espíritu” (Joel 2,28-29), llamándolo criatura (y esto es la gracia deificante, que consideran creada), Akindino y sus semejantes convierten en criatura al Espíritu Santo, de quien se derrama la gracia deificante. XXIII. Dado que ellos, llamando creados a lo que llaman en el sentido propio de la palabra gracia, dicen que el Espíritu Santo dado a los apóstoles por el soplo de Cristo (Juan 20:22) no es, al ser increado, gracia, sino la hipóstasis misma del Espíritu, entonces son claramente latinistas. Porque el Espíritu es emitido, dado y enviado, y del Hijo; Los latinos tienden a decir que esto no es gracia, sino la hipóstasis misma del Espíritu. 27.XXIV. Y además, aquellos que dicen que sólo la esencia de Dios es increada, y todo lo que la rodea es creado, o la llamarán esencia hipostática [modismos], o la reducirán al nivel de la creación. Pero si los llaman esencia, serán eunomianos, y si dicen que son creados, superarán en maldad al propio Eunomio: después de todo, él no los llamó a todos creados. XXIX. Pero esto se debe a sus pensamientos imprudentes y corruptos, tal vez involuntariamente para ellos mismos, como una creación monstruosa de una mente inútil (απονενοημένων). Y no sólo por esto queda claro que verdaderamente predican el biteísmo, en el que intentan en vano calumniarnos, sino también por lo que hablan sobre el gobierno y la bondad de Dios, creados e increados. Pero incluso entre las energías y fuerzas naturales, una es la más elevada, como [su] causa: la esencia trinitaria; y para la esencia trinitaria, una cosa es superior, como [su] causa: la imprecisa, según el gran Dionisio, la divinidad, de la que surgen las luces supraesenciales de la divinidad y a la que se elevan 59. ¡Así que adoramos al único Dios, trinitario y omnipotente, y dejamos que nuestros oponentes al menos estallen [de ira]! Y nunca habrá una composición ni de las hipóstasis perfectas, ni de la esencia y sus fuerzas o energías, que estas [luces] mantengan sin estar sujetas a [cambio] (απαθή), y la esencia permanece sin cambios. Porque aquello que no tiene fuerza ni energía no es simple, sino inexistente. Por lo tanto, nuestra Deidad es simple, y que los calumniadores al menos se lastimen a sí mismos. Después de todo, no es entre nosotros, sino entre ellos, como se desprende de sus enseñanzas, que hay muchos dioses opuestos entre sí, o uno, compuesto de opuestos. ¿Y qué opuestos? 32. XXXII. Después de todo, Mani le quitó a Dios el poder del mal o, en otras palabras, el poder de la no existencia. Y con razón, porque Dios no puede ser el creador del mal, ya que Él no es malo. Y lo peor de Mani es que atribuyó esto [la fuerza del mal] a otro principio, no pudiendo comprender que también le es propio suceder por el justo permiso (ύποχωρήσει δικαία) del Bien, y no por un comienzo especial. Entonces, Mani le quitó a Dios sólo el poder del mal, pero estos le quitan todos los poderes a Dios. Y además, si los poderes y energías de Dios no tienen diferencia entre sí y en relación con la esencia, entonces la voluntad divina no difiere en nada de la presciencia, y verdaderamente Dios, que todo lo prevé, deseará, según Akindino, el mal, que ni siquiera Mani alcanzó en su sabiduría. Habiendo declarado así que esta bondad propia es la causa del mal y rechazando la omnipotencia de Dios para no enseñar sobre muchas cosas increadas y para que no tuvieran muchos dioses (porque la palabra "todos" [se usa] en relación con muchos y de alguna manera [unos de otros] diferentes), nuevamente piensan que todo lo que se dice sobre Dios significa esencia, y todo lo inherente a Él no es diferente de la naturaleza misma, no solo complejo, sino polisilábico y hacen de Dios multiesencial, mientras que el el divino Cirilo dice: “si cada una de las [propiedades] inherentes a Dios por naturaleza significa una esencia, entonces Dios consta de tantas esencias como se ven por la naturaleza de [propiedades] inherentes a Él” 60; y el gran Basilio escribe: “si, habiendo reunido todos los nombres divinos, los encerramos en esencia, entonces mostraremos a Dios no sólo complejo, sino también compuesto de partes heterogéneas, porque cada uno de estos nombres denota algo más” 61 . XXXIV. Así que aquí se muestra suficientemente cómo, considerando que lo que es inherente a Dios por naturaleza es diferente de la naturaleza misma, conservamos intacta la sencillez de Dios. 33. XXXV. Además, como sólo la naturaleza divina es increada, de modo que no habría muchos increados y muchos dioses, según el Barlaamita Akindinus y otros como él, ya que, según Gregorio el Teólogo, “la divina sencillez no es la naturaleza divina” 62, para ellos es creada. XXXVI. Entonces, si dicen que esta [simplicidad divina] es eternamente inherente a Dios, entonces lo componen de lo creado y lo increado; si no es eterno, como una cosa creada, entonces su Dios no era simple desde el principio, y [eso significa] no es inherente a Dios por naturaleza. Luego no dicen que Dios sea simple por naturaleza. Así, mientras supuestamente defienden la unidad de Dios, se oponen locamente a la simplicidad de Dios. 34. XXXVII. Tal vez descubras que estas palabras suyas no escapan a estas palabras de la esencia, la única que ellos llaman sin principio e increada, que es infinita. Porque dicen que es absolutamente lo mismo y que no hay diferencia: decir "esencia sin principio y sin creación" y "energía sin principio y sin creación". Sin embargo, el gran Basilio dice que la presciencia de Dios de algo no tiene principio, sino que tiene un fin, cuando lo que era conocido de antemano alcanza [su cumplimiento] 63 . Entonces, si, en su opinión, la esencia sin principio es indistinguible en relación con la energía sin principio, entonces, según ellos, tendrá un fin. Si no, nuevamente habrá dos dioses. Después de todo, cuando la diferencia entre esencia y energía se ve claramente, entonces un Dios para ellos es la esencia infinita y sin principio, y el otro es la energía finita y sin principio, ya que estas son sus propias palabras que dos dioses se unen si se descubre alguna diferencia en la esencia divina en relación con la energía divina. 35. XXXVIII. Siguiendo sus propios dogmas, hablan de muchos Cristos, porque de lo contrario no habrían tenido que rechazar al Uno. Después de todo, al escuchar a los santos hablar de la deificación increada 64, que es un don creador de Dios 65, dado a aquellos que siguen exactamente 66 el Evangelio de Cristo, y de la iluminación, que no tiene origen, pero [tiene] una manifestación incomprensible en la luz digna 67, increada 68 y la gracia, siempre existente del Dios siempre existente 69 , dicen que esta es la esencia y la hipóstasis del Hijo o del Espíritu Santo, y que hay nada que no haya surgido [en el tiempo] y no creado que no sea la esencia e hipóstasis divinas. Por lo tanto, si el don de crear dioses o la deificación concedida a los santos, o la iluminación que reciben, o la luz con la que “serán iluminados como el sol” (Mat. 36. XXXIX. Pero, sin embargo, dado que, según la promesa evangélica, el Señor “viene con el Padre” a los dignos “y hace morada con ellos” (Juan 14,23), entonces si la gracia siempre existente del Ser siempre existente que habita en los dignos no es la ligereza y la gracia común a las tres Personas adoradas, según la cual Aquel que no va de ninguna parte se llama venir, es decir, aparecer, sino Dios mismo en esencia e hipóstasis, como esto afirma Akindinus, quien escribe: "La Deidad entera, sea lo que sea, es iluminación y gracia increadas y el Dios entero en Sus participantes; sea lo que sea, no es [ninguna] otra deificación increada que no sea la naturaleza divina". Y también: “no vemos ninguna deificación y gracia increadas que no sean la esencia de Dios”. Y si esto es así, según Akindino, entonces ni la naturaleza trinitaria misma, ni siquiera el Padre mismo, son sin causa, pues Él, según él, recibe su existencia de alguien de quien la gracia siempre presente vuela a los santos de manera oportuna. 37.XL. Pero a pesar de que todos los santos ángeles y hombres son deificados sólo por la energía de Dios - y aun así no todos, sino una pequeña parte y, por así decirlo, una gota insignificante en comparación con ese mar, según las palabras del teólogo Crisóstomo 71 - y [la humanidad] recibida por la Palabra de nosotros es una de las tres hipóstasis, Akindino, que no se perdió ni un solo mal y locura más grande, se muestra como el más alto no solo portador de Dios y de todos. ángeles y hombres en general, pero también Él mismo - ¡ay! - el único Cristo. Porque afirma que Dios se une a él y a sus seguidores en todo, no sólo en energía divina, sino también en esencia. Después de todo, esto es precisamente lo que él mismo introduce a través de sus escritos y persuade a sus seguidores a pensar y hablar, de modo que, como él dice, Dios no sufrirá división en partes a menos que esté completamente unido con ellas. 38. XLI. Pero después de esto, ¿qué más se atreven a decir estos desafortunados? - ¡Exactamente lo contrario! Porque llaman deificación, por la cual la [naturaleza] humana de Cristo es divinizada, creada, lo cual digo con temblor, aunque [cito] como lo que dijeron, y que no me atrevería a contar -lo sabes bien- si no hubiera visto el daño que sufren los inexpertos por parte de ellos. Presentaremos estas palabras aquí. Porque dicen que “todo lo que vieron los profetas surgió y desapareció, habiendo cumplido el propósito para el cual fue usado por Dios, y el señorío y deificación del cuerpo del Señor surgió en el monte Tabor y permanecerá para siempre para disfrute de aquellos que han alcanzado la perfección por la fe y la virtud”. En otro lugar, el autor de estas [palabras], como si olvidara lo que dijo acerca de dónde [viene] el comienzo del surgimiento de la deificación, nuevamente lo hace según su costumbre y concluye: “Entonces, si la deificación de [la humanidad] recibida de nosotros por el Verbo surge simultáneamente con la aceptación de la carne, entonces ¿cómo será increada y sin principio y sin principio?” 39.XLII. Pero ya hemos denunciado anteriormente todas estas tonterías de Akindino y otros como él como perversas en las notas enviadas [por nosotros] al sabio primado Cízico 72 . También dicen que “como en todo, así en Cristo y en los santos permanece la esencia de Dios, que está presente en Cristo de tal manera que produjo [en Él] “siete espíritus” (Apoc. 3:1, 4:5)” - ¡ay! - que, según el divino Máximo, poseía por naturaleza como verdadero Hijo de Dios; “y en los santos [ella está presente] de tal manera que obra [en ellos] la gracia deificante” - ¡oh, si tan sólo fuera así! - por lo que, según él y otros santos padres, ellos mismos serían llamados sin principio, eternos y celestiales. 40. ¿Y entonces qué? ¿Y llamaremos a Su inmortalidad, y vida, e infinidad, y eternidad, e inmaterialidad, y el hecho de que Él “es Espíritu” (Juan 4:24), y en general todo lo relacionado con Dios creado, y así colocarlo por encima de toda afirmación y negación? Pero nos engañaremos a nosotros mismos, más bien derrocándolo que aislándolo (καθαρούντες μάλλον ή έξαιρούντες), si no decimos que Él tiene eternamente inherente a todo lo que es divinamente inteligible a su alrededor, y así colocamos por encima [de todo] esto Su absolutamente incomprensible y superesencial, es decir, la superesencia misma, según la palabra del sabio Máximo en lo divino, infinitamente mayor en número de 74 veces la esencia. 41.XLIV. Pero para dejar de lado el resto de la multitud de absurdos y blasfemias contra el Hijo y el Espíritu [que surgen] de sus palabras, y que, según ellas, Dios será creador no de esencias cualitativas (πεποιωμένων), sino [contempladas] en cualidades existentes, como enseñaban los helenos; Para, por tanto, dejar esto de lado, [sólo diremos que] si Dios, de la misma manera que [permanece] en los santos, [permanece] en todos, entonces tendrán que decir que todo es santo y que todos son “el gozo de Cristo” (1 Cor. 6:15) y participantes del Espíritu divino (2 Pedro 1:4), incluso los no iniciados. XLV. Es mejor si de alguna manera la Divinidad habita en todos, de la misma manera en los santos, y de la misma manera en los santos, la Divinidad habita en Cristo, y convive igualmente con los que crean (porque ¿cuán grande es la diferencia entre el creador y la creación?); Entonces, si permanece igualmente en todos y revela el mismo contacto (συνάφειαν), entonces todo es igualmente divino, o incluso esa mezcla soberana que por nosotros el Hijo de Dios recibió de nosotros, no es igualmente divina. 42. XLVI. [Nuestra] palabra nuevamente tiene miedo de acercarse a su [locura] adicional, no menos que las anteriores, si no más, pero es necesario vencer este [su] encanto. Por lo tanto, es necesario citar nuevamente sus palabras: después de todo, dicen que "todos los profetas y apóstoles, y después de ellos los primeros videntes de Dios, vieron a Dios a través de imágenes y símbolos sensuales", aunque un poco más arriba en la misma obra declaran que "todo lo que se revela sensualmente a los contemplativos en [cualquier] imagen proviene de los trucos insidiosos del enemigo, y que cada manifestación sensual de luz en ellos es de una forma u otra un encanto satánico". Entonces, invito a los oyentes [a ellos mismos] a pensar en la conclusión de esto. Y el celoso Akindino cree que para cada una de estas [declaraciones] aporta evidencia de las palabras de su padre, cuyo significado no puede penetrar a través de los pensamientos de su [propia] alma; pero, ensordeciendo [con sus discursos] los oídos de los necios, los arrastra a la misma destrucción. 43. Así, por el rechazo de las energías esenciales de Dios, acumulan sobre sus cabezas un montón de maldad tan grande, o mejor, tal que nuestra palabra, evitando el exceso, deja la mayor parte desatendida. Por lo tanto, en las siguientes palabras consideraremos con más detalle lo que aquí se dijo brevemente, y también mucho de lo que no se menciona aquí. Ahora bien, incluso si, cuando dicen que la esencia de Dios es indistinguible de la energía, y lo llaman de esta manera, comienzan a decir que no la energía, sino la esencia es una frase vacía para Él, como si Dios fuera solo energía sin esencia, entonces no menos, si no más, caerán en las mismas trampas, porque las blasfemias contra la energía se transferirán a su esencia. 44.XLVII. Además de lo dicho, también hacen que la esencia trinitaria sea no hipostática (άνυπόστατον). Porque “ninguna de las energías del Espíritu es independiente (αύθυπόστατος)" 75. Por lo tanto, resultarán peores que incluso el propio Sabelio. Después de todo, fue él quien hizo que el Hijo y el Espíritu no fueran hipostáticos, diciendo que son en todo uno con el Padre, y no diferentes de Él, como éstos lo hacen en lo que afirman. XLVIII. Después de todo, al no distinguir por completo la energía increada de la esencia increada y luego declarar que el Hijo es tal energía del Padre, así como el Espíritu Santo, ¿no introducen secretamente la confusión sabeliana [de hipóstasis]? Porque hizo al Hijo y al Espíritu Santo no hipostáticos, diciendo que no difieren en nada del Padre; y éstos, además, hacen que la esencia trinitaria misma no sea hipostática, llamándola en todos los aspectos una y la misma con la energía, que en sí misma es no hipostática. 45. XLIX. Y habló de la esencia de tres nombres, reduciéndole mal las hipóstasis 76; y se trata de los dos nombrados, llamándolos esencia o energía, fusionándolos arbitrariamente entre sí. Y dijo que Padre, Hijo y Espíritu Santo son [sólo] nombres carentes de contenido esencial (κενά πραγμάτωτ), [usados] en relación con un Designado; y éstos dicen lo mismo de todos los nombres divinos, porque creen que todos significan lo mismo, a veces esencia, a veces energía. Así, parecen estar preparando para sus propias almas una mezcla, desgraciadamente, venenosa de herejías sabelianas y eunomias. Para Sabelio, hipostático, y Eunomio, [propiedades] naturales, las redujeron locamente a un solo significado. Sin embargo, su malicia se expone no sólo desde aquí como compleja, sino también [basada] en otros [momentos] – como polisilábica. CAPÍTULO 8. Sobre su carácter corrupto y cómo, de la manera apropiada para ellos, aprovechando el momento de los disturbios civiles, nuevamente se rebelan descaradamente contra la ortodoxia, aunque ya han sido completamente derrotados dos veces. 47. ¿Ves cuán grande maldad enredó Barlaam a sus seguidores, a qué abismos empujó - o, más bien, arrastró - a los que estudiaron con él, o mejor aún, a los que estudiaron, que le confiaron sus almas y lo consideraron su maestro en [temas] divinos? Y lo que es aún peor es que no sólo les enseñó, sino también su moral. Por eso, según está escrito, ellos, aun estando expuestos, no quieren quedarse callados, sino que unánimemente y sin parar repiten: “Haremos ruido y gritaremos para que nuestras mentiras no se hagan evidentes”. 48. ¿Qué queda de las viles enseñanzas de los antiguos herejes que no tenían envidia? ¿Qué confianza pueden tener aquellos que no tienen palabra, ni Escritura, ni firma propia, que no honran ni los sagrados concilios ni los decretos de los gobernantes civiles, distinguidos por su educación y prudencia, e incluso aquellos que fueron nombrados para juzgar el universo, o el rey que confirmó su juicio y agregó edificación por sí solo, un rey piadoso y sabio, y no más superior en dignidad a aquellos sobre quienes reina, que en gran talento y grandeza de pensamiento? Pero, ¿qué podemos decir al respecto [cuando se trata de aquellos] a quienes incluso el hecho de que serán declarados ajenos a la ortodoxia y separados de la Iglesia que la contiene, así como la separación de Dios, no les parece algo terrible y terrible? Estos son verdaderamente, según el apóstol supremo, “los que no tiemblan ante la gloria, los que no se preocupan por el dominio, los soberbios, los que se complacen a sí mismos, por cuya causa se blasfema el camino verdadero, los que engañan a las almas inconstantes y engañan a los ingenuos con palabras lisonjeras (2 Pedro 2:10, 2:14). 49. Porque primero hicieron todo lo posible para que las definiciones conciliares no se escribieran en absoluto, y cuando no pudieron lograrlo, viendo ya escrito el Tomos Conciliar en defensa de la verdad, que estaba a punto de ser sellado con las firmas de los santos obispos, formaron su propia facción, sin decir nada, sin hacer nada, para impedir que se llevara a cabo la firma. Después de todo, recorrieron uno por uno a todos los obispos, amenazándolos y al mismo tiempo congraciándose, ya sea diciendo que la firma sería una mancha en su sacerdocio, ya sea señalando a cada uno de ellos por separado y aconsejándoles que no siguieran a los demás. Cuando estuvieron por encima de estas intrigas, y cuando la mano patriarcal fue la primera en firmar, y los siete elegidos [hombres] en fila fueron sellados según su grado, testigos fieles de la verdad, de los cuales hubo suficientes [para firmar] en lugar de todos [los demás], entonces los partidarios de la desobediencia, habiendo rechazado a todos, quedaron temporalmente sumidos en el silencio, temiendo al mismo tiempo la inminente y cruel vergüenza. 50. Cuando, al poco tiempo, los asuntos políticos se vieron invadidos por la confusión, ellos, aprovechando el momento (después de todo, también dicen de los lobos que atacan sin miedo a los rebaños, regocijándose en la tormenta), nuevamente se agitan, en la expresión ática 79, anagyris 80 . Como pasamos un tiempo fuera de esta metrópoli por el bien del silencio, 81 ellos, esperando ganar algo y gracias a esto, primero se esforzaron por ser los primeros en interceptar a los monjes [llegados] de lejos que fueron encontrados [en la ciudad], y cuando lo lograron, también hicieron grandes esfuerzos para atarlo a ellos mismos y convencerlo de que pensara de acuerdo con ellos. Así, sorprendiendo a estos, que realmente no sabían los acontecimientos ocurridos, ya sea calumniándonos injustamente o reinterpretando las palabras paternas, y junto con ellos a algunos otros, nuevamente forman una facción a su alrededor. Y la facción no está desarraigada. Después de todo, hay quienes sufren epilepsia en ciertos períodos del ciclo lunar (porque el demonio, según el Padre Crisóstomo, elige el momento para convencer a los irracionales de que nuestras circunstancias dependen de los [cuerpos] celestes 82), y el resto no son muy inferiores a ellos en la imagen de la [locura], porque consideran necesario vivir bajo la guía de los mismos. Entonces, cuando el demonio, bloqueando los pasajes del espíritu psíquico en el cerebro y dañando las energías que surgen de allí, no le parece apropiado producir un espasmo en los órganos que contienen el cuerpo [en el orden correcto] y así arrojarlos al suelo y estrangularlos allí, entonces los conduce por toda la ciudad, dirigiéndolos ora a los mercados y cruces de la ciudad, ora a los arcontes y a sus mismas casas, para zumbar alrededor de sus esposas, diciendo lo mismo que a las más pequeñas al examinarlas, cualquiera lo reconocerá como verdaderamente [el producto de] un pensamiento demoníaco y despreciable, que ni siquiera sabe ser coherente consigo mismo. CAPÍTULO 9. De que no son consistentes en relación a sus propias palabras, sino que incluso caen en malas [opiniones] que se contradicen entre sí, por lo que se vuelven culpables de maldades diametralmente opuestas. 51. Porque ¿qué hay más tonto que decir que Dios [permanece] en los santos lo mismo que en los insensibles y mudos, y quién insiste en la mayor diferencia en [Su presencia en unos y en otros], de modo que en absoluto se dice: “Habitaré en ellos y me pareceré” (2 Cor. 6:16) [sobre cualquiera o sobre cualquier cosa] excepto sólo sobre los santos, para dar testimonio de aquellos que, por tanto, son malos? Entonces, cuando niegan rotundamente que la Divinidad, como superesencial, participe por energía, ¿entonces afirman que participa de todos por esencia? Entonces, cuando dicen que Dios actúa, ¿dicen que no tiene energía alguna? Bueno, cuando insisten en reconocer tanto la esencia como la energía de Dios como increadas, entonces afirman que la energía increada es una y la misma con la esencia increada y es absolutamente indistinguible de ella, y se dice que aquellos que no las consideran una y la misma y absolutamente indistinguibles [entre sí] son ​​considerados responsables de la maldad. Porque si son absolutamente lo mismo, entonces hacen mal, diciendo que reconocen ambas cosas. Y si hay claramente alguna diferencia entre ellos, ¿por qué entonces tal guerra contra quienes afirman esto? 52. ¿Qué, entonces, cuando, al oír hablar de un don idolatrante (y no deificado), lo llaman creación, al oír hablar de deificación y gracia increada, dicen que es el Espíritu Santo [Él mismo]? ¿En qué se diferencia la deificación del don de la deificación? ¿Qué, entonces, cuando rechazan a Barlaam como calumnioso y lo anatematizan, como los arrianos de Aecio 83, y los armenios de Eutiques 84 y Dióscoro 85, y luego nuevamente, como estos [herejes], enseñan lo mismo que él? ¿Qué, pues, cuando ellos, sin sonrojarse, dicen que esto no es de nosotros, sino que les conviene el documento conciliar, que fue expedido por nosotros, que nos opusimos a ellos, y nos fue entregado, y lo conservamos como justificación y prueba de la verdad que disputan? CAPÍTULO 10. Que están tratando de reinterpretar los Tomos de la Catedral en su propio beneficio, y que por sus terribles reproches y negaciones oficiales se les muestra culpables en muchos sentidos. 53. Pero la luz que brilló en la montaña procedente del Salvador, a la que antes, blasfemando abiertamente, llamaban fantasma y criatura, ahora con engaño la llaman increada. Si alguien les dice: “Después de todo, ustedes argumentaron que lo único increado es la esencia de Dios: ¿y qué, esta luz revelada es la esencia de Dios?” - entonces estos sabios (γενναιόφρονες), inmediatamente sobreactuando, dicen que “nosotros, dicen, lo llamamos increado homónimamente”, es decir, falsamente 86. Así les conviene el documento conciliar. Y sin embargo, si alguien, reprochándoles, les dice que no se atrevan a atreverse más en vano (o, más bien, para mayor daño a sí mismos) que sean desvergonzados, porque [Tomos] está sujeto a excomunión oficial y es declarado ajeno y rechazado de la Iglesia católica y apostólica por cualquiera que vuelva a acusar a los monjes o en general aparezca como partidario de las ideas de Barlaam 87; y también está oficialmente prohibido en el futuro tocar cualquiera de estos y otros [temas] similares 88 - entonces, ¿cuál será su respuesta indiscutible? No iniciamos [disputas] antes, pero defendiendo la verdad y refutando lo calumniosamente dicho por Varlaam, como lo atestigua el "Tomos", pronunciamos y escribimos palabras de acuerdo con los santos, que expusieron a Varlaam, quien calumnió a los monjes, y con él al discípulo y heredero de su malvada enseñanza, Akindinus, que, después de la condena conciliar de ambos, fue confirmado por documento escrito (δι έγγραφου κεκύρωται συμβόλου). Así, nuestras disputas con ellos obtuvieron la conclusión más favorable. Entonces, ¿qué más hay que decir sobre esto? ¿No está claro que la Iglesia de Cristo, de manera proactiva, bondadosa y justa, lo rechazó públicamente y lo sometió a una terrible excomunión, quien luego tocó los mismos [temas] y lo acusó de lo mismo? 54. Bueno, ¿no es más o menos lo mismo que ahora anuncias por todas partes, [dice el “Tomos”, que] “Barlaam intentó acusar de biteísmo a los monjes” 90 - que consideran no sólo la esencia de Dios increada, sino también la gracia idolatrante, el señorío mismo de la naturaleza divina - por lo que quedó claro que él, al decir [esto], era calumnioso, y los monjes - inocentes y altísimos acusaciones [presentadas] contra ellos, de obedecer y permanecer fieles a las interpretaciones y tradiciones de los santos sobre tal gracia, como lo muestra textualmente el documento conciliar 91, con el cual el propio Barlaam ahora está de acuerdo, habiendo huido de la vergüenza? Así, Akindino no una vez y no sólo de una manera, sino muchas veces y en una variedad de documentos escritos y en estas terribles proclamas [a su Iglesia extraña, emitidas] por jueces imparciales parece con razón [declarado] culpable. Después de todo, incluso si me pierdo su condena que precedió a la decisión oficial del concilio (aunque, según esta decisión oficial, “quien aparezca nuevamente acusando a los monjes de cualquier cosa blasfema y calumniosa dicha o escrita por Barlaam contra los monjes, o mejor dicho, contra la Iglesia misma, o en general atacándolos en tales [cuestiones], está sujeto a la misma condena” 92), [entonces y entonces] ¿cómo será el que viene después de lo que dijo decir y escribir tales cosas contra ellos, o mejor dicho, ¿quién intentará atacarlos nuevamente en todo, aunque, astutamente tratando de pasar desapercibido, exprese algo en otras palabras, adhiriéndose [sin embargo] firmemente a sus pensamientos [Barlaam]? Pero este [Akindinus] no quiere escuchar [nada] más que concierne [la destrucción] de su alma y de aquellos insidiosamente llevados por él, sino que, pervirtiendo la letra de esta resolución [conciliar], escribe que “aquel que acusa nuevamente a los monjes es culpable [de la resolución], [condenando] no en general lo que dijo Varlaam, sino lo que habló blasfema y calumniosamente contra los monjes”, aunque establece claramente que [todo] lo que dijo contra ellos, lo dijo blasfema y calumniosamente [y] él. 55. Pero, sin embargo, si los “Tomos” mencionaran sólo a los monjes, entonces habría alguna deficiencia, aunque muy imperceptible. Puesto que, habiendo hablado de “cosas blasfemas y calumniosas dichas o escritas contra los monjes”, [“Tomos”] agrega: “o, más bien, contra la Iglesia misma”, ¿no significa esto que los monjes son lo mismo que la Iglesia de Cristo, más firmes en la piedad que cualquier otro, y que esto resulta en una acusación común entre ellos y la Iglesia por su parte? ¿Es realmente posible que todo lo que dijo contra la Iglesia o, en otras palabras, contra los monjes (después de todo, el decreto cubre a ambos) no fuera blasfemo o calumnioso? Y el hecho de que diga que la Iglesia testifica esto en los “Tomos” contra sí misma, ¿no es [un signo] además de una evidente calumnia, también de una locura extrema? 56. Y, sin embargo, la Iglesia de Cristo, en palabras de Pablo, es “columna y baluarte de la verdad” (1 Tim. 3:15), que, según el evangelista que habla de Dios, “no prevalecerán las puertas del infierno” (Mateo 16:18), es decir, los labios blasfemos de Barlaam y sus semejantes. Porque aunque con engaño atraen a algunos, no importa cuántos, con engaño los expulsan de la sagrada Iglesia, y ella misma permanece no menos inquebrantable e inquebrantable, siendo inamoviblemente establecida por aquello por lo que se establece la verdad. Porque los que son [miembros de] la Iglesia de Cristo son también [adherentes a] la verdad, y los que no son [adherentes a] la verdad de ningún modo son [miembros] de la Iglesia de Cristo. Por tanto, ¿cómo es posible que todo lo que Barlaam dijo o escribió “contra los monjes o, mejor dicho, contra la Iglesia misma”, dijo y escribió, no fue “blasfemo y calumnioso”? Por supuesto, entre [todo esto] dijo algo de [dogmas] correctos, y no una sola cosa, sino muchas cosas. Sin embargo, Nestorio, Eutiques y Pirro dijeron algo blasfemo y calumnioso, salvo lo relacionado con la economía divina en la carne; e incluso en relación con él, además de lo que dijeron [en realidad] blasfemo y calumnioso? También hay algo que incluso Arrio y Sabelio dijeron bien acerca de Dios. Varlaam también. Por eso se añade: “blasfemo y calumnioso”. 57. Tú, como dicen, fuiste atrapado [en la red] por tus propias alas. Porque ya ha quedado claro que todo lo que dices o escribes, lo dices y escribes contra la santa Iglesia. Después de todo, usted afirma abiertamente que “hay algo que Varlaam dijo contra la Iglesia que dijo correctamente y de lo que con razón la acusa”. Y más aún ahora que usted mismo se ha convertido en su sucesor, como lo demuestra con extensos discursos y escritos. Luego, fingiendo tener ideas afines a ella, te atreves a [hablar] contra ella en la Iglesia más sagrada, tratando de presentarla como ortodoxa y calumniosa. ¿Es posible que alguien muestre una dualidad más perversa y desagradable que esta dualidad vuestra? CAPÍTULO 11. El hecho de que todo lo que el primer Varlaam, y después Akindinus intentaron decir contra la ortodoxia, está cubierto y especificado por los "Tomos" que aparecieron como resultado de los grandes concilios que los condenaron. 58. ¿Sobre cuál de las acusaciones hechas por Varlaam contra los monjes no triunfó el “Tomos”? ¿No es esto lo que [dijo] acerca de la esencia divina? ¿No se trata de energía y gracia increadas e idolátricas? ¿No es la suya y su loca y verdaderamente vana invención sobre estos [temas] - me refiero a la acusación de biteísmo y su resistencia demoníaca que se deriva de esto? ¿No es esto lo que se refiere a la luz sin principio y que no es del atardecer? ¿No es eso lo que se dice acerca del silencio mental y la sobriedad (νήψεως) que llevan a todos hacia él? ¿No se trata de las palabras mismas de la oración más sagrada que la acompaña? ¿No se establece el “Tomos” sobre todo esto a través de las [citas] dadas por los monjes de la Escritura inspirada, de las que inequívocamente hablan y filosofan? Entonces, si ["Tomos"], habiendo analizado todo en orden, tomó una decisión, ¿cómo no se pronunció en contra de todo [esto]? 59. Pero menciona todo, especialmente la luz que apareció en el monte Tabor, ya que abarca todos esos [fenómenos] y es el ejemplo [más característico]. Porque a través de él, según el divino Máximo, [hay] toda clase de teología, y aprendemos el logoi espiritual de los sacramentos. Así que, puesto que con esta luz Barlaam atacó toda teología y contemplación divina, tal como vosotros lo seguisteis, entonces hacemos bien cuando, hablando en defensa de la contemplación y de la teología, con todos sus medios, y después de él vosotros, con la ayuda de Dios, nos cubrimos de evidente vergüenza. Pero ahora y en el futuro, no menos a través de estas cartas avergonzamos y avergonzaremos a quienes, como tú, intentan reducir al nivel de la creación la gloria y el reino de Dios, la levedad de su naturaleza, esa luz grande y sin principio, siempre presente e inefable. CAPÍTULO 12. Una suave exhortación a los barlaamitas a convertirse y a aquellos que eligieron la piedad a alejarse de ellos hasta que se conviertan. 60. Si te esfuerzas, se podría decir así, en deshacerte de la vergüenza, tanto presente como futura, terrible, entonces deshazte de la mentira y, dejando de defender las tinieblas, haz las paces con la luz y apresúrate a construir las obras de la luz sobre la base de la fe en la luz y con una vida templada (δι εμμελούς αγωγής ) “ir al resplandor” (Baruc 4:2) de él, porque ésta es la luz del “Sol de justicia” (Mal. 4:2) y de la verdad, que no sólo no tiende a brillar para los que se alejan de estas [virtudes], sino incluso para los que creen en ella. Besen, pues, la virtud y la verdad, para que, acercándose así a la luz y mirándola sin vergüenza durante el prometido y futuro de su inexpresable aparición, con su inefable resplandor, capten divina e inefablemente el ojo (όψιν) del alma, y ​​a través de él - el cuerpo, convirtiéndose en hijos de la luz incesante. 61. Pero, sin embargo, parece que estamos cantando a los sordos, dándoles la palabra y explicándoles todo esto. Por lo tanto, ustedes que tienen “oídos para oír” (Mateo 13:9, 43; Marcos 4:9, 23), tengan cuidado con el daño de ellos. Porque no es poca cosa comunicarse con los defensores de las tinieblas; no es poca cosa darles algún motivo de audacia contra la luz sin principio y desigual, la esperanza común de los piadosos; Este no es un daño menor, y "nos alegra decirlo" (2 Juan 1:10-11) oficialmente, y además, en tal ocasión, aquellos que fueron excomulgados y declarados [fuera de la Iglesia], sometidos a penitencia y rechazados de Dios y de Su Iglesia Católica. “No participéis en la obra infructuosa de las tinieblas”, dice el apóstol, “más bien, reprended” (Efesios 5:11). Y las palabras contra la piedad son aún más peligrosas para la comunión que los actos de oscuridad. “Porque habiendo todos pecado”, dice, “y estando destituidos de la gloria de Dios, seremos justificados por su gracia” (Romanos 3:23-24). Porque nuestra falta de acción al cumplir los mandamientos divinos compensa el exceso de amor divino por la humanidad. Acerca de aquellos que no se adhieren ardientemente a la verdad de la ortodoxia, pero que parecen haberse enfriado un poco al comunicarse con los herejes, el Señor dijo en el Apocalipsis: "Tú no eres ni frío ni caliente; y por estar estupefacto, el Imam te vomitará de mi boca" (Apocalipsis 3:15-16). Pero no es poca cosa que los nuevos maestros, como ellos mismos se llaman, de acrivia dogmática distorsionen los dogmas piadosos. Habéis oído qué blasfemias surgen de lo que defienden y proponen: ¿no es su maldad la unión de todas las malas herejías? CAPÍTULO 13. Que oportuna y consistentemente en relación con sus malas artimañas, el malhechor, a través de aquellos que le obedecieron, ha emprendido ahora una campaña contra la divina gracia de Dios. 62. Y parece que con el tiempo el primer apóstata y el astuto hostigador levantó a sus aliados contra la divina gracia de Dios. Porque cuando Moisés predicó al Padre, [el diablo] se aprovechó de los gentiles como aliados para destruirlo. Y después de ellos Arrio, Aecio y Eunomio entraron en frenesí contra la divinidad revelada del Hijo; luego - contra el Espíritu divino - Macedonia. Ahora, consistentemente, después de la guerra contra la Trinidad, hay una guerra contra la energía de deificación y gracia común a las tres [Personas]. Porque él sabe que si logra asegurarse de que no crean en ello, al mismo tiempo volverá a cumplir toda su intención, sin dejarnos ninguna oportunidad de beneficiarnos de la antigua y múltiple providencia de Dios para nosotros. Pero, imitando a los santos padres, levantémonos valientemente y “resistamos [al diablo], y él huye”, según el dicho [apostólico], “de nosotros” (Santiago 4:7), y de mala gana, como ejemplo de huida, con vergüenza, muestra su huida a los que luchan con él. 63. Y si los representantes de la nueva herejía persisten en arrojar [de las definiciones confesionales] palabras que los refutan exactamente y [como si] un muro que separa todas sus malvadas invenciones, así como una vez los arrianos [buscaron arrojar las expresiones] "consustancial" y "de esencia", llamándolas inusuales y ajenas a las Escrituras, entonces les daremos las palabras del gran Basilio, que "incluso si alguien dice que estas palabras no son características de las Escrituras, entonces no hay diferencia, ya que tienen un significado piadoso; mientras que los herejes, incluso si usan palabras de las Escrituras, no son menos sospechosos y corruptos de mente” 93 . Sin embargo, no utilizamos palabras nuevas desconocidas para los padres. CAPÍTULO 14. Que las expresiones con las que Varlaam y Akindinus pretenden ser seducidos exponen su calumnia. 64. Y si nuevamente ponen como pretexto que hay quienes se dejan seducir por [nuestras] expresiones, les responderemos nuevamente con las palabras del mismo [St. Basil]: “si las palabras mismas sirven para seducir a tales personas, entonces no [sólo] algunos, sino todos, deberían sufrir igualmente por ellas” 94 . Sin embargo, si son queridos por todos los demás, y más que otros por aquellos que se [distinguen] por la razón y la experiencia exacta de lo que se dice, y si su opinión es confirmada por escrito por los elegidos entre los que viven toda su vida en la Montaña Sagrada y entre los que llevan una vida santa y silenciosa en Tesalónica, ¿no queda claro desde aquí que no son las palabras la razón de algunos, sino la malicia de quienes las interpretan mal? Porque quienes condenaron las epístolas del Apóstol no lo acusaban de él, sino de su propia mente pervertida. Entonces, ¿quién es, cuya tentación y vergüenza utilizan como excusa? No hay ninguno de los demás. Si aquellos a quienes esto les sucedió son de entre los que estudiaron con Varlaam, y entre estos últimos, fueron más dañados por él que otros, entonces ¿qué es sorprendente si se sienten ofendidos por aquellos que descartan sus locuras y se esfuerzan por defender sus mentiras? En consecuencia, [nuestras] palabras que marcan públicamente su calumnia son para ellos una carga y no una tentación. Entonces, ¿dejarían de quejarse, para no mostrarse abiertamente afectados por la misma enfermedad que él, y no nos obligarían a “espiarlos” según el mandamiento (Números 1:3, 3:15, 4:23, 27, 29, 32, Sir. 7:24) y al mismo tiempo contar el daño con el silencio, para que si permanecemos en silencio, la mala voluntad no se haya extendido? adecuados a su enfermedad, que son la esencia de los siguientes trabajos. Porque en la palabra anterior 95 hemos demostrado, con la ayuda de Dios, que la energía divina es distinta de la esencia divina; y en lo que ahora llega a su fin se muestra claramente que aquellos que rechazan esta piadosa distinción y la correspondiente división en Dios 96 abren de nuevo las puertas a todas las malas herejías que han existido desde los siglos. Y en las siguientes [obras], habiendo detallado las blasfemias que escribieron contra la luz divina y la energía y la gracia divinas, inflamados por las cuales se rebelaron contra todo hombre sagrado y contra todo santuario, las expondremos, nuevamente con la ayuda de la misma energía divina del Espíritu divino. Esto se refiere al segundo trabajo de Hércules, cuando Euristeo lo envió a matar a la Hidra de Lerna, un monstruo con cuerpo de serpiente y nueve cabezas de dragón, que tenía la propiedad de volver a crecer después de ser cortada. Pero el ayudante de Hércules, Iolaus, prendió fuego a una parte de un bosque cercano y, con troncos de árboles quemados, quemó el cuello de la hidra, de la que Hércules le arrancó las cabezas con su garrote; Como resultado, a la hidra dejó de crecer nuevas cabezas y Hércules pudo derrotarla. Es decir, tomado de las Escrituras y no de la mitología pagana. Palamas aquí se refiere al joven rey Juan V Paleólogo, su madre Ana de Saboya y los guardianes del trono: el patriarca Juan Kalek y el navarco Alejo Apokavkos. (Nota del editor). Esto se refiere a Irina (en el monaquismo Eulogius) Khumnena, la viuda de Tsarevich John, hijo de Andronikos II. Esto se refiere a la obra "θεός" de "θεάσθαι". Los verbos “correr” y “quemar” (θέειν y αιθειν), a los que San Gregorio el Teólogo plantea la palabra “θεός”, son relativos, porque sólo se puede correr hacia algún lugar o desde algún lugar, y no en general, así como sólo se puede quemar algo. Gregorio el Teólogo, Sermón 30, 18, PG 36, 125С-128А. Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía celestial, 4, 1, p. 78. Basilio el Grande, Epístola 234, 1, PG 32, 869A. Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres divinos, 4, 13, p. 334. Máximo el Confesor, Escolio sobre el tratado “Sobre los nombres divinos”, 2, 5, p. 258. Gregorio el Teólogo, Sermón 31, 32, PG 36, 169B. Ver: alias, Carta 101, PG 37, 192B. Gregorio de Nisa, Contra Eunomio, 1, 1, PG 45, 416 a.C. Gregorio el Teólogo, Sermón 40, 5, PG 36, 365A. Él es el mismo, Palabra 31, 14, PG 36, 149A. Atanasio de Alejandría, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. Lo mismo, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. (Juan 1:3) Basilio el Grande, Contra Eunomio, 4, PG 29, 689C. Igual, Mensaje 234, 1, PG 32, 869A. Cirilo de Alejandría, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 8, PG 75, 101D. Justino Filósofo (pseudepigrapha), Quaestiones Christianorum ad gentiles, 1, 3, PG 6, 1432. Ibíd., 2, 6, PG 6, 1433. Ver: Gregorio de Nisa, A Aulavio sobre el hecho de que no hay tres dioses, PG 45, 124D-125A. San Gregorio Palamás, en lugar de una cita, ofrece aquí un recuento libre de los pensamientos de San Gregorio de Nisa. Máximo el Confesor, Capítulos sobre teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios, 2, 2; 2, 3, pág. 90, 1125CD. Es decir, desapegado, libre de conexión con cualquier otra cosa concebible por él. También conocido como Επιστολή τιρός Ιωάννην Κουβικουλάριον, PG 91, 485C. Ver: también conocido como Πρός Μάρινον, PG 91, 200С. Juan de Damasco, Una declaración precisa de la fe ortodoxa, 15 (59) / De Gruyter (ed.) Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. 2, Berlín, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12), 59, 132-134. Máximo el Confesor, Εξήγησις τής κινήσεως, 8, PG 90, 121C. También conocido como Πρός Μάρινον, PG 91, 200V. También conocido como Πρός Νικανδρον, PG 91, 96B. Justino Filósofo (pseudepigrafo), Ερωτήσεις χριστιανικαι προς ελληνας, 3, PG 6, 1428D. Emperador Julián, Εις τόν βασιλέα H λιον πρός σ αλούστιον, 20, Lacombrade, S. (editor), L'empereur Julien. Oeuvres complutes, vol. 2. 2, París, 1964, pág. 17. Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 77 (15), PG 91, 1237B. También conocido como Disputa con Pirro, PG 91, 341 A. También conocido como Πρός Μάρινον, PG 91, 200A. Juan de Damasco, Una exposición precisa de la fe ortodoxa, 3, 17, op. Cit., 61, 16-21. Esto se refiere al VI Concilio Ecuménico de 681-682. Ver: Octoechos, canon de la Trinidad, 2.º tono, canto 5. Juan Damasceno, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. Ver: Menaion, El sexto día del mes de agosto, en maitines en Polyeleos, el segundo se sentó en la Gloria, y ahora: “El relámpago oculto... de tu ser, oh Cristo, y el divino esplendor de los santos, has mostrado a esta montaña”. columna 2 Es decir, que, al no tener principio, surgió por primera vez en el monte Tabor. Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo, 9, 22, PG 32, 108С. En sus diversas obras, San Gregorio atribuye esta cita al Rev. Maxim, entonces San Atanasio el Grande; y en el tratado “Sobre el hecho de que Varlaam y Akindinus son dicotomitas” se da un pasaje muy similar como perteneciente a San Cirilo de Alejandría. Sin embargo, no se encuentra literalmente en las obras de estos santos. Sin embargo, hay un pasaje similar en la “Interpretación del Padrenuestro” de Santa Máxima (PG 90, 884 a. C.). Aunque el significado principal de la palabra "ό αιών" es "edad", "eternidad", pero, a diferencia de "τό αϊδιον", que significa eternidad como una categoría atemporal, a menudo debe entenderse más bien como un período de tiempo grande o indefinido. Por eso tradujimos “έν αίώνι” no como “en la eternidad”, sino “en el tiempo”. Maxim el Confesor, A Marin, PG 91, 96A. Gregorio de Nisa, A Eunomio, 2, 1, 678, W. Jaeger, 1, p. 364; PÁG. 45, 461AB. Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres divinos, 2, 7, p. 264–266. Cirilo de Alejandría, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 2, 29, PG 29, 640C. Gregorio el Teólogo, Sermón 38, 7, PG 36, 317D – 320A; Palabra 45, 3, PG 36, 628B. Ver: Basilio el Grande, Contra Eunomio, 4, PG 29, 680B. Máximo el Confesor, Preguntas y respuestas a Talasio, 61, PG 90, 637D. Dionisio el Areopagita, Epístola 2, p. 768–770. Máximo el Confesor, Preguntas y respuestas a Talasio, 61, escolio 16, PG 90, 644D. Juan Damasco, Homilia in transfigurationem domini, 13, PG 96, 564D. Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB. Gregorio el Teólogo, Sermón 41, 11, PG 36, 444B. Véase: Juan Crisóstomo, Discurso sobre el Salmo 44, 2–3, PG 55, 186. Véase: Επιστολή προς Αθανάσιον Κυζικου, 24-25, P. Χρήστου, vol. 434–436. Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres divinos, 2, 4, p. 254. Véase también: Sobre teología mística, 5, p. 762.c Máximo el Confesor, Capítulos sobre Teología, 1, 49, PG 90, 1101A. Basilio el Grande, Contra Eunomio, 4, PG 29, 689C. En el texto de San Basilio no se encuentra “autohipostático” (αύθυπόστατος), como en Palamás, sino “hipostático” (ένυπόστατος). Es decir, Sabelio dijo que en Dios sólo hay esencia, que en diferentes Máximo el Confesor, Sobre las perplejidades hacia Juan, 25 (5, 21), PG 91, 1141A. Ver: Gregorio el Teólogo, Επιστολή 101, PG 37, 192B Anagyris es un arbusto maloliente, Anagyris foetida, de la familia de las polillas, el olor de las hojas y el sabor de los frutos provoca náuseas intensas. De aquí surgió el antiguo dicho: “no muevas el anagyris”. Ver: Discursos sobre el Evangelio de Mateo, 58, 3, PG 58, 562. Aecio (fallecido en 367) – hereje; Fue sucesivamente esclavo, mecánico viajero, orfebre, médico, zapatero, teólogo y, finalmente, maestro de la nueva iglesia. Era representante de la facción más extendida dentro del partido arriano; Enseñó que el Hijo no es como el Padre - ανόμοιος, una esencia diferente - έξ έτέρας ουσιας, creado de la nada - έξ ουκ όντων, por lo que sus seguidores fueron llamados anomianos, eterusianos o exukontianos. También fueron llamados eunomianos, en honor a Eunomio, estudiante y amigo de Aecio. Eutiques es el fundador de la herejía cristológica de los eutiquianos. Según su enseñanza, en Cristo todo lo humano fue completamente absorbido por lo divino y, por tanto, Cristo sólo tenía carne aparente. Esta herejía fue condenada por el concilio de la “casa” de Constantinopla en 448, presidido por Flaviano, patriarca de Constantinopla, y Eutiques, que era archimandrita de uno de los monasterios, fue depuesto. Dióscoro: Patriarca de Alejandría, sucesor en el departamento de San Cirilo, que apoyó a Eutiques. Presidió el concilio “ladrón” de Efeso del año 449, que absolvió a Eutiques y condenó a San Flaviano. En el Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia, en el año 451, Dióscoro fue condenado, formalmente sólo por la violencia que utilizó durante el concilio "ladrón" de Éfeso contra sus oponentes ortodoxos. Luego fue exiliado a Paflagonia, a Gangry, donde murió en 464. Akindinus, polemizando con Varlaam, llamó a la luz divina increada, y polemizando con Palamas, creada. Al mismo tiempo, explicó que sólo la luz del Tabor, vista por los tres apóstoles, era misteriosa e increada, y cualquier otra luz, incluso si se aparece a los contemplativos, es diferente de ella y es creada. Ver: Επίστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 8, P. Χρήστου, σ. 418–419 (nota del editor). Véase: Σ υνοδικός τόμος A, PG 151, 691D-692A. Ibíd., 51, PG 151, 691С. Ibíd., 52, PG 151, 691D-692A. La cotización no está identificada. Esto se refiere al tratado “Sobre la unión y la separación divinas”. Para comprender el término “separación” en relación con Dios, consulte la nota. 1 al tratado anterior. Quizás te interese:
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