Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1. Ότι αποφασίσαμε δεόντως να ξαναγράψουμε. 1. Θα ήταν άδικο να στερηθεί ο κατηγορούμενος [της ευκαιρίας] να απαντήσει μέχρι να εμφανιστεί αυτός που το απαιτεί μέσω κατηγορίας. Άλλωστε, ακόμη κι αν αυτός ο επιτιθέμενος μάταια εκτεθεί στο συμβούλιο που εξετάζει τη δίκη, αλλά δεν σιωπά, αφού οι δικαστές δεν είχαν την ευκαιρία να καταδικάσουν, τότε τι μπορεί να συγκρατήσει αυτόν που δικαιολογείται; Άρα, ο Ηρακλής πρέπει να σταλεί ξανά στην ύδρα, που βγάζει πάλι κεφάλι (ή κεφάλια) αφού κόψει [τα προηγούμενα] και οι δικαστές [ξανά] είναι έτοιμοι να ανάψουν τη φωτιά της κρίσης για τον πρόσφατα αποκεφαλισμένο λαιμό 1 . Ή μάλλον, -για να χρησιμοποιήσουμε τα δύο παραδείγματά μας- θα ήταν απολύτως απαραίτητη μια σημαντικά μεγεθυσμένη αναζωογονημένη ράβδος Μωσαϊκού, ώστε όχι μόνο από τους ζωντανούς, αλλά και από αυτούς που υπάρχουν, να αφαιρέσουν τη μαγεία (μαντικήν), η οποία προσποιείται ότι είναι σχεδόν το ίδιο ζωντανή (Εξ. 7:10-12), παρόλο που η κακία προσπαθεί να υποτιμήσει τον Θεό. αν έχει ίση δύναμη. Και επομένως, οι σοφοί (οι μάντεις) αντιτάσσουν τη δική τους δύναμη στις επαγόμενες πληγές (Εξ. 7:20–22· Εξ. 8:6–7, 17–18). Άρα, πιστεύω, αρμόζει στη λέξη που υπερασπίζεται τη θεοσεβή [διδασκαλία] να κάνει τα πρόσωπά τους να βράζουν με «ψώρα» (Εξ. 8:9-11), ώστε οι μάντες (θεοπρόπους) να μην εκτίθενται πλέον στον βασιλιά του ψεύδους. 2. Γιατί υπάρχουν πολλοί βασιλιάδες 3 για εκείνους που καταλαμβάνονται από ένα πάθος για ανθρώπινη δόξα και για χάρη του ανανεώνουν φθονερά τη διαμάχη. «Επειδή, αν κάποιος νικηθεί, θα εργαστεί για αυτόν» (Β΄ Πέτρου 2:19). Και ανάμεσα σε αυτούς που αντιστέκονται τώρα στην προφανή αλήθεια, έτσι ώστε σχεδόν όλα μαζί τους να είναι όπως πριν, υπάρχει επίσης μια ειδική βασίλισσα 4 με την οποία και για χάρη της όλοι, χαίρονται [με την ευκαιρία που δίνει] η ανυπακοή, με όλη τους τη δύναμη αποφεύγουν την ατιμία της ήττας, μη συνειδητοποιώντας ότι είναι δυνατόν να υπομείνεις την ήττα με δόξα ή, καλύτερα λέγοντας, καλά. Αλλά ο Ηρακλής, που τιμάται ως κάτι [μεγάλο], και ο Μωυσής, πραγματικά μεγάλος, δεν πρότεινα να ονομάσω τον εαυτό μου εδώ, αλλά η ίδια η αληθινή λέξη (τόν αληθή λόγον), η οποία, σύμφωνα με τον Ζοροβάβελ [που έζησε] υπό τον Δαρείο και τον Κύρο (1 Έσδρας 4:35-41), που κυριαρχούν πάνω σε όλα, παραμένει αήττητη εναντίον του στα μάτια. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Ποιος είναι ο σκοπός της λέξης, και για ποιες δηλώσεις μας οι άθεοι μας κατηγορούν ψευδώς για διθεϊσμό. 3. Βλέπετε λοιπόν από τα πρόσφατα και τα σημερινά μου λόγια τις κρούστες στα χείλη των αντιπάλων, δηλαδή τις κακοδοξίες που διακηρύσσουν. Διότι για να αναγνωρίζονται εύκολα από όλους λόγω της προφανείας τους, θεώρησα απαραίτητο, έχοντας συγκεντρώσει, στο μέτρο του δυνατού, τα σημαντικότερα [από τα λάθη τους], να τα παρουσιάσω εδώ. Έτσι, όταν αποκαλούμε τη θεοδημιουργία χάρη του Θεού άκτιστο, καθώς και όλη τη φυσική Του ενέργεια, αδιαχώριστη από την υπερουσία ουσία, αλλά όχι ταυτόσημη με αυτήν ως προς το νόημα (γιατί χάρη στην υπερουσιώδη ουσία γνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι υπερούσιος και χάρη στην ενέργεια καταλαβαίνουμε την εμφάνισή Του στα όντα και τη δύναμη που αντιστοιχούν δύο θεοί: ο ένας - ουσία, και ο άλλος - ενέργεια. Οι ίδιοι, για να αποφύγουν το ίδιο, λένε ότι υπάρχει μόνο ένα άκτιστο πράγμα: η ουσία του Θεού. Ως εκ τούτου, το ειδωλοποιητικό δώρο του Πνεύματος το ονομάζουν δημιουργημένο, και για την ουσία και τη φυσική και ουσιαστική ενέργεια λένε ότι σε σχέση με τον Θεό αυτό [σημαίνει] ένα και το αυτό και δεν φέρει καμία διαφορά. 5. Ο Θεός, ό,τι κι αν είναι στην ουσία, όντας υπερυπερβατικός και απόλυτος σε σχέση με τα πάντα, είναι αναμφίβολα ανώτερος από κάθε νου και κάθε λέξη, κάθε σύνδεση και κοινωνία, ανεξαρτήτως, ακατανόητος, ακατανόητος, αόρατος, ασύλληπτος, ανώνυμος και εντελώς άφατος. Αλλά Αυτός που είναι τόσο απολύτως υπερφυσικά υπερεκτεινόμενος σε απρόσιτα [ύψη], σύμφωνα με την εγγενή περίσσεια καλοσύνης Του, φροντίζοντας πάντα για όλα τα κατώτερα και ανύπαρκτα [Τα δημιουργήματά Του], πρόγνωσε και προόρισε το καθένα [από αυτά], έχοντας σκεφτεί διαχρονικά. Προμελετήθηκε τότε, πριν τα φέρει σε ύπαρξη (εις γένεσιν) την κατάλληλη στιγμή. και, αφού το επιθυμούσε, παρήγαγε το καθένα στον καιρό του, δίνοντας σε καθένα από αυτά μια αντίστοιχη ομορφιά (καλλονήν κατάλληγον), τα στηρίζει και τα συντηρεί, και βελτιώνει, και καθοδηγεί, διορθώνοντας -αν κάπως κλονίζεται- και επιστρέφοντας και συνδέοντας κάθε ένα από τα υπάρχοντα με τον εαυτό του και με τους άλλους. και όχι μόνο αυτό, αλλά και ενώνοντας με τον εαυτό Του τον σωτήριο και σταθερό ζυγό της δικαιοσύνης, όσο μπορούν να συγκρατήσουν, σύμφωνα με κάθε ιδιότητά του. 6. Έτσι, σύμφωνα με αυτές τις ενέργειες Αυτός, ουσιαστικά ανεξαρτήτως, από κάποια άποψη εξετάζεται. Τι είδους [ενέργεια] είναι αυτή; Σύμφωνα με το επιθυμητό, δημιουργικό, περιεκτικό και στοχαστικό, σύμφωνα με το οποίο ονομάζεται «Φεός» 5. Έτσι, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι αυτό το θείο όνομα «είναι ένα από αυτά που λέγονται σε σχέση με κάτι 6, και δεν αποσπώνται» 7. Άρα, σύμφωνα με αυτές και παρόμοιες ενέργειες, Αυτός που είναι ουσιαστικά άσχετα με τη φύση ικέτης. και την Αιτία εκείνων που υπάρχουν για κάποιο λόγο. Ως εκ τούτου, συμμετέχει με κάποιο τρόπο μέσω αυτών, όντας ουσιαστικά αμέτοχος, γιατί λέγεται ότι «τα πάντα συμμετέχουν στην πρόνοια που πηγάζει από την παντελή αιτία της θεότητας». 8 Και κατά κάποιο τρόπο γίνεται κατανοητός μέσω αυτών, όντας στην ουσία ακατανόητος στο νου. ενέργειες, μεγαλεία και δημιουργική και προνοητική δύναμη και τα παρόμοια, αλλά δεν ισχυριζόμαστε ότι Τον πλησιάζουμε στην ουσία» 9 . Έτσι, κατά κάποιο τρόπο κατανοείται και ονομάζεται από αυτούς, παραμένοντας ουσιαστικά ανώνυμος και άρρητος. Και, σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου Διονυσίου, «εξαιτίας της περίσσειας της καλοσύνης γίνεται έξω από τον εαυτό Του μέσω των [Του] προνοιών σε σχέση με όλα τα πράγματα, και έλκεται, όπως ήταν, από την καλοσύνη, την αγάπη και την έλξη (έρωτι) και από την [κατάσταση] υπέρβασης όλων και πάσης υπερβατικότητας κατεβαίνει στην [κατάσταση του υπερστατικήν] από τον καθένα. αχώριστος από τον εαυτό Του» 10. Περί αυτής λοιπόν της πρόνοιας, που είναι η αιτία των πάντων, ή, αν θέλετε, προνοιών και ενεργειών, μάθαμε ότι είναι οι κοινές ενέργειες του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. «Διότι το κοινόν», κατά τον σοφό στο θείο Μάξιμο, «είναι οι δημιουργικές πρόνοιες και αγαθότητες (αι αγαθότητες) της Ενότητας διαιρεμένες σε τρεις υποστάσεις» 11. Και ονομάζοντάς τις δημιουργικές, έδειξε ότι είναι άκτιστοι. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4. Απόδειξη με περισσότερα παραδείγματα ότι αυτός ο [άνθρωπος] λέει πονηρά ότι αυτές οι ενέργειες είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. 8. Έτσι, όπως απαγορεύεται να αποκαλούμε τον Υιό ακτίνα του Πατέρα με αυτή την έννοια, αλλά με άλλη έννοια το λέμε αυτό ευσεβώς, για να εκφράσουμε το αδιανόητο της γέννησής Του και την αιώνια παρουσία Του με τον Πατέρα, σκεπτόμενοι τότε μαζί με την ακτίνα και την υπόσταση, έτσι λέγεται ότι ο Υιός είναι η δύναμη του Πατέρα, ενέργεια και συμβουλή, σύμφωνα με το όνομα, Αθανασίου, «για να συμπεράνεις για την απάθεια, την αιωνιότητα και τη λαμπρότητα της γέννησης» 17 και ότι «δι' Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα» 18. 9. Και ότι υπάρχουν άκτιστες ενέργειες του Θεού, εξίσου στοχασμένες σε τρία Πρόσωπα, τότε όλοι οι θεολόγοι από κοινού το επαναλαμβάνουν αυτό περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Για τον επιδέξιο σε όλα και σπουδαίο Βασίλειος, αποδεικνύοντας ακριβώς αυτό και μέσω αυτού δείχνοντας ότι ο Υιός δεν είναι τέτοια ενέργεια του Θεού, λέει: «αν ο Υιός είναι έργο (ενέργημα) και όχι γενιά, τότε δεν είναι ούτε αυτός που έδρασε ούτε αυτός που επηρεάστηκε (άλλωστε η ενέργεια είναι κάτι διαφορετικό από αυτές [έννοιες]). (ένυπόστατος)" 19. Βλέπεις καθαρά ότι οι ενέργειες του Θεού δεν είναι δημιουργήματα, γιατί οι «επηρεασθέντες» είναι δημιουργήματα, ούτε από τον Υιό, αφού είναι υποστατικός; Αλλά και στα «Λόγια περί Πνεύματος», αφού απαριθμήσει, όσο είναι δυνατόν, αυτές τις ενέργειες, στη συνέχεια προσθέτει: «Όλα αυτά τα κατέχει διαρκώς το Άγιο Πνεύμα, αλλά ό,τι πηγάζει από τον Θεό είναι υποστατικό και ό,τι ρέει από Αυτόν είναι οι ενέργειές Του» 20. Έτσι, ονομάζοντας μόνο το Άγιο Πνεύμα ενυποστατικό, και δείχνοντας αυτές τις ενέργειες ως μη ενυποστατικές, και λέγοντας ότι το Πνεύμα πάντα τις κατέχει, διακήρυξε το άκτιστο τους. Πώς μπορεί το υποστατικό να είναι [ταυτόχρονα] και κανένα από τα δημιουργήματα; Πώς, πάλι, αυτοί οι πολλοί θα είναι η ουσία του Θεού - και, ακόμη περισσότερο, εκείνες που πηγάζουν από το Πνεύμα; «Επομένως», λέει πάλι, «οι ενέργειές Του είναι πολλαπλές, αλλά η ουσία Του είναι απλή» 21 . Για ποιες ενέργειες μιλάει; Σχετικά με εκείνα που ο ίδιος ανέφερε εκεί: «πρόνοια, δύναμη, καλοσύνη, πρόγνωση, δημιουργικότητα, ανταμοιβή και όλα τα παρόμοια» 22. 10. Και ο θείος Κύριλλος, απευθυνόμενος στους ημιαριανούς, που ισχυρίζονται ότι ο Υιός είναι όμοιος με το θέλημα (βουλήσει) του Πατέρα, λέει: «Ο Υιός, όντας υποστατικός, σε καμία περίπτωση δεν θα μοιάζει με το μη υποστατικό θέλημα» 23. Και πάλι: «για όσους είναι κατ' ουσία και υπόσταση, η ομοιότητα (ενσυστάσεως) και υπόσταση [ομοίωσις] υπόστασης υποστατικό, και όχι σε αυτό που υπάρχει σε άλλες [ουσίες ή υποστάσεις], όπως [για παράδειγμα] σοφία στους σοφούς και θέληση στους πρόθυμους». 24 Και ο συνονόματος της φιλοσοφίας και μάρτυρας του Χριστού Ιουστίνος λέει: «Αν άλλος [σημαίνει] να υπάρχεις (ύπάρχειν), και άλλος να παραμένεις σε κάτι (ένυπάρχειν), και η ουσία του Θεού υπάρχει, και η θέληση μένει στην ουσία, τότε σημαίνει ότι ο άλλος είναι η ουσία του Θεού και ο άλλος είναι η θέληση». 25. Και πάλι: «[η ιδιότητα] να διαιτητεύεις είναι είτε η ουσία είτε είναι εγγενής στην ουσία (πρόσεστι τή ουσια). Αν όμως αυτή είναι η ουσία, τότε δεν υπάρχει βούληση· και αν είναι εγγενής στην ουσία, τότε αναγκαστικά θα είναι διαφορετικά πράγματα. Γιατί το υπάρχον και το εγγενές δεν είναι ένα και το αυτό. Και πάλι: «Εάν ο Θεός θέλει πολλά, αλλά δεν είναι πολλά», που σημαίνει στην ουσία, «τότε, λοιπόν, δεν είναι το ίδιο να είναι και να θέλει ο Θεός» 27 . Δεν είναι λοιπόν προφανής η διαφορά στη θεία ουσία σε σχέση με τη θεία ενέργεια, και μαζί σε σχέση με κάθε μία από τις υποστάσεις; Άλλωστε, είναι δυνατόν, λοιπόν, να πούμε για τον Υιό ότι θέλει πολλά, αλλά δεν είναι πολλά κατά την υπόσταση. Αυτό σημαίνει ότι η θέληση και η υπόσταση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Πατέρα και το Πνεύμα. Αλλά το ίδιο πράγμα που μπορεί να ειπωθεί για τη θέληση μπορεί να ειπωθεί για κάθε φυσική ενέργεια: τελικά, η θέληση είναι μια ορισμένη φυσική ενέργεια του Θεού. Επομένως, ο θείος Προκαθήμενος της Νύσσης, Γρηγόριος, λέει ότι «[η λέξη] «Θεός» δηλώνει τον ενεργούντα, και η «θεότητα» δηλώνει ενέργεια, έτσι ώστε κανένα από τα τρία [Πρόσωπα] δεν είναι ενέργεια, αλλά το καθένα από αυτά είναι ενεργό» 28 . Άρα η θεότητα ανήκει επίσης στον αριθμό των ενεργειών που εξετάζονται στα τρία [Πρόσωπα], αλλά όχι στον αριθμό εκείνων που υπάρχουν σε μια ειδική υπόσταση, αν και δεν είναι ξεχωριστή από αυτές. Γιατί εκτός από αυτά τα Τρία, δεν υπάρχει τίποτα υποστατικό, δηλαδή αυτουποστατικό, στον Θεό. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5. Μια άλλη απόδειξη ότι είναι κακός όταν λέει ότι η μόνη άκτιστη θεότητα είναι η ουσία του Θεού. 11. Και ότι αυτή η θεότητα, εξίσου συλλογισμένη σε τρία [Πρόσωπα], δεν είναι ουσία, εκτός από όλους τους άλλους θεολόγους, αυτή μας έχει διδάξει μέσα από πολλά παραδείγματα. Άλλωστε, αφού έγραψε για αυτό στον Αύλαβιο και το έδειξε ποικιλοτρόπως, αυτός, ήδη στο τέλος της ομιλίας του, λέει: «Με τα παραπάνω διαπιστώθηκε ότι το όνομα «θεότητα» δηλώνει ενέργεια και όχι φύση» 29 . Τι είδους ενέργεια; «Παρατηρητικός και στοχαστικός» 30, όπως είπε εκεί αυτός ο θεόπτης. Και ο Ακιντίνος λέει ότι «δεν υπάρχει άλλη άκτιστη θεότητα και ενέργεια εκτός από τη φύση του Θεού», αποκλείοντας σαφώς από τη θεότητα αυτή τη στοχαστική ενέργεια -ή, με άλλα λόγια, τη θεία πρόγνωση και πρόνοια - ως μη θεϊκή φύση, και προφανώς την ανάγει στο επίπεδο του πλάσματος. Και πάλι: «ο λόγος της ευσέβειας δεν επιτρέπει καμία άλλη άκτιστη θεότητα εκτός από τη θεία φύση», ονομάζοντας προφανώς «λόγο της ευσέβειας» μόνο τη συκοφαντία του καθενός και τη συκοφαντία του Βαρλαάμ, που είναι το αντίθετο από αυτό που διδάσκουν οι θεολόγοι. Και εδώ είναι κάτι άλλο: «δεν μπορούμε να σκεφτούμε οτιδήποτε από το άκτιστο και φυσικά ενυπάρχον στον Θεό ως οτιδήποτε άλλο παρά σε σχέση με την ουσία Του, ούτε ότι η σοφία, η δόξα, η καλοσύνη και γενικά η άκτιστη ενέργεια της Αγίας Τριάδας είναι άυλη, υποστατική και [τίποτε απολύτως] εκτός από το άκτιστο ή άκτιστο γενικό του Υιού». Πρόσωπα που περιγράφονται λίγο πιο ψηλά από τους θεολόγους, αποκαλώντας στη συνέχεια καθένα από αυτά αυτουποστατικά, και μερικές φορές τα ανακατεύουν άσχημα με τη φύση του Θεού, σαν να μην διαφέρουν από αυτήν. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6. Το ότι το κεφάλαιο του θείου Μαξίμου, [όπου λέγεται] ότι «ο Θεός δεν είναι ούτε μεταξύ αυτών που σκέφτονται ούτε σκέπτονται» 31, το φέρνει εναντίον του εαυτού του. 12. Ωστόσο, αυτός και άλλοι σαν αυτόν έχουν έτοιμο, πολύ σοφά γραμμένο από τον αξιοσέβαστο Μάξιμο, ότι «όλος ο στοχασμός αναμφίβολα λαμβάνει χώρα στην ουσία, ως [της] ιδιότητα, και η κίνησή του γίνεται γύρω από την ουσία· γιατί είναι αδύνατο να το αναγνωρίσουμε ως κάτι απλό και ελεύθερο (άφετον) Ουσία χωρίς αυτό που υπάρχει στο υποκείμενο (ύποκειμένω), και η Σκέψη, μη έχοντας καθόλου θέμα, δεν ανήκει στον αριθμό εκείνων που σκέφτονται ή σκέπτονται, ως υπεράνω ουσίας και σκεπτόμενου» 33 . Αυτό, λοιπόν, έχουν στη διάθεσή τους, που δεν καταλαβαίνουν [ούτε] για τι είδους σκέψη μιλάει αυτός ο θεοσεβής [δάσκαλος] - [και μιλάει] για εκείνη τη [σκέψη] (όπως ο ίδιος, παρεμπιπτόντως, όρισε) σύμφωνα με την οποία ο Θεός είναι απολύτως αποκομμένος [από τα πάντα], σκεπτόμενος τον εαυτό Του και όντας αχώριστοι από αυτούς που μιλάμε πρόσφατα. υβρίζουν μας, για εμφανίσεις και ενέργειες, σύμφωνα με τις οποίες [εμφανίσεις και ενέργειες] ο Θεός συλλογίζεται σε κάποια σχέση, όπως αποδείχθηκε, και όχι ότι αυτός ο επιφανής θεολόγος το γράφει από την άποψη της αποφατικής θεολογίας. Γιατί είναι σύνηθες οι θεολόγοι να χρησιμοποιούν ορισμένες καταφατικές εκφράσεις, οι οποίες έχουν εξαιρετικά αποφατική σημασία γι' αυτούς, όπως δήλωσε ο ίδιος στο τέλος του κεφαλαίου, λέγοντας ότι ο λόγος για τα λόγια του είναι ότι «ο Θεός δεν είναι από αυτούς που σκέφτονται ή σκέφτονται». Από τις οποίες [δύο διατάξεις], ειδικά για τη δεύτερη, κανείς δεν μπορεί να πει ότι ο θεολεκτικός [το είπε αυτό ο δάσκαλος] δεν ήταν εξαιρετικά αποφατικά θεολογικός, ειδικά επειδή αρνείται τη σκέψη στον Θεό ως ιδιότητα, και όχι ως ενέργεια - ωστόσο, αυτό είναι ξεκάθαρα παρόν [στο Μάξιμο] από την αρχή [του κεφαλαίου] και δείχνει τον υπερφυσικό χαρακτήρα των [ιδιοτήτων του Θεού]. 13. Έχοντας όμως πει ότι ο Θεός είναι απλός σε σχέση και με τα δύο, 35 ο θείος Μάξιμος έδειξε έτσι ότι έχει ουσία και ενέργεια - που, φυσικά, ονομάστηκε εδώ σκέψη - και ότι έχουν διαφορά μεταξύ τους. Διότι [είναι] αυτός που κατέχει τη φράση: «χωρίς διαφορά είναι αδύνατο να ανακαλύψεις έναν αριθμό» 36. Αλλά η αποφατική θεολογία δεν αντιτίθεται στην καταφατική θεολογία, αλλά αντιπροσωπεύει τον υπερφυσικό της, γιατί αν και όλα όσα βεβαιώνουμε για τον Θεό είναι αληθινά, ο Θεός το κατέχει αυτό πέρα ​​από ό,τι μπορούμε να πούμε και να σκεφτούμε. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Ότι από τον τρόπο που ο Ακίντινος και όσοι συμφώνησαν μαζί του δίδαξαν για τη θεία ουσία και ενέργεια, [αποδεικνύεται ότι] πέφτουν σε περισσότερες από πενήντα βλασφημίες και ότι ανοίγουν την πόρτα για την είσοδο όλων γενικά από την εποχή των προηγούμενων κακών αιρέσεων. 14. Έτσι, χωρίς να λάβουν τίποτε από όλα αυτά υπόψη, ο Ακίντινος και άλλοι σαν αυτόν υποστηρίζουν ότι με τον Θεό η άκτιστη ουσία και η άκτιστη ενέργεια είναι ένα και το αυτό και είναι απολύτως αδιάκριτα [η μία από την άλλη]. Επομένως, αναγκαστικά, πρέπει να πουν ότι ένα από αυτά τα ονόματα είναι μια απολύτως κενή φράση, ή μάλλον και τα δύο - το ένα μέσω του άλλου - ωθούν προς αυτό. Διότι όπως είναι αδύνατο να πούμε ότι η φύση του Θεού έχει ουσία, επειδή η φύση και η ουσία, όπως εφαρμόζονται στον Θεό, είναι απολύτως το ίδιο πράγμα, έτσι δεν μπορούν, αν είναι συνεπείς, να πουν ότι η ουσία του Θεού έχει ενέργεια, αφού, κατά τη γνώμη τους, η θεία ενέργεια δεν διαφέρει από τη θεία ουσία. Και στη συνέχεια, όταν γράφει για το ίδιο πράγμα στον Nikander, λέει: «Πώς θα είναι [ο Σωτήρας] Θεός ή άνθρωπος αν του αφαιρέσουμε τη φυσική βούληση και την ουσιαστική ενέργεια, και πώς [Αυτός] θα δείξει ότι είναι ουσιαστικά αυτό ή εκείνο, χωρίς να διατηρεί εξ ολοκλήρου τις ιδιότητες της κάθε φύσης; Τελικά, τι έχει ξεπεράσει τα όρια της φύσης που δεν έχει πια χαρακτήρα. καθόλου» 41. Βλέπεις [τώρα] ξεκάθαρα, Ακιντίνου, ότι [αυτό που] είναι από τη φύση του είναι πολλά, ενώ η ίδια είναι ένα. και ότι η συγκεκριμένη ιδιότητά του είναι η φυσική βούληση (τό φυσικόν θέλημα) και η φυσική ενέργεια. και ότι χωρίς αυτά είναι ελαττωματικό, ή μάλλον ανύπαρκτο? και ότι μέσω αυτών η φύση δείχνει ότι υπάρχει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά ότι οι ίδιοι δεν είναι φύση, πόσο μάλλον αυτή η ανέκφραστη [θεϊκή φύση]; 16. Και ο σοφότερος των μαρτύρων, ο Ιουστίνος, αντιτάχθηκε στους Έλληνες, οι οποίοι ήδη εκείνες τις ημέρες έλεγαν το ίδιο που ακούμε τώρα από τον Ακίνδυνο, ότι δηλαδή «στο Θεό δεν υπάρχει καθόλου διαίρεση σε ουσία και ενέργεια». Γιατί αυτό [ο Ακιντίνος] λέει: «ό,τι λέγεται σε σχέση με τον Θεό δεν είναι διαφορετικό και διαφορετικό, και όλα αυτά δεν διαφέρουν ούτε από τη θεία ουσία ούτε μεταξύ τους, γιατί στον Θεό δεν υπάρχει καμία διαφορά με κανέναν τρόπο, εκτός από τις διαφορές των τριών Προσώπων», και εκείνοι [οι Έλληνες] - [που τα λόγια τους παρέθεσε ο ίδιος ο μάρτυρας, Το άλλο είναι μέσα μας, το άλλο είναι βούληση (τό βούλεσθαι), αλλά το ον και η βούληση είναι ακριβώς ένα και το αυτό σε Αυτόν. Έτσι, ενώ οι Έλληνες, όπως ο Ακίντινος, το έλεγαν εκείνες τις μέρες, ο σοφός μάρτυρας της αλήθειας Ιουστίνος λέει: «Εφόσον ο Θεός έχει ουσία για το είναι (προς υπαρξιν) και θέληση για δημιουργία, τότε αυτός που απορρίπτει τη διαφορά μεταξύ ουσίας και θέλησης απορρίπτει και την ύπαρξη και τη δημιουργία του Θεού: την ύπαρξη [Εαυτόυ] και τη δημιουργία [3]. 17. II. Έτσι, στον παρόντα καιρό, ο Ακίνδυνος -αφού μας αντιφάσκει, μεταφέροντας στη θεία ενέργεια τα κακώς ειπωμένα προηγουμένως από τους Έλληνες για το θείο θέλημα- αναβιώνει την πλάνη τους, φανταζόμενος ότι ο Θεός δεν υπάρχει, και ότι ό,τι υπάρχει είναι άκτιστο. Και γιατί να πούμε ότι εφάρμοσε στην ενέργεια αυτό που προηγουμένως είχαν πει ασεβείς οι Έλληνες για τη βούληση; Διότι ο Ιουλιανός ο Αποστάτης, που ξεπέρασε τους Έλληνες στην αθεότητα, δοξάζοντας τον Ήλιο ως θεό του, δείχνει να τηρεί την ίδια διδασκαλία με τον Ακίνδυνο, [που εκφράζεται σε αυτόν] με τα ίδια λόγια όταν γράφει: «Η ουσία του Θεού δεν είναι άλλη, αλλά η δύναμη (δύναμις) είναι άλλη, και [κάτι, μετά από όλα αυτά είναι η ενέργεια]. είναι, μπορεί (δύναται) και ενεργεί, γιατί δεν επιθυμεί τίποτα που δεν είναι, ούτε θέλει να κάνει αυτό που δεν μπορεί. V. Αυτοί λοιπόν που το λένε (και το λένε καμιά φορά ανοιχτά), εκτός από το ότι αντιφάσκουν με τους πατέρες, κατατάσσονται και στους Μεσσαλιανούς. Γιατί όπως, έχοντας μια αισθησιακή και λογική ουσία, είμαστε όλοι εκ φύσεως αισθησιακοί και λογικοί, έτσι και αν μετέχουμε στη θεία ουσία, θα είμαστε θεοί από τη φύση μας. Γιατί μόνο οι Μεσσαλιανοί σκέφτονται άσχημα ότι οι άνθρωποι γίνονται θεοί από τη φύση τους, [δηλαδή] όσοι από τους ανθρώπους διακρίνονται από την αρετή. Αυτοί ξεπέρασαν και τους Μεσσαλικούς σε κακία. Διότι, αποκαλώντας τη φυσική θέωση μίμηση (μιμγσιν), εισάγουν αυτό ακριβώς που είπε [ο Άγιος Μάξιμος], ότι «ένας θεοποιημένος [άνθρωπος] θα ήταν αναγκαστικά από τη φύση του Θεός, αν η θέωση ήταν από [δράση] μιας δεκτικής φυσικής δύναμης, και θα μπορούσε να ονομαστεί τέτοιος θεός από τη φύση» 45 . Όσοι λένε ότι τα πάντα συμμετέχουν στη θεία ουσία, δικαιολογώντας ανόητα αυτό με το ότι υπάρχει παντού, κάνουν κάθε πλάσμα θεϊκό από τη φύση του. VI. Επιπλέον, εφόσον, κατά τη γνώμη τους, η θεία ενέργεια δεν διαφέρει σε καμία περίπτωση από τη θεία ουσία και η δράση (τό ένεργείν) του Θεού δεν θα είναι καθόλου διαφορετική από την ύπαρξή Του (του είναι), τότε, σύμφωνα με αυτούς, θα είναι το ίδιο να πούμε ότι [ο Θεός] ολοκλήρωσε δημιουργικά (ενήργησε) οποιοδήποτε από όλα αυτά [όντα]. VII. Έτσι, από τη διδασκαλία αυτών των [ανθρώπων] προκύπτει ότι ο Θεός άρχισε τότε να υπάρχει (ύπήρξεν) όταν έφερε σε ύπαρξη αυτό που [Αυτός] δημιούργησε. Και, επιπλέον, ο Ακιντίν λέει ότι το «πράττω» σημαίνει πάντα «δημιουργώ». VIII. Εάν ο Θεός είναι φύση χωρίς ενέργεια, που την κατέχει ως κάτι που δεν διακρίνεται από αυτήν, τότε υπάρχει χωρίς θέληση, γιατί η βούληση είναι η δράση της φύσης. Κατά συνέπεια, το θείο θέλημα δεν προηγήθηκε της δημιουργίας των υφιστάμενων πραγμάτων, γιατί αυτό που προηγείται της δημιουργίας θα είναι αναγκαστικά άκτιστο (άγένητον), και ο Ακίντινος ονομάζει οποιαδήποτε άκτιστη ενέργεια δεν διαφέρει από τη θεία ουσία. Έτσι, σύμφωνα με αυτόν, θα είναι το ίδιο να πούμε ότι τα πάντα δημιουργούνται από τη θέληση ή τη φύση του Θεού, και αφού δημιουργηθήκαμε και υπάρχουμε με το θέλημα του Θεού, τότε [επομένως, μπορεί να ειπωθεί ότι] είμαστε δημιουργημένοι και υπάρχουμε από τη φύση του Θεού. IX. Άρα, σωστά και με μεγαλύτερη συνέπεια, σε όσους αρρωσταίνουν από αθεϊσμό, τα πλάσματα φαίνονται θεοί. 21. Χ. Επειδή, λοιπόν, [θεωρούν] την ενέργεια κενό ήχο, πέφτουν στον αθεϊσμό και κάνουν θεούς της δημιουργίας. Και επειδή όχι μόνο το απορρίπτουν, αλλά και ισχυρίζονται ότι [όλες] οι ενέργειες που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαφέρουν από τη θεία φύση δημιουργούνται, έτσι κάνουν τον Θεό πλάσμα. Άλλωστε, ο Μάξιμος, σοφός στα θεϊκά πράγματα, πάλι μιλάει σε όσους ισχυρίζονται ότι ο Χριστός έχει μία ενέργεια: «αν αυτή η ενέργεια είναι κτιστή, τότε θα δείχνει κτιστή φύση· και αν είναι άκτιστο, τότε θα χαρακτηρίζει την άκτιστη ουσία: τέλος πάντων, τα φυσικά [σημεία] πρέπει να είναι αντίστοιχα με τις φύσεις» 46. Γιατί αυτό που χαρακτηρίζει είναι διαφορετικό από το αντίστοιχο, ή άλλο υπάρχον. 22.XI. Αν και βεβαιώνουν ότι μόνο ο Υιός είναι η άκτιστη ενέργεια, όπως λένε, [αλλά] χωρίς να σκέφτονται να κάνουν μια αντίθεση σε σχέση με το κτιστό, και [αν και λένε] ότι δεν υπάρχει καμία από τις άκτιστες γενικές ενέργειες που να μην είναι δική Του, αλλά [το λένε αυτό] ερμηνεύοντας [τη λέξη] «ένα» υπέρ της απόρριψης των γενικών άκτιστων ενεργειών της κτίστου. Αν λένε ότι ο Υιός έχει την ίδια ενέργεια με τον Πατέρα (και Αυτός, φυσικά, έχει), τότε, σύμφωνα με αυτούς, θα έχει και άλλο γιο, γιατί μόνο ο Υιός, κατά τη γνώμη τους, είναι η άκτιστη ενέργεια του Πατέρα. Και αν δεν έχει την ίδια ουσία με Αυτόν, τότε δεν θα έχει την ίδια ουσία, γιατί η ουσία χαρακτηρίζεται [βασισμένη στην] ενέργεια. Άρα, η ενέργεια δεν ανήκει στον αριθμό των υποστατικών [ιδιωμάτων], γιατί χαρακτηρίζουν όχι την ουσία, αλλά την υπόσταση. Λέει λοιπόν πάλι ο θείος Μάξιμος, απευθυνόμενος σε αυτούς τους νεοσύστατους θεολόγους: «Ποιος [από τους θεολόγους] μίλησε ποτέ για την υποστατική ενέργεια, και από πού προέρχεται αυτή [η γνώμη] και από ποιον, αφού τη δανείστηκαν, την εκφράζουν;». 47 XII. Έτσι, εάν η άκτιστη ενέργεια δεν ανήκει στον αριθμό των υποστατικών [ιδιωμάτων] και ο Υιός, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, δεν έχει αμετάβλητα την ίδια άκτιστη ενέργεια με τον Πατέρα, τότε θα διαφέρει από τον Πατέρα σε ότι σχετίζεται με τη φύση (έν τοις κατά θύσιν). Και αν ο Υιός έχει ενέργεια όχι μόνο διαφορετική [από τον Πατέρα], αλλά και κτιστή, τότε θα έχει και κτιστή φύση, η οποία, φυσικά, αρμόζει στον Άρειο, τον Ευνόμιο και [όλους] εκείνους που στην παράξενη φρενίτιδα [τους] «αναλήθεια όσο το ρήμα» (Ψαλμ. 72:8). Διότι η δημιουργημένη ενέργεια, όπως μάθαμε παραπάνω, αντιπροσωπεύει τη δημιουργημένη φύση. XIII. Εάν ο Υιός δεν έχει καθόλου ενέργεια - ούτε ίδια με τον Πατέρα, ούτε καμία άλλη, τότε θα είναι ανύπαρκτος (ανυπόστατος) στον εαυτό Του και θα στοχάζεται μόνο στον Πατέρα. 23.XIV. Επομένως, σύμφωνα με τους θεοσόφους θεολόγους, ο Υιός, που δεν διαφέρει από τον Πατέρα, έχει τις ίδιες -όχι μία, αλλά πολλές- ενέργειες, από τις οποίες ούτε μία ανήκει στον αριθμό των κτιστών, γιατί οι συνέπειές τους είναι οι δημιουργίες, από τις οποίες ο καθένας που είναι συνετός έρχεται στη γνώση αυτών των ενεργειών και δυνάμεων που είναι εγγενείς στον Δημιουργό, οι συνέπειες της [η κατανόησή τους] φύση. Και όχι μόνο ο Υιός, αλλά και το Άγιο Πνεύμα τα κατέχει, ώστε και οι δύο, κατά τους θεόπνευστους θεολόγους, μαζί με τον Πατέρα, να είναι η πηγή αυτών των παντοδύναμων ενεργειών, όπως εξηγήσαμε στην αρχή και όπως θα εκφράσουμε πληρέστερα με τα επόμενα λόγια. Ο Ακιντίνος παραδέχεται ότι κάθε μία από τις άκτιστες ενέργειες υπάρχει ανεξάρτητα (αύθυπόστατον) και ότι ο ίδιος ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα παραμένουν [με τον ίδιο τρόπο] σαν να μην είχαν καμία διαφορά σε σύγκριση με αυτές [ενέργειες]. Και ποιος μπορεί να μετρήσει τους πολλούς παραλογισμούς που προκύπτουν από αυτό; 24. Είναι το ίδιο πράγμα να λέμε «ενέργειες» ή σε ορισμένες περιπτώσεις «ενέργεια» σε σχέση με αυτό που είναι εγγενές στον Θεό από τη φύση του. Γιατί, σύμφωνα με τους ιερούς πατέρες, όπως ο ήλιος μέσω της ακτίνας του θερμαίνει, φωτίζει, δίνει ζωή και μεγαλώνει, έτσι και ο Θεός κατορθώνει τα πάντα. Και, επομένως, όπως και σε σχέση με τον ήλιο, αν μιλήσετε γενικά για αυτήν [ακτίνα], τότε [με αυτό] θα πείτε για όλες [αυτές τις ενέργειες], και αν τις ονομάσετε όλες, τότε [με αυτό] θα μιλήσετε ξανά για μία [ακτίνα], και άρα σε σχέση με τον Θεό. Με τον ίδιο τρόπο, ο θεόφωνος [Διονύσιος] του Αρεοπάγου ονομάζει τη θεία αγαθότητα και πρόνοια σε ορισμένα (ή μάλλον σε πολλά) σημεία των γραπτών του προνοίες και αγαθότητα, και τη θεία υπερουσία - πάντα στον ενικό. Και μετά από αυτόν, σύμφωνα με αυτόν, θα βρείτε θεολόγους να μιλούν για τη θεία ενέργεια, άλλοτε στον ενικό και άλλοτε στον πληθυντικό. «Διότι η σάρκα του Κυρίου», λέει ο [Δαμασκηνός], «λόγω της αγνότερης ένωσης με τον Λόγο, εμπλουτίστηκε με θεϊκές ενέργειες, αφού ο Λόγος μέσω αυτής αποκάλυψε την ενέργειά Του» 48. Βλέπετε ότι η ίδια [ενέργεια] είναι και πολλά και ένα; 25.XV. Αλλά αυτοί που τους αποκαλούν κτιστούς είναι [επίσης] μονοθελητικοί, χειρότεροι από αυτούς που κάποτε ήταν και, μη έχοντας καμία σχέση, απορρίπτουν εντελώς το συμβούλιο που [συγκλήθηκε] εναντίον τους 49 . Γιατί διδάσκουν για ένα μόνο κτιστή θέληση εν Χριστώ και για μια μόνο κτιστή ενέργεια, αν [σύμφωνα με αυτούς] δημιουργηθεί ό,τι δεν είναι η θεία ουσία, από το οποίο [αποδεικνύεται ότι] ανάγουν τη θεία ουσία σε επίπεδο πλάσματος. XVI. Και όχι μόνο γι' αυτό κάνουν τον Θεό πλάσμα, αλλά και γιατί ονομάζουν κτιστό το φως που έλαμψε στο βουνό από τον Σωτήρα. XVII. Άλλωστε, αυτό [φως], κατά τους αγίους, είναι η φυσική δόξα του Θεού 50 και η απαρχή φυσική ακτίνα της θεότητας 51, και η ουσιαστική και παντελής ομορφιά του Θεού 52, και η αρχική ομορφιά (προτέλειον κάλλος). Και όποιος έχει δημιουργήσει τις φυσικές [εκδηλώσεις] του είναι ο ίδιος, εξ ανάγκης, δημιουργημένος από τη φύση. XVIII. Έπειτα, αφού αποξενώνοντας αυτό το φως από τη θεία φύση και διώχνοντάς το από την άκτιστη θεότητα, λένε ότι λαμβάνει την αρχή του από το Θαβώρ 53, αλλά θα μείνει με τον Χριστό για ατέλειωτους αιώνες, όπως, αναμφίβολα, θα μείνει με τους γιους του φωτός, φωτίζοντάς τους άφατα, τότε διδάσκουν ότι ο Χριστός ήταν φτιαγμένος από το ανθρώπινο φως. 26. XIX. Αληθινά, αποκαλώντας δημιουργία αυτό που λαμβάνουν οι άγιοι από την πληρότητα που κατοικεί στον Χριστό (Κολ. 2:9), αποκαλούν ευθέως δημιουργία την ίδια την πληρότητα, ή, με άλλα λόγια, θεία ενέργεια και φύση. Και αφού ο Μέγας Βασίλειος με τις λέξεις «Εναντίον του Ευνόμιου» έδειξε ότι στον Θεό υπάρχει μια φυσική τάξη, σύμφωνα με την οποία και σύμφωνα με την αξιοπρέπεια με την οποία ο Υιός κατέχει τη δεύτερη θέση, και όχι σύμφωνα με τη φύση, τότε αυτή η τακτική αξιοπρέπεια του Υιού θα δημιουργηθεί, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, αν είναι κτιστά όλα, τα οποία από κάθε άποψη δεν είναι θεϊκά. XXV. Αλλά τι λέω για τις ενέργειες [που εξετάζονται] γύρω από τις υποστάσεις και γύρω από τη φύση; Άλλωστε, οι [Ακινδινιστές] όχι μόνο αποκαλούν δημιουργημένες ενέργειες, από τις οποίες θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι παρασύρονται [σε αυτό] από την ομωνυμία (γιατί συμβαίνει το αποτέλεσμα να ονομάζεται και πράξη (ενέργεια), αλλά - για να είναι ασεβείς χωρίς καμία δικαιολογία - δηλώνουν ανοιχτά ότι είναι δημιουργημένες και οι δυνάμεις του Θεού. XXVI. Διότι όταν λέμε ότι ο Θεός είναι παντοδύναμος και ότι δεν έχει απλώς πολλές άκτιστες δυνάμεις, αλλά και όλες [είναι άκτιστες μαζί Του], και παραθέτουμε αυτό που είπε ο μέγας Βασίλειος, ότι το Άγιο Πνεύμα είναι «απλό στην ουσία, αλλά ποικιλόμορφο σε δυνάμεις» 54, ισχυρίζονται ότι αυτές οι δυνάμεις είναι κτισμένες, [λέγοντας καλά, αν όχι πολλές, και από αυτό, σύμφωνα με αυτούς τους μακαριστούς, πολλοί θα αποκτηθούν θεοί, ενώ η ουσία παραμένει πάντα απλή, και η ενέργεια μερικές φορές γίνεται πολλαπλή κατά την πρόνοια, όπως είπε ο Παύλος ότι οι άγγελοι της Εκκλησίας μαθαίνουν την πολλαπλότητα της σοφίας του Θεού (Εφεσ. 3:10). XXIX. Αλλά αυτό πηγάζει από τις απερίσκεπτες και διεφθαρμένες σκέψεις τους -ίσως ακούσια για τους ίδιους- σαν κάποιο τερατώδες δημιούργημα ενός άχρηστου μυαλού ( απονενοημένων ). Και όχι μόνο από αυτό φαίνεται ότι κηρύττουν αληθινά διθεϊσμό, στον οποίο μάταια προσπαθούν να μας συκοφαντήσουν, αλλά και από όσα μιλούν για την κτιστή και άκτιστη κυριαρχία και αγαθότητα του Θεού. 30. ΧΧΧ. Τι [εννοεί] όταν [διαμένουν] στον Θεό και από τον Θεό είναι οι κοινωνίες [μετοχάς] και οι απαρχές των όντων, με τη συμμετοχή στην οποία (ών τή μεθέξει) φτιάχτηκαν τα πάντα - αγαθότητα, ζωή, ουσία (την οντότητα), αθανασία, αγιότητα και τα παρόμοια, ονομάζονται ουσίες ή υποστάσεις, που δημιουργήθηκαν πριν από τους αγγέλους. 56, καθώς και όσοι συμμετέχουν σε αυτές; Δεν φέρνουν πλατωνικές ιδέες στην Εκκλησία του Χριστού και δεν παρασύρουν τους ανθρώπους να πιστέψουν σε πολλούς θεούς, με τη συμμετοχή των οποίων φτιάχτηκαν τα πάντα; Αλλά όταν πάλι μαθαίνουν από τα λόγια του Πνεύματος που παραθέτουμε ότι αυτές οι [ενέργειες] είναι αιώνιες, γίνονται ισχυρότεροι [για να αποδείξουν] ότι η ουσία του Θεού δεν τις υπερβαίνει. Επομένως, σύμφωνα με αυτούς, αυτές οι [ενέργειες] δεν είναι από αυτήν και δεν είναι η αιτία τους. Διότι εάν [αυτή] είναι η αιτία, τότε [τους] ξεπερνά. και αν δεν υπερβαίνει, τότε δεν θα υπάρχει ένας λόγος. Άρα, σύμφωνα με αυτούς, υπάρχουν πολλοί λόγοι, και [επομένως] αναγκαστικά [προκύπτει] πολυθεϊσμός. 31. XXXI. Για εμάς, που μιλάμε όχι μόνο για δύο, αλλά και για πολλά χωρίς αρχή, τίποτα δεν μας εμποδίζει να αποκαλούμε τον Θεό έναν και απλό. Διότι δεν ονομάζουμε μόνο ακατόρθωτες, αλλά και άκτιστες, τις λατρευόμενες υποστάσεις, καθώς και όλα τα υποστατικά [ιδιώματα] της Υψίστης Τριάδας, την ενοποιημένη φύση των Τριών και όλες τις φυσικές δυνάμεις και ενέργειες που την συνοδεύουν. Διότι, σύμφωνα με τον Μάξιμο, ο οποίος είχε εμπειρία στο θείο, «ό,τι κτίσμα δεν ενυπάρχει στη θεία φύση, ούτε τίποτα άκτιστο στην ανθρώπινη φύση» 57 . Εφόσον λοιπόν όλα είναι όχι μόνο απαρχή, αλλά και άκτιστα, δεν υπάρχει αντίφαση που να μπορεί να τους χωρίσει τελείως το ένα από το άλλο. «Για κάθε θέση», λέει ο Γρηγόριος Νύσσης, «για όσα λέγονται για τη θεία φύση, είναι τέτοια που, ακόμη κι αν διαφέρει ως προς το νόημα, δεν φέρει από μόνη της καμία αντίφαση σε σχέση με όσα λέγονται μαζί της» 58. Αλλά ακόμη και από τις φυσικές ενέργειες και δυνάμεις, μία είναι η υψηλότερη, ως αιτία [τους] - η τριαδική ουσία. και για την τριαδική ουσία, ένα πράγμα είναι ανώτερο, ως αιτία - ανακριβής, κατά τον μέγα Διονύσιο, θεότητα, από την οποία προκύπτουν τα υπερουσιαστικά φώτα της θεότητας 59. Λατρεύουμε λοιπόν τον ένα Θεό, τριαδικό και παντοδύναμο, και ας σκάσουν τουλάχιστον οι αντίπαλοί μας]! Και δεν θα υπάρξει ποτέ σύνθεση ούτε από τις τέλειες υποστάσεις, ούτε από την ουσία και τις δυνάμεις ή τις ενέργειές της, τις οποίες αυτά τα [φώτα] διατηρούν αναλλοίωτα (απαθή), και η ουσία παραμένει αναλλοίωτη. Γιατί αυτό που δεν έχει δύναμη ή ενέργεια δεν είναι απλό, αλλά ανύπαρκτο. Έτσι, η Θεότητά μας είναι απλή, και ας βλάψουν τουλάχιστον τον εαυτό τους οι συκοφάντες. Άλλωστε, δεν είναι μαζί μας, αλλά με αυτούς, όπως προκύπτει από τις διδασκαλίες τους, ότι υπάρχουν πολλοί και αντίθετοι [ο ένας στον άλλο] θεοί, ή ένας, που αποτελείται από αντίθετους. Και τι αντιθέσεις; - Κτιστός και άκτιστος, αν και είναι χωρίς αρχή σύμφωνα με την ενιαία άκτιστη ουσία που θεωρούν, και σύμφωνα με τις κτιστές δυνάμεις Του, κατά τη γνώμη τους. XXXII. Αν πουν ότι οι δυνάμεις του Θεού δεν είναι και χωρίς αρχή, τότε θα ξεπεράσουν κατά πολύ την ίδια την τρέλα της Μάνης. Διότι σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, αποδεικνύεται ότι ο Θεός όχι μόνο δεν ήταν παντοδύναμος πριν από τη δημιουργία, αλλά δεν είναι έτσι ούτε τώρα. Άλλωστε, αν άρχισε να είναι παντοδύναμος με την αρχή της δημιουργίας, τότε [αυτό σημαίνει] τελείωσε αφού δημιούργησε [τα πάντα]. 32. XXXIII. Άλλωστε, η Μάνη αφαίρεσε από τον Θεό τη δύναμη του κακού, ή, με άλλα λόγια, τη δύναμη της ανυπαρξίας. Και δικαίως, γιατί ο Θεός δεν μπορεί να είναι ο δημιουργός του κακού, αφού δεν είναι κακός. Και το χειρότερο με τη Μάνη είναι ότι αυτή [τη δύναμη του κακού] την απέδωσε σε άλλη αρχή, μη μπορώντας να καταλάβει ότι και του είναι χαρακτηριστικό να συμβαίνει με απλή άδεια (ύποχωρήσει δικαία) του Καλού, και όχι από ειδική αρχή. Έτσι, η Μάνη αφαίρεσε από τον Θεό μόνο τη δύναμη του κακού, αλλά αυτές αφαιρούν όλες τις δυνάμεις από τον Θεό. Και επιπλέον, αν οι δυνάμεις και οι ενέργειες του Θεού δεν έχουν διαφορά μεταξύ τους και σε σχέση με την ουσία, τότε το θείο θέλημα δεν διαφέρει σε τίποτα από την πρόγνωση και πραγματικά ο Θεός, που τα προβλέπει όλα, θα επιθυμήσει, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο, το κακό, που ούτε ο Μάνης δεν έφτασε στη σοφία του. 34. XXXVII. Ίσως θα διαπιστώσετε ότι αυτά τα λόγια τους δεν ξεφεύγουν από αυτά τα λόγια της ουσίας, που και μόνο που ονομάζουν απαρχή και άκτιστο, που είναι άπειρο. Διότι λένε ότι είναι απολύτως το ίδιο πράγμα και δεν υπάρχει καμία διαφορά - να πούμε «άπαρχη και άκτιστη ουσία» και «απαρχή και άκτιστη ενέργεια». Ωστόσο, ο μέγας Βασίλειος ονομάζει την πρόγνωση του Θεού για κάτι να μην έχει αρχή, αλλά [να έχει] τέλος όταν τα προγνωστικά φτάσουν [στην εκπλήρωσή του] 63 . Αν λοιπόν, κατά τη γνώμη τους, η απαρχή ουσία είναι δυσδιάκριτη σε σχέση με την απαρχή ενέργεια, τότε θα έχει, κατά τους ίδιους, ένα τέλος. Αν όχι, τότε πάλι θα υπάρχουν δύο θεοί. Άλλωστε, όταν φαίνεται ξεκάθαρα η διαφορά ουσίας και ενέργειας, τότε ο ένας Θεός γι' αυτούς είναι η απαρχή και άπειρη ουσία και ο άλλος η απαρχή και πεπερασμένη ενέργεια, αφού αυτά είναι δικά τους λόγια ότι δύο θεοί ενώνονται αν ανακαλυφθεί διαφορά στη θεία ουσία σε σχέση με τη θεία ενέργεια. 13,43), υπάρχει θεία ουσία και υπόσταση, τότε είναι όλοι ίσοι με τον Χριστό και εξίσου θεϊκοί, όπως εκείνη η κυρίαρχη σύνθεση (κατά τό δεσποτικόν εκείνο θύραμα), της οποίας η θέωση είναι η υποστατική ενότητα [μαζί του] ο Θεός Λόγος, με τον οποίο έμεινε και το Πνεύμα, όχι τόσο ενεργό, όπως στους αγίους70, αλλά ως ίσοι. 37. XL. Όμως, παρά το γεγονός ότι όλοι οι άγιοι άγγελοι και οι άνθρωποι θεοποιούνται μόνο με την ενέργεια του Θεού - και ακόμη και τότε όχι όλοι, αλλά ένα μικρό μέρος και, όπως ήταν, μια ασήμαντη σταγόνα σε σύγκριση με εκείνη τη θάλασσα, σύμφωνα με τα λόγια του Θεολόγου Χρυσοστόμου 71 - και [η ανθρωπότητα] που έλαβε ο Λόγος από εμάς είναι μία από τις τρεις υποστάσεις. όχι μόνο οι θεοφόροι και όλοι οι άγγελοι και οι άνθρωποι γενικά, αλλά και ο ίδιος – αλίμονο! - ο μόνος Χριστός. Διότι ισχυρίζεται ότι ο Θεός ενώνεται με αυτόν και τους οπαδούς του σε όλη όχι μόνο τη θεία ενέργεια, αλλά και την ουσία. Άλλωστε, αυτό ακριβώς εισάγει ο ίδιος μέσα από τα γραπτά του και πείθει τους οπαδούς του να σκεφτούν και να μιλήσουν, ώστε, όπως λέει, ο Θεός να μην υποστεί διαίρεση αν δεν ενωθεί πλήρως μαζί τους. 39.XLII. Αλλά έχουμε ήδη καταγγείλει προηγουμένως όλες αυτές τις ανοησίες του Ακίνδυνου και άλλων σαν αυτόν ως πονηρές στις σημειώσεις που στείλαμε [από εμάς] στον σοφό πρωτεύοντα Κύζικο 72 . Λένε επίσης ότι «όπως σε όλα, έτσι και στον Χριστό και στους αγίους μένει η ουσία του Θεού, η οποία είναι παρούσα στον Χριστό με τέτοιο τρόπο που παρήγαγε [σε Αυτόν] «επτά πνεύματα» (Αποκ. 3:1, 4:5)» - αλίμονο! - το οποίο, σύμφωνα με τον θείο Μάξιμο, κατείχε από τη φύση του ως αληθινός Υιός του Θεού. «Και στους αγίους [είναι παρούσα] με τέτοιο τρόπο που εργάζεται [σε αυτούς] θεοποιώντας τη χάρη» - ω, αν μόνο! - για χάρη του οποίου, σύμφωνα με τον ίδιο και άλλους αγίους πατέρες, οι ίδιοι θα ονομάζονταν απαρχαιωμένοι, αιώνιοι και ουράνιοι. 40. Τι τότε; Και θα ονομάσουμε την αθανασία Του, και ζωή, και άπειρο, και αιωνιότητα, και άυλο, και το γεγονός ότι Αυτός είναι «Πνεύμα» (Ιωάννης 4:24), και γενικά οτιδήποτε σχετίζεται με τον Θεό που δημιούργησε, και έτσι να Τον τοποθετήσουμε πάνω από κάθε επιβεβαίωση και άρνηση; Αλλά θα εξαπατήσουμε τους εαυτούς μας, μάλλον ανατρέποντας Τον παρά απομονώνοντας Τον (καθαρούντες μάλλον ή έξαιρούντες), αν δεν πούμε ότι έχει αιώνια εγγενή σε ό,τι είναι θεϊκά κατανοητό γύρω Του, και έτσι τοποθετούμε πάνω [από όλα] αυτό το απόλυτα ακατανόητο και υπερ-ουσιώδες Του, - σύμφωνα με την καλύτερη λέξη, η ίδια η μάθηση. θεϊκή, απείρως μεγαλύτερη σε αριθμό φορές 74 - ουσία. 41.XLIV. Αλλά για να αφήσουμε κατά μέρος το υπόλοιπο πλήθος παραλογισμών και βλασφημιών κατά του Υιού και του Πνεύματος [που προκύπτουν] από τα λόγια τους, και ότι, σύμφωνα με αυτούς, ο Θεός θα είναι ο δημιουργός όχι ποιοτικών (πεποιωμένων) ουσιών, αλλά [θεωρούμενων] σε υπάρχουσες ιδιότητες, όπως δίδαξαν οι Έλληνες. Για να το αφήσουμε αυτό κατά μέρος, [θα πούμε μόνο ότι] εάν ο Θεός, με τον ίδιο τρόπο που [διαμένει] στους αγίους, [μένει] σε όλους, τότε θα πρέπει να πουν ότι όλα είναι άγια και ότι όλα είναι «η χαρά του Χριστού» (Α' Κορ. 6:15) και μέτοχοι του θείου Πνεύματος (Β' Πέτρου 1:4). XLV. Είναι καλύτερα αν κατά κάποιο τρόπο η Θεότητα κατοικεί σε όλους, με τον ίδιο τρόπο στους αγίους, και κατά τον ίδιο τρόπο στους αγίους, η Θεότητα κατοικεί στον Χριστό, και εξίσου συνυπάρχει με αυτούς που δημιουργούν (γιατί πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ του δημιουργού και της δημιουργίας;). Αν λοιπόν μένει εξίσου σε όλους και φανερώνει την ίδια επαφή (συνάφειαν), τότε όλα είναι εξίσου θεϊκά, ή ακόμα και αυτό το Κυρίαρχο μείγμα, που για χάρη μας έλαβε ο Υιός του Θεού από εμάς, δεν είναι εξίσου θεϊκό. 42. XLVI. Ο λόγος [μας] φοβάται και πάλι να πλησιάσει την περαιτέρω [τρέλα] τους, όχι λιγότερο από τους προηγούμενους, αν όχι περισσότερο, αλλά είναι απαραίτητο να νικηθεί αυτή η [τους] γοητεία. Πρέπει λοιπόν να παραθέσουμε ξανά τα λόγια τους: άλλωστε λένε ότι «όλοι οι προφήτες και οι απόστολοι, και μετά από αυτούς οι πρώην μάντες του Θεού, είδαν τον Θεό μέσω αισθησιακών εικόνων και συμβόλων», αν και λίγο ψηλότερα στο ίδιο έργο δηλώνουν ότι «ό,τι αποκαλύπτεται αισθησιακά στους στοχαστές σε [οποιαδήποτε] εικόνα προέρχεται από το φως του εχθρού είναι ύπουλο. έτσι ή αλλιώς μια σατανική γοητεία». Έτσι, καλώ τους ακροατές [τους ίδιους] να σκεφτούν το συμπέρασμα από αυτό. Και ο ζηλωτής Ακιντίνος πιστεύει ότι για καθεμία από αυτές τις [δηλώσεις] φέρνει στοιχεία από τα λόγια του πατέρα του, στο νόημα των οποίων δεν μπορεί να διεισδύσει μέσα από τις σκέψεις της [δικής του] ψυχής. αλλά, κωφεύοντας [με τις ομιλίες του] τα αυτιά των ανόητων, τους παρασύρει έτσι στην ίδια καταστροφή. 43. Έτσι, από την απόρριψη των ουσιωδών ενεργειών του Θεού, συσσωρεύουν στα κεφάλια τους έναν τόσο μεγάλο σωρό κακίας, ή ακόμα καλύτερα, τέτοιο που ο λόγος μας, αποφεύγοντας την υπερβολή, αφήνει το μεγαλύτερο μέρος του χωρίς επιτήρηση. Επομένως, στα επόμενα λόγια θα εξετάσουμε λεπτομερέστερα όσα ειπώθηκαν εν συντομία εδώ, καθώς και πολλά από όσα δεν αναφέρονται εδώ. Τώρα, ακόμη κι αν, όταν λένε ότι η ουσία του Θεού δεν διακρίνεται από την ενέργεια, και Τον αποκαλούν έτσι κι έτσι, αρχίζουν να λένε ότι όχι ενέργεια, αλλά η ουσία είναι μια κενή φράση μαζί Του, σαν ο Θεός να ήταν μόνο ενέργεια χωρίς ουσία, τότε όχι λιγότερο, αν όχι περισσότερο, θα πέσουν στις ίδιες παγίδες, γιατί οι βλασφημίες τους θα μεταφέρουν την ενέργειά τους κατά της ενέργειας. 44.XLVII. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, κάνουν και την τριαδική ουσία μη υποστατική (άνυπόστατον). Γιατί «καμία από τις ενέργειες του Πνεύματος δεν είναι ανεξάρτητη (αύθυπόστατος)» 75. Έτσι, θα αποδειχθούν χειρότερες ακόμη και από τον ίδιο τον Σαβέλλιο. Άλλωστε, αυτός ήταν που έκανε τον Υιό και το Πνεύμα μη υποστατικά, λέγοντας ότι είναι σε όλα ένα με τον Πατέρα, και δεν διαφέρουν από Αυτόν, όπως κάνουν αυτοί σε ό,τι βεβαιώνουν. XLVIII. Τελικά, αποτυγχάνοντας εντελώς να διακρίνουν την άκτιστη ενέργεια από την άκτιστη ουσία και μετά δηλώνοντας ότι ο Υιός είναι αυτή η ενέργεια του Πατέρα, όπως και του Αγίου Πνεύματος, δεν εισάγουν έτσι κρυφά τη Σαβελλιανή σύγχυση [των υποστάσεων]; Διότι έκανε τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα μη υποστατικά, λέγοντας ότι δεν διαφέρουν σε καμία περίπτωση από τον Πατέρα. και αυτά, επιπλέον, καθιστούν την ίδια την τριαδική ουσία μη υποστατική, αποκαλώντας την από όλες τις απόψεις ένα και το αυτό με την ενέργεια, που από μόνη της είναι μη υποστατική. 45. XLIX. Και μίλησε για την ουσία των τριών ονομάτων, μειώνοντας ελάχιστα τις υποστάσεις σε αυτήν 76. και αυτά για τα διονομαζόμενα, ονομάζοντάς το είτε ουσία είτε ενέργεια, συγχωνεύοντάς τα αυθαίρετα μεταξύ τους. Και είπε ότι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα είναι [μόνο] ονόματα χωρίς ουσιαστικό περιεχόμενο (κενά πραγμάτωτ), [χρησιμοποιούνται] σε σχέση με έναν Ορισμένο. Και αυτά λένε το ίδιο πράγμα για όλα τα θεϊκά ονόματα, γιατί πιστεύουν ότι όλα σημαίνουν το ίδιο πράγμα, άλλοτε ουσία, άλλοτε ενέργεια. Έτσι, μοιάζουν να ετοιμάζουν για τις ψυχές τους κάποιο, αλίμονο, δηλητηριώδες μείγμα Σαβελλιανών και Ευνομιανών αιρέσεων. Για τον Σαβέλλιο, τον υποστατικό, και τον Ευνόμιο, οι φυσικές [ιδιότητες] τις μείωσαν παράφορα σε ένα νόημα. Ωστόσο, η κακία τους δεν εκτίθεται μόνο από εδώ ως σύνθετη, αλλά και [βασισμένη] σε άλλες [στιγμές] – ως πολυσύλλαβες. 46. ​​Λ. Διότι όταν ακούν θεολόγους να μιλούν για «άκτιστη και παντοτινή χάρη από τον Θεό» 77, για να μην αποδειχθεί, όπως λένε, ότι θα εμφανιστούν πολλά άκτιστα, βεβαιώνουν ότι αυτή δεν είναι η κοινή ενέργεια του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αλλά αποκαλούν τη χάρη του Θεού - δηλαδή τον Πατέρα - Υιό και Πνεύμα. Αυτός που μιλά έτσι δεν μπορεί να προσκυνήσει το καθένα από αυτά σε ξεχωριστή υπόσταση. Κατά συνέπεια, τους διακρίνουν στον Πατέρα, τον μόνο που υπάρχει από μόνος Του (μόνω καθ´εαυτόν ύφεστώτι), - σαν ορισμένες δυνάμεις ενυπάρχουσες σε [Αυτόν], αλλά ανεξάρτητα ανύπαρκτες (ούχ ύφεστώσας). Άλλωστε, αν, σύμφωνα με αυτούς, ο Πατέρας είναι ο μόνος από τον οποίο [προέρχεται] η χάρη, τότε ο Υιός δεν θα έχει την ίδια χάρη, όντας σαν τον Ήλιο από τον Ήλιο, σε καθετί όμοιο με Εκείνον που γέννησε με χάρη, δόξα, ελαφρότητα και γενικά ό,τι στοχάζεται γύρω Του, αλλά θα είναι σαν Ακτίνα. Και το Πνεύμα είναι σαν τη Λάμψη. σαν την Τριάδα να αποτελείται από το μεγαλύτερο, το μεγαλύτερο και το μέγιστο, που κατά τον μέγα Γρηγόριο τον Θεολόγο είναι ξεκάθαρα γραμμένο στα βιβλία του Απολλινάρη 78. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8. Για τον διεφθαρμένο χαρακτήρα τους και πώς, με τρόπο που τους αρμόζει, εκμεταλλευόμενοι τον καιρό της εμφύλιας αναταραχής, επαναστατούν αδιάντροπα και πάλι κατά της Ορθοδοξίας, αν και έχουν ήδη ηττηθεί πλήρως δύο φορές. 47. Βλέπετε πόσο μεγάλο κακό μπλέχτηκε ο Βαρλαάμ τους οπαδούς του, σε ποιες αβύσσους έσπρωξε -ή, μάλλον, παρέσυρε- αυτούς που σπούδαζαν μαζί του ή καλύτερα αυτούς που μελετούσαν που του εμπιστεύονταν την ψυχή τους και τον θεωρούσαν δάσκαλό τους στα θεϊκά [θέματα]; Και το ακόμη χειρότερο είναι ότι όχι μόνο τους δίδαξε, αλλά και την ηθική του. Επομένως, σύμφωνα με τα γραφόμενα, ακόμη και όταν εκτεθούν, δεν θέλουν να σιωπήσουν, αλλά ομόφωνα και ασταμάτητα επαναλαμβάνουν: «Θα κάνουμε θόρυβο και θα φωνάξουμε για να μην γίνουν φανερά τα ψέματά μας». 48. Τι μένει από τις άθλιες διδασκαλίες των αρχαίων αιρετικών που δεν ζήλευαν; Τι εμπιστοσύνη υπάρχει σε εκείνους που δεν έχουν ούτε λέξη ούτε γραφή, ούτε δική τους υπογραφή, που δεν τιμούν ούτε τα ιερά συμβούλια, ούτε τα διατάγματα των πολιτικών αρχόντων, που διακρίνονται από μόρφωση και σύνεση, ακόμα και σε αυτούς που διορίστηκαν να κρίνουν το σύμπαν, ή στον βασιλιά που επιβεβαίωσε την κρίση τους και πρόσθεσε οικοδόμημα μόνος του - βασιλιάς, ανώτερος από τους πιο ευσεβείς βασιλεύει, παρά υψηλό ταλέντο και μεγαλείο της σκέψης; Τι να πούμε όμως γι' αυτό [όταν πρόκειται για εκείνους] για τους οποίους ακόμη και το γεγονός ότι θα κηρυχθούν ξένοι στην Ορθοδοξία και θα αποκοπούν από την Εκκλησία που την περιέχει, καθώς και ο χωρισμός από τον Θεό, δεν φαίνεται κάτι τρομερό και τρομερό; Αυτοί είναι αληθινά, σύμφωνα με τον υπέρτατο απόστολο, «που δεν τρέμουν τη δόξα, που δεν νοιάζονται για την κυριαρχία, που είναι αλαζονικοί, που ευαρεστούν τον εαυτό τους, για χάρη των οποίων βλασφημείται η αληθινή οδός, που εξαπατούν τις ασταθείς ψυχές και εξαπατούν τους απλοϊκούς με κολακευτικά λόγια (Β' Πέτρου 2:10, 2:2). 49. Διότι πρώτα κατέβαλαν κάθε προσπάθεια να διασφαλίσουν ότι οι συνοδικοί ορισμοί δεν θα καταγραφούν καθόλου, και όταν δεν μπορούσαν να το επιτύχουν αυτό, αφού είδαν τον Συνοδικό Τόμο ήδη γραμμένο για την υπεράσπιση της αλήθειας, που επρόκειτο να σφραγιστεί με τις υπογραφές των παναγίων επισκόπων, σχημάτισαν τη δική τους φατρία, χωρίς να λένε τίποτα, να υπογράφουν τίποτα, για να αποτρέψουν την πραγματοποίηση της. Άλλωστε, γύρισαν όλους τους επισκόπους έναν έναν, απειλώντας και ταυτόχρονα ευχαρίστως τους εαυτούς τους, είτε λέγοντας ότι η υπογραφή θα είναι κηλίδα στο ιερατείο τους, είτε ξεχωρίζοντας τον καθένα ξεχωριστά και συμβουλεύοντάς τους να μην ακολουθούν τους άλλους. Όταν ήταν πάνω από αυτές τις δολοπλοκίες, και όταν το πατριαρχικό χέρι ήταν το πρώτο που υπέγραψε, και οι επτά εκλεκτοί στη σειρά σφραγίστηκαν ανάλογα με το βαθμό τους, πιστοί μάρτυρες της αλήθειας, από τους οποίους υπήρχαν αρκετοί [να υπογράψουν] αντί για όλους [τους άλλους], τότε οι οπαδοί της ανυπακοής, αφού απέρριψαν τους πάντες, φοβήθηκαν προσωρινά την ίδια στιγμή. ντροπή. Άλλωστε, υπάρχουν εκείνοι που χτυπιούνται από επιληψία σε ορισμένες περιόδους του σεληνιακού κύκλου (γιατί ο δαίμονας, σύμφωνα με τον πατέρα Χρυσόστομο, επιλέγει την ώρα να πείσει τους παράλογους ότι οι περιστάσεις μας εξαρτώνται από τα ουράνια [σώματα] 82) και οι υπόλοιποι δεν είναι πολύ κατώτεροι από αυτούς στην εικόνα της [τρέλας] αναγκαίο να ζήσουν. Έτσι, όταν ο δαίμονας, εμποδίζοντας τις διόδους του ψυχικού πνεύματος στον εγκέφαλο και καταστρέφοντας τις ενέργειες που προκύπτουν από εκεί, δεν φαίνεται κατάλληλο να προκαλέσει σπασμό στα όργανα που περιέχουν το σώμα [με τη σωστή σειρά] και έτσι να τα πετάξει στο έδαφος και να τα στραγγαλίσει εκεί, τότε τους οδηγεί σε όλη την πόλη, κατευθύνοντάς τους τώρα στις αγορές της πόλης και τώρα στα σπίτια τους. οι σύζυγοί τους, λέγοντας το ίδιο πράγμα όπως και στην πιο μικρή κατά την εξέταση, ο καθένας θα το αναγνωρίσει ως αληθινά [προϊόν] μιας δαιμονικής και ποταπής σκέψης, που δεν ξέρει καν πώς να είναι συνεπής σε σχέση με τον εαυτό του. 53. Μα το φως που έλαμψε στο βουνό από τον Σωτήρα, που προηγουμένως, βλασφημώντας φανερά, ονόμαζαν φάντασμα και πλάσμα, τώρα με δόλο το λένε άκτιστο. Αν κάποιος τους πει: «Τελικά, υποστηρίξατε ότι το μόνο άκτιστο πράγμα είναι η ουσία του Θεού: τι, λοιπόν, αυτό το αποκαλυφθέν φως είναι η ουσία του Θεού;» - τότε αυτοί οι σοφοί (γενναιόφρονες), αμέσως υπερδρώντας, λένε ότι «εμείς, λένε, το λέμε άκτιστο ομώνυμα», δηλαδή ψευδώς 86. Έτσι τους συμφωνεί το συνοδικό έγγραφο. Και όμως, αν κάποιος, επικρίνοντας, τους πει να μην τολμήσουν πια να τολμήσουν μάταια (ή, μάλλον, προς το μεγαλύτερο κακό στον εαυτό τους) να είναι ξεδιάντροποι - γιατί ο [Τόμος] υπόκειται σε επίσημη αφορισμό και κηρύσσεται ξένος και απορρίπτεται από την Καθολική και Αποστολική Εκκλησία από όποιον κατηγορεί ξανά τους μοναχούς ή γενικά εμφανίζεται ως οπαδός του8. και επίσης απαγορεύεται επισήμως στο μέλλον να θίξουμε οποιοδήποτε από αυτά και παρόμοια [θέματα] 88 - τότε ποια θα είναι η αναμφισβήτητη απάντησή τους; «Το συνοδικό έγγραφο», λένε, «αφόριζε όσους είπαν οτιδήποτε κακώς ερμηνευόταν από τον Βαρλαάμ και αντικρούει τα λόγια των αντιπάλων μας, όχι τα δικά μας». Πώς είναι αγαπητοί μου; «Έγραψε ανορθόδοξα», απάντησαν 89 . Και [άλλωστε] και οι ίδιοι έδειξαν το ίδιο πράγμα και οι κριτές συμφώνησαν. Πώς λοιπόν αναιρούνται τα λόγια τους [τώρα]; Και, όμως, ο [Τόμος] ορίζει ξεκάθαρα την τιμωρία όχι για όσους δικαιώθηκαν πριν, αλλά για όσους θα θίξουν στο εξής [αυτά και παρόμοια θέματα]. Και αυτό είστε, όπως έχει γίνει πλέον σαφές σε όλους. Δεν ξεκινήσαμε [διαμάχες] προηγουμένως, αλλά υπερασπιζόμενοι την αλήθεια και αντικρούοντας τα συκοφαντικά ειπωμένα από τον Βαρλαάμ, όπως μαρτυρεί ο «Τόμος», προφέραμε και γράψαμε λόγια σε συμφωνία με τους αγίους, που εξέθεσαν τον Βαρλαάμ, ο οποίος συκοφαντικά επιτέθηκε στους μοναχούς, και μαζί του τον μαθητή και κληρονόμο που διδάσκει του συγγενή του. καταδίκη των δύο αυτών, επιβεβαιώθηκε γραπτώς. Έτσι, οι διαφωνίες μας μαζί τους έλαβαν την πιο ευνοϊκή κατάληξη. Λοιπόν, τι άλλο υπάρχει να πούμε για αυτό; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι η Εκκλησία του Χριστού, προληπτικά, ευγενικά και δίκαια, σε απέρριψε δημόσια και υπέβαλε σε φοβερό αφορισμό, που αργότερα έθιξε τα ίδια [θέματα] και κατηγόρησε τους ίδιους για τα ίδια. 54. Λοιπόν, δεν είναι για το ίδιο πράγμα που ανακοινώνετε αυτή τη στιγμή παντού, [λέει ο «Τόμος», ότι] «Ο Βαρλαάμ προσπάθησε να φέρει την κατηγορία του θεϊσμού στους μοναχούς» 90 - που θεωρούν όχι μόνο την ουσία του Θεού άκτιστο, αλλά και την ειδωλολατρική χάρη, την ίδια την κυριότητα της θείας φύσης, επειδή ήταν σαφές ότι [είχε] η θεϊκή φύση. συκοφαντικοί, και οι μοναχοί - αθώοι και οι υψηλότερες κατηγορίες [τους άσκησαν], ως υπάκουοι και παραμένοντας πιστοί στις ερμηνείες και τις παραδόσεις των αγίων για τέτοια χάρη, όπως δείχνει αυτολεξεί το συνοδευτικό έγγραφο 91, με το οποίο συμφωνεί τώρα και ο ίδιος ο Βαρλαάμ, έχοντας φύγει από την ντροπή; Άρα, ο Ακιντίνος όχι μία φορά και όχι μόνο με έναν τρόπο, αλλά πολλές φορές και σε ποικίλα γραπτά έγγραφα και αυτές οι τρομερές διακηρύξεις [στην εξωγήινη Εκκλησία του, που αποδόθηκαν] από αμερόληπτους δικαστές φαίνεται δικαίως [δηλώθηκε] ένοχος. Άλλωστε, ακόμα κι αν μου διαφεύγει η καταδίκη του που προηγήθηκε της επίσημης απόφασης του συμβουλίου (αν και σύμφωνα με αυτή την επίσημη απόφαση, «όποιος ξαναεμφανιστεί κατηγορώντας τους μοναχούς για οτιδήποτε από τα βλάσφημα και συκοφαντικά που είπε ή έγραψε ο Βαρλαάμ εναντίον των μοναχών ή μάλλον κατά της ίδιας της Εκκλησίας ή γενικά τους επιτίθεται σε τέτοια ζητήματα), τότε θα καταδικαστεί [9]. ποιος έρχεται μετά από αυτά που είπε να πει και να γράψει τέτοια εναντίον τους, ή μάλλον - ποιος θα προσπαθήσει να τους επιτεθεί ξανά σε όλα, παρόλο που, προσπαθώντας πονηρά να μείνει απαρατήρητος, κάτι εκφράζει με άλλα λόγια, τηρώντας [παρόλα αυτά] σταθερά τις σκέψεις του [του Βαρλαάμ]; Αλλά αυτός [ο Ακιντίνος] δεν θέλει να ακούσει [τίποτα] άλλο που να αφορά [την καταστροφή] της ψυχής του και των ύπουλων παρασυρόμενων από αυτόν, αλλά, διαστρεβλώνοντας το γράμμα αυτού του [συγκεντρωτικού] ψηφίσματος, γράφει ότι «αυτός που κατηγορεί ξανά τους μοναχούς είναι ένοχος [για το ψήφισμα], [καταδικάζοντας] όχι γενικά ό,τι ειπώθηκε βλασφημία και βλασφημία. κατά των μοναχών», αν και διαπιστώνει ξεκάθαρα ότι [όλα] όσα είπε εναντίον τους, τα είπε βλάσφημα και συκοφαντικά [και] αυτός. 55. Όμως, αν ο «Τόμος» ανέφερε μόνο μοναχούς, τότε θα υπήρχε κάποια έλλειψη, αν και πολύ απαρατήρητη. Αφού, μιλώντας για «βλάσφημα και συκοφαντικά λόγια που λέγονται ή γράφτηκαν κατά των μοναχών», προσθέτει: «ή μάλλον κατά της ίδιας της Εκκλησίας», αυτό δεν σημαίνει ότι οι μοναχοί είναι ίδιοι με την Εκκλησία του Χριστού, ως πιο σταθεροί στην ευσέβεια από οποιονδήποτε άλλον, και ότι αυτό οδηγεί σε κοινή κατηγορία μεταξύ αυτών και της Εκκλησίας από την πλευρά του; Είναι όντως δυνατόν οτιδήποτε είπε κατά της Εκκλησίας ή, με άλλα λόγια, κατά των μοναχών -άλλωστε το διάταγμα καλύπτει και τα δύο- να μην ήταν βλάσφημο ή συκοφαντικό; Και το ότι λέει ότι η Εκκλησία το μαρτυρεί στον «Τόμο» εναντίον της, δεν είναι [σημάδι] πέρα ​​από προφανή συκοφαντία και ακραίας τρέλας; 56. Και όμως η Εκκλησία του Χριστού, κατά τα λόγια του Παύλου, είναι «στύλος και έδαφος της αληθείας» (Α' Τιμ. 3:15), η οποία, σύμφωνα με τον θεόφωνο ευαγγελιστή, «οι πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν» (Ματθ. 16:18), δηλαδή τα βλάσφημα χείλη του Βαρλαάμ και τα όμοιά του. Διότι αν και με απάτη έλκουν μερικούς, όσες κι αν είναι, με απάτη, τους διώχνουν από την ιερή Εκκλησία, και η ίδια παραμένει όχι λιγότερο ακλόνητη και ακλόνητη, καθιερωμένη αμετακίνητα από αυτό με το οποίο εδραιώνεται η αλήθεια. Διότι όσοι είναι [μέλη] της Εκκλησίας του Χριστού είναι επίσης [οπαδοί] της αλήθειας, και όσοι δεν είναι [μέλη] της αλήθειας δεν είναι σε καμία περίπτωση [μέλη] της Εκκλησίας του Χριστού. Πώς λοιπόν όλα όσα είπε ή έγραψε ο Βαρλαάμ «κατά των μοναχών ή μάλλον κατά της ίδιας της Εκκλησίας», είπε και έγραψε να μην ήταν «βλάσφημα και συκοφαντικά»; Φυσικά, ανάμεσα σε [όλα αυτά] είπε κάτι από τα σωστά [δόγματα], και όχι μόνο ένα πράγμα, αλλά πολλά. Ωστόσο, ο Νεστόριος, ο Ευτύχης και ο Πύρρος είπαν κάτι βλάσφημο και συκοφαντικό, εκτός από τη θεία οικονομία κατά τη σάρκα. και μάλιστα σε σχέση με αυτόν - εκτός από αυτά που είπαν [στην πραγματικότητα] βλάσφημα και συκοφαντικά; Υπάρχει επίσης κάτι που ακόμη και ο Άρειος και ο Σαβέλλιος είπαν καλά για τον Θεό. Το ίδιο και ο Βαρλαάμ. Γι' αυτό προστίθεται: «βλάσφημο και συκοφαντικό». 57. Εσένα, όπως λένε, πιάστηκες [στο δίχτυ] από τα ίδια σου τα φτερά. Διότι έχει ήδη γίνει φανερό ότι ό,τι λες ή γράφεις, λες και γράφεις κατά της αγίας Εκκλησίας. Εξάλλου, δηλώνετε ανοιχτά ότι «υπάρχει κάτι που είπε ο Βαρλαάμ εναντίον της Εκκλησίας και το είπε σωστά και για το οποίο σωστά την κατηγορεί». Και πολύ περισσότερο τώρα που εσύ ο ίδιος έγινες διάδοχός του, αποδεικνύοντας αυτό με μακροσκελείς ομιλίες και γραπτά. Τότε, παριστάνοντας τον ομοϊδεάτη μαζί της, τολμάς να [μιλάς] εναντίον της στην ιερότερη Εκκλησία, προσπαθώντας να την παρουσιάσεις και ως Ορθόδοξη και ως συκοφάντη. Είναι δυνατόν κάποιος να δείξει μια δυαδικότητα πιο πονηρή και άσχημη από αυτή τη δυαδικότητα σου; 60. Αν πασχίζεις, θα μπορούσε να πει κανείς ως τέτοιος, να απαλλαγείς από τη ντροπή - και το παρόν και το μελλοντικό τρομερό - τότε απαλλαγείς από τα ψέματα και, παύοντας να υπερασπίζεσαι το σκοτάδι, ειρήνη με το φως και σπεύσε να χτίσεις τα έργα του φωτός στη βάση της πίστης στο φως, και με μια εύκρατη ζωή δι εμμελούς αγωγής ) της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2) και της αλήθειας, που όχι μόνο δεν τείνει να λάμπει για όσους απομακρύνονται από αυτές τις [αρετές], αλλά ακόμη και για να πιστεύουν σε αυτήν. Φιλήστε λοιπόν την αρετή και την αλήθεια, για να πλησιάσετε έτσι το φως και να το κοιτάξετε ξεδιάντροπα στο υποσχόμενο και μέλλον της ανέκφραστης εμφάνισής του, με την άφατη λάμψη του, να αιχμαλωτίσετε θεϊκά και άρρητα το μάτι (όψιν) της ψυχής, και μέσω αυτού - το σώμα, να γίνουν γιοι του ανασταλτικού φωτός. 61. Όμως, όμως, φαίνεται ότι τραγουδάμε στους κωφούς, τους στρέφουμε τον λόγο και τα εξηγούμε όλα αυτά. Επομένως, εσείς που έχετε «αυτιά για να ακούτε» (Ματθαίος 13:9, 43· Μάρκος 4:9, 23), προσέχετε το κακό από αυτά. Γιατί δεν είναι ασήμαντο να επικοινωνείς με τους υπερασπιστές του σκότους. Δεν είναι ασήμαντο να τους δώσεις κανέναν λόγο για τόλμη ενάντια στο απαρχή και ανώμαλο φως, την κοινή ελπίδα των ευσεβών. Αυτό δεν είναι μικρό κακό - και «να χαίρεστε να λέτε» (Β' Ιωάννη 1:10-11) επίσημα, και επιπλέον, σε μια τέτοια περίσταση, όσοι αφορίστηκαν και κηρύχθηκαν [εκτός Εκκλησίας], υποβλήθηκαν σε μετάνοια και απορρίφθηκαν από τον Θεό και την Καθολική Εκκλησία Του. «Μη μετέχετε στο άκαρπο έργο του σκότους», λέει ο απόστολος, «αντίκρινε» (Εφεσ. 5:11). Και τα λόγια κατά της ευσέβειας είναι ακόμη πιο επικίνδυνα για την κοινωνία από τις πράξεις του σκότους. «Επειδή, αφού όλοι αμάρτησαν», λέει, «και στερηθήκαμε τη δόξα του Θεού, θα δικαιωθούμε μέσω της χάρης Του» (Ρωμ. 3:23–24). Γιατί η έλλειψη δράσης μας στην εκτέλεση των θείων εντολών αναπληρώνει την περίσσεια της θεϊκής αγάπης για την ανθρωπότητα. Σχετικά με εκείνους που δεν τηρούν ένθερμα την αλήθεια της Ορθοδοξίας, αλλά φαίνεται να έχουν ξεψυχήσει λίγο στην επικοινωνία με τους αιρετικούς, ο Κύριος είπε στην Αποκάλυψη: «Δεν είσαι ούτε ψυχρός ούτε ζεστός· και επειδή είσαι μπερδεμένος, ο Ιμάμης θα σε βγάλει από το στόμα Μου» (Αποκ. 3:15-16). Αλλά δεν είναι μικροσκοπικό ότι οι νεοεκλεγέντες δάσκαλοι, όπως αυτοαποκαλούνται, των δογματικών ακριβίων διαστρεβλώνουν ευσεβή δόγματα. Έχετε ακούσει ποιες βλασφημίες προκύπτουν από αυτά που υπερασπίζονται και προτείνουν: δεν είναι η κακία τους η συγκέντρωση κάθε κακής αίρεσης; ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13. Ότι έγκαιρα και με συνέπεια σε σχέση με τα κακά του τεχνάσματα, ο κακούργος, μέσω εκείνων που τον υπάκουσαν, έχει τώρα ξεκινήσει εκστρατεία κατά της θείας χάρης του Θεού. 63. Και αν οι εκπρόσωποι της νέας αίρεσης επιμείνουν να πετούν [από τους ομολογιακούς ορισμούς] λέξεις που ακριβώς τις διαψεύδουν και [σαν] ένα τείχος που χωρίζει όλες τις πονηρές επινοήσεις τους, όπως κάποτε οι Αρειανοί [προσπάθησαν να πετάξουν τις εκφράσεις] «ομοούσιες» και «εκ της ουσίας», τότε θα τις ονομάσουμε λέξεις ασυνήθιστες και ασυνήθιστες. Βασίλειος, ότι «ακόμα κι αν κάποιος πει ότι αυτά τα λόγια δεν είναι χαρακτηριστικά της Γραφής, τότε δεν υπάρχει διαφορά, αφού έχουν ευσεβή σημασία· ενώ οι αιρετικοί, ακόμη κι αν χρησιμοποιούν λέξεις από τις Γραφές, δεν είναι λιγότερο ύποπτοι και διεφθαρμένοι» 93 . Δεν χρησιμοποιήσαμε όμως νέες λέξεις άγνωστες στους πατέρες. ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14. Ότι οι εκφράσεις με τις οποίες ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος παριστάνουν τους παρασυρμένους αποκαλύπτουν τη συκοφαντία τους. 64. Και αν πάλι προβάλουν ως πρόσχημα ότι υπάρχουν εκείνοι που παρασύρονται από τις εκφράσεις [μας], θα τους απαντήσουμε πάλι με τα λόγια του ίδιου [Αγ. Βασίλειος]: «αν τα ίδια τα λόγια χρησιμεύουν για να παρασύρουν τέτοιους ανθρώπους, τότε όχι [μόνον] κάποιοι, αλλά όλοι, θα πρέπει να υποφέρουν εξίσου από αυτούς» 94 . Εάν, όμως, είναι αγαπητοί σε όλους τους άλλους και περισσότερο από άλλους σε όσους [διακρίνονται] από τη λογική και την ακριβή εμπειρία των λεγόμενων, και εάν η γνώμη τους επιβεβαιώνεται γραπτώς από εκείνους που ζουν όλη τους τη ζωή στο Άγιο Όρος και από αυτούς που ζουν μια άγια και σιωπηλή ζωή στη Θεσσαλονίκη, τότε δεν είναι σαφές από εδώ ότι δεν είναι ο λόγος για κάποια λόγια, Διότι αυτοί που καταδίκασαν τις Επιστολές του Αποστόλου [στην πραγματικότητα] δεν ήταν οι κατήγοροι του, αλλά του δικού τους διεστραμμένου νου. Ποιος είναι λοιπόν, ποιανού τον πειρασμό και την αμηχανία χρησιμοποιούν ως δικαιολογία; Δεν υπάρχει κανένας από τους άλλους. Αν εκείνοι στους οποίους συνέβη αυτό είναι από εκείνους που σπούδασαν με τον Βαρλαάμ, και από αυτούς τους τελευταίους, υπέστησαν μεγαλύτερη ζημιά από αυτόν από άλλους, τότε τι είναι περίεργο αν προσβάλλονται από εκείνους που απορρίπτουν τις τρέλες τους και προσπαθούν να υπερασπιστούν τα ψέματά τους; Κατά συνέπεια, τα λόγια [μας] που δηλώνουν δημόσια τη συκοφαντία τους είναι βάρος για αυτούς και όχι πειρασμός. Άρα, θα σταματούσαν να γκρινιάζουν, για να μην φανούν ανοιχτά ότι έχουν προσβληθεί από την ίδια ασθένεια με εκείνον, και δεν θα μας ανάγκαζαν, «να τους κατασκοπεύουμε» σύμφωνα με την εντολή (Αριθμοί 1:3, 3:15, 4:23, 27, 29, 32, Sir. 7:24) και ταυτόχρονα να παραμένουμε το κακό, αν παραμένουμε δεν θα έχει εξαπλωθεί - να εφαρμόσουν σε αυτούς φάρμακα κατάλληλα για την ασθένειά τους, τα οποία αποτελούν την ουσία των παρακάτω εργασιών. Διότι στην προηγούμενη λέξη 95 δείξαμε, με τη βοήθεια του Θεού, ότι η θεία ενέργεια είναι διακριτή από τη θεία ουσία. και σε αυτό που τώρα τελειώνει φαίνεται ξεκάθαρα ότι όσοι απορρίπτουν αυτή την ευσεβή διάκριση και την αντίστοιχη διαίρεση στον Θεό 96 ανοίγουν ξανά τις πύλες σε όλες τις κακές αιρέσεις που υπάρχουν από τους αιώνες. Και στα επόμενα [έργα], εμείς, έχοντας λεπτομερώς τις βλασφημίες που έγραψαν κατά του θείου φωτός και της θείας ενέργειας και χάρης, φλεγόμενοι από τις οποίες, επαναστάτησαν ενάντια σε κάθε ιερό άνθρωπο και ενάντια σε κάθε ιερό, θα τις εκθέσουμε, πάλι με τη βοήθεια της ίδιας θείας ενέργειας του θείου Πνεύματος. Αυτό αναφέρεται στον δεύτερο άθλο του Ηρακλή, όταν ο Ευρυσθέας τον έστειλε να σκοτώσει τη Λερναία Ύδρα - ένα τέρας με σώμα φιδιού και εννέα κεφάλια δράκων, που είχε την ιδιότητα να μεγαλώνει και πάλι μετά την αποκοπή. Όμως, ο βοηθός του Ηρακλή, ο Ιόλαος, έβαλε φωτιά σε τμήμα ενός κοντινού άλσους και, με φλεγόμενους κορμούς δέντρων, έκαψε τους λαιμούς της Ύδρας, από όπου ο Ηρακλής έριξε τα κεφάλια με το ρόπαλό του. ως αποτέλεσμα, η ύδρα σταμάτησε να αναπτύσσει νέα κεφάλια και ο Ηρακλής κατάφερε να το νικήσει. Δηλαδή βγαλμένο από τη Γραφή, και όχι από την παγανιστική μυθολογία. Παλαμάς εδώ σημαίνει τον νεαρό βασιλιά Ιωάννη Ε' Παλαιολόγο, τη μητέρα του Άννα της Σαβοΐας και τους φύλακες του θρόνου - τον Πατριάρχη Ιωάννη Κάλεκ και τον Ναυάρχη Αλέξιο Απόκαυκο. (Σημείωση του εκδότη.) Αυτό αναφέρεται στην Ιρίνα (στον μοναχισμό Ευλόγιο) Χουμνένα, τη χήρα του Τσαρέβιτς Ιωάννη, γιου του Ανδρόνικου Β'. Αυτό αναφέρεται στο έργο «θεός» από το «θεάσθαι». Τα ρήματα «τρέχω» και «καίω» (θέειν και αιθειν), στα οποία ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος θέτει τη λέξη «θεός», είναι σχετικά, γιατί μόνο κάπου ή από κάπου μπορείς να τρέξεις και όχι γενικά, όπως μόνο να κάψεις κάτι. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 30, 18, PG 36, 125С-128А. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας, 4, 1, σελ. 78. Βασίλειος ο Μέγας, Επιστολή 234, 1, PG 32, 869A. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 4, 13, σελ. 334. Μάξιμος ο Ομολογητής, Σχολείο για την πραγματεία «Περί των θείων ονομάτων», 2, 5, σελ. 258. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 31, 32, PG 36, 169B. Βλέπε: aka, Letter 101, PG 37, 192B. Γρηγόριος Νύσσης, Κατά Ευνομίου, 1, 1, PG 45, 416π.Χ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 40, 5, PG 36, 365A. Είναι ο ίδιος, Word 31, 14, PG 36, 149A. Athanasius of Alexandria, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. Το ίδιο, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. (Ιωάννης 1:3) Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4, PG 29, 689C. Ίδιο, Μήνυμα 234, 1, PG 32, 869A. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 8, PG 75, 101D. Justin Philosopher (pseudepigrapha), Quaestiones Christianorum ad gentiles, 1, 3, PG 6, 1432. Ό.π., 2, 6, PG 6, 1433. Βλέπε: Γρηγόριος Νύσσης, Προς Αυλάβιο περί του ότι δεν υπάρχουν τρεις θεοί, PG 45, 124D-125A. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, αντί για παράθεση, δίνει εδώ μια ελεύθερη επανάληψη των σκέψεων του αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, 2, 2; 2, 3, PG 90, 1125CD. Δηλαδή αποκομμένο - απαλλαγμένο από σύνδεση με οτιδήποτε άλλο νοητό από αυτό. Aka, Επιστολή τιρός Ιωάννην Κουβικουλάριον, PG 91, 485C. See: aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200С. John of Damascus, An Accurate Statement of the Orthodox Faith, 15 (59) / De Gruyter (επιμ.) Die Schriften des Johannes von Damaskos, τόμ. 2, Βερολίνο, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12), 59, 132–134. Maximus the Confessor, Εξήγησις τής κινήσεως, 8, PG 90, 121C. Aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200V. Aka, Πρός Νικανδρον, PG 91, 96B. Justin Philosopher (pseudepigraph), Ερωτήσεις χριστιανικαι προς ελληνας, 3, PG 6, 1428D. Emperor Julian, Εις τόν βασιλέα H λιον πρός σ αλούστιον , 20, Lacombrade, S. (editor), L'empereur Julien. Oeuvres complutes, τόμ. 2. 2, Παρίσι, 1964, πίν. 17. Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 77 (15), PG 91, 1237B. Aka, Διαμάχη με τον Πύρρο, PG 91, 341 A. Aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200A. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, 3, 17, ό.π. Cit., 61, 16–21. Αυτό αναφέρεται στην VI Οικουμενική Σύνοδο του 681–682. Δείτε: Octoechos, κανόνας της Τριάδας, 2ος τόνος, canto 5. John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. Βλέπε: Μηναίον, την έκτη ημέρα του Αυγούστου, στο Μάτινα στον Πολυλέο, ο δεύτερος κάθισε στη Δόξα, και τώρα: «Την κρυφή αστραπή... του όντος Σου, Χριστέ, και τη θεία λαμπρότητα των αγίων, έδειξες στο βουνό αυτό». Συντ. 2 Δηλαδή, ότι, χωρίς να είναι απαρχή, προέκυψε για πρώτη φορά στο όρος Θαβώρ. Βασίλειος ο Μέγας, Περί του Αγίου Πνεύματος, 9, 22, PG 32, 108С. Στα διάφορα έργα του, ο άγιος Γρηγόριος αποδίδει αυτό το απόφθεγμα στον αιδεσιμότατο Μάξιμο, στη συνέχεια στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. και στην πραγματεία «Περί του ότι ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος είναι διχοτομίτες» δίνεται ένα πολύ παρόμοιο απόσπασμα που ανήκει στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας. Ωστόσο, δεν βρίσκεται κυριολεκτικά στα έργα αυτών των αγίων. Ωστόσο, υπάρχει ένα παρόμοιο απόσπασμα στην «Ερμηνεία της προσευχής του Κυρίου» του Αγίου Μαξίμα (PG 90, 884 π.Χ.). Αν και η κύρια σημασία της λέξης «ό αιών» είναι «ηλικία», «αιωνιότητα», αλλά, σε αντίθεση με το «τό αϊδιον», που σημαίνει την αιωνιότητα ως διαχρονική κατηγορία, θα πρέπει συχνά να εννοείται μάλλον ως μια μεγάλη ή ακαθόριστη χρονική περίοδο. Γι' αυτό μεταφράσαμε το "έν αιώνι" όχι ως "στην αιωνιότητα", αλλά "στο χρόνο". Maxim the Confessor, To Marin, PG 91, 96A. Gregory of Nyssa, To Eunomius, 2, 1, 678, W. Jaeger, 1, p. 364; PG 45, 461AB. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 2, 7, σελ. 264–266. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D. Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 2, 29, PG 29, 640C. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38, 7, PG 36, 317D – 320A; Word 45, 3, PG 36, 628B. Βλέπε: Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4, PG 29, 680B. Μάξιμος ο Ομολογητής, Ερωτήσεις και Απαντήσεις προς Θαλάσιο, 61, PG 90, 637D. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Επιστολή 2, πίν. 768–770. Μάξιμος ο Ομολογητής, Ερωτήσεις και Απαντήσεις προς Θαλάσιο, 61, scholium 16, PG 90, 644D. John of Damascus, Homilia in transfigurationem domini, 13, PG 96, 564D. Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 41, 11, PG 36, 444B. Βλέπε: Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγος για τον Ψαλμό 44, 2–3, PG 55, 186. Βλ.: Επιστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 24–25, Π. Χρήστου, τόμ. 434–436. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 2, 4, σελ. 254. Βλέπε επίσης: Περί μυστικής θεολογίας, 5, σελ. 762.γ Μάξιμος ο Ομολογητής, Κεφάλαια περί Θεολογίας, 1, 49, PG 90, 1101A. Βασίλειος ο Μέγας, Κατά Ευνομίου, 4, PG 29, 689C. Στο κείμενο του Αγίου Βασιλείου δεν στέκεται «αυθυπόστατος», όπως στον Παλαμά, αλλά «υποστατικός» (ένυπόστατος). Δηλαδή, ο Σαβέλλιος είπε ότι στον Θεό υπάρχει μόνο ουσία, η οποία σε διαφορετικά Maximus the Confessor, On Perplexities to John, 25 (5, 21), PG 91, 1141A. Βλέπε: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Επιστολή 101, PG 37, 192B Ο Αναγυρής είναι ένας δύσοσμος θάμνος, ο Anagyris foetida, από την οικογένεια των σκώρων, η μυρωδιά των φύλλων και η γεύση των καρπών προκαλούν έντονη ναυτία. Από εδώ προήλθε το αρχαίο ρητό: «Μη κουνάς τον αναγύρη». Βλέπε: Ομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, 58, 3, PG 58, 562. Αέτιος (πέθανε το 367) – αιρετικός. ήταν διαδοχικά δούλος, περιοδεύων μηχανικός, χρυσοχόος, γιατρός, τσαγκάρης, θεολόγος και, τέλος, δάσκαλος της νέας εκκλησίας. Ήταν εκπρόσωπος της πιο διαδεδομένης παράταξης μέσα στο κόμμα των Αριανών. δίδαξε ότι ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα - ανόμοιος, μια διαφορετική ουσία - έξ έτέρας ουσιας, που δημιουργήθηκε από το τίποτα - έξ ουκ όντων, με αποτέλεσμα οι οπαδοί του να ονομάζονται Ανωμοί, Ετερούσιοι ή εξουκοντιστές. Ονομάζονταν και Ευνομιανοί, από το όνομα του Ευνόμιου, μαθητή και φίλου του Αιήτη. Ο Ευτυχής είναι ο θεμελιωτής της χριστολογικής αίρεσης των Ευτυχίων. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, στον Χριστό κάθε τι ανθρώπινο απορροφήθηκε πλήρως από το θείο, και επομένως ο Χριστός είχε μόνο φαινομενική σάρκα. Αυτή η αίρεση καταδικάστηκε από το «οικιακό» συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 448, υπό την προεδρία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φλαβιανού, και ο Ευτύχης, ο οποίος ήταν αρχιμανδρίτης μιας από τις μονές, καθαιρέθηκε. Διόσκορος - Πατριάρχης Αλεξανδρείας, διάδοχος στο τμήμα του Αγίου Κυρίλλου, που υποστήριξε τον Ευτύχη. Προήδρευσε στην Εφεσιακή σύνοδο «ληστών» του 449, η οποία αθώωσε τον Ευτύχη και καταδίκασε τον άγιο Φλαβιανό. Στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο στη Χαλκηδόνα, το 451, ο Διόσκορος καταδικάστηκε - τυπικά μόνο για τη βία που χρησιμοποίησε κατά τη «ληστική» σύνοδο στην Έφεσο κατά των ορθοδόξων αντιπάλων. Στη συνέχεια εξορίστηκε στην Παφλαγονία, στη Γάγγρια, όπου και πέθανε το 464. Ο Ακίντινος, πολεμώντας με τον Βαρλαάμ, ονόμασε το θείο φως άκτιστο, και πολεμώντας με τον Παλαμά, δημιούργησε. Ταυτόχρονα, εξήγησε ότι μόνο το φως του Θαβώρ, που είδαν οι τρεις απόστολοι, ήταν μυστηριώδες και άκτιστο, και κάθε άλλο φως -ακόμα κι αν φαίνεται στους στοχαστές- είναι διαφορετικό από αυτό και είναι κτισμένο. Βλ.: Επίστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 8, Π. Χρήστου, σ. 418–419 (επιμ. σημ.). See: Σ υνοδικός τόμος A, PG 151, 691D-692A. Ibid., 51, PG 151, 691С. Ό.π., 52, PG 151, 691D-692A. Το απόσπασμα δεν προσδιορίζεται. Αυτό αναφέρεται στην πραγματεία «Περί Θείας Ένωσης και Διαχωρισμού». Για την κατανόηση του όρου «χωρισμός» σε σχέση με τον Θεό, βλ. 1 στην παραπάνω πραγματεία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: