Первое из слов возражения к Акиндину, содержащее в себе перечень ересей, впасть в которые подвергся опасности он, а также и те, кто заодно с ним говорит, что сущность и энергия применительно к Богу – одно и то же и совершенно не различаются друг от друга.

KAPITEL 1. Dass wir uns ordnungsgemäß entschlossen haben, noch einmal zu schreiben. 1. Es wäre ungerecht, dem Angeklagten die Möglichkeit zu nehmen, sich zu äußern, bis derjenige erscheint, der sie mit der Anklage verlangt. Denn selbst wenn dieser Angreifer vergeblich vor dem Rat, der den Rechtsstreit prüft, entlarvt wird, aber nicht schweigt, da die Richter keine Gelegenheit hatten, eine Verurteilung auszusprechen, was kann dann denjenigen zurückhalten, der sich rechtfertigt? Also muss Herkules erneut zur Hydra geschickt werden, die erneut einen Kopf (oder Köpfe) hervorbringt, nachdem sie [die vorherigen] abgeschnitten hat, und die Richter müssen [erneut] bereit sein, das Feuer des Urteils für den neu enthaupteten Hals zu entfachen 1 . Oder besser gesagt – um unsere beiden Beispiele zu verwenden – wäre ein erheblich vergrößerter mosaischer, wiederbelebter Stab unbedingt notwendig, um nicht nur aus den Lebenden, sondern auch aus denen, die existieren, die Zauberei (μαντικήν) zu beseitigen, die vorgibt, fast genauso lebendig zu sein (Ex. 7:10-12), obwohl die Bosheit danach strebt, mit Gott zu konkurrieren und ihm zu widerstehen, der das Gute (τα φιλα) rät und sich als prahlt wenn es die gleiche Stärke hat. Und deshalb stellen die Weisen (οι μάντεις) ihre eigene Stärke den verursachten Plagen entgegen (Ex. 7:20–22; Ex. 8:6–7, 17–18). Daher glaube ich, dass es angemessen ist, dass das Wort, das die Gottesfürchtigen [die Lehre] verteidigt, ihre Gesichter mit „Schorf“ überkochen lässt (Ex. 8:9-11), damit die Wahrsager (θεοπρόπους) sich nicht länger dem König der Lügen ausliefern. 2. Denn es gibt viele Könige 3 für diejenigen, die von der Leidenschaft für menschlichen Ruhm erfasst werden und um dieser willen neidisch den Streit erneuern. „Denn wenn jemand überwunden wird, wird er für ihn arbeiten“ (2. Petrus 2,19). Und unter denen, die sich jetzt der offensichtlichen Wahrheit widersetzen, so dass bei ihnen fast alles wie zuvor wäre, gibt es auch eine gewisse besondere Königin 4, mit der und um deren willen sie alle, jubelnd über die Gelegenheit, die ihnen der Ungehorsam bietet, mit aller Kraft die Schmach der Niederlage vermeiden, ohne zu wissen, dass es möglich ist, eine Niederlage mit Ruhm, oder besser gesagt, gut und mit Nutzen zu ertragen. Aber Herkules, der als etwas [Großes] verehrt wird, und Moses, wirklich Großartig, wollte ich mich hier nicht nennen, sondern das wahre Wort selbst (τόν αληθή λόγον), das laut Serubbabel [der lebte] unter Darius und Cyrus (1. Esra 4:35-41), der über alles herrscht, in den Augenlidern unbesiegbar bleibt, obwohl sie es sind Feindschaft gegen ihn. KAPITEL 2. Was ist der Zweck des Wortes und für welche unserer Aussagen beschuldigen uns die Atheisten fälschlicherweise des Bitheismus? 3. Aus meinen jüngsten und aktuellen Worten können Sie also die Krusten erkennen, die auf den Lippen der Gegner liegen, d. h. die bösen Lehren (κακοδοξιας), die sie verkünden. Denn damit sie aufgrund ihrer Offensichtlichkeit für jedermann leicht erkennbar seien, hielt ich es für notwendig, sie hier darzustellen, nachdem ich die wichtigsten [ihrer Irrtümer] so weit wie möglich gesammelt hatte. Wenn wir also die gottschaffende Gnade Gottes als ungeschaffen bezeichnen und auch seine gesamte natürliche Energie, die untrennbar mit der übersubstantiellen Essenz verbunden ist, aber in ihrer Bedeutung nicht mit ihr identisch ist (denn dank der übersubstantiellen Essenz wissen wir, dass Gott übersubstantiv ist, und dank der Energie verstehen wir sein Erscheinen vor den Wesen und die damit verbundene Kraft), beschuldigen sie [uns], dass wir angeblich von zwei Göttern sprechen: einem – dem Wesen, und dem anderen – der Energie. Sie selbst sagen, um das Gleiche zu vermeiden, dass es nur eines gibt, das nicht erschaffen wurde: das Wesen Gottes. Deshalb bezeichnen sie die vergötternde Gabe des Geistes als geschaffen, und über das Wesen und die natürliche und wesentliche Energie sagen sie, dass dies in Bezug auf Gott ein und dasselbe bedeutet und keinen Unterschied aufweist. Um die Einfallsreichsten zu täuschen, kam Akindinus auf die Idee, diese ungeschaffene Energie den Sohn oder Geist zu nennen. Deshalb ist es auch hier notwendig, vorab kurz darauf einzugehen, denn im Folgenden wird, so Gott will, noch ausführlicher darauf eingegangen. KAPITEL 3. Über die allgemeinen ungeschaffenen Energien der Höchsten Dreifaltigkeit, die Akindinus auf verschiedene Weise abzulehnen versucht. 4. So lenkte der göttliche Paulus diejenigen, die sich dem Glauben näherten, von Dingen ab, die Götzen geopfert wurden, und sagte, dass „Geist“ (γνώσις) „nicht“ [das Eigentum] von „allen“ ist (1 Kor. 8:7). Wie viel zulässiger ist es also, dies zu uns zu sagen, wenn wir versuchen, soweit wir genug Kraft haben, der neuen Bosheit zuzustimmen, sie abzuwehren und eine Antwort auf die wirklich weltlichen und vor der Welt und in der Welt (και εγκόσμιων) Energien Gottes zu geben, die von denen, die sie leugnen, aufgezwungen werden? Aber allen, die in die göttlichen Geheimnisse eingeweiht sind und denen, die Gutes tun und bereit sind, ihnen ein gehorsames Ohr [zur Offenbarung] zu bieten, sei willkommen, was ich sagen werde. Er überlegte damals, bevor er sie zum richtigen Zeitpunkt ins Leben rief (εις γένεσιν); und nachdem er es gewünscht hatte, brachte er jedes zu seiner Zeit hervor, gab jedem von ihnen eine entsprechende Schönheit (καλλονήν κατάλληγον), unterstützt [sie im Sein] und bewahrt und verbessert und leitet, korrigiert – wenn es irgendwie wackelt – und kehrt zurück und verbindet jedes der Bestehenden mit sich selbst und mit anderen; und nicht nur dies, sondern auch die Vereinigung des rettenden und stabilen Jochs der Gerechtigkeit mit sich selbst, soweit sie in Übereinstimmung mit jeder seiner Eigenschaften enthalten können. 6. Gemäß diesen Energien wird Er, im Wesentlichen unabhängig davon, in gewisser Hinsicht betrachtet. Was für eine [Energie] ist das? Gemäß dem Wünschenswerten, Schöpferischen, Beherrschenden und Kontemplativen, nach dem Er „Φεός“ genannt wird 5. So sagt Gregor der Theologe, dass dieser göttliche Name „einer von denen ist, die in Bezug auf etwas gesagt werden 6 und nicht losgelöst“ 7. Nach diesen und ähnlichen Energien wird Er, der im Wesentlichen unabhängig von der Natur ist, in Bezug auf [etwas] als der Anfang, der Schöpfer und die Ursache derer betrachtet, die aus einem Grund existieren. Daher nimmt Er in gewisser Weise durch sie teil und ist im Wesentlichen unbeteiligt, denn es heißt, dass „alles an der Vorsehung teilnimmt, die aus der Allursache der Göttlichkeit entspringt“. 8 Und in gewisser Weise wird Er durch sie verstanden, obwohl er im Wesentlichen für den Verstand unverständlich ist. Energien, Größe und schöpferische und vorsorgliche Macht und dergleichen, aber wir behaupten nicht, dass wir uns Ihm im Wesentlichen nähern“9 . So wird Er in gewisser Weise verstanden und nach ihnen benannt, bleibt aber im Wesentlichen namenlos und unbeschreiblich. Und mit den Worten des großen Dionysius: „Er wird aufgrund des Übermaßes an Güte durch [Seine] Vorsehung in Bezug auf alle Dinge außerhalb von sich selbst und wird sozusagen von Güte, Liebe und Anziehung angezogen (έρωτι), und aus [dem Zustand], alle zu übertreffen, und aller Transzendenz wird auf [den Zustand des Seins] in jedem herabgeführt, indem er aus sich selbst herausragt ( έκστατικήν) überwesentliche Kraft, untrennbar mit sich selbst verbunden“ 10. Über diese Vorsehung, die die Ursache von allem ist, oder, wenn Sie so wollen, Vorsehungen und Energien, haben wir gelernt, dass es sich um die gemeinsamen Energien des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes handelt. „Denn was gemeinsam ist“, so die Weisen im göttlichen Maximus, „sind die schöpferischen Vorsehungen und die Güte (αι αγαθότητες) der Einheit, die in drei Hypostasen unterteilt ist“ 11. Und indem er sie schöpferisch nannte, zeigte er, dass sie ungeschaffen sind. KAPITEL 4. Beweis durch weitere Beispiele, dass dieser [Mann] boshafterweise sagt, dass diese Energien der Sohn und der Heilige Geist seien. 8. So wie es in diesem Sinne verboten ist, den Sohn den Strahl des Vaters zu nennen, aber in einem anderen Sinne sagen wir dies fromm, um die Unwegsamkeit seiner Geburt und ewigen Gegenwart beim Vater zum Ausdruck zu bringen, indem wir dann mit dem Strahl und der Hypostase denken, so heißt es, dass der Sohn die Kraft des Vaters, Energie, Weisheit, Rat und dergleichen ist, so dass durch diese [Namen], nach dem großen Athanasius, „auf Gleichgültigkeit, Ewigkeit geschlossen werden kann.“ und die Pracht der Geburt“ 17 und dass „durch ihn alles erschaffen wurde“ 18. 9. Und dass es ungeschaffene Energien Gottes gibt, die gleichermaßen in drei Personen betrachtet werden, dann wiederholen alle Theologen gemeinsam mehr als alles andere. Denn der in allem bewanderte und große Basilius, der genau dies beweist und dadurch zeigt, dass der Sohn keine solche Energie Gottes ist, sagt: „Wenn der Sohn ein Werk (ενέργημα) und keine Generation ist, dann ist er weder derjenige, der gehandelt hat, noch derjenige, der betroffen war (schließlich ist Energie etwas anderes als diese [Konzepte]), sondern ist auch nicht hypostatisch ( ανυπόστατος): denn keine Energie ist hypostatisch (ένυπόστατος)“ 19. Erkennen Sie klar, dass Gottes Energien keine Schöpfungen sind, denn diejenigen, die „betroffen“ sind, sind Schöpfungen, noch vom Sohn, da er hypostatisch ist? Aber auch in den „Worten über den Geist“ listet er diese Energien so weit wie möglich auf und fügt dann hinzu: „All dies ist ständig vom Heiligen Geist besessen, aber was von Gott fließt, ist hypostatisch, und was von ihm fließt, sind seine Energien“20 . Indem er also nur den Heiligen Geist als enhypostatisch bezeichnete und zeigte, dass diese Energien nicht enhypostatisch seien, und indem er sagte, dass der Geist sie immer besitze, verkündete er, dass sie nicht erschaffen seien. Wie kann das Hypostatische [gleichzeitig] sein und keine der Schöpfungen? Wie wiederum werden diese vielen das Wesen Gottes sein – und noch mehr diejenigen, die aus dem Geist fließen? „Deshalb“, sagt er noch einmal, „sind seine Energien vielfältig, aber sein Wesen ist einfach“ 21 . Von welchen Energien spricht er? Über diejenigen, die er selbst dort erwähnte: „Vorsehung, Stärke, Güte, Vorherwissen, Kreativität, Belohnung und dergleichen“ 22. 10. Und der göttliche Kyrill wendet sich an die Halbarianer, die behaupten, der Sohn sei dem Willen (βουλήσει) des Vaters ähnlich und sagt: „Da der Sohn hypostatisch ist, wird er in keiner Weise dem nicht-hypostatischen Willen ähneln.“ (ένούσια) und hypostatisch, und nicht auf das, was in anderen [Wesen oder Hypostasen] existiert, wie zum Beispiel Weisheit bei den Weisen und Wille bei den Wollenden.“ 24 Und der Namensgeber der Philosophie und Märtyrer Christi Justin sagt: „Wenn ein anderer bedeutet, zu existieren (ύπάρχειν) und ein anderer, in etwas zu bleiben (ένυπάρχειν), und das Wesen Gottes existiert und der Wille im Wesen bleibt, dann bedeutet das, dass der andere das Wesen Gottes ist und der andere der Wille ist.“ 25. Und noch einmal: „[Die Eigenschaft] zu schlichten ist entweder das Wesen oder liegt dem Wesen inne (πρόσεστι τή ουσια). Wenn dies aber das Wesen ist, dann gibt es keinen Willen; und wenn es dem Wesen innewohnt, dann werden es notwendigerweise verschiedene Dinge sein. Denn das Existierende und das Inhärente sind nicht ein und dasselbe“ 26. Und noch einmal: „Wenn Gott viele Dinge will, aber nicht viele ist“, was im Wesentlichen bedeutet, „dann ist es für Gott nicht dasselbe, zu sein und zu wollen“27. Ist der Unterschied zwischen der göttlichen Essenz in Bezug auf die göttliche Energie und insgesamt in Bezug auf jede der Hypostasen nicht offensichtlich? Schließlich kann man also vom Sohn sagen, dass er viele Dinge will, aber der Hypostase zufolge nicht viele ist. Das bedeutet, dass Wille und Hypostase nicht dasselbe sind. Dasselbe kann man über den Vater und den Geist sagen. Aber das Gleiche, was man über den Willen sagen kann, lässt sich auch über jede natürliche Energie sagen: Schließlich ist der Wille eine bestimmte natürliche Energie Gottes. Daher sagt der göttliche Primas von Nyssa, Gregor, dass „[das Wort] „Gott“ auf den Handelnden hinweist und „Göttlichkeit“ auf Energie hinweist, sodass keine der drei [Personen] Energie ist, sondern jede von ihnen aktiv ist“ 28 . So gehört auch die Göttlichkeit zu der Zahl der Energien, die in den drei [Personen] betrachtet werden, aber nicht zu der Zahl derjenigen, die in einer besonderen Hypostase existieren, obwohl sie nicht von ihnen getrennt ist. Denn außer diesen Dreien gibt es in Gott nichts Hypostatisches, das heißt Selbsthypostatisches. KAPITEL 5. Ein weiterer Beweis dafür, dass er böse ist, wenn er sagt, dass die einzige ungeschaffene Göttlichkeit das Wesen Gottes sei. 11. Und dass diese Göttlichkeit, gleichermaßen in drei [Personen] betrachtet, keine Essenz ist, hat uns neben allen anderen Theologen durch viele Beispiele gelehrt. Schließlich sagt er, nachdem er Aulavius ​​darüber geschrieben und es auf verschiedene Weise gezeigt hat, bereits am Ende seiner Rede: „Durch das oben Gesagte wurde festgestellt, dass der Name „Göttlichkeit“ Energie und nicht Natur bezeichnet“ 29 . Was für eine Energie? „Aufmerksam und kontemplativ“ 30, wie dieser Gottesseher dort sagte. Und Akindinus sagt, dass „es keine andere ungeschaffene Göttlichkeit und Energie außer der Natur Gottes gibt“, und schließt diese kontemplative Energie – oder mit anderen Worten, göttliches Vorwissen und Vorsehung – eindeutig von der Göttlichkeit aus, da sie nicht die göttliche Natur sei, und reduziert sie offensichtlich auf die Ebene des Geschöpfs. Und noch einmal: „Das Wort der Frömmigkeit lässt keine andere ungeschaffene Göttlichkeit außer der göttlichen Natur zu“ und nennt „das Wort der Frömmigkeit“ offensichtlich nur seine eigene und Barlaams Verleumdung, was das Gegenteil von dem ist, was die göttlichen Theologen lehren. Von diesen [zwei Bestimmungen], insbesondere über die zweite, kann niemand sagen, dass das Gottverbal [der Lehrer sagte dies] nicht äußerst apophatisch theologisch war, insbesondere da er das Denken in Gott als Qualität und nicht als Energie leugnet – dies ist jedoch [in Maximus] von Anfang an [des Kapitels] klar vorhanden und zeigt die Übernatürlichkeit der in Gott betrachteten [Eigenschaften]. 13. Nachdem er aber gesagt hatte, dass Gott in Bezug auf beides einfach ist35, zeigte der göttliche Maximus damit, dass Er Wesen und Energie hat – was er hier natürlich Denken nannte – und dass sie untereinander einen Unterschied haben. Denn ihm gehört der Satz: „Ohne Unterschied ist es unmöglich, eine Zahl zu entdecken“ 36. Aber die apophatische Theologie steht nicht im Gegensatz zur kataphatischen Theologie, sondern repräsentiert deren Übernatürlichkeit, denn obwohl alles, was wir über Gott behaupten, wahr ist, besitzt Gott dies über das hinaus, was wir sagen und denken können. 15. I. Da sie also Energie als leeren Klang bezeichnen, als ob es sich nicht um natürliche göttliche Energie handelte, verfallen sie in den Atheismus und leugnen die Existenz Gottes. Schließlich ist es unmöglich, ohne Energie zu handeln (ένεργεϊν) und ohne Existenz zu existieren; auch das Untätige existiert nicht 37 . Denn Damaszener, der im Göttlichen weise ist, sagt: „Es ist unmöglich, dass eine unzureichende Natur existiert, und von Natur aus gehört [die inhärente Energie] nicht zu der Zahl der Dinge, die außerhalb [dieser Natur] sind, und es ist offensichtlich, dass es für die Natur unmöglich ist, ohne natürliche Energie zu existieren oder erkannt zu werden“ 38 . Und wiederum sagt der göttliche Maximus, der alle Gott tragenden [Lehrer] wie ihn als Zeugen anführt: „Die heiligen Väter lehren deutlich, dass keine Natur existiert oder getrennt von ihrer wesentlichen Energie erkennbar ist“ 39 . Und auch: „Welche Natur ist inaktiv oder [existiert] außerhalb der natürlichen Energie? Denn da sie der Existenz keineswegs fremd ist, ist sie auch der natürlichen Kraft nicht fremd; und wenn ihr diese entzogen wird, dann wird sie ihre Existenz verlieren“ 40. 17. II. So belebt Akindinus in der heutigen Zeit – da er uns widerspricht und auf die göttliche Energie überträgt, was zuvor von den Hellenen über den göttlichen Willen schlecht gesagt wurde – ihren Irrtum wieder, indem er sich vorstellt, dass Gott nicht existiert und dass alles [was existiert] ungeschaffen ist. Und warum sollte man sagen, dass er auf die Energie anwendete, was die Hellenen zuvor gottlos über den Willen gesagt hatten? Denn Julian der Abtrünnige, der die Hellenen an Gottlosigkeit übertraf und die Sonne als seinen Gott verherrlichte, zeigt, dass er an der gleichen Lehre wie Akindinus festhält, [die in ihm zum Ausdruck kommt], indem er mit denselben Worten schreibt: „Das Wesen Gottes ist nicht ein anderes, aber die Macht (δύναμις) ist ein anderes, und [etwas] Drittes darüber hinaus ist Energie: Schließlich kann alles, was er begehrt, also [und] ist.“ (δύναται) und handelt (ενεργει). Er ist nicht machtlos, das zu tun, was er nicht kann. Es ist also nicht ungerecht, dass diejenigen, die sagen, dass ungeschaffene Energie nicht von der göttlichen Natur zu unterscheiden sei, der gleichen [Verurteilung] unterliegen wie die Griechen: Schließlich erkennt man die Tatsache, dass Gott existiert, nur an den ihm innewohnenden Energien. Die Ablehnung der göttlichen Energien, die [die Natur Gottes] offenbaren, wird also zwangsläufig zur Unwissenheit über die Existenz Gottes führen, selbst wenn derjenige, der sie ablehnt, vorgibt, Gott zu verteidigen. 18.III. Aber selbst wenn sie sagen – und noch mehr, sie verpflichten sich, schriftlich zu behaupten –, dass die vergöttlichende Gnade weder geschaffen noch ungeschaffen ist, dann sagen sie genau, dass Gott nicht existiert, denn was weder ungeschaffen noch geschaffen ist, existiert überhaupt nicht. Denn so wie derjenige, der erklärt, dass es überhaupt keine erleuchtende Energie gibt, das Licht aus der Zahl der Wesen eliminiert, so lehnt derjenige, der die gottschaffende Gnade ablehnt, die Existenz Gottes ab. Und so wie jemand, der die lichtspendenden Strahlen der Sonne leugnet, wenn er dann anfängt, die Existenz der Sonne zu behaupten, lächerlich sein wird, so sind diejenigen [lächerlich], die behaupten, dass es eine göttliche Essenz gibt und dass es keine gottschaffende Gnade und andere Energien gibt. V. Diejenigen, die dies sagen (und das sagen sie manchmal offen), klassifizieren sich nicht nur im Widerspruch zu den Vätern, sondern auch als Messalianer. Denn so wie wir alle von Natur aus sinnlich und rational sind, da wir ein sinnliches und rationales Wesen haben, werden wir von Natur aus Götter sein, wenn wir an dem göttlichen Wesen teilhaben. Denn nur die Messalianer denken schlecht, dass die Menschen von Natur aus Götter werden, [das heißt] diejenigen von Menschen, die sich durch Tugend auszeichnen. Auch an Bosheit übertrafen sie die Messalianer. Denn indem sie natürliche Vergöttlichungsnachahmung (μιμγσιν) nennen, führen sie genau das ein, was [der heilige Maximus] sagte, dass „ein vergöttlichter [Mensch] notwendigerweise von Natur aus Gott wäre, wenn die Vergöttlichung durch [die Wirkung] einer empfänglichen Naturkraft erfolgen würde, und dass er von Natur aus ein solcher Gott genannt werden könnte“45 . Diejenigen, die sagen, dass alles Teil des göttlichen Wesens sei, und dies törichterweise damit rechtfertigen, dass es überall vorhanden sei, machen jedes Geschöpf von Natur aus göttlich. VI. Da sich ihrer Meinung nach außerdem die göttliche Energie in keiner Weise von der göttlichen Essenz unterscheidet und das Handeln (τό ένεργείν) Gottes sich in keiner Weise von Seinem Sein (του είναι) unterscheiden wird, folgt ihrer Meinung nach, dass es dasselbe sein wird zu sagen, dass [Gott] schöpferisch vollbracht hat ( ενήργησε) eines von allen [Wesen], und dass Er Gott war. VII. Aus der Lehre dieser [Menschen] folgt also, dass Gott dann zu existieren begann (ύπήρξεν), als Er das ins Leben rief, was [Er] schuf. Und darüber hinaus sagt Akindin, dass „handeln“ immer „erschaffen“ bedeutet. 21. X. Weil sie Energie als leeren Klang betrachten, verfallen sie in den Atheismus und machen die Schöpfung zu Göttern. Und weil sie es nicht nur ablehnen, sondern auch behaupten, dass [alle] Energien erschaffen werden, die auf die eine oder andere Weise von der göttlichen Natur abweichen, machen sie damit Gott zu einem Geschöpf. Schließlich spricht Maximus, der in göttlichen Dingen weise ist, erneut zu denen, die behaupten, dass Christus eine Energie hat: „Wenn diese Energie geschaffen wird, dann wird sie eine geschaffene Natur anzeigen; und wenn sie ungeschaffen ist, dann wird sie das ungeschaffene Wesen charakterisieren: schließlich müssen natürliche [Zeichen] den Naturen entsprechen“ 46. Denn was charakterisiert, unterscheidet sich von dem, was charakterisiert wird, und das Entsprechende, das heißt geeignet, muss notwendigerweise zu etwas anderem passen, das auf die eine oder andere Weise existiert. 22.XI. Obwohl sie behaupten, dass nur der Sohn die ungeschaffene Energie ist, wie sie sagen, [aber] ohne daran zu denken, einen Kontrast in Bezug auf die geschaffene Energie herzustellen, und [obwohl sie sagen], dass es keine der ungeschaffenen allgemeinen Energien gibt, die nicht Ihm gehört, sondern [sie sagen dies], indem sie [das Wort] „eins“ interpretieren, um die allgemeinen ungeschaffenen Energien der verehrten Dreifaltigkeit abzulehnen. Wenn sie sagen, dass der Sohn die gleiche Energie wie der Vater hat (und das hat er natürlich), dann wird er ihrer Meinung nach auch einen anderen Sohn haben, denn ihrer Meinung nach ist allein der Sohn die ungeschaffene Energie des Vaters. Und wenn Er nicht die gleiche Essenz hat wie Er, dann wird Er nicht die gleiche Essenz haben, denn die Essenz wird durch Energie charakterisiert. Energie gehört also nicht zu den hypostatischen Redewendungen, denn sie charakterisieren nicht das Wesen, sondern die Hypostase. Deshalb sagt der göttliche Maximus noch einmal, indem er sich an diese frischgebackenen Theologen wendet: „Wer [der Theologen] hat jemals über die hypostatische Energie gesprochen, und woher kommt diese [Meinung], und von wem drücken sie sie aus, indem sie sie entlehnt haben?“ 47 XII. Wenn also die ungeschaffene Energie nicht zur Zahl der hypostatischen [Redewendungen] gehört und der Sohn laut Akindinus nicht unveränderlich die gleiche ungeschaffene Energie wie der Vater hat, dann wird er sich vom Vater in dem unterscheiden, was sich auf die Natur bezieht (έν τοις κατά θύσιν). Und wenn der Sohn eine Energie hat, die sich nicht nur von der des Vaters unterscheidet, sondern auch erschaffen wurde, dann wird er auch eine erschaffene Natur haben, die natürlich zu Arius, Eunomius und [allen] denen passt, die in [ihrer] seltsamen Raserei „die Unwahrheit so hoch wie das Verb“ (Psalm 72,8) verbreiten. Denn erschaffene Energie stellt, wie wir oben erfahren haben, die geschaffene Natur dar. XIII. Wenn der Sohn überhaupt keine Energie hat – weder die gleiche wie der Vater noch irgendeine andere –, dann wird er in sich selbst nicht existieren (ανυπόστατος) und nur im Vater betrachtet werden. 23.XIV. Deshalb, so die gottweisen Theologen, besitzt der Sohn, nicht anders als der Vater, die gleichen – nicht eine, sondern viele – Energien, von denen keine einzige zur Zahl der Geschaffenen gehört, denn Schöpfungen sind die Folgen von ihnen, aus denen jeder, der umsichtig ist, zur Erkenntnis dieser dem Schöpfer innewohnenden Energien und Kräfte gelangt [sie] aus [diesen] Folgen versteht, ihm aber kein Verständnis seiner Natur gewährt wird. Und nicht nur der Sohn, sondern auch der Heilige Geist besitzt sie, so dass beide nach Ansicht der inspirierten Theologen zusammen mit dem Vater die Quelle dieser allgegenwärtigen Energien sind, wie wir zu Beginn erklärt haben und wie wir in den folgenden Worten ausführlicher zum Ausdruck bringen werden. Akindinus gibt zu, dass jede der ungeschaffenen Energien unabhängig existiert (αύθυπόστατον) und dass der Sohn selbst oder der Heilige Geist [auf die gleiche Weise] bleiben, als ob sie im Vergleich zu diesen [Energien] keinen Unterschied hätten. Und wer kann die vielen Absurditäten zählen, die daraus entstehen? 24. Es ist dasselbe, „Energien“ oder in manchen Fällen „Energie“ in Bezug auf das zu sagen, was Gott von Natur aus innewohnt. Denn wie die heiligen Väter sagen, so wie die Sonne durch ihren Strahl wärmt, erleuchtet, Leben schenkt und wächst, so vollbringt Gott alles. Und wenn Sie also, wie in Bezug auf die Sonne, allgemein über diesen [Strahl] sprechen, dann werden Sie [dadurch] über alle [diese Handlungen] sprechen, und wenn Sie sie alle aufzählen, werden Sie [dadurch] wieder über einen [Strahl] sprechen, und zwar in Bezug auf Gott. Ebenso nennt der gottsprechende [Dionysius] des Areopags an manchen (oder besser gesagt an vielen) Stellen seiner Schriften göttliche Güte und Vorsehung, und das göttliche Überwesen – immer im Singular. Und nach ihm werden Sie in Übereinstimmung mit ihm Theologen finden, die über göttliche Energie sprechen, manchmal im Singular, manchmal im Plural. „Denn das Fleisch des Herrn“, sagt [Damascene], „wurde durch die reinste Vereinigung mit dem Wort mit göttlichen Energien bereichert, da das Wort durch es seine Energie offenbarte“ 48. XX. Und diese [Lehre] stammt direkt aus der arischen Sprache und ist wie ein Auswuchs seines Wahnsinns, wenn sie ihn nur nicht übertrifft, da sie nicht einmal den Vater verschont. Da jedoch keiner der Klugen jemals diese natürliche Ordnung in Bezug auf Gott und die ihr entsprechende Würde als etwas Geschaffenes bezeichnen würde und nach der neu geprägten Theologie des Akindinus alles Unerschaffene Wesen ist, dann werden sowohl diese Ordnung als auch diese Würde als Wesen betrachtet, und der Sohn wird dann im Wesentlichen an zweiter Stelle nach dem Vater stehen, und dies ist die wichtigste [Stellung] der arischen Wut. XXI. Auch wenn er aus seinen eigenen [Werken] das Gegenteil [davon] zitiert, dann ist dies auch durchweg charakteristisch für den korrupten Geist von Akindinus. XXII. Aber selbst das, was gemäß der Prophezeiung von Joel „vom Geist“ (Joel 2,28–29) über uns „ausgegossen“ wird und es ein Geschöpf nennt (und das ist die vergöttlichende Gnade, die sie als erschaffen betrachten), machen Akindinus und seinesgleichen den Heiligen Geist, von dem die vergöttlichende Gnade ausgegossen wird, zu einem Geschöpf. XXIII. Da sie, indem sie das, was sie im eigentlichen Sinne des Wortes „Gnade“ nennen, „die Geschaffenen“ nennen, sagen, dass der Heilige Geist, der den Aposteln durch den Atem Christi gegeben wurde (Johannes 20,22), nicht Gnade sei, da er ungeschaffen sei, sondern die eigentliche Hypostase des Geistes, dann sind sie eindeutig Latinisten. Denn der Geist wird vom Sohn ausgesandt, gegeben und gesandt; Die Lateiner neigen dazu zu sagen, dass es sich hierbei nicht um Gnade, sondern um die Hypostase des Heiligen Geistes handelt. 27.XXIV. Und außerdem werden diejenigen, die sagen, dass nur das Wesen Gottes ungeschaffen ist und alles, was es umgibt, erschaffen ist, entweder hypostatische [Redewendungen] Wesen nennen oder sie auf die Ebene der Schöpfung reduzieren. Aber wenn sie sie Essenz nennen, werden sie Eunomianer sein, und wenn sie sagen, dass sie erschaffen sind, dann werden sie Eunomius selbst an Bosheit übertreffen: Schließlich hat er sie nicht alle als erschaffen bezeichnet. XXV. Aber was sage ich über die Energien, die um die Hypostasen und die Natur herum [betrachtet] werden? Schließlich bezeichnen [Akindinisten] nicht nur Energien als erschaffen, von denen man annehmen könnte, dass sie durch Homonymie mitgerissen werden (denn es kommt vor, dass das Ergebnis auch Handlung (ενέργεια) genannt wird), sondern sie erklären – damit sie ohne jede Rechtfertigung gottlos sind – offen, dass auch die Kräfte Gottes geschaffen werden. XXVI. Denn wenn wir sagen, dass Gott allmächtig ist und dass er nicht nur viele ungeschaffene Kräfte hat, sondern auch alle [sie sind mit ihm ungeschaffen], und wir zitieren, was der große Basilius sagte, dass der Heilige Geist „einfach im Wesen, aber vielfältig in seinen Kräften“ ist 54 , behaupten sie, dass diese Kräfte geschaffen sind, [sagen] „gut, gut, wenn nicht, dann wird es viele ungeschaffene und verschiedene geben“, und daraus, entsprechend diesen Seligen, hervorzugehen Einer, viele werden erhaltene Götter sein, während das Wesen immer einfach bleibt und die Energie manchmal entsprechend der Vorsehung vielfältig wird, so wie Paulus sagte, dass die Engel aus der Kirche die Mannigfaltigkeit der Weisheit Gottes lernen (Eph. 3:10). 28.XXVII. Aber als wir [das Argument] vorbrachten, dass „Ihrer Meinung nach Gott daher vor der Schöpfung nicht allmächtig war“, behaupteten sie (in Anwesenheit vieler Zeugen), dass Gott vor der Schöpfung nicht allmächtig war. Aber selbst wenn sie dies nicht ausdrücklich sagten, dann folgt aus ihrer Lehre dies und noch viel mehr, Schlimmeres als [dieses]. Da nach den Heiligen Athanasius und Maximus, oder besser nach allen [heiligen Vätern] im Allgemeinen, „alles, was Gott besitzt, er von Natur aus ist und nicht erworben ist“55, dann besitzt er von Natur aus auch seine Kräfte, da er sie von Ewigkeit und ohne Anfang besitzt. 29.XXVIII. Da also sowohl das Wesen als auch die Kräfte Gottes keinen Anfang haben, erschaffen sie, indem sie das Wesen als ungeschaffen und die Kräfte als geschaffen bezeichnen, zwei ohne Anfang: die eine ungeschaffen und die andere geschaffen. Und das Geschaffene und das Ungeschaffene sind in ihrer Bedeutung einander diametral entgegengesetzt; und dann kommt es fast wie diese gottlose Lehre von Mani, [nach der es] zwei anfangslose Prinzipien gibt, die einander gegenüberstehen. 30. XXX. Was [bedeutet], wenn sie in Gott und von Gott [bleiben], sind die Gemeinschaften [μετοχάς] und die Anfänge der Wesen, durch deren Teilnahme (ών τή μεθέξει) alles geschaffen wurde – Güte, Leben, Wesen (την οντότητα), Unsterblichkeit, Heiligkeit und dergleichen Wesen oder Hypostasen genannt, mit Gott und vor den Engeln betrachtet, in der Zeit geschaffen (εν αίώνι) 56, sowie diejenigen, die an ihnen teilhaben? Bringen sie nicht platonische Ideen in die Kirche Christi und verleiten die Menschen zum Glauben an viele Götter, auf deren Beteiligung alles beruhte? Aber wenn sie erneut aus den von uns zitierten Aussprüchen des Geistes lernen, dass diese [Energien] ewig sind, werden sie stärker, [um zu beweisen], dass das Wesen Gottes sie nicht übertrifft. Daher stammen diese [Energien] ihrer Meinung nach nicht von ihr, und sie ist nicht ihre Ursache. Denn wenn [sie] die Ursache ist, dann übertrifft sie [sie]; und wenn es nicht überschritten wird, gibt es keinen einzigen Grund. Ihrer Meinung nach gibt es also viele Gründe, und daraus resultiert zwangsläufig der Polytheismus. 31. XXXI. Für uns, die wir nicht nur von zwei, sondern auch von vielen anfangslosen sprechen, hindert uns nichts daran, Gott einen und einfach zu nennen. Denn wir nennen die verehrten Hypostasen nicht nur unentstanden, sondern auch unerschaffen, und auch alle hypostatischen [Redewendungen] der Allerhöchsten Dreifaltigkeit, die einheitliche Natur der Drei und alle natürlichen Kräfte und Energien, die damit einhergehen. Denn, so Maximus, der im Göttlichen erfahren war, „ist nicht alles Geschaffene der göttlichen Natur innewohnend, noch etwas Ungeschaffenes der menschlichen Natur“ 57 . Da sie also alle nicht nur anfangslos, sondern auch ungeschaffen sind, gibt es keinen Widerspruch, der sie vollständig voneinander trennen könnte. „Denn jede Position“, sagt [Gregor von Nyssa], „von dem, was über die göttliche Natur gesagt wird, ist so, dass sie, auch wenn sie sich in der Bedeutung unterscheidet, keinen Widerspruch in Bezug auf das mit sich bringt, was mit ihr gesagt wird (προς τό συνονομαζόμενον)“ 58. Aber selbst von den natürlichen Energien und Kräften ist eine als Ursache die höchste – die trinitarische Essenz; und für die trinitarische Essenz ist eines als Ursache überlegen – ungenau, nach dem großen Dionysius, die Göttlichkeit, aus der die überessentiellen Lichter der Göttlichkeit hervorgehen und zu der sie erhoben werden 59. So verehren wir den einen Gott, trinitarisch und allmächtig, und lassen unsere Gegner zumindest vor Wut platzen! Und es wird niemals eine Zusammensetzung geben, weder aus den vollkommenen Hypostasen noch aus der Essenz und ihren Kräften oder Energien, die diese [Lichter] vor [Änderung] bewahren (απαθή), und die Essenz bleibt unverändert. Denn was keine Kraft oder Energie hat, ist nicht einfach, sondern nicht existent. Daher ist unsere Gottheit einfach und die Verleumder sollen sich zumindest selbst verletzen. Schließlich gibt es nicht bei uns, sondern bei ihnen, wie aus ihren Lehren hervorgeht, viele und gegensätzliche Götter oder einen, der aus Gegensätzen besteht. Und welche Gegensätze? - Geschaffen und ungeschaffen, obwohl er gemäß der einzigen ungeschaffenen Essenz, die sie betrachten, und gemäß seinen geschaffenen Kräften ihrer Meinung nach ohne Anfang ist. XXXII. Wenn sie sagen, dass die Kräfte Gottes nicht existieren und keinen Anfang haben, dann werden sie den Wahnsinn von Mani bei weitem übertreffen. Denn nach ihrer Lehre stellt sich heraus, dass Gott nicht nur vor der Schöpfung nicht allmächtig war, sondern es auch jetzt nicht allmächtig ist; Denn wenn Er mit Beginn der Schöpfung anfing, allmächtig zu sein, dann [bedeutet das], dass Er fertig war, nachdem Er [alles] erschaffen hatte. 32. XXXIII. Schließlich hat Mani Gott die Macht des Bösen genommen, oder mit anderen Worten, die Macht der Nichtexistenz. Und das zu Recht, denn Gott kann nicht der Schöpfer des Bösen sein, da er nicht böse ist. Und das Schlimmste an Mani ist, dass er dies [die Macht des Bösen] einem anderen Prinzip zuschrieb und nicht verstehen konnte, dass es auch für ihn charakteristisch ist, dass es durch die bloße Erlaubnis (ύποχωρήσει δικαία) des Guten geschieht und nicht von einem besonderen Anfang aus. Also hat Mani Gott nur die Macht des Bösen genommen, aber diese nehmen Gott alle Kräfte. Und wenn außerdem die Kräfte und Energien Gottes untereinander und in Bezug auf das Wesen keinen Unterschied haben, dann unterscheidet sich der göttliche Wille in keiner Weise vom Vorherwissen, und wahrlich Gott, der alles vorhersieht, wird laut Akindinus das Böse begehren, was selbst Mani in seiner Weisheit nicht erreichte. Nachdem sie diese Selbstgüte als Ursache des Bösen erklärt und die Allmacht Gottes abgelehnt haben, um nicht über viele ungeschaffene Dinge zu lehren und damit sie nicht viele Götter haben (denn das Wort „alle“ [wird] in Bezug auf viele und in gewisser Weise [voneinander] unterschiedlich verwendet), denken sie wiederum, dass alles, was über Gott gesagt wird, Essenz bedeutet und alles, was ihm innewohnt, sich nicht von der Natur selbst unterscheidet, nicht nur komplex, sondern mehrsilbig, und sie machen Gott gleichzeitig multiessentiell der göttliche Cyril sagt: „Wenn jede der [Eigenschaften], die Gott von Natur aus innewohnen, eine Essenz bedeutet, dann besteht Gott aus so vielen Essenzen, wie aus der Natur der ihm innewohnenden [Eigenschaften] hervorgeht“ 60; und der große Basilius schreibt: „Wenn wir, nachdem wir alle göttlichen Namen gesammelt haben, sie im Wesentlichen einschließen, dann zeigen wir Gott nicht nur komplex, sondern auch aus heterogenen Teilen zusammengesetzt, weil jeder dieser Namen etwas anderes bezeichnet“ 61 . XXXIV. Hier wird also hinreichend gezeigt, wie wir die Einfachheit Gottes intakt bewahren, wenn wir bedenken, dass das, was Gott von Natur aus innewohnt, sich von der Natur selbst unterscheidet. 33. XXXV. Da außerdem die göttliche Natur allein ungeschaffen ist, so dass es nicht viele ungeschaffene und viele Götter gäbe, so der Barlaamiter Akindinus und andere wie er, da nach Gregor dem Theologen „göttliche Einfachheit nicht göttliche Natur ist“62, ist sie für sie erschaffen. XXXVI. Wenn sie also sagen, dass diese [göttliche Einfachheit] ewig in Gott verankert ist, dann setzen sie Ihn aus Geschaffenem und Ungeschaffenem zusammen; Wenn es nicht ewig ist, wie ein geschaffenes Ding, dann war ihr Gott nicht von Anfang an einfach, und [das bedeutet], dass es Gott nicht von Natur aus innewohnt. Daher sagen sie nicht, dass Gott von Natur aus einfach ist. Während sie also angeblich die Einheit Gottes verteidigen, widersetzen sie sich heftig der Einfachheit Gottes. 34. XXXVII. Vielleicht werden Sie feststellen, dass ihre Worte diesen Worten des Wesens nicht entgehen, das sie allein als anfangslos und ungeschaffen bezeichnen, das unendlich ist. Denn sie sagen, dass es absolut dasselbe sei und es keinen Unterschied gäbe: „Anfangslose und ungeschaffene Essenz“ und „Anfangslose und ungeschaffene Energie“. Der große Basilius nennt jedoch Gottes Vorherwissen über etwas keinen Anfang, sondern ein Ende, wenn das Vorherwissen seine Erfüllung findet 63 . Wenn also ihrer Meinung nach die anfangslose Essenz im Verhältnis zur anfangslosen Energie nicht zu unterscheiden ist, dann wird sie ihrer Meinung nach ein Ende haben. Wenn nicht, dann wird es wieder zwei Götter geben. Denn wenn der Unterschied zwischen Essenz und Energie klar erkennbar ist, dann ist für sie ein Gott die anfangslose und unendliche Essenz und der andere die anfangslose und endliche Energie, da dies ihre eigenen Worte sind, dass zwei Götter verbunden sind, wenn irgendein Unterschied in der göttlichen Essenz in Bezug auf die göttliche Energie entdeckt wird. 35. XXXVIII. Ihren eigenen Dogmen folgend, sprechen sie von vielen Christussen, denn sonst hätten sie den Einen nicht ablehnen müssen. Schließlich sagen sie, wenn sie hören, wie die Heiligen über die ungeschaffene Vergöttlichung 64 sprechen, die eine gottschaffende Gabe 65 ist, die denjenigen gegeben wird, die genau 66 dem Evangelium Christi folgen, und über die Erleuchtung, die keinen Ursprung hat, sondern eine unverständliche Manifestation im würdigen 67, ungeschaffenen Licht 68 und der Gnade, die immer aus dem immer existierenden Gott 69 besteht, dass dies die Essenz und Hypostase des Sohnes oder des Heiligen Geistes ist, und dass es sie gibt nichts, was nicht [in der Zeit] entstanden und ungeschaffen ist, was nicht die göttliche Essenz und Hypostase ist. Wenn also die gottschaffende Gabe oder die Vergöttlichung, die den Heiligen gewährt wird, oder die Erleuchtung, die sie empfangen, oder das Licht, von dem sie „wie die Sonne erleuchtet werden“ (Mt. 13:43), es gibt eine göttliche Essenz und Hypostase, dann sind sie alle Christus gleich und gleichermaßen göttlich, wie diese souveräne Komposition (κατά τό δεσποτικόν εκείνο θύραμα), deren Vergöttlichung die hypostatische Einheit [mit ihm] Gott, dem Wort, ist, bei dem auch der Geist wohnte, nicht als aktiv, wie bei den Heiligen, aber als Begleitung der Gleichen 70. 36. XXXIX. Da jedoch nach der Verheißung des Evangeliums der Herr „mit dem Vater“ zu den Würdigen „kommt und bei ihnen Wohnung macht“ (Johannes 14,23), dann ist die immerwährende Gnade des immerwährenden Wesens, das in den Würdigen wohnt, nicht die Leichtigkeit und Gnade, die den drei verehrten Personen gemeinsam ist, wonach der, der nicht aus dem Nichts kommt, Kommen genannt wird, das heißt Erscheinen, sondern Gott selbst im Wesen und in der Hypostase. wie dies Akindinus ausdrückt, der schreibt: „Die gesamte Gottheit selbst, was auch immer sie sein mag, ist ungeschaffene Erleuchtung und Gnade und der gesamte Gott in seinen Teilhabern; was auch immer sie sein mag, sie ist keine andere ungeschaffene Vergöttlichung außer der göttlichen Natur.“ Und außerdem: „Wir sehen keine ungeschaffene Vergöttlichung und Gnade, die nicht das Wesen Gottes wäre.“ Und wenn dies so ist, so Akindinus, dann ist weder die trinitarische Natur selbst noch der Vater selbst unverursacht, denn seiner Meinung nach erhält er seine Existenz von jemandem, von dem die allgegenwärtige Gnade rechtzeitig zu den Heiligen fliegt. 37. XL. Aber trotz der Tatsache, dass alle heiligen Engel und Menschen allein durch Gottes Energie vergöttert werden – und selbst dann nicht alle, sondern ein kleiner Teil und sozusagen ein unbedeutender Tropfen im Vergleich zu diesem Meer, nach den Worten des Theologen Chrysostomus 71 – und [die Menschheit], die das Wort von uns erhalten hat, eine der drei Hypostasen ist, erweist sich Akindinus, der kein einziges größtes Übel und keinen einzigen größten Wahnsinn verpasst hat, als der höchste nicht nur Gottesträger und alle Engel und Menschen im Allgemeinen, aber auch Er selbst – leider! - der einzige Christus. Denn er behauptet, dass Gott sich mit ihm und seinen Anhängern nicht nur in der göttlichen Energie, sondern auch in der Essenz vereint. Schließlich ist es genau das, was er selbst in seinen Schriften einführt und seine Anhänger zum Denken und Sprechen anregt, damit, wie er sagt, Gott keine Spaltung in Teile erleiden wird, wenn er nicht völlig mit ihnen vereint ist. 38. XLI. Aber was wagen diese unglücklichen Menschen danach noch zu sagen? - Das genaue Gegenteil! Denn sie nennen die Vergöttlichung, durch die die menschliche [Natur] Christi vergöttlicht wird, Schöpfung, was ich mit Zittern sage, selbst wenn ich es so zitiere, wie sie es gesagt haben, und von der ich – das wissen Sie gut – nicht zu erzählen wagen würde, wenn ich nicht den Schaden gesehen hätte, den die Unerfahrenen durch sie erleiden. Diese Worte selbst stellen wir hier vor. Denn sie sagen: „Alles, was die Propheten sahen, entstand und verschwand, nachdem es den Zweck erfüllt hatte, für den es von Gott verwendet wurde, und die Herrschaft und Vergöttlichung des Leibes des Herrn entstand auf dem Berg Tabor und wird für immer bleiben, zur Freude derer, die durch Glauben und Tugend Vollkommenheit erreicht haben.“ An einer anderen Stelle tut der Autor dieser [Worte], als hätte er vergessen, was er darüber gesagt hat, woher der Beginn der Entstehung der Vergöttlichung kommt, dies erneut gemäß seiner Gewohnheit und kommt zu dem Schluss: „Wenn also die Vergöttlichung der [Menschheit], die das Wort von uns empfängt, gleichzeitig mit der Annahme des Fleisches entsteht, wie wird sie dann ungeschaffen und ohne Anfang und ohne Anfang sein?“ 39.XLII. Aber all diesen Unsinn von Akindinus und anderen wie ihm haben wir bereits zuvor in den von uns an den weisen Primas Cyzicus gesandten Notizen als böse angeprangert 72 . Sie sagen auch, dass „wie in allem, so auch in Christus und in den Heiligen das Wesen Gottes wohnt, das in Christus so gegenwärtig ist, dass es [in Ihm] „sieben Geister“ hervorbrachte (Offenbarung 3:1, 4:5)“ – leider! - die er nach dem göttlichen Maximus als wahrer Sohn Gottes von Natur aus besaß; „Und in den Heiligen [ist sie] so gegenwärtig, dass sie [in ihnen] die vergöttlichende Gnade wirkt“ – oh, wenn nur! - weshalb sie nach seiner Meinung und anderen heiligen Vätern selbst anfangslos, ewig und himmlisch genannt würden. XLIII. Und sie haben nicht einmal das Gefühl, dass sie sich selbst im höchsten Maße widersprechen. Denn jene Essenz, von der sie als ewig existierende Gnade Gottes, ungeschaffenes Licht und Vergöttlichung sprachen, die nicht [in der Zeit] entstanden ist, nennen sie nun, nachdem sie sich wie aus Reue verändert hat, „erschaffen und begonnen und hervorgebracht aus dem, was nicht war“. „Denn wenn“, sagen sie, „die vergöttlichende Gabe und diese Gnade nicht geschaffen sind, wie wird Gott sie dann übertreffen, wie es in den Werken der Väter geschrieben steht?“ Was für ein Wahnsinn! Schließlich sagen die Heiligen, dass Gott über jede Bejahung und Verneinung hinausgeht 73 . 40. Was dann? Und sollen wir Seine Unsterblichkeit und Leben und Unendlichkeit und Ewigkeit und Immaterialität und die Tatsache, dass Er „Geist ist“ (Johannes 4:24) und im Allgemeinen alles, was mit Gott zu tun hat, geschaffen haben, nennen und Ihn somit über alle Bestätigung und Verneinung stellen? Aber wir werden uns selbst betrügen, indem wir Ihn eher stürzen als indem wir Ihn isolieren (καθαρούντες μάλλον ή έξαιρούντες), wenn wir nicht sagen, dass Ihm alles ewig innewohnt, was göttlich intelligibel um Ihn herum ist, und so stellen wir dieses Sein absolut über alles unverständlich und überwesentlich, – besser gesagt, die Überessenz selbst, nach dem Wort des weisen Maximus im göttlichen, in der Zahl 74 unendlich größeren – Wesen. 41.XLIV. Aber um den Rest der Vielzahl von Absurditäten und Lästerungen gegen den Sohn und den Geist beiseite zu lassen, die sich aus ihren Worten ergeben, und dass Gott ihrer Meinung nach nicht der Schöpfer qualitativer (πεποιωμένων) Essenzen sein wird, sondern in existierenden Qualitäten [betrachtet], wie die Hellenen lehrten; Um dies beiseite zu lassen, [werden wir nur sagen], wenn Gott, so wie er in den Heiligen [bleibt], in jedem [bleibt], dann müssen sie sagen, dass alles heilig ist und dass alle „die Freude Christi“ sind (1. Korinther 6,15) und am göttlichen Geist teilhaben (2. Petrus 1,4), auch die Uneingeweihten. XLV. Es ist besser, wenn die Göttlichkeit in gewisser Weise in allen wohnt, in gleicher Weise in den Heiligen, und in gleicher Weise in den Heiligen, die Göttlichkeit in Christus wohnt und gleichermaßen mit denen koexistiert, die erschaffen (denn wie groß ist der Unterschied zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung?); Wenn es also in jedem gleichermaßen wohnt und den gleichen Kontakt (συνάφειαν) offenbart, dann ist alles gleichermaßen göttlich, oder sogar die souveräne Mischung, die der Sohn Gottes um unseretwillen von uns empfangen hat, ist nicht gleichermaßen göttlich. 42. XLVI. [Unser] Wort hat wieder Angst, sich ihrem weiteren [Wahnsinn] zu nähern, nicht weniger als die vorherigen, wenn nicht sogar mehr, aber es ist notwendig, diesen [ihren] Charme zu besiegen. Daher ist es notwendig, ihre Worte noch einmal zu zitieren: Schließlich sagen sie, dass „alle Propheten und Apostel und nach ihnen die früheren Seher Gottes Gott durch sinnliche Bilder und Symbole sahen“, obwohl sie etwas weiter oben im selben Werk erklären, dass „alles, was den Kontemplativen in [irgendeinem] Bild sinnlich offenbart wird, von den heimtückischen Tricks des Feindes herrührt, und dass jede sinnliche Manifestation des Lichts bei ihnen auf die eine oder andere Weise ein satanischer Zauber ist.“ Deshalb lade ich die Zuhörer ein, über die Schlussfolgerung daraus nachzudenken. Und der eifrige Akindinus glaubt, dass er für jede dieser [Aussagen] Beweise aus den Worten seines Vaters liefert, zu deren Bedeutung er durch die Gedanken seiner [eigenen] Seele nicht vordringen kann; aber indem er [mit seinen Reden] die Ohren der Narren betäubt, zieht er sie dadurch in die gleiche Zerstörung. 43. Durch die Ablehnung der wesentlichen Energien Gottes häufen sie auf ihrem Kopf einen so großen Haufen Bosheit an, oder noch besser, so viel, dass unser Wort, indem es Übermaße vermeidet, das meiste davon unbeachtet lässt. Deshalb gehen wir im Folgenden genauer auf das ein, was hier kurz gesagt wurde, aber auch auf vieles, was hier nicht erwähnt wird. Selbst wenn sie nun, wenn sie sagen, dass die Essenz Gottes nicht von der Energie zu unterscheiden ist, und ihn so und so nennen, anfangen zu sagen, dass nicht Energie, sondern Essenz für ihn eine leere Phrase ist, als ob Gott nur Energie ohne Essenz wäre, werden sie nicht weniger, wenn nicht sogar noch mehr, in die gleichen Fallstricke geraten, denn Lästerungen gegen die Energie werden sich auf ihre Essenz übertragen. 44.XLVII. Zusätzlich zu dem Gesagten machen sie das trinitarische Wesen auch nicht-hypostatisch (άνυπόστατον). Denn „keine der Energien des Geistes ist unabhängig (αύθυπόστατος)“ 75. Sie werden sich also als schlimmer erweisen als sogar Sabellius selbst. Schließlich war er es, der den Sohn und den Geist nicht hypostatisch gemacht hat, indem er sagte, dass sie in allem eins mit dem Vater sind und sich nicht von ihm unterscheiden, wie sie es in dem tun, was sie bekräftigen. XLVIII. Wenn sie es völlig versäumen, ungeschaffene Energie von ungeschaffener Essenz zu unterscheiden und dann erklären, dass der Sohn eine solche Energie des Vaters und des Heiligen Geistes sei, führen sie damit nicht heimlich die Sabellsche Verwirrung [von Hypostasen] ein? Denn er machte den Sohn und den Heiligen Geist nicht hypostatisch und sagte, dass sie sich in keiner Weise vom Vater unterschieden; und diese machen darüber hinaus die trinitarische Essenz selbst nicht hypostatisch und nennen sie in jeder Hinsicht ein und dasselbe mit der Energie, die an sich nicht hypostatisch ist. 45. XLIX. Und er sprach über die Drei-Namen-Essenz und reduzierte die Hypostasen darauf schlecht 76; und hier geht es um die beiden Namen, die man entweder Essenz oder Energie nennt und sie willkürlich miteinander verschmilzt. Und er sagte, dass Vater, Sohn und Heiliger Geist [nur] Namen ohne wesentlichen Inhalt (κενά πραγμάτωτ) seien, die in Bezug auf einen Bezeichneten verwendet würden; und diese sagen dasselbe über alle göttlichen Namen, denn sie glauben, dass sie alle dasselbe bedeuten, manchmal Essenz, manchmal Energie. Somit scheinen sie für ihre eigenen Seelen eine leider giftige Mischung sabellianischer und eunomianischer Häresien vorzubereiten. Für Sabellius, hypostatisch, und Eunomius reduzierten natürliche [Eigenschaften] sie wahnsinnig auf eine Bedeutung. Ihre Bosheit wird jedoch nicht nur von hier aus als komplex entlarvt, sondern auch auf anderen [Momenten] beruhend – als mehrsilbig. 46. ​​​​L. Denn wenn sie Theologen von der „ungeschaffenen und allgegenwärtigen Gnade Gottes“ sprechen hören 77, damit nicht, wie sie sagen, viele ungeschaffene Dinge erscheinen, bekräftigen sie, dass dies nicht die gemeinsame Energie des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist, sondern die Gnade Gottes – das heißt des Vaters – der Sohn und der Geist ist. Wer so spricht, kann nicht jedes davon in einer separaten Hypostase verehren. Folglich unterscheiden sie sie im Vater, dem einzigen, der für sich selbst existiert (μόνω καθ´εαυτόν ύφεστώτι), – als ob bestimmte Kräfte in [Ihm] innewohnen, aber unabhängig voneinander nicht existieren (ούχ ύφεστώσας). Denn wenn ihrer Meinung nach der Vater der einzige ist, von dem die Gnade kommt, dann wird der Sohn nicht die gleiche Gnade besitzen, da er wie die Sonne von der Sonne ist, in allem ähnlich dem, der in Gnade, Herrlichkeit, Leichtigkeit und im Allgemeinen allem, was um ihn herum geboren wurde, geboren hat, sondern wie ein Strahl sein wird; und der Geist ist wie ein Glanz; als ob die Dreifaltigkeit aus dem Größeren, dem Größeren und dem Größten bestünde, was laut dem großen Gregor dem Theologen deutlich in den Büchern von Apollinaris 78 geschrieben steht. KAPITEL 8. Über ihren korrupten Charakter und wie sie in einer für sie angemessenen Weise die Zeit der Unruhen ausnutzen und erneut schamlos gegen die Orthodoxie rebellieren, obwohl sie bereits zweimal vollständig besiegt wurden. 47. Siehst du, wie sehr Barlaam seine Anhänger in große Bösartigkeit verwickelte, in welche Abgründe er diejenigen stürzte – oder besser gesagt, mitgerissen –, die bei ihm studierten, oder besser noch, diejenigen, die studierten, die ihm ihre Seelen anvertrauten und ihn als ihren Lehrer in göttlichen [Fächern] betrachteten? Und was noch schlimmer ist: Er lehrte sie nicht nur sie, sondern auch seine Moral. Daher wollen sie, so steht es geschrieben, auch wenn sie entlarvt werden, nicht schweigen, sondern wiederholen einstimmig und ununterbrochen: „Wir werden Lärm machen und schreien, damit unsere Lügen nicht offensichtlich werden.“ 48. Was bleibt von den abscheulichen Lehren der alten Ketzer übrig, auf die sie nicht neidisch waren? Welches Vertrauen gibt es in denen, die weder Wort noch Schrift noch eigene Unterschrift haben, die weder die heiligen Räte noch die Beschlüsse bürgerlicher Herrscher respektieren, die sich durch Bildung und Klugheit auszeichnen, und sogar diejenigen, die selbst ernannt wurden, um das Universum zu richten, oder den König, der ihr Urteil bestätigte und selbst Erbauung hinzufügte – ein König, der sehr fromm und weise ist und denen, über die er herrscht, nicht mehr an Würde überlegen ist als an Talent und Größe des Denkens? Aber was können wir dazu sagen [wenn es um diejenigen geht], für die nicht selbst die Tatsache, dass sie der Orthodoxie fremd erklärt und von der Kirche, die sie enthält, abgeschnitten werden, sowie die Trennung von Gott etwas Schreckliches und Schreckliches erscheint? Das sind wahrlich, so der oberste Apostel, „die vor Ruhm nicht zittern, die sich nicht um die Herrschaft scheren, die hochmütig sind, die sich selbst gefallen, um deren willen der wahre Weg gelästert wird, die unsichere Seelen verführen und die Einfältigen mit schmeichelhaften Worten verführen“ (2. Petrus 2,10, 2,14). 49. Denn sie unternahmen zunächst alle Anstrengungen, um sicherzustellen, dass die konziliaren Definitionen überhaupt nicht niedergeschrieben wurden, und als ihnen dies nicht gelang, da sie sahen, dass die konziliaren Tomos bereits zur Verteidigung der Wahrheit geschrieben worden waren, die im Begriff war, mit den Unterschriften der allheiligen Bischöfe versiegelt zu werden, bildeten sie ihre eigene Fraktion, sagten nichts und taten alles, um die Unterzeichnung zu verhindern. Schließlich gingen sie einer nach dem anderen um alle Bischöfe herum, drohten und schmeichelten sich gleichzeitig, indem sie entweder sagten, dass die Unterschrift ein Makel für ihr Priestertum sein würde, oder sie wählten jeden von ihnen einzeln aus und rieten ihnen, den anderen nicht zu folgen. Als sie über diesen Intrigen standen und als die patriarchalische Hand als erste unterschrieb und die sieben Auserwählten in einer Reihe entsprechend ihrem Grad versiegelt wurden, treue Zeugen der Wahrheit, von denen es genug gab [zu unterschreiben] anstelle aller [der anderen], dann verfielen die Anhänger des Ungehorsams, nachdem sie alle abgelehnt hatten, vorübergehend in Stummheit und fürchteten gleichzeitig die drohende grausame Schande. 50. Als nach einiger Zeit die politischen Angelegenheiten von Verwirrung erfasst wurden, ergriffen sie den Moment (schließlich sagt man auch von Wölfen, dass sie furchtlos Herden angreifen und sich über den Sturm freuen) und regen sich erneut im attischen 79-Ausdruck anagyris 80. Da wir der Stille halber Zeit außerhalb dieser Metropole verbrachten, bemühten sie sich in der Hoffnung, dadurch etwas zu gewinnen, zunächst darum, als Erste die aus der Ferne [angekommenen] Mönche abzufangen, die [in der Stadt] gefunden wurden, und als es ihnen gelang, zeigten sie auch große Anstrengungen, um ihn an sich zu binden und ihn zu überzeugen, in Übereinstimmung mit ihnen zu denken. Indem sie diejenigen erwischen, die nicht wirklich von den Ereignissen wussten, die uns entweder unfair verleumdeten oder die väterlichen Worte uminterpretierten, und zusammen mit ihnen einige andere, bilden sie wieder eine Fraktion um sich. Und die Fraktion ist nicht wurzellos. Schließlich gibt es diejenigen, die zu bestimmten Zeiten des Mondzyklus von Epilepsie betroffen sind (denn der Dämon wählt laut Pater Chrysostomus die Zeit, um die Unvernünftigen davon zu überzeugen, dass unsere Umstände von den himmlischen [Körpern] abhängen 82), und der Rest steht ihnen im Bild des [Wahnsinns] nicht viel nach, denn sie halten es für notwendig, unter der Führung solcher zu leben. Wenn es dem Dämon also, der die Passagen des psychischen Geistes im Gehirn blockiert und die von dort entstehenden Energien schädigt, nicht angemessen erscheint, einen Krampf in den Organen hervorzurufen, die den Körper [in der richtigen Reihenfolge] enthalten, und sie dadurch zu Boden zu werfen und dort zu erwürgen, dann treibt er sie durch die Stadt und führt sie bald zu den städtischen Märkten und Kreuzungen, bald zu den Archonten und in ihre Häuser selbst, um um ihre Ehepartner herumzuschwirren und dasselbe zu sagen wie im Kleinsten Bei näherer Betrachtung wird jeder darin erkennen, dass es sich tatsächlich um einen dämonischen und verabscheuungswürdigen Gedanken handelt, der nicht einmal weiß, wie er in Bezug auf sich selbst konsistent sein soll. KAPITEL 9. Darüber, dass sie in Bezug auf ihre eigenen Worte nicht konsistent sind, sondern sogar in einander widersprechende schlechte [Meinungen] verfallen, weshalb sie sich diametral entgegengesetzter Bosheit schuldig machen. 51. Denn was ist törichter, als zu sagen, dass Gott in den Heiligen genauso [wohnt] wie in den Unempfindlichen und Stummen, und dass er auf dem größten Unterschied in [Seiner Gegenwart in einigen und in anderen] besteht, so dass überhaupt nicht gesagt wird: „Ich werde in ihnen wohnen und ihnen ähneln“ (2. Kor. 6,16) (über irgendjemanden oder irgendetwas), außer über die Heiligen allein, um über diejenigen zu bezeugen, dass sie deshalb böse sind? Wenn sie also völlig leugnen, dass die Göttlichkeit als überwesentliches Wesen durch ihre Energie beteiligt ist, behaupten sie dann, dass sie durch ihr Wesen an allen beteiligt ist? Wenn sie also sagen, dass Gott handelt, sagen sie dann, dass er überhaupt keine Energie hat? Nun, wenn sie darauf bestehen, dass sie sowohl die Essenz als auch die Energie Gottes als ungeschaffen anerkennen, behaupten sie dann, dass die ungeschaffene Energie ein und dasselbe mit der ungeschaffenen Essenz ist und absolut nicht von ihr zu unterscheiden ist, und diejenigen, die sie nicht als ein und dasselbe und absolut nicht unterscheidbar [voneinander] betrachten, sollen für ihre Bosheit zur Verantwortung gezogen werden? Denn wenn das absolut dasselbe ist, dann machen sie Unrecht, wenn sie sagen, dass sie beides anerkennen. Und wenn es offensichtlich einen Unterschied zwischen ihnen gibt, warum dann so ein Krieg gegen diejenigen, die das behaupten? 53. Aber das Licht, das vom Erlöser auf den Berg schien, das sie früher in offener Lästerung einen Geist und ein Geschöpf nannten, nennen sie jetzt mit Täuschung unerschaffen. Wenn jemand zu ihnen sagt: „Sie haben schließlich argumentiert, dass das einzig Unerschaffene die Essenz Gottes ist: Na und, dieses offenbarte Licht ist die Essenz Gottes?“ - dann sagen diese Weisen (γενναιόφρονες) sofort übertrieben, dass „wir, sagen sie, es gleichlautend als ungeschaffen bezeichnen“, also fälschlicherweise 86. So stimmt das Konzilsdokument mit ihnen überein. Und wenn ihm jedoch jemand vorwurfsvoll sagt, er solle es nicht mehr wagen, vergeblich (oder vielmehr zum größten Schaden für sich selbst), schamlos zu sein – denn [Tomos] unterliegt der offiziellen Exkommunikation und wird von jedem, der die Mönche erneut beschuldigt oder allgemein als Anhänger der Ideen von Barlaam 87 auftritt, für fremd und von der katholischen und apostolischen Kirche abgelehnt erklärt; und es ist auch in Zukunft offiziell verboten, irgendwelche dieser und ähnlicher [Themen] anzusprechen 88 – was wird dann ihre unbestreitbare Antwort sein? Wir haben vorher keine [Streitigkeiten] angezettelt, aber als wir für die Wahrheit eintraten und widerlegten, was Varlaam verleumderisch gesagt hatte, wie die „Tomos“ bezeugen, äußerten und schrieben wir Worte in Übereinstimmung mit den Heiligen, die Varlaam entlarvten, der die Mönche verleumderisch angriff, und mit ihm den Schüler und Erben seiner bösen Lehre, Akindinus, was nach der konziliaren Verurteilung beider in einem schriftlichen Dokument bestätigt wurde (δι έγγραφου κεκύρωται συμβόλου). Daher haben unsere Auseinandersetzungen mit ihnen den günstigsten Ausgang genommen. Was gibt es sonst noch dazu zu sagen? Ist es nicht klar, dass die Kirche Christi Sie proaktiv, freundlich und gerecht öffentlich abgelehnt und einer schrecklichen Exkommunikation ausgesetzt hat, die später dieselben [Themen] angesprochen und dieselben derselben beschuldigt hat? 54. Nun, geht es nicht um dasselbe, was Sie derzeit überall verkünden, [sagt der „Tomos“, dass] „Barlaam versucht hat, den Mönchen den Vorwurf des Bitheismus aufzuerlegen“90 – die nicht nur das Wesen Gottes für unerschaffen halten, sondern auch die vergötternde Gnade, die eigentliche Herrschaft der göttlichen Natur – wodurch klar wurde, dass er, als er [dies] sagte, verleumderisch war und die Mönche – unschuldig und die höchsten Vorwürfe gegen sie, weil sie den Interpretationen und Traditionen der Heiligen über solche Gnade gehorchen und ihnen treu bleiben, wie das Konzilsdokument 91 wörtlich zeigt, mit dem Barlaam selbst nun einverstanden ist, nachdem er vor Schande geflohen ist? Also scheint Akindinus nicht nur einmal und nicht nur auf eine Weise, sondern viele Male und in einer Vielzahl schriftlicher Dokumente und dieser schrecklichen Proklamationen [an seine fremde Kirche, abgegeben] durch unparteiische Richter, zu Recht für schuldig erklärt worden zu sein. Selbst wenn ich seine Verurteilung vermisse, die der offiziellen Entscheidung des Konzils vorausging (obwohl nach dieser offiziellen Entscheidung „jeder, der die Mönche erneut wegen irgendetwas der blasphemischen und verleumderischen Dinge beschuldigt, die Barlaam gegen die Mönche oder besser gesagt gegen die Kirche selbst gesagt oder geschrieben hat, oder sie allgemein in solchen [Angelegenheiten] angreift, der gleichen Verurteilung unterliegt“ 92), [dann und dann] wie wird derjenige, der nach dem kommt, was er zu sagen und zu sagen hat Solche Dinge gegen sie schreiben, oder besser gesagt - wer wird versuchen, sie in allem noch einmal anzugreifen, obwohl er, hinterlistig versuchend, unbemerkt zu bleiben, etwas mit anderen Worten zum Ausdruck bringt und [trotzdem] fest an den Gedanken von ihm [Barlaam] festhält? Aber dieser [Akindinus] will nichts anderes hören, was [die Zerstörung] seiner Seele und derer betrifft, die er heimtückisch mitgerissen hat, sondern indem er den Wortlaut dieser [konziliaren] Resolution pervertiert, schreibt er, dass „derjenige, der die Mönche erneut anklagt, [der Resolution] schuldig ist, indem er nicht allgemein das, was Varlaam gesagt hat, [verurteilt], sondern das, was er blasphemisch und verleumderisch gegen die Mönche geredet hat“, obwohl es dies klar beweist [alles] was er gegen sie sagte, sagte er lästerlich und verleumderisch [und] er. 55. Wenn jedoch in den „Tomos“ nur Mönche erwähnt würden, gäbe es einen Mangel, wenn auch sehr unbemerkt. Denn nachdem [„Tomos“] von „blasphemischen und verleumderischen Dingen gesprochen oder geschrieben hat, die gegen die Mönche gesagt oder geschrieben wurden“, fügt er hinzu: „oder vielmehr gegen die Kirche selbst“. Bedeutet dies nicht, dass die Mönche mit der Kirche Christi identisch sind, da sie fester in der Frömmigkeit sind als alle anderen, und dass dies zu einer gemeinsamen Anschuldigung zwischen ihnen und der Kirche seinerseits führt? Ist es wirklich möglich, dass alles, was er gegen die Kirche oder, anders gesagt, gegen die Mönche sagte – schließlich deckt das Dekret beides ab – nicht blasphemisch oder verleumderisch war? Und die Tatsache, dass er sagt, dass die Kirche dies im „Tomos“ gegen sich selbst bezeuge, ist das nicht neben offensichtlicher Verleumdung auch extremer Wahnsinn? 56. Und doch ist die Kirche Christi, in den Worten von Paulus, „die Säule und der Grund der Wahrheit“ (1. Tim. 3,15), die laut dem gottsprechenden Evangelisten „die Pforten der Hölle nicht überwältigen werden“ (Matthäus 16,18), d. h. die lästerlichen Lippen Barlaams und seinesgleichen. Denn auch wenn sie durch Täuschung einige, egal wie viele, anlocken, vertreiben sie sie durch Täuschung aus der heiligen Kirche, und sie selbst bleibt nicht weniger unerschütterlich und unerschütterlich, da sie durch das, durch das die Wahrheit begründet wird, unerschütterlich verankert ist. Denn diejenigen, die der Kirche Christi angehören, sind auch Anhänger der Wahrheit, und diejenigen, die nicht der Wahrheit angehören, sind keineswegs Mitglieder der Kirche Christi. Wie kommt es also, dass alles, was Barlaam „gegen die Mönche oder vielmehr gegen die Kirche selbst“ sagte und schrieb, nicht „blasphemisch und verleumderisch“ war? Natürlich sagte er unter [alldem] etwas von den richtigen [Dogmen], und zwar nicht nur eine Sache, sondern viele Dinge. Nestorius, Eutyches und Pyrrhus sagten jedoch etwas Lästerliches und Verleumderisches, außer im Zusammenhang mit der göttlichen Ökonomie im Fleisch; und sogar in Bezug auf ihn – abgesehen von dem, was sie [eigentlich] blasphemisch und verleumderisch sagten? Es gibt auch etwas, das sogar Arius und Sabellius gut über Gott gesagt haben. Das gilt auch für Varlaam. Deshalb wird hinzugefügt: „blasphemisch und verleumderisch.“ 57. Du wurdest, wie man sagt, von deinen eigenen Flügeln gefangen. Denn es ist bereits klar geworden, dass Sie alles, was Sie sagen oder schreiben, gegen die heilige Kirche sagen und schreiben. Schließlich behaupten Sie offen, dass „Varlaam etwas richtig gegen die Kirche gesagt hat und was er ihr zu Recht vorwirft.“ Und das umso mehr, nachdem Sie selbst sein Nachfolger geworden sind und dies durch lange Reden und Schriften unter Beweis gestellt haben. Dann wagen Sie es, in der heiligsten Kirche gegen sie zu sprechen, indem Sie vorgeben, mit ihr gleichgesinnt zu sein, und versuchen, sie sowohl als orthodox als auch als verleumderisch darzustellen. Ist es irgendjemandem möglich, eine noch schlimmere und schlimmere Dualität zu zeigen als diese Dualität? KAPITEL 11. Die Tatsache, dass alles, was der erste Varlaam und nach ihm Akindinus gegen die Orthodoxie zu sagen versuchten, durch die „Tomos“ abgedeckt und spezifiziert wird, die als Ergebnis der großen Konzile, die sie verurteilten, entstanden. 58. Über welche der von Varlaam gegen die Mönche erhobenen Anschuldigungen triumphierten die „Tomos“ nicht? Ist das nicht das, was er über die göttliche Essenz gesagt hat? Geht es nicht um ungeschaffene und vergötternde Energie und Anmut? Ist es nicht Ihre und seine verrückte und wirklich eitle Erfindung zu diesen [Themen] – ich spreche von dem Vorwurf des Bitheismus und Ihrem dämonischen Widerstand, der daraus resultiert? Ist damit nicht das anfangslose und nicht abendliche Licht gemeint? Ist das nicht das, was über geistige Stille und Nüchternheit (νήψεως) gesagt wird, die alle zu ihm führen? Geht es nicht um die Worte des heiligsten Gebets, das es begleitet? Ist das „Tomos“ über all dies nicht durch die [Zitate] der Mönche aus der inspirierten Schrift begründet, die sie unmissverständlich sprechen und philosophieren? Wenn also [„Tomos“], nachdem er alles der Reihe nach durchgegangen war, eine Entscheidung traf, wie konnte er sich dann nicht gegen alles [dies] aussprechen? 59. Aber er erwähnt alles, insbesondere das Licht, das auf dem Berg Tabor erschien, da es alle diese [Phänomene] umfasst und das [charakteristischste] Beispiel ist. Denn durch sie gibt es nach dem göttlichen Maximus jede Art von Theologie, und wir lernen die spirituellen Logoi der Sakramente kennen. Da also Barlaam durch dieses Licht alle Theologie und göttliche Kontemplation angegriffen hat, so wie Sie ihm gefolgt sind, dann tun wir gut daran, wenn wir zur Verteidigung der Kontemplation und Theologie mit all ihren Mitteln sprechen und Sie nach ihm mit Gottes Hilfe mit offensichtlicher Schande bedecken. Aber jetzt und in Zukunft beschämen wir nicht weniger durch diese Briefe diejenigen, die wie Sie versuchen, die Herrlichkeit und das Reich Gottes, die Leichtigkeit seiner Natur, dieses große und anfangslose, allgegenwärtige und unbeschreibliche Licht auf die Ebene der Schöpfung zu reduzieren. KAPITEL 12. Eine sanfte Ermahnung an die Barlaamiter, sich zu bekehren, und an diejenigen, die sich für Frömmigkeit entschieden haben, sich von ihnen abzuwenden, bis sie bekehrt sind. 60. Wenn Sie danach streben, so könnte man sagen, die Schande loszuwerden – sowohl die gegenwärtige als auch die zukünftige schreckliche –, dann werden Sie die Lügen los und hören auf, die Dunkelheit zu verteidigen, schließen Sie Frieden mit dem Licht und beeilen Sie sich, die Werke des Lichts auf der Grundlage des Glaubens an das Licht zu errichten, und mit einem gemäßigten Leben δι εμμελούς αγωγής ) „gehe zum Glanz“ (Baruch 4:2) von ihm, denn dies ist das Licht der „Sonne der Gerechtigkeit“ (Mal. 4:2) und der Wahrheit, das nicht nur nicht dazu neigt, für diejenigen zu leuchten, die sich von diesen [Tugenden] entfernen, sondern auch für diejenigen, die daran glauben. Küssen Sie also die Tugend und die Wahrheit, damit Sie, indem Sie sich dem Licht nähern und es während der versprochenen und zukünftigen Zeit seiner unaussprechlichen Erscheinung mit seinem unaussprechlichen Glanz unverschämt betrachten, göttlich und unaussprechlich das Auge (όψιν) der Seele und durch sie – des Körpers – einfangen und Söhne des unaussprechlichen Lichts werden. 61. Es scheint jedoch, dass wir den Gehörlosen singen, ihnen die Sprache zuwenden und ihnen das alles erklären. Deshalb, der Sie „Ohren zum Hören“ haben (Matthäus 13:9, 43; Markus 4:9, 23), hüten Sie sich vor Schaden durch sie. Denn es ist keine Kleinigkeit, mit den Verteidigern der Dunkelheit zu kommunizieren; Es ist keine Kleinigkeit, ihnen einen Grund zur Kühnheit gegen das anfangslose und ungleichmäßige Licht, die gemeinsame Hoffnung der Frommen, zu geben; Dies ist kein geringer Schaden – und „freuen sich zu sagen“ (2. Johannes 1,10-11) offiziell und darüber hinaus bei einer solchen Gelegenheit diejenigen, die exkommuniziert und [außerhalb der Kirche] erklärt, der Buße unterworfen und von Gott und seiner katholischen Kirche abgelehnt wurden. „Nehmt nicht teil an dem unfruchtbaren Werk der Finsternis“, sagt der Apostel, „sondern tadelt“ (Eph 5,11). Und Worte gegen die Frömmigkeit sind für die Gemeinschaft noch gefährlicher als Taten der Finsternis. „Da wir alle gesündigt haben“, sagt er, „und die Herrlichkeit Gottes nicht erreicht haben, werden wir durch seine Gnade gerechtfertigt“ (Römer 3,23–24). Denn unsere Untätigkeit bei der Einhaltung der göttlichen Gebote gleicht das Übermaß an göttlicher Liebe für die Menschheit aus. Über diejenigen, die nicht leidenschaftlich an der Wahrheit der Orthodoxie festhalten, aber im Umgang mit Ketzern etwas abgekühlt zu sein scheinen, sagte der Herr in der Apokalypse: „Du bist weder kalt noch warm; und weil du betäubt bist, wird der Imam dich aus meinem Mund ausspeien“ (Offenbarung 3:15-16). Aber es ist keine Kleinigkeit, dass die frischgebackenen Lehrer, wie sie sich selbst nennen, mit dogmatischem Scharfsinn fromme Dogmen verdrehen. Sie haben gehört, welche Lästerungen sich aus dem ergeben, was sie verteidigen und vorschlagen: Ist ihre Bosheit nicht die Zusammenfassung aller bösen Ketzereien? KAPITEL 13. Dass der Übeltäter rechtzeitig und konsequent in Bezug auf seine bösen Tricks durch diejenigen, die ihm gehorchten, nun einen Feldzug gegen die göttliche Gnade Gottes begonnen hat. 62. Und es scheint, dass mit der Zeit der erste Abtrünnige und der listige Scharmützler seine Verbündeten gegen die göttliche Gnade Gottes aufbrachte. Denn als der Vater von Mose gepredigt wurde, nutzte [der Teufel] die Heiden als Verbündete aus, um [ihn] zu vernichten. Und nach ihnen gerieten Arius, Aetius und Eunomius in Raserei gegen die offenbarte Göttlichkeit des Sohnes; dann – gegen den göttlichen Geist – Mazedonien. Nun, nach dem Krieg gegen die Dreifaltigkeit, gibt es konsequent einen Krieg gegen die den drei [Personen] gemeinsame Energie der Vergöttlichung und Gnade. Denn er weiß, dass er, wenn es ihm gelingt, sicherzustellen, dass sie nicht daran glauben, gleichzeitig seine ganze Absicht erneut erfüllen wird und uns keine Gelegenheit mehr lässt, von Gottes früherer vielfältiger Vorsehung für uns zu profitieren. Aber lasst uns, die heiligen Väter nachahmend, tapfer aufstehen und „dem Teufel widerstehen, und er flieht“, wie es in der apostolischen Redensart heißt, „vor uns“ (Jakobus 4,7) und widerstrebend, als Beispiel der Flucht, voller Scham zeigt er seine Flucht denen, die mit ihm kämpfen. 63. Und wenn die Vertreter der neuen Häresie weiterhin darauf bestehen, Wörter zu verwerfen, die sie genau widerlegen, und eine Mauer, die all ihre bösen Erfindungen trennt, so wie einst die Arianer versuchten, die Ausdrücke „wesentlich“ und „vom Wesen“ zu verwerfen und sie ungewöhnlich und der Schrift fremd zu nennen, dann werden wir ihnen die Worte des großen Basilius geben, dass „selbst wenn jemand sagt, dass diese Worte nicht charakteristisch für die Schrift sind, dann gibt es keine.“ Unterschied, da sie eine fromme Bedeutung haben; während Ketzer, selbst wenn sie Worte aus der Heiligen Schrift verwenden, nicht weniger misstrauisch und korrupt sind“93. Wir haben jedoch keine neuen Wörter verwendet, die den Vätern unbekannt waren. KAPITEL 14. Dass die Ausdrücke, mit denen Varlaam und Akindinus vorgeben, verführt zu werden, ihre Verleumdung enthüllen. 64. Und wenn sie erneut als Vorwand vorbringen, dass es diejenigen gibt, die von [unseren] Ausdrücken verführt werden, werden wir ihnen erneut mit den Worten derselben antworten [St. Basil]: „Wenn die Worte selbst dazu dienen, solche Menschen zu verführen, dann sollten nicht [nur] einige, sondern alle gleichermaßen darunter leiden“ 94 . Wenn sie jedoch allen anderen am Herzen liegen und mehr als andere denen, die sich durch Vernunft und die genaue Erfahrung dessen auszeichnen, was gesagt wird, und wenn ihre Meinung schriftlich von denen bestätigt wird, die aus denen ausgewählt wurden, die ihr ganzes Leben auf dem Heiligen Berg verbringen, und aus denen, die ein heiliges und stilles Leben in Thessalonich führen, ist es dann nicht klar, dass für einige nicht Worte der Grund sind, sondern die Bosheit derer, die sie falsch interpretieren? Denn diejenigen, die die Briefe des Apostels [tatsächlich] verurteilten, waren nicht die Ankläger von ihm, sondern von ihrem eigenen pervertierten Geist. Wer ist es also, dessen Versuchung und Verlegenheit sie als Vorwand benutzen? Von den anderen gibt es keine. Wenn diejenigen, denen dies widerfahren ist, zu denen gehören, die bei Varlaam studiert haben, und von diesen Letzteren wurden sie von ihm mehr geschädigt als andere, was ist dann verwunderlich, wenn sie von denen beleidigt werden, die ihre Torheiten abtun und sich bemühen, ihre Lügen zu verteidigen? Folglich sind [unsere] Worte, die ihre Verleumdung öffentlich brandmarken, für sie eine Belastung und keine Versuchung. Würden sie also aufhören zu murren, um nicht offen zu zeigen, dass sie an der gleichen Krankheit leiden wie er, und würden sie uns nicht zwingen, „sie auszuspionieren“, gemäß dem Gebot (4. Mose 1:3, 3:15, 4:23, 27, 29, 32, Sir. 7:24) und gleichzeitig den Schaden aus dem Schweigen zu berechnen, damit, wenn wir schweigen, sich der böse Wille nicht ausgebreitet hat – um es anzuwenden? Sie erhalten auf ihre Erkrankung abgestimmte Medikamente, die den Kern der folgenden Arbeiten bilden. Denn im vorangehenden Wort 95 haben wir mit Gottes Hilfe gezeigt, dass sich die göttliche Energie von der göttlichen Essenz unterscheidet; und in dem, was jetzt zu Ende geht, wird deutlich gezeigt, dass diejenigen, die diese fromme Unterscheidung und die entsprechende Spaltung in Gott ablehnen, erneut die Tore für alle bösen Häresien öffnen, die seit der Zeit existieren. Und in den folgenden [Werken] werden wir, nachdem wir die Lästerungen, die sie gegen das göttliche Licht und die göttliche Energie und Gnade geschrieben haben, detailliert beschrieben haben, wodurch sie sich gegen jeden heiligen Menschen und gegen jedes Heiligtum auflehnten, werden wir sie entlarven, wiederum mit der Hilfe derselben göttlichen Energie des göttlichen Geistes. Dies bezieht sich auf die zweite Aufgabe des Herkules, als Eurystheus ihn schickte, um die lernäische Hydra zu töten – ein Monster mit dem Körper einer Schlange und neun Drachenköpfen, das die Eigenschaft hatte, nach dem Abschneiden wieder nachzuwachsen. Doch Herkules’ Gehilfe Iolaos zündete einen Teil eines nahegelegenen Hains an und verbrannte mit brennenden Baumstämmen die Hälse der Hydra, von denen Herkules mit seiner Keule die Köpfe abschlug; Infolgedessen wuchsen der Hydra keine neuen Köpfe mehr und Herkules konnte sie besiegen. Das heißt, es ist der Heiligen Schrift entnommen und nicht der heidnischen Mythologie. Mit Palamas sind hier der junge König Johannes V. Palaiologos, seine Mutter Anna von Savoyen und die Wächter des Throns – Patriarch Johannes Kalek und Navarch Alexius Apokavkos – gemeint. (Anmerkung des Herausgebers.) Gemeint ist Irina (im Mönchtum Eulogius) Khumnena, die Witwe von Zarewitsch Johannes, Sohn von Andronikos II. Gemeint ist das Werk „θεός“ aus „θεάσθαι“. Die Verben „laufen“ und „brennen“ (θέειν und αιθειν), zu denen der heilige Theologe Gregor das Wort „θεός“ erhebt, sind relativ, denn man kann nur irgendwohin oder von irgendwoher rennen, und nicht allgemein, so wie man nur etwas verbrennen kann. Gregor der Theologe, Predigt 30, 18, PG 36, 125С-128А. Dionysius der Areopagit, Über die himmlische Hierarchie, 4, 1, S. 78. Basilius der Große, Brief 234, 1, PG 32, 869A. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 4, 13, S. 334. Maximus der Bekenner, Scholium zur Abhandlung „Über die göttlichen Namen“, 2, 5, S. 258. Gregor der Theologe, Predigt 31, 32, PG 36, 169B. Siehe: auch bekannt als Brief 101, S. 37, 192B. Gregor von Nyssa, Gegen Eunomius, 1, 1, PG 45, 416 v. Chr. Gregor der Theologe, Predigt 40, 5, PG 36, 365A. Er ist derselbe, Wort 31, 14, PG 36, 149A. Athanasius von Alexandria, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. Dasselbe, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. (Johannes 1:3) Basilius der Große, Gegen Eunomius, 4, PG 29, 689C. Dasselbe, Nachricht 234, 1, PG 32, 869A. Kyrill von Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 8, PG 75, 101D. Justin Philosopher (pseudepigrapha), Quaestiones Christianorum ad gentiles, 1, 3, PG 6, 1432. Ebenda, 2, 6, PG 6, 1433. Siehe: Gregor von Nyssa, An Aulavius über die Tatsache, dass es keine drei Götter gibt, PG 45, 124D-125A. Anstelle eines Zitats gibt der heilige Gregor Palamas hier eine freie Nacherzählung der Gedanken des heiligen Gregor von Nyssa. Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie und die Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes, 2, 2; 2, 3, PG 90, 1125CD. Das heißt, losgelöst – frei von Verbindung mit allem anderen, was dadurch denkbar ist. Aka, Επιστολή τιρός Ιωάννην Κουβικουλάριον, PG 91, 485C. Siehe: auch bekannt als Πρός Μάρινον, PG 91, 200С. Johannes von Damaskus, An Accurate Statement of the Orthodox Faith, 15 (59) / De Gruyter (Hrsg.) Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. 2, Berlin, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12), 59, 132–134. Maximus der Bekenner, Εξήγησις τής κινήσεως, 8, PG 90, 121C. Aka, Englisch, PG 91, 200 V. Aka, Πρός Νικανδρον, PG 91, 96B. Justin Philosopher (Pseudepigraph), Ερωτήσεις χριστιανικαι προς ελληνας, 3, PG 6, 1428D. Kaiser Julian, Εις τόν βασιλέα H λιον πρός σ αλούστιον , 20, Lacombrade, S. (Herausgeber), L'empereur Julien. Oeuvres complutes, Bd. 2. 2, Paris, 1964, p. 17. Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 77 (15), PG 91, 1237B. Auch bekannt als Disputation mit Pyrrhus, PG 91, 341 A. Aka, Πρός Μάρινον, PG 91, 200A. Johannes von Damaskus, Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, 3, 17, op. Cit., 61, 16–21. Gemeint ist das VI. Ökumenische Konzil von 681–682. Siehe: Octoechos, Kanon der Dreifaltigkeit, 2. Ton, Gesang 5. Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. Siehe: Menaion, Am sechsten Tag des Monats August, bei Matins in Polyeleos, saß der Zweite über der Herrlichkeit und nun: „Den verborgenen Blitz ... Deines Wesens, o Christus, und den göttlichen Glanz der Heiligen hast du diesem Berg gezeigt.“ Spalte 2 Das heißt, dass es, da es nicht anfangslos war, zuerst auf dem Berg Tabor entstand. Basilius der Große, Über den Heiligen Geist, 9, 22, PG 32, 108С. In seinen verschiedenen Werken schreibt der heilige Gregor dieses Zitat Rev. Maxim und dann St. Athanasius dem Großen zu; und in der Abhandlung „Über die Tatsache, dass Varlaam und Akindinus Dichotomiten sind“ wird eine sehr ähnliche Passage als dem heiligen Cyril von Alexandria zugeschrieben. Allerdings kommt es in den Werken dieser Heiligen nicht wörtlich vor. Es gibt jedoch eine ähnliche Passage in der „Interpretation des Vaterunsers“ der heiligen Maxima (PG 90, 884 v. Chr.). Obwohl die Hauptbedeutung des Wortes „ό αιών“ „Alter“, „Ewigkeit“ ist, sollte es im Gegensatz zu „τό αϊδιον“, das Ewigkeit als zeitlose Kategorie bedeutet, oft eher als eine große oder unbestimmte Zeitspanne verstanden werden. Deshalb haben wir „έν αίώνι“ nicht mit „in Ewigkeit“, sondern mit „in der Zeit“ übersetzt. Maxim der Beichtvater, To Marin, PG 91, 96A. Gregor von Nyssa, An Eunomius, 2, 1, 678, W. Jaeger, 1, S. 364; PG 45, 461AB. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 2, 7, S. 264–266. Cyrill von Alexandria, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 2, 29, PG 29, 640C. Gregor der Theologe, Predigt 38, 7, PG 36, 317D – 320A; Wort 45, 3, PG 36, 628B. Siehe: Basilius der Große, Gegen Eunomius, 4, PG 29, 680B. Maximus der Beichtvater, Fragen und Antworten an Thalassius, 61, PG 90, 637D. Dionysius der Areopagit, Brief 2, S. 768–770. Maximus der Beichtvater, Fragen und Antworten an Thalassius, 61, Scholium 16, PG 90, 644D. Johannes von Damaskus, Homilia in transfigurationem domini, 13, PG 96, 564D. Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB. Gregor der Theologe, Predigt 41, 11, PG 36, 444B. Siehe: Johannes Chrysostomus, Diskurs über Psalm 44, 2–3, PG 55, 186. Siehe: Επιστολή προς Αθανάσιον Κυζικου, 24–25, P. Χρήστου, Bd. 434–436. Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 2, 4, S. 254. Siehe auch: Zur mystischen Theologie, 5, S. 762.c Maximus der Bekenner, Kapitel über Theologie, 1, 49, PG 90, 1101A. Basilius der Große, Gegen Eunomius, 4, PG 29, 689C. Im Text von St. Vasily steht nicht „selbsthypostatisch“ (αύθυπόστατος), wie in Palamas, sondern „hypostatisch“ (ένυπόστατος). Das heißt, Sabellius sagte, dass es in Gott nur eine Essenz gibt, die anders ist Maximus der Bekenner, Über die Ratlosigkeit gegenüber Johannes, 25 (5, 21), PG 91, 1141A. Siehe: Gregor der Theologe, Επιστολή 101, PG 37, 192B Anagyris ist ein übelriechender Strauch, Anagyris foetida, aus der Familie der Motten. Der Geruch der Blätter und der Geschmack der Früchte verursachen starke Übelkeit. Daher stammt das alte Sprichwort: „Bewegen Sie die Anagyris nicht.“ Siehe: Diskurse zum Matthäusevangelium, 58, 3, PG 58, 562. Aetius (gestorben 367) – Ketzer; war nacheinander Sklave, reisender Mechaniker, Goldschmied, Arzt, Schuhmacher, Theologe und schließlich Lehrer der neuen Kirche. Er war ein Vertreter der am weitesten verbreiteten Fraktion innerhalb der arianischen Partei; lehrte, dass der Sohn nicht wie der Vater sei – ανόμοιος, ein anderes Wesen – έξ έτέρας ουσιας, aus dem Nichts erschaffen – έξ ουκ όντων, weshalb seine Anhänger Anomianer, Eterusianer oder Exukontianer genannt wurden. Sie wurden auch Eunomianer genannt, nach Eunomius, einem Schüler und Freund von Aetius. Eutyches ist der Begründer der christologischen Häresie der Eutychier. Nach seiner Lehre wurde in Christus alles Menschliche vollständig vom Göttlichen absorbiert, und Christus hatte daher nur scheinbares Fleisch. Diese Häresie wurde 448 vom „Haus“-Rat von Konstantinopel unter dem Vorsitz von Flavian, dem Patriarchen von Konstantinopel, verurteilt und Eutyches, der Archimandrit eines der Klöster, wurde abgesetzt. Dioscorus – Patriarch von Alexandria, Nachfolger im Amt des Heiligen Cyril, der Eutyches unterstützte. Er leitete den „Räuberrat“ von Ephesus im Jahr 449, der Eutyches freisprach und St. Flavian verurteilte. Auf dem Vierten Ökumenischen Konzil in Chalkedon im Jahr 451 wurde Dioskur verurteilt – offiziell nur wegen der Gewalt, die er während des „Räuber“-Konzils in Ephesus gegen orthodoxe Gegner anwandte. Dann wurde er nach Paphlagonien, nach Gangry, verbannt, wo er 464 starb. Akindinus polemisierte mit Varlaam und bezeichnete das göttliche Licht als „ungeschaffen“ und polemisierte mit Palamas als „erschaffen“. Gleichzeitig erklärte er, dass nur das Tabor-Licht, das die drei Apostel sahen, geheimnisvoll und ungeschaffen sei und jedes andere Licht – auch wenn es den Kontemplativen so erscheint – davon verschieden sei und erschaffen sei. Siehe: Επίστολή προς Αθανάσιον Κυζίκου, 8, P. Χρήστου, σ. 418–419 (Anmerkung der Redaktion). Siehe: Σ υνοδικός τόμος A, PG 151, 691D-692A. Ibid., 51, PG 151, 691С. Ibid., 52, PG 151, 691D-692A. Das Zitat ist nicht identifiziert. Dies bezieht sich auf die Abhandlung „Über die göttliche Vereinigung und Trennung“. Zum Verständnis des Begriffs „Trennung“ in Bezug auf Gott siehe Anmerkung. 1 zur obigen Abhandlung. Sie könnten interessiert sein an: