Григорије Ниски. Стварање канона

Ова књига садржи опис услова за формирање постојећих хришћанских религијских и философских догмата током прелазног периода од антике до средњег века. Детаљно је обрађена улога посебно поштованих светаца: Григорија Богослова, Василија Великог и Григорија Ниског, који су у историју ушли као „велики Кападокијци“. Откривају се основе континуитета идеја античке философије у хришћанским канонским догмама. Књига се може користити као уџбеник у изучавању историје филозофије и веронауке. Григорије Ниски је живео у прелазном времену, када је дошло до разграничења антике и средњег века. Нова ера је откривала њен изглед, а Свети Григорије не заузима последње место у одређивању њених особина. Хегел се раније бавио поређењем касноантичке и рановизантијске културе. Видео је најдубљи расцеп, судар и сукоб две епохе. Хегел је крајње сажето формулисао њихову разлику: „Идеја и дух — у томе је, дакле, разлика“ 1 . У овој драматичној епохи дешава се најважнији догађај, по Хегелу, у историји европске мисли, у историји њене самосвести: човек се остварује као носилац духа, духовна супстанца. „Човек“, пише Хегел, „постаје „предмет божанског интереса“, „апсолутна бесконачна датост“ 2 . Акутно доживљавајући кризу европске културе, Макс Шелер је изјавио: „Ми немамо ни једну представу о човеку“, указујући на нејединство теолошке, филозофске и природнонаучне антропологије. Као да улази у дијалог са њим, 1931. године В.В. Зенковски је тврдио да учење о слици Божијој, онтолошки укљученој у људску природу, има значај конститутивне идеје у филозофској антропологији, али је у систему савременог научног и филозофског мишљења ова идеја у ситуацији не само заборава, већ изузетног занемаривања. Учење о човеку као лику Божијем светог Григорија Ниског (око 335 - око 394) заслужује велику пажњу, јер у великој мери одговара на ове захтеве, поседујући универзалност. Григорије Ниски се може сматрати оснивачем антропологије, иако се, наравно, предмет антропологије и њен развој догодио у античко доба. Његово учење о човеку је разнолико. Разматра: структуру човека на нивоу примарних елемената; на механичком нивоу; са медицинске и психолошке тачке гледишта; у аспекту теорије сазнања. Антропологија Григорија Ниског тумачи ипостас човека као слику Божију: са становишта општих питања постојања, у њеном односу према божанском постојању и постојању створеног света, прелазак од „старог човека” ка „новом”. У погледу на свет средњег века, антропологија је заузимала изузетан положај: хришћанско веровање у Оваплоћење учинило је теологију антропоцентричном, а антропологију теоцентричном. Доктрина о човеку је имала хијерархијску структуру, комбинујући природне науке, природну филозофију, филозофију и веру. Први импулс за рад на овом делу, можда, била је идеја да се трактат Григорија Ниског „О структури човека“ упореди са сликама рановизантијске уметности, тим пре што је централни лик средњовековне уметности човек. Природни почетни ток мисли убрзо је нашао потврду: дела Григорија Ниског цитирају и коментаришу оснивачи теологије икона, а сцене из његових омилија најдиректније се одражавају у уметничким делима. Архимандрит Кипријан (Керн) учење Григорија Ниског о човеку као слици Божијој назива симболичним реализмом; симболички реализам лежи у основи канонске уметности Византије. Поређење учења о човеку као лику Божијем са формирањем иконографског канона има теолошку позадину: није случајно што се и икона и светоотачка антропологија стављају у исту раван, будући да су сведочанство истинског Оваплоћења. Антропологија и богословље слике су комбиноване у временској перспективи у доба одобравања догмата о иконопоштовању на Седмом васељенском сабору (787). За име Григорија Ниског везују се дела из догматике, мистичног богословља, есхатологије и ангелологије и егзегетска дела. Сви ови аспекти талента светитеља Нисе нашли су тачку нестајања у његовом учењу о човеку. У Григоријевој заоставштини централно место заузима трактат „О конституцији човека“ (379). Она сумира досадашња патристичка дела и поставља темеље учења о човеку у раном средњем веку. Григорије Ниски, као и други хришћански мислиоци, називао је филозофију „слушкињом теологије“, али је остао Хеленик, веран јој, познавалац Емпедокла, Платона, Аристотела, Посидонија, Јамблиха, Климента Александријског, Плотина, Оригена. Учење светог Григорија се обично посматра у контексту наслеђа „великих Кападокијаца“. Под овим именом у историју византијске културе ушли су Григорије Ниски, Василије Велики (329–379) и Григорије Богослов (Назианзен) (329–389 390). Називају се Кападокијцима јер потичу из Цезареје, у Кападокији, области Мале Азије; „велики“ или „тројица која прославља Тројицу“, називају се теолозима који су одобравали тројичне и христолошке догме хришћанске вере. В.В. Болотов, а за њим архимандрит Кипријан (Керн), кажу да је Василије Велики постао жртва христолошких расправа које су у пожару захватиле Исток. Можда се ова дефиниција може применити на сва три учесника Кападокијског круга. Име Василија Великог везује се за обред Божанске Литургије. Почетна фаза формирања ритуала византијске цркве повезана је са активностима Григорија Богослова 3. Кападокијци су оснивачи малоазијског монаштва. Повеља коју је створио Василије Велики касније је била основа Повеље Студија. Почетак хришћанске аскезе везује се за „отачке књиге“. Управо су „отачке књиге“, ​​о чему сведочи Панонско житије равноапостолног Кирила и Методија, прве преведене, заједно са Светим писмом, на словенски језик као текстови од највеће важности. Кападокијци су дали свој допринос у састављању Светоотачких правила, која имају значење правне норме, закона, за живот цркве, која су накнадно уврштена у Номоканон. Утицај Кападокијаца на формирање културе средњег века је веома обиман, будући да се за њихова имена везују почеци хришћанске педагогије и медицине, теорије музике и ликовне уметности, реторике и књижевности. Аутори студија о историји и теорији тако наизглед широко раздвојених области људске делатности окрећу се „великим Кападокијцима” – оснивачима и теоретичарима ових наука и уметности у култури средњег века. Из кападокијског круга, Григорије Ниски се издваја као суптилан мистик и сјајно надарен филозоф. Коњугација привидних супротности није била само Григоријева индивидуална особина и дистинктивна особина симболичког реализма његовог учења о човеку, већ је постала и принцип парадокса као темељни идеолошки принцип средњег века, који је тежио „спознаји непознатог знања”. Године 1081. установљен је празник Три Јерарха: Василије Велики и Григорије Богослов ступили су у чин „васељенских великих учитеља и светитеља“. Василије Велики и Григорије Ниски су браћа; повезују их са Григоријем Богословом везе пријатељства и подвижништва. Василиј и Григорије су потицали из породице реторичара, што их је издвајало из кападокијске средине: расположење становника овог краја било је завидно и грубо. Гргур и Василиј су основно образовање добили од оца. Њихова породица је прослављена као мученици у време гоњења од стране цара Диоклецијана. Бака Василија и Григорија, Макрина старија, уживала је морални ауторитет у породици. Посебну пажњу заслужује као ученица и следбеница Григорија Чудотворца, малоазијског просветитеља. Григорије Чудотворац је био Оригенов ученик и наследник, тако да је умешаност светих у александријску школу, сликовито речено, наслеђена генетски. Ориген је био на челу катихетске школе у ​​Александрији, где су се, поред теологије, предавале античка филозофија, дијалектика, реторика, математика, астрономија и геометрија. По овом моделу створена је школа у Цезареји Палестинској, где је Григорије Чудотворац учио са Оригеном. У својој „Захвалности Оригену” он пише: „Посредством природних наука објашњавао је и испитивао сваки предмет посебно... све док... није унео у наше душе, уместо неразумног, разумно чуђење светој структури универзума и беспрекорној структури природе. Физиологија, од свих вољена, ово знање може да каже и о ономе што нам је надахнуто може рећи и о чему причамо. свете науке - свима омиљена и неоспорна геометрија и астрономија високог лета?.. Тражио је да се бавимо философијом, прикупљајући, колико је у нашој моћи, сва расположива дела античких филозофа и песника, не искључујући и не одбацујући ништа... ништа нам није било забрањено, јер смо могли да проучавамо сваку реч, и варварску и хеленску, и која се односи на сакраменте (потпуне хришћанске вере о људској вери) и (од) са - од стране политике, смелости смо могли да проучимо и истражимо све“ 4. Патос овог говора одражава промену односа хришћана према наслеђу античке културе: у првим вековима постојања хришћанства, уз негирање политеизма, долазило је и до негирања паганске културе у целини. Од времена Климента Александријског и Оригена, појачава се тенденција, названа „апологија културе“, која се догодила у Атини, а коју ће „велики Кападокијци“ доследно развијати. Григорије Богослов је био син епископа града Назијанце. Студирао је у Кесарији Кападокијској, Цезареји Палестинској и Александрији, након чега је одјурио у Атину. Тамо су Василиј и Григорије истовремено студирали код крунисаног неоплатониста Флавија Клаудија Јулијана ИИ, који је од хришћана добио надимак Отпадник. У биографијама Василија ретко се каже да је из Кесарије отишао у Цариград (Византију). У својој погребној беседи Василију, Григорије Богослов пише: „...Глади за знањем Василиј је одведен у Византију (водећи град на Истоку); јер је била чувена по својим најуспешнијим софистима и философима, од којих је, природном оштрином и талентом, за кратко време сакупио и од Византије све што је било одлично. Наде су се полагале у Григорија и Василија као будуће професоре Академије. Патос учења се чује у речима Григорија Богослова: „Мислим да свако ко има памет признаје учење као прво добро за нас. И не само ово најплеменитије и наше (учење), које, не дајући вредности на софистицираност и помпе у речима, има (свој циљ) само спасење, већ и спољашњу ученост, коју многи хришћани, мрзећи Бога, гнушају се од незнања и удаљавају од незнања. „Златна Атина, лепота и понос Хеладе“, узвикује Григорије Богослов, сећајући се да се управо у Атини упознао са философијом, логиком, реториком, историјом, астрономијом, медицином и теоријом музике. Посебна пажња посвећена је реторици и софистици, који су проучавани на примеру споменика атичке прозе и поезије, дела Хомера, Еурипида и Софокла. У Атини је у то време цветала реторика, али је знатна пажња посвећена делима Платона, Аристотела, Зенона, Клеанта, Хризипа, Демокрита и Епикура. Иу. А. Шичалин сугерише да су у другој половини 4. века преко Приска у Атину дошли текстови Јамблиха, Порфиријевог ученика и стручњака за Плотина, као и платонске и питагорејске традиције претходног периода 7 . Кападокијци асимилирају утицај платонизма због њихове укључености у александријске и атинске традиције са заједничком жељом да средњи платонисти и неоплатонисти споје учења Платона и Аристотела, стоика и питагорејаца. Василијева страст за класичном културом показала се толико интензивном да је, према речима Григорија Ниског, по повратку из Атине „превише размишљао о својој учености и није нашао себи равног” 8. Нешто слично догодило се и самом Григорију. У његовим биографијама, као „завођење младости“, помиње се његова љубав према реторици, коју је предавао у паганској школи, желећи да се за њу одрекне службе читаоца. Григорије Ниски, очигледно, није добио систематско образовање; Василија назива својим учитељем. Василиј је примио крштење у доби од око 30 година. Око 357. године посетио је подвижнике Египта, Сирије и Месопотамије, након чега је и сам постао оснивач малоазијског монаштва, настанивши се на реци Ирис 9. Тамо је заједно са Григоријем Богословом написао Филокалију на основу своје студије о Оригену. Василије је 360. године био присутан на Цариградском сабору. Ускоро је епископ Јевсевије, пошто је изабран за ћесара, приближио Василија себи, хиротонишући га у чин презвитера. Сјајно образован и искусан у питањима аскетизма, Василиј је постао његов неопходан помоћник. Током овог периода, борба Василија Великог је почела са аријанством као јереси која је представљала најзначајнију претњу хришћанству. Било је компликовано чињеницом да је аријанце подржавао цар Валент ИИ (364–378). Треба напоменути да је Василијево познавање философије било веома корисно, пошто је Арије пренео полемику из сфере теологије на област философије 10. Чињеница да је развој догмата хришћанске вере, који је имао форму борбе против јеретичких покрета, био ништа друго до концептуализација теолошке мисли 11 заслужује велику пажњу. 370. године, после Јевсевијеве смрти, Василије је изабран за цезарску столицу; изузетна храброст, комбинована са дипломатијом и тактом, омогућила је Василију да ублажи суровост Валенсовог прогона и обузда цркву од унутрашњег раздора. Да би консолидовао снаге у борби против јеретика, Василије ступа у комуникацију са Атанасијем Александријским и папом Дамасијем. Из истог разлога је промовисао посвећење свог брата Григорија за епископа града Нисе 371. године и избор Григорија Богослова на новоосновану епископску столицу у Сасима 372. године, што је изузетно закомпликовало однос међу пријатељима, будући да је Григорије био склон контемплативном животу, а не административној делатности. Григорије никада није преузео своју столицу и после смрти својих родитеља 375. године отишао је у Селевкију у Исаврији, где је водио контемплативни живот. 376. године, Григорија из Нисе су аријанци збацили, он се вратио у своје стадо после смрти цара Валента 378. Следеће године Василије је умро, обојица Григорија виде своју дужност у наставку његових настојања. Григорије Богослов се одазвао позиву православне заједнице Цариграда 12. Теодосије И Велики, који је ступио на престо 380. године, одузео је престоничке цркве аријанцима и практично уздигао Григорија Богослова на Царипољску столицу. Цариградским сабором је 381. године председавао Григорије Богослов, а ту је био и Григорије Ниски. Учесници сабора нису прихватили формулацију Кападокијаца о Божанству Духа Светога; Сабор није могао да заузме догматски став, који је убрзо постао доминантан у цркви. У формулисању догме, Кападокијци су се ослањали на Плотинов појмовни апарат, што је изазвало одбацивање источних чланова савета. Григорије Богослов се повукао у нацисте. Умро је 389. или 390. Ово је спољашњи нацрт активности „великих Кападокијаца“. Из кратке биографије можемо закључити да су „велики Кападокијци” били укључени у традицију неоплатонизма преко атинске и александријске школе; Плотиново учење било им је познато, највероватније, преко Атине. У извесном смислу, формирање философско-догматског система Кападокијаца било је више резултат него почетак хришћанске философије. Посебна заслуга Кападокијаца, према Г.В. Флоровског, била је филозофска синтеза, чија је примена допринела превазилажењу идеолошке кризе антике. Хришћанска филозофија, која је произашла из религиозне доктрине, постала је основа за насталу културу средњег века. Према сведочењу самог Григорија Ниског, његова расправа „О структури човека“ постала је наставак и завршетак „Сексног дана“ Василија Великог, па се оба текста могу сматрати својеврсним јединством у којем се оцртава слика света средњег века. Према фигуративном изразу В. Вејдлеа, у патристичком писању „величанствена слика хришћанског космоса” поприма контуре. Она је касније одредила порекло симболичких облика литургијске уметности. Проблем утицаја антропологије Григорија Ниског на формирање иконографског канона раније није био самосталан предмет истраживања, што одређује актуелност наведене теме. Рад је посвећен разматрању учења о човеку Григорија Ниског у аспекту његовог утицаја на формирање византијске културе и рецепције његовог симболичког реализма у сликама византијске културе и канонске уметности. Постоји истраживачка традиција у проучавању философске мисли патристике и дела једног од њених најзначајнијих представника – Григорија Ниског. Радови архимандрита Кипријана (Керна) 13, В. М. Лурије 14, А. Мартинова 15, В. И. Несмелова 16, Д. И. Тихомирова 17 посвећени су антрополошким погледима Григорија Ниског и његовој расправи „О структури човека“. Рад А. Мартинова поставио је угао гледања на филозофско наслеђе Григорија Ниског: аутор је утврдио значај Григорија Ниског као истакнутог филозофа рановизантијске епохе, приписавши му заслуге за развој филозофско-догматског система, асимилацију и превазилажење неоплатонизма. Мартинов је указао на умешаност Григорија Ниског у традицију александријске филозофске школе. Аутор је анализирао ставове Григорија Ниског као философског система у чијем је средишту било учење о човеку као слици Божијој. Године 1995. В. М. Лурие је објавио нови превод расправе „О структури човека“, опремљен коментарима и белешкама. Аутор је истакао изузетан значај трактата у заоставштини Григорија Ниског, и због чињенице да су се многа антрополошка дела која су му раније приписивала испоставила као псеудепиграфи. За изгледе овог рада, веома је важно Луријево позивање Григорија из Нисе на Аристотела у тумачењу форме и суштине, у космолошким конструкцијама, као и пажња аутора на Григоријева научна интересовања. Лурие посебно скреће пажњу читаоца на позиве Василија Великог и Григорија из Нисе на дела Хипократа и Галена, каже да је пракса анатомије била уобичајена у византијској медицини и да се свеци могу назвати оснивачима средњовековне медицине. У нашем случају, ова информација коригује угао гледања на потпуно наизглед удаљену тему – однос према пластичној анатомији у византијској уметности. Постоји клише: слике особе се необјашњиво и предрасуда сматрају „планарним“, „конвенционалним“, али након детаљнијег разматрања нису, одликују се тачним познавањем пластичне анатомије и механике људског тела. Укидање овог стереотипа развија се у питање односа између античког канона и канона који настаје у византијској уметности; чвор континуитета и одбацивања две велике традиције открива се на прелазу касне антике и раног средњег века. Проблем специфичности космолошких погледа Кападокијаца постао је предмет проучавања О. М. Цаллахана 18 у чланку „Грчка филозофија и Кападокијска космологија“. Исто дело открива опсег привлачности Кападокијаца на дела античких филозофа. Прва изјава не само да озбиљно допуњује досадашње реконструкције космологије Свете Нисе, већ нас подстиче на пажљивији и одговорнији приступ како тумачењу космолошке симболике источнохришћанског храма и његових слика, тако и кодексу просторно-временских конструкција у европској култури до данашњег времена. Природу утицаја космолошких идеја Кападокијаца на развој симболичких облика верске архитектуре открио је А. И. Комецх у чланку „Симболизам архитектонских облика у раном хришћанству“ 19. Расправа „О грађи човека” не може се посматрати независно од целокупног наслеђа Григорија Ниског, које је веома обимно и његово тумачење је формирало читаву истраживачку традицију у домаћој и страној науци. Значај и место философског и догматског система Григорија Ниског у духовној култури Византије дефинисани су у делима о историји Цркве и патристичком богословљу Е. В. Афонасина 20, В. В. Болотова 21, А. И. Георгијевског 22, А. И. Георгијевског 22, С. П.23, Л. П. Голубца, Е. П. , С. М. Зарина 25 , игуман Иларион (Алфејев) 26, П. С. Казански 27, А. В. Карташев 28, В. М. Лурие 29, Р. Ф. Тафт 30 и други. Радови архимандрита Порфирија (Попова) 31 и митрополита Макарија (Оксијука) 32 посвећени су анализи философског и догматског система Григорија Ниског; испитују догматско богословље Григорија Ниског, његове есхатолошке погледе, аскетизам и ангелологију. Мистичко-догматски аспект теологије Григорија Ниског постао је предмет истраживања В. Н. Лоског 33, И. Меиендорфа 34 и других. Име Григорија Ниског помиње се у публикацијама о историји византијске естетике и теологији иконопоштовања В. В. Бичкова 35, А. П. Казхдана 36, В. Н. Лазарева 37, Ј. Маттхевс 38, Л. А. Успенског 39, П. Флоренског, њихова гледишта на тему истраживања су 40. сви су једногласни у мишљењу да управо учење Кападокијаца треба сматрати полазном тачком у историји формирања канонске уметности Византије. Проблем развоја иконографског канона као самосталног теоријског проблема изнели су К. Г. Вагнер 41, А. Ф. Лосев 42, Е. Панофски 43 и други. Аутори појединачних студија приближили су се постављању питања утицаја кападокијске филозофије на фигуративну структуру хришћанске уметности. Ово је Д.В. Аиналов 44, В.М. Живов 45, П. Малков 46, У. Г. Малков 47, К. Манго 48, Т. Маттхевс 49. Они често оцртавају опште контуре концепта кратким помињањем Григорија Ниског, али су ови акценти утолико драгоценији. Д. В. Аиналов је приметио утицај реторике Григорија Ниског на фигуративну структуру сликарства. Иу. Г. Малков је у свом чланку „Неки аспекти развоја источнохришћанске уметности у контексту средњовековне епистемологије” навео важан проблем утицаја апофатичке теологије на симболику уметности. Његов чланак је од великог значаја, и теоријски и методолошки. Имењак претходног аутора, П. Малков, заузет је развојем сличних питања. Григорија Ниског помиње у смислу утицаја његових текстова на формирање пећинског симбола у средњовековној уметности, с правом указујући на платонско порекло ове симболике. Чланак В. М. Живова посвећен је Максиму Исповеднику, али је од суштинског значаја за ово дело, јер је његов аутор открио утицај антропологије Кападокијаца на формирање литургијске симболике и открио сам појам литургијског симбола. Такође је показао да је унутрашња противречност неоплатонизма (јаз између чулног и ноетичког) превазиђена у теорији перихорезе, коју је поставио Григорије Ниски, а не – раније – Ориген. У том погледу, Григорије Ниски је био претходник Максима Исповедника и његових наследника, потоњих аутора литургијских тумачења. Посебно треба поменути радове В.Н. Залесскаја 50, који откривају редослед интеракције између патристичке егзегезе и фигуративне структуре уметности „византијске антике”. Залесскаја је открила најдоследнији и најдубљи приступ проблему „хришћанске антике“, који постоји у историји уметности од прошлог века. Аутор посебан акценат ставља на утицај традиције александријске егзегезе на уметност „византијске антике”; систематизује његове варијетете. Р.В. Светлов 51 и Т. Милер 52 такође су прибегли проучавању александријске егзегезе, у шта су били укључени велики Кападокијци. Р.В. Светлов се окреће његовом религиозном, филозофском и гностичком пореклу. Т. Милер открива историјско постојање традиције у аспекту њеног утицаја на симболику средњег века. Традиција александријске егзегезе може и треба да се разматра у аспекту њене интеракције са филозофијом и естетиком неоплатонизма, што је предмет монографије Р.В. Светлов. Године 2000. Иу. Објављена је монографија А. Шичалина о историји античког платонизма 53 у институционалном аспекту. Ова студија је постала неопходна карика, прецизирајући редослед укључивања платонистичке и неоплатонистичке традиције у античку културу у целини: то значи практичну интеракцију платонизма са институцијама државности, религије, науке, образовања итд. Резултати Шичалиновог проучавања важни су и за разматрање патристичког неоплатонизма, који је, у извесном смислу, био и учење Цаппадоцијана као „учење Плодоваца“. и савладати. Теоријски проблем утицаја неоплатонизма на формирање хришћанске симболике није изгубио свој полемички значај до данас. Неки истраживачи (С. С. Аверинтсев 54, А. Грабар 55, А. Ф. Лосев, Тс. Г. Несселстраусс 56, Е. Панофски 57) склони су да у неоплатонистичкој естетици виде основу симболике средњег века, али неки научници (В. Веидле, Г.58, В. З. 58). 60 и др.) указује на темељну супротност између паганства и хришћанства на нивоу филозофије и естетике. Проучавање генезе симболичког реализма један је од горућих проблема модерне науке, упркос значајном броју фундаменталних радова о историји ранохришћанске и византијске уметности и културе. Ово укључује радове Н. П. Кондакова 61, В. Н. Бенешевича 62, Ф. И. Буслаева 63, А. П. Голубцова 64, И. И. Горностајева 65, А. И. Некрасова 66, Н. В. Покровског 67, И. В. Попова 67, И. В. Попова И. Редског, 68. 70, А. С. Уваров 71, као и А. В. Банк 72, Ј. Бекуис 73, О. М. Далтон 74, О. Демус 75, Е. Китзингер 76, В. Н. Лазарев 77, В. Д. Лихачева 78, Д. Т. Рајс 79 и други. Садашњи ниво науке се огледа у публикацијама Т. Велманса 80, Л. М. Евсееве 81, О. С. Попова 82, Иу. А. Пјатницки 83, О. Е. Етингоф 84 и други. Анализа формирања симболичког реализма у филозофији, антропологији и уметничкој култури захтева проширење историјског и културног контекста, чиме се објашњава ауторов апел на дела о историји Византије и византијске културе. Ово укључује монографије А. А. Васиљева 85, Иу. А. Кулаковски 86, „Историја Византије” приредио С. Д. Сказкина 87, истраживачки рад „Култура Византије“, који је урадио тим аутора под уредником З.В. Удалтсова, Г.Г. Литаврин 88, материјали конференција византиниста 89, радови А. Гуиллоуа, А.П.Рудакова 90, А.П.Каждана 91, Л.А.Фрајберга 92 и др. Академик А. А. Королков 93 увео је „духовну антропологију” у употребу у модерној филозофији као самосталну дисциплину: она је што је могуће ближа полазној тачки антропологије – доктрини Григорија Ниског о човеку. Осврт на научне публикације о овој теми омогућава нам да закључимо да је могуће и неопходно проучавати утицај антропологије Григорија Ниског, која се сама назива „симболичким реализамом“, или „тајанственом антропогонијом“, на формирање византијске културе уопште и симболичког реализма у уметности Византије и византијске екумене, посебно. Подстицај за одређивање структуре дела и његовог редоследа била је терминолошка подударност, која је далеко од случајности: „симболични реализам“ у теологији се истовремено односи и на начин представљања ствари у канонској уметности Византије и на учење о човеку ниског светитеља. Идентификовање односа између генезе симболичког реализма антропологије Григорија Ниског и симболичког реализма канона постало је циљ дела и одредило његов редослед и структуру. Хегел Г.В.Ф. Предавања из историје филозофије. Т. И. – Санкт Петербург, 1999. П. 146. Хегел Г.В.Ф. Предавања из историје филозофије. Т. И. – Санкт Петербург, 1999. П. 119. Тафт Р.Ф. византијски црквени обред. Кратак есеј. – Санкт Петербург: Алетеја, 2000. Григорије Чудотворац. Говор захвалности Оригену. Цитат: Игуман Иларион (Алфејев). Живот и поука Григорија Богослова. – Санкт Петербург: Алетеја, 2001. С. 101. Григорије Богослов, светитељ. Беседа 43, парастос Василију, архиепископу Кесарије Кападокијске / Свети Григорије Богослов // Зборник радова. Репринт издање. Т. И. - Сергијев Посад: Издавачка кућа Свете Тројице Сергијеве лавре. П. 611. Григорије Богослов. Реч 43. Цитат. од: Иларион (Алфејев), игуман. Житије и учење Светог Григорија Богослова. – Санкт Петербург: Алетеја. 2001. П. 103. Схицхалин Иу. А. Историја античког платонизма у институционалном аспекту. – М.: Грчко-латински кабинет, – 2000, стр. 294–295. Григорије Ниски. Живот Макрине. Цитат: Попов И.В. Василија Великог. // Хришћанство. Енциклопедијски речник. Цх. ед. С. С. Аверинтсев. Т. И – М.: Велика руска енциклопедија, 1993. П. 339. Власт Василија привлачи аскете, низ Ириса настаје низ манастира, за које је Василиј написао повељу, која је касније била основа Студитске повеље. Флоровски Г.В. Источни оци 4. века. – М.: ПАИМС, 1992. стр. 10–14. Лурие В. М. Историја византијске филозофије. Формативни период. / В. М. Лурие уз учешће В. А. Баранова. – Санкт Петербург: АКСИОМА, 2006, стр. 86. У време када је престоница премештена у Цариград 330. године, тамо није било одељења; by 379 it was extremely small in number. архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе / Архимандрит Кипријан (Керн); предговор А. И. Сидорова. – М.: Пилгрим, 1996. Архимандрит Кипријан (Керн). Златно доба светоотачког писања / Архимандрит Кипријан (Керн) - М.: Ходочасник, 1995. Григорије Ниски. On the structure of man / Gregory of Nyssa; translation and afterword by V. M. Lurie; приредио А. Л. Верлински - Санкт Петербург: АКСИОМА, 1995. Мартинов А. Учење Светог Григорија Ниског о природи човека: истраживачко искуство у области хришћанске философије ИВ века. А. Мартинов - М., 1886. Несмелов В.И. Dogmatic system of St. Gregory of Nyssa. At 2 o'clock / V. I. Nesmelov. – Казањ, 1887–1888. Тихомиров Д.И. Saint Gregory of Nyssa as a moralist / D.I. Тихомиров. – Mogilev-on-Dnieper, 1886. Цаллахан О. М. Грчка филозофија и кападокијска космологија. – Думбартон Оакс Паперс (Вашингтон) 12 (1958) – стр. 29–57. Комецх А.И. Симболика архитектонских облика у раном хришћанству / А.И. Komech // Art of Western Europe and Byzantium. – M.: Nauka, 1978 – p. 209–223. Афонасин Е.В. „У почетку је било...“. Ancient Gnosticism in the testimonies of Christian apologists: fragments and evidence / E. V. Afonasin. – St. Petersburg: Oleg Obyshko Publishing House, 2002. Bolotov V.V. Предавања из опште црквене историје. В. В. Болотов. – Санкт Петербург, [б.и.], 1893. Болотов В.В. Предавања о историји древне цркве. В. В. Болотов. – Стр., [б.и.], 1918. Георгиевски А.И. Ред Божанствене Литургије. А. И. Георгиевски. – Л.: Алфа, 1991. Golubtsov A.P. From readings on church archeology and liturgics. / А. П. Голубцов. – Санкт Петербург, [б.и.], 1995. Епифанович С. Л. Свети Максим Исповедник и византијско богословље. / С. Л. Епифанович; научно изд. В. П. Лега. – М.: Мартис, 2003. Zarin S. M. Asceticism according to Orthodox Christian teaching. С. М. Зарин. – М.: Пилгрим, 1996. Иларион (Алфејев), игуман. Житије и учење Светог Григорија Богослова. / Hegumen Hilarion (Alfeev) - St. Petersburg: Alteya, 2001. Kazansky P. S. History of Orthodox monasticism in the East: in 2 volumes / P. S. Kazansky. – М.: Пилгрим, 2000. – 2 књ. Картасхев А.В. Васељенски сабори. / А.В. Карташев. – М.: Република, 1994. Lurie V. M. The Calling of Abraham: the idea of monasticism and its embodiment in Egypt. – Санкт Петербург: Алетеја, 2000. Тафт Р. Ф. Византијски црквени обред. / Р. Ф. Тафт. – Санкт Петербург: Алтеја, 2000. архимандрит Порфирије (Попов). Свети Григорије Епископ Ниски. // 2 Допуне КСКС, 1861. – Казањ. 1886. Макарије (Оксијук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. Историјска и догматска истраживања / Митрополит Макарије (Оксијук). – Кијев: Петар Барски у Кијеву, 1914. Лосски В.Н. Есеј о мистичном богословљу источне цркве. Догматско богословље. / В. Н. Лосски. – М.: СЕИ Центар, 1991. Мајендорф Јован, протопрезвитер. Византијска теологија: историјски правци и доктрина. протопрезвитер Јован Мајендорф. – М.: Кохелет, – 2001. Јован Мајендорф, протопрезвитер. Црквена историја и источнохришћански мистицизам. протопрезвитер Јован Мајендорф. – М.: Институт ДИ-ДИК. Православни СветоТихонов богословски институт, 2000. Бицхков В.В. АЕСТХЕТИЦА ПАТРУМ. Естетика црквених отаца. / В.В. Бицхков. – М.: Ладомир, 1995. Бичков В.В. Мала историја византијске естетике. / В.В. Бицхков. – Кијев: Пут ка истини, 1991. Бичков В.В. Значење уметности у византијској култури. / В.В. Бицхков. – М.: Знание, 1991. Бичков В.В. Естетика Аурелија Августина. / В.В. Бицхков. – М.: Арт, 1984. Бичков В.В. Естетика касне антике ИИ–ИИИ века. В.В. Бичков - М.: Наука, 1981. Казхдан А.П. Византијска култура (Кс-КСИИ век) - Санкт Петербург: Алетеја, 1997. Лазарев В.Н. Историја византијског сликарства. У 2 том. Т. / В. Н. Лазарев. – М.: Уметност, 1947. Матхев Г. Византијска естетика. / Г. Матхев. – Лондон. 1963. Успенски Л. А. Теологија иконе Православне Цркве. / Л. А. Успенски. – М.: Издавачка кућа Западноевропског егзархата, 1989. Флоренски П. А. Обрнута перспектива // Радови о системима знакова, ИИИ - Тарту, 1967. - стр. 381–413. Вагнер Г.К. Канон и стил у древној руској уметности. / К.Г. Вагнер. – М.: Уметност, 1987. Лосев А. Ф. Уметнички канони као проблем стила / А. Ф. Лосев // „Питања естетике“, књ. 6, – М., 1964. – П. 351–374. Лосев А.Ф., Схестаков В.П. Историја естетских категорија / А.Ф.Лошев, В.П. Шестаков. – М.: Уметност, 1965. Панофски Е. Историја теорије људских пропорција као одраз историје стилова. – Е. Панофски // Значење и тумачење ликовне уметности. – Санкт Петербург: Хуманитарна агенција „Академски пројекат“, 1999. Панофски Е. Перспецтиве ас а „симболиц форм“. / Е. Панофски. – Санкт Петербург: АБЦ-класика, 2004. Аиналов Д.В. Мозаици ИВ–В века. Истраживања у области иконографије и стила античке хришћанске уметности. Д. В. Аиналов. – Санкт Петербург, [б.и.], 1895. Живов В. М. „Мистагогија“ Максима Исповедника и развој византијске теорије слике. / В. М. Живов // Уметнички језик средњег века : зборник. научна уметност; одн. ед. В. А. Карпушин. – М.: Наука, 1982. – С. 108–127. Малков П. Слика пећине у античкој и хришћанској симболици. // Алфа и Омега бр. 21 (13) – М., 1997. стр. 241–258. Малков Иу. Г. Неки аспекти развоја источнохришћанске уметности у контексту средњовековне епистемологије Ју. Г. Малков // Совјетска историја уметности - 77 - М, 1978, - бр. 2 - стр. 93–121. Манго Ц. Уметност византијског царства 312–1453, Извори и документи. Ц. Манго, – Њујорк. 1972. Метјуз Т. Трансформативна симболика византијске архитектуре и слика Пантократора у куполи / Т. Метјуз // Источна хришћанска црква. Литургија и уметност. – Санкт Петербург, Дмитриј Булањин, 1994. – стр. 7–16. Залесскаја В.Н. Примењена уметност Византије ИВ–КСИИ века: искуство атрибуције. / В. Н. Залесскаа. – Санкт Петербург: Државни Ермитаж, 1997. Светлов Р.В. Антички неоплатонизам и александријска егзегеза. / Р.В. Светлов. – Санкт Петербург: Издавачка кућа Руског хришћанског института, 1996. Светлов Р.В. Гноза и егзегеза. Р.В. Светлов. – Санкт Петербург: Издавачка кућа Руског хришћанског хуманитарног института, 1998. Милер Т. Александријска егзегеза / Т. Милер // Патристика: нови преводи, чланци. – Нижњи Новгород: Издавачка кућа Братства у име Светог кнеза Александра Невског, 2003. Схицхалин Иу. А. Историја античког платонизма. – М.: Грчко-латински кабинет, – 2000. Аверинтсев С.С. Поетика рановизантијске књижевности. / С. С. Аверинтсев. – М.: Наука, 1997. Аверинцев С. С. На граници цивилизација и епоха: допринос источних периферија римско-византијског света припреми духовне културе европског средњег века / С. С. Аверинцев // Исток-Запад. Истраживања. Преводи. Публикације: суб. научни чл. – М.: Наука, 1985. Грабар А. Цар у византијској уметности / А. Грабар. – М.: Ладомир, 2000. Несселстраусс Тс. Г. Уметност раног средњег века. / Тс. Г. Несселстраусс. – Санкт Петербург: Азбука, 2000. Панофски Е. ИДЕА Ка историји концепта у историјама уметности од антике до класицизма. Е. Панофски. – Санкт Петербург: АКСИОМА, 1999. – 228 стр. Веидле В.В. Тајна крштења и ранохришћанска уметност / В.В. Вејдле // Умирање уметности. – Санкт Петербург: Аксиома, 1996. – стр. 163–192. Савина С.Г. Иконографија: теолошки огледи иконографског сажетка. / С. Г. Савина. – Санкт Петербург: Црква и култура, 2001. Кондаков Н.П. Историја византијске уметности и иконографије засноване на минијатурама грчких рукописа. – Одеса: вид. Улрих и Шулце, - 1876. Кондаков Н.П. / Никодим Павлович Кондаков 1844–1925: Личност, књижевно наслеђе, архив. До 150 година од рођења. Каталог. / Н. П. Кондаков. – Санкт Петербург, ИЗДАЊЕ ПАЛАТА, 2001. Кондаков Н. П. Мозаици џамије Кахрие-Јамиси у Цариграду. / Н. П. Кондаков. – Одеса: вид. Г. Улрих, - 1881. Кондаков Н.П. Споменици хришћанске уметности на Атосу. / Н. П. Кондаков. – Санкт Петербург: бр.17, 1902. Бенесхевицх В. Н. Археолошки и палеографски споменици Синаја. Вол. 1. – Л., [б.и.], 1925. Буслаев Ф.И. Стара руска књижевност и православна уметност. Ф. И. Буслаев. – Санкт Петербург: Лига плус, 2001. Буслаев Ф.И. О руској икони. Општи појмови о руском иконопису. / Ф. И. Буслаев. – М.: Благовест, 1997. Голубцов А.П. Из читања о црквеној археологији и литургици. / А. П. Голубцов - Санкт Петербург, [б.и.], 1995. Горностаев И. И. Древна хришћанска уметност. Депт. 1. / И. И. Горностаев. – Санкт Петербург, 1864. Горностаев И.И. Историја ликовне уметности: предавања. Одељења: 1 – старохришћански, 2 – византијски / И. И. Горностаев. – Санкт Петербург, број 17, – 1874. Некрасов А.И. Предавања о византијско-руској уметности, одржана у Московској вишој женској школи 1912–1922. – М., 1922. Покровски Н.В. Предавања о црквеној археологији, одржана студентима Петроградске богословске академије. / Н.В. Покровски. – Санкт Петербург: [б.и.], 1884. Покровски Н.В. Историја хришћанске уметности у првих осам векова. – Санкт Петербург. [б.и.], - 1883, Покровски Н.В. Јеванђеље у споменицима византијске и руске иконографије. / Н.В. Покровски. – Санкт Петербург, [б.и.], 1892. Покровски Н.В. Порекло древне хришћанске базилике. Црквено-археолошка истраживања. Н.В. Покровски. – Санкт Петербург, [б.и.], 1880. Покровски Н.В. Споменици уметности и иконографије у древном хришћанском периоду. / Н.В. Покровски. - Б. м., - 1894. Покровски Н. В. Скице споменика православне иконографије и уметности / Н. В. Покровски.. - Санкт Петербург, [б.и.], 1894. Покровски Н. В. Скице споменика хришћанске уметности и иконографије. / Н.В. Покровски. – Санкт Петербург, [б.и.], 1900. Покровски Н.В. Есеји о споменицима хришћанске иконографије уметности. – Стр., [б.и.], – 1916. Покровски Н.В. Споменици хришћанске архитектуре, посебно византијске и руске. – Санкт Петербург, [б.и.], 1901. Попов И.В. Елементи грчко-хеленске културе у историји старог хришћанства. / И.В. Попов. – М.: [б.и.], 1909. Редин Е.К. Антички богови (планете) у фацијалним рукописима: Дела Козме Индикоплова. / Е.К. Редин. – Санкт Петербург, [б.и.], 1909. Троицки Н.И. Утицај космологије на иконографију византијске куполе. Н. И. Троицки. – Тула: Тип. И. Д. Фортунатова, 1898. Уваров А. С. Хришћанска симболика. Симболика старог хришћанског периода. А. С. Уваров. – М.: Издавачка кућа Богословског института Светог Тихона, 2001. Банка А.В. Уметност Византије у збирци Државне Ермитаже. А.В. Банка. – Л.: Аурора, 1960. Банка А.В. Примењена уметност Византије ИКС–КСИИ есеји. А.В. Банка. – М.: Наука, 1978. Банка А.В. Уметност Византије / А.В. Банка, А.С. Гушчин // Историја уметности страних земаља. средњи век, ренесанса; ед. Тс. Г. Несселстраусс. – М.: Ликовна уметност, 1982. Бецквитх Ј. Ранохришћанска и византијска уметност. / Ј. Бецквитх. – Њујорк, 1974. Далтон О. М. Византијска уметност и археологија. / О.М. Далтон. – Њујорк. Демус О. Мозаици византијских храмова. Принципи монументалне уметности Византије. / О. Демус. – М.: Индрик, 2001. Китзингер Е. Византијска уметност у настајању: главне линије стилског развоја у медитеранској уметности 3. – 7. век. Е. Китзингер. – Кембриџ, 1977. Лазарев В. Н. Византијско сликарство. / В. Н. Лазарев. – М.: Арт, 1971. Лазарев В. Н. Византијска и староруска уметност. Чланци и материјали. / В. Н. Лазарев. – М.: Наука, 1978. Лазарев В.Н. Историја византијског сликарства: у 2 тома. Т. 1. / В.Н. Лазарев. – М.: Уметност, 1947. Лазарев В.Н. Технике линеарне стилизације у византијском сликарству Кс–КСИИ века. И њихово порекло. – В. Н. Лазарев. Византијско сликарство - М.: Наука, 1960. Ликхацхева В.Д. византијска минијатура. / В. Д. Лихачева. – М.: Уметност, 1977. Лихачева В.Д. Византијска минијатура: споменици византијске минијатуре 9–15 века у збиркама Совјетског Савеза. / В. Д. Лихачева. – М.: Уметност, 1977. Лихачева В.Д. Иконографски канон и стил палеологског сликарства. Апстракт дисертације за научни степен кандидата историје уметности. – / В. Д. Лихачева; АХ, - Л.: 1965. Лихачева В. Д. Уметност Византије ИВ–КСВ века. / В. Д. Лихачева. – Л.: Уметност, 1981. Лихачева В.Д. Традиције античке уметности у рановизантијском штафелајном сликарству (иконе „Богородица са дететом“ и „Сергије и Вакхо“ из збирке Кијевског музеја). / В. Д. Лихачева. – М.: 1977. – (Дет. из „Византијских скица” стр. 236–244). Талбот Рисе Д. Уметност византијске ере. – Лондон. 1963. Талбот Рисе Д. Византијска уметност. – Хармондсворт. 1968. Вилманс Т. Приказ времена у византијском сликарству. Настави. // Стара руска уметност. Византија и Стара Рус. До 100. годишњице Андреја Николајевича Грабара. – Санкт Петербург: Дмитриј Булањин, – 1990, стр. 288–289. Евсеева Л. М. Атос књига узорака 15. века. О методама рада и моделима средњовековног уметника. – М.: Уметност, 1998. Попова О. С. Неки проблеми касновизантијске уметности. Слике светих жена, Марине и Анастасије. // Стара руска уметност. Византија и Стара Рус. До 100. годишњице Андреја Николајевича Грабара. – Санкт Петербург: Дмитриј Булањин, 1990, стр. 384–357. Пјатницкиј Иу. А. О пореклу неких икона из збирке Ермитажа. / Иу. А. Пјатницкиј // Источни Медитеран и Кавказ ИВ–КСВИ век. – Л., 1988. – С. 126–140. Пјатницкиј Иу. А. О судбини византијских преносних мозаика у Русији / Ју. А. Пјатницки // Византија и Блиски исток (у знак сећања на А.В. Банк): зборник. научни радови – Санкт Петербург: Државни музеј Ермитаж, 1994. – стр. 108–116. Пјатницкиј Иу. А. Иконе са Атоса из збирке Ермитажа Иу. А. Пјатницкиј // Саопштења Државног Ермитажа, - 1988. Вол. ЛИИИ, – стр. 42–44. Етингоф О. Е. Лик Богородице. Огледи о византијској иконографији КСИ–КСИИИ века. / О.Е. Етингоф. – М.: Прогрес-традиција, 2000. Васиљев А.А. Историја Византијског царства. (Време пре крсташких ратова). – Санкт Петербург: Алтеја, 1998. Кулаковски Иу. А. Историја Византије. 395–518. Иу. А. Кулаковски. – Санкт Петербург: Алетеја, 1996. Историја Византије. / ед. С. Д. Сказкина. Т. И. - М.: Наука, 1967. Култура Византије ИВ – прва половина 7. века. / одговор изд. З. В. Удалтсова. – М.: Наука, 1984. Византистика у Ермитажу. КСВИИИ међународном конгресу византиниста Москва, 8–15. августа 1991; ед. В. С. Шандровскаја. – Л.: Државни Ермитаж, 1991. Византијска уметност и литургија. Нова открића. Кратки апстракти научне конференције посвећене А.В. Банка (11–12. април 1990) Научн. ед. В. Н. Залесскаја, В. С. Шандровскаја. – Л., 1991. Византија и византијске традиције. КСИКС међународном конгресу византиниста. Копенхаген, 18–24. август 1996. Ед. В. Н. Залесскаиа. – Санкт Петербург: Државни Ермитаж. – Л., 1996. Византија. Рус. Западна Европа: уметност и култура. Сажеци реферата са конференције посвећених 100. годишњици рођења професора В.Н. Лазарев (1897–1976), Москва, 29. септембар – 2. октобар 1997. – Санкт Петербург: Дмитриј Булањин. – 1997. Традиције и наслеђе хришћанског истока: материјали међународне конференције. – М.: Индрик, 1996. Уметност Византије и античке Русије. Москва, 24–26. септембар 1996. До 100. годишњице А. Н. Грабара. – Санкт Петербург, 1996. Уметност Русије и земаља византијског света КСИИ века: сажетци реферата са конференција. Москва, септембар 1995. / реп. ед. О. Е. Етингоф. – Санкт Петербург: Дмитриј Булањин, – 1995. Уметност Русије, Византије и Балкана 13. века: сажетак реферата са конференција. Москва, септембар 1994. / реп. ед. О. Е. Етингоф. - Санкт Петербург: Дмитриј Булањин, - 1994. Уметност Русије, Византије и Балкана КСИИИ - прве половине КСВ века: КСИИИ међународном конгресу византиниста (8–15. август 1991, Москва) одн. ед. Г. Г. Литаврин. – М.: [б.и.], 1991. Култура и уметност Византије: кратки сажетци извештаја са научне конференције Лењинград: 6–10. октобар 1975. – Л.: [б.и.], 1975. Рудаков А.П. Есеји о византијској култури према грчкој хагиографији. – Санкт Петербург: Алтеја, – 1997. Казхдан А.П. Византијска култура (Кс–КСИИ век) / А.П. Сваки дан – Санкт Петербург: Алетеја, 1997. Фрејберг Л. А. Античко књижевно наслеђе у византијско доба / Л. А. Фреиберг // Антика и Византија; ед. Л. А. Фреиберг. – М.: Наука, 1975. Фреиберг Л. А. Споменици византијске књижевности ИВ–ВИ века. / Л. А. Фреиберг, Т. В. Попова // Споменици византијске књижевности ИВ–ИКС века. – М.: Наука, 1968. Фреиберг Л. А. Византијска књижевност периода процвата 9.–15. века. – М.: Наука, 1978. Королков А. А. Духовна антропологија. – Санкт Петербург: Издавачка кућа Санкт Петербургског универзитета, – 2005.