Grigori i Nisës. Krijimi i kanunit

Ky libër përmban një përshkrim të kushteve për formimin e dogmave ekzistuese fetare dhe filozofike të krishtera gjatë periudhës së tranzicionit nga Antikiteti në Mesjetë. Roli i shenjtorëve veçanërisht të nderuar trajtohet në detaje: Gregori Teologu, Vasili i Madh dhe Gregori i Nyssa-s, të cilët zbritën në histori si "kapadokianët e mëdhenj". Zbulohen themelet e vazhdimësisë së ideve të filozofisë antike në dogmat kanonike të krishtera. Libri mund të përdoret si një libër shkollor në studimin e historisë së filozofisë dhe studimeve fetare. Gregori i Nisës jetoi në një kohë kalimtare, kur u bë demarkacioni i Antikitetit dhe Mesjetës. Epoka e re po zbulonte pamjen e saj dhe Shën Grigori nuk zë vendin e fundit në përcaktimin e veçorive të saj. Hegeli trajtoi më parë krahasimin e kulturave antike të vonë dhe të hershme bizantine. Ai pa përçarjen më të thellë, përplasjen dhe përballjen e dy epokave. Hegeli e formuloi dallimin e tyre jashtëzakonisht shkurt: “Ideja dhe shpirti – pra, këtu qëndron dallimi” 1 . Në këtë epokë dramatike, ngjarja më e rëndësishme, sipas Hegelit, ndodh në historinë e mendimit evropian, në historinë e vetëdijes së tij: një person e kupton veten si bartës të shpirtit, një substancë shpirtërore. “Njeriu,” shkruan Hegeli, “bëhet një “objekt i interesit hyjnor”, “një e dhënë absolute e pafundme” 2. Duke përjetuar ashpër krizën e kulturës evropiane, Max Scheler deklaroi: "Ne nuk kemi një ide të vetme për njeriun", duke treguar përçarjen e antropologjisë teologjike, filozofike dhe shkencës natyrore. Sikur të hynte në një dialog me të, në vitin 1931 V.V. Zenkovsky argumentoi se doktrina e imazhit të Zotit, e përfshirë ontologjikisht në natyrën njerëzore, ka domethënien e një ideje konstituive në antropologjinë filozofike, por në sistemin e të menduarit modern shkencor dhe filozofik kjo ide është në një situatë jo thjesht harrese, por neglizhencë të jashtëzakonshme. Mësimi për njeriun si shëmbëlltyrë të Zotit nga Shën Grigori i Nisës (rreth 335 - rreth 394) meriton vëmendje të madhe, pasi në masë të madhe u përgjigjet këtyre kërkesave, duke zotëruar universalitet. Gregori i Nyssa mund të konsiderohet themeluesi i antropologjisë, megjithëse, natyrisht, tema e antropologjisë dhe zhvillimi i saj ndodhi në epokën antike. Mësimet e tij për njeriun janë të larmishme. Ai merr në konsideratë: strukturën e njeriut në nivelin e elementeve parësore; në nivelin mekanik; nga pikëpamja mjekësore dhe psikologjike; në aspektin e teorisë së dijes. Antropologjia e Gregorit të Nyssa-s e interpreton hipostazën e njeriut si imazhin e Zotit: nga pikëpamja e çështjeve të përgjithshme të ekzistencës, në lidhjen e saj me ekzistencën hyjnore dhe ekzistencën e botës së krijuar, kalimin nga "njeriu i vjetër" në "të ri". Në botëkuptimin e Mesjetës, antropologjia zinte një pozicion të jashtëzakonshëm: besimi i krishterë në mishërimin e bëri teologjinë antropocentrike dhe antropologjinë teocentrike. Doktrina e njeriut kishte një strukturë hierarkike, duke kombinuar shkencat natyrore, filozofinë natyrore, filozofinë dhe besimin. Impulsi i parë për të punuar në këtë vepër, ndoshta, ishte ideja e krahasimit të traktatit të Gregory of Nyssa "Mbi strukturën e njeriut" me imazhe të artit të hershëm bizantin, veçanërisht pasi personazhi qendror i artit mesjetar është njeriu. Treni fillestar natyror i mendimit shpejt gjeti konfirmimin: veprat e Gregorit të Nyssa-s citohen dhe komentohen nga themeluesit e teologjisë së ikonave dhe skenat nga predikimet e tij pasqyrohen më drejtpërdrejt në veprat e artit. Arkimandriti Qiprian (Kern) e quan mësimin e Gregorit të Nysës për njeriun si imazh i Zotit realizëm simbolik; realizmi simbolik qëndron në themel të artit kanonik të Bizantit. Krahasimi i doktrinës së njeriut si imazh i Zotit me formimin e kanunit ikonografik ka një sfond teologjik: nuk është rastësi që si ikona ashtu edhe antropologjia patristike vendosen në të njëjtin nivel, pasi ato janë dëshmi e Mishërimi i vërtetë. Antropologjia dhe teologjia e imazhit kombinohen në një perspektivë kohore në epokën e miratimit të dogmës së nderimit të ikonave nga Koncili i Shtatë Ekumenik (787). Emri i Gregorit të Nyssa-s lidhet me vepra mbi dogmatikën, teologjinë mistike, eskatologjinë dhe engjëllologjinë dhe veprat ekzetike. Të gjitha këto aspekte të talentit të shenjtorit Nyssa gjetën një pikë zhdukjeje në mësimin e tij për njeriun. Në trashëgiminë e Gregorit, traktati “Mbi kushtetutën e njeriut” (379) zë një vend qendror. Ai përmbledh veprat e mëparshme patristike dhe vendos themelet për doktrinën e njeriut në mesjetën e hershme. Gregori i Nyssa, si mendimtarët e tjerë të krishterë, e quajti filozofinë "shërbëtorja e teologjisë", por mbeti një helen, besnik i saj, një ekspert i Empedokliut, Platonit, Aristotelit, Posidoniusit, Iamblichus, Klementit të Aleksandrisë, Plotinit, Origjenit. Mësimi i Shën Gregorit zakonisht shihet në kontekstin e trashëgimisë së "kapadokianëve të mëdhenj". Nën këtë emër, Gregori i Nyssa, Vasili i Madh (329–379) dhe Gregori Teologu (Nazianzen) (329–389 390) hynë në historinë e kulturës bizantine. Ata quhen kapadokianë sepse vijnë nga Cezarea, në Kapadoki, një rajon i Azisë së Vogël; "i madh" ose "trini që lavdëron Trinitetin", quhen teologë që miratuan dogmat trinitare dhe kristologjike të besimit të krishterë. V.V. Bolotov, dhe pas tij Arkimandrit Qiprian (Kern), thonë se Vasili i Madh u bë viktimë e mosmarrëveshjeve kristologjike që përfshiu Lindjen në një zjarr. Ndoshta ky përkufizim mund të zbatohet për të tre pjesëmarrësit e rrethit kapadokian. Emri i Vasilit të Madh është i lidhur me ritin e Liturgjisë Hyjnore. Faza fillestare e formimit të ritualit të Kishës Bizantine shoqërohet me veprimtaritë e Gregori Teologut 3. Kapadokianët janë themeluesit e monastizmit të Azisë së Vogël. Karta e krijuar nga Vasili i Madh më pas formoi bazën e Kartës së Studios. Fillimi i asketizmit të krishterë lidhet me "librat e etërve". Ishin “librat e etërve”, siç dëshmohet nga Jeta Panoniane e Apostujve të Barabartë Kiril dhe Metodi, që ishin të parët që u përkthyen, së bashku me Shkrimet e Shenjta, në gjuhën sllave si tekste me rëndësi të madhe. Kapadokianët dhanë kontributin e tyre në hartimin e Rregullave të Etërve të Shenjtë, të cilat kanë kuptimin e një norme juridike, ligjit, për jetën e kishës, të cilat më pas u përfshinë në Nomokanon. Ndikimi i kapadokëve në formimin e kulturës së mesjetës është shumë i gjerë, pasi me emrat e tyre shoqërohen fillimet e pedagogjisë dhe mjekësisë së krishterë, teoria e muzikës dhe e arteve të bukura, retorika dhe letërsia. Autorët e studimeve mbi historinë dhe teorinë e fushave të tilla në dukje të ndara gjerësisht të veprimtarisë njerëzore i drejtohen "kapadokëve të mëdhenj" - themeluesit dhe teoricienët e këtyre shkencave dhe arteve në kulturën e Mesjetës. Nga rrethi kapadokian, Gregori i Nyssa-s shquhet si një mistik i hollë dhe një filozof i talentuar. Lidhja e të kundërtave të dukshme nuk ishte vetëm një tipar individual i Gregorit dhe një veti dalluese e realizmit simbolik të mësimit të tij për njeriun, por gjithashtu u bë parimi i paradoksit si një parim themelor ideologjik i Mesjetës, duke u përpjekur të "njohë njohuritë e panjohura". Në vitin 1081 u krijua Festa e Tre Hierarkëve: Vasili i Madh dhe Gregori Teologu hynë në rangun e "mësuesve dhe shenjtorëve të mëdhenj universalë". Vasili i Madh dhe Grigori i Nyssa janë vëllezër; me Gregor Teologun lidhen me lidhje miqësie dhe asketizmi. Vasili dhe Gregori vinin nga familja e një retoriku, gjë që i dallonte nga mjedisi i tyre kapadokian: disponimi i banorëve të kësaj zone ishte ziliqar dhe i vrazhdë. Gregori dhe Vasily morën arsimin fillor nga babai i tyre. Familja e tyre u lavdërua si martirë gjatë kohës së persekutimit nga Perandori Dioklecian. Gjyshja e Vasilit dhe Gregorit, Macrina Sr., gëzonte autoritet moral në familje. Ajo meriton vëmendje të veçantë si nxënëse dhe ndjekëse e Gregori Çudibërësit, edukatorit të Azisë së Vogël. Gregori Çudibërësi ishte student dhe pasardhës i Origjenit, kështu që përfshirja e shenjtorëve në shkollën Aleksandriane, në mënyrë figurative, u trashëgua gjenetikisht. Origjeni drejtoi shkollën katektike në Aleksandri, ku, së bashku me teologjinë, mësohej filozofia antike, dialektika, retorika, matematika, astronomia dhe gjeometria. Në bazë të këtij modeli, u krijua një shkollë në Cezare të Palestinës, ku Gregori Çudibërësi studionte me Origjeni. Në "Mirënjohja ndaj Origjenit", ai shkruan: "Nëpërmjet shkencave natyrore ai shpjegoi dhe shqyrtoi çdo temë veç e veç... derisa... ai vendosi në shpirtrat tanë, në vend të të paarsyeshmes, një mrekulli të arsyeshme për strukturën e shenjtë të universit dhe strukturën e patëmetë të natyrës. Fiziologjia, e dashur nga të gjithë, mëson atë që shkenca e frymëzuar dhe hyjnore mund të themi për këtë të lartë. gjeometria e preferuar dhe e padiskutueshme e të gjithëve dhe astronomia e lartë?.. Ai kërkoi që ne të merreshim me filozofi, duke mbledhur, me të gjitha mundësitë tona, të gjitha veprat e disponueshme të filozofëve dhe poetëve të lashtë, pa përjashtuar apo hedhur poshtë asgjë... asgjë nuk ishte e ndaluar për ne, sepse ne mund të studionim çdo fjalë, si barbare ashtu edhe helene, dhe që lidhej me sakramentet (e besimit të krishterë) dhe (nga politika dhe morali i plotë për fushën e njeriut). mund të studionte dhe eksploronte gjithçka” 4. Patosi i këtij fjalimi pasqyron një ndryshim në qëndrimin e të krishterëve ndaj trashëgimisë së kulturës antike: në shekujt e parë të ekzistencës së krishterimit, krahas mohimit të politeizmit, pati edhe një mohim të kulturës pagane në tërësi. Që nga koha e Klementit të Aleksandrisë dhe Origjenit, një tendencë është intensifikuar, e quajtur "apologjia e kulturës", e cila ndodhi në Athinë dhe që "kapadokianët e mëdhenj" do ta zhvillojnë vazhdimisht. Gregori Teologu ishte djali i peshkopit të qytetit të Nazianzës. Ai studioi në Cesarea Cappadocia, Cezarea Palestinë dhe Aleksandri, pas së cilës ai nxitoi në Athinë. Atje, Vasily dhe Gregory studionin njëkohësisht me neoplatonistin e kurorëzuar Flavius ​​Claudius Julian II, i cili mori pseudonimin Apostat nga të krishterët. Në biografitë e Vasilit rrallëherë thuhet se nga Cezarea shkoi në Kostandinopojë (Bizant). Në predikimin e tij funeral për Vasilin, Gregori Teologu shkruan: “...Nëpërmjet urisë për dije, Vasilin e çojnë në Bizant (qyteti kryesor në Lindje); sepse ishte i famshëm për sofistët dhe filozofët e tij më të aftë, prej të cilëve, me mprehtësi dhe talent natyral, brenda një kohe të shkurtër mblodhi nga Athina çdo gjë që ishte e shkëlqyer 5. Shpresat ishin varur te Gregori dhe Vasily si profesorë të ardhshëm të Akademisë. Patosi i të mësuarit dëgjohet në fjalët e Gregor Teologut: "Unë mendoj se kushdo që ka inteligjencë e njeh të mësuarin si të mirën e parë për ne. Dhe jo vetëm ky (mësimi) më fisnik dhe i yni, i cili, duke mos i vënë asnjë vlerë sofistikimit dhe pompozitetit në fjalë, ka (objekt) vetëm shpëtimin, por edhe mësimin e jashtëm, të cilin shumë të krishterë, nga injoranca dhe largimi i rrezikshëm6 nga Zoti". “Athina e artë, bukuria dhe krenaria e Hellasit”, thërret Gregori Teologu, duke kujtuar se pikërisht në Athinë u njoh me filozofinë, logjikën, retorikën, historinë, astronominë, mjekësinë dhe teorinë e muzikës. Vëmendje e veçantë iu kushtua retorikës dhe sofistikës, të cilat u studiuan duke përdorur shembullin e monumenteve të prozës dhe poezisë atike, veprat e Homerit, Euripidit dhe Sofokliut. Retorika lulëzoi në Athinë në atë kohë, por vëmendje e konsiderueshme iu kushtua veprave të Platonit, Aristotelit, Zenonit, Kleanthesit, Krisipit, Demokritit dhe Epikurit. Ju. A. Shichalin sugjeron se në gjysmën e dytë të shekullit të 4-të, tekstet nga Iamblichus, një student i Porfirit dhe ekspert i Plotinit, si dhe traditat platonike dhe pitagoriane të periudhës së mëparshme 7 erdhën në Athinë përmes Priscus. Kapadokianët asimilojnë ndikimin e Platonizmit për shkak të përfshirjes së tyre në traditat Aleksandriane dhe Athinase me një dëshirë të përbashkët që platonistët e mesëm dhe neoplatonistët të bashkojnë mësimet e Platonit dhe Aristotelit, stoikëve dhe pitagorianëve. Pasioni i Vasilit për kulturën klasike doli të ishte aq i fortë sa që sipas Gregorit të Nyssa-s, pas kthimit nga Athina, ai “mendoi shumë për të mësuarit e tij dhe nuk gjeti askënd të barabartë me veten e tij” 8. Diçka e ngjashme i ndodhi vetë Gregorit. Në biografitë e tij, si "joshja e rinisë", përmendet dashuria e tij për retorikën, të cilën ai e mësoi në një shkollë pagane, duke dashur të hiqte dorë nga shërbimi i një lexuesi për hir të saj. Gregori i Nyssa, me sa duket, nuk mori një arsimim sistematik; ai e quan Vasilin mësuesin e tij. Vasily u pagëzua në moshën rreth 30 vjeç. Rreth vitit 357, ai vizitoi asketët e Egjiptit, Sirisë dhe Mesopotamisë, pas së cilës ai vetë u bë themeluesi i monastizmit të Azisë së Vogël, duke u vendosur në lumin Iris 9. Atje, së bashku me Gregor Teologun, ai shkroi "Filocalia" bazuar në studimin e Origjenit. Në vitin 360, Vasili ishte i pranishëm në Këshillin e Kostandinopojës. Së shpejti, peshkopi Eusebius, pasi u zgjodh në selinë cezariane, e afroi Vasilin më pranë vetes, duke e shuguruar atë në gradën e presbiterit. I arsimuar shkëlqyeshëm dhe me përvojë në çështjet e asketizmit, Vasily u bë ndihmësi i tij i domosdoshëm. Gjatë kësaj periudhe, lufta e Vasilit të Madh filloi me Arianizmin si një herezi që përbënte kërcënimin më të rëndësishëm për krishterimin. Ishte e ndërlikuar nga fakti se arianët mbështeteshin nga perandori Valens II (364–378). Duhet theksuar se njohuritë e Vasilit për filozofinë ishin shumë të dobishme, pasi Ariu e transferoi polemikën nga sfera e teologjisë në fushën e filozofisë 10. Fakti që zhvillimi i dogmave të besimit të krishterë, që mori formën e një lufte kundër lëvizjeve heretike, nuk ishte gjë tjetër veçse konceptualizimi i vëmendjes së ngushtë të mendimit teservator 11. Në vitin 370, pas vdekjes së Eusebit, Vasili u zgjodh në selinë e Cezarit; Guximi i jashtëzakonshëm, i kombinuar me diplomacinë dhe taktin, i lejoi Basilit të zbuste mizorinë e persekutimit të Valensit dhe ta frenonte kishën nga mosmarrëveshjet e brendshme. Për të konsoliduar forcat në luftën kundër heretikëve, Vasili hyn në komunikim me Athanasin e Aleksandrisë dhe Papa Damasius. Për të njëjtën arsye, ai promovoi shenjtërimin e vëllait të tij Gregorit si peshkop i qytetit të Nyssa në vitin 371 dhe zgjedhjen e Gregori Teologut në selinë episkopale të sapokrijuar në Sasima në vitin 372, gjë që ndërlikoi jashtëzakonisht marrëdhëniet midis miqve, pasi Gregori ishte i prirur për një jetë soditëse dhe jo për veprimtari administrative. Gregori nuk e mori kurrë selinë e tij dhe pas vdekjes së prindërve të tij në vitin 375 shkoi në Seleukia të Isaurisë, ku bëri një jetë soditëse. Në vitin 376, Gregori i Nyssa-s u rrëzua nga arianët, ai u kthye në kopenë e tij pas vdekjes së perandorit Valens në 378. Një vit më pas Vasili vdiq, të dy Gregori e shohin detyrën e tyre në vazhdimin e përpjekjeve të tij. Gregori Teologu iu përgjigj ftesës së bashkësisë ortodokse të Kostandinopojës 12. Teodosi I i Madh, i cili hipi në fron në vitin 380, ua hoqi arianëve kishat e kryeqytetit dhe praktikisht e ngriti Gregori Teologun në Selinë e Konstandipolit. Në vitin 381, Gregori Teologu kryesoi Këshillin e Konstandinopojës dhe aty ishte i pranishëm edhe Gregori i Nisës. Pjesëmarrësit e këshillit nuk e pranuan formulimin e Kapadokëve për Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë; Këshilli nuk ishte në gjendje të merrte pozicionin dogmatik, i cili shpejt u bë dominues në kishë. Në formulimin e dogmës së tyre, kapadokianët u mbështetën në aparatin konceptual të Plotinit, i cili shkaktoi refuzim nga anëtarët lindorë të këshillit. Gregori Teologu u tërhoq në nazistët. Ai vdiq në vitin 389 ose 390. Ky është përvijimi i jashtëm i veprimtarive të «kapadokianëve të mëdhenj». Nga një biografi e shkurtër mund të konkludojmë se “kapadokianët e mëdhenj” ishin përfshirë në traditën e neoplatonizmit përmes shkollave athinase dhe aleksandriane; mësimet e Plotinit ishin të njohura për ta, me shumë mundësi, përmes Athinës. Në njëfarë kuptimi, formimi i sistemit filozofiko-dogmatik të kapadokëve ishte më shumë rezultat sesa fillimi i filozofisë së krishterë. Një meritë e veçantë e kapadokianëve, sipas G.V. Florovsky, ishte një sintezë filozofike, zbatimi i së cilës kontribuoi në tejkalimin e krizës ideologjike të antikitetit. Filozofia e krishterë, e cila doli nga doktrina fetare, u bë baza për kulturën në zhvillim të Mesjetës. Sipas dëshmisë së vetë Gregorit të Nyssa, traktati i tij "Mbi strukturën e njeriut" u bë vazhdimi dhe përfundimi i "Ditës së Seksit" të Vasilit të Madh, prandaj të dy tekstet mund të konsiderohen si një lloj uniteti në të cilin përvijohej tabloja e botës së Mesjetës. Sipas shprehjes figurative të V. Veidle, në shkrimet patristike “piktura madhështore e kozmosit të krishterë” merr konturet. Ishte ajo që më pas përcaktoi origjinën e formave simbolike të artit liturgjik. Problemi i ndikimit të antropologjisë së Gregorit të Nyssa-s në formimin e kanunit ikonografik nuk ka qenë më parë një temë e pavarur e hulumtimit, e cila përcakton rëndësinë e temës së përmendur. Vepra i kushtohet shqyrtimit të doktrinës së njeriut nga Gregori i Nyssa-s në aspektin e ndikimit të tij në formimin e kulturës bizantine dhe marrjes së realizmit të tij simbolik në imazhet e kulturës bizantine dhe artit kanonik. Ekziston një traditë kërkimore në studimin e mendimit filozofik të patristikës dhe veprave të një prej përfaqësuesve të tij më të rëndësishëm - Gregori i Nyssa-s. Veprat e Arkimandritit Cyprian (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tikhomirov 17 i kushtohen pikëpamjeve antropologjike të Gregorit të Nyssa dhe traktatit të tij "Mbi strukturën e njeriut". Vepra e A. Martynov vendosi këndvështrimin mbi trashëgiminë filozofike të Gregorit të Nyssa: autori përcaktoi domethënien e Gregorit të Nyssa-s si një filozof i shquar i epokës së hershme bizantine, duke i vlerësuar atij zhvillimin e një sistemi filozofiko-dogmatik, asimilimin dhe tejkalimin e neoplatonizmit. Martynov vuri në dukje përfshirjen e Gregorit të Nyssa në traditën e shkollës filozofike Aleksandriane. Autori analizoi pikëpamjet e Gregorit të Nyssa-s si një sistem filozofik, qendra e të cilit ishte doktrina e njeriut si imazh i Zotit. Në vitin 1995, V. M. Lurie botoi një përkthim të ri të traktatit "Mbi strukturën e njeriut", të pajisur me komente dhe shënime. Autori theksoi rëndësinë e jashtëzakonshme të traktatit në trashëgiminë e Gregorit të Nyssa-s, edhe për faktin se shumë nga veprat antropologjike që i atribuoheshin më parë atij dolën të ishin pseudepigrapha. Për perspektivat e kësaj vepre, referenca e Lurie ndaj apelit të Gregorit të Nyssa-s ndaj Aristotelit në interpretimin e formës dhe thelbit, në ndërtimet kozmologjike, si dhe vëmendja e autorit ndaj interesave shkencore të Gregorit, është shumë e rëndësishme. Në veçanti, Lurie tërheq vëmendjen e lexuesit për thirrjet e Vasilit të Madh dhe Gregorit të Nyssa-s për veprat e Hipokratit dhe Galenit, thotë se praktika e anatomisë ishte e zakonshme në mjekësinë bizantine dhe se shenjtorët mund të quhen themeluesit e mjekësisë mesjetare. Në rastin tonë, ky informacion korrigjon këndin e shikimit në një temë krejtësisht të largët në dukje - qëndrimin ndaj anatomisë plastike në artin bizantin. Ekziston një klishe: imazhet e një personi konsiderohen në mënyrë të pashpjegueshme dhe paragjykuese "planare", "konvencionale", por pas ekzaminimit më të afërt ato nuk dallohen nga një njohuri e saktë e anatomisë plastike dhe mekanikës së trupit të njeriut. Heqja e këtij stereotipi zhvillohet në çështjen e marrëdhënies midis kanunit antik dhe kanunit të shfaqur në artin bizantin; një nyje vazhdimësie dhe refuzimi të dy traditave të mëdha zbulohet në kapërcyellin e antikitetit të vonë dhe mesjetës së hershme. Problemi i specifikës së pikëpamjeve kozmologjike të Kapadokëve u bë objekt studimi nga O. M. Callahan 18 në artikullin "Filozofia Greke dhe kozmologjia Kapadokiane". E njëjta vepër zbulon gamën e thirrjeve të kapadokëve ndaj veprave të filozofëve antikë. Deklarata e parë jo vetëm që bën shtesa serioze në rindërtimet e mëparshme të kozmologjisë së Shën Nisës, por gjithashtu na inkurajon të kemi një qasje më të kujdesshme dhe të përgjegjshme si ndaj interpretimit të simbolikës kozmologjike të kishës të krishterë lindor dhe pikturave të tij, ashtu edhe ndaj kodit të ndërtimeve hapësinore-kohë në kulturën evropiane deri në kohën e sotme. Natyra e ndikimit të ideve kozmologjike të Kapadokëve në zhvillimin e formave simbolike të arkitekturës fetare u zbulua nga A. I. Komech në artikullin "Simbolizmi i formave arkitekturore në krishterimin e hershëm" 19. Traktati "Mbi strukturën e njeriut" nuk mund të konsiderohet i pavarur nga e gjithë trashëgimia e Gregorit të Nyssa-s, e cila është shumë e gjerë dhe interpretimi i tij ka formuar një traditë të tërë kërkimore në shkencën vendase dhe të huaj. Rëndësia dhe vendi i sistemit filozofik dhe dogmatik të Gregorit të Nyssa-s në kulturën shpirtërore të Bizantit përcaktohen në veprat mbi historinë e kishës dhe teologjinë patristike nga E. V. Afonasin 20, V. V. Bolotov 21, A. I. Georgievsky 22, A. I. Georgievsky 22, A. 23. , S. M. Zarina 25, Abbot Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazansky 27, A. V. Kartashev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 dhe të tjerë. Veprat e Arkimandritit Porfiry (Popov) 31 dhe Mitropolitit Macarius (Oksiyuk) 32 i kushtohen analizës së sistemit filozofik dhe dogmatik të Gregorit të Nyssa; ata shqyrtojnë teologjinë dogmatike të Gregorit të Nyssa-s, pikëpamjet e tij eskatologjike, asketizmin dhe engjëllologjinë. Aspekti mistik-dogmatik i teologjisë së Gregorit të Nyssa u bë objekt i kërkimit të V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 dhe të tjerë. Emri i Gregorit të Nyssa-s përmendet në botimet mbi historinë e estetikës bizantine dhe teologjinë e nderimit të ikonave nga V. V. Bychkov 35, A. P. Kazhdan 36, V. N. Lazarev 37, J. Matthews 38, L. A. Uspensky 39, P. Florensky janë subjekt i njësisë së kërkimit. janë të gjithë njëzëri në mendimin se është mësimi i kapadokëve ai që duhet konsideruar si pikënisje në historinë e formimit të artit kanonik të Bizantit. Problemi i zhvillimit të kanunit ikonografik si një problem i pavarur teorik u shpreh nga K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 dhe të tjerë. Autorët e studimeve individuale u afruan pranë shtrimit të çështjes së ndikimit të filozofisë kapadokiane në strukturën figurative të artit të krishterë. Ky është D.V. Ainalov 44, V.M. Zhivov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Shpesh ata përvijojnë konturet e përgjithshme të konceptit me një përmendje të shkurtër të Gregory of Nyssa, por këto thekse janë edhe më të çmuara. D. V. Ainalov vuri në dukje ndikimin e retorikës së Gregory of Nyssa në strukturën figurative të pikturës. Ju. G. Malkov në artikullin e tij “Disa aspekte të zhvillimit të artit të krishterë lindor në kontekstin e epistemologjisë mesjetare” theksoi problemin e rëndësishëm të ndikimit të teologjisë apofatike në simbolikën e artit. Artikulli i tij ka një rëndësi të madhe, si teorikisht ashtu edhe metodologjikisht. Emri i autorit të mëparshëm, P. Malkov, është i zënë me zhvillimin e çështjeve të ngjashme. Ai përmend Gregorin e Nyssa-s përsa i përket ndikimit të teksteve të tij në formimin e simbolit të shpellës në artin mesjetar, duke treguar me të drejtë origjinën platonike të kësaj simbolike. Artikulli i V. M. Zhivov i kushtohet Maksim Rrëfimtarit, por ka një rëndësi thelbësore për këtë vepër, pasi autori i tij zbuloi ndikimin e antropologjisë së Kapadokëve në formimin e simbolizmit liturgjik dhe zbuloi vetë konceptin e një simboli liturgjik. Ai tregoi gjithashtu se kontradikta e brendshme e neoplatonizmit (hendeku midis sensuales dhe noetikes) ishte kapërcyer në teorinë e perikorezës, siç u parashtrua nga Gregori i Nyssa-s, dhe jo - më parë - nga Origeni. Në këtë aspekt, Gregori i Nisës ishte paraardhësi i Maksimit Rrëfimtarit dhe pasardhësve të tij, autorë të mëvonshëm të interpretimeve liturgjike. Veçanërisht duhet përmendur veprat e V.N. Zalesskaya 50, të cilat zbulojnë rendin e ndërveprimit midis ekzegjezës patristike dhe strukturës figurative të artit të "antikës bizantine". Zalesskaya zbuloi qasjen më të qëndrueshme dhe të thellë ndaj problemit të "antikës së krishterë", e cila ka ekzistuar në historinë e artit që nga shekulli i kaluar. Autori vë theks të veçantë te ndikimi i traditës së ekzegjezës aleksandriane në artin e “antikës bizantine”; sistematizon varietetet e tij. R.V. Svetlov 51 dhe T. Miller 52 iu drejtuan gjithashtu studimit të ekzegjezës Aleksandriane, në të cilën u përfshinë kapadokianët e mëdhenj. R.V. Svetlov i drejtohet origjinës së tij fetare, filozofike dhe gnostike. T. Miller zbulon ekzistencën historike të traditës në aspektin e ndikimit të saj në simbolikën e mesjetës. Tradita e ekzegjezës Aleksandriane mund dhe duhet të konsiderohet në aspektin e ndërveprimit të saj me filozofinë dhe estetikën e neoplatonizmit, që është objekt i monografisë së R.V. Svetlov. Në vitin 2000, Yu. U botua monografia e A. Shichalin mbi historinë e platonizmit antik 53 në aspektin institucional. Ky studim u bë një lidhje e nevojshme, duke specifikuar rendin e përfshirjes së traditës platonike dhe neoplatonike në kulturën antike në tërësi: kjo nënkupton ndërveprimin praktik të platonizmit me institucionet e shtetësisë, fesë, shkencës, arsimit, etj. Rezultatet e studimit të Shichalin janë gjithashtu të rëndësishme për të marrë në konsideratë neoplatonizmin patristik, i cili, në një farë kuptimi, ishte mësimi i Cappadocinus. asimiluar dhe kapërcyer. Problemi teorik i ndikimit të neoplatonizmit në formimin e simbolizmit të krishterë nuk e ka humbur rëndësinë e tij polemike deri në ditët e sotme. Disa studiues (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) janë të prirur të shohin në estetikën neoplatonike bazën e simbolizmit të mesjetës, por disa shkencëtarë (V. Zhiv V.5.5. Savina 60 etj.) tregon kundërshtimin themelor midis paganizmit dhe krishterimit në nivelin e filozofisë dhe estetikës. Studimi i gjenezës së realizmit simbolik është një nga problemet urgjente të shkencës moderne, pavarësisht nga një numër i konsiderueshëm veprash themelore mbi historinë e artit dhe kulturës së hershme të krishterë dhe bizantine. Këtu përfshihen veprat e N. P. Kondakov 61, V. N. Beneshevich 62, F. I. Buslaev 63, A. P. Golubtsov 64, I. I. Gornostaev 65, A. I. Nekrasov 66, N. V. Pokrovsky 67, I. V. Pokrovsky 67, I. V. Popov . 70, A. S. Uvarov 71, si dhe A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice dhe të tjerë 79 Niveli aktual i shkencës pasqyrohet në botimet e T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 dhe të tjerë. Analiza e formimit të realizmit simbolik në filozofi, antropologji dhe kulturë artistike kërkon një zgjerim të kontekstit historik dhe kulturor, gjë që shpjegon apelin e autorit ndaj veprave mbi historinë e Bizantit dhe kulturës bizantine. Këto përfshijnë monografi nga A. A. Vasilyev 85, Yu. A. Kulakovsky 86, "Historia e Bizantit" redaktuar nga S. D. Skazkina 87, vepër kërkimore “Kultura e Bizantit”, ndërmarrë nga një ekip autorësh të redaktuar nga Z.V. Udaltsova, G.G. Litavrin 88, materiale të konferencave të bizantinistëve 89, vepra të A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 e të tjerë. Akademiku A. A. Korolkov 93 prezantoi "antropologjinë shpirtërore" në përdorim në filozofinë moderne si një disiplinë të pavarur: është sa më afër pikënisjes së antropologjisë - doktrina e Gregory of Nyssa për njeriun. Kthimi tek botimet shkencore mbi këtë temë na lejon të konkludojmë se është e mundur dhe e nevojshme të studiohet ndikimi i antropologjisë së Gregorit të Nyssa, i cili në vetvete quhet "realizëm simbolik", ose "antropogoni misterioze", mbi formimin e kulturës bizantine në përgjithësi dhe realizmin simbolik në artin e Bizantit dhe ekumenit bizantin, në veçanti. Shtysa për përcaktimin e strukturës së veprës dhe radhës së saj ishte një rastësi terminologjike, e cila nuk është aspak e rastësishme: “realizmi simbolik” në teologji i referohet njëkohësisht si mënyrës së përfaqësimit të gjërave në artin kanonik të Bizantit, ashtu edhe mësimit për njeriun e shenjtorit Nyssa. Identifikimi i marrëdhënies midis gjenezës së realizmit simbolik të antropologjisë së Gregorit të Nyssa-s dhe realizmit simbolik të kanunit u bë qëllimi i veprës dhe përcaktoi sekuencën dhe strukturën e saj. Hegel G.W.F. Leksione mbi historinë e filozofisë. T. I. – Shën Petersburg, 1999. F. 146. Hegel G.W.F. Leksione mbi historinë e filozofisë. T. I. – Shën Petersburg, 1999. F. 119. Taft R.F. Riti i kishës bizantine. Ese e shkurtër. – Shën Petersburg: Aletheya, 2000. Gregori Çudibërësi. Fjala e mirënjohjes për Origjenin. Citim nga: Abati Illarion (Alfeev). Jeta dhe mësimet e Gregori Teologut. – Shën Petersburg: Aletheya, 2001. F. 101. Gregori Teologu, shenjtor. Predikimi 43, shërbimi varrimi i Vasilit, Kryepeshkopit të Cezaresë së Kapadokisë / Shën Gregori Teologu // Përmbledhje veprash. Botim i ribotimit. T. I. - Sergiev Posad: Shtëpia Botuese e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra. F. 611. Gregori Teologu. Fjala 43. Citim. nga: Hilarion (Alfeev), abat. Jeta dhe mësimi i Shën Grigor Teologut. – Shën Petersburg: Aletheia. 2001. F. 103. Shichalin Yu. A. Historia e platonizmit antik në aspektin institucional. – M.: Kabineti greko-latin, – 2000, f. 294–295. Grigori i Nisës. Jeta e Macrinës. Citim nga: Popov I.V. Vasily i Madh. // Krishterimi. Fjalor Enciklopedik. Ch. ed. S. S. Averintsev. T. I - M.: Enciklopedia e Madhe Ruse, 1993. F. 339. Autoriteti i Vasilit tërheq asketët, një numër manastire lindin përgjatë Irisit, për të cilin Vasily shkroi një statut, i cili më vonë formoi bazën e Kartës Studite. Florovsky G.V. Etërit lindorë të shekullit IV. – M.: PAIMS, 1992. f. 10–14. Lurie V. M. Historia e filozofisë bizantine. Periudha e formimit. / V. M. Lurie me pjesëmarrjen e V. A. Baranov. – Shën Petersburg: AXIOMA, 2006, f. 86. Në kohën kur kryeqyteti u zhvendos në Kostandinopojë në vitin 330, nuk kishte asnjë departament atje; në 379 ishte jashtëzakonisht i vogël në numër. Arkimandrit Qiprian (Kern). Antropologjia e Shën Gregorit Palamas / Arkimandrit Qiprian (Kern); parathënie A. I. Sidorova. – M.: Pilgrim, 1996. Arkimandrit Qiprian (Kern). Epoka e Artë e Shkrimit të Etërve të Shenjtë / Arkimandrit Qiprian (Kern) - M.: Pilgrim, 1995. Grigori i Nisës. Mbi strukturën e njeriut / Gregori i Nyssa; përkthimi dhe pasthënia nga V. M. Lurie; redaktuar nga A. L. Verlinsky - Shën Petersburg: AXIOMA, 1995. Martynov A. Mësimet e Shën Gregorit të Nyssa mbi natyrën njerëzore: përvoja kërkimore në fushën e filozofisë së krishterë të shekullit të 4-të. A. Martynov - M., 1886. Nesmelov V.I. Sistemi dogmatik i Shën Grigorit të Nysës. Në orën 2 / V. I. Nesmelov. – Kazan, 1887–1888. Tikhomirov D.I. Shën Grigori i Nisës si moralist / D.I. Tikhomirov. - Mogilev-on-Dnieper, 1886. Callahan O. M. Filozofia Greke dhe Kozmologjia Kapadokiane. – Dumbarton Oaks Papers (Uashington) 12 (1958) – f. 29–57. Komech A.I. Simbolika e formave arkitekturore në krishterimin e hershëm / A.I. Komech // Arti i Evropës Perëndimore dhe Bizantit. – M.: Nauka, 1978 – f. 209–223. Afonasin E. V. “Në fillim ishte...”. Gnosticizmi i lashtë në dëshmitë e apologjetëve të krishterë: fragmente dhe prova / E. V. Afonasin. – Shën Petersburg: Shtëpia Botuese Oleg Obyshko, 2002. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e përgjithshme të kishës. V. V. Bolotov. – Shën Petersburg, [lindur], 1893. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. V. V. Bolotov. – Fq., [lindur], 1918. Georgievsky A.I. Urdhri i Liturgjisë Hyjnore. A. I. Georgievsky. – L.: Alfa, 1991. Golubtsov A.P. Nga leximet mbi arkeologjinë dhe liturgjinë e kishës. / A. P. Golubtsov. – Shën Petersburg, [lindur], 1995. Epifanovich S. L. Shën Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. / S. L. Epifanovich; botim shkencor. V. P. Lega. - M.: Martis, 2003. Zarin S. M. Asketizmi sipas mësimeve të krishtera ortodokse. S. M. Zarin. – M.: Pelegrinë, 1996. Hilarion (Alfeev), abat. Jeta dhe mësimi i Shën Grigor Teologut. / Hegumen Hilarion (Alfeev) - Shën Petersburg: Alteya, 2001. Kazansky P. S. Historia e monastizmit ortodoks në Lindje: në 2 vëllime / P. S. Kazansky. – M.: Pilgrim, 2000. – 2 vëll. Kartashev A.V. Këshillat Ekumenik. / A. V. Kartashev. – M.: Republika, 1994. Lurie V. M. Thirrja e Abrahamit: ideja e monastizmit dhe mishërimi i tij në Egjipt. – Shën Petersburg: Aletheya, 2000. Taft R. F. Riti i Kishës Bizantine. / R. F. Taft. – Shën Petersburg: Alteya, 2000. Arkimandrit Porfiri (Popov). Shën Grigori, peshkopi i Nyssa. // 2 Shtesat XX, 1861. – Kazan. 1886. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. Hulumtim historik dhe dogmatik / Metropolitan Macarius (Oksiyuk). – Kiev: Peter Barsky në Kiev, 1914. Lossky V.N. Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. Teologjia dogmatike. / V. N. Lossky. – M.: Qendra SEI, 1991. Meyendorff John, protopresbiter. Teologjia bizantine: drejtime dhe doktrina historike. Protopresbiteri John Meyendorff. – M.: Kohelet, – 2001. John Meyendorff, protopresbiter. Historia e kishës dhe misticizmi i krishterë lindor. Protopresbiteri John Meyendorff. – M.: Instituti DI-DIK. Instituti Teologjik Ortodoks i Shën Tikonit, 2000. Bychkov V.V. AESTHETICA PATRUM. Estetika e Etërve të Kishës. / V.V. Byçkov. – M.: Ladomir, 1995. Bychkov V.V. Histori e vogël e estetikës bizantine. / V.V. Byçkov. – Kiev: Rruga drejt së vërtetës, 1991. Bychkov V.V. Kuptimi i artit në kulturën bizantine. / V.V. Byçkov. – M.: Znanie, 1991. Bychkov V.V. Estetika e Aurelius Augustinit. / V.V. Byçkov. – M.: Art, 1984. Bychkov V.V. Estetika e antikitetit të vonë të shekujve II-III. V.V. Byçkov - M.: Nauka, 1981. Kazhdan A.P. Kultura bizantine (shek. X-XII) - Shën Petersburg: Aletheia, 1997. Lazarev V.N. Historia e pikturës bizantine. Në 2 vëllime. T. / V. N. Lazarev. – M.: Art, 1947. Mathew G. estetika bizantine. / G. Mathew. – Londër. 1963. Uspensky L. A. Teologjia e ikonës së Kishës Ortodokse. / L. A. Uspensky. – M.: Shtëpia Botuese e Eksarkatit të Evropës Perëndimore, 1989. Florensky P. A. Perspektiva e kundërt // Punime mbi sistemet e shenjave, III - Tartu, 1967. - f. 381–413. Wagner G. K. Kanuni dhe stili në artin e lashtë rus. / K. G. Wagner. - M.: Art, 1987. Losev A. F. Kanunet artistike si problem i stilit / A. F. Losev // "Pyetje estetike", vëll. 6, – M., 1964. – F. 351–374. Losev A.F., Shestakov V.P. Historia e kategorive estetike / A.F. Losev, V.P. Shestakov. – M.: Art, 1965. Panofsky E. Historia e teorisë së përmasave njerëzore si pasqyrim i historisë së stileve. – E. Panofsky // Kuptimi dhe interpretimi i artit të bukur. – Shën Petersburg: Agjencia Humanitare “Academic Project”, 1999. Panofsky E. Perspektiva si një “formë simbolike”. / E. Panofsky. – Shën Petersburg: ABC-classics, 2004. Ainalov D.V. Mozaikët e shekujve IV-V. Kërkime në fushën e ikonografisë dhe stilit të artit të lashtë të krishterë. D. V. Ainalov. – Shën Petersburg, [lindur], 1895. Zhivov V. M. "Mistagogjia" e Maksim Rrëfimtarit dhe zhvillimi i teorisë bizantine të imazhit. / V. M. Zhivov // Gjuha artistike e Mesjetës: koleksion. Arti shkencor; respekt. ed. V. A. Karpushin. – M.: Nauka, 1982. – f. 108–127. Malkov P. Imazhi i një shpelle në simbolizmin e lashtë dhe të krishterë. // Alfa dhe Omega Nr. 21 (13) – M., 1997. fq. 241–258. Malkov Yu. G. Disa aspekte të zhvillimit të artit të krishterë lindor në kontekstin e epistemologjisë mesjetare Yu. G. Malkov // Historia e artit Sovjetik - 77 - M, 1978, - Nr. 2 - f. 93–121. Mango C. Arti i Perandorisë Bizantine 312–1453, Burime dhe dokumente. C. Mango, – Nju Jork. 1972. Matthews T. Simbolika transformuese e arkitekturës bizantine dhe imazhi i Pantokratorit në kube / T. Matthews // Kisha e Krishterë Lindore. Liturgjia dhe arti. – Shën Petersburg, Dmitry Bulanin, 1994. – f. 7–16. Zalesskaya V.N. Arti i aplikuar i Bizantit të shekujve 4-12: përvoja e atribuimit. / V. N. Zalesskaya. – Shën Petersburg: Muzeu Shtetëror Hermitage, 1997. Svetlov R.V. Neoplatonizmi i lashtë dhe ekzegjeza Aleksandriane. / R.V. Svetlov. – Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Institutit të Krishterë Ruse, 1996. Svetlov R.V. Gnozë dhe ekzegjezë. R.V. Svetlov. – Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Institutit Humanitar Kristian Rus, 1998. Miller T. Eksegjeza Aleksandriane / T. Miller // Patristika: përkthime të reja, artikuj. - Nizhny Novgorod: Shtëpia Botuese e Vëllazërisë në emër të Princit të Shenjtë Alexander Nevsky, 2003. Shichalin Yu. A. Historia e platonizmit të lashtë. – M.: Kabineti greko-latin, – 2000. Averintsev S.S. Poetika e letërsisë së hershme bizantine. / S. S. Averintsev. – M.: Nauka, 1997. Averintsev S.S. Në kufirin e qytetërimeve dhe epokave: kontributi i periferisë lindore të botës romake-bizantine në përgatitjen e kulturës shpirtërore të Mesjetës Evropiane / S.S. Averintsev // Lindje-Perëndim. Hulumtimi. Përkthime. Publikime: Sht. Arti shkencor. – M.: Nauka, 1985. Grabar A. Perandori në artin bizantin / A. Grabar. – M.: Ladomir, 2000. Nesselstrauss Ts. G. Arti i Mesjetës së Hershme. / Ts. G. Nesselstrauss. – Shën Petersburg: Azbuka, 2000. Panofsky E. IDEÄ Drejt historisë së konceptit në historitë e artit nga antikiteti në klasicizëm. E. Panofsky. – Shën Petersburg: AXIOMA, 1999. – 228 f. Veidle V.V. Misteri i pagëzimit dhe arti i hershëm i krishterë / V.V. Veidle // Vdekja e Artit. – Shën Petersburg: Axioma, 1996. – f. 163–192. Savina S.G. Ikonografia: ese teologjike të një përmbledhjeje ikonografike. / S. G. Savina. – Shën Petersburg: Kisha dhe Kultura, 2001. Kondakov N.P. Historia e artit dhe ikonografisë bizantine bazuar në miniaturat e dorëshkrimeve greke. – Odessa: lloji. Ulrich dhe Schulze, - 1876. Kondakov N.P. / Nikodim Pavlovich Kondakov 1844–1925: Personaliteti, trashëgimia letrare, arkiv. Në 150 vjetorin e lindjes së tij. Katalogu. / N. P. Kondakov. – St. / N. P. Kondakov. – Odessa: lloji. G. Ulrich, - 1881. Kondakov N.P. Monumentet e artit të krishterë në Athos. / N. P. Kondakov. – Shën Petersburg: Nr.17, 1902. Beneshevich V. N. Monumentet arkeologjike dhe paleografike të Sinait. Vëll. 1. – L., [lindur], 1925. Buslaev F.I. Letërsia e vjetër ruse dhe arti ortodoks. F. I. Buslaev. – Shën Petersburg: League Plus, 2001. Buslaev F.I. Rreth ikonës ruse. Koncepte të përgjithshme rreth pikturës së ikonave ruse. / F. I. Buslaev. – M.: Blagovest, 1997. Golubtsov A.P. Nga leximet mbi arkeologjinë dhe liturgjinë e kishës. / A. P. Golubtsov - Shën Petersburg, [lindur], 1995. Gornostaev I. I. Arti i lashtë i krishterë. Departamenti 1. / I. I. Gornostaev. – Shën Petersburg, 1864. Gornostaev I.I. Historia e artit të bukur: leksione. Departamentet: 1 – Kristian i lashtë, 2 – Bizantin / I. I. Gornostaev. – Shën Petersburg, nr 17, – 1874. Nekrasov A.I. Leksione mbi artin bizantine-rus, të mbajtura në Shkollën e Lartë të Grave në Moskë në 1912-1922. - M., 1922. Pokrovsky N.V. Leksione mbi arkeologjinë e kishës, dhënë studentëve të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. / N.V. Pokrovsky. – Shën Petersburg: [lindur], 1884. Pokrovsky N.V. Historia e artit të krishterë në tetë shekujt e parë. – Shën Petersburg. [b.i.], - 1883, Pokrovsky N.V. Ungjilli në monumentet e ikonografisë bizantine dhe ruse. / N.V. Pokrovsky. – Shën Petersburg, [lindur], 1892. Pokrovsky N.V. Origjina e bazilikës së lashtë të krishterë. Kërkime kishtare-arkeologjike. N.V. Pokrovsky. – Shën Petersburg, [lindur], 1880. Pokrovsky N.V. Monumentet e artit dhe ikonografisë në periudhën e lashtë të krishterë. / N.V. Pokrovsky. - B. m., - 1894. Pokrovsky N. V. Skica të monumenteve të ikonografisë dhe artit ortodoks / N. V. Pokrovsky.. - Shën Petersburg, [b.i.], 1894. Pokrovsky N. V. Skica të monumenteve të artit dhe ikonografisë së krishterë. / N.V. Pokrovsky. – Shën Petersburg, [lindur], 1900. Pokrovsky N.V. Ese mbi monumentet e ikonografisë së krishterë të artit. – Fq., [b.i.], – 1916. Pokrovsky N.V. Monumente të arkitekturës së krishterë, veçanërisht bizantine dhe ruse. – Shën Petersburg, [lindur], 1901. Popov I.V. Elemente të kulturës greko-helene në historinë e krishterimit të lashtë. / I. V. Popov. – M.: [lindur], 1909. Redin E.K. Zotat (planetët) e lashtë në dorëshkrimet e fytyrës: Veprat e Kozma Indikoplov. / E. K. Redin. – Shën Petersburg, [lindur], 1909. Troitsky N.I. Ndikimi i kozmologjisë në ikonografinë e kupolës bizantine. N. I. Troitsky. – Tula: Lloji. I. D. Fortunatova, 1898. Uvarov A. S. Simbolika e krishterë. Simbolika e periudhës së lashtë të krishterë. A. S. Uvarov. – M.: Shtëpia botuese e Institutit Teologjik të Shën Tikonit, 2001. Banka A.V. Arti i Bizantit në koleksionin e Hermitacionit Shtetëror. A.V. Banka. – L.: Aurora, 1960. Banka A.V. Esetë e artit të aplikuar të Bizantit IX–XIÏ. A.V. Banka. – M.: Nauka, 1978. Banka A.V. Arti i Bizantit / A.V. Banka, A.S. Gushchin // Historia e artit të vendeve të huaja. Mesjeta, Rilindja; ed. Ts. G. Nesselstrauss. – M.: Artet e Bukura, 1982. Beckwith J. Arti i hershëm i krishterë dhe bizantin. / J. Beckwith. - Nju Jork, 1974. Dalton O. M. Arti dhe Arkeologjia Bizantine. / O. M. Dalton. – Nju Jork. Demus O. Mozaikët e tempujve bizantinë. Parimet e artit monumental të Bizantit. / O. Demus. – M.: Indrik, 2001. Kitzinger E. Arti bizantin në zhvillim: Linjat kryesore të zhvillimit stilistik në artin mesdhetar Shekulli 3-7. E. Kitzinger. - Kembrixh, 1977. Lazarev V. N. Piktura bizantine. / V. N. Lazarev. – M.: Art, 1971. Lazarev V. N. Arti bizantin dhe i vjetër rus. Artikuj dhe materiale. / V. N. Lazarev. – M.: Nauka, 1978. Lazarev V.N. Historia e pikturës bizantine: në 2 vëllime. T. 1. / V.N. Lazarev. – M.: Art, 1947. Lazarev V.N. Teknikat e stilizimit linear në pikturën bizantine të shekujve 10-12. Dhe origjina e tyre. - V. N. Lazarev. Piktura bizantine - M.: Nauka, 1960. Likhacheva V.D. Miniatura bizantine. / V. D. Likhacheva. – M.: Art, 1977. Likhacheva V. D. Miniatura bizantine: monumente të miniaturës bizantine të shekujve 9-15 në koleksionet e Bashkimit Sovjetik. / V. D. Likhacheva. – M.: Art, 1977. Likhacheva V.D. Kanuni ikonografik dhe stili i pikturës paleologe. Abstrakt i disertacionit për gradën shkencore kandidat i historisë së artit. – / V. D. Likhacheva; AH, - L.: 1965. Likhacheva V. D. Arti i Bizantit shekujt IV–XV. / V. D. Likhacheva. – L.: Art, 1981. Likhacheva V.D. Traditat e artit antik në pikturën e hershme bizantine të kavaletit (ikona "Virgjëresha dhe fëmija" dhe "Sergius dhe Bacchus" nga koleksioni i Muzeut të Kievit). / V. D. Likhacheva. – M.: 1977. – (Det. nga “Skica bizantine” fq. 236–244). Talbot Rise D. Arti i Epokës Bizantine. – Londër. 1963. Talbot Rise D. Arti bizantin. – Harmondsworth. 1968. Wilmans T. Përshkrim i kohës në pikturën bizantine. Rezyme. // Arti i vjetër rus. Bizanti dhe Rusia e Lashtë. Për 100 vjetorin e Andrei Nikolaevich Grabar. – Shën Petersburg: Dmitry Bulanin, – 1990, fq 288–289. Evseeva L. M. Athos libri i mostrave të shekullit të 15-të. Për metodat dhe modelet e punës së një artisti mesjetar. - M.: Art, 1998. Popova O. S. Disa probleme të artit bizantin të vonë. Imazhet e grave të shenjta, Marina dhe Anastasia. // Arti i vjetër rus. Bizanti dhe Rusia e Lashtë. Për 100 vjetorin e Andrei Nikolaevich Grabar. – Shën Petersburg: Dmitry Bulanin, 1990, f. 384–357. Pyatnitsky Yu. A. Mbi origjinën e disa ikonave nga koleksioni Hermitage. / Yu. A. Pyatnitsky // Mesdheu Lindor dhe Kaukazi shekujt IV–XVI. – L., 1988. – F. 126–140. Pyatnitsky Yu. A. Për fatin e mozaikëve portativë bizantinë në Rusi / Yu. A. Pyatnitsky // Bizanti dhe Lindja e Mesme (në kujtim të A.V. Bank): koleksion. punime shkencore – Shën Petersburg: Muzeu Shtetëror Hermitage, 1994. – fq. 108–116. Pyatnitsky Yu. A. Ikonat nga Athos nga koleksioni i Hermitage Yu. A. Pyatnitsky // Komunikimet e Hermitacionit Shtetëror, - 1988. Vol. LIII, – fq 42–44. Etingof O. E. Imazhi i Nënës së Zotit. Ese mbi ikonografinë bizantine të shekujve 11-13. / O. E. Etingof. – M.: Përparimi-tradita, 2000. Vasiliev A. A. Historia e Perandorisë Bizantine. (Koha para kryqëzatave). – Shën Petersburg: Alteya, 1998. Kulakovsky Yu. A. Historia e Bizantit. 395–518. Ju. A. Kulakovsky. – Shën Petersburg: Aletheya, 1996. Historia e Bizantit. / ed. S. D. Skazkina. T. I. - M.: Nauka, 1967. Kultura e Bizantit IV - gjysma e parë e shek. / përgjigje ed. Z. V. Udaltsova. – M.: Nauka, 1984. Studimet bizantine në Hermitat. Kongresit XVIII Ndërkombëtar të Bizantinistëve Moskë, 8–15 gusht 1991; ed. V. S. Shandrovskaya. – L.: Hermitazhi Shtetëror, 1991. Arti dhe liturgjia bizantine. Zbulime të reja. Abstrakte të shkurtra të konferencës shkencore kushtuar A.V. Bank (11–12 Prill 1990) Shkencor. ed. V. N. Zalesskaya, V. S. Shandrovskaya. – L., 1991. Bizanti dhe traditat bizantine. Kongresit XIX Ndërkombëtar të Bizantinistëve. Kopenhagë, 18–24 gusht 1996. Ed. V. N. Zalesskaya. – Shën Petersburg: Muzeu Shtetëror Hermitage. – L., 1996. Bizanti. Rusia. Evropa Perëndimore: arti dhe kultura. Abstrakte të raporteve të konferencës kushtuar 100 vjetorit të lindjes së profesorit V.N. Lazarev (1897–1976), Moskë, 29 shtator – 2 tetor 1997. – Shën Petersburg: Dmitry Bulanin. – 1997. Traditat dhe trashëgimia e Lindjes së Krishterë: materiale të konferencës ndërkombëtare. – M.: Indrik, 1996. Arti i Bizantit dhe Rusisë së Lashtë. Moskë, 24–26 shtator 1996. Për 100 vjetorin e A. N. Grabar. – Shën Petersburg, 1996. Arti i Rusisë dhe vendet e botës bizantine të shekullit të 12-të: abstrakte të raporteve të konferencave. Moskë, shtator 1995 / rep. ed. O. E. Etingof. – Shën Petersburg: Dmitry Bulanin, – 1995. Arti i Rusisë, Bizantit dhe Ballkanit i shekullit të 13-të: abstrakte të raporteve të konferencave. Moskë, shtator 1994. / rep. ed. O. E. Etingof. - St. ed. G. G. Litavrin. – M.: [b.i.], 1991. Kultura dhe arti i Bizantit: abstrakte të shkurtra të raporteve të konferencës shkencore Leningrad: 6–10 tetor 1975 – L.: [lindur], 1975. Rudakov A.P. Ese mbi kulturën bizantine sipas hagjiografisë greke. – Shën Petersburg: Alteya, – 1997. Kazhdan A.P. Kultura Bizantine (shek. X–XII) / A.P. Çdo ditë – Shën Petersburg: Aletheya, 1997. Freyberg L. A. Trashëgimia e lashtë letrare në epokën bizantine / L. A. Freyberg // Antikiteti dhe Bizanti; ed. L. A. Freyberg. – M.: Nauka, 1975. Freyberg L. A. Monumentet e letërsisë bizantine të shekujve IV–VI. / L. A. Freyberg, T. V. Popova // Monumentet e letërsisë bizantine të shekujve IV–IX. – M.: Nauka, 1968. Freyberg L. A. Letërsia bizantine e lulëzimit të shekujve IX–XV. – M.: Nauka, 1978. Korolkov A. A. Antropologjia shpirtërore. – Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Universitetit të Shën Petersburgut, – 2005.