Grigore de Nyssa. Crearea canonului

Această carte conține o descriere a condițiilor de formare a dogmelor religioase și filozofice creștine existente în perioada de tranziție de la Antichitate la Evul Mediu. Rolul sfinților deosebit de venerați este acoperit în detaliu: Grigore Teologul, Vasile cel Mare și Grigore de Nyssa, care au intrat în istorie drept „marii Capadocieni”. Se dezvăluie bazele continuității ideilor filozofiei antice în dogmele canonice creștine. Cartea poate fi folosită ca manual în studierea istoriei filozofiei și a studiilor religioase. Grigore de Nyssa a trăit într-o perioadă de tranziție, când a avut loc demarcarea Antichității și Evul Mediu. Noua eră își dezvăluia aspectul, iar Sfântul Grigorie nu ocupă ultimul loc în definirea trăsăturilor sale. Hegel a abordat anterior comparația dintre culturile antice târzii și culturile bizantine timpurii. A văzut cea mai profundă ruptură, ciocnirea și confruntarea a două epoci. Hegel a formulat diferența lor extrem de succint: „Ideea și spiritul — deci aici este diferența” 1 . În această epocă dramatică, cel mai important eveniment, potrivit lui Hegel, are loc în istoria gândirii europene, în istoria conștiinței sale de sine: o persoană se realizează pe sine ca purtător de spirit, o substanță spirituală. „Omul”, scrie Hegel, „devine un „obiect al interesului divin”, „un dat absolut infinit” 2. Trăind acut criza culturii europene, Max Scheler a declarat: „Nu avem o singură idee despre om”, arătând spre dezbinarea antropologiei teologice, filozofice și științelor naturale. De parcă ar intra în dialog cu el, în 1931 V.V. Zenkovsky a susținut că doctrina imaginii lui Dumnezeu, inclusă ontologic în natura umană, are semnificația unei idei constitutive în antropologia filozofică, dar în sistemul gândirii științifice și filosofice moderne această idee se află într-o situație nu doar de uitare, ci de neglijare excepțională. Învățătura despre om ca chip al lui Dumnezeu a Sfântului Grigorie de Nyssa (c. 335 - c. 394) merită o atenție deosebită, deoarece răspunde în mare măsură acestor cereri, posedând universalitate. Grigore de Nyssa poate fi considerat fondatorul antropologiei, deși, desigur, subiectul antropologiei și dezvoltarea sa a avut loc în epoca antică. Învățătura lui despre om este diversă. Ea are în vedere: structura omului la nivelul elementelor primare; la nivel mecanic; din punct de vedere medical și psihologic; sub aspectul teoriei cunoaşterii. Antropologia lui Grigore de Nyssa interpretează ipostaza omului ca chip al lui Dumnezeu: din punctul de vedere al problemelor generale ale existenței, în raportul ei cu existența divină și cu existența lumii create, trecerea de la „omul vechi” la „noul”. În viziunea asupra lumii din Evul Mediu, antropologia ocupa o poziție excepțională: credința creștină în Întrupare a făcut teologia antropocentrică și antropologia teocentrică. Doctrina omului avea o structură ierarhică, combinând științele naturii, filosofia naturii, filozofia și credința. Primul impuls de a lucra la această lucrare, probabil, a fost ideea de a compara tratatul lui Grigore de Nyssa „Despre structura omului” cu imagini ale artei bizantine timpurii, mai ales că personajul central al artei medievale este omul. Gândirea inițială naturală și-a găsit curând confirmarea: lucrările lui Grigore de Nyssa sunt citate și comentate de către fondatorii teologiei icoanelor, iar scenele din omiliile sale se reflectă cel mai direct în operele de artă. Arhimandritul Ciprian (Kern) numește învățătura lui Grigore de Nyssa despre om ca imagine a lui Dumnezeu realism simbolic; realismul simbolic stă la baza artei canonice a Bizanţului. Compararea doctrinei omului ca chip al lui Dumnezeu cu formarea canonului iconografic are un fundal teologic: nu întâmplător, atât icoana, cât și antropologia patristică sunt plasate la același nivel, întrucât sunt dovezi ale adevăratei Întrupări. Antropologia și teologia imaginii sunt îmbinate într-o perspectivă temporală în epoca aprobării dogmei venerației icoanelor de către Sinodul al șaptelea ecumenic (787). Numele lui Grigore de Nyssa este asociat cu lucrări de dogmatică, teologie mistică, escatologie și angelologie și lucrări exegetice. Toate aceste fațete ale talentului sfântului Nyssa au găsit un punct de dispariție în învățătura lui despre om. În moștenirea lui Grigore, un loc central ocupă tratatul „Despre Constituția omului” (379). Ea rezumă lucrările patristice anterioare și pune bazele doctrinei omului în Evul Mediu timpuriu. Grigorie de Nyssa, ca și alți gânditori creștini, a numit filosofia „roaba teologiei”, dar a rămas un elen, credincios acesteia, un expert în Empedocles, Platon, Aristotel, Posidonius, Iamblichus, Clement al Alexandriei, Plotin, Origen. Învățătura Sfântului Grigorie este de obicei privită în contextul moștenirii „marilor Capadocieni”. Sub acest nume, Grigore de Nyssa, Vasile cel Mare (329–379) și Grigore Teologul (Nazianzen) (329–389 390) au intrat în istoria culturii bizantine. Se numesc Capadocieni pentru că provin din Cezareea, în Capadocia, o regiune a Asiei Mici; „mare” sau „treime care slăvește Treimea”, ei sunt numiți teologi care au aprobat dogmele trinitare și hristologice ale credinței creștine. V.V. Bolotov, iar după el arhimandritul Ciprian (Kern), spun că Vasile cel Mare a devenit victima disputelor hristologice care au cuprins Orientul într-un incendiu. Poate că această definiție poate fi aplicată tuturor celor trei participanți ai cercului Capadocian. Numele lui Vasile cel Mare este asociat cu ritul Sfintei Liturghii. Etapa inițială a formării ritualului Bisericii Bizantine este asociată cu activitățile lui Grigore Teologul 3. Capadocienii sunt întemeietorii monahismului din Asia Mică. Carta creată de Vasile cel Mare a stat ulterior la baza Cartei Studio. Începutul ascezei creștine este asociat cu „cărțile părinților”. „Cărțile părinților”, așa cum demonstrează Viața din Panonia a egalului apostolilor Chiril și Metodie, au fost primele care au fost traduse, împreună cu Sfintele Scripturi, în limba slavă ca texte de o importanță capitală. Capadocienii și-au adus contribuția la întocmirea Regulilor Sfinților Părinți, care au sensul de normă juridică, lege, pentru viața bisericii, care au fost incluse ulterior în Nomocanon. Influența capadocienilor asupra formării culturii din Evul Mediu este foarte extinsă, de la începuturile pedagogiei și medicinei creștine, cu numele lor sunt asociate teoria muzicii și artelor plastice, retorica și literatura. Autorii studiilor despre istoria și teoria unor astfel de domenii aparent larg separate ale activității umane se îndreaptă către „marii Capadocieni” - fondatorii și teoreticienii acestor științe și arte în cultura Evului Mediu. Din cercul Capadocian, Grigore de Nyssa iese în evidență ca un mistic subtil și un filozof strălucit. Conjugarea contrariilor aparente nu a fost doar o trăsătură individuală a lui Grigorie și o proprietate distinctivă a realismului simbolic al învățăturii sale despre om, ci a devenit și principiul paradoxului ca principiu ideologic fundamental al Evului Mediu, străduindu-se să „cunoaște cunoașterea necunoscută”. În 1081, a fost instituită Sărbătoarea celor Trei Ierarhi: Vasile cel Mare și Grigore Teologul au intrat în rangul de „mare învățători și sfinți universali”. Vasile cel Mare și Grigore de Nyssa sunt frați; sunt legați de Grigore Teologul prin legături de prietenie și asceză. Vasily și Grigore proveneau din familia unui retor, ceea ce îi deosebește de mediul lor Capadocian: dispoziția locuitorilor acestei zone era invidioasă și nepoliticoasă. Grigore și Vasily și-au primit studiile primare de la tatăl lor. Familia lor a fost glorificată ca martiri în timpul persecuției de către împăratul Dioclețian. Bunica lui Vasily și Grigore, Macrina Sr., se bucura de autoritate morală în familie. Ea merită o atenție deosebită ca studentă și adeptă a lui Grigore Făcătorul de Minuni, educatorul Asiei Mici. Grigore Făcătorul de Minuni a fost elev și succesor al lui Origen, astfel, implicarea sfinților în școala din Alexandria, la figurat vorbind, a fost moștenită genetic. Origen a condus școala catehetică din Alexandria, unde, împreună cu teologia, au fost predate filozofia antică, dialectica, retorica, matematica, astronomia și geometria. Pe baza acestui model a fost creată o școală în Cezareea Palestinei, unde Grigore Făcătorul de Minuni a studiat cu Origen. În „Recunoștința față de Origen”, el scrie: „Prin științele naturii, a explicat și a examinat fiecare subiect separat... până când... a pus în sufletele noastre, în loc de nerezonabil, o minune rezonabilă față de structura sacră a universului și structura impecabilă a naturii. Fiziologia, iubită de toți, învață această cunoaștere înaltă și îndrăgită. geometrie incontestabilă și astronomie de zbor înalt?... Ne-a cerut să ne angajăm în filosofie, adunând, în măsura în care putem, toate lucrările disponibile ale filosofilor și poeților antici, fără să excludem sau să respingem nimic... nimic nu ne-a fost interzis, căci puteam studia fiecare cuvânt, atât barbar, cât și elen, și referitor la sacramentele (ale credinței creștine) și (din domeniul politicii și al spiritului uman) am putea studia complet, atât despre spiritualitatea umană, cât și despre cel uman. și explorează totul” 4. Patosul acestui discurs reflectă o schimbare a atitudinii creștinilor față de moștenirea culturii antice: în primele secole ale existenței creștinismului, odată cu negarea politeismului, a existat și o negare a culturii păgâne în ansamblu. Din vremea lui Clement al Alexandriei și a lui Origen s-a intensificat o tendință, numită „apologia culturii”, care a avut loc la Atena și pe care „marii Capadocieni” o vor dezvolta constant. Grigore Teologul era fiul episcopului orașului Nazianza. A studiat în Cezareea Capadocia, Cezareea Palestinei și Alexandria, după care s-a repezit la Atena. Acolo, Vasily și Grigore au studiat simultan cu neoplatonistul încoronat Flavius ​​​​Claudius Julian II, care a primit porecla de Apostat de la creștini. Biografiile lui Vasile spun rar că din Cezareea a plecat la Constantinopol (Bizanţ). În omilia de înmormântare pentru Vasily, Grigorie Teologul scrie: „...Din foamea de cunoaștere, Vasily este condus la Bizanț (orașul de frunte din Răsărit); pentru că era faimos pentru cei mai desăvârșiți sofiști și filosofi ai săi, de la care, cu acuitate și talent firesc, în scurt timp a strâns tot ce era excelent și din Bysantium5; Speranțele erau puse pe Grigory și Vasily ca viitori profesori ai Academiei. Patosul învățăturii se aude în cuvintele lui Grigore Teologul: „Cred că oricine are inteligență recunoaște învățarea ca fiind primul bine pentru noi. Și nu numai această nobilă și a noastră (învățare), care, fără a pune preț pe rafinament și fast în cuvinte, are (obiectul) doar mântuirea, ci și învățarea exterioară, pe care mulți creștini, din neștiință, urâtă de Dumnezeu, de neștiință, dezamăgibilă, deznădăjduită de Dumnezeu. „Atena de aur, frumusețea și mândria Eladei”, exclamă Grigore Teologul, amintindu-și că tocmai în Atena s-a familiarizat cu filozofia, logica, retorica, istoria, astronomia, medicina și teoria muzicii. O atenție deosebită a fost acordată retoricii și sofismului, care au fost studiate folosind exemplul monumentelor de proză și poezie attică, lucrările lui Homer, Euripide și Sofocle. Retorica a înflorit în Atena la acea vreme, dar s-a acordat o atenție considerabilă lucrărilor lui Platon, Aristotel, Zenon, Cleanthes, Crisip, Democrit și Epicur. Yu. A. Shichalin sugerează că în a doua jumătate a secolului al IV-lea, textele lui Iamblichus, elev al lui Porfirie și expert în Plotin, precum și tradițiile platonice și pitagorice din perioada anterioară 7 au ajuns la Atena prin Priscus. Capadocienii asimilează influența platonismului datorită implicării lor în tradițiile alexandrine și ateniene cu o dorință comună ca platoniștii de mijloc și neoplatoniștii să reunească învățăturile lui Platon și Aristotel, ale stoicilor și pitagoreenilor. Pasiunea lui Vasile pentru cultura clasică s-a dovedit a fi atât de intensă încât, potrivit lui Grigore de Nyssa, la întoarcerea sa din Atena, „s-a gândit prea mult la învățătura sa și nu a găsit pe nimeni egal cu el” 8. Ceva asemănător i s-a întâmplat lui Grigorie însuși. În biografiile sale, ca „seducția tinereții”, este menționată dragostea lui pentru retorică, pe care a predat-o la o școală păgână, dorind să renunțe la serviciul unui cititor de dragul ei. Grigore de Nyssa, se pare, nu a primit o educație sistematică; îl numeşte pe Vasily profesorul său. Vasily a primit botezul la vârsta de aproximativ 30 de ani. În jurul anului 357, a vizitat asceții Egiptului, Siriei și Mesopotamiei, după care el însuși a devenit întemeietorul monahismului din Asia Mică, stabilindu-se pe râul Iris 9. Acolo, împreună cu Grigorie Teologul, a scris Filocalia pe baza studiului său despre Origen. În 360, Vasile a fost prezent la Sinodul de la Constantinopol. Curând, episcopul Eusebiu, ales în scaunul cezarian, l-a adus pe Vasile mai aproape de sine, hirotonindu-l la gradul de presbiter. Strălucit educat și experimentat în probleme de asceză, Vasily a devenit asistentul său indispensabil. În această perioadă, lupta lui Vasile cel Mare a început cu arianismul ca o erezie care a constituit cea mai semnificativă amenințare la adresa creștinismului. A fost complicat de faptul că arienii au fost sprijiniți de împăratul Valens al II-lea (364–378). De remarcat că cunoștințele lui Vasily despre filosofie au fost foarte utile, deoarece Arie a transferat controversa din sfera teologiei în domeniul filosofiei 10. Faptul că dezvoltarea dogmelor credinței creștine, care a luat forma unei lupte împotriva mișcărilor eretice, nu a fost altceva decât conceptualizarea gândirii teologice 11 merită o atenție deosebită. În 370, după moartea lui Eusebiu, Vasile a fost ales în scaunul cezarian; Curajul excepțional, combinat cu diplomația și tact, i-au permis lui Vasile să atenueze cruzimea persecuției lui Valens și să împiedice biserica de la discordia internă. Pentru a consolida forțele în lupta împotriva ereticilor, Vasile intră în comunicare cu Atanasie al Alexandriei și cu Papa Damasiu. Din același motiv, a promovat sfințirea fratelui său Grigorie ca episcop al orașului Nyssa în 371 și alegerea lui Grigore Teologul în noul scaun episcopal de la Sasima în 372, ceea ce a complicat extrem de mult relația dintre prieteni, întrucât Grigore era înclinat mai degrabă spre o viață contemplativă decât spre activitate administrativă. Grigorie nu și-a luat niciodată scaunul și după moartea părinților săi în 375 a plecat în Seleucia în Isauria, unde a dus o viață contemplativă. În 376, Grigore de Nyssa a fost destituit de către arieni, s-a întors la turma sa după moartea împăratului Valens în 378. În anul următor a murit Vasile, ambii Grigorie văd de datoria lor în continuarea eforturilor sale. Grigore Teologul a răspuns invitației comunității ortodoxe din Constantinopol 12. Teodosie I cel Mare, care a urcat pe tron ​​în 380, a luat bisericile capitalei de la arieni și l-a ridicat practic pe Grigorie Teologul la Scaunul de la Constantinopol. În 381, Grigore Teologul a prezidat Sinodul de la Constantinopol, iar acolo a fost prezent și Grigore de Nyssa. Participanții la conciliu nu au acceptat formularea Capadocienilor despre Divinitatea Duhului Sfânt; Sinodul nu a putut să ia poziția dogmatică, care a devenit curând dominantă în biserică. În formularea dogmei, capadocienii s-au bazat pe aparatul conceptual al lui Plotin, care a provocat respingere de către membrii estici ai consiliului. Grigorie Teologul s-a retras la nazieni. A murit în 389 sau 390. Aceasta este schița externă a activităților „marilor Capadocieni”. Dintr-o scurtă biografie putem concluziona că „marii Capadocieni” au fost implicați în tradiția neoplatonismului prin școlile ateniane și alexandriene; învăţăturile lui Plotin le erau cunoscute, cel mai probabil, prin Atena. Într-un anumit sens, formarea sistemului filozofico-dogmatic al capadocienilor a fost mai mult rezultatul decât începutul filosofiei creștine. Un merit deosebit al capadocienilor, potrivit lui G.V. Florovsky, a fost o sinteză filozofică, a cărei implementare a contribuit la depășirea crizei ideologice a antichității. Filosofia creștină, care a apărut din doctrina religioasă, a devenit baza culturii emergente din Evul Mediu. Potrivit mărturiei lui Grigore de Nyssa însuși, tratatul său „Despre structura omului” a devenit continuarea și completarea „Zilei sexului” a lui Vasile cel Mare, prin urmare ambele texte pot fi considerate ca un fel de unitate în care a fost conturată imaginea lumii din Evul Mediu. Conform expresiei figurative a lui V. Veidle, în scrierea patristică „tabloul maiestuos al cosmosului creștin” capătă contururi. Ea a fost cea care a determinat ulterior originea formelor simbolice ale artei liturgice. Problema influenței antropologiei lui Grigore de Nyssa asupra formării canonului iconografic nu a fost anterior un subiect independent de cercetare, ceea ce determină relevanța subiectului enunțat. Lucrarea este dedicată luării în considerare a doctrinei omului de către Grigore de Nyssa sub aspectul influenței sale asupra formării culturii bizantine și receptării realismului său simbolic în imaginile culturii bizantine și ale artei canonice. Există o tradiție de cercetare în studiul gândirii filozofice a patristicii și lucrările unuia dintre cei mai importanți reprezentanți ai săi - Grigore de Nyssa. Lucrările arhimandritului Cyprian (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tikhomirov 17 sunt consacrate concepțiilor antropologice ale lui Grigore de Nyssa și tratatului său „Despre structura omului”. Lucrarea lui A. Martynov a stabilit unghiul de vedere asupra moștenirii filozofice a lui Grigore de Nyssa: autorul a determinat semnificația lui Grigore de Nyssa ca filosof remarcabil al epocii bizantine timpurii, creditându-l cu dezvoltarea unui sistem filosofico-dogmatic, asimilarea și depășirea neoplatonismului. Martynov a subliniat implicarea lui Grigore de Nyssa în tradiția școlii filozofice alexandrine. Autorul a analizat punctele de vedere ale lui Grigore de Nyssa ca sistem filozofic, al cărui centru era doctrina omului ca imagine a lui Dumnezeu. În 1995, V. M. Lurie a publicat o nouă traducere a tratatului „Despre structura omului”, echipată cu comentarii și note. Autorul a subliniat importanța excepțională a tratatului în moștenirea lui Grigore de Nyssa, și datorită faptului că multe dintre lucrările antropologice care i-au fost atribuite anterior s-au dovedit a fi pseudepigrafe. Pentru perspectivele acestei lucrări, este foarte importantă referirea lui Lurie la apelul lui Grigore de Nyssa la Aristotel în interpretarea formei și esenței, în construcțiile cosmologice, precum și atenția autorului față de interesele științifice ale lui Grigore. În special, Lurie atrage atenția cititorului asupra apelurilor lui Vasile cel Mare și Grigorie de Nyssa la lucrările lui Hipocrate și Galen, spune că practica anatomiei era obișnuită în medicina bizantină și că sfinții pot fi numiți întemeietorii medicinei medievale. În cazul nostru, această informație corectează unghiul de vedere pe un subiect complet aparent îndepărtat - atitudinea față de anatomia plastică în arta bizantină. Există un clișeu: imaginile unei persoane sunt considerate în mod inexplicabil și prejudiciabil „planare”, „convenționale”, dar la o examinare mai atentă nu sunt, remarcate printr-o cunoaștere exactă a anatomiei plastice și a mecanicii corpului uman. Eliminarea acestui stereotip se dezvoltă în problema relației dintre canonul antic și canonul apărut în arta bizantină; un nod de continuitate și respingere a două mari tradiții se dezvăluie la cumpăna Antichității târzii și Evul Mediu timpuriu. Problema specificității concepțiilor cosmologice ale Capadocienilor a devenit subiect de studiu de către O. M. Callahan 18 în articolul „Filosofia greacă și cosmologia Capadociană”. Aceeași lucrare dezvăluie gama de apeluri ale Capadocienilor la lucrările filosofilor antici. Prima afirmație nu numai că face completări serioase la reconstrucțiile anterioare ale cosmologiei Sf. Nyssa, dar ne încurajează și să adoptăm o abordare mai atentă și mai responsabilă atât a interpretării simbolismului cosmologic al bisericii creștin răsăritean și a picturilor sale, cât și a codului construcțiilor spațiu-timp din cultura europeană până în prezent. Natura influenței ideilor cosmologice ale Capadocienilor asupra dezvoltării formelor simbolice ale arhitecturii religioase a fost dezvăluită de A. I. Komech în articolul „Simbolismul formelor arhitecturale în creștinismul timpuriu” 19. Tratatul „Despre structura omului” nu poate fi considerat independent de întreaga moștenire a lui Grigore de Nyssa, care este foarte extinsă, iar interpretarea sa a format o întreagă tradiție de cercetare în știința autohtonă și străină. Semnificația și locul sistemului filosofic și dogmatic al lui Grigore de Nyssa în cultura spirituală a Bizanțului sunt definite în lucrările despre istoria Bisericii și teologia patristică de E. V. Afonasin 20 , V. V. Bolotov 21 , A. I. Georgievsky 22 , A. P. Golubtsov .2 .423, A. P. Golubtsov .2 .423 . M. Zarina 25 , Stareț Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazansky 27, A. V. Kartashev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 și alții. Lucrările arhimandritului Porfiry (Popov) 31 și ale mitropolitului Macarius (Oksiyuk) 32 sunt consacrate analizei sistemului filozofic și dogmatic al lui Grigore de Nyssa; ei examinează teologia dogmatică a lui Grigore de Nyssa, concepțiile sale eshatologice, asceza și angelologia. Aspectul mistico-dogmatic al teologiei lui Grigore de Nyssa a devenit subiect de cercetare de către V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 și alții. Numele lui Grigore de Nyssa este menționat în publicațiile despre istoria esteticii bizantine și teologia venerației icoanelor de V. V. Bychkov 35, A. P. Kazhdan 36, V. N. Lazarev 37, J. Matthews 38, L. A. Uspensky 39, P. Florensky 39, P. Florensky, 40. toți sunt unanimi în opinia că învățătura capadocienilor ar trebui considerată ca punct de plecare în istoria formării artei canonice a Bizanțului. Problema dezvoltării canonului iconografic ca problemă teoretică independentă a fost enunțată de K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 și alții. Autorii studiilor individuale au ajuns aproape de a pune problema influenței filozofiei capadociene asupra structurii figurative a artei creștine. Acesta este D.V. Ainalov 44, V.M. Jivov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Adesea ele conturează contururile generale ale conceptului cu o scurtă mențiune a lui Grigore de Nyssa, dar aceste accente sunt cu atât mai prețioase. D. V. Ainalov a remarcat influența retoricii lui Grigore de Nyssa asupra structurii figurative a picturii. Yu. G. Malkov în articolul său „Unele aspecte ale dezvoltării artei creștine orientale în contextul epistemologiei medievale” a afirmat problema importantă a influenței teologiei apofatice asupra simbolismului artei. Articolul său este de mare importanță, atât teoretic, cât și metodologic. Omonimul autorului anterior, P. Malkov, este ocupat să dezvolte probleme similare. El îl menționează pe Grigorie de Nyssa în ceea ce privește influența textelor sale asupra formării simbolului peșteră în arta medievală, arătând pe bună dreptate originile platonice ale acestui simbolism. Articolul lui V. M. Jivov este dedicat lui Maxim Mărturisitorul, dar are o importanță fundamentală pentru această lucrare, deoarece autorul său a relevat influența antropologiei capadocienilor asupra formării simbolismului liturgic și a relevat însăși conceptul de simbol liturgic. El a mai arătat că contradicția internă a neoplatonismului (decalajul dintre senzual și noetic) a fost depășită în teoria pericorezei, așa cum a expus Grigore de Nyssa, și nu - mai devreme - de Origen. Sub acest aspect, Grigore de Nyssa a fost predecesorul lui Maxim Mărturisitorul și urmașii săi, autori ulterioare de interpretări liturgice. Mențiune deosebită merită lucrărilor lui V.N. Zalesskaya 50, care dezvăluie ordinea interacțiunii dintre exegeza patristică și structura figurativă a artei „antichității bizantine”. Zalesskaya a descoperit cea mai consistentă și profundă abordare a problemei „antichității creștine”, care există în istoria artei încă din secolul trecut. Autorul pune un accent deosebit pe influența tradiției exegezei alexandrine asupra artei „antichității bizantine”; sistematizează soiurile sale. R.V. Svetlov 51 şi T. Miller 52 au recurs şi ei la studiul exegezei alexandrine, la care au fost implicaţi marii Capadocieni. R.V. Svetlov se îndreaptă către originile sale religioase, filozofice și gnostice. T. Miller relevă existenţa istorică a tradiţiei sub aspectul influenţei acesteia asupra simbolismului Evului Mediu. Tradiția exegezei alexandrine poate și trebuie luată în considerare sub aspectul interacțiunii sale cu filosofia și estetica neoplatonismului, care face obiectul monografiei lui R.V. Svetlov. În 2000, Yu. A fost publicată monografia lui A. Shichalin despre istoria platonismului antic 53 sub aspect instituțional. Acest studiu a devenit o verigă necesară, precizând ordinea de includere a tradiției platonice și neoplatonice în cultura antică în ansamblu: aceasta înseamnă interacțiunea practică a platonismului cu instituțiile statalității, religiei, științei, educației etc. Rezultatele studiului lui Shichalin sunt importante și pentru a lua în considerare neoplatonismul patristic, care, într-un anumit sens, este „învățătura învățăturii” Caplotinusului. a fost de asemenea asimilat şi depăşit. Problema teoretică a influenței neoplatonismului asupra formării simbolismului creștin nu și-a pierdut semnificația polemică până în zilele noastre. Unii cercetători (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) sunt înclinați să vadă în estetica neoplatonică baza simbolismului Evului Mediu, dar unii oameni de știință (V. Veidle 5, 58, S.V. G. Savina 60 şi etc.) indică opoziţia fundamentală dintre păgânism şi creştinism la nivel de filosofie şi estetică. Studiul genezei realismului simbolic este una dintre problemele stringente ale științei moderne, în ciuda unui număr semnificativ de lucrări fundamentale despre istoria artei și culturii creștine timpurii și bizantine. Printre acestea se numără lucrările lui N. P. Kondakov 61, V. N. Beneshevich 62, F. I. Buslaev 63, A. P. Golubtsov 64, I. I. Gornostaev 65, A. I. Nekrasov 66, N. V. Pokrovsky 67, I. V. Trodin, E. Popov, N.68, E. Popov, N.68. 70, A. S. Uvarov 71, precum și A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 și alții. Nivelul actual al științei este reflectat în publicațiile lui T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 și alții. Analiza formării realismului simbolic în filosofie, antropologie și cultura artistică necesită o extindere a contextului istoric și cultural, ceea ce explică apelul autorului la lucrările de istoria Bizanțului și a culturii bizantine. Acestea includ monografii de A. A. Vasilyev 85, Yu. A. Kulakovsky 86, „Istoria Bizanțului” editată de S. D. Skazkina 87, lucrare de cercetare „Cultura Bizanțului”, întreprinsă de o echipă de autori editată de Z.V. Udaltsova, G.G. Litavrin 88, materiale ale conferințelor bizantiniștilor 89, lucrări de A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 și alții. Academicianul A. A. Korolkov 93 a introdus „antropologia spirituală” în uz în filosofia modernă ca disciplină independentă: este cât mai aproape posibil de punctul de plecare al antropologiei - doctrina lui Grigore de Nyssa despre om. Trecerea la publicațiile științifice pe această temă ne permite să concluzionăm că este posibil și necesar să studiem influența antropologiei lui Grigore de Nyssa, care ea însăși este numită „realism simbolic” sau „antropogonie misterioasă”, asupra formării culturii bizantine în general și a realismului simbolic în arta Bizanțului și în ecumenul bizantin, în special. Impulsul pentru determinarea structurii operei și a succesiunii acesteia a fost o coincidență terminologică, care este departe de a fi întâmplătoare: „realismul simbolic” în teologie se referă simultan atât la modul de reprezentare a lucrurilor în arta canonică a Bizanțului, cât și la învățătura despre om a sfântului Nyssa. Identificarea relației dintre geneza realismului simbolic al antropologiei lui Grigore de Nyssa și realismul simbolic al canonului a devenit scopul lucrării și a determinat succesiunea și structura acesteia. Hegel G.W.F. Prelegeri despre istoria filozofiei. T. I. – Sankt Petersburg, 1999. P. 146. Hegel G.W.F. Prelegeri despre istoria filozofiei. T. I. – Sankt Petersburg, 1999. P. 119. Taft R.F. Ritul bisericesc bizantin. Eseu scurt. – Sankt Petersburg: Aletheya, 2000. Grigore Făcătorul de Minuni. Discurs de recunoștință față de Origen. Citat de: starețul Illarion (Alfeev). Viața și învățăturile lui Grigore Teologul. – Sankt Petersburg: Aletheya, 2001. P. 101. Grigorie Teologul, sfânt. Predica 43, slujba de înmormântare lui Vasile, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei / Sfântul Grigorie Teologul // Culegere de lucrări. Ediție retipărită. T. I. - Sergiev Posad: Editura Sfintei Treimi Serghie Lavra. p. 611. Grigore Teologul. Cuvântul 43. Citat. de: Hilarion (Alfeev), stareț. Viaţa şi învăţătura Sfântului Grigorie Teologul. – Sankt Petersburg: Aletheia. 2001. P. 103. Shichalin Yu. A. Istoria platonismului antic sub aspect instituţional. – M.: Cabinet greco-latin, – 2000, p. 294–295. Grigore de Nyssa. Viața Macrinei. Citat de: Popov I.V. Vasili cel Mare. // Creștinismul. Dicţionar enciclopedic. Ch. ed. S. S. Averintsev. T. I – M.: Marea Enciclopedie Rusă, 1993. P. 339. Autoritatea lui Vasily atrage asceții, de-a lungul Irisului iau naștere o serie de mănăstiri, pentru care Vasily a scris o carte, care a stat mai târziu la baza Cartei Studite. Florovsky G.V. Părinții răsăriteni ai secolului al IV-lea. – M.: PAIMS, 1992. p. 10–14. Lurie V. M. Istoria filosofiei bizantine. Perioada formativă. / V. M. Lurie cu participarea lui V. A. Baranov. – Sankt Petersburg: AXIOMA, 2006, p. 86. Până în momentul în care capitala a fost mutată la Constantinopol în 330, nu exista nici un departament acolo; prin 379 era extrem de mic ca număr. Arhimandritul Ciprian (Kern). Antropologia Sfântului Grigorie Palama / Arhimandritul Ciprian (Kern); prefaţă A. I. Sidorova. – M.: Pilgrim, 1996. Arhimandritul Cyprian (Kern). Epoca de aur a scrierii Sfinților Părinți / Arhimandritul Cyprian (Kern) - M.: Pilgrim, 1995. Grigore de Nyssa. Despre structura omului / Grigore de Nyssa; traducere și postfață de V. M. Lurie; editat de A. L. Verlinsky - Sankt Petersburg: AXIOMA, 1995. Martynov A. Învățăturile Sfântului Grigore de Nyssa despre natura umană: experiență de cercetare în domeniul filosofiei creștine a secolului al IV-lea. A. Martynov - M., 1886. Nesmelov V.I. Sistemul dogmatic al Sfântului Grigorie de Nyssa. La ora 2 / V. I. Nesmelov. – Kazan, 1887–1888. Tihomirov D.I. Sfântul Grigorie de Nyssa ca moralist / D.I. Tihomirov. – Mogilev-pe-Nipru, 1886. Callahan O. M. Filosofia Greacă și Cosmologia Capadociană. – Dumbarton Oaks Papers (Washington) 12 (1958) – p. 29–57. Komech A.I. Simbolismul formelor arhitecturale în creștinismul timpuriu / A.I. Komech // Arta Europei de Vest și a Bizanțului. – M.: Nauka, 1978 – p. 209–223. Afonasin E. V. „La început a fost...”. Gnosticismul antic în mărturiile apologeților creștini: fragmente și dovezi / E. V. Afonasin. – Sankt Petersburg: Editura Oleg Obyshko, 2002. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria generală a bisericii. V. V. Bolotov. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1893. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria bisericii antice. V. V. Bolotov. – Pg., [b.i.], 1918. Georgievsky A.I. Ordinul Sfintei Liturghii. A. I. Georgievsky. – L.: Alpha, 1991. Golubtsov A.P. Din lecturi despre arheologia bisericească și liturgică. / A. P. Golubtsov. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1995. Epifanovici S. L. Sfântul Maxim Mărturisitorul și teologia bizantină. / S. L. Epifanovich; ed. științifică. V. P. Lega. – M.: Martis, 2003. Zarin S. M. Asceza după învăţătura creştină ortodoxă. S. M. Zarin. – M.: Pelerin, 1996. Hilarion (Alfeev), stareț. Viaţa şi învăţătura Sfântului Grigorie Teologul. / Hegumen Hilarion (Alfeev) - Sankt Petersburg: Alteya, 2001. Kazansky P. S. Istoria monahismului ortodox în Orient: în 2 volume / P. S. Kazansky. – M.: Pelerin, 2000. – 2 vol. Kartashev A.V. Sinoade Ecumenice. / A. V. Kartashev. – M.: Republica, 1994. Lurie V. M. Chemarea lui Avraam: ideea monahismului și întruchiparea sa în Egipt. – Sankt Petersburg: Aletheya, 2000. Taft R. F. Ritul Bisericii Bizantin. / R. F. Taft. – Sankt Petersburg: Alteya, 2000. Arhimandrit Porfiry (Popov). Sfântul Grigorie, Episcopul Nyssei. // 2 Adăugiri XX, 1861. – Kazan. 1886. Macarius (Oksiyuk), Mitropolit. Eshatologia Sfântului Grigorie de Nyssa. Cercetări istorice și dogmatice / Mitropolitul Macarius (Oksiyuk). – Kiev: Peter Barsky la Kiev, 1914. Lossky V.N. Eseu despre teologia mistică a Bisericii Răsăritene. Teologie dogmatică. / V. N. Lossky. – M.: Centrul SEI, 1991. Meyendorff John, protopresbiter. Teologia bizantină: direcții istorice și doctrină. Protopresbiterul John Meyendorff. – M.: Kohelet, – 2001. John Meyendorff, protopresbiter. Istoria Bisericii și misticismul creștin răsăritean. Protopresbiterul John Meyendorff. – M.: Institutul DI-DIK. Institutul Teologic Ortodox Sf. Tihon, 2000. Bychkov V.V. AESTHETICA PATRUM. Estetica Părinților Bisericii. / V.V. Bychkov. – M.: Ladomir, 1995. Bychkov V.V. Mica istorie a esteticii bizantine. / V.V. Bychkov. – Kiev: Calea către adevăr, 1991. Bychkov V.V. Sensul artei în cultura bizantină. / V.V. Bychkov. – M.: Znanie, 1991. Bychkov V.V. Estetica lui Aurelius Augustin. / V.V. Bychkov. – M.: Artă, 1984. Bychkov V.V. Estetica antichității târzii a secolelor II-III. V.V. Bychkov - M.: Nauka, 1981. Kazhdan A.P. Cultura bizantină (secolele X-XII) - Sankt Petersburg: Aletheia, 1997. Lazarev V.N. Istoria picturii bizantine. În 2 vol. T. / V. N. Lazarev. – M.: Art, 1947. Mathew G. Estetica bizantină. / G. Mathew. – Londra. 1963. Uspensky L. A. Teologia icoanei Bisericii Ortodoxe. / L. A. Uspenski. – M.: Editura Exarhatului Europei de Vest, 1989. Florensky P. A. Perspectivă inversă // Lucrări despre sisteme de semne, III - Tartu, 1967. - p. 381–413. Wagner G. K. Canon și stil în arta antică rusă. / K. G. Wagner. – M.: Art, 1987. Losev A. F. Canoanele artistice ca problemă de stil / A. F. Losev // „Întrebări de estetică”, vol. 6, – M., 1964. – P. 351–374. Losev A.F., Shestakov V.P. Istoria categoriilor estetice / A.F. Losev, V.P. Shestakov. – M.: Art, 1965. Panofsky E. Istoria teoriei proporțiilor umane ca reflectare a istoriei stilurilor. – E. Panofsky // Sensul și interpretarea artei plastice. – Sankt Petersburg: Agenția Umanitară „Proiectul Academic”, 1999. Panofsky E. Perspectiva ca „formă simbolică”. / E. Panofsky. – Sankt Petersburg: ABC-clasici, 2004. Ainalov D.V. Mozaici din secolele IV-V. Cercetări în domeniul iconografiei și stilului artei creștine antice. D. V. Ainalov. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1895. Jivov V. M. „Mistagogia” lui Maxim Mărturisitorul și dezvoltarea teoriei bizantine a imaginii. / V. M. Jivov // Limbajul artistic al Evului Mediu: colecție. artă științifică; resp. ed. V. A. Karpushin. – M.: Nauka, 1982. – p. 108–127. Malkov P. Imaginea unei peșteri în simbolismul antic și creștin. // Alpha și Omega nr. 21 (13) – M., 1997. p. 241–258. Malkov Yu. G. Câteva aspecte ale dezvoltării artei creștine răsăritene în contextul epistemologiei medievale Yu. G. Malkov // Istoria artei sovietice - 77 - M, 1978, - Nr. 2 - p. 93–121. Mango C. Arta imperiului bizantin 312–1453, Izvoare și documente. C. Mango, – New York. 1972. Matthews T. Simbolismul transformator al arhitecturii bizantine și imaginea lui Pantocrator în dom / T. Matthews // Eastern Christian Church. Liturghie și artă. – Sankt Petersburg, Dmitri Bulanin, 1994. – p. 7–16. Zalesskaya V.N. Arta aplicată a Bizanțului din secolele IV–XII: experiența atribuirii. / V. N. Zalesskaya. – Sankt Petersburg: Muzeul Ermitaj de Stat, 1997. Svetlov R.V. Neoplatonismul antic și exegeza alexandriană. / R.V. Svetlov. – Sankt Petersburg: Editura Institutului Creștin Rus, 1996. Svetlov R.V. Gnoză și exegeză. R.V. Svetlov. – Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 1998. Miller T. Exegeza alexandrinică / T. Miller // Patristică: traduceri noi, articole. – Nijni Novgorod: Editura Frăției în Numele Sfântului Prinț Alexandru Nevski, 2003. Shichalin Yu. A. Istoria platonismului antic. – M.: Cabinet greco-latin, – 2000. Averintsev S.S. Poetica literaturii bizantine timpurii. / S. S. Averintsev. – M.: Nauka, 1997. Averintsev S.S.La granița civilizațiilor și epocilor: contribuția periferiei de est a lumii romano-bizantine la pregătirea culturii spirituale a Evului Mediu european / S.S.Averintsev // Est-Vest. Cercetare. Traduceri. Publicaţii: Sat. arta stiintifica. – M.: Nauka, 1985. Grabar A. Împărat în arta bizantină / A. Grabar. – M.: Ladomir, 2000. Nesselstrauss Ts. G. Arta Evului Mediu timpuriu. / Ts. G. Nesselstrauss. – Sankt Petersburg: Azbuka, 2000. Panofsky E. IDEÄ Spre istoria conceptului în istoriile artei de la antichitate la clasicism. E. Panofsky. – Sankt Petersburg: AXIOMA, 1999. – 228 p. Veidle V.V. Misterul botezului și arta creștină timpurie / V.V. Veidle // Moartea artei. – Sankt Petersburg: Axioma, 1996. – p. 163–192. Savina S.G. Iconografia: eseuri teologice de rezumat iconografic. / S. G. Savina. – Sankt Petersburg: Biserică și cultură, 2001. Kondakov N.P. Istoria artei bizantine și iconografie bazată pe miniaturi ale manuscriselor grecești. – Odesa: tip. Ulrich și Schulze, - 1876. Kondakov N.P. / Nikodim Pavlovich Kondakov 1844–1925: Personalitate, moștenire literară, arhivă. La 150 de ani de la nașterea lui. Catalog. / N. P. Kondakov. – Sankt Petersburg, EDIȚIA PALATULUI, 2001. Kondakov N. P. Mozaici ale Moscheei Kakhrie-Jamisi din Constantinopol. / N. P. Kondakov. – Odesa: tip. G. Ulrich, - 1881. Kondakov N.P. Monumente de artă creștină pe Athos. / N. P. Kondakov. – Sankt Petersburg: nr. 17, 1902. Beneşevici V. N. Monumente arheologice şi paleografice din Sinai. Vol. 1. – L., [b.i.], 1925. Buslaev F.I. Literatura rusă veche și arta ortodoxă. F. I. Buslaev. – Sankt Petersburg: League Plus, 2001. Buslaev F.I. Despre icoana rusă. Concepte generale despre pictura icoanelor rusești. / F. I. Buslaev. – M.: Blagovest, 1997. Golubtsov A.P. Din lecturi despre arheologia bisericească și liturgică. / A. P. Golubtsov - Sankt Petersburg, [b.i.], 1995. Gornostaev I. I. Artă veche creștină. Dept. 1. / I. I. Gornostaev. – Sankt Petersburg, 1864. Gornostaev I.I. Istoria artei plastice: prelegeri. Departamente: 1 – Creștin antic, 2 – Bizantin / I. I. Gornostaev. – Sankt Petersburg, nr. 17, – 1874. Nekrasov A.I. Prelegeri despre arta bizantino-rusă, susținute la Școala Superioară a Femeilor din Moscova în 1912–1922. – M., 1922. Pokrovsky N.V. Prelegeri despre arheologia bisericii, oferite studenților Academiei Teologice din Sankt Petersburg. / N.V. Pokrovsky. – Sankt Petersburg: [b.i.], 1884. Pokrovsky N.V. Istoria artei creștine în primele opt secole. – Sankt Petersburg. [b.i.], - 1883, Pokrovsky N.V. Evanghelia în monumentele iconografiei bizantine și rusești. / N.V. Pokrovsky. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1892. Pokrovsky N.V. Originea vechii bazilici creștine. Cercetări bisericești-arheologice. N.V. Pokrovsky. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1880. Pokrovsky N.V. Monumente de artă și iconografie în perioada veche creștină. / N.V. Pokrovsky. - B. m., - 1894. Pokrovsky N. V. Schițe ale monumentelor iconografiei și artei ortodoxe / N. V. Pokrovsky.. - Sankt Petersburg, [b.i.], 1894. Pokrovsky N. V. Schițe ale monumentelor de artă și iconografie creștină. / N.V. Pokrovsky. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1900. Pokrovsky N.V. Eseuri despre monumentele iconografiei creștine ale artei. – Pg., [b.i.], – 1916. Pokrovsky N.V. Monumente de arhitectură creștină, în special bizantină și rusă. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1901. Popov I.V. Elemente ale culturii greco-elenice în istoria creștinismului antic. / I. V. Popov. – M.: [b.i.], 1909. Redin E.K. Zei antici (planete) în manuscrisele faciale: Lucrările lui Kozma Indikoplov. / E. K. Redin. – Sankt Petersburg, [b.i.], 1909. Troitsky N.I. Influența cosmologiei asupra iconografiei cupolei bizantine. N. I. Troitsky. – Tula: Tip. I. D. Fortunatova, 1898. Uvarov A. S. Simbolismul creștin. Simbolismul perioadei creștine antice. A. S. Uvarov. – M.: Editura Institutului Teologic Sf. Tihon, 2001. Banca A.V. Arta Bizanțului în colecția Schitului de Stat. A.V. Bancar. – L.: Aurora, 1960. Bank A.V. Arta aplicată a Bizanțului IX–XIÏ eseuri. A.V. Bancar. – M.: Nauka, 1978. Bank A.V. Arta Bizanțului / A.V. Banca, A.S. Gushchin // Istoria artei țărilor străine. Evul Mediu, Renaștere; ed. Ts. G. Nesselstrauss. – M.: Arte plastice, 1982. Beckwith J. Arta creștină timpurie și bizantină. / J. Beckwith. – New York, 1974. Dalton O. M. Artă și arheologie bizantină. / O. M. Dalton. - New York. Demus O. Mozaici ale bisericilor bizantine. Principiile artei monumentale a Bizanțului. / O. Demus. – M.: Indrik, 2001. Kitzinger E. Arta bizantină în devenire: principalele linii de dezvoltare stilistică în arta mediteraneană secolele III – VII. E. Kitzinger. – Cambridge, 1977. Lazarev V. N. Pictura bizantină. / V. N. Lazarev. – M.: Artă, 1971. Lazarev V. N. Artă bizantină și veche rusă. Articole și materiale. / V. N. Lazarev. – M.: Nauka, 1978. Lazarev V.N. Istoria picturii bizantine: în 2 volume. T. 1. / V.N. Lazarev. – M.: Artă, 1947. Lazarev V.N. Tehnici de stilizare liniară în pictura bizantină din secolele X–XII. Și originile lor. – V. N. Lazarev. Pictura bizantină - M.: Nauka, 1960. Lihacheva V.D. Miniatura bizantină. / V. D. Lihacheva. – M.: Art, 1977. Likhacheva V. D. Miniatura bizantină: monumente de miniatură bizantină din secolele IX–XV în colecțiile Uniunii Sovietice. / V. D. Lihacheva. – M.: Art, 1977. Lihacheva V.D. Canonul iconografic și stilul picturii paleologilor. Rezumat al disertației pentru gradul științific de candidat la istoria artei. – / V. D. Lihacheva; AH, - L.: 1965. Likhacheva V. D. Arta Bizanțului secolele IV–XV. / V. D. Lihacheva. – L.: Art, 1981. Lihacheva V.D. Tradiții ale artei antice în pictura de șevalet bizantină timpurie (icoane „Fecioara și Pruncul” și „Serghie și Bacchus” din colecția Muzeului din Kiev). / V. D. Lihacheva. – M.: 1977. – (Det. din „Schițe bizantine” p. 236–244). Talbot Rise D. Arta epocii bizantine. – Londra. 1963. Talbot Rise D. Arta bizantină. – Harmondsworth. 1968. Wilmans T. Reprezentarea timpului în pictura bizantină. Relua. // Artă veche rusă. Bizanţul şi Rus' antic. La 100 de ani de la Andrei Nikolaevich Grabar. – Sankt Petersburg: Dmitry Bulanin, – 1990, p. 288–289. Cartea de mostre Evseeva L. M. Athos din secolul al XV-lea. Despre metodele și modelele de lucru ale unui artist medieval. – M.: Art, 1998. Popova O. S. Câteva probleme ale artei bizantine târzii. Imagini ale sfintelor femei, Marina și Anastasia. // Artă veche rusă. Bizanţul şi Rus' antic. La 100 de ani de la Andrei Nikolaevich Grabar. – Sankt Petersburg: Dmitri Bulanin, 1990, p. 384–357. Piatnitsky Yu. A. Despre originea unor icoane din colecţia Schitul. / Yu. A. Pyatnitsky // Mediterana de Est și Caucaz secolele IV–XVI. – L., 1988. – P. 126–140. Piatnitsky Yu. A. Despre soarta mozaicurilor portabile bizantine din Rusia / Yu. A. Pyatnitsky // Bizanțul și Orientul Mijlociu (în memoria Băncii A.V.): colecție. lucrări științifice – Sankt Petersburg: Muzeul Ermitaj de Stat, 1994. – p. 108–116. Piatnitsky Yu. A. Icoane din Athos din colecția Ermitaj Yu. A. Pyatnitsky // Comunicări ale Schitului de Stat, - 1988. Vol. LIII, – p. 42–44. Etingof O. E. Imaginea Maicii Domnului. Eseuri despre iconografia bizantină din secolele XI-XIII. / O. E. Etingof. – M.: Progres-tradiție, 2000. Vasiliev A. A. Istoria Imperiului Bizantin. (Timp înainte de cruciade). – Sankt Petersburg: Alteya, 1998. Kulakovski Yu. A. Istoria Bizanţului. 395–518. Yu. A. Kulakovski. – Sankt Petersburg: Aletheya, 1996. Istoria Bizanțului. / ed. S. D. Skazkina. T. I. - M.: Nauka, 1967. Cultura Bizanțului IV - prima jumătate a secolului al VII-lea. / raspunde ed. Z. V. Udaltsova. – M.: Nauka, 1984. Studii bizantine în Schit. La cel de-al XVIII-lea Congres Internațional al Bizantiștilor Moscova, 8–15 august 1991; ed. V. S. Shandrovskaya. – L.: Schitul de Stat, 1991. Artă și liturghie bizantină. Noi descoperiri. Scurte rezumate ale conferinței științifice dedicate A.V. Bank (11–12 aprilie 1990) Științific. ed. V. N. Zalesskaya, V. S. Shandrovskaya. – L., 1991. Bizanțul și tradițiile bizantine. La al XIX-lea Congres Internațional al Bizantiștilor. Copenhaga, 18–24 august 1996. Ed. V. N. Zalesskaya. – Sankt Petersburg: Muzeul Ermitaj de Stat. – L., 1996. Bizanţ. Rus. Europa de Vest: artă și cultură. Rezumate ale rapoartelor conferinței dedicate împlinirii a 100 de ani de la nașterea profesorului V.N. Lazarev (1897–1976), Moscova, 29 septembrie – 2 octombrie 1997. – Sankt Petersburg: Dmitri Bulanin. – 1997. Tradiții și moștenire a Orientului creștin: materiale ale conferinței internaționale. – M.: Indrik, 1996. Arta Bizanțului și a Rusiei antice. Moscova, 24–26 septembrie 1996. La 100 de ani de la A. N. Grabar. – Sankt Petersburg, 1996. Arta Rusiei și țările lumii bizantine din secolul al XII-lea: rezumate ale rapoartelor conferințelor. Moscova, septembrie 1995 / rep. ed. O. E. Etingof. – Sankt Petersburg: Dmitri Bulanin, – 1995. Arta Rusiei, Bizanțului și Balcanilor din secolul al XIII-lea: rezumate ale rapoartelor conferinței. Moscova, septembrie 1994. / rep. ed. O. E. Etingof. - Sankt Petersburg: Dmitry Bulanin, - 1994. Arta Rusiei, Bizanțului și Balcanilor din secolul al XIII-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea: la al XIII-lea Congres Internațional al Bizantiștilor (8–15 august 1991, Moscova) resp. ed. G. G. Litavrin. – M.: [b.i.], 1991. Cultura și arta Bizanțului: scurte rezumate ale rapoartelor conferinței științifice Leningrad: 6–10 octombrie 1975 – L.: [b.i.], 1975. Rudakov A.P. Eseuri despre cultura bizantină după hagiografia greacă. – Sankt Petersburg: Alteya, – 1997. Kazhdan A.P. Cultura bizantină (secolele X–XII) / A.P. Everyday – Sankt Petersburg: Aletheya, 1997. Freyberg L. A. Patrimoniul literar antic în epoca bizantină / L. A. Freyberg // Antichitatea și Bizanțul; ed. L. A. Freyberg. – M.: Nauka, 1975. Freyberg L. A. Monumente ale literaturii bizantine din secolele IV–VI. / L. A. Freyberg, T. V. Popova // Monumentele literaturii bizantine din secolele IV–IX. – M.: Nauka, 1968. Freyberg L. A. Literatura bizantină din perioada de glorie a secolelor IX–XV. – M.: Nauka, 1978. Korolkov A. A. Antropologie spirituală. – Sankt Petersburg: Editura Universității din Sankt Petersburg, – 2005.