Grzegorz z Nyssy. Stworzenie kanonu

Książka ta zawiera opis warunków kształtowania się istniejących chrześcijańskich dogmatów religijnych i filozoficznych w okresie przejściowym od starożytności do średniowiecza. Szczegółowo omówiono rolę szczególnie czczonych świętych: Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego i Grzegorza z Nyssy, którzy przeszli do historii jako „wielcy Kapadocy”. Ujawniają się podstawy ciągłości idei filozofii starożytnej w chrześcijańskich dogmatach kanonicznych. Książka może służyć jako podręcznik do studiowania historii filozofii i religioznawstwa. Grzegorz z Nyssy żył w okresie przejściowym, kiedy nastąpiło rozgraniczenie starożytności i średniowiecza. Nowa era odsłaniała swój wygląd, a św. Grzegorz nie zajmował ostatniego miejsca w określaniu jej cech. Hegel zajmował się już wcześniej porównaniem kultur późnoantycznych i wczesnobizantyjskich. Widział najgłębszy rozłam, zderzenie i konfrontację dwóch epok. Hegel sformułował tę różnicę niezwykle zwięźle: „Idea i duch – na tym zatem polega różnica” 1 . W tej dramatycznej epoce dokonuje się według Hegla najważniejsze wydarzenie w historii myśli europejskiej, w historii jej samoświadomości: człowiek realizuje się jako nosiciel ducha, substancja duchowa. „Człowiek – pisze Hegel – „staje się „przedmiotem boskiego zainteresowania”, „daną absolutną i nieskończoną”2. Dotkliwie przeżywający kryzys kultury europejskiej Max Scheler stwierdził: „Nie mamy jednej idei człowieka”, wskazując na rozłam antropologii teologicznej, filozoficznej i nauk przyrodniczych. Jakby wchodząc z nim w dialog, w 1931 r. V.V. Zenkowski argumentował, że doktryna o obrazie Boga, ontologicznie wpisanym w naturę ludzką, ma znaczenie idei konstytutywnej w antropologii filozoficznej, jednak w systemie współczesnego myślenia naukowo-filozoficznego idea ta znajduje się w sytuacji nie tylko zapomnienia, ale wyjątkowego zaniedbania. Na szczególną uwagę zasługuje nauka o człowieku jako obrazie Boga św. Grzegorza z Nyssy (ok. 335 - ok. 394), gdyż w dużej mierze odpowiada na te prośby, mając charakter uniwersalny. Za twórcę antropologii można uznać Grzegorza z Nyssy, choć oczywiście przedmiot antropologii i jej rozwój nastąpił w epoce starożytnej. Jego nauczanie o człowieku jest różnorodne. Rozważa: budowę człowieka na poziomie pierwiastków pierwotnych; na poziomie mechanicznym; z medycznego i psychologicznego punktu widzenia; w aspekcie teorii poznania. Antropologia Grzegorza z Nyssy interpretuje hipostazę człowieka jako obraz Boga: z punktu widzenia ogólnych zagadnień istnienia, w jego relacji do istnienia Boga i istnienia świata stworzonego, przejścia od „starego człowieka” do „nowego”. W światopoglądzie średniowiecza antropologia zajmowała wyjątkowe miejsce: chrześcijańska wiara we Wcielenie uczyniła teologię antropocentryczną, a antropologię teocentryczną. Doktryna człowieka miała strukturę hierarchiczną, łączącą nauki przyrodnicze, filozofię przyrody, filozofię i wiarę. Być może pierwszym impulsem do pracy nad tym dziełem był pomysł porównania traktatu Grzegorza z Nyssy „O budowie człowieka” z obrazami wczesnej sztuki bizantyjskiej, zwłaszcza że centralną postacią sztuki średniowiecznej jest człowiek. Naturalny początkowy tok myślenia szybko znalazł potwierdzenie: dzieła Grzegorza z Nyssy są cytowane i komentowane przez twórców teologii ikony, a sceny z jego homilii najdokładniej odzwierciedlają się w dziełach sztuki. Archimandryta Cyprian (Kern) nazywa naukę Grzegorza z Nyssy o człowieku jako obrazie Boga realizmem symbolicznym; u podstaw kanonicznej sztuki Bizancjum leży realizm symboliczny. Porównanie doktryny o człowieku jako obrazie Boga z kształtowaniem się kanonu ikonograficznego ma podłoże teologiczne: nieprzypadkowo zarówno ikona, jak i antropologia patrystyczna zostały umieszczone na tym samym poziomie, gdyż są dowodem prawdziwego Wcielenia. Antropologia i teologia obrazu łączą się w perspektywie temporalnej w dobie zatwierdzenia dogmatu kultu ikony przez VII Sobór Ekumeniczny (787). Imię Grzegorza z Nyssy kojarzone jest z dziełami z zakresu dogmatyki, teologii mistycznej, eschatologii i angelologii oraz dziełami egzegetycznymi. Wszystkie te aspekty talentu świętego z Nyssy ginęły w jego nauczaniu o człowieku. W spuściźnie Grzegorza centralne miejsce zajmuje traktat „O konstytucji człowieka” (379). Podsumowuje dotychczasowe dzieła patrystyczne i kładzie podwaliny pod naukę o człowieku we wczesnym średniowieczu. Grzegorz z Nyssy, podobnie jak inni myśliciele chrześcijańscy, nazywał filozofię „służebnicą teologii”, pozostał jednak wiernym jej Grekiem, znawcą Empedoklesa, Platona, Arystotelesa, Posidoniusza, Jamblicha, Klemensa Aleksandryjskiego, Plotyna, Orygenesa. Nauczanie św. Grzegorza jest zwykle postrzegane w kontekście dziedzictwa „wielkich Kapadoków”. Pod tym imieniem do historii kultury bizantyjskiej weszli Grzegorz z Nyssy, Bazyli Wielki (329–379) i Grzegorz Teolog (Nazianzen) (329–389–390). Nazywa się ich Kapadokami, ponieważ pochodzą z Cezarei w Kapadocji, regionu Azji Mniejszej; „wielki” lub „trójca wielbiąca Trójcę”, nazywani są teologami, którzy zatwierdzili dogmaty trynitarne i chrystologiczne wiary chrześcijańskiej. V.V. Bołotow, a po nim archimandryta Cyprian (Kern) podają, że Bazyli Wielki stał się ofiarą sporów chrystologicznych, które ogarnęły Wschód. Być może tę definicję można zastosować do wszystkich trzech uczestników kręgu kapadockiego. Imię Bazylego Wielkiego jest związane z obrzędem Boskiej Liturgii. Początkowy etap kształtowania się obrzędu Kościoła bizantyjskiego wiąże się z działalnością Grzegorza Teologa 3. Kapadokowie są założycielami monastycyzmu w Azji Mniejszej. Statut stworzony przez Bazylego Wielkiego stał się później podstawą Statutu Studia. Początki chrześcijańskiej ascezy kojarzone są z „księgami ojców”. To „księgi ojców”, o czym świadczy Panońskie Życie równych apostołom Cyryla i Metodego, jako pierwsze zostały przetłumaczone wraz z Pismem Świętym na język słowiański jako teksty o ogromnym znaczeniu. Kapadokowie wnieśli swój wkład w opracowanie Reguł Ojców Świętych, które mają znaczenie normy prawnej, prawa, dla życia Kościoła, i które następnie zostały włączone do Nomocanon. Wpływ Kapadoków na kształtowanie się kultury średniowiecza jest bardzo rozległy, gdyż z ich nazwami kojarzone są początki chrześcijańskiej pedagogiki i medycyny, teorii muzyki i sztuk pięknych, retoryki i literatury. Autorzy studiów nad historią i teorią tak pozornie od siebie odległych obszarów działalności człowieka zwracają się do „wielkich Kapadoków” – twórców i teoretyków tych nauk i sztuk w kulturze średniowiecza. Z kręgu kapadockiego wyróżnia się Grzegorz z Nyssy jako subtelny mistyk i bystry filozof. Koniugacja pozornych przeciwieństw była nie tylko cechą indywidualną Grzegorza i cechą wyróżniającą realizmu symbolicznego jego nauczania o człowieku, ale stała się także zasadą paradoksu jako fundamentalna zasada ideologiczna średniowiecza, dążącego do „poznania wiedzy nieznanej”. W 1081 r. ustanowiono Święto Trzech Hierarchów: Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa weszli do rangi „wielkich powszechnych nauczycieli i świętych”. Bazyli Wielki i Grzegorz z Nyssy są braćmi; łączą ich z Grzegorzem Teologiem więzy przyjaźni i ascezy. Wasilij i Grzegorz pochodzili z rodziny retora, co wyróżniało ich na tle kapadockiego środowiska: usposobienie mieszkańców tych terenów było zazdrosne i niegrzeczne. Grzegorz i Wasilij otrzymali wykształcenie podstawowe od ojca. Ich rodzina została uwielbiona jako męczennik w czasie prześladowań przez cesarza Dioklecjana. Babcia Wasilija i Grzegorza, Macrina senior, cieszyła się autorytetem moralnym w rodzinie. Na szczególną uwagę zasługuje jako uczennica i naśladowczyni Grzegorza Cudotwórcy, wychowawcy Azji Mniejszej. Grzegorz Cudotwórca był uczniem i następcą Orygenesa, zatem zaangażowanie świętych w szkołę aleksandryjską, mówiąc w przenośni, było dziedziczone genetycznie. Orygenes stał na czele szkoły katechetycznej w Aleksandrii, gdzie obok teologii nauczano filozofii starożytnej, dialektyki, retoryki, matematyki, astronomii i geometrii. W oparciu o ten model utworzono szkołę w Cezarei Palestyny, gdzie Grzegorz Cudotwórca uczył się u Orygenesa. W swojej „Wdzięczności dla Orygenesa” pisze: „Poprzez nauki przyrodnicze wyjaśniał i badał każdy przedmiot z osobna... aż… aż… zamiast nierozsądnego włożył w nasze dusze rozsądne zadziwienie świętą strukturą wszechświata i nienaganną strukturą natury. Fizjologia, kochana przez wszystkich, uczy tej wzniosłej i natchnionej przez Boga wiedzy. Cóż możemy powiedzieć o naukach sakralnych – ulubionej przez wszystkich i niekwestionowanej geometrii oraz wysoko latającej astronomii?… Domagał się, abyśmy zajmowali się filozofią, gromadząc, w miarę naszych możliwości, wszystkie dostępne dzieła starożytnych filozofów i poetów, niczego nie wykluczając i nie odrzucając... nic nam nie było zabronione, gdyż mogliśmy studiować każde słowo, zarówno barbarzyńskie, jak i helleńskie, dotyczące sakramentów (wiary chrześcijańskiej) i (z zakresu) polityki, zarówno o tym, co boskie, jak i o tym, co ludzkie - z całkowitą śmiałością mogliśmy studiować i zgłębiać wszystko” 4. Patos tej wypowiedzi odzwierciedla zmianę stosunku chrześcijan do dziedzictwa kultury starożytnej: w pierwszych wiekach istnienia chrześcijaństwa wraz z zaprzeczeniem politeizmu towarzyszyło także zaprzeczenie całej kulturze pogańskiej. Od czasów Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa nasila się tendencja zwana „apologią kultury”, która miała miejsce w Atenach, a którą „wielcy Kapadocy” będą konsekwentnie rozwijać. Grzegorz Teolog był synem biskupa miasta Nazjanza. Studiował w Cezarei Kapadockiej, Cezarei Palestyny ​​i Aleksandrii, po czym popędził do Aten. Tam Wasilij i Grzegorz studiowali jednocześnie z koronowanym neoplatonikiem Flawiuszem Klaudiuszem Julianem II, który otrzymał od chrześcijan przydomek Apostaty. Biografie Bazylego rzadko mówią, że z Cezarei udał się do Konstantynopola (Bizancjum). W homilii pogrzebowej za Wasilija Grzegorz Teolog pisze: „...Przez głód wiedzy Wasilij zostaje zaprowadzony do Bizancjum (przedniego miasta na Wschodzie), gdyż słynęło ono z najwybitniejszych sofistów i filozofów, od których z naturalną przenikliwością i talentem w krótkim czasie zebrał wszystko, co doskonałe, i od Bizancjum po Ateny” 5 . Nadzieje wiązano z Grzegorzem i Wasilijem jako przyszłymi profesorami Akademii. Patos nauki słychać w słowach Grzegorza Teologa: "Myślę, że każdy, kto posiada inteligencję, za pierwsze dla nas dobro uznaje naukę. I to nie tylko tę najszlachetniejszą i naszą (naukę), która nie przywiązując wagi do wyrafinowania i pompatyczności w słowach, ma (swój cel) jedynie zbawienie, ale także naukę zewnętrzną, którą wielu chrześcijan z niewiedzy brzydzi się jako nierzetelną, niebezpieczną i oddalającą od Boga" 6. "Złote Ateny, piękno i duma Hellas” – woła Grzegorz Teolog, wspominając, że to w Atenach zapoznał się z filozofią, logiką, retoryką, historią, astronomią, medycyną i teorią muzyki. Szczególną uwagę zwrócono na retorykę i sofistykę, które badano na przykładzie zabytków prozy i poezji attyckiej, dzieł Homera, Eurypidesa i Sofoklesa. Retoryka rozkwitła w Atenach w tym czasie, ale dużą uwagę poświęcono dziełom Platona, Arystotelesa, Zenona, Kleantesa, Chryzypa, Demokryta i Epikura. Yu. A. Shichalin sugeruje, że w drugiej połowie IV w. za pośrednictwem Priskusa do Aten trafiły teksty Jamblicha, ucznia Porfiriusza i znawcy Plotyna, a także tradycji platońskiej i pitagorejskiej z poprzedniego okresu7. Kapadokowie asymilują wpływ platonizmu ze względu na swoje zaangażowanie w tradycje aleksandryjskie i ateńskie, podzielając wspólne pragnienie, aby środkowe platończycy i neoplatończycy zbliżyli nauki Platona i Arystotelesa, stoików i pitagorejczyków. Zamiłowanie Bazylego do kultury klasycznej okazało się tak intensywne, że według Grzegorza z Nyssy po powrocie z Aten „za dużo myślał o swojej nauce i nie znalazł nikogo sobie równego” 8. Coś podobnego przydarzyło się samemu Grzegorzowi. W jego biografiach jako „uwodzenie młodości” wymienia się zamiłowanie do retoryki, której uczył w pogańskiej szkole, chcąc dla niej zrezygnować ze służby czytelnika. Grzegorz z Nyssy najwyraźniej nie otrzymał systematycznego wykształcenia; nazywa Wasilija swoim nauczycielem. Wasilij przyjął chrzest w wieku około 30 lat. Około 357 r. odwiedził ascetów Egiptu, Syrii i Mezopotamii, po czym sam został założycielem monastycyzmu Azji Mniejszej, osiedlając się nad rzeką Irys 9. Tam wraz z Grzegorzem Teologiem napisał Filokalię na podstawie swoich studiów nad Orygenesem. In 360, Basil was present at the Council of Constantinople. Soon, Bishop Eusebius, having been elected to the caesarean see, brought Vasily closer to himself, ordaining him to the rank of presbyter. Brilliantly educated and experienced in matters of asceticism, Vasily became his indispensable assistant. W tym okresie walka Bazylego Wielkiego rozpoczęła się od arianizmu jako herezji stanowiącej największe zagrożenie dla chrześcijaństwa. It was complicated by the fact that the Arians were supported by Emperor Valens II (364–378). Należy zauważyć, że znajomość filozofii Wasilija była bardzo przydatna, gdyż Ariusz przeniósł spór ze sfery teologii na dziedzinę filozofii 10. Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że rozwój dogmatów wiary chrześcijańskiej, który przybrał formę walki z ruchami heretyckimi, był niczym innym jak konceptualizacją myśli teologicznej 11. W 370 r., po śmierci Euzebiusza, Bazyli został wybrany na stolicę cesarską; wyjątkowa odwaga połączona z dyplomacją i taktem pozwoliła Bazylemu złagodzić okrucieństwo prześladowań Walensa i powstrzymać Kościół od wewnętrznych waśni. Aby skonsolidować siły w walce z heretykami, Bazyli nawiązuje kontakt z Atanazym z Aleksandrii i papieżem Damaziusem. Z tego samego powodu zabiegał o konsekrację swojego brata Grzegorza na biskupa miasta Nyssa w 371 r. i wybór Grzegorza Teologa na nowo utworzoną stolicę biskupią w Sasima w 372 r., co niezwykle skomplikowało stosunki między przyjaciółmi, gdyż Grzegorz był skłonny raczej do życia kontemplacyjnego niż do działalności administracyjnej. Grzegorz nigdy nie objął swojej stolicy i po śmierci rodziców w 375 r. udał się do Seleucji w Izaurii, gdzie prowadził życie kontemplacyjne. W 376 r. Grzegorz z Nyssy został obalony przez arian, powrócił do swojej owczarni po śmierci cesarza Walensa w 378 r. W następnym roku zmarł Bazyli, obaj Grzegorz widzieli swój obowiązek w kontynuowaniu swoich wysiłków. Grzegorz Teolog odpowiedział na zaproszenie wspólnoty prawosławnej Konstantynopola 12. Teodozjusz I Wielki, który wstąpił na tron ​​​​w 380 r., odebrał arianom stołeczne kościoły i praktycznie wyniósł Grzegorza Teologa na stolicę Konstantynopola. W 381 r. soborowi w Konstantynopolu przewodniczył Grzegorz Teolog, był na nim obecny także Grzegorz z Nyssy. Uczestnicy soboru nie zaakceptowali sformułowania Kapadoków na temat Boskości Ducha Świętego; Sobór nie był w stanie zająć stanowiska dogmatycznego, które wkrótce stało się dominujące w Kościele. Formułując dogmat Kapadocjanie oparli się na aparacie pojęciowym Plotyna, co spowodowało odrzucenie go przez wschodnich członków soboru. Grzegorz Teolog przeszedł na emeryturę do nazistów. He died in 389 or 390. This is the external outline of the activities of the “great Cappadocians.” Z krótkiej biografii możemy stwierdzić, że „wielcy Kapadocy” byli zaangażowani w tradycję neoplatonizmu poprzez szkołę ateńską i aleksandryjską; nauki Plotyna były im znane najprawdopodobniej za pośrednictwem Aten. W pewnym sensie ukształtowanie się systemu filozoficzno-dogmatycznego Kapadoków było bardziej wynikiem niż początkiem filozofii chrześcijańskiej. A special merit of the Cappadocians, according to G.V. Florovsky, was a philosophical synthesis, the implementation of which contributed to overcoming the ideological crisis of antiquity. Christian philosophy, which emerged from religious doctrine, became the basis for the emerging culture of the Middle Ages. Według zeznań samego Grzegorza z Nyssy, jego traktat „O budowie człowieka” stał się kontynuacją i dopełnieniem „Dnia seksu” Bazylego Wielkiego, dlatego oba teksty można uznać za swego rodzaju jedność, w której zarysował się obraz świata średniowiecza. Według przenośnego wyrażenia V. Veidle’a, w piśmie patrystycznym „majestatyczny obraz chrześcijańskiego kosmosu” nabiera konturów. To ona później ustaliła pochodzenie symbolicznych form sztuki liturgicznej. Problematyka wpływu antropologii Grzegorza z Nyssy na kształtowanie się kanonu ikonograficznego nie była dotychczas samodzielnym przedmiotem badań, co przesądza o aktualności podjętego tematu. Praca poświęcona jest rozważeniu doktryny o człowieku Grzegorza z Nyssy w aspekcie jego wpływu na kształtowanie się kultury bizantyjskiej oraz recepcji jego realizmu symbolicznego w obrazach kultury bizantyjskiej i sztuki kanonicznej. Studia nad myślą filozoficzną patrystyki i twórczością jednego z jej najważniejszych przedstawicieli – Grzegorza z Nyssy, mają tradycję badawczą. Prace Archimandryty Cypriana (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tichomirowa 17 poświęcone są antropologicznym poglądom Grzegorza z Nyssy i jego traktatowi „O strukturze człowieka”. Dzieło A. Martynova wyznaczyło kąt widzenia na filozoficzne dziedzictwo Grzegorza z Nyssy: autor określił znaczenie Grzegorza z Nyssy jako wybitnego filozofa wczesnej epoki bizantyjskiej, przypisując mu rozwój systemu filozoficzno-dogmatycznego, asymilację i przezwyciężenie neoplatonizmu. Martynow zwrócił uwagę na zaangażowanie Grzegorza z Nyssy w tradycję aleksandryjskiej szkoły filozoficznej. Autorka przeanalizowała poglądy Grzegorza z Nyssy jako system filozoficzny, którego centrum stanowiła nauka o człowieku jako obrazie Boga. W 1995 roku V. M. Lurie opublikował nowe tłumaczenie traktatu „O strukturze człowieka”, zaopatrzone w komentarz i przypisy. Autor podkreślił wyjątkowe znaczenie traktatu w spuściźnie Grzegorza z Nyssy, także ze względu na fakt, że wiele z przypisywanych mu wcześniej dzieł antropologicznych okazało się pseudepigrafami. Dla perspektyw tej pracy bardzo istotne jest nawiązanie przez Luriego do odwołania Grzegorza z Nyssy do Arystotelesa w interpretacji formy i istoty, w konstrukcjach kosmologicznych, a także dbałość autora o naukowe zainteresowania Grzegorza. W szczególności Lurie zwraca uwagę czytelnika na apele Bazylego Wielkiego i Grzegorza z Nyssy do dzieł Hipokratesa i Galena, stwierdza, że ​​praktyka anatomii była powszechna w medycynie bizantyjskiej, a świętych można nazwać twórcami medycyny średniowiecznej. W naszym przypadku informacja ta koryguje kąt widzenia na temat zupełnie pozornie odległy – stosunek do anatomii plastycznej w sztuce bizantyjskiej. Istnieje banał: wizerunki osób w niewytłumaczalny sposób i ze szkodą są uważane za „płaskie”, „konwencjonalne”, ale po bliższym przyjrzeniu się nimi nie są, wyróżniające się dokładną znajomością anatomii plastycznej i mechaniki ludzkiego ciała. Zniesienie tego stereotypu rozwija się w kwestię relacji pomiędzy kanonem starożytnym a kanonem wyłaniającym się w sztuce bizantyjskiej; węzeł ciągłości i odrzucenia dwóch wielkich tradycji ujawnia się na przełomie późnej starożytności i wczesnego średniowiecza. Problem specyfiki poglądów kosmologicznych Kapadoków stał się przedmiotem badań O. M. Callahana 18 w artykule „Filozofia grecka a kosmologia Kapadocji”. Ta sama praca ukazuje skalę odwoływań Kapadoków do dzieł starożytnych filozofów. Pierwsze stwierdzenie nie tylko stanowi poważne uzupełnienie dotychczasowych rekonstrukcji kosmologii św. Nyssy, ale także zachęca do bardziej ostrożnego i odpowiedzialnego podejścia zarówno do interpretacji kosmologicznej symboliki wschodniochrześcijańskiej cerkwi i jej malowideł, jak i do kodu konstrukcji czasoprzestrzennych w kulturze europejskiej aż do czasów obecnych. Naturę wpływu idei kosmologicznych Kapadocji na rozwój symbolicznych form architektury sakralnej ujawnił A. I. Komech w artykule „Symbolizm form architektonicznych we wczesnym chrześcijaństwie” 19. Traktatu „O budowie człowieka” nie można rozpatrywać w oderwaniu od całego dorobku Grzegorza z Nyssy, który jest bardzo obszerny, a jego interpretacja ukształtowała całą tradycję badawczą w nauce krajowej i zagranicznej. Znaczenie i miejsce systemu filozoficznego i dogmatycznego Grzegorza z Nyssy w kulturze duchowej Bizancjum określają prace z historii Kościoła i teologii patrystycznej E. V. Afonasina 20, V. V. Bołotowa 21, A. I. Georgievsky'ego 22, A. P. Golubtsova 23, S. L. Epifanowicza 24, S. M. Zarina 25 , opat Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazansky 27, A. V. Kartashev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 i inni. Analizie systemu filozoficzno-dogmatycznego Grzegorza z Nyssy poświęcone są prace Archimandryty Porfirija (Popowa) 31 i metropolity Makariusa (Oksiyuka) 32; badają teologię dogmatyczną Grzegorza z Nyssy, jego poglądy eschatologiczne, ascezę i angelologię. Mistyczno-dogmatyczny aspekt teologii Grzegorza z Nyssy stał się przedmiotem badań V. N. Łosskiego 33, I. Meyendorffa 34 i innych. Nazwisko Grzegorza z Nyssy pojawia się w publikacjach z zakresu historii estetyki bizantyjskiej i teologii kultu ikon autorstwa V. V. Bychkowa 35, A. P. Kazhdana 36, ​​V. N. Łazariewa 37, J. Matthewsa 38, L. A. Uspienskiego 39, P. Florenskiego 40. Autorów tych łączy punkt widzenia na przedmiot badań; wszyscy są zgodni co do tego, że to właśnie nauczanie Kapadoków należy uznać za punkt wyjścia w historii kształtowania się sztuki kanonicznej Bizancjum. Problem rozwoju kanonu ikonograficznego jako samodzielny problem teoretyczny podnosili K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 i inni. Autorzy poszczególnych opracowań byli bliscy postawienia pytania o wpływ filozofii kapadockiej na strukturę figuratywną sztuki chrześcijańskiej. To jest D.V. Ainalov 44, V.M. Żiwów 45, P. Malkow 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Często zarysowują ogólne zarysy koncepcji z krótką wzmianką o Grzegorzu z Nyssy, ale te akcenty są tym cenniejsze. D. V. Ainalov zwrócił uwagę na wpływ retoryki Grzegorza z Nyssy na figuratywną strukturę malarstwa. Yu. G. Malkov w swoim artykule „Niektóre aspekty rozwoju sztuki wschodniochrześcijańskiej w kontekście epistemologii średniowiecznej” postawił ważny problem wpływu teologii apofatycznej na symbolikę sztuki. Jego artykuł ma ogromne znaczenie zarówno teoretyczne, jak i metodologiczne. Opracowywaniem podobnych zagadnień zajmuje się imiennik poprzedniego autora, P. Malkov. Wspomina Grzegorza z Nyssy pod kątem wpływu jego tekstów na kształtowanie się symbolu jaskini w sztuce średniowiecznej, słusznie wskazując na platońskie korzenie tej symboliki. Artykuł W. M. Żiwowa poświęcony jest Maksymowi Wyznawcy, ma jednak dla niniejszego dzieła znaczenie zasadnicze, gdyż jego autor ukazał wpływ antropologii Kapadocji na kształtowanie się symboliki liturgicznej oraz odsłonił samo pojęcie symbolu liturgicznego. Pokazał także, że wewnętrzna sprzeczność neoplatonizmu (rozdźwięk między tym, co zmysłowe, a tym, co noetyczne) została przezwyciężona w teorii perichorezy, tak jak głosił Grzegorz z Nyssy, a nie – wcześniej – Orygenes. Pod tym względem Grzegorz z Nyssy był poprzednikiem Maksyma Wyznawcy i jego następców, kolejnych autorów interpretacji liturgicznych. Na szczególną uwagę zasługują prace V.N. Zalesskaya 50, które ukazują porządek interakcji egzegezy patrystycznej ze strukturą figuratywną sztuki „starożytności bizantyjskiej”. Zalesska odkryła najbardziej konsekwentne i głębokie ujęcie problemu „chrześcijańskiej starożytności”, który istnieje w historii sztuki od ubiegłego wieku. Autor kładzie szczególny nacisk na wpływ tradycji egzegezy aleksandryjskiej na sztukę „starożytności bizantyjskiej”; systematyzuje jego odmiany. R.V. Swietłow 51 i T. Miller 52 także odwoływali się do studiów nad egzegezą aleksandryjską, którymi zajmowali się wielcy Kapadocy. R.V. Svetlov zwraca się ku swoim korzeniom religijnym, filozoficznym i gnostyckim. T. Miller ukazuje historyczne istnienie tradycji w aspekcie jej wpływu na symbolikę średniowiecza. Tradycję egzegezy aleksandryjskiej można i należy rozpatrywać w aspekcie jej interakcji z filozofią i estetyką neoplatonizmu, co jest tematem monografii R.V. Swietłow. W 2000 roku Yu. Ukazała się monografia A. Shichalina na temat historii starożytnego platonizmu 53 w aspekcie instytucjonalnym. Studium to stało się niezbędnym ogniwem, określającym porządek włączania tradycji platońskiej i neoplatońskiej do całości kultury starożytnej: oznacza to praktyczną interakcję platonizmu z instytucjami państwowości, religii, nauki, oświaty itp. Wyniki badań Szichalina są ważne także dla rozważań nad neoplatonizmem patrystycznym, który w pewnym sensie jest nauką „wielkich Kapadoków”, gdyż nauka Plotyna również została przyswojona i przezwyciężona. Teoretyczny problem wpływu neoplatonizmu na kształtowanie się symboliki chrześcijańskiej nie stracił do dziś swojego polemicznego znaczenia. Niektórzy badacze (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) skłonni są widzieć w estetyce neoplatońskiej podstawy symboliki średniowiecza, ale niektórzy naukowcy (V. Veidle 58, V. M. Zhivov 59, S. G. Savina 60 i in.) wskazuje na zasadniczą opozycję pomiędzy pogaństwem a chrześcijaństwem na poziomie filozofii i estetyki. Badanie genezy realizmu symbolicznego jest jednym z palących problemów współczesnej nauki, pomimo znacznej liczby fundamentalnych prac z zakresu historii sztuki i kultury wczesnochrześcijańskiej i bizantyjskiej. Należą do nich dzieła N. P. Kondakowa 61, W. N. Beneshevicha 62, F. I. Buslaeva 63, A. P. Golubtsova 64, I. I. Gornostaeva 65, A. I. Niekrasowa 66, N. V. Pokrovsky'ego 67, I. V. Popova 68, E. K. Redina 69, N. I. Troitsky'ego 70, A. S. Uvarov 71, a także A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 i inni. Obecny poziom nauki znajduje odzwierciedlenie w publikacjach T. Velmansa 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 i inni. Analiza kształtowania się realizmu symbolicznego w filozofii, antropologii i kulturze artystycznej wymaga poszerzenia kontekstu historyczno-kulturowego, co wyjaśnia odwołanie autora do dzieł z zakresu historii Bizancjum i kultury bizantyjskiej. Należą do nich monografie A. A. Wasiljewa 85, Yu. A. Kułakowski 86, „Historia Bizancjum” pod red. S. D. Skazkina 87, praca badawcza „Kultura Bizancjum”, podjęta przez zespół autorów pod redakcją Z.V. Udaltsova, G.G. Litavrin 88, materiały konferencji bizantynistów 89, prace A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 i innych. Akademik A. A. Korolkov 93 wprowadził do filozofii nowożytnej „antropologię duchową” jako samodzielną dyscyplinę: jest ona jak najbliżej punktu wyjścia antropologii – doktryny Grzegorza z Nyssy o człowieku. Sięgając do publikacji naukowych na ten temat, można dojść do wniosku, że możliwe i konieczne jest zbadanie wpływu antropologii Grzegorza z Nyssy, zwanej „realizmem symbolicznym” lub „antropogonią tajemniczą”, na kształtowanie się kultury bizantyjskiej w ogóle, a w szczególności realizmu symbolicznego w sztuce Bizancjum i ekumeny bizantyjskiej. Impulsem do ustalenia struktury dzieła i jego kolejności był zbieg terminologiczny, bynajmniej nie przypadkowy: „realizm symboliczny” w teologii odnosi się jednocześnie zarówno do sposobu przedstawiania rzeczy w kanonicznej sztuce Bizancjum, jak i do nauczania o człowieku świętego z Nyssy. Zidentyfikowanie związku pomiędzy genezą realizmu symbolicznego antropologii Grzegorza z Nyssy a realizmem symbolicznym kanonu stało się celem pracy oraz określiło jej sekwencję i strukturę. Hegel G.W.F. Wykłady z historii filozofii. T. I. – St. Petersburg, 1999. s. 146. Hegel G.W.F. Wykłady z historii filozofii. T. I. – St. Petersburg, 1999. s. 119. Taft RF Obrządek kościoła bizantyjskiego. Krótki esej. – Petersburg: Aletheya, 2000. Grzegorza Cudotwórcy. Mowa wdzięczności dla Orygenesa. Cytat: Opat Illarion (Alfeev). Życie i nauczanie Grzegorza Teologa. – Petersburg: Aletheya, 2001. s. 101. Grzegorz Teolog, św. Kazanie 43, nabożeństwo pogrzebowe Bazylego, Arcybiskupa Cezarei Kapadockiej / Św. Grzegorza Teologa // Zbiór dzieł. Wydanie przedrukowane. T. I. - Sergiev Posad: Wydawnictwo Trójcy Sergiusz Ławra. s. 611. Grzegorz Teolog. Słowo 43. Cytat. autor: Hilarion (Alfeev), opat. Życie i nauczanie św. Grzegorza Teologa. – Petersburg: Aletheia. 2001. s. 103. Szichalin Yu. A. Historia starożytnego platonizmu w aspekcie instytucjonalnym. – M.: Gabinet Grecko-Łaciński, – 2000, s. 1. 294–295. Grzegorz z Nyssy. Życie Makryny. Cytat: Popov I.V. Wasilij Wielki. // Chrześcijaństwo. Słownik encyklopedyczny. Ch. wyd. S. S. Averintsev. T. I – M.: Wielka Encyklopedia Rosyjska, 1993. s. 339. Władza Wasilija przyciąga ascetów, wzdłuż Irysa powstaje wiele klasztorów, dla których Wasilij napisał statut, który później stał się podstawą Karty Studiów. Florovsky G.V. Wschodni ojcowie IV wieku. – M.: PAIMS, 1992. s. 10–14. Lurie V. M. Historia filozofii bizantyjskiej. Okres formacyjny. / V. M. Lurie z udziałem V. A. Baranowa. – St.Petersburg: AXIOMA, 2006, s. 20-20. 86. Do czasu przeniesienia stolicy do Konstantynopola w 330 r. nie było tam żadnego departamentu; do 379 było już bardzo mało. Archimandryta Cyprian (Kern). Antropologia św. Grzegorza Palamasa / Archimandryta Cyprian (Kern); przedmowa A. I. Sidorova. – M.: Pielgrzym, 1996. Archimandryta Cyprian (Kern). Złoty wiek pisarstwa Ojców Świętych / Archimandryta Cyprian (Kern) - M.: Pilgrim, 1995. Grzegorz z Nyssy. O strukturze człowieka / Grzegorz z Nyssy; tłumaczenie i posłowie: VM Lurie; pod redakcją A. L. Verlinsky'ego - St. Petersburg: AXIOMA, 1995. Martynov A. Nauczanie św. Grzegorza z Nyssy o naturze ludzkiej: doświadczenia badawcze z zakresu filozofii chrześcijańskiej IV wieku. A. Martynow - M., 1886. Niesmelow V.I. System dogmatyczny św. Grzegorza z Nyssy. O godzinie 2 / V. I. Nesmelov. – Kazań, 1887–1888. Tichomirow D.I. Święty Grzegorz z Nyssy jako moralista / D.I. Tichomirow. – Mohylew nad Dnieprem, 1886. Callahan O. M. Filozofia grecka i kosmologia Kapadocji. – Dumbarton Oaks Papers (Waszyngton) 12 (1958) – s. 25. 29–57. Komech A.I. Symbolika form architektonicznych we wczesnym chrześcijaństwie / A.I. Komech // Sztuka Europy Zachodniej i Bizancjum. – M.: Nauka, 1978 – s. 23. 209–223. Afonasin E. V. „Na początku było…”. Starożytny gnostycyzm w świadectwach apologetów chrześcijańskich: fragmenty i dowody / E. V. Afonasin. – St. Petersburg: Wydawnictwo Oleg Obyshko, 2002. Bołotow V.V. Wykłady z historii Kościoła powszechnego. W. W. Bołotow. – St.Petersburg, [ur.], 1893. Bołotow V.V. Wykłady z historii starożytnego kościoła. W. W. Bołotow. – Pg., [b.i.], 1918. Georgievsky A.I. Porządek Boskiej Liturgii. A. I. Georgievsky. – L.: Alfa, 1991. Golubtsov A.P. Z lektur na temat archeologii kościelnej i liturgiki. / A. P. Golubtsov. – St.Petersburg, [b.i.], 1995. Epifanowicz S. L. Św. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. / S. L. Epifanovich; wyd. naukowe V. P. Lega. – M.: Martis, 2003. Zarin S. M. Asceza według nauki prawosławia chrześcijańskiego. SM Zarin. – M.: Pielgrzym, 1996. Hilarion (Alfeev), opat. Życie i nauczanie św. Grzegorza Teologa. / Hegumen Hilarion (Alfeev) – Petersburg: Alteya, 2001. Kazansky P. S. Historia prawosławnego monastycyzmu na Wschodzie: w 2 tomach / P. S. Kazansky. – M.: Pilgrim, 2000. – 2 tomy. Kartashev A.V. Sobory Ekumeniczne. / A. V. Kartashev. – M.: Republika, 1994. Lurie V. M. Powołanie Abrahama: idea monastycyzmu i jego ucieleśnienie w Egipcie. – Petersburg: Aletheya, 2000. Taft R. F. Ryt Kościoła bizantyjskiego. / RF Taft. – Petersburg: Alteya, 2000. Archimandryta Porfirij (Popow). Św. Grzegorz, biskup Nyssy. // 2 Dodatki XX, 1861. – Kazań. 1886. Makariusz (Oksijuk), metropolita. Eschatologia św. Grzegorza z Nyssy. Badania historyczne i dogmatyczne / Metropolita Macarius (Oksiyuk). – Kijów: Piotr Barski w Kijowie, 1914. Łosski V.N. Esej na temat teologii mistycznej Kościoła wschodniego. Teologia dogmatyczna. / V. N. Lossky. – M.: Centrum SEI, 1991. Meyendorff John, protoprezbiter. Teologia bizantyjska: kierunki historyczne i doktryna. Protoprezbiter John Meyendorff. – M.: Kohelet, – 2001. John Meyendorff, protoprezbiter. Historia Kościoła i mistycyzm wschodniochrześcijański. Protoprezbiter John Meyendorff. – M.: Instytut DI-DIK. Prawosławny Instytut Teologiczny św. Tichona, 2000. Byczkow V.V. ESTETYKA PATRUM. Estetyka Ojców Kościoła. / V.V. Byczkow. – M.: Ladomir, 1995. Byczkow V.V. Mała historia estetyki bizantyjskiej. / V.V. Byczkow. – Kijów: Droga do prawdy, 1991. Byczkow V.V. Znaczenie sztuki w kulturze bizantyjskiej. / V.V. Byczkow. – M.: Znanie, 1991. Byczkow V.V. Estetyka Aureliusza Augustyna. / V.V. Byczkow. – M.: Sztuka, 1984. Byczkow V.V. Estetyka późnej starożytności II–III wieku. V.V. Byczkow - M.: Nauka, 1981. Kazhdan A.P. Kultura bizantyjska (X-XII w.) - St. Petersburg: Aletheia, 1997. Łazariew V.N. Historia malarstwa bizantyjskiego. W 2 tomach. T. / V. N. Lazarev. – M.: Sztuka, 1947. Mathew G. Estetyka bizantyjska. / G. Mateusz. – Londyn. 1963. Uspienski L. A. Teologia ikony Kościoła prawosławnego. / L. A. Uspienski. – M.: Wydawnictwo Egzarchatu Zachodnioeuropejskiego, 1989. Florensky P. A. Perspektywa odwrócona // Prace nad systemami znaków, III - Tartu, 1967. - s. 23. 381–413. Wagner G. K. Kanon i styl w starożytnej sztuce rosyjskiej. / K. G. Wagner. – M.: Sztuka, 1987. Losev A. F. Kanony artystyczne jako problem stylu / A. F. Losev // „Pytania o estetykę”, t. 6, – M., 1964. – s. 351–374. Losev A.F., Szestakow V.P. Historia kategorii estetycznych / A.F. Losev, V.P. Szestakow. – M.: Sztuka, 1965. Panofsky E. Historia teorii proporcji ludzkich jako odzwierciedlenie historii stylów. – E. Panofsky // Znaczenie i interpretacja sztuki pięknej. – St. Petersburg: Agencja Humanitarna „Projekt Akademicki”, 1999. Panofsky E. Perspektywa jako „forma symboliczna”. / E. Panofsky. – Petersburg: Klasyka ABC, 2004. Ainalov D.V. Mozaiki z IV – V wieku. Badania z zakresu ikonografii i stylu starożytnej sztuki chrześcijańskiej. D. V. Ainalov. – Petersburg, [b.i.], 1895. Żiwow V. M. „Mistagogia” Maksyma Wyznawcy i rozwój bizantyjskiej teorii obrazu. / V. M. Zhivov // Język artystyczny średniowiecza: kolekcja. Sztuka naukowa; odpowiednio wyd. V. A. Karpuszyn. – M.: Nauka, 1982. – s. 25. 108–127. Malkov P. Wizerunek jaskini w symbolice starożytnej i chrześcijańskiej. // Alfa i Omega nr 21 (13) – M., 1997. s. 241–258. Malkow Yu. G. Niektóre aspekty rozwoju sztuki wschodniochrześcijańskiej w kontekście epistemologii średniowiecznej Yu. G. Malkov // Historia sztuki radzieckiej - 77 - M, 1978, - nr 2 - s. 93–121. Mango C. Sztuka Cesarstwa Bizantyjskiego 312–1453, Źródła i dokumenty. C. Mango, – Nowy Jork. 1972. Matthews T. Transformacyjna symbolika architektury bizantyjskiej i wizerunek Pantokratora w kopule / T. Matthews // Wschodni Kościół Chrześcijański. Liturgia i sztuka. – St.Petersburg, Dmitrij Bulanin, 1994. – s. 25 7–16. Zalesskaya V.N. Sztuka użytkowa Bizancjum IV – XII w.: doświadczenie atrybucji. / V. N. Zalesskaya. – St. Petersburg: Państwowe Muzeum Ermitażu, 1997. Svetlov R.V. Starożytny neoplatonizm i egzegeza aleksandryjska. / R.V. Swietłow. – St. Petersburg: Wydawnictwo Rosyjskiego Instytutu Chrześcijańskiego, 1996. Svetlov R.V. Gnoza i egzegeza. R.V. Swietłow. – St. Petersburg: Wydawnictwo Rosyjskiego Chrześcijańskiego Instytutu Humanitarnego, 1998. Miller T. Egzegeza aleksandryjska / T. Miller // Patrystyka: nowe tłumaczenia, artykuły. – Niżny Nowogród: Wydawnictwo Bractwa Imienia Świętego Księcia Aleksandra Newskiego, 2003. Szichalin Yu. A. Historia starożytnego platonizmu. – M.: Gabinet Grecko-Łaciński, – 2000. Averintsev S.S. Poetyka wczesnej literatury bizantyjskiej. / S. S. Averintsev. – M.: Nauka, 1997. Averintsev S.S. Na pograniczu cywilizacji i epok: wkład wschodnich krańców świata rzymsko-bizantyjskiego w przygotowanie kultury duchowej europejskiego średniowiecza / S.S. Averintsev // Wschód-Zachód. Badania. Tłumaczenia. Publikacje: sob. sztuka naukowa. – M.: Nauka, 1985. Grabar A. Cesarz w sztuce bizantyjskiej / A. Grabar. – M.: Ladomir, 2000. Nesselstrauss Ts. G. Sztuka wczesnego średniowiecza. / Tz. G. Nesselstraussa. – Petersburg: Azbuka, 2000. Panofsky E. IDEĘ Ku historii pojęcia w historii sztuki od starożytności do klasycyzmu. E. Panofsky. – Petersburg: AXIOMA, 1999. – 228 s. Veidle V.V. Tajemnica chrztu i sztuka wczesnochrześcijańska / V.V. Veidle // Umieranie sztuki. – St.Petersburg: Axioma, 1996. – s. 25 163–192. Savina S.G. Ikonografia: eseje teologiczne podsumowania ikonograficznego. / S. G. Savina. – Petersburg: Kościół i kultura, 2001. Kondakov N.P. Historia sztuki bizantyjskiej i ikonografia na podstawie miniatur rękopisów greckich. – Odessa: typ. Ulrich i Schulze, - 1876. Kondakov N.P. / Nikodim Pawłowicz Kondakow 1844–1925: Osobowość, dziedzictwo literackie, archiwum. W 150 rocznicę urodzin. Katalog. / N. P. Kondakov. – St. Petersburg, WYDANIE PAŁACOWE, 2001. Kondakov N. P. Mozaiki meczetu Kakhrie-Jamisi w Konstantynopolu. / N. P. Kondakov. – Odessa: typ. G. Ulrich, - 1881. Kondakov N.P. Zabytki sztuki chrześcijańskiej na Atosie. / N. P. Kondakov. – Petersburg: nr 17, 1902. Beneshevich V. N. Zabytki archeologiczne i paleograficzne Synaju. Tom. 1. – L., [b.i.], 1925. Buslaev F.I. Literatura staroruska i sztuka prawosławna. F. I. Buslaev. – St.Petersburg: Liga Plus, 2001. Buslaev F.I. O rosyjskiej ikonie. Ogólne pojęcia o rosyjskim malarstwie ikon. / F. I. Buslaev. – M.: Blagovest, 1997. Golubtsov A.P. Z lektur na temat archeologii kościelnej i liturgiki. / A. P. Golubtsov – St. Petersburg, [b.i.], 1995. Gornostaev I. I. Starożytna sztuka chrześcijańska. Oddział 1. / I. I. Gornostaev. – Petersburg, 1864. Gornostaev I.I. Historia sztuk pięknych: wykłady. Działy: 1 – starożytny chrześcijański, 2 – bizantyjski / I. I. Gornostaev. – Petersburg, nr 17, – 1874. Niekrasow A.I. Wykłady o sztuce bizantyjsko-rosyjskiej prowadzone w Moskiewskiej Wyższej Szkole Żeńskiej w latach 1912–1922. – M., 1922. Pokrovsky N.V. Wykłady z archeologii kościelnej dla studentów Akademii Teologicznej w Petersburgu. / N.V. Pokrovsky. – St. Petersburg: [b.i.], 1884. Pokrovsky N.V. Historia sztuki chrześcijańskiej w pierwszych ośmiu wiekach. – Petersburgu. [b.i.], - 1883, Pokrovsky N.V. Ewangelia w zabytkach ikonografii bizantyjskiej i rosyjskiej. / N.V. Pokrovsky. – St. Petersburg, [b.i.], 1892. Pokrovsky N.V. Pochodzenie starożytnej bazyliki chrześcijańskiej. Badania kościelno-archeologiczne. N.V. Pokrovsky. – St. Petersburg, [b.i.], 1880. Pokrovsky N.V. Zabytki sztuki i ikonografii starożytnego okresu chrześcijańskiego. / N.V. Pokrovsky. - B. m., - 1894. Pokrovsky N. V. Szkice zabytków ikonografii i sztuki prawosławnej / N. V. Pokrovsky.. - St. Petersburg, [b.i.], 1894. Pokrovsky N. V. Szkice pomników sztuki i ikonografii chrześcijańskiej. / N.V. Pokrovsky. – St. Petersburg, [b.i.], 1900. Pokrovsky N.V. Eseje o zabytkach chrześcijańskiej ikonografii sztuki. – Pg., [b.i.], – 1916. Pokrovsky N.V. Zabytki architektury chrześcijańskiej, zwłaszcza bizantyjskiej i rosyjskiej. – Petersburg, [b.i.], 1901. Popow I.V. Elementy kultury grecko-greckiej w historii starożytnego chrześcijaństwa. / I. V. Popow. – M.: [b.i.], 1909. Redin E.K. Starożytni bogowie (planety) w rękopisach twarzy: Dzieła Kozmy Indikopłowa. / E. K. Redin. – Petersburg, [b.i.], 1909. Troicki N.I. Wpływ kosmologii na ikonografię bizantyjskiej kopuły. N. I. Troicki. – Tuła: Typ. I. D. Fortunatova, 1898. Uvarov A. S. Symbolika chrześcijańska. Symbolika starożytnego okresu chrześcijańskiego. A. S. Uvarov. – M.: Wydawnictwo Instytutu Teologicznego św. Tichona, 2001. Bank A.V. Sztuka Bizancjum w zbiorach Państwowego Ermitażu. AV Bank. – L.: Aurora, 1960. Bank A.V. Sztuka stosowana esejów Bizancjum IX – XIÏ. AV Bank. – M.: Nauka, 1978. Bank A.V. Sztuka Bizancjum / A.V. Bank, AS Guszczin // Historia sztuki obcych krajów. Średniowiecze, renesans; wyd. Ts. G. Nesselstraussa. – M.: Sztuki piękne, 1982. Beckwith J. Sztuka wczesnochrześcijańska i bizantyjska. / J. Beckwith. – Nowy Jork, 1974. Dalton O. M. Sztuka bizantyjska i archeologia. / OM Dalton. – Nowy Jork. Demus O. Mozaiki cerkwi bizantyjskich. Zasady sztuki monumentalnej Bizancjum. / O. Demus. – M.: Indrik, 2001. Kitzinger E. Sztuka bizantyjska w przygotowaniu: Główne kierunki rozwoju stylistycznego w sztuce śródziemnomorskiej III – VII wieku. E. Kitzingera. – Cambridge, 1977. Lazarev V. N. Malarstwo bizantyjskie. / V. N. Łazariew. – M.: Sztuka, 1971. Lazarev V. N. Sztuka bizantyjska i staroruska. Artykuły i materiały. / V. N. Łazariew. – M.: Nauka, 1978. Lazarev V.N. Historia malarstwa bizantyjskiego: w 2 tomach. T. 1. / V.N. Łazariew. – M.: Sztuka, 1947. Lazarev V.N. Techniki stylizacji linearnej w malarstwie bizantyjskim X–XII w. I ich pochodzenie. – V. N. Łazariew. Malarstwo bizantyjskie - M.: Nauka, 1960. Likhacheva V.D. Miniatura bizantyjska. / V. D. Lichaczewa. – M.: Sztuka, 1977. Likhacheva V. D. Miniatura bizantyjska: zabytki miniatury bizantyjskiej z IX–XV w. w zbiorach Związku Radzieckiego. / V. D. Lichaczewa. – M.: Sztuka, 1977. Likhacheva V.D. Kanon ikonograficzny i styl malarstwa paleologa. Streszczenie rozprawy doktorskiej o stopień naukowy kandydata historii sztuki. – / V. D. Likhacheva; AH, - L.: 1965. Likhacheva V. D. Sztuka Bizancjum IV – XV wieku. / V. D. Lichaczewa. – L.: Art, 1981. Likhacheva V.D. Tradycje sztuki starożytnej we wczesnym malarstwie sztalugowym bizantyjskim (ikony „Matka Boska z Dzieciątkiem” oraz „Sergiusz i Bachus” ze zbiorów Muzeum Kijowskiego). / V. D. Lichaczewa. – M.: 1977. – (Det. z „Szkiców bizantyjskich” s. 236–244). Talbot Rise D. Sztuka epoki bizantyjskiej. – Londyn. 1963. Talbot Rise D. Sztuka bizantyjska. – Harmondswortha. 1968. Wilmans T. Przedstawienie czasu w malarstwie bizantyjskim. Wznawiać. // Sztuka staroruska. Bizancjum i starożytna Ruś. W 100. rocznicę Andrieja Nikołajewicza Grabara. – Petersburg: Dmitrij Bulanin, – 1990, s. 288–289. Evseeva L. M. Athos księga próbek z XV wieku. O metodach pracy i modelach artysty średniowiecznego. – M.: Sztuka, 1998. Popova O. S. Niektóre problemy późnej sztuki bizantyjskiej. Wizerunki świętych kobiet, Mariny i Anastazji. // Sztuka staroruska. Bizancjum i starożytna Ruś. W 100. rocznicę Andrieja Nikołajewicza Grabara. – Petersburg: Dmitrij Bulanin, 1990, s. 384–357. Piatnicki Yu. A. O pochodzeniu niektórych ikon ze zbiorów Ermitażu. / Yu. A. Piatnicki // Wschodnia część Morza Śródziemnego i Kaukaz IV–XVI w. – L., 1988. – s. 126–140. Piatnicki Yu. A. O losach bizantyjskich przenośnych mozaik w Rosji / Yu. A. Pyatnitsky // Bizancjum i Bliski Wschód (ku pamięci A.V. Bank): kolekcja. prace naukowe – St. Petersburg: Państwowe Muzeum Ermitażu, 1994. – s. 108–116. Piatnicki Yu. A. Ikony Athosa ze zbiorów Ermitażu Yu. A. Pyatnitsky // Komunikacja Państwowego Ermitażu, - 1988. Cz. LIII, – s. 42–44. Etingof O. E. Obraz Matki Bożej. Eseje o ikonografii bizantyjskiej XI – XIII wieku. / O. E. Etingof. – M.: Postęp-tradycja, 2000. Wasiliew A. A. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. (Czas przed wyprawami krzyżowymi). – Petersburg: Alteya, 1998. Kułakowski Yu. A. Historia Bizancjum. 395–518. Yu. A. Kułakowski. – Petersburg: Aletheya, 1996. Historia Bizancjum. / wyd. SD Skazkina. T. I. - M.: Nauka, 1967. Kultura Bizancjum IV – pierwsza połowa VII wieku. / odpowiedź wyd. Z. V. Udaltsova. – M.: Nauka, 1984. Studia bizantyjskie w Ermitażu. Do XVIII Międzynarodowego Kongresu Bizantynistów Moskwa, 8–15 sierpnia 1991; wyd. V. S. Shandrovskaya. – L.: Państwowy Ermitaż, 1991. Sztuka i liturgia bizantyjska. Nowe odkrycia. Krótkie streszczenia konferencji naukowej poświęconej A.V. Bank (11–12 kwietnia 1990) Naukowy. wyd. V. N. Zalesskaya, V. S. Shandrovskaya. – L., 1991. Bizancjum i tradycje bizantyjskie. Na XIX Międzynarodowy Kongres Bizantynistów. Kopenhaga, 18–24 sierpnia 1996. Wyd. V. N. Zalesskaya. – Petersburg: Państwowe Muzeum Ermitażu. – L., 1996. Bizancjum. Rus. Europa Zachodnia: sztuka i kultura. Streszczenia sprawozdań z konferencji poświęconych 100. rocznicy urodzin profesora V.N. Łazariew (1897–1976), Moskwa, 29 września – 2 października 1997. – Petersburg: Dmitrij Bulanin. – 1997. Tradycje i dziedzictwo chrześcijańskiego Wschodu: materiały z konferencji międzynarodowej. – M.: Indrik, 1996. Sztuka Bizancjum i starożytnej Rusi. Moskwa, 24–26 września 1996. W 100. rocznicę A. N. Grabara. – St. Petersburg, 1996. Sztuka Rusi i krajów świata bizantyjskiego XII w.: streszczenia sprawozdań konferencyjnych. Moskwa, wrzesień 1995 / rep. wyd. O. E. Etingof. – Petersburg: Dmitrij Bulanin, – 1995. Sztuka Rusi, Bizancjum i Bałkanów XIII w.: streszczenia sprawozdań konferencyjnych. Moskwa, wrzesień 1994. / rep. wyd. O. E. Etingof. - Petersburg: Dmitrij Bulanin, - 1994. Sztuka Rusi, Bizancjum i Bałkanów XIII - pierwszej połowy XV w.: na XIII Międzynarodowy Kongres Bizantynistów (8–15 sierpnia 1991, Moskwa) wzgl. wyd. G. G. Litavrin. – M.: [b.i.], 1991. Kultura i sztuka Bizancjum: krótkie streszczenia sprawozdań konferencji naukowej Leningrad: 6–10 października 1975 – L.: [b.i.], 1975. Rudakov A.P. Eseje o kulturze bizantyjskiej według hagiografii greckiej. – Petersburg: Alteya, – 1997. Kazhdan A.P. Kultura bizantyjska (X–XII w.) / A.P. Everyday – St. Petersburg: Aletheya, 1997. Freyberg L. A. Starożytne dziedzictwo literackie epoki bizantyjskiej / L. A. Freyberg // Starożytność i Bizancjum; wyd. LA Freyberg. – M.: Nauka, 1975. Freyberg L. A. Zabytki literatury bizantyjskiej IV–VI w. / L. A. Freyberg, T. V. Popova // Zabytki literatury bizantyjskiej IV–IX w. – M.: Nauka, 1968. Freyberg L. A. Literatura bizantyjska okresu rozkwitu IX–XV w. – M.: Nauka, 1978. Korolkov A. A. Antropologia duchowa. – St.Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu w Petersburgu, – 2005.