Григориј Ниски. Создавање на канон

Оваа книга содржи опис на условите за формирање на постоечките христијански религиозни и филозофски догми во периодот на транзиција од антиката во средниот век. Детално е опфатена улогата на особено почитуваните светци: Григориј Богослов, Василиј Велики и Григориј Ниски, кои влегле во историјата како „големи Кападокијанци“. Се откриваат основите на континуитетот на идеите на античката филозофија во христијанските канонски догми. Книгата може да се користи како учебник за проучување на историјата на филозофијата и религиозните студии. Григориј Ниски живеел во преодно време, кога се одвивала разграничувањето на антиката и средниот век. Новата ера го откриваше својот изглед, а свети Григориј не го зазема последното место во дефинирањето на нејзините карактеристики. Хегел претходно се осврна на споредбата на доцноантичките и рановизантиските култури. Го виде најдлабокиот јаз, судирот и конфронтацијата на две епохи. Хегел ја формулирал нивната разлика крајно концизно: „Идејата и духот – затоа, тука е разликата“ 1 . Во оваа драматична ера, најважниот настан, според Хегел, се случува во историјата на европската мисла, во историјата на нејзината самосвест: човекот се реализира себеси како носител на духот, духовна супстанција. „Човекот“, пишува Хегел, „станува „објект на божествен интерес“, „апсолутно бесконечно дадено“ 2. Акутно доживувајќи ја кризата на европската култура, Макс Шелер изјави: „Ние немаме единствена идеја за човекот“, укажувајќи на неединството на теолошката, филозофската и природната антропологија. Како да влегува во дијалог со него, во 1931 година В.В. Зенковски тврдеше дека доктрината за ликот на Бога, онтолошки вклучена во човечката природа, има значење на конститутивна идеја во филозофската антропологија, но во системот на современото научно и филозофско размислување оваа идеја е во ситуација не само на заборав, туку и во исклучителна занемарување. Учењето за човекот како Божја слика од свети Григориј Ниски (околу 335 - околу 394) заслужува големо внимание, бидејќи во голема мера одговара на овие барања, поседувајќи универзалност. Григориј Ниски може да се смета за основач на антропологијата, иако, се разбира, темата на антропологијата и нејзиниот развој се случиле во античката ера. Неговото учење за човекот е разновидно. Разгледува: структурата на човекот на ниво на примарни елементи; на механичко ниво; од медицинска и психолошка гледна точка; во аспект на теоријата на знаењето. Антропологијата на Григориј Ниски ја толкува ипостазата на човекот како Божја слика: од гледна точка на општите прашања на постоењето, во нејзиниот однос кон божественото постоење и постоењето на создадениот свет, преминот од „стариот човек“ во „новиот“. Во светогледот на средниот век, антропологијата заземала исклучителна позиција: христијанското верување во Воплотувањето ја направило теологијата антропоцентрична, а антропологијата теоцентрична. Доктрината за човекот имаше хиерархиска структура, комбинирајќи природни науки, природна филозофија, филозофија и вера. Првиот импулс да се работи на ова дело, можеби, беше идејата да се спореди трактатот на Григориј Ниса „За структурата на човекот“ со слики од раната византиска уметност, особено затоа што централниот лик на средновековната уметност е човекот. Природниот почетен воз на мисли набрзо најде потврда: делата на Григориј Ниски се цитирани и коментирани од основачите на теологијата на иконите, а сцените од неговите беседи најдиректно се рефлектираат во уметничките дела. Архимандритот Кипријан (Керн) го нарекува учењето на Григориј Ниски за човекот како лик на Бога симболичен реализам; симболичкиот реализам лежи во основата на канонската уметност на Византија. Споредбата на доктрината за човекот како образ Божји со формирањето на иконографскиот канон има теолошка позадина: не случајно и иконата и светоотечката антропологија се поставени на исто ниво, бидејќи тие се доказ за вистинското Воплотување. Антропологијата и теологијата на ликот се комбинираат во временска перспектива во ерата на одобрување на догмата за иконопочитување од страна на Седмиот Вселенски Собор (787). Името на Григориј Ниски е поврзано со дела за догматиката, мистична теологија, есхатологија и ангелологија и егзегетски дела. Сите овие аспекти на талентот на светецот Ниса најдоа точка на исчезнување во неговото учење за човекот. Во наследството на Григориј, централно место зазема расправата „За Уставот на човекот“ (379). Ги сумира претходните светоотечки дела и ги поставува темелите на доктрината за човекот во раниот среден век. Григориј Ниски, како и другите христијански мислители, ја нарече филозофијата „слугинка на теологијата“, но остана Хелен, верен на неа, експерт за Емпедокле, Платон, Аристотел, Позидониј, Јамблих, Климент Александриски, Плотин, Ориген. Учењето на свети Григориј обично се гледа во контекст на наследството на „големите Кападокијанци“. Под ова име, Григориј Ниски, Василиј Велики (329–379) и Григориј Богослов (Назијанзен) (329–389 390) влегле во историјата на византиската култура. Тие се нарекуваат Кападокијци затоа што потекнуваат од Кесарија, во Кападокија, регион на Мала Азија; „големо“ или „тројство кое го прославува Троицата“, се нарекуваат теолози кои ги одобрувале троичните и христолошките догми на христијанската вера. В.В. Болотов, а по него и архимандритот Кипријан (Керн), велат дека Василиј Велики станал жртва на христолошките расправии што го зафатиле Истокот во пожар. Можеби оваа дефиниција може да се примени на сите тројца учесници во кападокискиот круг. Името на Василиј Велики се поврзува со обредот на Божествената Литургија. Почетната фаза на формирањето на ритуалот на византиската црква е поврзана со активностите на Григориј Богослов 3. Кападоките се основоположници на малоазиското монаштво. Повелбата создадена од Василиј Велики последователно ја формираше основата на Студиската повелба. Почетокот на христијанскиот подвиг се поврзува со „отците книги“. Токму „книгите на отците“, за што сведочи Панонскиот живот на рамноапостолите Кирил и Методиј, беа првите што, заедно со Светото писмо, беа преведени на словенски јазик како текстови од огромно значење. Свој придонес во составувањето на Правилата на светите Отци, кои имаат значење на правна норма, закон, за животот на црквата, дадоа и Кападокијците, кои потоа беа вклучени во Номоканонот. Влијанието на Кападокијците врз формирањето на културата од средниот век е многу обемно, бидејќи со нивните имиња се поврзуваат почетоците на христијанската педагогија и медицина, теоријата на музиката и ликовната уметност, реториката и литературата. Авторите на студиите за историјата и теоријата на таквите навидум широко одвоени области на човековата активност се свртуваат кон „големите кападокијци“ - основачите и теоретичарите на овие науки и уметности во културата на средниот век. Од кругот на Кападокија, Григориј Ниски се издвојува како суптилен мистик и светло надарен филозоф. Спојувањето на очигледните спротивности не беше само индивидуална особина на Григориј и карактеристична особина на симболичкиот реализам на неговото учење за човекот, туку стана и принцип на парадокс како основен идеолошки принцип на средниот век, стремејќи се да „спознае непознато знаење“. Во 1081 година е востановен празникот на тројцата архиереи: Василиј Велики и Григориј Богослов влегле во ранг на „вселенски големи учители и светци“. Василиј Велики и Григориј Ниски се браќа; со Григориј Богослов се поврзани со врски на пријателство и подвиг. Василиј и Григориј потекнувале од семејство на реторичар, што ги издвоило од нивната кападокиска средина: диспозицијата на жителите на оваа област била завидлива и груба. Григориј и Василиј го добиле основното образование кај нивниот татко. Нивното семејство било прославено како маченици за време на прогонството од страна на царот Диоклецијан. Бабата на Василиј и Григориј, Макрина Постарата, уживала морален авторитет во семејството. Таа заслужува посебно внимание како ученичка и следбеничка на Григориј Чудотворец, малоазискиот просветител. Григориј Чудотворец бил ученик и наследник на Ориген, така што вклучувањето на светителите во александриската школа, фигуративно кажано, било наследено генетски. Ориген раководел со катехетичкото училиште во Александрија, каде заедно со теологијата се изучувале античка филозофија, дијалектика, реторика, математика, астрономија и геометрија. Врз основа на овој модел, беше создадено училиште во Кесарија Палестина, каде што Григориј Чудотворец учеше со Ориген. Во својата „Благодарност до Ориген“, тој пишува: „Преку природните науки тој го објаснуваше и испитуваше секој предмет посебно... сè додека... не внесе во нашите души, наместо неразумното, разумно чудо од светата структура на универзумот и беспрекорната структура на природата. Физиологијата, сакана од сите, учи на она што можеме да го кажеме инспиративното и божественото знаење за ова возвишено знаење. сечија омилена и неоспорна геометрија и високолетачка астрономија?.. Тој бараше да се занимаваме со филозофија, собирајќи ги, колку што можеме, сите достапни дела на античките филозофи и поети, без да исклучуваме или отфрламе ништо... ништо не ни беше забрането, бидејќи можевме да го проучуваме секој збор, и варварски и хеленски, и во врска со светите тајни (на христијанската вера) и (од божественоста и целосната човечка област на бога). би можел да проучува и истражува сè“ 4. Патезата на овој говор ја одразува промената во односот на христијаните кон наследството на античката култура: во првите векови од постоењето на христијанството, заедно со негирањето на политеизмот, имало и негирање на паганската култура како целина. Од времето на Климент Александриски и Ориген, се интензивира тенденцијата наречена „извинување на културата“, која се случи во Атина, а која „големите Кападокијци“ постојано ќе ја развиваат. Григориј Богослов бил син на епископот на градот Назијанза. Студирал во Кесарија Кападокија, Кесарија Палестина и Александрија, по што брзал во Атина. Таму, Василиј и Григориј учеле истовремено со крунисаниот неоплатонист Флавиј Клавдиј Јулијан II, кој го добил прекарот Отпадник од христијаните. Во житијата на Василиј ретко пишува дека од Кесарија отишол во Цариград (Византија). Во својата погребна проповед за Василиј, Григориј Богослов пишува: „...Преку гладот ​​за знаење, Василиј е одведен во Византија (водечкиот град на Истокот); затоа што бил познат по своите најуспешни софисти и филозофи, од кои, со природна острина и талент, за кратко време собрал од сè што било одлично во Атина. Надежите се полагаа на Григориј и Василиј како идни професори на Академијата. Патезата на учењето се слуша во зборовите на Григориј Богослов: „Мислам дека секој што има интелигенција го препознава учењето како прво добро за нас. И не само ова најблагородно и наше (учење), кое, не ставајќи никакво значење на софистицираноста и раскошот во зборовите, има (неговата цел) само спасение, туку и надворешно учење, кое многу христијани, поради незнаење и опасно се оддалечуваат од Бога. „Златна Атина, убавината и гордоста на Елада“, извикува Григориј Богослов, сеќавајќи се дека токму во Атина се запознал со филозофијата, логиката, реториката, историјата, астрономијата, медицината и музичката теорија. Посебно внимание беше посветено на реториката и софистиката, кои беа проучувани со примерот на спомениците на атичката проза и поезија, делата на Хомер, Еврипид и Софокле. Реториката цветаше во Атина во тоа време, но значително внимание беше посветено на делата на Платон, Аристотел, Зенон, Клиантес, Хрисип, Демокрит и Епикур. Ју. А. Шихалин сугерира дека во втората половина на IV век, текстовите од Јамблих, ученик на Порфириј и експерт за Плотин, како и платонските и питагорејските традиции од претходниот период 7 дошле во Атина преку Прискус. Кападокијците го асимилираат влијанието на платонизмот поради нивната вклученост во александриските и атинските традиции со заедничка желба средните платонисти и неоплатонисти да ги спојат учењата на Платон и Аристотел, стоиците и Питагорејците. Страста на Василиј за класичната култура се покажала толку силна што, според Григориј Ниски, по враќањето од Атина, „премногу размислувал за своето учење и не нашол никого рамно на себе“ 8. Нешто слично се случило и со самиот Григориј. Во неговите биографии, како „заведување на младоста“, се споменува неговата љубов кон реториката, која ја предавал во паганско училиште, сакајќи да се откаже од службата на читателот заради неа. Григориј Ниски, очигледно, не добил систематско образование; тој го нарекува Василиј свој учител. Василиј се крштеваше на околу 30 години. Околу 357 година ги посетил подвижниците на Египет, Сирија и Месопотамија, по што самиот станал основач на малоазиското монаштво, населувајќи се на реката Ирис 9. Таму, заедно со Григориј Богослов, ја напишал Филокалија врз основа на неговото проучување за Ориген. Во 360 година Василиј бил присутен на Константинополскиот собор. Наскоро, епископот Евсебиј, избран за царски рез, го приближи Василиј до себе, ракополагајќи го во чин презвитер. Брилијантно образован и искусен во прашањата на подвижништвото, Василиј стана негов незаменлив асистент. Во овој период, борбата на Василиј Велики започна со аријанството како ерес што претставуваше најзначајна закана за христијанството. Беше комплицирано од фактот што Аријанците беа поддржани од императорот Валенс II (364–378). Треба да се забележи дека знаењето на Василиј за филозофијата беше многу корисно, бидејќи Ариј ја префрли контроверзноста од сферата на теологијата на полето на филозофијата 10. Фактот дека развојот на догмите на христијанската вера, кои добија форма на борба против еретичките движења, не беше ништо повеќе од концептуализација на теолошката мисла 11. Во 370 година, по смртта на Евзевиј, Василиј бил избран за Цезарско седиште; исклучителната храброст, во комбинација со дипломатија и такт, му овозможи на Василиј да ја ублажи суровоста на прогонот на Валенс и да ја спречи црквата од внатрешни несогласувања. За да ги консолидира силите во борбата против еретиците, Василиј стапува во комуникација со Атанасиј Александриски и со папата Дамасиј. Од истата причина, тој го промовирал осветувањето на неговиот брат Григориј за епископ на градот Ниса во 371 година и изборот на Григориј Богослов за новоформирана епископска столица во Сасима во 372 година, што крајно го усложнувало односот меѓу пријателите, бидејќи Григориј бил склон кон контемплативен живот наместо административна активност. Григориј никогаш не стапил во седиштето и по смртта на неговите родители во 375 година отишол во Селевкија во Исаурија, каде што водел контемплативен живот. Во 376 година, Григориј Ниски бил сменет од Аријанците, тој се вратил во своето стадо по смртта на императорот Валенс во 378 година. Следната година Василиј умрел, и двајцата Григориј ја гледаат својата должност да ги продолжат неговите напори. Григориј Богослов одговорил на поканата на православната заедница во Константинопол 12. Теодосиј I Велики, кој се качил на престолот во 380 година, им ги одзел црквите на главниот град на Аријаните и практично го издигнал Григориј Богослов до Константиполската столица. Во 381 година, Григориј Богослов претседавал со Константинополскиот собор, а таму бил присутен и Григориј Ниски. Учесниците на соборот не ја прифатија формулацијата на Кападокија за Божеството на Светиот Дух; Соборот не можеше да заземе догматска позиција, која набргу стана доминантна во црквата. Во својата формулација на догмата, Кападокијците се потпираа на концептуалниот апарат на Плотин, што предизвика отфрлање од источните членови на советот. Григориј Богослов се пензионирал кај нацијците. Починал во 389 или 390 година. Ова е надворешен преглед на активностите на „големите Кападокијанци“. Од кратка биографија можеме да заклучиме дека „големите Кападокијци“ биле вклучени во традицијата на неоплатонизмот преку атинската и александриската школа; учењето на Плотин им било познато, најверојатно, преку Атина. Во одредена смисла, формирањето на филозофско-догматскиот систем на Кападокијците беше повеќе резултат отколку почеток на христијанската филозофија. Посебна заслуга на кападокијците, според Г.В. Флоровски, беше филозофска синтеза, чија имплементација придонесе за надминување на идеолошката криза на антиката. Христијанската филозофија, која произлезе од религиозната доктрина, стана основа за растечката култура во средниот век. Според сведочењето на самиот Григориј Ниски, неговиот трактат „За структурата на човекот“ стана продолжение и завршување на „Денот на сексот“ на Василиј Велики, затоа и двата текста може да се сметаат како еден вид единство во кое беше исцртана сликата на светот од средниот век. Според фигуративниот израз на V. Veidle, во светоотечкото писмо „величествената слика на христијанскиот космос“ добива контури. Тоа беше таа што последователно го утврди потеклото на симболичните форми на литургиската уметност. Проблемот со влијанието на антропологијата на Григориј Ниски врз формирањето на иконографскиот канон претходно не бил самостоен предмет на истражување, што ја одредува релевантноста на наведената тема. Делото е посветено на разгледувањето на доктрината за човекот од Григориј Ниски од аспект на неговото влијание врз формирањето на византиската култура и приемот на неговиот симболичен реализам во сликите на византиската култура и канонската уметност. Постои истражувачка традиција во проучувањето на филозофската мисла на патристиката и делата на еден од нејзините најважни претставници - Григориј Ниски. Делата на архимандритот Кипријан (Керн) 13, В. М. Лурие 14, А. Мартинов 15, В. И. Несмелов 16, Д. И. Тихомиров 17 се посветени на антрополошките погледи на Григориј Ниски и неговата расправа „За структурата на човекот“. Делото на А. Мартинов го постави аголот на гледање на филозофското наследство на Григориј Ниски: авторот го утврди значењето на Григориј Ниски како извонреден филозоф од раната византиска ера, припишувајќи му го развојот на филозофско-догматскиот систем, асимилацијата и надминувањето на неоплатонизмот. Мартинов ја истакна вклученоста на Григориј Ниски во традицијата на александриската филозофска школа. Авторот ги анализирал ставовите на Григориј Ниски како филозофски систем, чиј центар била доктрината за човекот како Божја слика. Во 1995 година, V. M. Lurie објави нов превод на трактатот „За структурата на човекот“, опремен со коментари и белешки. Авторот ја истакна исклучителната важност на трактатот во наследството на Григориј Ниски, и поради фактот што многу од антрополошките дела што претходно му беа припишувани се покажаа како псевдепиграфи. За перспективите на ова дело, многу е важно упатувањето на Лури кон апелот на Григориј Ниски до Аристотел во толкувањето на формата и суштината, во космолошките конструкции, како и вниманието на авторот кон научните интереси на Григориј. Конкретно, Лури го привлекува вниманието на читателот на апелите на Василиј Велики и Григориј Ниски на делата на Хипократ и Гален, вели дека практиката на анатомија била вообичаена во византиската медицина и дека светците можат да се наречат основачи на средновековната медицина. Во нашиот случај, оваа информација го коригира аголот на гледање на една сосема навидум далечна тема - односот кон пластичната анатомија во византиската уметност. Постои едно клише: сликите на личноста необјасниво и предрасуди се сметаат за „рамнини“, „конвенционални“, но по поблиско испитување не се одликуваат со точно познавање на пластичната анатомија и механиката на човечкото тело. Укинувањето на овој стереотип се развива во прашањето за односот помеѓу античкиот канон и канонот што се појавува во византиската уметност; јазол на континуитет и отфрлање на две големи традиции се открива на преминот од доцната антика и раниот среден век. Проблемот на специфичноста на космолошките погледи на Кападокијците стана предмет на проучување на О. М. Калахан 18 во написот „Грчката филозофија и кападокиската космологија“. Истото дело го открива опсегот на привлечност на Кападокијците кон делата на античките филозофи. Првата изјава не само што прави сериозни дополнувања на претходните реконструкции на космологијата на Света Ниса, туку и нè охрабрува да заземеме повнимателен и поодговорен пристап и кон толкувањето на космолошката симболика на источнохристијанскиот храм и неговите слики, и кон кодот на просторно-временските конструкции во европската култура до денес. Природата на влијанието на космолошките идеи на Кападокијците врз развојот на симболичните форми на религиозна архитектура беше откриена од A. I. Komech во написот „Симболиката на архитектонските форми во раното христијанство“ 19. Расправата „За структурата на човекот“ не може да се разгледува независно од целото наследство на Григориј Ниски, кое е многу обемно и неговото толкување формираше цела истражувачка традиција во домашната и странската наука. Значењето и местото на филозофскиот и догматскиот систем на Григориј Ниски во духовната култура на Византија се дефинирани во делата за историјата на црквата и светоотечкото богословие од E. V. Afonasin 20, V. V. Bolotov 21, A. I. Georgievsky 22, A. I. Georgievsky 22, A. , С. М. Зарина 25, игумен Иларион (Алфеев) 26, П. С. Казански 27, А. В. Карташев 28, В. М. Лурие 29, Р. Ф. Тафт 30 и други. Делата на архимандритот Порфириј (Попов) 31 и митрополитот Макариј (Оксијук) 32 се посветени на анализата на филозофскиот и догматскиот систем на Григориј Ниски; тие ја испитуваат догматската теологија на Григориј Ниски, неговите есхатолошки погледи, аскетизмот и ангелологијата. Мистично-догматскиот аспект на теологијата на Григориј Ниски станал предмет на истражување на V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 и други. Името на Григориј Ниски се споменува во публикациите за историјата на византиската естетика и теологијата на иконопоклонение од В. В. Бичков 35, А. П. Каждан 36, В. Н. Лазарев 37, Ј. Метјуз 38, Л. А. Успенски 39, П. Флоренски. сите тие се едногласни во мислењето дека токму учењето на Кападокијците треба да се смета како појдовна точка во историјата на формирањето на канонската уметност на Византија. Проблемот на развојот на иконографскиот канон како самостоен теоретски проблем го наведоа K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 и други. Авторите на индивидуалните студии дојдоа блиску до поставување на прашањето за влијанието на кападокиската филозофија врз фигуративната структура на христијанската уметност. Ова е Д.В. Аиналов 44, В.М. Живов 45, П.Малков 46, Ју. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Честопати тие ги истакнуваат општите контури на концептот со кратко спомнување на Григориј Ниски, но овие акценти се уште поскапоцени. Аиналов го забележа влијанието на реториката на Григориј Ниски врз фигуративната структура на сликарството. Ју. Г. Малков во својата статија „Некои аспекти од развојот на источнохристијанската уметност во контекст на средновековната епистемологија“ го наведе важниот проблем на влијанието на апофатичката теологија врз симболиката на уметноста. Неговата статија е од големо значење и теоретски и методолошки. Имењакот на претходниот автор, П. Малков, е зафатен со развивање на слични прашања. Тој го споменува Григориј Ниски во однос на влијанието на неговите текстови врз формирањето на пештерскиот симбол во средновековната уметност, со право укажувајќи на платонското потекло на оваа симболика. Написот на В. Тој, исто така, покажа дека внатрешната противречност на неоплатонизмот (јазот помеѓу сензуалното и ноетичното) е надмината во теоријата на перихореза, како што е изложена од Григориј Ниски, а не - порано - од Ориген. Во овој поглед, Григориј Ниски бил претходник на Максим Исповедник и неговите наследници, последователни автори на литургиски толкувања. Посебно треба да се споменат делата на В.Н. Залескаја 50, кои го откриваат редоследот на интеракција помеѓу светоотечката егзегеза и фигуративната структура на уметноста на „византиската антика“. Залескаја го откри најконзистентниот и најдлабокиот пристап кон проблемот на „христијанската антика“, кој постои во историјата на уметноста од минатиот век. Авторот посебно го нагласува влијанието на традицијата на александриската егзегеза врз уметноста на „византиската антика“; ги систематизира своите сорти. Р.В. Светлов 51 и Т. Милер 52, исто така, прибегнаа кон изучување на александриската егзегеза, во која беа вклучени големите Кападокијци. Р.В. Светлов се свртува кон своето религиозно, филозофско и гностичко потекло. Т. Милер го открива историското постоење на традицијата во аспект на нејзиното влијание врз симболиката на средниот век. Традицијата на александриската егзегеза може и треба да се разгледува во аспект на нејзината интеракција со филозофијата и естетиката на неоплатонизмот, што е предмет на монографијата на Р.В. Светлов. Во 2000 година, Ју. Објавена е монографијата на А. Шичалин за историјата на античкиот платонизам 53 од институционален аспект. Оваа студија стана неопходна врска, прецизирајќи го редоследот на вклучување на платонската и неоплатонската традиција во античката култура како целина: тоа значи практичната интеракција на платонизмот со институциите на државноста, религијата, науката, образованието итн. Резултатите од студијата на Шихалин се исто така важни за разгледување на патристичкиот неоплатонизам, кој, во одредена смисла, беше учењето на Кападоките. асимилирани и совладани. Теоретскиот проблем за влијанието на неоплатонизмот врз формирањето на христијанската симболика не го изгуби своето полемичко значење до денес. Некои истражувачи (Ш. Савина 60 и сл.) укажува на фундаменталната спротивставеност меѓу паганството и христијанството на ниво на филозофија и естетика. Проучувањето на генезата на симболичниот реализам е еден од горливите проблеми на модерната наука, и покрај значителниот број фундаментални дела за историјата на ранохристијанската и византиската уметност и култура. Тука спаѓаат делата на Н.П. Кондаков 61, В. Н. Бенешевич 62, Ф. И. Буслаев 63, А. П. Голубцов 64, И. 70, А. С. Уваров 71, како и А. В. Банка 72, Ј. Бекис 73, О. М. Далтон 74, О. Демус 75, Е. Кицингер 76, В. Н. Лазарев 77, В. Сегашното ниво на наука се рефлектира во публикациите на T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 и други. Анализата на формирањето на симболичниот реализам во филозофијата, антропологијата и уметничката култура бара проширување на историскиот и културниот контекст, што ја објаснува привлечноста на авторот кон делата за историјата на Византија и византиската култура. Тие вклучуваат монографии на A. A. Vasilyev 85, Yu. А. Кулаковски 86, „Историја на Византија“ уредено од С. Сказкина 87, истражувачка работа „Културата на Византија“, преземена од тим автори, уредена од З.В. Удалцова, Г.Г. Литаврин 88, материјали од конференции на византистите 89, дела од А.Гилу, А.П.Рудаков 90, А.П.Каждан 91, Л.А.Фрајберг 92 и други. Академик А.А. Свртувањето кон научните публикации на оваа тема ни овозможува да заклучиме дека е можно и неопходно да се проучи влијанието на антропологијата на Григориј Ниски, која самата се нарекува „симболичен реализам“ или „мистериозна антропогонија“, врз формирањето на византиската култура воопшто и симболичкиот реализам во уметноста на Византија и особено во византиската екумена. Поттик за одредување на структурата на делото и неговата низа беше терминолошка случајност, која не е случајна: „симболичкиот реализам“ во теологијата истовремено се однесува и на начинот на претставување на нештата во канонската уметност на Византија и на учењето за човекот на светецот Ниса. Идентификувањето на односот помеѓу генезата на симболичкиот реализам на антропологијата на Григориј Ниски и симболичкиот реализам на канонот стана цел на делото и ја утврди неговата низа и структура. Хегел Г.В.Ф. Предавања за историјата на филозофијата. T. I. – Санкт Петербург, 1999 година. Стр. 146. Хегел Г.В.Ф. Предавања за историјата на филозофијата. T. I. – Санкт Петербург, 1999 година. Стр. 119. Тафт Р.Ф. Византиски црковен обред. Краток есеј. – Санкт Петербург: Алетеја, 2000 г. Григориј Чудотворец. Говор на благодарност до Ориген. Цитат од: Игумен Иларион (Алфеев). Животот и учењето на Григориј Богослов. – Санкт Петербург: Алетеја, 2001. Стр. 101. Григориј Богослов, светител. Беседа 43, погребна служба на Василиј, архиепископ од Кесарија Кападокија / Свети Григориј Богослов // Зборник на дела. Препечатено издание. T. I. - Сергиев Посад: Издавачка куќа на Света Троица Сергиј Лавра. Стр. 611. Григориј Богослов. Збор 43. Цитат. од: Иларион (Алфеев), игумен. Житието и учењето на свети Григориј Богослов. – Санкт Петербург: Алетеја. 2001. Стр. 103. Шичалин Ју. А. Историја на античкиот платонизам од институционален аспект. – М.: Грчко-латински кабинет, – 2000, стр. 294–295. Григориј Ниски. Животот на Макрина. Цитат од: Попов И.В. Василиј Велики. // Христијанството. Енциклопедиски речник. Гл. ед. С.С. Аверинцев. T. I - M.: Голема руска енциклопедија, 1993. С. 339. Авторитетот на Василиј привлекува подвижници, голем број манастири се појавуваат долж Ирис, за што Василиј напиша повелба, која подоцна ја формираше основата на Студитската повелба. Флоровски Г.В. Источни татковци од IV век. – М.: PAIMS, 1992. стр. 10–14. Lurie V. M. Историја на византиската филозофија. Формативен период. / V. M. Lurie со учество на V. A. Баранов. – Санкт Петербург: AXIOMA, 2006, стр. 86. До моментот кога главниот град бил преместен во Константинопол во 330 година, таму немало оддел; до 379 година бил исклучително мал на број. Архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија на Свети Григориј Палама / Архимандрит Кипријан (Керн); предговор A. I. Сидорова. – М.: Аџија, 1996. Архимандрит Кипријан (Керн). Златното доба на светите отци / архимандрит Кипријан (Керн) - М.: Аџија, 1995 г. Григориј Ниски. За структурата на човекот / Григориј Ниски; превод и поговор од V. M. Lurie; уредено од A. L. Verlinsky - Санкт Петербург: AXIOMA, 1995 година. Мартинов А. Учењата на свети Григориј Ниски за човековата природа: истражувачко искуство во областа на христијанската филозофија од IV век. А. Мартинов - М., 1886 година. Несмелов В.И. Догматски систем на свети Григориј Ниски. Во 2 часот / В. И. Несмелов. – Казан, 1887–1888 година. Тихомиров Д.И. Свети Григориј Ниски како моралист / Д.И. Тихомиров. - Могилев-на-Днепар, 1886 година. Калахан О.М. Грчка филозофија и кападокиска космологија. – Dumbarton Oaks Papers (Вашингтон) 12 (1958) – стр. 29–57. Комеч А.И. Симболика на архитектонски форми во раното христијанство / А.И. Комеч // Уметност на Западна Европа и Византија. – М.: Наука, 1978 – стр. 209-223. Afonasin E. V. „На почетокот беше...“. Антички гностицизам во сведоштвата на христијанските апологети: фрагменти и докази / E. V. Afonasin. – Санкт Петербург: Издавачка куќа Олег Обишко, 2002. Болотов В.В. Предавања за општа црковна историја. V. V. Болотов. – Санкт Петербург, [р.и.], 1893 година. Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква. V. V. Болотов. – стр., [р.и.], 1918 година. Георгиевски А.И. Ред на Божествена Литургија. А.И. Георгиевски. – Л.: Алфа, 1991 година. Голубцов А.П. Од читања за црковната археологија и литургии. / А.П. Голубцов. – Санкт Петербург, [р.и.], 1995 година. Epifanovich S. L. Свети Максим Исповедник и византиската теологија. / С. Л. Епифанович; научен ред. V. P. Lega. - М.: Мартис, 2003 година. Zarin S. M. Подвижништво според православното христијанско учење. С. М. Зарин. – М.: Аџија, 1996 година. Иларион (Алфеев), игумен. Житието и учењето на свети Григориј Богослов. / Хегумен Иларион (Алфеев) - Санкт Петербург: Алтеја, 2001 година. Казански П. С. Историја на православното монаштво на исток: во 2 тома / П. С. Казански. – М.: Аџија, 2000. – 2 том. Карташев А.В. Вселенски собори. / А. В. Карташев. – М.: Република, 1994 година. Lurie V. M. Повикот на Авраам: идејата за монаштвото и неговото олицетворение во Египет. – Санкт Петербург: Алетеја, 2000 г. Тафт Р. Ф. Византиски црковен обред. / Р. Ф. Тафт. – Санкт Петербург: Алтеја, 2000 г. Архимандрит Порфириј (Попов). Свети Григориј, епископ Ниски. // 2 Додатоци XX, 1861. – Казан. 1886 година. Макариј (Оксијук), митрополит г. Есхатологија на свети Григориј Ниски. Историски и догматски истражувања / Митрополит Макариј (Оксијук). - Киев: Питер Барски во Киев, 1914 година. Лоски В.Н. Есеј за мистичната теологија на Источната црква. Догматска теологија. / V. N. Lossky. – М.: SEI центар, 1991 г. Мајендорф Џон, протопрезвитер. Византиска теологија: историски насоки и доктрина. Протопрезвитер Џон Мејендорф. – М.: Кохелет, – 2001. Џон Мејендорф, протопрезвитер. Црковна историја и источнохристијански мистицизам. Протопрезвитер Џон Мејендорф. – М.: Институт ДИ-ДИК. Православен свети Тихонов богословски институт, 2000 г. Бичков В.В. AESTHETICA PATRUM. Естетика на црковните отци. / В.В. Бичков. – М.: Ладомир, 1995. Бичков В.В. Мала историја на византиската естетика. / В.В. Бичков. – Киев: Патот до вистината, 1991. Бичков В.В. Значењето на уметноста во византиската култура. / В.В. Бичков. – М.: Знаење, 1991. Бичков В.В. Естетика на Аврелиј Августин. / В.В. Бичков. – М.: Уметност, 1984. Бичков В.В. Естетика на доцната антика од 2-3 век. В.В. Бичков - М.: Наука, 1981 г. Каждан А.П. Византиска култура (X-XII век) - Санкт Петербург: Алетеја, 1997 г. Лазарев В.Н. Историја на византиското сликарство. Во 2 тома. Т. / В. Н. Лазарев. - М.: Уметност, 1947 година. Mathew G. Византиска естетика. / Г. Метју. – Лондон. 1963 година. Успенски Л.А. Теологија на иконата на Православната црква. / Л.А. Успенски. – М.: Издавачка куќа на Западноевропската егзархија, 1989 г. Флоренски П. А. Обратна перспектива // Работи на знаковни системи, III - Тарту, 1967. - стр. 381–413. Вагнер Г.К. Канон и стил во древната руска уметност. / K. G. Вагнер. - М.: Уметност, 1987 година. Лошев А. Ф. Уметничките канони како проблем на стилот / А. Ф. Лошев // „Прашања за естетиката“, кн. 6, – М., 1964. – стр. 351–374. Лошев А.Ф., Шестаков В.П. Историја на естетските категории / А.Ф. Лошев, В.П. Шестаков. - М.: Уметност, 1965 година. Панофски Е. Историја на теоријата на човечки пропорции како одраз на историјата на стиловите. – Е. Панофски // Значење и толкување на ликовната уметност. – Санкт Петербург: Хуманитарна агенција „Академски проект“, 1999 година. Панофски Е. Перспективата како „симболична форма“. / Е. Панофски. – Санкт Петербург: ABC-класици, 2004 година. Аиналов Д.В. Мозаици од 4-5 век. Истражување од областа на иконографијата и стилот на старохристијанската уметност. Д.В. Аиналов. – Санкт Петербург, [р.и.], 1895 година. Живов В.М. „Мистагогија“ на Максим Исповедник и развојот на византиската теорија на сликата. / В. М. Живов // Уметнички јазик од средниот век: збирка. научна уметност; одн. ед. V. A. Карпушин. – М.: Наука, 1982. – стр. 108-127. Malkov P. Сликата на пештера во античка и христијанска симболика. // Алфа и омега бр. 21 (13) – М., 1997. стр. 241–258. Малков Ју. G. Некои аспекти на развојот на источнохристијанската уметност во контекст на средновековната епистемологија Ју. Г. Малков // Советска историја на уметност - 77 - М, 1978 година, - бр. 2 - стр. 93-121. Mango C. Уметноста на Византиската империја 312–1453, Извори и документи. C. Mango, – Њујорк. 1972 година. Метјуз Т. Трансформативна симболика на византиската архитектура и ликот на Пантократор во куполата / Т. Метјуз // Источна христијанска црква. Литургија и уметност. – Санкт Петербург, Дмитриј Буланин, 1994. – стр. 7–16. Залескаја В.Н. Применета уметност на Византија од IV-XII век: искуство на атрибуција. / V. N. Залескаја. – Санкт Петербург: Државен музеј Ермитаж, 1997 година. Светлов Р.В. Антички неоплатонизам и александриска егзегеза. / Р.В. Светлов. – Санкт Петербург: Издавачка куќа на рускиот христијански институт, 1996. Светлов Р.В. Гноза и егзегеза. Р.В. Светлов. – Санкт Петербург: Издавачка куќа на Рускиот христијански хуманитарен институт, 1998 година. Милер Т. Александриска егзегеза / Т. Милер // Патристика: нови преводи, статии. – Нижни Новгород: Издавачка куќа на Братството во името на Светиот принц Александар Невски, 2003 година. Шичалин Ју. А. Историја на античкиот платонизам. – М.: Грчко-латински кабинет, – 2000 г. Аверинцев С.С. Поетика на раната византиска литература. / С. С. Аверинцев. – М.: Наука, 1997 година. Истражување. Преводи. Публикации: Саб. научна уметност. - М.: Наука, 1985 година. Грабар А. Царот во византиската уметност / А. Грабар. – М.: Ладомир, 2000 г. Неселштраус Ц. G. Уметност на раниот среден век. / Ц. G. Nesselstrauss. – Санкт Петербург: Азбука, 2000 г. Panofsky E. IDEÄ Кон историјата на концептот во историите на уметноста од антиката до класицизмот. Е. Панофски. – Санкт Петербург: АКСИОМА, 1999. – 228 стр. Веидле В.В. Крштена мистерија и ранохристијанска уметност / В.В. Veidle // Умирањето на уметноста. – Санкт Петербург: Аксиома, 1996. – стр. 163–192. Савина С.Г. Иконографија: теолошки есеи на иконографско резиме. / С. Г. Савина. – Санкт Петербург: Црква и култура, 2001 г. Кондаков Н.П. Историја на византиската уметност и иконографија заснована на минијатури на грчки ракописи. – Одеса: тип. Улрих и Шулце, - 1876. Кондаков Н.П. / Никодим Павлович Кондаков 1844–1925: Личност, книжевно наследство, архива. На 150-годишнината од неговото раѓање. Каталог. / Н.П. Кондаков. – Санкт Петербург, ИЗДАНИЕ НА ПАЛАСОТ, 2001. Kondakov N. P. Мозаици на џамијата Кахрие-Јамиси во Константинопол. / Н.П. Кондаков. – Одеса: тип. Г. Улрих, - 1881. Кондаков Н.П. Споменици на христијанската уметност на Атон. / Н.П. Кондаков. – Санкт Петербург: бр.17, 1902 г. Бенешевич В.Н. Археолошки и палеографски споменици на Синај. Vol. 1. – Л., [р.и.], 1925 година. Буслаев Ф.И. Стара руска литература и православна уметност. F. I. Буслаев. – Санкт Петербург: Лига Плус, 2001. Буслаев Ф.И. За руската икона. Општи концепти за руското иконопис. / F. I. Буслаев. – М.: Благовест, 1997 г. Голубцов А.П. Од читања за црковната археологија и литургии. / А. П. Голубцов - Санкт Петербург, [р.и.], 1995 година. Горностаев I. I. Античка христијанска уметност. Одд. 1. / И. И. Горностаев. – Санкт Петербург, 1864. Горностаев И.И. Историја на ликовната уметност: предавања. Одделенија: 1 – античкохристијански, 2 – византиски / I. I. Gornostaev. – Санкт Петербург, бр.17, – 1874 г. Некрасов А.И. Предавања за византиско-руската уметност, одржани во Московската виша женска школа во 1912-1922 година. - М., 1922 година. Покровски Н.В. Предавања за црковна археологија, дадени на студенти на Теолошката академија во Санкт Петербург. / Н.В. Покровски. – Санкт Петербург: [р.н.], 1884. Покровски Н.В. Историја на христијанската уметност во првите осум века. – Санкт Петербург. [b.i.], - 1883 година, Покровски Н.В. Евангелието во спомениците на византиската и руската иконографија. / Н.В. Покровски. – Санкт Петербург, [р.н.], 1892. Покровски Н.В. Потеклото на древната христијанска базилика. Црковно-археолошки истражувања. Н.В. Покровски. – Санкт Петербург, [р.н.], 1880. Покровски Н.В. Споменици на уметност и иконографија во античкиот христијански период. / Н.В. Покровски. - B. m., - 1894. Pokrovsky N. V. Скици на споменици на православната иконографија и уметност / N. V. Pokrovsky.. - Санкт Петербург, [b.i.], 1894. Pokrovsky N. V. Скици на споменици на христијанската уметност и иконографија. / Н.В. Покровски. – Санкт Петербург, [р.н.], 1900. Покровски Н.В. Есеи за споменици на христијанската иконографија на уметноста. Споменици на христијанската архитектура, особено византиска и руска. – Санкт Петербург, [р.и.], 1901 година. Попов И.В. Елементи на грчко-елинската култура во историјата на античкото христијанство. / И. В. Попов. – М.: [р.и.], 1909 година. Редин Е.К. Антички богови (планети) во фацијални ракописи: Дела на Козма Индикоплов. / Е. К. Редин. – Санкт Петербург, [р.н.], 1909 година. Троицки Н.И. Влијанието на космологијата врз иконографијата на византиската купола. Н.И. Троицки. – Тула: Тип. И. Д. Фортунатова, 1898 година. Уваров А.С. Христијанска симболика. Симболика на античкиот христијански период. А.С. Уваров. – М.: Издавачка куќа на Богословскиот институт Свети Тихон, 2001 година. Банката А.В. Уметноста на Византија во збирката на Државниот Ермитаж. А.В. Банка. – Л.: Аурора, 1960. Банка А.В. Применета уметност на Византија IX–XIÏ есеи. А.В. Банка. – М.: Наука, 1978. Банка А.В. Уметност на Византија / А.В. Банка, А.С. Гушчин // Историја на уметноста на странски земји. среден век, ренесанса; ед. Ц. G. Nesselstrauss. – М.: Ликовна уметност, 1982 година. Beckwith J. Ранохристијанска и византиска уметност. / Џ. Беквит. - Њујорк, 1974 година. Далтон О.М. Византиска уметност и археологија. / O. M. Далтон. – Њујорк. Демус О. Мозаици на византиски храмови. Принципи на монументалната уметност на Византија. / О. Демус. – М.: Индрик, 2001 година. Кицингер Е. Византиската уметност во изработка: Главни линии на стилски развој во медитеранската уметност 3-7 век. Е. Кицингер. - Кембриџ, 1977 година. Лазарев В.Н. Византиско сликарство. / В. Н. Лазарев. – М.: Уметност, 1971. Лазарев В.Н. Византиска и староруска уметност. Статии и материјали. / В. Н. Лазарев. – М.: Наука, 1978. Лазарев В.Н. Историја на византиското сликарство: во 2 тома. Т. 1. / В.Н. Лазарев. – М.: Уметност, 1947. Лазарев В.Н. Техники на линеарна стилизација во византиското сликарство од 10-12 век. И нивното потекло. – В.Н.Лазарев. Византиско сликарство - М.: Наука, 1960 година. Лихачева В.Д. Византиска минијатура. / В.Д. Лихачева. – М.: Уметност, 1977 година. Лихачева В. / В.Д. Лихачева. – М.: Уметност, 1977. Лихачева В.Д. Иконографски канон и стил на палеолошкото сликарство. Апстракт на дисертацијата за научен степен кандидат по историја на уметност. – / В. Д. Лихачева; АХ, - Л.: 1965. Лихачева В. Д. Уметноста на Византија IV–XV век. / В.Д. Лихачева. – Л.: Уметност, 1981. Лихачева В.Д. Традиции на античка уметност во рановизантиското сликарство со штафелати (икони „Богородица и дете“ и „Сергиј и Бахус“ од колекцијата на музејот во Киев). / В.Д. Лихачева. – М.: 1977. – (Дет. од „Византиски скици“ стр. 236–244). Talbot Rise D. Уметност на византиската ера. – Лондон. 1963. Talbot Rise D. Византиска уметност. – Хармондсворт. 1968 година. Wilmans T. Приказ на времето во византиското сликарство. Продолжи. // Стара руска уметност. Византија и Античка Русија. На 100-годишнината од Андреј Николаевич Грабар. – Санкт Петербург: Дмитриј Буланин, – 1990, стр. 288–289. Евсеева Л.М. Атос книга со примероци од 15 век. За работните методи и модели на средновековен уметник. - М.: Уметност, 1998 година. Попова О. С. Некои проблеми на доцновизантиската уметност. Сликите на светите жени Марина и Анастасија. // Стара руска уметност. Византија и Античка Русија. На 100-годишнината од Андреј Николаевич Грабар. – Санкт Петербург: Дмитриј Буланин, 1990, стр. 384–357. Пјатницки Ју. A. За потеклото на некои икони од збирката Ермитаж. / Ју. А. Пјатницки // Источен Медитеран и Кавказ IV-XVI век. – Л., 1988. – стр. 126–140. Пјатницки Ју. А. За судбината на византиските преносливи мозаици во Русија / Ју. А. Пјатницки // Византија и Блискиот Исток (во спомен на банката А.В.): колекција. научни трудови – Санкт Петербург: Државен музеј Ермитаж, 1994. – стр. 108–116. Пјатницки Ју. А. Икони од Атон од збирката Ермитаж Ју. А. Пјатницки // Комуникации на државниот Ермитаж, - 1988 година. LIII, – стр. 42–44. Etingof O. E. Слика на Богородица. Есеи за византиската иконографија од 11-13 век. / O. E. Етингоф. – М.: Прогрес-традиција, 2000 г. Василиев А.А. Историја на Византиската империја. (Време пред крстоносните војни). – Санкт Петербург: Алтеја, 1998 г. Кулаковски Ју. A. Историја на Византија. 395–518. Ју. А. Кулаковски. – Санкт Петербург: Алетеја, 1996 година. Историја на Византија. / ед. S. D. Skazkina. Т.И. - М.: Наука, 1967 година. Култура на Византија IV - прва половина на VII век. / одговор ед. З. В. Удалцова. - М.: Наука, 1984 година. Византиски студии во Ермитаж. На XVIII меѓународен конгрес на византиистите Москва, 8–15 август 1991 година; ед. V. S. Шандровскаја. – Л.: Државен Ермитаж, 1991. Византиска уметност и литургија. Нови откритија. Кратки апстракти од научната конференција посветена на А.В. Банка (11–12 април 1990) Научна. ед. В.Н.Залескаја, В.С.Шандровскаја. – Л., 1991. Византија и византиските традиции. До XIX Меѓународен конгрес на византиистите. Копенхаген, 18–24 август 1996 година. Ед. V. N. Залескаја. – Санкт Петербург: Државен музеј Ермитаж. – Л., 1996. Византија. Рус. Западна Европа: уметност и култура. Апстракти од извештаите на конференцијата посветени на 100-годишнината од раѓањето на професорот В.Н. Лазарев (1897–1976), Москва, 29 септември – 2 октомври 1997. – Санкт Петербург: Дмитриј Буланин. – 1997. Традиции и наследство на христијанскиот исток: материјали од меѓународната конференција. – М.: Индрик, 1996. Уметноста на Византија и Античка Русија. Москва, 24-26 септември 1996 година. На 100-годишнината од А.Н. Грабар. – Санкт Петербург, 1996. Уметноста на Русија и земјите од византискиот свет од 12 век: апстракти од извештаите на конференциите. Москва, септември 1995 година / реп. ед. О. Е. Етингоф. – Санкт Петербург: Дмитриј Буланин, – 1995 г. Уметноста на Русија, Византија и Балканот од 13 век: апстракти од извештаите на конференциите. Москва, септември 1994 година. / реп. ед. О. Е. Етингоф. - Санкт Петербург: Дмитриј Буланин, - 1994 година. Уметноста на Русија, Византија и Балканот од 13 - прва половина на 15 век: до XIII меѓународен конгрес на византиистите (8–15 август 1991 година, Москва) одн. ед. G. G. Литаврин. – М.: [b.i.], 1991. Култура и уметност на Византија: кратки апстракти од извештаите на научната конференција Ленинград: 6–10 октомври 1975 година – Л.: [b.i.], 1975 година. Рудаков А.П. Есеи за византиската култура според грчката хагиографија. – Санкт Петербург: Алтеја, – 1997 г. Каждан А.П. Византиска култура (X–XII век) / А.П. Секојдневие – Санкт Петербург: Алетеја, 1997 г. Freyberg L. A. Античко книжевно наследство во византиската ера / L. A. Freyberg // Антиката и Византија; ед. Л.А. Фрајберг. – М.: Наука, 1975. Freyberg L. A. Споменици на византиската литература од IV–VI век. / L. A. Freyberg, T. V. Popova // Споменици на византиската литература од IV–IX век. – М.: Наука, 1968. Фрејберг Л. - М.: Наука, 1978 година. Королков А.А. Духовна антропологија. – Санкт Петербург: Издавачка куќа на Универзитетот во Санкт Петербург, – 2005 година.