Grégoire de Nysse. Création du canon

Ce livre contient une description des conditions de formation des dogmes religieux et philosophiques chrétiens existants pendant la période de transition de l'Antiquité au Moyen Âge. Le rôle des saints particulièrement vénérés est abordé en détail : Grégoire le Théologien, Basile le Grand et Grégoire de Nysse, qui est entré dans l'histoire comme les « grands Cappadociens ». Les fondements de la continuité des idées de la philosophie antique dans les dogmes canoniques chrétiens sont révélés. Le livre peut être utilisé comme manuel pour étudier l’histoire de la philosophie et les études religieuses. Grégoire de Nysse a vécu une époque de transition, où s'opère la démarcation de l'Antiquité et du Moyen Âge. L'ère nouvelle révélait son apparition, et saint Grégoire n'occupe pas la dernière place dans la définition de ses traits. Hegel a déjà abordé la comparaison entre la fin de l’Antiquité et le début de la culture byzantine. Il a vu le fossé le plus profond, la collision et la confrontation de deux époques. Hegel a formulé leur différence de manière extrêmement succincte : « L'idée et l'esprit, c'est donc là que réside la différence » 1 . Dans cette époque dramatique, l'événement le plus important, selon Hegel, se produit dans l'histoire de la pensée européenne, dans l'histoire de sa conscience de soi : une personne se réalise comme porteuse d'esprit, de substance spirituelle. « L’homme », écrit Hegel, « devient un « objet d’intérêt divin », « un donné infini absolu »2. Confronté avec acuité à la crise de la culture européenne, Max Scheler a déclaré : « Nous n'avons pas une seule idée de l'homme », soulignant la désunion de l'anthropologie théologique, philosophique et des sciences naturelles. Comme pour dialoguer avec lui, en 1931 V.V. Zenkovsky a soutenu que la doctrine de l'image de Dieu, ontologiquement incluse dans la nature humaine, a la signification d'une idée constitutive dans l'anthropologie philosophique, mais que dans le système de pensée scientifique et philosophique moderne, cette idée est dans une situation non seulement d'oubli, mais d'exceptionnelle négligence. L'enseignement sur l'homme comme image de Dieu de saint Grégoire de Nysse (vers 335 - vers 394) mérite une attention particulière, car il répond dans une large mesure à ces demandes, possédant une universalité. Grégoire de Nysse peut être considéré comme le fondateur de l'anthropologie, même si, bien entendu, le sujet de l'anthropologie et son développement se sont produits à l'époque antique. Son enseignement sur l'homme est diversifié. Il considère : la structure de l'homme au niveau des éléments primaires ; au niveau mécanique ; d'un point de vue médical et psychologique ; sous l’aspect de la théorie de la connaissance. L'anthropologie de Grégoire de Nysse interprète l'hypostase de l'homme comme image de Dieu : du point de vue des enjeux généraux de l'existence, dans son rapport à l'existence divine et à l'existence du monde créé, le passage du « vieil homme » au « nouveau ». Dans la vision du monde du Moyen Âge, l'anthropologie occupait une place exceptionnelle : la croyance chrétienne en l'Incarnation rendait la théologie anthropocentrique et l'anthropologie théocentrique. La doctrine de l'homme avait une structure hiérarchique, combinant les sciences naturelles, la philosophie naturelle, la philosophie et la foi. La première impulsion pour travailler sur cette œuvre a peut-être été l'idée de comparer le traité de Grégoire de Nysse « Sur la structure de l'homme » avec des images du début de l'art byzantin, d'autant plus que le personnage central de l'art médiéval est l'homme. La réflexion naturelle initiale a vite été confirmée : les œuvres de Grégoire de Nysse sont citées et commentées par les fondateurs de la théologie des icônes, et les scènes de ses homélies se reflètent le plus directement dans les œuvres d'art. L'archimandrite Cyprien (Kern) qualifie de réalisme symbolique l'enseignement de Grégoire de Nysse sur l'homme comme image de Dieu ; le réalisme symbolique est à la base de l'art canonique de Byzance. La comparaison de la doctrine de l’homme comme image de Dieu avec la formation du canon iconographique a un fond théologique : ce n’est pas un hasard si l’icône et l’anthropologie patristique sont placées sur le même plan, puisqu’elles sont le témoignage de la véritable Incarnation. Anthropologie et théologie de l'image se conjuguent dans une perspective temporelle à l'époque de l'approbation du dogme de la vénération des icônes par le VIIe Concile œcuménique (787). Le nom de Grégoire de Nysse est associé à des ouvrages de dogmatique, de théologie mystique, d'eschatologie et d'angélologie, ainsi qu'à des ouvrages exégétiques. Toutes ces facettes du talent du saint de Nysse trouvèrent un point de fuite dans son enseignement sur l'homme. Dans l'héritage de Grégoire, le traité « De la Constitution de l'homme » (379) occupe une place centrale. Il résume les ouvrages patristiques antérieurs et pose les bases de la doctrine de l'homme au haut Moyen Âge. Grégoire de Nysse, comme d'autres penseurs chrétiens, appelait la philosophie la « servante de la théologie », mais restait un hellénique, fidèle à elle, expert en Empédocle, Platon, Aristote, Posidonius, Jamblique, Clément d'Alexandrie, Plotin, Origène. L'enseignement de saint Grégoire est généralement considéré dans le contexte de l'héritage des « grands Cappadociens ». Sous ce nom, Grégoire de Nysse, Basile le Grand (329-379) et Grégoire le Théologien (Nazianzen) (329-389 390) entrent dans l'histoire de la culture byzantine. On les appelle Cappadociens car ils sont originaires de Césarée, en Cappadoce, région de l'Asie Mineure ; « grands » ou « trinité glorifiant la Trinité », on les appelle les théologiens qui ont approuvé les dogmes trinitaires et christologiques de la foi chrétienne. V.V. Bolotov, et après lui l'archimandrite Cyprien (Kern), disent que Basile le Grand a été victime des disputes christologiques qui ont englouti l'Orient dans un incendie. Peut-être que cette définition peut être appliquée aux trois participants du cercle cappadocien. Le nom de Basile le Grand est associé au rite de la Divine Liturgie. L'étape initiale de la formation du rituel de l'Église byzantine est associée aux activités de Grégoire le Théologien 3. Les Cappadociens sont les fondateurs du monachisme d'Asie Mineure. La charte créée par Basile le Grand constitue par la suite la base de la Charte du Studio. Le début de l’ascétisme chrétien est associé aux « livres des pères ». Ce sont les « livres des pères », comme en témoigne la vie pannonienne des égaux aux apôtres Cyrille et Méthode, qui furent les premiers à être traduits, avec les Saintes Écritures, en langue slave comme textes d'une importance capitale. Les Cappadociens ont apporté leur contribution à la compilation des Règles des Saints Pères, qui ont le sens d'une norme juridique, la loi, pour la vie de l'Église, qui ont ensuite été incluses dans le Nomocanon. L'influence des Cappadociens sur la formation de la culture du Moyen Âge est très étendue, puisque les débuts de la pédagogie et de la médecine chrétiennes, la théorie de la musique et des beaux-arts, la rhétorique et la littérature sont associées à leurs noms. Les auteurs d'études sur l'histoire et la théorie de domaines de l'activité humaine apparemment très séparés se tournent vers les « grands Cappadociens » - les fondateurs et théoriciens de ces sciences et arts dans la culture du Moyen Âge. Issu du cercle cappadocien, Grégoire de Nysse se distingue comme un mystique subtil et un philosophe brillant. La conjugaison d'opposés apparents n'était pas seulement un trait individuel de Grégoire et une propriété distinctive du réalisme symbolique de son enseignement sur l'homme, mais est également devenue le principe du paradoxe en tant que principe idéologique fondamental du Moyen Âge, s'efforçant de « connaître les connaissances inconnues ». En 1081, la Fête des Trois Hiérarques est instituée : Basile le Grand et Grégoire le Théologien entrent au rang de « grands maîtres et saints universels ». Basile le Grand et Grégoire de Nysse sont frères ; ils sont liés à Grégoire le Théologien par des liens d'amitié et d'ascétisme. Vasily et Gregory étaient issus d'une famille de rhéteur, ce qui les distinguait de leur environnement cappadocien : le caractère des habitants de cette région était envieux et grossier. Gregory et Vasily ont reçu leur éducation primaire de leur père. Leur famille a été glorifiée comme martyre pendant la persécution de l'empereur Dioclétien. La grand-mère de Vasily et Gregory, Macrina Sr., jouissait d'une autorité morale dans la famille. Elle mérite une attention particulière en tant qu'élève et disciple de Grégoire le Wonderworker, l'éducateur de l'Asie Mineure. Grégoire le Wonderworker était l'élève et le successeur d'Origène. Ainsi, l'implication des saints dans l'école d'Alexandrie, au sens figuré, était héritée génétiquement. Origène dirigeait l'école catéchétique d'Alexandrie, où, outre la théologie, étaient enseignées la philosophie ancienne, la dialectique, la rhétorique, les mathématiques, l'astronomie et la géométrie. Sur la base de ce modèle, une école a été créée à Césarée en Palestine, où Grégoire le Wonderworker a étudié avec Origène. Dans sa "Reconnaissance envers Origène", il écrit : "Grâce aux sciences naturelles, il a expliqué et examiné chaque sujet séparément... jusqu'à ce que... il ait mis dans nos âmes, au lieu du déraisonnable, un émerveillement raisonnable devant la structure sacrée de l'univers et la structure impeccable de la nature. La physiologie, aimée de tous, enseigne cette connaissance élevée et divinement inspirée. Que pouvons-nous dire des sciences sacrées - la géométrie et l'astronomie de haut vol préférées et incontestables de tous ?... Il exigeait que nous nous livrions à la philosophie, en rassemblant, au mieux de nos capacités, toutes les œuvres disponibles des philosophes et des poètes anciens, sans rien exclure ni rejeter... rien ne nous était interdit, car nous pouvions étudier chaque mot, tant barbare qu'hellénique, et relatif aux sacrements (de la foi chrétienne) et (du domaine de) la politique, tant sur le divin que sur l'humain - avec une totale audace, nous pouvions tout étudier et explorer »4. Le pathétique de ce discours reflète un changement dans l'attitude des chrétiens envers l'héritage de la culture antique : dans les premiers siècles de l'existence du christianisme, à côté du déni du polythéisme, il y avait aussi un déni de la culture païenne dans son ensemble. Depuis l'époque de Clément d'Alexandrie et d'Origène, s'est intensifiée une tendance appelée « l'apologie de la culture », qui s'est manifestée à Athènes et que les « grands Cappadociens » ne cesseront de développer. Grégoire le Théologien était le fils de l'évêque de la ville de Nazianza. Il étudia à Césarée, en Cappadoce, à Césarée en Palestine et à Alexandrie, après quoi il se précipita à Athènes. Là, Vasily et Gregory étudièrent simultanément avec le néoplatonicien couronné Flavius ​​​​​​Claudius Julian II, qui reçut le surnom d'Apostat des chrétiens. Les biographies de Basile disent rarement que de Césarée il se rendit à Constantinople (Byzance). Dans son homélie funéraire pour Vasily, Grégoire le Théologien écrit : « … Par la soif de connaissances, Vasily est conduit à Byzance (la principale ville d'Orient) ; parce qu'elle était célèbre pour ses sophistes et philosophes les plus accomplis, auprès desquels, avec une acuité et un talent naturels, il rassembla en peu de temps tout ce qui était excellent ; et de Byzance à Athènes » 5 . Les espoirs reposaient sur Gregory et Vasily en tant que futurs professeurs de l'Académie. Le pathos de l'apprentissage s'entend dans les paroles de Grégoire le Théologien : "Je pense que quiconque a de l'intelligence reconnaît l'apprentissage comme le premier bien pour nous. Et pas seulement ce plus noble et le nôtre (l'apprentissage), qui, n'accordant aucune valeur à la sophistication et à la pompe des mots, n'a (son objet) que le salut, mais aussi l'apprentissage extérieur, que de nombreux chrétiens, par ignorance, détestent comme peu fiables, dangereux et s'éloignant de Dieu" 6. "L'Athènes dorée, la beauté et la fierté de la Hellas", s'exclame Grégoire. le théologien, se rappelant que c'est à Athènes qu'il s'est familiarisé avec la philosophie, la logique, la rhétorique, l'histoire, l'astronomie, la médecine et le solfège. Une attention particulière a été accordée à la rhétorique et au sophisme, qui ont été étudiés à l'exemple des monuments de la prose et de la poésie attiques, des œuvres d'Homère, d'Euripide et de Sophocle. La rhétorique était florissante à Athènes à cette époque, mais une attention considérable était accordée aux œuvres de Platon, Aristote, Zénon, Cléanthe, Chrysippe, Démocrite et Épicure. Yu. A. Shichalin suggère que dans la seconde moitié du IVe siècle, des textes de Iamblique, étudiant de Porphyre et expert de Plotin, ainsi que les traditions platoniciennes et pythagoriciennes de la période précédente 7 sont arrivés à Athènes via Priscus. Les Cappadociens assimilent l'influence du platonisme en raison de leur implication dans les traditions alexandrine et athénienne avec un désir commun des platoniciens moyens et des néoplatoniciens de rassembler les enseignements de Platon et d'Aristote, des stoïciens et des pythagoriciens. La passion de Basile pour la culture classique s'est avérée si intense que, selon Grégoire de Nysse, à son retour d'Athènes, il « a trop réfléchi à son savoir et n'a trouvé personne d'égal à lui-même » 8. Quelque chose de similaire est arrivé à Grégoire lui-même. Dans ses biographies, comme « la séduction de la jeunesse », son amour pour la rhétorique est mentionné, qu'il a enseigné dans une école païenne, voulant renoncer au service d'un lecteur pour cela. Grégoire de Nysse, apparemment, n'a pas reçu d'éducation systématique ; il appelle Vasily son professeur. Vasily a reçu le baptême à l'âge d'environ 30 ans. Vers 357, il rendit visite aux ascètes d'Égypte, de Syrie et de Mésopotamie, après quoi il devint lui-même le fondateur du monachisme d'Asie Mineure, s'installant sur le fleuve Iris 9. Là, avec Grégoire le Théologien, il écrivit la Philocalia sur la base de son étude d'Origène. En 360, Basile est présent au concile de Constantinople. Bientôt, l'évêque Eusèbe, élu au siège de césarienne, rapprocha Vasily de lui, l'ordonnant au rang de presbytre. Brillamment instruit et expérimenté en matière d'ascèse, Vasily devient son assistant indispensable. Durant cette période, la lutte de Basile le Grand commença avec l'arianisme comme hérésie qui constituait la menace la plus importante pour le christianisme. La situation était compliquée par le fait que les Ariens étaient soutenus par l'empereur Valens II (364-378). Il convient de noter que les connaissances philosophiques de Vasily ont été très utiles, puisqu'Arius a transféré la controverse du domaine de la théologie au domaine de la philosophie 10. Le fait que le développement des dogmes de la foi chrétienne, qui a pris la forme d'une lutte contre les mouvements hérétiques, n'était rien d'autre que la conceptualisation de la pensée théologique 11 mérite une attention particulière. En 370, après la mort d'Eusèbe, Basile fut élu au siège césarien ; Un courage exceptionnel, combiné à de la diplomatie et du tact, a permis à Basile d'atténuer la cruauté de la persécution de Valens et de retenir l'Église de la discorde interne. Pour consolider ses forces dans la lutte contre les hérétiques, Basile entre en communication avec Athanase d'Alexandrie et le pape Damase. Pour la même raison, il promeut la consécration de son frère Grégoire comme évêque de la ville de Nysse en 371 et l'élection de Grégoire le Théologien au siège épiscopal nouvellement établi à Sasima en 372, ce qui complique extrêmement les relations entre amis, puisque Grégoire était enclin à une vie contemplative plutôt qu'à une activité administrative. Grégoire n'occupa jamais son siège et après la mort de ses parents en 375, il se rendit à Séleucie en Isaurie, où il mena une vie contemplative. En 376, Grégoire de Nysse fut déposé par les ariens, il revint auprès de ses ouailles après la mort de l'empereur Valens en 378. L'année suivante Basile mourut, tous deux Grégoire voient leur devoir de poursuivre ses efforts. Grégoire le Théologien répondit à l'invitation de la communauté orthodoxe de Constantinople 12. Théodose Ier le Grand, qui monta sur le trône en 380, enleva les églises de la capitale aux Ariens et éleva pratiquement Grégoire le Théologien au Siège de Constantipole. En 381, Grégoire le Théologien préside le concile de Constantinople, et Grégoire de Nysse y est également présent. Les participants au concile n'ont pas accepté la formulation des Cappadociens sur la divinité du Saint-Esprit ; Le concile fut incapable d'adopter la position dogmatique, qui devint bientôt dominante dans l'Église. Dans leur formulation du dogme, les Cappadociens se sont appuyés sur l'appareil conceptuel de Plotin, ce qui a provoqué le rejet des membres orientaux du concile. Grégoire le Théologien se retira chez les Nazis. Il mourut en 389 ou 390. Tel est le contour extérieur des activités des « grands Cappadociens ». D'une brève biographie, nous pouvons conclure que les « grands Cappadociens » étaient impliqués dans la tradition du néoplatonisme à travers les écoles athénienne et alexandrine ; les enseignements de Plotin leur étaient très probablement connus grâce à Athènes. Dans un certain sens, la formation du système philosophico-dogmatique des Cappadociens était plus le résultat que le début de la philosophie chrétienne. Un mérite particulier des Cappadociens, selon G.V. Florovsky, était une synthèse philosophique dont la mise en œuvre a contribué à surmonter la crise idéologique de l'Antiquité. La philosophie chrétienne, issue de la doctrine religieuse, est devenue la base de la culture émergente du Moyen Âge. Selon le témoignage de Grégoire de Nysse lui-même, son traité « Sur la structure de l'homme » est devenu la continuation et l'achèvement du « Jour du sexe » de Basile le Grand, de sorte que les deux textes peuvent être considérés comme une sorte d'unité dans laquelle se dessinait l'image du monde du Moyen Âge. Selon l'expression figurative de V. Veidle, dans l'écriture patristique, « l'image majestueuse du cosmos chrétien » prend des contours. C'est elle qui détermina par la suite l'origine des formes symboliques de l'art liturgique. Le problème de l'influence de l'anthropologie de Grégoire de Nysse sur la formation du canon iconographique n'a pas encore été un sujet de recherche indépendant, ce qui détermine la pertinence du sujet évoqué. L'ouvrage est consacré à la considération de la doctrine de l'homme par Grégoire de Nysse sous l'aspect de son influence sur la formation de la culture byzantine et de la réception de son réalisme symbolique dans les images de la culture byzantine et de l'art canonique. Il existe une tradition de recherche dans l'étude de la pensée philosophique de la patristique et des œuvres de l'un de ses représentants les plus importants - Grégoire de Nysse. Les travaux de l'archimandrite Cyprien (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tikhomirov 17 sont consacrés aux vues anthropologiques de Grégoire de Nysse et à son traité « Sur la structure de l'homme ». L'ouvrage de A. Martynov a posé l'angle de vue sur l'héritage philosophique de Grégoire de Nysse : l'auteur a déterminé l'importance de Grégoire de Nysse en tant que philosophe exceptionnel du début de l'ère byzantine, lui attribuant le développement d'un système philosophico-dogmatique, l'assimilation et le dépassement du néoplatonisme. Martynov a souligné l'implication de Grégoire de Nysse dans la tradition de l'école philosophique alexandrine. L'auteur a analysé les vues de Grégoire de Nysse en tant que système philosophique dont le centre était la doctrine de l'homme comme image de Dieu. En 1995, V. M. Lurie a publié une nouvelle traduction du traité « Sur la structure de l'homme », accompagnée de commentaires et de notes. L'auteur a souligné l'importance exceptionnelle du traité dans l'héritage de Grégoire de Nysse, également due au fait que de nombreux travaux anthropologiques qui lui étaient attribués auparavant se sont révélés être des pseudépigraphes. Pour les perspectives de ce travail, la référence de Lurie à l’appel de Grégoire de Nysse à Aristote dans l’interprétation de la forme et de l’essence, dans les constructions cosmologiques, ainsi que l’attention de l’auteur aux intérêts scientifiques de Grégoire, sont très importantes. En particulier, Lurie attire l'attention du lecteur sur les appels de Basile le Grand et de Grégoire de Nysse aux œuvres d'Hippocrate et de Galien, dit que la pratique de l'anatomie était courante dans la médecine byzantine et que les saints peuvent être appelés les fondateurs de la médecine médiévale. Dans notre cas, cette information corrige l'angle de vue sur un sujet apparemment complètement lointain : l'attitude envers l'anatomie plastique dans l'art byzantin. Il existe un cliché : les images d'une personne sont inexplicablement et préjudiciablement considérées comme « planes », « conventionnelles », mais à y regarder de plus près, elles ne le sont pas, se distinguant par une connaissance précise de l'anatomie plastique et de la mécanique du corps humain. L'abolition de ce stéréotype débouche sur la question du rapport entre le canon antique et le canon émergeant dans l'art byzantin ; un nœud de continuité et de rejet de deux grandes traditions se révèle au tournant de l'Antiquité tardive et du haut Moyen Âge. Le problème de la spécificité des vues cosmologiques des Cappadociens est devenu le sujet d'étude d'OM Callahan 18 dans l'article « Philosophie grecque et cosmologie cappadocienne ». Le même ouvrage révèle l'éventail des appels des Cappadociens aux œuvres des philosophes antiques. La première affirmation non seulement apporte des ajouts sérieux aux reconstructions précédentes de la cosmologie de Sainte Nysse, mais nous encourage également à adopter une approche plus prudente et responsable à la fois de l'interprétation du symbolisme cosmologique de l’église chrétien oriental et de ses peintures, et du code des constructions spatio-temporelles dans la culture européenne jusqu'à nos jours. La nature de l'influence des idées cosmologiques des Cappadociens sur le développement des formes symboliques de l'architecture religieuse a été révélée par A. I. Komech dans l'article « Symbolisme des formes architecturales au début du christianisme » 19. Le traité « Sur la structure de l'homme » ne peut être considéré indépendamment de tout l'héritage de Grégoire de Nysse, qui est très vaste et son interprétation a formé toute une tradition de recherche dans la science nationale et étrangère. L'importance et la place du système philosophique et dogmatique de Grégoire de Nysse dans la culture spirituelle de Byzance sont définies dans les ouvrages sur l'histoire de l'Église et la théologie patristique de E. V. Afonasin 20 , V. V. Bolotov 21 , A. I. Georgievsky 22 , A. P. Golubtsov 23 , S. L. Epifanovich 24 , S. M. Zarina 25 ans, abbé Illarion (Alfeev) 26 ans, P. S. Kazansky 27 ans, A. V. Kartashev 28 ans, V. M. Lurie 29 ans, R. F. Taft 30 ans et autres. Les travaux de l'archimandrite Porfiry (Popov) 31 et du métropolite Macaire (Oksiyuk) 32 sont consacrés à l'analyse du système philosophique et dogmatique de Grégoire de Nysse ; ils examinent la théologie dogmatique de Grégoire de Nysse, ses vues eschatologiques, son ascétisme et son angélologie. L'aspect mystico-dogmatique de la théologie de Grégoire de Nysse est devenu le sujet de recherche de V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 et d'autres. Le nom de Grégoire de Nysse est mentionné dans les publications sur l'histoire de l'esthétique byzantine et la théologie de la vénération des icônes par V. V. Bychkov 35, A. P. Kazhdan 36, V. N. Lazarev 37, J. Matthews 38, L. A. Uspensky 39, P. Florensky 40. Ces auteurs sont unis par leur point de vue sur le sujet de la recherche ; ils sont tous unanimes pour considérer que c'est l'enseignement des Cappadociens qui doit être considéré comme le point de départ de l'histoire de la formation de l'art canonique de Byzance. Le problème du développement du canon iconographique en tant que problème théorique indépendant a été posé par K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 et d'autres. Les auteurs d'études individuelles ont failli poser la question de l'influence de la philosophie cappadocienne sur la structure figurative de l'art chrétien. C'est D.V. Ainalov 44, V.M. Jivov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Souvent ils dessinent les contours généraux du concept avec une brève mention de Grégoire de Nysse, mais ces accents sont d'autant plus précieux. D. V. Ainalov a noté l'influence de la rhétorique de Grégoire de Nysse sur la structure figurative de la peinture. Yu. G. Malkov dans son article « Quelques aspects du développement de l'art chrétien oriental dans le contexte de l'épistémologie médiévale » a posé le problème important de l'influence de la théologie apophatique sur le symbolisme de l'art. Son article est d’une grande importance, tant sur le plan théorique que méthodologique. L'homonyme de l'auteur précédent, P. Malkov, est en train de développer des questions similaires. Il évoque Grégoire de Nysse en termes d'influence de ses textes sur la formation du symbole de la grotte dans l'art médiéval, pointant à juste titre les origines platoniciennes de ce symbolisme. L'article de V. M. Zhivov est dédié à Maxime le Confesseur, mais revêt une importance fondamentale pour cet ouvrage, puisque son auteur a révélé l'influence de l'anthropologie des Cappadociens sur la formation du symbolisme liturgique et a révélé le concept même de symbole liturgique. Il a également montré que la contradiction interne du néoplatonisme (l'écart entre le sensuel et le noétique) était surmontée dans la théorie de la périchorèse, telle qu'exposée par Grégoire de Nysse, et non - plus tôt - par Origène. Sous cet aspect, Grégoire de Nysse était le prédécesseur de Maxime le Confesseur et de ses successeurs, auteurs ultérieurs d'interprétations liturgiques. Une mention particulière doit être faite aux travaux de V.N. Zalesskaya 50, qui révèlent l'ordre d'interaction entre l'exégèse patristique et la structure figurative de l'art de « l'Antiquité byzantine ». Zalesskaya a découvert l'approche la plus cohérente et la plus profonde du problème de « l'antiquité chrétienne », qui existe dans l'histoire de l'art depuis le siècle dernier. L'auteur met un accent particulier sur l'influence de la tradition de l'exégèse alexandrine sur l'art de « l'Antiquité byzantine » ; systématise ses variétés. R.V. Svetlov 51 et T. Miller 52 recourent également à l'étude de l'exégèse alexandrine, à laquelle participent les grands Cappadociens. R.V. Svetlov se tourne vers ses origines religieuses, philosophiques et gnostiques. T. Miller révèle l'existence historique de la tradition sous l'aspect de son influence sur la symbolique du Moyen Âge. La tradition de l'exégèse alexandrine peut et doit être considérée sous l'aspect de son interaction avec la philosophie et l'esthétique du néoplatonisme, qui fait l'objet de la monographie de R.V. Svetlov. En 2000, Yu. La monographie d’A. Shichalin sur l’histoire du platonisme antique 53 sous l’aspect institutionnel a été publiée. Cette étude est devenue un lien nécessaire, précisant l'ordre d'inclusion de la tradition platonicienne et néoplatonicienne dans l'ensemble de la culture antique : cela signifie l'interaction pratique du platonisme avec les institutions de l'État, de la religion, de la science, de l'éducation, etc. Les résultats de l'étude de Shichalin sont également importants pour considérer le néoplatonisme patristique, qui, dans un certain sens, est l'enseignement des « grands Cappadociens », puisque l'enseignement de Plotin a également été assimilé et dépassé. Le problème théorique de l'influence du néoplatonisme sur la formation du symbolisme chrétien n'a pas perdu jusqu'à nos jours son importance polémique. Certains chercheurs (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) sont enclins à voir dans l'esthétique néoplatonicienne la base du symbolisme du Moyen Âge, mais certains scientifiques (V. Veidle 58, V. M. Zhivov 59, S. G. Savina 60 et etc.) indiquent les principes fondamentaux opposition entre paganisme et christianisme au niveau de la philosophie et de l'esthétique. L'étude de la genèse du réalisme symbolique est l'un des problèmes urgents de la science moderne, malgré un nombre important d'ouvrages fondamentaux sur l'histoire de l'art et de la culture paléochrétiens et byzantins. Il s'agit notamment des travaux de N. P. Kondakov 61, V. N. Beneshevich 62, F. I. Buslaev 63, A. P. Golubtsov 64, I. I. Gornostaev 65, A. I. Nekrasov 66, N. V. Pokrovsky 67, I. V. Popov 68, E. K. Redin 69, N. I. Troitsky. 70, A. S. Uvarov 71, ainsi que A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 et autres. Le niveau actuel de la science se reflète dans les publications de T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 et autres. L’analyse de la formation du réalisme symbolique en philosophie, en anthropologie et en culture artistique nécessite une expansion du contexte historique et culturel, ce qui explique le recours de l’auteur aux ouvrages sur l’histoire de Byzance et la culture byzantine. Il s'agit notamment des monographies de A. A. Vasilyev 85, Yu. A. Koulakovsky 86, « Histoire de Byzance » édité par S. D. Skazkina 87, travail de recherche « La culture de Byzance », entrepris par une équipe d'auteurs éditée par Z.V. Oudaltsova, G.G. Litavrin 88, documents de conférences de byzantins 89, ouvrages de A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 et autres. L'académicien A. A. Korolkov 93 a introduit « l'anthropologie spirituelle » dans la philosophie moderne en tant que discipline indépendante : elle est aussi proche que possible du point de départ de l'anthropologie - la doctrine de Grégoire de Nysse sur l'homme. Le recours aux publications scientifiques sur ce sujet permet de conclure qu'il est possible et nécessaire d'étudier l'influence de l'anthropologie de Grégoire de Nysse, elle-même appelée « réalisme symbolique », ou « anthropogonie mystérieuse », sur la formation de la culture byzantine en général et du réalisme symbolique dans l'art de Byzance et l'écoumène byzantin, en particulier. L’impulsion pour déterminer la structure de l’œuvre et son déroulement est une coïncidence terminologique, qui est loin d’être fortuite : le « réalisme symbolique » en théologie fait référence à la fois à la manière de représenter les choses dans l’art canonique de Byzance et à l’enseignement sur l’homme du saint de Nysse. Identifier la relation entre la genèse du réalisme symbolique de l'anthropologie de Grégoire de Nysse et le réalisme symbolique du canon est devenu le but de l'œuvre et en a déterminé la séquence et la structure. Hegel G.W.F. Cours sur l'histoire de la philosophie. T. I. – Saint-Pétersbourg, 1999. P. 146. Hegel G.W.F. Cours sur l'histoire de la philosophie. T. I. – Saint-Pétersbourg, 1999. P. 119. Taft R.F. Rite de l'église byzantine. Bref essai. – Saint-Pétersbourg : Aletheya, 2000. Grégoire le Wonderworker. Discours de gratitude à Origène. Citation de : Abbé Illarion (Alfeev). La vie et les enseignements de Grégoire le Théologien. – Saint-Pétersbourg : Aletheya, 2001. P. 101. Grégoire le Théologien, saint. Sermon 43, service funèbre à Basile, archevêque de Césarée de Cappadoce / Saint Grégoire le Théologien // Collection d'œuvres. Édition réimprimée. T. I. - Sergiev Posad : Maison d'édition de la Sainte Trinité Sergius Lavra. P. 611. Grégoire le Théologien. Mot 43. 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