Gregorio de Nisa. creación de canon

Este libro contiene una descripción de las condiciones para la formación de los dogmas religiosos y filosóficos cristianos existentes durante el período de transición de la Antigüedad a la Edad Media. Se analiza en detalle el papel de santos especialmente venerados: Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande y Gregorio de Nisa, que pasaron a la historia como los "grandes Capadocios". Se revelan los fundamentos de la continuidad de las ideas de la filosofía antigua en los dogmas canónicos cristianos. El libro se puede utilizar como libro de texto para estudiar la historia de la filosofía y los estudios religiosos. Gregorio de Nisa vivió en una época de transición, cuando se produjo la demarcación de la Antigüedad y la Edad Media. La nueva era iba revelando su aspecto, y San Gregorio no ocupa el último lugar a la hora de definir sus rasgos. Hegel abordó previamente la comparación entre las culturas bizantina tardía y temprana. Vio la brecha más profunda, la colisión y el enfrentamiento de dos épocas. Hegel formuló su diferencia de manera muy sucinta: “Idea y espíritu: ahí es, por tanto, donde reside la diferencia” 1 . En esta época dramática, el acontecimiento más importante, según Hegel, tiene lugar en la historia del pensamiento europeo, en la historia de su autoconciencia: una persona se reconoce a sí misma como portadora de espíritu, de sustancia espiritual. “El hombre”, escribe Hegel, “se convierte en un “objeto de interés divino”, “un dado infinito absoluto” 2. Max Scheler, que experimentaba agudamente la crisis de la cultura europea, afirmó: "No tenemos una idea única del hombre", señalando la desunión de la antropología teológica, filosófica y de las ciencias naturales. Como entablando un diálogo con él, en 1931 V.V. Zenkovsky argumentó que la doctrina de la imagen de Dios, incluida ontológicamente en la naturaleza humana, tiene el significado de una idea constitutiva en la antropología filosófica, pero en el sistema del pensamiento científico y filosófico moderno esta idea se encuentra en una situación no solo de olvido, sino de negligencia excepcional. La enseñanza sobre el hombre como imagen de Dios de San Gregorio de Nisa (c. 335 - c. 394) merece mucha atención, ya que responde en gran medida a estas solicitudes y posee universalidad. Gregorio de Nisa puede ser considerado el fundador de la antropología, aunque, por supuesto, el tema de la antropología y su desarrollo se produjo en la era antigua. Su enseñanza sobre el hombre es diversa. Considera: la estructura del hombre a nivel de elementos primarios; a nivel mecánico; desde el punto de vista médico y psicológico; en el aspecto de la teoría del conocimiento. La antropología de Gregorio de Nisa interpreta la hipóstasis del hombre como imagen de Dios: desde el punto de vista de las cuestiones generales de la existencia, en su relación con la existencia divina y la existencia del mundo creado, la transición del “viejo hombre” al “nuevo”. En la cosmovisión de la Edad Media, la antropología ocupó una posición excepcional: la creencia cristiana en la Encarnación hizo que la teología fuera antropocéntrica y la antropología, teocéntrica. La doctrina del hombre tenía una estructura jerárquica, combinando las ciencias naturales, la filosofía natural, la filosofía y la fe. El primer impulso para trabajar en esta obra, quizás, fue la idea de comparar el tratado de Gregorio de Nisa "Sobre la estructura del hombre" con imágenes del arte bizantino temprano, especialmente porque el personaje central del arte medieval es el hombre. La línea natural de pensamiento inicial pronto encontró confirmación: las obras de Gregorio de Nisa son citadas y comentadas por los fundadores de la teología de los iconos, y las escenas de sus homilías se reflejan más directamente en las obras de arte. Archimandrita Cipriano (Kern) llama realismo simbólico a la enseñanza de Gregorio de Nisa sobre el hombre como imagen de Dios; El realismo simbólico subyace al arte canónico de Bizancio. La comparación de la doctrina del hombre como imagen de Dios con la formación del canon iconográfico tiene un trasfondo teológico: no es casualidad que tanto el icono como la antropología patrística se coloquen en el mismo nivel, ya que son evidencia de la verdadera Encarnación. La antropología y la teología de la imagen se combinan en una perspectiva temporal en la era de la aprobación del dogma de la veneración de los iconos por el Séptimo Concilio Ecuménico (787). El nombre de Gregorio de Nisa está asociado a obras sobre dogmática, teología mística, escatología y angelología, y obras exegéticas. Todas estas facetas del talento del santo Nisa encontraron un punto de fuga en su enseñanza sobre el hombre. En el legado de Gregorio, el tratado "Sobre la constitución del hombre" (379) ocupa un lugar central. Resume las obras patrísticas anteriores y sienta las bases de la doctrina del hombre en la Alta Edad Media. Gregorio de Nisa, como otros pensadores cristianos, llamó a la filosofía la “sirvienta de la teología”, pero siguió siendo helénico, fiel a ella, un experto en Empédocles, Platón, Aristóteles, Posidonio, Jámblico, Clemente de Alejandría, Plotino y Orígenes. La enseñanza de San Gregorio suele verse en el contexto del legado de los "grandes Capadocios". Bajo este nombre, Gregorio de Nisa, Basilio el Grande (329-379) y Gregorio el Teólogo (nacianzen) (329-389-390) entraron en la historia de la cultura bizantina. Se les llama capadocios porque provienen de Cesarea, en Capadocia, región de Asia Menor; “grandes” o “trinidad glorificando a la Trinidad”, se les llama teólogos que aprobaron los dogmas trinitarios y cristológicos de la fe cristiana. V.V. Bolotov, y después de él Archimandrita Cipriano (Kern), dicen que Basilio el Grande fue víctima de las disputas cristológicas que envolvieron a Oriente en un incendio. Quizás esta definición pueda aplicarse a los tres participantes del círculo de Capadocia. El nombre de Basilio el Grande está asociado con el rito de la Divina Liturgia. La etapa inicial en la formación del ritual de la Iglesia Bizantina está asociada con las actividades de Gregorio el Teólogo 3. Los capadocios son los fundadores del monaquismo en Asia Menor. La carta creada por Basilio el Grande formó posteriormente la base de la Carta del Estudio. El comienzo del ascetismo cristiano está asociado con los "libros de los padres". Fueron los “libros de los padres”, como lo demuestra la Vida Panónica de Cirilo y Metodio, iguales a los apóstoles, los primeros en ser traducidos, junto con las Sagradas Escrituras, al idioma eslavo como textos de suma importancia. Los capadocios contribuyeron a la recopilación de las Reglas de los Santos Padres, que tienen el significado de norma jurídica, ley, para la vida de la iglesia, que posteriormente fueron incluidas en el Nomocanon. La influencia de los Capadocios en la formación de la cultura de la Edad Media es muy extensa, ya que los inicios de la pedagogía y la medicina cristianas, la teoría de la música y las bellas artes, la retórica y la literatura están asociadas a sus nombres. Los autores de estudios sobre la historia y la teoría de áreas de la actividad humana aparentemente tan separadas se dirigen a los "grandes capadocios", los fundadores y teóricos de estas ciencias y artes en la cultura de la Edad Media. Del círculo de Capadocia, Gregorio de Nisa destaca como un místico sutil y un filósofo brillantemente dotado. La conjugación de opuestos aparentes no fue sólo un rasgo individual de Gregorio y una propiedad distintiva del realismo simbólico de su enseñanza sobre el hombre, sino que también se convirtió en el principio de paradoja como principio ideológico fundamental de la Edad Media, que buscaba "conocer conocimientos desconocidos". En 1081 se estableció la Fiesta de los Tres Jerarcas: Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo entraron en el rango de “grandes maestros y santos universales”. Basilio el Grande y Gregorio de Nisa son hermanos; están conectados con Gregorio el Teólogo por lazos de amistad y ascetismo. Vasily y Gregory provenían de la familia de un retórico, lo que los diferenciaba de su entorno capadocio: la disposición de los habitantes de esta zona era envidiosa y grosera. Gregory y Vasily recibieron su educación primaria de su padre. Su familia fue glorificada como mártires durante la época de persecución del emperador Diocleciano. La abuela de Vasily y Gregory, Macrina Sr., gozaba de autoridad moral en la familia. Merece especial atención como alumna y seguidora de Gregorio el Taumaturgo, el educador de Asia Menor. Gregorio el Taumaturgo fue alumno y sucesor de Orígenes, por lo que la participación de los santos en la escuela alejandrina, en sentido figurado, se heredó genéticamente. Orígenes dirigió la escuela catequética de Alejandría, donde, además de teología, se enseñaba filosofía antigua, dialéctica, retórica, matemáticas, astronomía y geometría. Sobre la base de este modelo, se creó una escuela en Cesarea Palestina, donde Gregorio el Taumaturgo estudió con Orígenes. En su "Gratitud a Orígenes", escribe: "A través de las ciencias naturales explicó y examinó cada tema por separado... hasta que... puso en nuestras almas, en lugar de lo irrazonable, un asombro razonable ante la estructura sagrada del universo y la estructura impecable de la naturaleza. La fisiología, amada por todos, enseña este conocimiento elevado y divinamente inspirado. ¿Qué podemos decir de las ciencias sagradas, la geometría favorita e indiscutible de todos y la astronomía de altos vuelos?... Exigió que nos dedicáramos a la filosofía, recopilando, lo mejor que pudiéramos, todas las obras disponibles de filósofos y poetas antiguos, sin excluir ni rechazar nada... nada estaba prohibido para nosotros, porque podíamos estudiar cada palabra, tanto bárbara como helénica, y en relación con los sacramentos (de la fe cristiana) y (del campo de) la política, tanto sobre lo divino como sobre lo humano; con total audacia podíamos estudiar y explorar todo” 4. El patetismo de este discurso refleja un cambio en la actitud de los cristianos hacia la herencia de la cultura antigua: en los primeros siglos de existencia del cristianismo, junto con la negación del politeísmo, también hubo una negación de la cultura pagana en su conjunto. Desde los tiempos de Clemente de Alejandría y Orígenes se ha intensificado una tendencia llamada “apología de la cultura”, que se produjo en Atenas y que los “grandes capadocios” desarrollarán constantemente. Gregorio el Teólogo era hijo del obispo de la ciudad de Nazianza. Estudió en Cesarea Capadocia, Cesarea Palestina y Alejandría, tras lo cual se apresuró a trasladarse a Atenas. Allí, Vasily y Gregory estudiaron simultáneamente con el neoplatónico coronado Flavio Claudio Julián II, quien recibió de los cristianos el sobrenombre de Apóstata. Las biografías de Basil rara vez dicen que desde Cesarea fue a Constantinopla (Bizancio). En su homilía fúnebre por Vasili, Gregorio el Teólogo escribe: “...Por el hambre de conocimiento, Vasily es llevado a Bizancio (la principal ciudad de Oriente); porque era famosa por sus más consumados sofistas y filósofos, de quienes, con natural agudeza y talento, en poco tiempo recopiló todo lo excelente; y de Bizancio a Atenas" 5 . Las esperanzas estaban puestas en Gregory y Vasily como futuros profesores de la Academia. El patetismo del aprendizaje se escucha en las palabras de Gregorio el Teólogo: "Creo que todo aquel que tiene inteligencia reconoce el aprendizaje como el primer bien para nosotros. Y no sólo este (aprendizaje) más noble y nuestro, que, sin valorar la sofisticación y la pompa de las palabras, tiene (su objeto) sólo la salvación, sino también el aprendizaje externo, que muchos cristianos, por ignorancia, aborrecen como poco confiable, peligroso y alejado de Dios" 6. "La Atenas dorada, la belleza y el orgullo de Hellas". exclama Gregorio el Teólogo, recordando que fue en Atenas donde se familiarizó con la filosofía, la lógica, la retórica, la historia, la astronomía, la medicina y la teoría musical. Se prestó especial atención a la retórica y la sofistería, que se estudiaron utilizando el ejemplo de los monumentos de la prosa y la poesía áticas, las obras de Homero, Eurípides y Sófocles. La retórica floreció en Atenas en esa época, pero se prestó considerable atención a las obras de Platón, Aristóteles, Zenón, Cleantes, Crisipo, Demócrito y Epicuro. Yu. A. Shichalin sugiere que en la segunda mitad del siglo IV, a través de Prisco, llegaron a Atenas textos de Jámblico, alumno de Porfirio y experto en Plotino, así como las tradiciones platónicas y pitagóricas del período anterior 7. Los capadocios asimilan la influencia del platonismo debido a su participación en las tradiciones alejandrina y ateniense con un deseo común de los platónicos medios y neoplatónicos de reunir las enseñanzas de Platón y Aristóteles, los estoicos y los pitagóricos. La pasión de Basilio por la cultura clásica resultó ser tan intensa que, según Gregorio de Nisa, a su regreso de Atenas, “pensó demasiado en su aprendizaje y no encontró a nadie igual a él” 8. Algo parecido le sucedió al propio Gregorio. En sus biografías, como "la seducción de la juventud", se menciona su amor por la retórica, que enseñó en una escuela pagana, queriendo renunciar al servicio del lector por ella. Gregorio de Nisa, aparentemente, no recibió una educación sistemática; llama a Vasily su maestro. Vasily recibió el bautismo a la edad de unos 30 años. Alrededor de 357 visitó a los ascetas de Egipto, Siria y Mesopotamia, después de lo cual él mismo se convirtió en el fundador del monaquismo de Asia Menor, instalándose en el río Iris 9. Allí, junto con Gregorio el Teólogo, escribió la Filocalia basada en su estudio de Orígenes. En 360, Basilio estuvo presente en el Concilio de Constantinopla. Pronto, el obispo Eusebio, elegido para la sede de cesárea, acercó a Vasily a sí mismo y lo ordenó con el rango de presbítero. Vasily, brillantemente educado y experimentado en materia de ascetismo, se convirtió en su asistente indispensable. Durante este período, la lucha de Basilio el Grande comenzó con el arrianismo como una herejía que constituía la amenaza más importante al cristianismo. La situación se complicó por el hecho de que los arrianos contaban con el apoyo del emperador Valente II (364-378). Cabe señalar que el conocimiento de la filosofía de Basilio fue muy útil, ya que Arrio transfirió la controversia del ámbito de la teología al campo de la filosofía 10. El hecho de que el desarrollo de los dogmas de la fe cristiana, que tomó la forma de una lucha contra los movimientos heréticos, no fue más que la conceptualización del pensamiento teológico 11 merece mucha atención. En 370, tras la muerte de Eusebio, Basilio fue elegido para la sede de Cesarea; Un coraje excepcional, combinado con diplomacia y tacto, permitió a Basilio suavizar la crueldad de la persecución de Valente y frenar la discordia interna en la iglesia. Para consolidar fuerzas en la lucha contra los herejes, Basilio entra en comunicación con Atanasio de Alejandría y el Papa Damasio. Por la misma razón, promovió la consagración de su hermano Gregorio como obispo de la ciudad de Nisa en 371 y la elección de Gregorio el Teólogo a la recién creada sede episcopal en Sasima en 372, lo que complicó extremadamente las relaciones entre amigos, ya que Gregorio se inclinaba más por una vida contemplativa que por una actividad administrativa. Gregorio nunca ocupó su sede y tras la muerte de sus padres en 375 se fue a Seleucia en Isauria, donde llevó una vida contemplativa. En 376, Gregorio de Nisa fue depuesto por los arrianos, regresó a su rebaño después de la muerte del emperador Valente en 378. Al año siguiente murió Basilio, y Gregorio vio su deber de continuar con sus esfuerzos. Gregorio el Teólogo respondió a la invitación de la comunidad ortodoxa de Constantinopla 12. Teodosio I el Grande, que ascendió al trono en 380, arrebató a los arrianos las iglesias de la capital y prácticamente elevó a Gregorio el Teólogo a la Sede de Constantípole. En 381, Gregorio el Teólogo presidió el Concilio de Constantinopla, y allí también estuvo presente Gregorio de Nisa. Los participantes del concilio no aceptaron la formulación de los capadocios sobre la Divinidad del Espíritu Santo; El concilio no pudo adoptar la posición dogmática, que pronto se volvió dominante en la iglesia. En la formulación del dogma, los capadocios se basaron en el aparato conceptual de Plotino, lo que provocó el rechazo de los miembros orientales del consejo. Gregorio el Teólogo se retiró a los nazis. Murió en 389 o 390. Este es el esquema externo de las actividades de los "grandes Capadocios". De una breve biografía podemos concluir que los “grandes capadocios” estuvieron involucrados en la tradición del neoplatonismo a través de las escuelas ateniense y alejandrina; Las enseñanzas de Plotino les eran conocidas, muy probablemente, a través de Atenas. En cierto sentido, la formación del sistema filosófico-dogmático de los capadocios fue más el resultado que el comienzo de la filosofía cristiana. Un mérito especial de los Capadocios, según G.V. Florovsky, fue una síntesis filosófica, cuya implementación contribuyó a superar la crisis ideológica de la antigüedad. La filosofía cristiana, que surgió de la doctrina religiosa, se convirtió en la base de la cultura emergente de la Edad Media. Según el testimonio del propio Gregorio de Nisa, su tratado "Sobre la estructura del hombre" se convirtió en la continuación y finalización del "Día del sexo" de Basilio el Grande, por lo que ambos textos pueden considerarse como una especie de unidad en la que se perfilaba la imagen del mundo de la Edad Media. Según la expresión figurativa de V. Veidle, en la escritura patrística se perfila la “majestuosa imagen del cosmos cristiano”. Fue ella quien posteriormente determinó el origen de las formas simbólicas del arte litúrgico. El problema de la influencia de la antropología de Gregorio de Nisa en la formación del canon iconográfico no ha sido previamente un tema de investigación independiente, lo que determina la relevancia del tema planteado. La obra está dedicada a la consideración de la doctrina del hombre de Gregorio de Nisa en el aspecto de su influencia en la formación de la cultura bizantina y la recepción de su realismo simbólico en las imágenes de la cultura bizantina y el arte canónico. Existe una tradición de investigación en el estudio del pensamiento filosófico de la patrística y las obras de uno de sus representantes más importantes: Gregorio de Nisa. Las obras de Archimandrita Cyprian (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tikhomirov 17 están dedicadas a las opiniones antropológicas de Gregorio de Nisa y su tratado "Sobre la estructura del hombre". La obra de A. Martynov marcó un punto de vista sobre la herencia filosófica de Gregorio de Nisa: el autor determinó la importancia de Gregorio de Nisa como un destacado filósofo de la era bizantina temprana, atribuyéndole el desarrollo de un sistema filosófico-dogmático, la asimilación y la superación del neoplatonismo. Martynov señaló la implicación de Gregorio de Nisa en la tradición de la escuela filosófica alejandrina. El autor analizó las opiniones de Gregorio de Nisa como un sistema filosófico, cuyo centro era la doctrina del hombre como imagen de Dios. En 1995, V. M. Lurie publicó una nueva traducción del tratado "Sobre la estructura del hombre", equipada con comentarios y notas. El autor destacó la importancia excepcional del tratado en el legado de Gregorio de Nisa, debido también a que muchas de las obras antropológicas anteriormente atribuidas a él resultaron ser pseudoepígrafas. Para las perspectivas de este trabajo, es muy importante la referencia de Lurie a la apelación de Gregorio de Nisa a Aristóteles en la interpretación de la forma y la esencia, en las construcciones cosmológicas, así como la atención del autor a los intereses científicos de Gregorio. En particular, Lurie llama la atención del lector sobre las apelaciones de Basilio el Grande y Gregorio de Nisa a las obras de Hipócrates y Galeno, dice que la práctica de la anatomía era común en la medicina bizantina y que los santos pueden ser llamados los fundadores de la medicina medieval. En nuestro caso, esta información corrige el ángulo de visión sobre un tema aparentemente lejano: la actitud hacia la anatomía plástica en el arte bizantino. Hay un cliché: las imágenes de una persona se consideran inexplicablemente y perjudicialmente "planas", "convencionales", pero tras un examen más detenido no lo son, y se distinguen por un conocimiento preciso de la anatomía plástica y la mecánica del cuerpo humano. La abolición de este estereotipo desemboca en la cuestión de la relación entre el canon antiguo y el canon que surge en el arte bizantino; A finales de la Antigüedad tardía y principios de la Edad Media se revela un nudo de continuidad y rechazo de dos grandes tradiciones. El problema de la especificidad de las opiniones cosmológicas de los capadocios se convirtió en el tema de estudio de O. M. Callahan 18 en el artículo "Filosofía griega y cosmología de Capadocia". El mismo trabajo revela la variedad de apelaciones de los capadocios a las obras de los filósofos antiguos. La primera afirmación no sólo hace importantes adiciones a las reconstrucciones anteriores de la cosmología de Santa Nisa, sino que también nos anima a adoptar un enfoque más cuidadoso y responsable tanto en la interpretación del simbolismo cosmológico de la iglesia cristiano oriental y sus pinturas, como en el código de construcciones espacio-temporales en la cultura europea hasta el momento actual. La naturaleza de la influencia de las ideas cosmológicas de los Capadocios en el desarrollo de formas simbólicas de la arquitectura religiosa fue revelada por A. I. Komech en el artículo "El simbolismo de las formas arquitectónicas en el cristianismo primitivo" 19. El tratado "Sobre la estructura del hombre" no puede considerarse independientemente de todo el legado de Gregorio de Nisa, que es muy extenso y su interpretación ha formado toda una tradición de investigación en la ciencia nacional y extranjera. El significado y el lugar del sistema filosófico y dogmático de Gregorio de Nisa en la cultura espiritual de Bizancio se definen en las obras sobre la historia de la Iglesia y la teología patrística de E. V. Afonasin 20, V. V. Bolotov 21, A. I. Georgievsky 22, A. P. Golubtsov 23, S. L. Epifanovich 24, S. M. Zarina 25, Abad Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazansky 27, A. V. Kartashev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 y otros. Las obras de Archimandrita Porfiry (Popov) 31 y Metropolitan Macarius (Oksiyuk) 32 están dedicadas al análisis del sistema filosófico y dogmático de Gregorio de Nisa; examinan la teología dogmática de Gregorio de Nisa, sus puntos de vista escatológicos, su ascetismo y su angelología. El aspecto místico-dogmático de la teología de Gregorio de Nisa se convirtió en objeto de investigación por parte de V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 y otros. El nombre de Gregorio de Nisa se menciona en publicaciones sobre la historia de la estética bizantina y la teología de la veneración de iconos de V. V. Bychkov 35, A. P. Kazhdan 36, V. N. Lazarev 37, J. Matthews 38, L. A. Uspensky 39, P. Florensky 40. Estos autores están unidos por su punto de vista sobre el tema de la investigación; Todos son unánimes en la opinión de que es la enseñanza de los Capadocios la que debe considerarse como el punto de partida en la historia de la formación del arte canónico de Bizancio. El problema del desarrollo del canon iconográfico como un problema teórico independiente fue planteado por K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 y otros. Los autores de algunos estudios estuvieron a punto de plantear la cuestión de la influencia de la filosofía capadocia en la estructura figurativa del arte cristiano. Este es D.V. Ainalov 44, V.M. Zhivov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. A menudo delinean los contornos generales del concepto con una breve mención de Gregorio de Nisa, pero estos acentos son aún más preciosos. D. V. Ainalov notó la influencia de la retórica de Gregorio de Nisa en la estructura figurativa de la pintura. Yu. G. Malkov en su artículo "Algunos aspectos del desarrollo del arte cristiano oriental en el contexto de la epistemología medieval" planteó el importante problema de la influencia de la teología apofática en el simbolismo del arte. Su artículo es de gran importancia, tanto teórica como metodológicamente. El homónimo del autor anterior, P. Malkov, está ocupado desarrollando cuestiones similares. Menciona a Gregorio de Nisa en cuanto a la influencia de sus textos en la formación del símbolo rupestre en el arte medieval, señalando acertadamente los orígenes platónicos de este simbolismo. El artículo de V. M. Zhivov está dedicado a Máximo el Confesor, pero es de fundamental importancia para esta obra, ya que su autor reveló la influencia de la antropología de los capadocios en la formación del simbolismo litúrgico y reveló el concepto mismo de símbolo litúrgico. También demostró que la contradicción interna del neoplatonismo (la brecha entre lo sensual y lo noético) fue superada en la teoría de la pericoresis, tal como fue expuesta por Gregorio de Nisa, y no -antes- por Orígenes. En este aspecto, Gregorio de Nisa fue el predecesor de Máximo el Confesor y sus sucesores, autores posteriores de interpretaciones litúrgicas. Mención especial merecen las obras de V.N. Zalesskaya 50, que revelan el orden de interacción entre la exégesis patrística y la estructura figurativa del arte de la “antigüedad bizantina”. Zalesskaya descubrió el enfoque más coherente y profundo del problema de la “antigüedad cristiana” que ha existido en la historia del arte desde el siglo pasado. El autor pone especial énfasis en la influencia de la tradición de la exégesis alejandrina en el arte de la “antigüedad bizantina”; sistematiza sus variedades. R.V. Svetlov 51 y T. Miller 52 también recurrieron al estudio de la exégesis alejandrina, en la que participaron los grandes capadocios. R.V. Svetlov recurre a sus orígenes religiosos, filosóficos y gnósticos. T. Miller revela la existencia histórica de la tradición en el aspecto de su influencia en el simbolismo de la Edad Media. La tradición de la exégesis alejandrina puede y debe considerarse en el aspecto de su interacción con la filosofía y la estética del neoplatonismo, que es el tema de la monografía de R.V. Svetlov. En 2000, yu. Se publicó la monografía de A. Shichalin sobre la historia del platonismo antiguo 53 en el aspecto institucional. Este estudio se convirtió en un vínculo necesario, especificando el orden de inclusión de la tradición platónica y neoplatónica en la cultura antigua en su conjunto: esto significa la interacción práctica del platonismo con las instituciones del estado, la religión, la ciencia, la educación, etc. Los resultados del estudio de Shichalin también son importantes para considerar el neoplatonismo patrístico, que, en cierto sentido, es la enseñanza de los "grandes capadocios", ya que la enseñanza de Plotino también fue asimilada y superada. El problema teórico de la influencia del neoplatonismo en la formación del simbolismo cristiano no ha perdido su significado polémico hasta el día de hoy. Algunos investigadores (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) se inclinan a ver en la estética neoplatónica la base del simbolismo de la Edad Media, pero algunos científicos (V. Veidle 58, V. M. Zhivov 59, S. G. Savina 60 y etc.) indican la oposición fundamental entre paganismo y cristianismo a nivel de filosofía y estética. El estudio de la génesis del realismo simbólico es uno de los problemas acuciantes de la ciencia moderna, a pesar de un número significativo de obras fundamentales sobre la historia del arte y la cultura paleocristianos y bizantinos. Estos incluyen las obras de N. P. Kondakov 61, V. N. Beneshevich 62, F. I. Buslaev 63, A. P. Golubtsov 64, I. I. Gornostaev 65, A. I. Nekrasov 66, N. V. Pokrovsky 67, I. V. Popov 68, E. K. Redin 69, N. I. Troitsky 70, A. S. Uvarov 71, así como A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 y otros. El nivel actual de la ciencia se refleja en las publicaciones de T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 y otros. El análisis de la formación del realismo simbólico en la filosofía, la antropología y la cultura artística requiere una expansión del contexto histórico y cultural, lo que explica la apelación del autor a obras sobre la historia de Bizancio y la cultura bizantina. Estos incluyen monografías de A. A. Vasilyev 85, Yu. A. Kulakovsky 86, “Historia de Bizancio”, editado por S. D. Skazkina 87, trabajo de investigación “La cultura de Bizancio”, realizado por un equipo de autores editado por Z.V. Udaltsova, G.G. Litavrin 88, materiales de conferencias de bizantinistas 89, obras de A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 y otros. El académico A. A. Korolkov 93 introdujo la "antropología espiritual" en la filosofía moderna como una disciplina independiente: está lo más cerca posible del punto de partida de la antropología: la doctrina de Gregorio de Nisa sobre el hombre. Recurrir a las publicaciones científicas sobre este tema nos permite concluir que es posible y necesario estudiar la influencia de la antropología de Gregorio de Nisa, que a su vez se llama "realismo simbólico" o "antropgonía misteriosa", en la formación de la cultura bizantina en general y del realismo simbólico en el arte de Bizancio y la ecúmene bizantina, en particular. El impulso para determinar la estructura de la obra y su secuencia fue una coincidencia terminológica, que está lejos de ser accidental: el “realismo simbólico” en teología se refiere simultáneamente tanto a la forma de representar las cosas en el arte canónico de Bizancio como a las enseñanzas sobre el hombre de la santa Nisa. Identificar la relación entre la génesis del realismo simbólico de la antropología de Gregorio de Nisa y el realismo simbólico del canon se convirtió en el objetivo de la obra y determinó su secuencia y estructura. Hegel G.W.F. Conferencias sobre la historia de la filosofía. T. 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