Γρηγόριος Νύσσης. Δημιουργία κανόνα

Αυτό το βιβλίο περιέχει μια περιγραφή των συνθηκών για τη διαμόρφωση των υπαρχόντων χριστιανικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών δογμάτων κατά τη μεταβατική περίοδο από την Αρχαιότητα στον Μεσαίωνα. Ο ρόλος των ιδιαίτερα σεβαστών αγίων καλύπτεται λεπτομερώς: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Βασίλειος ο Μέγας και Γρηγόριος Νύσσης, που έμειναν στην ιστορία ως οι «μεγάλοι Καππαδόκες». Αποκαλύπτονται τα θεμέλια της συνέχειας των ιδεών της αρχαίας φιλοσοφίας στα χριστιανικά κανονικά δόγματα. Το βιβλίο μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως εγχειρίδιο για τη μελέτη της ιστορίας της φιλοσοφίας και των θρησκευτικών σπουδών. Ο Γρηγόριος Νύσσης έζησε σε μια μεταβατική εποχή, όταν έγινε η οριοθέτηση της Αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. Η νέα εποχή αποκάλυπτε την εμφάνισή της και ο Άγιος Γρηγόριος δεν κατέχει την τελευταία θέση στον καθορισμό των χαρακτηριστικών της. Ο Χέγκελ είχε προηγουμένως ασχοληθεί με τη σύγκριση των ύστερων αρχαίων και των πρώιμων βυζαντινών πολιτισμών. Είδε το βαθύτερο ρήγμα, τη σύγκρουση και την αντιπαράθεση δύο εποχών. Ο Χέγκελ διατύπωσε τη διαφορά τους εξαιρετικά συνοπτικά: «Ιδέα και πνεύμα—εδώ, επομένως, βρίσκεται η διαφορά» 1 . Σε αυτή τη δραματική εποχή, το πιο σημαντικό γεγονός, σύμφωνα με τον Χέγκελ, λαμβάνει χώρα στην ιστορία της ευρωπαϊκής σκέψης, στην ιστορία της αυτογνωσίας της: ένα άτομο συνειδητοποιεί τον εαυτό του ως φορέα του πνεύματος, μιας πνευματικής ουσίας. «Ο άνθρωπος», γράφει ο Χέγκελ, «γίνεται «αντικείμενο θεϊκού ενδιαφέροντος», «ένα απόλυτο άπειρο δεδομένο» 2. Βιώνοντας έντονα την κρίση του ευρωπαϊκού πολιτισμού, ο Max Scheler δήλωσε: «Δεν έχουμε μια ενιαία ιδέα για τον άνθρωπο», επισημαίνοντας τη διάσπαση της θεολογικής, της φιλοσοφικής και της ανθρωπολογίας της φυσικής επιστήμης. Σαν να έμπαινε σε διάλογο μαζί του, το 1931 ο V.V. Ο Zenkovsky υποστήριξε ότι το δόγμα της εικόνας του Θεού, που περιλαμβάνεται οντολογικά στην ανθρώπινη φύση, έχει τη σημασία μιας συστατικής ιδέας στη φιλοσοφική ανθρωπολογία, αλλά στο σύστημα της σύγχρονης επιστημονικής και φιλοσοφικής σκέψης αυτή η ιδέα βρίσκεται σε κατάσταση όχι απλώς λήθης, αλλά εξαιρετικής παραμέλησης. Η διδασκαλία για τον άνθρωπο ως εικόνα του Θεού από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης (περίπου 335 - περ. 394) αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, καθώς απαντά σε μεγάλο βαθμό σε αυτά τα αιτήματα, κατέχοντας καθολικότητα. Ο Γρηγόριος Νύσσης μπορεί να θεωρηθεί ως ο ιδρυτής της ανθρωπολογίας, αν και, φυσικά, το θέμα της ανθρωπολογίας και η ανάπτυξή της συνέβη στην αρχαία εποχή. Η διδασκαλία του για τον άνθρωπο είναι ποικίλη. Θεωρεί: τη δομή του ανθρώπου στο επίπεδο των πρωταρχικών στοιχείων. σε μηχανικό επίπεδο? από ιατρική και ψυχολογική άποψη· στην πτυχή της θεωρίας της γνώσης. Η ανθρωπολογία του Γρηγορίου Νύσσης ερμηνεύει την υπόσταση του ανθρώπου ως εικόνα του Θεού: από τη σκοπιά των γενικών θεμάτων της ύπαρξης, στη σχέση της με τη θεία ύπαρξη και την ύπαρξη του κτιστού κόσμου, τη μετάβαση από τον «παλιό άνθρωπο» στον «νέο». Στην κοσμοθεωρία του Μεσαίωνα, η ανθρωπολογία κατείχε μια εξαιρετική θέση: η χριστιανική πίστη στην Ενσάρκωση έκανε τη θεολογία ανθρωποκεντρική και την ανθρωπολογία θεοκεντρική. Το δόγμα του ανθρώπου είχε μια ιεραρχική δομή, που συνδύαζε τις φυσικές επιστήμες, τη φυσική φιλοσοφία, τη φιλοσοφία και την πίστη. Η πρώτη παρόρμηση για να δουλέψω σε αυτό το έργο, ίσως, ήταν η ιδέα της σύγκρισης της πραγματείας του Γρηγορίου Νύσσης «Περί της δομής του ανθρώπου» με εικόνες της πρώιμης βυζαντινής τέχνης, ειδικά αφού ο κεντρικός χαρακτήρας της μεσαιωνικής τέχνης είναι ο άνθρωπος. Η φυσική αρχική σειρά σκέψης βρήκε σύντομα επιβεβαίωση: τα έργα του Γρηγορίου Νύσσης παρατίθενται και σχολιάζονται από τους ιδρυτές της θεολογίας των εικόνων και σκηνές από τις ομιλίες του αντικατοπτρίζονται πιο άμεσα σε έργα τέχνης. Ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν) αποκαλεί συμβολικό ρεαλισμό τη διδασκαλία του Γρηγορίου Νύσσης για τον άνθρωπο ως εικόνα του Θεού. ο συμβολικός ρεαλισμός βρίσκεται στη βάση της κανονικής τέχνης του Βυζαντίου. Η σύγκριση του δόγματος του ανθρώπου ως εικόνας του Θεού με τη διαμόρφωση του εικονογραφικού κανόνα έχει θεολογικό υπόβαθρο: δεν είναι τυχαίο ότι τόσο η εικόνα όσο και η πατερική ανθρωπολογία τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο, αφού αποτελούν απόδειξη της αληθινής Ενσάρκωσης. Η ανθρωπολογία και η θεολογία της εικόνας συνδυάζονται σε μια χρονική προοπτική στην εποχή της έγκρισης του δόγματος της αγιοπροσκύνησης από την Ζ' Οικουμενική Σύνοδο (787). Το όνομα του Γρηγορίου Νύσσης συνδέεται με έργα για τη δογματική, τη μυστικιστική θεολογία, την εσχατολογία και την αγγελολογία, καθώς και με έργα ερμηνείας. Όλες αυτές οι πτυχές του ταλέντου του αγίου Νύσσης βρήκαν σημείο εξαφάνισης στη διδασκαλία του για τον άνθρωπο. Στην κληρονομιά του Γρηγορίου κεντρική θέση κατέχει η πραγματεία «Περί του Συντάγματος του Ανθρώπου» (379). Συνοψίζει τα προηγούμενα πατερικά έργα και θέτει τα θεμέλια για το δόγμα του ανθρώπου στον πρώιμο Μεσαίωνα. Ο Γρηγόριος Νύσσης, όπως και άλλοι χριστιανοί στοχαστές, αποκάλεσε τη φιλοσοφία «υπηρέτρια της θεολογίας», αλλά παρέμεινε Έλληνας, πιστός σε αυτήν, γνώστης του Εμπεδοκλή, του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Ποσειδώνιου, του Ιάμβλιχου, του Κλήμη Αλεξανδρείας, του Πλωτίνου, του Ωριγένη. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου αντιμετωπίζεται συνήθως στο πλαίσιο της κληρονομιάς των «μεγάλων Καππαδοκών». Με αυτό το όνομα, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Μέγας Βασίλειος (329–379) και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) (329–389 390) εισήλθαν στην ιστορία του βυζαντινού πολιτισμού. Λέγονται Καππαδόκες γιατί κατάγονται από την Καισάρεια, στην Καππαδοκία, περιοχή της Μικράς Ασίας. «μεγάλος» ή «τριάδα που δοξάζει την Τριάδα», ονομάζονται θεολόγοι που ενέκριναν τα Τριαδικά και Χριστολογικά δόγματα της χριστιανικής πίστης. V.V. Ο Μπολότοφ και μετά από αυτόν ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν), λένε ότι ο Μέγας Βασίλειος έπεσε θύμα των χριστολογικών διενέξεων που κατέκλυσαν την Ανατολή σε φωτιά. Ίσως αυτός ο ορισμός μπορεί να εφαρμοστεί και στους τρεις συμμετέχοντες του Καππαδοκικού κύκλου. Το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου συνδέεται με την ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας. Το αρχικό στάδιο της διαμόρφωσης του τελετουργικού της Βυζαντινής Εκκλησίας συνδέεται με τις δραστηριότητες του Γρηγορίου του Θεολόγου 3. Οι Καππαδόκες είναι οι ιδρυτές του μικρασιατικού μοναχισμού. Ο χάρτης που δημιουργήθηκε από τον Μέγα Βασίλειο αποτέλεσε στη συνέχεια τη βάση του Studio Charter. Η αρχή του χριστιανικού ασκητισμού συνδέεται με τα «βιβλία των πατέρων». Ήταν τα «βιβλία των πατέρων», όπως αποδεικνύεται από την Παννονική Ζωή των Ισαποστόλων Κυρίλλου και Μεθοδίου, που ήταν τα πρώτα που μεταφράστηκαν, μαζί με τις Αγίες Γραφές, στη σλαβική γλώσσα ως κείμενα υψίστης σημασίας. Οι Καππαδόκες συνέβαλαν στη σύνταξη των Κανόνων των Αγίων Πατέρων, που έχουν την έννοια ενός νομικού κανόνα, νόμου, για τη ζωή της εκκλησίας, που στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν στον Νομοκανόνα. Η επίδραση των Καππαδοκών στη διαμόρφωση του πολιτισμού του Μεσαίωνα είναι πολύ εκτεταμένη, αφού με τα ονόματά τους συνδέονται οι απαρχές της χριστιανικής παιδαγωγικής και ιατρικής, η θεωρία της μουσικής και των καλών τεχνών, η ρητορική και η λογοτεχνία. Οι συγγραφείς μελετών για την ιστορία και τη θεωρία τέτοιων φαινομενικά ευρέως διαχωρισμένων περιοχών ανθρώπινης δραστηριότητας στρέφονται στους «μεγάλους Καππαδόκες» - τους ιδρυτές και θεωρητικούς αυτών των επιστημών και τεχνών στον πολιτισμό του Μεσαίωνα. Από τον Καππαδοκικό κύκλο, ο Γρηγόριος Νύσσης ξεχωρίζει ως λεπτός μύστης και λαμπρά προικισμένος φιλόσοφος. Η σύζευξη των φαινομενικών αντιθέτων δεν ήταν μόνο ένα ατομικό χαρακτηριστικό του Γρηγορίου και μια διακριτική ιδιότητα του συμβολικού ρεαλισμού της διδασκαλίας του για τον άνθρωπο, αλλά έγινε επίσης η αρχή του παραδόξου ως θεμελιώδης ιδεολογική αρχή του Μεσαίωνα, που προσπαθεί να «γνωρίσει την άγνωστη γνώση». Το 1081 καθιερώθηκε η εορτή των Τριών Ιεραρχών: ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος εισήλθαν στον βαθμό των «καθολικών μεγάλων διδασκάλων και αγίων». Ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος Νύσσης είναι αδέρφια. συνδέονται με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο με δεσμούς φιλίας και ασκητικότητας. Ο Βασίλης και ο Γρηγόριος προέρχονταν από την οικογένεια ενός ρήτορα, γεγονός που τους ξεχώριζε από το καππαδοκικό περιβάλλον τους: η διάθεση των κατοίκων αυτής της περιοχής ήταν ζηλιάρης και αγενής. Ο Γρηγόριος και ο Βασίλι έλαβαν την πρωτοβάθμια εκπαίδευση από τον πατέρα τους. Η οικογένειά τους δοξάστηκε ως μάρτυρες κατά την περίοδο των διωγμών από τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό. Η γιαγιά του Vasily και του Gregory, Macrina Sr., απολάμβανε ηθική εξουσία στην οικογένεια. Της αξίζει ιδιαίτερης προσοχής ως μαθήτρια και οπαδός του Μικρασιάτη παιδαγωγού Γρηγορίου του Θαυματουργού. Ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός ήταν μαθητής και διάδοχος του Ωριγένη, έτσι η εμπλοκή των αγίων στην αλεξανδρινή σχολή, μεταφορικά μιλώντας, κληρονομήθηκε γενετικά. Ο Ωριγένης διηύθυνε το κατηχητικό σχολείο στην Αλεξάνδρεια, όπου μαζί με τη θεολογία διδάσκονταν η αρχαία φιλοσοφία, η διαλεκτική, η ρητορική, τα μαθηματικά, η αστρονομία και η γεωμετρία. Με βάση αυτό το μοντέλο δημιουργήθηκε ένα σχολείο στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, όπου ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός μαθήτευσε με τον Ωριγένη. Στην «Ευγνωμοσύνη στον Ωριγένη», γράφει: «Μέσα από τις φυσικές επιστήμες εξήγησε και εξέτασε κάθε θέμα ξεχωριστά... ώσπου... έβαλε στις ψυχές μας, αντί για το παράλογο, ένα εύλογο θαύμα για την ιερή δομή του σύμπαντος και την άψογη δομή της φύσης. η αγαπημένη και αδιαμφισβήτητη γεωμετρία όλων μας και η αστρονομία στα ψηλά;.. Απαίτησε να ασχοληθούμε με τη φιλοσοφία, συλλέγοντας, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, όλα τα διαθέσιμα έργα αρχαίων φιλοσόφων και ποιητών, χωρίς να αποκλείουμε ή να απορρίπτουμε τίποτα... τίποτα δεν ήταν απαγορευμένο για εμάς, γιατί μπορούσαμε να μελετήσουμε κάθε λέξη, βάρβαρη και ελληνική, και σχετικά με τα μυστήρια (της χριστιανικής πίστης) και μπορούσε να μελετήσει και να εξερευνήσει τα πάντα» 4. Το πάθος αυτής της ομιλίας αντικατοπτρίζει μια αλλαγή στη στάση των χριστιανών απέναντι στην κληρονομιά του αρχαίου πολιτισμού: στους πρώτους αιώνες της ύπαρξης του Χριστιανισμού, μαζί με την άρνηση του πολυθεϊσμού, υπήρξε και μια άρνηση του παγανιστικού πολιτισμού στο σύνολό του. Από την εποχή του Κλήμη του Αλεξάνδρειου και του Ωριγένη, εντείνεται μια τάση, που ονομάζεται «συγγνώμη του πολιτισμού», που συνέβη στην Αθήνα και την οποία θα αναπτύσσουν με συνέπεια οι «μεγάλοι Καππαδόκες». Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν γιος του επισκόπου της πόλης Ναζιάνζας. Σπούδασε στην Καισάρεια Καππαδοκίας, Καισάρεια Παλαιστίνης και Αλεξάνδρειας και μετά έσπευσε στην Αθήνα. Εκεί, ο Βασίλης και ο Γρηγόριος σπούδασαν ταυτόχρονα με τον εστεμμένο νεοπλατωνικό Φλάβιο Κλαύδιο Ιουλιανό Β', ο οποίος έλαβε το προσωνύμιο του Αποστάτη από τους Χριστιανούς. Οι βιογραφίες του Βασιλείου σπάνια λένε ότι από την Καισάρεια πήγε στην Κωνσταντινούπολη (Βυζάντιο). Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στο επικήδειο κήρυγμα του Βασιλείου γράφει: «...Μέσα από την πείνα για γνώση, ο Βασίλης οδηγείται στο Βυζάντιο (την κορυφαία πόλη της Ανατολής) γιατί φημιζόταν για τους πιο καταξιωμένους σοφιστές και φιλοσόφους, από τους οποίους, με φυσική οξύνοια και ταλέντο, σε λίγο μάζεψε από την Αθήνα και το Βυζάντιο 5 ό,τι ήταν εξαιρετικό. Οι ελπίδες είχαν εναποθέσει στον Γρηγόρη και τον Βασίλι ως μελλοντικούς καθηγητές της Ακαδημίας. Το πάθος της μάθησης ακούγεται στα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Νομίζω ότι ο καθένας που έχει νοημοσύνη αναγνωρίζει τη μάθηση ως το πρώτο αγαθό για εμάς. Και όχι μόνο αυτή η ευγενέστερη και η δική μας (μάθηση), που, χωρίς να δίνει αξία στην επιτήδευση και την μεγαλοπρέπεια στα λόγια, έχει (αντικείμενο) μόνο σωτηρία, αλλά και εξωτερική μάθηση, την οποία πολλοί Χριστιανοί, από άγνοια και απέχθεια. «Χρυσή Αθήνα, η ομορφιά και το καμάρι της Ελλάδος», αναφωνεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ενθυμούμενος ότι στην Αθήνα εξοικειώθηκε με τη φιλοσοφία, τη λογική, τη ρητορική, την ιστορία, την αστρονομία, την ιατρική και τη μουσική θεωρία. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στη ρητορική και τη σοφιστεία, που μελετήθηκαν χρησιμοποιώντας το παράδειγμα μνημείων της αττικής πεζογραφίας και ποίησης, τα έργα του Ομήρου, του Ευριπίδη και του Σοφοκλή. Η ρητορική άκμασε στην Αθήνα εκείνη την εποχή, αλλά δόθηκε μεγάλη προσοχή στα έργα του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Ζήνωνα, του Κλεάνθη, του Χρυσίππου, του Δημόκριτου και του Επίκουρου. Yu. Ο A. Shichalin προτείνει ότι στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, κείμενα του Ιάμβλιχου, μαθητή του Πορφυρίου και ειδικού στον Πλωτίνο, καθώς και οι πλατωνικές και πυθαγόρειες παραδόσεις της προηγούμενης περιόδου 7 ήρθαν στην Αθήνα μέσω του Πρίσκου. Οι Καππαδόκες αφομοιώνουν την επιρροή του Πλατωνισμού λόγω της εμπλοκής τους στις αλεξανδρινές και αθηναϊκές παραδόσεις με κοινή επιθυμία οι μεσαίοι Πλατωνιστές και Νεοπλατωνιστές να συγκεντρώσουν τις διδασκαλίες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, των Στωικών και των Πυθαγορείων. Το πάθος του Βασιλείου για τον κλασικό πολιτισμό αποδείχθηκε τόσο έντονο που, σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης, κατά την επιστροφή του από την Αθήνα, «σκέφτηκε πολύ τη μάθησή του και δεν βρήκε κανέναν ίσο με τον εαυτό του» 8. Κάτι ανάλογο συνέβη και στον ίδιο τον Γρηγόριο. Στις βιογραφίες του, ως «αποπλάνηση της νιότης», αναφέρεται η αγάπη του για τη ρητορική, την οποία δίδαξε σε παγανιστικό σχολείο, θέλοντας να εγκαταλείψει την υπηρεσία ενός αναγνώστη για χάρη της. Ο Γρηγόριος Νύσσης, προφανώς, δεν έλαβε συστηματική εκπαίδευση. αποκαλεί τον Βασίλι δάσκαλό του. Ο Βασίλι έλαβε το βάπτισμα σε ηλικία περίπου 30 ετών. Γύρω στο 357 επισκέφτηκε τους ασκητές της Αιγύπτου, της Συρίας και της Μεσοποταμίας, μετά την οποία ο ίδιος έγινε ο ιδρυτής του μικρασιατικού μοναχισμού, εγκαθιστώντας στον ποταμό Ίριδα 9. Εκεί, μαζί με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, έγραψε τη Φιλοκαλία με βάση τη μελέτη του για τον Ωριγένη. Το 360 ο Βασίλειος ήταν παρών στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Σύντομα, ο επίσκοπος Ευσέβιος, έχοντας εκλεγεί στην καισαρική έδρα, έφερε τον Βασίλι πιο κοντά στον εαυτό του, χειροτονώντας τον στον βαθμό του πρεσβύτερου. Εξαιρετικά μορφωμένος και έμπειρος σε θέματα ασκητικότητας, ο Βασίλι έγινε ο απαραίτητος βοηθός του. Την περίοδο αυτή, ο αγώνας του Μεγάλου Βασιλείου ξεκίνησε με τον Αρειανισμό ως αίρεση που αποτελούσε τη σημαντικότερη απειλή για τον Χριστιανισμό. Ήταν περίπλοκο από το γεγονός ότι οι Αρειανοί υποστηρίχθηκαν από τον αυτοκράτορα Βαλένδος Β' (364–378). Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η γνώση της φιλοσοφίας του Βασίλι ήταν πολύ χρήσιμη, αφού ο Άρειος μετέφερε τη διαμάχη από τη σφαίρα της θεολογίας στο πεδίο της φιλοσοφίας 10. Το γεγονός ότι η ανάπτυξη των δογμάτων της χριστιανικής πίστης, που πήρε τη μορφή μάχης ενάντια στα αιρετικά κινήματα, δεν ήταν παρά η εννοιολόγηση της θεολογικής σκέψης 11. Το 370, μετά το θάνατο του Ευσεβίου, ο Βασίλειος εξελέγη στην Καισαριανή έδρα. Το εξαιρετικό θάρρος, σε συνδυασμό με διπλωματία και διακριτικότητα, επέτρεψαν στον Βασίλειο να αμβλύνει τη σκληρότητα της δίωξης του Valens και να συγκρατήσει την εκκλησία από την εσωτερική διχόνοια. Για να εδραιώσει δυνάμεις στον αγώνα κατά των αιρετικών, ο Βασίλειος μπαίνει σε επικοινωνία με τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας και τον Πάπα Δαμάσιο. Για τον ίδιο λόγο, προώθησε τη χειροτονία του αδελφού του Γρηγορίου σε επίσκοπο της πόλης Νύσσης το 371 και την εκλογή του Γρηγορίου του Θεολόγου στη νεοσύστατη επισκοπική έδρα στη Σάσιμα το 372, γεγονός που περιέπλεξε εξαιρετικά τη σχέση μεταξύ φίλων, καθώς ο Γρηγόριος έτεινε σε στοχαστική ζωή παρά διοικητική δραστηριότητα. Ο Γρηγόριος δεν ανέλαβε ποτέ την έδρα του και μετά το θάνατο των γονιών του το 375 πήγε στη Σελεύκεια της Ισαυρίας, όπου έζησε μια στοχαστική ζωή. Το 376, ο Γρηγόριος Νύσσης καθαιρέθηκε από τους Αρειανούς, επέστρεψε στο ποίμνιό του μετά τον θάνατο του αυτοκράτορα Βαλένθου το 378. Τον επόμενο χρόνο ο Βασίλειος πέθανε, και οι δύο Γρηγόριος βλέπουν το καθήκον τους να συνεχίσουν τις προσπάθειές του. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ανταποκρίθηκε στην πρόσκληση της Ορθόδοξης κοινότητας της Κωνσταντινούπολης 12. Ο Θεοδόσιος Α' ο Μέγας, που ανέβηκε στο θρόνο το 380, αφαίρεσε τις εκκλησίες της πρωτεύουσας από τους Αρειανούς και ουσιαστικά ανύψωσε τον Γρηγόριο τον Θεολόγο στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης. Το 381, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος προήδρευσε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και εκεί ήταν παρών και ο Γρηγόριος Νύσσης. Οι συμμετέχοντες του συμβουλίου δεν δέχτηκαν τη διατύπωση των Καππαδοκών για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Το συμβούλιο δεν μπόρεσε να λάβει τη δογματική θέση, η οποία σύντομα έγινε κυρίαρχη στην εκκλησία. Στη διατύπωση του δόγματος, οι Καππαδόκες βασίστηκαν στον εννοιολογικό μηχανισμό του Πλωτίνου, ο οποίος προκάλεσε την απόρριψη από τα ανατολικά μέλη του συμβουλίου. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποσύρθηκε στους Ναζίους. Πέθανε το 389 ή το 390. Αυτό είναι το εξωτερικό περίγραμμα των δραστηριοτήτων των «μεγάλων Καππαδόκων». Από μια σύντομη βιογραφία μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι «μεγάλοι Καππαδόκες» συμμετείχαν στην παράδοση του νεοπλατωνισμού μέσω των αθηναϊκών και αλεξανδρινών σχολών. οι διδασκαλίες του Πλωτίνου τους ήταν γνωστές, πιθανότατα, μέσω της Αθήνας. Κατά μία έννοια, η διαμόρφωση του φιλοσοφικού-δογματικού συστήματος των Καππαδοκών ήταν περισσότερο αποτέλεσμα παρά η αρχή της χριστιανικής φιλοσοφίας. Ιδιαίτερη αξία των Καππαδοκών, σύμφωνα με τον G.V. Florovsky, ήταν μια φιλοσοφική σύνθεση, η εφαρμογή της οποίας συνέβαλε στην υπέρβαση της ιδεολογικής κρίσης της αρχαιότητας. Η χριστιανική φιλοσοφία, που προέκυψε από το θρησκευτικό δόγμα, έγινε η βάση για τον αναδυόμενο πολιτισμό του Μεσαίωνα. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Γρηγορίου Νύσσης, η πραγματεία του «Περί της δομής του ανθρώπου» έγινε η συνέχεια και η ολοκλήρωση της «Ημέρας του Σεξ» του Μεγάλου Βασιλείου, επομένως και τα δύο κείμενα μπορούν να θεωρηθούν ως ένα είδος ενότητας στην οποία σκιαγραφήθηκε η εικόνα του κόσμου του Μεσαίωνα. Σύμφωνα με τη μεταφορική έκφραση του V. Veidle, στην πατερική γραφή η «μεγαλειώδης εικόνα του χριστιανικού κόσμου» παίρνει περιγράμματα. Ήταν αυτή που στη συνέχεια καθόρισε την προέλευση των συμβολικών μορφών της λειτουργικής τέχνης. Το πρόβλημα της επίδρασης της ανθρωπολογίας του Γρηγορίου Νύσσης στη διαμόρφωση του εικονογραφικού κανόνα δεν ήταν προηγουμένως ανεξάρτητο αντικείμενο έρευνας, το οποίο καθορίζει τη συνάφεια του αναφερόμενου θέματος. Το έργο είναι αφιερωμένο στην εξέταση του δόγματος του ανθρώπου από τον Γρηγόριο Νύσσης ως προς την επιρροή του στη διαμόρφωση του βυζαντινού πολιτισμού και την πρόσληψη του συμβολικού ρεαλισμού του στις εικόνες του βυζαντινού πολιτισμού και της κανονικής τέχνης. Υπάρχει μια ερευνητική παράδοση στη μελέτη της φιλοσοφικής σκέψης της πατερικής και των έργων ενός από τους σημαντικότερους εκπροσώπους της - Γρηγορίου Νύσσης. Τα έργα του Αρχιμανδρίτη Cyprian (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tikhomirov 17 είναι αφιερωμένα στις ανθρωπολογικές απόψεις του Γρηγορίου Νύσσης και στην πραγματεία του «On the Structure of Man». Το έργο του A. Martynov έθεσε την οπτική γωνία της φιλοσοφικής κληρονομιάς του Γρηγορίου Νύσσης: ο συγγραφέας προσδιόρισε τη σημασία του Γρηγορίου Νύσσης ως εξέχοντος φιλοσόφου της πρώιμης βυζαντινής εποχής, αποδίδοντάς του την ανάπτυξη ενός φιλοσοφικού-δογματικού συστήματος, την αφομοίωση και την υπέρβαση του Νεοπλατωνισμού. Ο Μαρτίνοφ επεσήμανε την εμπλοκή του Γρηγορίου Νύσσης στην παράδοση της αλεξανδρινής φιλοσοφικής σχολής. Ο συγγραφέας ανέλυσε τις απόψεις του Γρηγορίου Νύσσης ως ένα φιλοσοφικό σύστημα, κέντρο του οποίου ήταν το δόγμα του ανθρώπου ως εικόνας του Θεού. Το 1995, ο V. M. Lurie δημοσίευσε μια νέα μετάφραση της πραγματείας «On the Structure of Man», εξοπλισμένη με σχόλια και σημειώσεις. Ο συγγραφέας τόνισε την εξαιρετική σημασία της πραγματείας στην κληρονομιά του Γρηγορίου Νύσσης, λόγω και του γεγονότος ότι πολλά από τα ανθρωπολογικά έργα που του είχαν αποδοθεί προηγουμένως αποδείχθηκαν ψευδεπίγραφα. Για τις προοπτικές αυτού του έργου, πολύ σημαντική είναι η αναφορά του Lurie στην έκκληση του Γρηγορίου Νύσσης στον Αριστοτέλη στην ερμηνεία της μορφής και της ουσίας, στις κοσμολογικές κατασκευές, καθώς και η προσοχή του συγγραφέα στα επιστημονικά ενδιαφέροντα του Γρηγορίου. Συγκεκριμένα, ο Lurie εφιστά την προσοχή του αναγνώστη στις εκκλήσεις του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου Νύσσης στα έργα του Ιπποκράτη και του Γαληνού, λέει ότι η πρακτική της ανατομίας ήταν κοινή στη βυζαντινή ιατρική και ότι οι άγιοι μπορούν να ονομαστούν ιδρυτές της μεσαιωνικής ιατρικής. Στην περίπτωσή μας, αυτές οι πληροφορίες διορθώνουν τη γωνία θέασης σε ένα εντελώς φαινομενικά μακρινό θέμα - τη στάση της πλαστικής ανατομίας στη βυζαντινή τέχνη. Υπάρχει ένα κλισέ: οι εικόνες ενός ατόμου θεωρούνται ανεξήγητα και προκαταλήψεις «επίπεδες», «συμβατικές», αλλά μετά από πιο προσεκτική εξέταση δεν διακρίνονται από την ακριβή γνώση της πλαστικής ανατομίας και μηχανικής του ανθρώπινου σώματος. Η κατάργηση αυτού του στερεότυπου εξελίσσεται στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ του αρχαίου κανόνα και του κανόνα που αναδύεται στη βυζαντινή τέχνη. ένας κόμπος συνέχειας και απόρριψης δύο μεγάλων παραδόσεων αποκαλύπτεται στο γύρισμα της ύστερης αρχαιότητας και του πρώιμου Μεσαίωνα. Το πρόβλημα της ιδιαιτερότητας των κοσμολογικών απόψεων των Καππαδόκων έγινε αντικείμενο μελέτης του O. M. Callahan 18 στο άρθρο «Ελληνική φιλοσοφία και Καππαδοκική κοσμολογία». Το ίδιο έργο αποκαλύπτει το εύρος των εκκλήσεων των Καππαδόκων στα έργα των αρχαίων φιλοσόφων. Η πρώτη δήλωση όχι μόνο κάνει σοβαρές προσθήκες στις προηγούμενες ανακατασκευές της κοσμολογίας της Αγίας Νύσσης, αλλά μας ενθαρρύνει να προσεγγίσουμε πιο προσεκτικά και υπεύθυνα τόσο την ερμηνεία του κοσμολογικού συμβολισμού του ανατολικοχριστιανικού ναού και τις ζωγραφιές του όσο και τον κώδικα χωροχρονικών κατασκευών στον ευρωπαϊκό πολιτισμό μέχρι σήμερα. Η φύση της επίδρασης των κοσμολογικών ιδεών των Καππαδοκών στην ανάπτυξη συμβολικών μορφών θρησκευτικής αρχιτεκτονικής αποκαλύφθηκε από τον A. I. Komech στο άρθρο «Συμβολισμός των αρχιτεκτονικών μορφών στον πρώιμο Χριστιανισμό» 19. Η πραγματεία «Περί της δομής του ανθρώπου» δεν μπορεί να εξεταστεί ανεξάρτητα από ολόκληρη την κληρονομιά του Γρηγορίου Νύσσης, η οποία είναι πολύ εκτενής και η ερμηνεία της έχει σχηματίσει μια ολόκληρη ερευνητική παράδοση στην εγχώρια και ξένη επιστήμη. Η σημασία και η θέση του φιλοσοφικού και δογματικού συστήματος του Γρηγορίου Νύσσης στον πνευματικό πολιτισμό του Βυζαντίου ορίζονται στα έργα για την ιστορία της Εκκλησίας και την πατερική θεολογία των E. V. Afonasin 20 , V. V. Bolotov 21 , A. I. Georgievsky 22 , A.24 P. , S. M. Zarina 25 , Abbot Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazansky 27, A. V. Kartashev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 και άλλοι. Τα έργα του Αρχιμανδρίτη Πορφύριου (Popov) 31 και του Μητροπολίτη Μακαρίου (Oksiyuk) 32 είναι αφιερωμένα στην ανάλυση του φιλοσοφικού και δογματικού συστήματος του Γρηγορίου Νύσσης. εξετάζουν τη δογματική θεολογία του Γρηγορίου Νύσσης, τις εσχατολογικές του απόψεις, τον ασκητισμό και την αγγελολογία. Η μυστικιστική-δογματική πλευρά της θεολογίας του Γρηγορίου Νύσσης έγινε αντικείμενο έρευνας των V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 και άλλων. Το όνομα του Γρηγορίου Νύσσης αναφέρεται σε δημοσιεύσεις για την ιστορία της βυζαντινής αισθητικής και τη θεολογία της λατρείας των εικόνων από τους V. V. Bychkov 35, A. P. Kazhdan 36, V. N. Lazarev 37, J. Matthews 38, L. A. Uspensky 39, P. Florensky. είναι όλοι ομόφωνοι στην άποψη ότι είναι η διδασκαλία των Καππαδόκων που πρέπει να θεωρηθεί ως η αφετηρία στην ιστορία της διαμόρφωσης της κανονικής τέχνης του Βυζαντίου. Το πρόβλημα της ανάπτυξης του εικονογραφικού κανόνα ως ανεξάρτητου θεωρητικού προβλήματος αναφέρθηκε από τους K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 και άλλους. Οι συγγραφείς μεμονωμένων μελετών έφτασαν κοντά στο να θέσουν το ερώτημα της επιρροής της καππαδοκικής φιλοσοφίας στην εικονιστική δομή της χριστιανικής τέχνης. Αυτός είναι ο D.V. Ainalov 44, V.M. Zhivov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Συχνά σκιαγραφούν τα γενικά περιγράμματα της έννοιας με μια σύντομη αναφορά στον Γρηγόριο Νύσσης, αλλά αυτές οι προφορές είναι ακόμη πιο πολύτιμες. Ο D. V. Ainalov σημείωσε την επίδραση της ρητορικής του Γρηγορίου Νύσσης στην εικονιστική δομή της ζωγραφικής. Yu. Ο G. Malkov στο άρθρο του «Μερικές όψεις της ανάπτυξης της ανατολικοχριστιανικής τέχνης στο πλαίσιο της μεσαιωνικής επιστημολογίας» ανέφερε το σημαντικό πρόβλημα της επίδρασης της αποφατικής θεολογίας στον συμβολισμό της τέχνης. Το άρθρο του έχει μεγάλη σημασία, τόσο θεωρητικά όσο και μεθοδολογικά. Ο συνονόματος του προηγούμενου συγγραφέα, P. Malkov, ασχολείται με την ανάπτυξη παρόμοιων θεμάτων. Αναφέρει τον Γρηγόριο Νύσσης ως προς την επίδραση των κειμένων του στη διαμόρφωση του συμβόλου του σπηλαίου στη μεσαιωνική τέχνη, δείχνοντας σωστά την πλατωνική προέλευση αυτού του συμβολισμού. Το άρθρο του V. M. Zhivov είναι αφιερωμένο στον Μαξίμ τον Ομολογητή, αλλά έχει θεμελιώδη σημασία για αυτό το έργο, καθώς ο συγγραφέας του αποκάλυψε την επίδραση της ανθρωπολογίας των Καππαδοκών στη διαμόρφωση του λειτουργικού συμβολισμού και αποκάλυψε την ίδια την έννοια του λειτουργικού συμβόλου. Έδειξε επίσης ότι η εσωτερική αντίφαση του Νεοπλατωνισμού (το χάσμα ανάμεσα στο αισθησιακό και το νοητικό) ξεπεράστηκε στη θεωρία της περιφοράς, όπως διατυπώθηκε από τον Γρηγόριο Νύσσης, και όχι - νωρίτερα - από τον Ωριγένη. Από την άποψη αυτή, ο Γρηγόριος Νύσσης ήταν ο προκάτοχος του Μαξίμου του Ομολογητή και των διαδόχων του, μεταγενέστεροι συγγραφείς λειτουργικών ερμηνειών. Ιδιαίτερη αναφορά πρέπει να γίνει στα έργα του Β.Ν. Zalesskaya 50, που αποκαλύπτουν τη σειρά αλληλεπίδρασης μεταξύ της πατερικής ερμηνείας και της εικονιστικής δομής της τέχνης της «βυζαντινής αρχαιότητας». Η Zalesskaya ανακάλυψε την πιο συνεπή και βαθιά προσέγγιση στο πρόβλημα της «χριστιανικής αρχαιότητας», που υπάρχει στην ιστορία της τέχνης από τον περασμένο αιώνα. Ο συγγραφέας δίνει ιδιαίτερη έμφαση στην επίδραση της παράδοσης της αλεξανδρινής ερμηνείας στην τέχνη της «βυζαντινής αρχαιότητας». συστηματοποιεί τις ποικιλίες του. R.V. Ο Svetlov 51 και ο T. Miller 52 κατέφυγαν επίσης στη μελέτη της αλεξανδρινής ερμηνείας, στην οποία συμμετείχαν οι μεγάλοι Καππαδόκες. R.V. Ο Σβέτλοφ στρέφεται στις θρησκευτικές, φιλοσοφικές και γνωστικές καταβολές του. Ο Τ. Μίλερ αποκαλύπτει την ιστορική ύπαρξη της παράδοσης στην πτυχή της επιρροής της στον συμβολισμό του Μεσαίωνα. Η παράδοση της αλεξανδρινής ερμηνείας μπορεί και πρέπει να εξεταστεί στην πτυχή της αλληλεπίδρασής της με τη φιλοσοφία και την αισθητική του νεοπλατωνισμού, που αποτελεί το αντικείμενο της μονογραφίας του R.V. Σβετλόφ. Το 2000, ο Yu. Εκδόθηκε η μονογραφία του A. Shichalin για την ιστορία του αρχαίου πλατωνισμού 53 στη θεσμική πτυχή. Αυτή η μελέτη έγινε ένας απαραίτητος σύνδεσμος, προσδιορίζοντας τη σειρά ενσωμάτωσης της πλατωνικής και νεοπλατωνικής παράδοσης στον αρχαίο πολιτισμό στο σύνολό της: αυτό σημαίνει την πρακτική αλληλεπίδραση του πλατωνισμού με τους θεσμούς του κράτους, της θρησκείας, της επιστήμης, της εκπαίδευσης κ.λπ. αφομοιωθεί και ξεπεραστεί. Το θεωρητικό πρόβλημα της επίδρασης του νεοπλατωνισμού στη διαμόρφωση του χριστιανικού συμβολισμού δεν έχει χάσει την πολεμική του σημασία μέχρι τις μέρες μας. Μερικοί ερευνητές (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) τείνουν να δουν στη νεοπλατωνική αισθητική τη βάση του συμβολισμού του Μεσαίωνα, αλλά ορισμένοι επιστήμονες (V.S., Zhov Veidle5. Savina 60 κ.λπ.) υποδηλώνει τη θεμελιώδη αντίθεση μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού σε επίπεδο φιλοσοφίας και αισθητικής. Η μελέτη της γένεσης του συμβολικού ρεαλισμού είναι ένα από τα πιεστικά προβλήματα της σύγχρονης επιστήμης, παρά τον σημαντικό αριθμό θεμελιωδών εργασιών για την ιστορία της παλαιοχριστιανικής και βυζαντινής τέχνης και πολιτισμού. Αυτά περιλαμβάνουν τα έργα των N. P. Kondakov 61, V. N. Beneshevich 62, F. I. Buslaev 63, A. P. Golubtsov 64, I. I. Gornostaev 65, A. I. Nekrasov 66, N. V. Pokrovsky 67, I. V. E. Popov, 67, I. 70, A. S. Uvarov 71, καθώς και A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice και άλλοι 79 Το σημερινό επίπεδο της επιστήμης αντανακλάται στις δημοσιεύσεις των T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 και άλλοι. Η ανάλυση του σχηματισμού του συμβολικού ρεαλισμού στη φιλοσοφία, την ανθρωπολογία και την καλλιτεχνική κουλτούρα απαιτεί διεύρυνση του ιστορικού και πολιτιστικού πλαισίου, γεγονός που εξηγεί την έκκληση του συγγραφέα σε έργα για την ιστορία του Βυζαντίου και του βυζαντινού πολιτισμού. Αυτές περιλαμβάνουν μονογραφίες του A. A. Vasilyev 85, Yu. A. Kulakovsky 86, «History of Byzantium» επιμέλεια S. D. Skazkina 87, ερευνητική εργασία «The Culture of Byzantium», που ανέλαβε ομάδα συγγραφέων με επιμέλεια Z.V. Ουντάλτσοβα, Γ.Γ. Litavrin 88, υλικά συνεδρίων βυζαντινών 89, έργα A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 κ.ά. Ο ακαδημαϊκός A. A. Korolkov 93 εισήγαγε την «πνευματική ανθρωπολογία» σε χρήση στη σύγχρονη φιλοσοφία ως ανεξάρτητη επιστήμη: είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στο σημείο εκκίνησης της ανθρωπολογίας - το δόγμα του Γρηγορίου Νύσσης για τον άνθρωπο. Η στροφή σε επιστημονικές δημοσιεύσεις για αυτό το θέμα μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι είναι δυνατό και απαραίτητο να μελετήσουμε την επίδραση της ανθρωπολογίας του Γρηγορίου Νύσσης, η οποία αποκαλείται «συμβολικός ρεαλισμός» ή «μυστηριώδης ανθρωπογονία», στη διαμόρφωση του βυζαντινού πολιτισμού γενικά και του συμβολικού ρεαλισμού στην τέχνη του Βυζαντίου και ειδικότερα στη βυζαντινή οικουμένη. Η ώθηση για τον προσδιορισμό της δομής και της αλληλουχίας του έργου ήταν μια ορολογική σύμπτωση, η οποία δεν είναι καθόλου τυχαία: ο «συμβολικός ρεαλισμός» στη θεολογία αναφέρεται ταυτόχρονα τόσο στον τρόπο αναπαράστασης των πραγμάτων στην κανονική τέχνη του Βυζαντίου όσο και στη διδασκαλία για τον άνθρωπο της αγίας Νύσσης. Ο εντοπισμός της σχέσης μεταξύ της γένεσης του συμβολικού ρεαλισμού της ανθρωπολογίας του Γρηγορίου Νύσσης και του συμβολικού ρεαλισμού του κανόνα έγινε ο στόχος του έργου και καθόρισε τη σειρά και τη δομή του. Hegel G.W.F. Διαλέξεις για την ιστορία της φιλοσοφίας. T. I. – Αγία Πετρούπολη, 1999. Σ. 146. Hegel G.W.F. Διαλέξεις για την ιστορία της φιλοσοφίας. T. I. – Αγία Πετρούπολη, 1999. Σ. 119. Taft R.F. Βυζαντινό εκκλησιαστικό τελετουργικό. Σύντομο δοκίμιο. – Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 2000. Γρηγόριος ο Θαυματουργός. Ευγνωμοσύνη προς τον Ωριγένη. Παράθεση από: Abbot Illarion (Alfeev). Η ζωή και η διδασκαλία του Γρηγορίου του Θεολόγου. – Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 2001. Σελ. 101. Γρηγόριος ο Θεολόγος, άγιος. Κήρυγμα 43, κηδεία στον Βασίλειο, Αρχιεπίσκοπο Καισαρείας Καππαδοκίας / Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος // Συλλογή έργων. Ανατύπωση έκδοση. T. I. - Sergiev Posad: Εκδοτικός Οίκος της Αγίας Τριάδας Sergius Lavra. Σελ. 611. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 43. Απόσπασμα. από: Ιλαρίωνα (Alfeev), ηγούμενος. Βίος και διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. – Πετρούπολη: Αλέθεια. 2001. Σελ. 103. Shichalin Yu. Α. Ιστορία του αρχαίου Πλατωνισμού στη θεσμική πλευρά. – Μ.: Ελληνο-Λατινικό Υπουργικό Συμβούλιο, – 2000, σελ. 294–295. Γρηγόριος Νύσσης. Η ζωή της Μακρίνας. Παράθεση από: Popov I.V. Ο Μέγας Βασίλης. // Χριστιανισμός. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Ch. εκδ. Σ. Σ. Αβερίντσεφ. T. I – M.: Great Russian Encyclopedia, 1993. Σ. 339. Η εξουσία του Βασίλι προσελκύει ασκητές, μια σειρά από μοναστήρια εμφανίζονται κατά μήκος της Ίριδας, για τα οποία ο Βασίλι έγραψε έναν χάρτη, ο οποίος αργότερα αποτέλεσε τη βάση του Καταστατικού Χάρτη Studite. Florovsky G.V. Ανατολικοί πατέρες του 4ου αι. – Μ.: PAIMS, 1992. Σελ. 10–14. Lurie V. M. Ιστορία της Βυζαντινής Φιλοσοφίας. Διαμορφωτική περίοδος. / V. M. Lurie με τη συμμετοχή του V. A. Baranov. – Αγία Πετρούπολη: AXIOMA, 2006, σελ. 86. Όταν η πρωτεύουσα μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 330, δεν υπήρχε τμήμα εκεί. από το 379 ήταν εξαιρετικά μικρός σε αριθμό. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά / Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν); πρόλογος A. I. Sidorova. – Μ.: Προσκυνητής, 1996. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Η χρυσή εποχή της γραφής των Αγίων Πατέρων / Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν) - Μ.: Προσκυνητής, 1995. Γρηγόριος Νύσσης. Περί της δομής του ανθρώπου / Γρηγόριος Νύσσης; μετάφραση και επίλογος από τον V. M. Lurie. επιμέλεια A. L. Verlinsky - Αγία Πετρούπολη: AXIOMA, 1995. Martynov A. Διδαχές του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης για την ανθρώπινη φύση: ερευνητική εμπειρία στο πεδίο της χριστιανικής φιλοσοφίας του 4ου αιώνα. A. Martynov - M., 1886. Nesmelov V.I. Δογματικό σύστημα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Στις 2 η ώρα / V. I. Nesmelov. – Καζάν, 1887–1888. Tikhomirov D.I. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης ως ηθικολόγος / Δ.Ι. Τιχομίροφ. – Mogilev-on-Dnieper, 1886. Callahan O. M. Ελληνική Φιλοσοφία και Καππαδοκική Κοσμολογία. – Dumbarton Oaks Papers (Washington) 12 (1958) – σελ. 29–57. Komech A.I. Συμβολισμός αρχιτεκτονικών μορφών στον πρώιμο χριστιανισμό / A.I. Komech // Τέχνη της Δυτικής Ευρώπης και του Βυζαντίου. – Μ.: Nauka, 1978 – σελ. 209–223. Afonasin E. V. «Στην αρχή ήταν...». Ο αρχαίος γνωστικισμός στις μαρτυρίες των χριστιανών απολογητών: θραύσματα και στοιχεία / E. V. Afonasin. – Αγία Πετρούπολη: Oleg Obyshko Publishing House, 2002. Bolotov V.V. Διαλέξεις για τη γενική εκκλησιαστική ιστορία. V. V. Bolotov. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1893. Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας. V. V. Bolotov. – Σελ., [b.i.], 1918. Georgievsky A.I. Τάξη της Θείας Λειτουργίας. A. I. Georgievsky. – Λ.: Άλφα, 1991. Golubtsov A.P. Από αναγνώσεις για την αρχαιολογία της εκκλησίας και τα λειτουργικά. / A. P. Golubtsov. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1995. Epifanovich S. L. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και βυζαντινή θεολογία. / S. L. Epifanovich; επιστημονική επιμ. V. P. Lega. – Μ.: Μάρτης, 2003. Zarin S. M. Ασκητισμός κατά την Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία. S. M. Zarin. – Μ.: Προσκυνητής, 1996. Ιλαρίων (Alfeev), ηγούμενος. Βίος και διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. / Hegumen Hilarion (Alfeev) - Αγία Πετρούπολη: Alteya, 2001. Kazansky P. S. Ιστορία του ορθόδοξου μοναχισμού στην Ανατολή: σε 2 τόμους / P. S. Kazansky. – M.: Pilgrim, 2000. – 2 τόμ. Kartashev A.V. Οικουμενικές Συνόδους. / A. V. Kartashev. – Μ.: Δημοκρατία, 1994. Lurie V. M. The Calling of Abraham: η ιδέα του μοναχισμού και η ενσάρκωσή του στην Αίγυπτο. – Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 2000. Taft R. F. Byzantine Church Rite. / R. F. Taft. – Αγία Πετρούπολη: Alteya, 2000. Αρχιμανδρίτης Πορφύριος (Ποπόφ). Αγίου Γρηγορίου Επισκόπου Νύσσης. // 2 Προσθήκες ΧΧ, 1861. – Καζάν. 1886. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Ιστορική και δογματική έρευνα / Μητροπολίτης Μακάριος (Oksiyuk). – Κίεβο: Ο Peter Barsky στο Κίεβο, 1914. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Δογματική θεολογία. / V. N. Lossky. – Μ.: Κέντρο ΣΕΗ, 1991. Meyendorff John, πρωτοπρεσβύτερος. Βυζαντινή θεολογία: ιστορικές κατευθύνσεις και δόγμα. Πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff. – M.: Kohelet, – 2001. John Meyendorff, πρωτοπρεσβύτερος. Εκκλησιαστική ιστορία και ανατολικό χριστιανικό μυστικισμό. Πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff. – Μ.: Ινστιτούτο ΔΗ-ΔΗΚ. Θεολογικό Ινστιτούτο Ορθοδόξου Αγίου Τύχωνα, 2000. Bychkov V.V. AESTHETICA PATRUM. Αισθητική των Πατέρων της Εκκλησίας. / V.V. Μπιτσκόφ. – M.: Ladomir, 1995. Bychkov V.V. Μικρή ιστορία της βυζαντινής αισθητικής. / V.V. Μπιτσκόφ. – Kyiv: Path to Truth, 1991. Bychkov V.V. Η έννοια της τέχνης στον βυζαντινό πολιτισμό. / V.V. Μπιτσκόφ. – M.: Znanie, 1991. Bychkov V.V. Αισθητική του Αυρήλιου Αυγουστίνου. / V.V. Μπιτσκόφ. – Μ.: Τέχνη, 1984. Bychkov V.V. Αισθητική της ύστερης αρχαιότητας 2ου–3ου αι. V.V. Bychkov - M.: Nauka, 1981. Kazhdan A.P. Βυζαντινός πολιτισμός (X-XII αι.) - Αγία Πετρούπολη: Aletheia, 1997. Lazarev V.N. Ιστορία της βυζαντινής ζωγραφικής. Σε 2 τόμους. T. / V. N. Lazarev. – Μ.: Τέχνη, 1947. Mathew G. Βυζαντινή αισθητική. / G. Mathew. – Λονδίνο. 1963. Uspensky L. A. Θεολογία της εικόνας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. / L. A. Uspensky. – Μ.: Εκδοτικός Οίκος της Δυτικοευρωπαϊκής Εξαρχίας, 1989. Florensky P. A. Αντίστροφη προοπτική // Works on sign systems, III - Tartu, 1967. - p. 381–413. Wagner G. K. Κανόνας και στυλ στην αρχαία ρωσική τέχνη. / K. G. Wagner. – Μ.: Τέχνη, 1987. Losev A. F. Οι καλλιτεχνικοί κανόνες ως πρόβλημα του στυλ / A. F. Losev // “Questions of Aesthetics”, τόμ. 6, – Μ., 1964. – Σ. 351–374. Losev A.F., Shestakov V.P. Ιστορία των αισθητικών κατηγοριών / A.F. Losev, V.P. Σεστάκοφ. – Μ.: Τέχνη, 1965. Panofsky E. Ιστορία της θεωρίας των ανθρώπινων αναλογιών ως αντανάκλαση της ιστορίας των στυλ. – Ε. Πανόφσκι // Έννοια και ερμηνεία της καλών τεχνών. – St. Petersburg: Humanitarian Agency “Academic Project”, 1999. Panofsky E. Perspective as a “symbolic form”. / Ε. Πανόφσκι. – Αγία Πετρούπολη: ABC-classics, 2004. Ainalov D.V. Ψηφιδωτά 4ου-5ου αι. Έρευνα στον τομέα της εικονογραφίας και του ύφους της αρχαίας χριστιανικής τέχνης. D. V. Ainalov. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1895. Zhivov V. M. «Μυσταγωγία» του Μαξίμου του Ομολογητή και η ανάπτυξη της βυζαντινής θεωρίας της εικόνας. / V. M. Zhivov // Καλλιτεχνική γλώσσα του Μεσαίωνα: συλλογή. επιστημονική Τέχνη. αντιστ. εκδ. V. A. Karpushin. – Μ.: Nauka, 1982. – Σελ. 108–127. Malkov P. Η εικόνα μιας σπηλιάς στον αρχαίο και χριστιανικό συμβολισμό. // Alpha and Omega No. 21 (13) – M., 1997. σελ. 241–258. Malkov Yu. Ζ. Μερικές όψεις της ανάπτυξης της ανατολικοχριστιανικής τέχνης στο πλαίσιο της μεσαιωνικής επιστημολογίας Yu. G. Malkov // Σοβιετική ιστορία της τέχνης - 77 - M, 1978, - No. 2 - p. 93–121. Mango C. The art of the Byzantine Empire 312–1453, Πηγές και έγγραφα. C. Mango, – Νέα Υόρκη. 1972. Matthews T. Μεταμορφωτικός συμβολισμός της βυζαντινής αρχιτεκτονικής και η εικόνα του Παντοκράτορα στον τρούλο / T. Matthews // Ανατολική Χριστιανική Εκκλησία. Λειτουργία και τέχνη. – Αγία Πετρούπολη, Ντμίτρι Μπουλάνιν, 1994. – Σελ. 7–16. Zalesskaya V.N. Εφαρμοσμένη τέχνη του Βυζαντίου του 4ου-12ου αιώνα: εμπειρία της απόδοσης. / V. N. Zalesskaya. – Αγία Πετρούπολη: Κρατικό Μουσείο Ερμιτάζ, 1997. Svetlov R.V. Αρχαίος Νεοπλατωνισμός και Αλεξανδρινή ερμηνεία. / R.V. Σβετλόφ. – St. Petersburg: Publishing House of the Russian Christian Institute, 1996. Svetlov R.V. Γνώση και ερμηνεία. R.V. Σβετλόφ. – Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός Οίκος του Ρωσικού Χριστιανικού Ανθρωπιστικού Ινστιτούτου, 1998. Miller T. Alexandrian exegesis / T. Miller // Πατερικά: νέες μεταφράσεις, άρθρα. – Νίζνι Νόβγκοροντ: Εκδοτικός Οίκος της Αδελφότητας στο Όνομα του Αγίου Πρίγκιπα Αλέξανδρου Νιέφσκι, 2003. Shichalin Yu. Α. Ιστορία του αρχαίου Πλατωνισμού. – Μ.: Ελληνο-Λατινικό Υπουργικό Συμβούλιο, – 2000. Averintsev S.S. Ποιητική της πρώιμης βυζαντινής λογοτεχνίας. / S. S. Averintsev. – M.: Nauka, 1997. Averintsev S.S. Στα σύνορα πολιτισμών και εποχών: η συμβολή των ανατολικών περιφερειών του ρωμαϊκού-βυζαντινού κόσμου στην προετοιμασία του πνευματικού πολιτισμού του Ευρωπαϊκού Μεσαίωνα / S.S. Averintsev // Ανατολή-Δύση. Ερευνα. Μεταφράσεις. Εκδόσεις: Σάββ. επιστημονική Τέχνη. – Μ.: Nauka, 1985. Grabar A. Emperor in Byzantine art / A. Grabar. – Μ.: Ladomir, 2000. Nesselstrauss Ts. Ζ. Τέχνη του Πρώιμου Μεσαίωνα. / Τσ. G. Nesselstrauss. – Αγία Πετρούπολη: Azbuka, 2000. Panofsky E. IDEÄ Προς την ιστορία της έννοιας στις ιστορίες της τέχνης από την αρχαιότητα έως τον κλασικισμό. Ε. Πανόφσκι. – Αγία Πετρούπολη: AXIOMA, 1999. – 228 σελ. Veidle V.V. Βαπτιστικό μυστήριο και παλαιοχριστιανική τέχνη / V.V. Veidle // The Dying of Art. – Αγία Πετρούπολη: Axioma, 1996. – Σελ. 163–192. Savina S.G. Iconography: θεολογικά δοκίμια μιας εικονογραφικής περίληψης. / S. G. Savina. – Αγία Πετρούπολη: Εκκλησία και Πολιτισμός, 2001. Kondakov N.P. Ιστορία της βυζαντινής τέχνης και εικονογραφίας βασισμένη σε μινιατούρες ελληνικών χειρογράφων. – Οδησσός: τύπος. Ulrich and Schulze, - 1876. Kondakov N.P. / Nikodim Pavlovich Kondakov 1844–1925: Προσωπικότητα, λογοτεχνική κληρονομιά, αρχείο. Στα 150 χρόνια από τη γέννησή του. Κατάλογος. / N. P. Kondakov. – Αγία Πετρούπολη, ΕΚΔΟΣΗ PALACE, 2001. Kondakov N. P. Mosaics of the Kakhrie-Jamisi Mosque in Constantinople. / N. P. Kondakov. – Οδησσός: τύπος. G. Ulrich, - 1881. Kondakov N.P. Μνημεία χριστιανικής τέχνης στον Άθω. / N. P. Kondakov. – Αγία Πετρούπολη: Νο. 17, 1902. Beneshevich V. N. Αρχαιολογικά και παλαιογραφικά μνημεία του Σινά. Τομ. 1. – L., [b.i.], 1925. Buslaev F.I. Παλαιά ρωσική λογοτεχνία και ορθόδοξη τέχνη. F. I. Buslaev. – Αγία Πετρούπολη: League Plus, 2001. Buslaev F.I. Σχετικά με το ρωσικό εικονίδιο. Γενικές έννοιες για τη ρωσική εικονογράφηση. / F. I. Buslaev. – Μ.: Μπλαγκόβεστ, 1997. Golubtsov A.P. Από αναγνώσεις για την αρχαιολογία της εκκλησίας και τα λειτουργικά. / A. P. Golubtsov - Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1995. Gornostaev I. I. Αρχαία χριστιανική τέχνη. Τμήμα 1. / I. I. Gornostaev. – Αγία Πετρούπολη, 1864. Gornostaev I.I. Ιστορία της Καλής Τέχνης: διαλέξεις. Τμήματα: 1 – Αρχαιοχριστιανικά, 2 – Βυζαντινά / I. I. Gornostaev. – Αγία Πετρούπολη, Νο. 17, – 1874. Nekrasov A.I. Διαλέξεις για τη βυζαντινορωσική τέχνη, που δόθηκαν στην Ανώτατη Γυναικεία Σχολή της Μόσχας το 1912–1922. – Μ., 1922. Pokrovsky N.V. Διαλέξεις για την αρχαιολογία της εκκλησίας, που δίνονται σε φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. / N.V. Pokrovsky. – Αγία Πετρούπολη: [b.i.], 1884. Pokrovsky N.V. History of Christian art in the first οκτώ αιώνες. – Αγία Πετρούπολη. [b.i.], - 1883, Pokrovsky N.V. Το Ευαγγέλιο στα μνημεία της βυζαντινής και ρωσικής εικονογραφίας. / N.V. Pokrovsky. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1892. Pokrovsky N.V. Η προέλευση της αρχαίας χριστιανικής βασιλικής. Εκκλησιαστική-αρχαιολογική έρευνα. N.V. Pokrovsky. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1880. Pokrovsky N.V. Μνημεία τέχνης και εικονογραφίας στην αρχαία χριστιανική περίοδο. / N.V. Pokrovsky. - B. m., - 1894. Pokrovsky N. V. Sketches of monuments of Orthodox iconography and art / N. V. Pokrovsky.. - St. Petersburg, [b.i.], 1894. Pokrovsky N. V. Sketches of monuments of Christian art and iconography. / N.V. Pokrovsky. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1900. Pokrovsky N.V. Essays on monuments of Christian iconography of art. – Σελ., [b.i.], – 1916. Pokrovsky N.V. Μνημεία χριστιανικής αρχιτεκτονικής, ιδιαίτερα βυζαντινής και ρωσικής. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1901. Popov I.V. Στοιχεία του ελληνοελληνικού πολιτισμού στην ιστορία του αρχαίου χριστιανισμού. / I. V. Popov. – Μ.: [b.i.], 1909. Ρεντίν Ε.Κ. Αρχαίοι θεοί (πλανήτες) σε χειρόγραφα προσώπου: Έργα του Kozma Indikoplov. / E. K. Redin. – Αγία Πετρούπολη, [b.i.], 1909. Troitsky N.I. Η επίδραση της κοσμολογίας στην εικονογραφία του βυζαντινού τρούλου. N. I. Troitsky. – Τούλα: Τύπος. I. D. Fortunatova, 1898. Uvarov A. S. Χριστιανικός συμβολισμός. Συμβολισμός της αρχαίας χριστιανικής περιόδου. A. S. Uvarov. – Μ.: Εκδοτικός οίκος Θεολογικού Ινστιτούτου St. Tikhon’s, 2001. Bank A.V. Τέχνη του Βυζαντίου στη συλλογή του Κρατικού Ησυχαστηρίου. A.V. Τράπεζα. – L.: Aurora, 1960. Bank A.V. Δοκίμια Εφαρμοσμένης Τέχνης Βυζαντίου IX–XIÏ. A.V. Τράπεζα. – Μ.: Nauka, 1978. Bank A.V. Τέχνη του Βυζαντίου / A.V. Τράπεζα, Α.Σ. Gushchin // Ιστορία της τέχνης των ξένων χωρών. Μεσαίωνας, Αναγέννηση; εκδ. Τσ. G. Nesselstrauss. – Μ.: Καλές Τέχνες, 1982. Beckwith J. Παλαιοχριστιανική και βυζαντινή τέχνη. / J. Beckwith. – Νέα Υόρκη, 1974. Dalton O. M. Βυζαντινή Τέχνη και Αρχαιολογία. / O. M. Dalton. – Νέα Υόρκη. Demus O. Ψηφιδωτά βυζαντινών ναών. Αρχές μνημειακής τέχνης του Βυζαντίου. / O. Demus. – Μ.: Indrik, 2001. Kitzinger E. Βυζαντινή Τέχνη υπό κατασκευή: Κύριες γραμμές στυλιστικής ανάπτυξης στη Μεσογειακή Τέχνη 3ος – 7ος αιώνας. Ε. Κίτσιγκερ. – Κέιμπριτζ, 1977. Lazarev V. N. Βυζαντινή ζωγραφική. / V. N. Lazarev. – Μ.: Τέχνη, 1971. Lazarev V. N. Byzantine and Old Russian art. Άρθρα και υλικά. / V. N. Lazarev. – Μ.: Nauka, 1978. Lazarev V.N. Ιστορία της βυζαντινής ζωγραφικής: σε 2 τόμους. Τ. 1. / V.N. Λαζάρεφ. – Μ.: Τέχνη, 1947. Lazarev V.N. Τεχνικές γραμμικής σχηματοποίησης στη βυζαντινή ζωγραφική του 10ου-12ου αιώνα. Και η προέλευσή τους. – V. N. Lazarev. Βυζαντινή ζωγραφική - Μ.: Nauka, 1960. Likhacheva V.D. Βυζαντινή μινιατούρα. / V. D. Likhacheva. – Μ.: Τέχνη, 1977. Likhacheva V. D. Βυζαντινή μινιατούρα: μνημεία βυζαντινής μινιατούρας του 9ου–15ου αιώνα στις συλλογές της Σοβιετικής Ένωσης. / V. D. Likhacheva. – Μ.: Τέχνη, 1977. Likhacheva V.D. Εικονογραφικός κανόνας και ύφος της παλαιολόγειας ζωγραφικής. Περίληψη της διατριβής για τον επιστημονικό τίτλο του υποψηφίου ιστορίας της τέχνης. – / V. D. Likhacheva; AH, - L.: 1965. Likhacheva V. D. The Art of Byzantium IV–XV αιώνες. / V. D. Likhacheva. – Λ.: Τέχνη, 1981. Likhacheva V.D. Παραδόσεις της αρχαίας τέχνης στην πρώιμη βυζαντινή καβαλέτα (εικόνες «Η Παναγία και το παιδί» και «Σέργιος και Βάκχος» από τη συλλογή του Μουσείου του Κιέβου). / V. D. Likhacheva. – Μ.: 1977. – (Δετ. από «Βυζαντινά Σκίτσα» σσ. 236–244). Talbot Rise D. Art of Byzantine Era. – Λονδίνο. 1963. Talbot Rise D. Βυζαντινή τέχνη. – Χάρμοντσγουορθ. 1968. Wilmans T. Απεικόνιση του χρόνου στη βυζαντινή ζωγραφική. Περίληψη. // Παλιά ρωσική τέχνη. Βυζάντιο και Αρχαία Ρωσία. Στην 100η επέτειο του Αντρέι Νικολάεβιτς Γκραμπάρ. – Αγία Πετρούπολη: Dmitry Bulanin, – 1990, σ. 288–289. Evseeva L. M. Athos βιβλίο δειγμάτων του 15ου αιώνα. Σχετικά με τις μεθόδους εργασίας και τα πρότυπα ενός μεσαιωνικού καλλιτέχνη. – Μ.: Τέχνη, 1998. Popova O. S. Μερικά προβλήματα της υστεροβυζαντινής τέχνης. Εικόνες των αγίων γυναικών, της Μαρίνας και της Αναστασίας. // Παλιά ρωσική τέχνη. Βυζάντιο και Αρχαία Ρωσία. Στην 100η επέτειο του Αντρέι Νικολάεβιτς Γκραμπάρ. – Αγία Πετρούπολη: Dmitry Bulanin, 1990, σ. 384–357. Pyatnitsky Yu. Α. Για την προέλευση ορισμένων εικόνων από τη συλλογή Ερμιτάζ. / Γιού. A. Pyatnitsky // Ανατολική Μεσόγειος και Καύκασος ​​IV–XVI αιώνες. – Λ., 1988. – Σ. 126–140. Pyatnitsky Yu. Α. Για τη μοίρα των βυζαντινών φορητών ψηφιδωτών στη Ρωσία / Yu. A. Pyatnitsky // Βυζάντιο και Μέση Ανατολή (στη μνήμη της A.V. Bank): συλλογή. επιστημονικές εργασίες – Αγία Πετρούπολη: Κρατικό Μουσείο Ερμιτάζ, 1994. – σελ. 108–116. Pyatnitsky Yu. Α. Εικόνες από τον Άθωνα από τη συλλογή Ερμιτάζ Yu. A. Pyatnitsky // Communications of the State Hermitage, - 1988. Vol. LIII, – σσ. 42–44. Etingof O. E. Εικόνα της Θεοτόκου. Δοκίμια για τη βυζαντινή εικονογραφία του 11ου-13ου αιώνα. / O. E. Etingof. – Μ.: Πρόοδος-παράδοση, 2000. Vasiliev A. A. Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. (Πριν τις Σταυροφορίες). – Αγία Πετρούπολη: Alteya, 1998. Kulakovsky Yu. Α. Ιστορία του Βυζαντίου. 395–518. Yu. Α. Κουλακόφσκι. – Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 1996. Ιστορία του Βυζαντίου. / εκδ. S. D. Skazkina. T. I. - M.: Nauka, 1967. Πολιτισμός του Βυζαντίου IV - πρώτο μισό 7ου αιώνα. / απάντηση εκδ. Z. V. Udaltsova. – Μ.: Nauka, 1984. Βυζαντινές σπουδές στο Ερμιτάζ. Στο XVIII Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινιστών Μόσχα, 8–15 Αυγούστου 1991. εκδ. V. S. Shandrovskaya. – Λ.: Κρατικό Ερμιτάζ, 1991. Βυζαντινή τέχνη και λειτουργία. Νέες ανακαλύψεις. Σύντομες περιλήψεις του επιστημονικού συνεδρίου αφιερωμένου στον A.V. Τράπεζα (11–12 Απριλίου 1990) Επιστημον. εκδ. V. N. Zalesskaya, V. S. Shandrovskaya. – Λ., 1991. Βυζάντιο και βυζαντινές παραδόσεις. Στο XIX Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινιστών. Κοπεγχάγη, 18–24 Αυγούστου 1996. Εκδ. V. N. Zalesskaya. – Αγία Πετρούπολη: Κρατικό Μουσείο Ερμιτάζ. – Λ., 1996. Βυζάντιο. Rus. Δυτική Ευρώπη: τέχνη και πολιτισμός. Περιλήψεις των εκθέσεων του συνεδρίου αφιερωμένες στα 100 χρόνια από τη γέννηση του καθηγητή V.N. Lazarev (1897–1976), Μόσχα, 29 Σεπτεμβρίου – 2 Οκτωβρίου 1997. – Αγία Πετρούπολη: Ντμίτρι Μπουλάνιν. – 1997. Παραδόσεις και κληρονομιά της Χριστιανικής Ανατολής: υλικά του διεθνούς συνεδρίου. – M.: Indrik, 1996. The art of Byzantium and Ancient Rus. Μόσχα, 24–26 Σεπτεμβρίου 1996. Στην 100η επέτειο του A. N. Grabar. – Αγία Πετρούπολη, 1996. Η τέχνη της Ρωσίας και οι χώρες του βυζαντινού κόσμου του 12ου αιώνα: περιλήψεις εκθέσεων συνεδρίων. Μόσχα, Σεπτέμβριος 1995 / rep. εκδ. O. E. Etingof. – Αγία Πετρούπολη: Ντμίτρι Μπουλάνιν, – 1995. Η Τέχνη της Ρωσίας, του Βυζαντίου και των Βαλκανίων του 13ου αιώνα: περιλήψεις εκθέσεων συνεδρίων. Μόσχα, Σεπτέμβριος 1994. / rep. εκδ. O. E. Etingof. - Αγία Πετρούπολη: Ντμίτρι Μπουλάνιν, - 1994. Η τέχνη της Ρωσίας, του Βυζαντίου και των Βαλκανίων του 13ου - πρώτο μισό του 15ου αιώνα: στο XIII Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινιστών (8–15 Αυγούστου 1991, Μόσχα) αντιστ. εκδ. G. G. Litavrin. – Μ.: [b.i.], 1991. Culture and art of Byzantium: σύντομες περιλήψεις εκθέσεων του επιστημονικού συνεδρίου Λένινγκραντ: 6–10 Οκτωβρίου 1975 – L.: [b.i.], 1975. Rudakov A.P. Δοκίμια για τον βυζαντινό πολιτισμό σύμφωνα με την ελληνική αγιογραφία. – Αγία Πετρούπολη: Alteya, – 1997. Βυζαντινός πολιτισμός Kazhdan A.P. (X–XII αι.) / A.P. Everyday – Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 1997. Freyberg L. A. Ancient literary heritage in the Byzantine era / L. A. Freyberg // Antiquity and Byzantium; εκδ. L. A. Freyberg. – M.: Nauka, 1975. Freyberg L. A. Μνημεία βυζαντινής λογοτεχνίας των αιώνων IV–VI. / L. A. Freyberg, T. V. Popova // Μνημεία βυζαντινής λογοτεχνίας του 4ου–9ου αιώνα. – Μ.: Nauka, 1968. Freyberg L. A. Βυζαντινή λογοτεχνία της ακμής του 9ου–15ου αιώνα. – Μ.: Nauka, 1978. Korolkov A. A. Πνευματική ανθρωπολογία. – Αγία Πετρούπολη: Πανεπιστημιακός Εκδοτικός Οίκος Αγίας Πετρούπολης, – 2005.