Gregor von Nyssa. Erstellung eines Kanons

Dieses Buch enthält eine Beschreibung der Bedingungen für die Bildung bestehender christlicher religiöser und philosophischer Dogmen in der Übergangszeit von der Antike zum Mittelalter. Auf die Rolle besonders verehrter Heiliger wird ausführlich eingegangen: Gregor der Theologe, Basilius der Große und Gregor von Nyssa, der als „große Kappadokier“ in die Geschichte einging. Die Grundlagen der Kontinuität der Ideen der antiken Philosophie in christlichen kanonischen Dogmen werden offenbart. Das Buch kann als Lehrbuch für das Studium der Geschichte der Philosophie und der Religionswissenschaft verwendet werden. Gregor von Nyssa lebte in einer Übergangszeit, in der die Abgrenzung zwischen Antike und Mittelalter erfolgte. Die neue Ära offenbarte ihr Erscheinungsbild, und St. Gregory nimmt bei der Definition ihrer Merkmale nicht den letzten Platz ein. Hegel befasste sich zuvor mit dem Vergleich spätantiker und frühbyzantinischer Kulturen. Er sah den tiefsten Riss, die Kollision und Konfrontation zweier Epochen. Hegel formulierte ihren Unterschied äußerst prägnant: „Idee und Geist – darin liegt also der Unterschied“ 1 . In dieser dramatischen Ära findet laut Hegel das wichtigste Ereignis in der Geschichte des europäischen Denkens, in der Geschichte seines Selbstbewusstseins statt: Der Mensch erkennt sich als Träger des Geistes, einer geistigen Substanz. „Der Mensch“, schreibt Hegel, „wird zu einem „Objekt göttlichen Interesses“, „zu einer absolut unendlichen Gegebenheit“2. Max Scheler erlebte die Krise der europäischen Kultur akut und erklärte: „Wir haben keine einzige Vorstellung vom Menschen“ und wies auf die Uneinigkeit der theologischen, philosophischen und naturwissenschaftlichen Anthropologie hin. Als würde V.V. 1931 mit ihm in einen Dialog treten. Zenkovsky argumentierte, dass die Lehre vom Bild Gottes, das ontologisch in die menschliche Natur einbezogen ist, die Bedeutung einer konstitutiven Idee in der philosophischen Anthropologie hat, diese Idee jedoch im System des modernen wissenschaftlichen und philosophischen Denkens nicht nur in Vergessenheit, sondern in außergewöhnlicher Vernachlässigung gerät. Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa (ca. 335 – ca. 394) über den Menschen als Ebenbild Gottes verdient besondere Aufmerksamkeit, da sie diese Anforderungen weitgehend beantwortet und Universalität besitzt. Gregor von Nyssa kann als Begründer der Anthropologie angesehen werden, obwohl das Thema Anthropologie und ihre Entwicklung natürlich in der Antike stattfanden. Seine Lehre über den Menschen ist vielfältig. Es berücksichtigt: die Struktur des Menschen auf der Ebene der Primärelemente; auf mechanischer Ebene; aus medizinischer und psychologischer Sicht; im erkenntnistheoretischen Aspekt. Die Anthropologie Gregors von Nyssa interpretiert die Hypostase des Menschen als Abbild Gottes: aus der Sicht allgemeiner Existenzfragen, in ihrer Beziehung zur göttlichen Existenz und zur Existenz der geschaffenen Welt, den Übergang vom „alten Menschen“ zum „neuen“. Im Weltbild des Mittelalters nahm die Anthropologie eine Ausnahmestellung ein: Der christliche Glaube an die Menschwerdung machte die Theologie anthropozentrisch und die Anthropologie theozentrisch. Die Lehre vom Menschen hatte eine hierarchische Struktur, die Naturwissenschaften, Naturphilosophie, Philosophie und Glauben vereinte. Der erste Impuls für die Arbeit an dieser Arbeit war vielleicht die Idee, Gregor von Nyssas Abhandlung „Über die Struktur des Menschen“ mit Bildern der frühbyzantinischen Kunst zu vergleichen, zumal der Mensch die zentrale Figur der mittelalterlichen Kunst ist. Der natürliche anfängliche Gedankengang fand bald Bestätigung: Die Werke Gregors von Nyssa werden von den Begründern der Ikonentheologie zitiert und kommentiert, und Szenen aus seinen Predigten finden ihren unmittelbarsten Niederschlag in Kunstwerken. Archimandrit Cyprian (Kern) nennt die Lehre Gregors von Nyssa über den Menschen als Abbild Gottes symbolischen Realismus; Der symbolische Realismus liegt der kanonischen Kunst von Byzanz zugrunde. Der Vergleich der Lehre vom Menschen als Abbild Gottes mit der Bildung des ikonographischen Kanons hat einen theologischen Hintergrund: Es ist kein Zufall, dass Ikone und patristische Anthropologie auf einer Ebene stehen, sind sie doch Zeugnisse der wahren Inkarnation. Anthropologie und Bildtheologie verbinden sich in einer zeitlichen Perspektive im Zeitalter der Billigung des Dogmas der Ikonenverehrung durch das Siebte Ökumenische Konzil (787). Mit dem Namen Gregor von Nyssa sind Werke zur Dogmatik, mystischen Theologie, Eschatologie und Angelologie sowie exegetischen Werken verbunden. All diese Facetten des Talents des Nyssa-Heiligen fanden in seiner Lehre über den Menschen einen Fluchtpunkt. Im Nachlass Gregors nimmt die Abhandlung „Über die Verfassung des Menschen“ (379) einen zentralen Platz ein. Es fasst die bisherigen patristischen Werke zusammen und legt den Grundstein für die Lehre vom Menschen im frühen Mittelalter. Gregor von Nyssa nannte die Philosophie wie andere christliche Denker die „Magd der Theologie“, blieb aber ein ihr treuer Helleniker, ein Experte für Empedokles, Platon, Aristoteles, Posidonius, Jamblichus, Clemens von Alexandria, Plotin und Origenes. Die Lehre des heiligen Gregor wird üblicherweise im Kontext des Erbes der „großen Kappadokier“ betrachtet. Unter diesem Namen gingen Gregor von Nyssa, Basilius der Große (329–379) und Gregor der Theologe (Nazianzen) (329–389–390) in die Geschichte der byzantinischen Kultur ein. Sie werden Kappadokier genannt, weil sie aus Cäsarea in Kappadokien, einer Region Kleinasiens, stammen. „groß“ oder „Dreifaltigkeit, die die Dreifaltigkeit verherrlicht“, werden sie Theologen genannt, die die trinitarischen und christologischen Dogmen des christlichen Glaubens bestätigten. V.V. Bolotov und nach ihm Archimandrit Cyprian (Kern) sagen, dass Basilius der Große ein Opfer der christologischen Streitigkeiten wurde, die den Osten in einen Brand stürzten. Vielleicht lässt sich diese Definition auf alle drei Teilnehmer des kappadokischen Kreises übertragen. Der Name Basilius des Großen ist mit dem Ritus der Göttlichen Liturgie verbunden. Die Anfangsphase der Bildung des Rituals der byzantinischen Kirche ist mit den Aktivitäten Gregors des Theologen 3 verbunden. Die Kappadokier sind die Begründer des kleinasiatischen Mönchtums. Die von Basilius dem Großen geschaffene Charta bildete später die Grundlage der Studio-Charta. Der Beginn der christlichen Askese wird mit den „Büchern der Väter“ in Verbindung gebracht. Es waren die „Bücher der Väter“, wie das pannonische Leben der Apostel Kyrill und Methodius bezeugt, die als erste zusammen mit der Heiligen Schrift als Texte von größter Bedeutung in die slawische Sprache übersetzt wurden. Die Kappadokier leisteten ihren Beitrag zur Zusammenstellung der Regeln der Heiligen Väter, die die Bedeutung einer Rechtsnorm, eines Gesetzes, für das Leben der Kirche haben und später in den Nomokanon aufgenommen wurden. Der Einfluss der Kappadokier auf die Kulturbildung des Mittelalters ist sehr groß, da mit ihren Namen die Anfänge der christlichen Pädagogik und Medizin, der Musik- und Kunsttheorie, der Rhetorik und der Literatur verbunden sind. Die Autoren von Studien zur Geschichte und Theorie solcher scheinbar weit voneinander entfernten Bereiche menschlichen Handelns wenden sich an die „großen Kappadokier“ – die Begründer und Theoretiker dieser Wissenschaften und Künste in der Kultur des Mittelalters. Aus dem kappadokischen Kreis sticht Gregor von Nyssa als subtiler Mystiker und hochbegabter Philosoph hervor. Die Konjugation scheinbarer Gegensätze war nicht nur ein individuelles Merkmal Gregors und eine charakteristische Eigenschaft des symbolischen Realismus seiner Lehre über den Menschen, sondern wurde auch zum Prinzip des Paradoxons als grundlegendes ideologisches Prinzip des Mittelalters, das darauf abzielte, „unbekanntes Wissen zu erkennen“. Im Jahr 1081 wurde das Fest der drei Hierarchen eingeführt: Basilius der Große und Gregor der Theologe traten in den Rang „allgemein großer Lehrer und Heiliger“ ein. Basilius der Große und Gregor von Nyssa sind Brüder; Mit Gregor dem Theologen sind sie durch Freundschaft und Askese verbunden. Vasily und Gregory stammten aus der Familie eines Rhetorikers, was sie von ihrer kappadokischen Umgebung unterschied: Das Wesen der Bewohner dieser Gegend war neidisch und unhöflich. Gregory und Vasily erhielten ihre Grundschulausbildung von ihrem Vater. Ihre Familie wurde während der Verfolgung durch Kaiser Diokletian als Märtyrer verherrlicht. Die Großmutter von Vasily und Gregory, Macrina Sr., genoss moralische Autorität in der Familie. Besondere Aufmerksamkeit verdient sie als Schülerin und Anhängerin Gregors des Wundertäters, des Erziehers Kleinasiens. Gregor der Wundertäter war ein Schüler und Nachfolger von Origenes, daher wurde die Beteiligung der Heiligen an der alexandrinischen Schule im übertragenen Sinne genetisch vererbt. Origenes leitete die Katecheseschule in Alexandria, wo neben Theologie auch antike Philosophie, Dialektik, Rhetorik, Mathematik, Astronomie und Geometrie gelehrt wurden. Nach diesem Modell wurde in Cäsarea, Palästina, eine Schule gegründet, in der Gregor der Wundertäter bei Origenes studierte. In seiner „Dankbarkeit an Origenes“ schreibt er: „Durch die Naturwissenschaften erklärte und untersuchte er jedes Thema einzeln ... bis ... er in unsere Seelen statt des Unvernünftigen ein vernünftiges Staunen über die heilige Struktur des Universums und die makellose Struktur der Natur legte. Die von allen geliebte Physiologie lehrt dieses erhabene und göttlich inspirierte Wissen. Was können wir über die heiligen Wissenschaften sagen - jedermanns beliebteste und unbestreitbare Geometrie und hochfliegende Astronomie? ... Er forderte, dass wir uns mit Philosophie befassen und nach besten Kräften alle verfügbaren Werke antiker Philosophen und Dichter sammeln, ohne etwas auszuschließen oder abzulehnen ... Nichts war uns verboten, denn wir konnten jedes Wort studieren, sowohl barbarisches als auch hellenisches, und in Bezug auf die Sakramente (des christlichen Glaubens) und (aus dem Bereich der) Politik, sowohl über das Göttliche als auch über das Menschliche – mit völliger Kühnheit konnten wir alles studieren und erforschen“ 4. Das Pathos dieser Rede spiegelt einen Wandel in der Haltung der Christen gegenüber dem Erbe der antiken Kultur wider: In den ersten Jahrhunderten der Existenz des Christentums gab es neben der Leugnung des Polytheismus auch eine Leugnung der heidnischen Kultur als Ganzes. Seit der Zeit von Clemens von Alexandria und Origenes hat sich eine Tendenz verstärkt, die als „Apologie der Kultur“ bezeichnet wird und in Athen stattfand und die von den „großen Kappadokiern“ konsequent weiterentwickelt wird. Gregor der Theologe war der Sohn des Bischofs der Stadt Nazianza. Er studierte in Cäsarea, Kappadokien, Cäsarea, Palästina und Alexandria und eilte anschließend nach Athen. Dort studierten Wassili und Gregor gleichzeitig bei dem gekrönten Neuplatoniker Flavius ​​​​Claudius Julian II., der von Christen den Spitznamen des Abtrünnigen erhielt. In den Biografien von Basilius heißt es selten, dass er von Cäsarea nach Konstantinopel (Byzanz) ging. In seiner Trauerpredigt für Wassili schreibt Gregor der Theologe: „... Durch den Wissensdurst wird Wassili nach Byzanz (der führenden Stadt im Osten) geführt, weil sie für ihre versiertesten Sophisten und Philosophen berühmt war, von denen er mit natürlichem Scharfsinn und Talent in kurzer Zeit alles Vorzügliche sammelte; und von Byzanz nach Athen“ 5 . Als zukünftige Professoren der Akademie wurden Hoffnungen auf Gregory und Vasily gesetzt. Das Pathos des Lernens ist in den Worten des Theologen Gregor zu hören: „Ich denke, dass jeder, der Intelligenz hat, das Lernen als das erste Gut für uns anerkennt. Und nicht nur dieses edelste und unser (Lernen), das keinen Wert auf Raffinesse und Prunk in Worten legt, sondern nur Erlösung hat, sondern auch äußeres Lernen, das viele Christen aus Unwissenheit als unzuverlässig, gefährlich und von Gott entfernend verabscheuen.“ 6. „Goldenes Athen, die Schönheit.“ und Stolz von Hellas“, ruft Gregor der Theologe aus und erinnert sich, dass er in Athen mit Philosophie, Logik, Rhetorik, Geschichte, Astronomie, Medizin und Musiktheorie vertraut wurde. Besonderes Augenmerk wurde auf Rhetorik und Sophistik gelegt, die am Beispiel von Denkmälern attischer Prosa und Poesie, den Werken von Homer, Euripides und Sophokles, untersucht wurden. Zu dieser Zeit blühte die Rhetorik in Athen auf, doch den Werken von Platon, Aristoteles, Zenon, Cleanthes, Chrysippus, Demokrit und Epikur wurde große Aufmerksamkeit geschenkt. Yu. A. Shichalin vermutet, dass in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts Texte von Jamblichus, einem Schüler von Porphyrius und Kenner von Plotin, sowie die platonischen und pythagoräischen Traditionen der Vorperiode 7 über Priskos nach Athen gelangten. Die Kappadokier assimilieren den Einfluss des Platonismus aufgrund ihrer Beteiligung an den alexandrinischen und athenischen Traditionen mit dem gemeinsamen Wunsch, dass Mittelplatoniker und Neuplatoniker die Lehren von Platon und Aristoteles, den Stoikern und den Pythagoräern zusammenbringen. Basilius‘ Leidenschaft für die klassische Kultur erwies sich als so intensiv, dass er laut Gregor von Nyssa nach seiner Rückkehr aus Athen „zu viel über seine Gelehrsamkeit nachdachte und niemanden fand, der ihm ebenbürtig war“ 8. Ähnliches geschah mit Gregor selbst. In seinen Biografien wird als „Verführung der Jugend“ seine Liebe zur Rhetorik erwähnt, die er an einer heidnischen Schule lehrte und für die er den Dienst eines Lesers aufgeben wollte. Gregor von Nyssa erhielt offenbar keine systematische Ausbildung; er nennt Wassili seinen Lehrer. Vasily erhielt die Taufe im Alter von etwa 30 Jahren. Um 357 besuchte er die Asketen Ägyptens, Syriens und Mesopotamiens, woraufhin er selbst zum Begründer des kleinasiatischen Mönchtums wurde und sich am Fluss Iris niederließ 9. Dort verfasste er zusammen mit Gregor dem Theologen die Philocalia auf der Grundlage seiner Origenes-Studien. Im Jahr 360 war Basilius beim Konzil von Konstantinopel anwesend. Bald brachte Bischof Eusebius, nachdem er zum Kaiserstuhl gewählt worden war, Wassili näher zu sich selbst und ordinierte ihn in den Rang eines Presbyters. Wassili war hervorragend ausgebildet und erfahren in Fragen der Askese und wurde sein unverzichtbarer Assistent. In dieser Zeit begann der Kampf Basilius des Großen mit dem Arianismus als Häresie, die die größte Bedrohung für das Christentum darstellte. Erschwerend kam hinzu, dass die Arianer von Kaiser Valens II. (364–378) unterstützt wurden. Es sei darauf hingewiesen, dass Vasilys Kenntnisse der Philosophie sehr nützlich waren, da Arius die Kontroverse aus der Sphäre der Theologie auf das Gebiet der Philosophie übertrug 10. Die Tatsache, dass die Entwicklung der Dogmen des christlichen Glaubens, die die Form eines Kampfes gegen ketzerische Bewegungen annahm, nichts anderes als die Konzeptualisierung des theologischen Denkens 11 war, verdient besondere Aufmerksamkeit. Im Jahr 370, nach dem Tod von Eusebius, wurde Basilius zum Kaiserstuhl gewählt; außergewöhnlicher Mut, gepaart mit Diplomatie und Fingerspitzengefühl, ermöglichte es Basilius, die Grausamkeit der Verfolgung von Valens zu mildern und die Kirche von inneren Zwietracht abzuhalten. Um seine Kräfte im Kampf gegen Ketzer zu bündeln, nimmt Basilius Kontakt mit Athanasius von Alexandria und Papst Damasius auf. Aus dem gleichen Grund förderte er die Weihe seines Bruders Gregor zum Bischof der Stadt Nyssa im Jahr 371 und die Wahl Gregors des Theologen zum neu gegründeten Bischofssitz in Sasima im Jahr 372, was die Beziehungen zwischen Freunden äußerst komplizierte, da Gregor eher zu einem kontemplativen Leben als zu Verwaltungstätigkeiten neigte. Gregory trat sein Amt nie an und ging nach dem Tod seiner Eltern im Jahr 375 nach Seleukia in Isaurien, wo er ein besinnliches Leben führte. Im Jahr 376 wurde Gregor von Nyssa von den Arianern abgesetzt, er kehrte nach dem Tod von Kaiser Valens im Jahr 378 zu seiner Herde zurück. Im folgenden Jahr starb Basilius, beide Gregor sehen ihre Pflicht darin, seine Bemühungen fortzusetzen. Gregor der Theologe folgte der Einladung der orthodoxen Gemeinde von Konstantinopel 12. Theodosius I. der Große, der 380 den Thron bestieg, nahm den Arianern die Kirchen der Hauptstadt weg und erhob Gregor den Theologen praktisch zum Stuhl von Konstantipole. Im Jahr 381 leitete Gregor der Theologe das Konzil von Konstantinopel, und auch Gregor von Nyssa war dort anwesend. Die Teilnehmer des Konzils akzeptierten die Formulierung der Kappadokier über die Göttlichkeit des Heiligen Geistes nicht; Der Rat war nicht in der Lage, die dogmatische Position einzunehmen, die bald in der Kirche vorherrschend wurde. Bei der Formulierung des Dogmas stützten sich die Kappadokier auf den Gedankenapparat des Plotin, was bei den östlichen Ratsmitgliedern auf Ablehnung stieß. Gregor der Theologe zog sich zu den Nazis zurück. Er starb 389 oder 390. Dies ist der äußere Umriss der Aktivitäten der „großen Kappadokier“. Aus einer kurzen Biographie können wir schließen, dass die „großen Kappadokier“ über die athenischen und alexandrinischen Schulen in die Tradition des Neuplatonismus eingebunden waren; Die Lehren von Plotin waren ihnen höchstwahrscheinlich durch Athen bekannt. In gewissem Sinne war die Herausbildung des philosophisch-dogmatischen Systems der Kappadokier eher das Ergebnis als der Beginn der christlichen Philosophie. Ein besonderes Verdienst der Kappadokier, so G.V. Florovsky war eine philosophische Synthese, deren Umsetzung zur Überwindung der ideologischen Krise der Antike beitrug. Die christliche Philosophie, die aus der religiösen Lehre hervorging, wurde zur Grundlage der entstehenden Kultur des Mittelalters. Nach der Aussage von Gregor von Nyssa selbst wurde seine Abhandlung „Über die Struktur des Menschen“ zur Fortsetzung und Vervollständigung des „Sextags“ von Basilius dem Großen, daher können beide Texte als eine Art Einheit betrachtet werden, in der das Bild der Welt des Mittelalters skizziert wurde. Nach dem bildlichen Ausdruck von V. Veidle nimmt in der patristischen Schrift das „majestätische Bild des christlichen Kosmos“ Konturen an. Sie war es, die später den Ursprung symbolischer Formen der liturgischen Kunst bestimmte. Das Problem des Einflusses der Anthropologie Gregors von Nyssa auf die Bildung des ikonografischen Kanons war bisher kein eigenständiger Forschungsgegenstand, der die Relevanz des genannten Themas bestimmt. Das Werk widmet sich der Betrachtung der Menschenlehre Gregors von Nyssa unter dem Aspekt seines Einflusses auf die Bildung der byzantinischen Kultur und der Rezeption seines symbolischen Realismus in den Bildern der byzantinischen Kultur und kanonischen Kunst. Es gibt eine Forschungstradition in der Erforschung des philosophischen Denkens der Patristik und der Werke eines ihrer wichtigsten Vertreter – Gregor von Nyssa. Die Werke von Archimandrite Cyprian (Kern) 13, V. M. Lurie 14, A. Martynov 15, V. I. Nesmelov 16, D. I. Tikhomirov 17 sind den anthropologischen Ansichten von Gregor von Nyssa und seiner Abhandlung „Über die Struktur des Menschen“ gewidmet. Das Werk von A. Martynov prägte den Blickwinkel auf das philosophische Erbe Gregors von Nyssa: Der Autor bestimmte die Bedeutung Gregors von Nyssa als herausragenden Philosophen der frühen byzantinischen Ära und schrieb ihm die Entwicklung eines philosophisch-dogmatischen Systems, die Assimilation und die Überwindung des Neuplatonismus zu. Martynow wies auf die Einbindung Gregors von Nyssa in die Tradition der alexandrinischen Philosophenschule hin. Der Autor analysierte die Ansichten Gregors von Nyssa als ein philosophisches System, dessen Zentrum die Lehre vom Menschen als Abbild Gottes war. Im Jahr 1995 veröffentlichte V. M. Lurie eine neue Übersetzung der Abhandlung „Über die Struktur des Menschen“, ausgestattet mit Kommentaren und Anmerkungen. Der Autor betonte die außerordentliche Bedeutung der Abhandlung im Nachlass Gregors von Nyssa, auch aufgrund der Tatsache, dass sich viele der ihm zuvor zugeschriebenen anthropologischen Werke als Pseudepigraphen erwiesen. Für die Perspektiven dieser Arbeit ist Luries Verweis auf Gregor von Nyssas Berufung auf Aristoteles in der Interpretation von Form und Wesen, in kosmologischen Konstruktionen sowie die Aufmerksamkeit des Autors für Gregors wissenschaftliche Interessen sehr wichtig. Lurie macht den Leser insbesondere auf die Appelle von Basilius dem Großen und Gregor von Nyssa auf die Werke von Hippokrates und Galen aufmerksam und sagt, dass die Praxis der Anatomie in der byzantinischen Medizin weit verbreitet war und dass die Heiligen als Begründer der mittelalterlichen Medizin bezeichnet werden können. In unserem Fall korrigieren diese Informationen den Blickwinkel auf ein scheinbar völlig fernes Thema – die Einstellung zur plastischen Anatomie in der byzantinischen Kunst. Es gibt ein Klischee: Bilder einer Person werden unerklärlicherweise und voreingenommen als „planar“, „konventionell“ angesehen, bei näherer Betrachtung jedoch nicht, da sie sich durch eine genaue Kenntnis der plastischen Anatomie und Mechanik des menschlichen Körpers auszeichnen. Die Aufhebung dieses Stereotyps entwickelt sich zur Frage nach dem Verhältnis zwischen dem antiken Kanon und dem in der byzantinischen Kunst entstehenden Kanon; An der Wende von der Spätantike zum Frühmittelalter offenbart sich ein Knoten aus Kontinuität und Ablehnung zweier großer Traditionen. Das Problem der Spezifität der kosmologischen Ansichten der Kappadokier wurde zum Gegenstand der Untersuchung von O. M. Callahan 18 im Artikel „Griechische Philosophie und kappadokische Kosmologie“. Dasselbe Werk offenbart die Bandbreite der Berufungen der Kappadokier auf die Werke antiker Philosophen. Die erste Aussage stellt nicht nur eine ernsthafte Ergänzung zu den bisherigen Rekonstruktionen der Kosmologie von St. Nyssa dar, sondern ermutigt uns auch zu einem sorgfältigeren und verantwortungsvolleren Ansatz sowohl bei der Interpretation der kosmologischen Symbolik des östlichen christlichen Kirche und seiner Gemälde als auch beim Code der Raum-Zeit-Konstruktionen in der europäischen Kultur bis heute. Die Art des Einflusses der kosmologischen Ideen der Kappadokier auf die Entwicklung symbolischer Formen religiöser Architektur wurde von A. I. Komech im Artikel „Symbolik architektonischer Formen im frühen Christentum“ 19 enthüllt. Die Abhandlung „Über die Struktur des Menschen“ kann nicht unabhängig vom gesamten Erbe Gregors von Nyssa betrachtet werden, das sehr umfangreich ist und dessen Interpretation eine ganze Forschungstradition in der in- und ausländischen Wissenschaft geprägt hat. Die Bedeutung und Stellung des philosophischen und dogmatischen Systems Gregors von Nyssa in der spirituellen Kultur von Byzanz werden in den Werken zur Kirchengeschichte und patristischen Theologie von E. V. Afonasin 20, V. V. Bolotov 21, A. I. Georgievsky 22, A. P. Golubtsov 23, S. L. Epifanovich 24 und S. M. Zarina definiert 25, Abt Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazansky 27, A. V. Kartashev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 und andere. Die Werke von Archimandrite Porfiry (Popov) 31 und Metropolit Macarius (Oksiyuk) 32 widmen sich der Analyse des philosophischen und dogmatischen Systems Gregors von Nyssa; Sie untersuchen die dogmatische Theologie Gregors von Nyssa, seine eschatologischen Ansichten, seine Askese und seine Angelologie. Der mystisch-dogmatische Aspekt der Theologie Gregors von Nyssa wurde Gegenstand der Forschung von V. N. Lossky 33, I. Meyendorff 34 und anderen. Der Name Gregor von Nyssa wird in Veröffentlichungen zur Geschichte der byzantinischen Ästhetik und zur Theologie der Ikonenverehrung von V. V. Bychkov 35, A. P. Kazhdan 36, V. N. Lazarev 37, J. Matthews 38, L. A. Uspensky 39, P. Florensky 40 erwähnt. Diese Autoren sind sich in ihrem Standpunkt zum Forschungsgegenstand einig; Sie sind sich alle einig, dass es die Lehre der Kappadokier ist, die als Ausgangspunkt in der Entstehungsgeschichte der kanonischen Kunst von Byzanz betrachtet werden sollte. Das Problem der Entwicklung des ikonografischen Kanons als eigenständiges theoretisches Problem wurde von K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 und anderen gestellt. Die Autoren einzelner Studien kamen der Frage nach dem Einfluss der kappadokischen Philosophie auf die figurative Struktur der christlichen Kunst nahe. Das ist D.V. Ainalov 44, V.M. Zhivov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Oft umreißen sie die allgemeinen Konturen des Konzepts mit einer kurzen Erwähnung von Gregor von Nyssa, aber diese Akzente sind umso wertvoller. D. V. Ainalov bemerkte den Einfluss der Rhetorik Gregors von Nyssa auf die figurative Struktur der Malerei. Yu. G. Malkov stellte in seinem Artikel „Einige Aspekte der Entwicklung der östlichen christlichen Kunst im Kontext der mittelalterlichen Erkenntnistheorie“ das wichtige Problem des Einflusses der apophatischen Theologie auf die Symbolik der Kunst dar. Sein Artikel ist sowohl theoretisch als auch methodisch von großer Bedeutung. Der Namensgeber des Vorgängerautors, P. Malkov, beschäftigt sich mit der Entwicklung ähnlicher Themen. Er erwähnt Gregor von Nyssa im Hinblick auf den Einfluss seiner Texte auf die Entstehung des Höhlensymbols in der mittelalterlichen Kunst und weist damit zu Recht auf die platonischen Ursprünge dieser Symbolik hin. Der Artikel von V. M. Zhivov ist Maxim dem Bekenner gewidmet, ist aber für dieses Werk von grundlegender Bedeutung, da sein Autor den Einfluss der Anthropologie der Kappadokier auf die Bildung der liturgischen Symbolik aufzeigte und das eigentliche Konzept eines liturgischen Symbols enthüllte. Er zeigte auch, dass der innere Widerspruch des Neuplatonismus (die Kluft zwischen dem Sinnlichen und dem Noetischen) in der Theorie der Perichorese überwunden wurde, wie sie von Gregor von Nyssa und nicht – früher – von Origenes dargelegt wurde. In dieser Hinsicht war Gregor von Nyssa der Vorgänger von Maximus dem Bekenner und seinen Nachfolgern, späteren Autoren liturgischer Interpretationen. Besonders hervorzuheben sind die Werke von V.N. Zalesskaya 50, die die Reihenfolge der Wechselwirkung zwischen patristischer Exegese und der figurativen Struktur der Kunst der „byzantinischen Antike“ offenbaren. Zalesskaya entdeckte die konsequenteste und tiefgreifendste Herangehensweise an das Problem der „christlichen Antike“, die es in der Kunstgeschichte seit dem letzten Jahrhundert gibt. Der Autor legt besonderen Wert auf den Einfluss der Tradition der alexandrinischen Exegese auf die Kunst der „byzantinischen Antike“; systematisiert seine Sorten. R.V. Svetlov 51 und T. Miller 52 griffen auch auf das Studium der alexandrinischen Exegese zurück, an der die großen Kappadokier beteiligt waren. R.V. Svetlov wendet sich seinen religiösen, philosophischen und gnostischen Ursprüngen zu. T. Miller enthüllt die historische Existenz der Tradition unter dem Aspekt ihres Einflusses auf die Symbolik des Mittelalters. Die Tradition der alexandrinischen Exegese kann und sollte unter dem Aspekt ihrer Wechselwirkung mit der Philosophie und Ästhetik des Neuplatonismus betrachtet werden, die Gegenstand der Monographie von R.V. ist. Swetlow. Im Jahr 2000 hat Yu. A. Shichalins Monographie über die Geschichte des antiken Platonismus 53 im institutionellen Aspekt wurde veröffentlicht. Diese Studie wurde zu einem notwendigen Bindeglied, das die Reihenfolge der Einbeziehung der platonischen und neuplatonischen Tradition in die antike Kultur als Ganzes festlegte: Dies bedeutet die praktische Interaktion des Platonismus mit den Institutionen von Staatlichkeit, Religion, Wissenschaft, Bildung usw. Die Ergebnisse von Shichalins Studie sind auch wichtig für die Betrachtung des patristischen Neuplatonismus, der in gewissem Sinne die Lehre der „großen Kappadokier“ ist, da auch die Lehre von Plotin assimiliert und überwunden wurde. Das theoretische Problem des Einflusses des Neuplatonismus auf die Entstehung der christlichen Symbolik hat bis heute seine polemische Bedeutung nicht verloren. Einige Forscher (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) neigen dazu, in der neuplatonischen Ästhetik die Grundlage der Symbolik des Mittelalters zu sehen, aber einige Wissenschaftler (V. Veidle 58, V. M. Zhivov 59, S. G. Savina 60 usw.) weisen darauf hin grundlegender Gegensatz zwischen Heidentum und Christentum auf der Ebene der Philosophie und Ästhetik. Die Erforschung der Entstehungsgeschichte des symbolischen Realismus ist trotz einer beträchtlichen Anzahl grundlegender Arbeiten zur Geschichte der frühchristlichen und byzantinischen Kunst und Kultur eines der dringendsten Probleme der modernen Wissenschaft. Dazu gehören die Werke von N. P. Kondakov 61, V. N. Beneshevich 62, F. I. Buslaev 63, A. P. Golubtsov 64, I. I. Gornostaev 65, A. I. Nekrasov 66, N. V. Pokrovsky 67, I. V. Popov 68, E. K. Redin 69, N. I. Troitsky 70, A. S. Uvarov 71, sowie A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 und andere. Der aktuelle Stand der Wissenschaft spiegelt sich in den Veröffentlichungen von T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pyatnitsky 83, O. E. Etingof 84 und andere. Die Analyse der Entstehung des symbolischen Realismus in Philosophie, Anthropologie und künstlerischer Kultur erfordert eine Erweiterung des historischen und kulturellen Kontexts, was den Appell des Autors an Werke zur Geschichte Byzanz und der byzantinischen Kultur erklärt. Dazu gehören Monographien von A. A. Vasilyev 85, Yu. A. Kulakovsky 86, „Geschichte von Byzanz“, herausgegeben von S. D. Skazkina 87, Forschungsarbeit „Die Kultur von Byzanz“, durchgeführt von einem Autorenteam, herausgegeben von Z.V. Udaltsova, G.G. Litavrin 88, Materialien von Konferenzen der Byzantinisten 89, Werke von A. Guillou, A.P. Rudakov 90, A.P. Kazhdan 91, L.A. Freiberg 92 und anderen. Der Akademiker A. A. Korolkov 93 führte die „spirituelle Anthropologie“ als eigenständige Disziplin in die moderne Philosophie ein: Sie kommt dem Ausgangspunkt der Anthropologie – der Lehre Gregors von Nyssa über den Menschen – so nahe wie möglich. Die Betrachtung wissenschaftlicher Veröffentlichungen zu diesem Thema lässt den Schluss zu, dass es möglich und notwendig ist, den Einfluss der Anthropologie Gregors von Nyssa, die selbst als „symbolischer Realismus“ oder „mysteriöse Anthropogonie“ bezeichnet wird, auf die Entstehung der byzantinischen Kultur im Allgemeinen und den symbolischen Realismus in der Kunst von Byzanz und der byzantinischen Ökumene im Besonderen zu untersuchen. Der Anstoß für die Festlegung der Struktur des Werkes und seiner Abfolge war ein terminologischer Zufall, der keineswegs zufällig ist: Der „symbolische Realismus“ in der Theologie bezieht sich gleichzeitig sowohl auf die Darstellungsweise in der kanonischen Kunst von Byzanz als auch auf die Menschenlehre des Nyssa-Heiligen. Die Identifizierung der Beziehung zwischen der Genese des symbolischen Realismus der Anthropologie Gregors von Nyssa und dem symbolischen Realismus des Kanons wurde zum Ziel der Arbeit und bestimmte deren Ablauf und Struktur. Hegel G.W.F. Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie. T. I. – St. Petersburg, 1999. S. 146. Hegel G.W.F. Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie. T. I. – St. Petersburg, 1999. S. 119. Taft R.F. Byzantinischer Kirchenritus. Kurzer Aufsatz. – St. Petersburg: Aletheya, 2000. Gregor der Wundertäter. Dankesrede an Origenes. Zitat von: Abt Illarion (Alfeev). Das Leben und die Lehren Gregors des Theologen. – St. Petersburg: Aletheya, 2001. S. 101. Gregor der Theologe, Heiliger. Predigt 43, Trauergottesdienst für Basilius, Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien / Hl. Gregor der Theologe // Werksammlung. Nachdruckausgabe. T. I. - Sergiev Posad: Verlag der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra. S. 611. Gregor der Theologe. Wort 43. Zitat. von: Hilarion (Alfeev), Abt. 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