Řehoř z Nyssy. Vytvoření kánonu

Tato kniha obsahuje popis podmínek pro formování existujících křesťanských náboženských a filozofických dogmat v období přechodu od antiky do středověku. Podrobně je popsána role zvláště uctívaných světců: Řehoře Teologa, Basila Velikého a Řehoře z Nyssy, kteří vstoupili do dějin jako „velcí Kappadočani“. Odhalují se základy kontinuity myšlenek antické filozofie v křesťanských kanonických dogmatech. Kniha může sloužit jako učebnice při studiu dějin filozofie a religionistiky. Řehoř z Nyssy žil v přechodné době, kdy došlo k vymezení antiky a středověku. Nová doba odhalovala jeho podobu a svatý Řehoř nezaujímá poslední místo v definování jeho rysů. Hegel se dříve zabýval srovnáním pozdně antických a raně byzantských kultur. Viděl nejhlubší trhlinu, srážku a konfrontaci dvou epoch. Hegel jejich rozdíl formuloval mimořádně stručně: „Idea a duch – v tom tedy spočívá rozdíl“ 1 . V této dramatické době se podle Hegela odehrává nejdůležitější událost v dějinách evropského myšlení, v dějinách jeho sebeuvědomění: člověk se uvědomuje jako nositel ducha, duchovní substance. „Člověk,“ píše Hegel, „se stává „předmětem božského zájmu“, „absolutně nekonečnou daností“ 2. Max Scheler, který akutně prožívá krizi evropské kultury, prohlásil: „Nemáme jedinou představu o člověku,“ poukazoval na nejednotu teologické, filozofické a přírodovědné antropologie. Jako by s ním vstupoval do dialogu, v roce 1931 V.V. Zenkovskij tvrdil, že nauka o Božím obrazu, ontologicky obsažená v lidské přirozenosti, má ve filozofické antropologii význam konstitutivní myšlenky, ale v systému moderního vědeckého a filozofického myšlení je tato myšlenka v situaci nejen zapomnění, ale výjimečného zanedbávání. Učení o člověku jako Božím obrazu od sv. Řehoře z Nyssy (asi 335 - asi 394) si zasluhuje velkou pozornost, protože na tyto požadavky do značné míry odpovídá a má univerzalitu. Řehoře z Nyssy lze považovat za zakladatele antropologie, i když k předmětu antropologie a jejímu vývoji samozřejmě došlo již v antické době. Jeho učení o člověku je rozmanité. Uvažuje: strukturu člověka na úrovni primárních prvků; na mechanické úrovni; z lékařského a psychologického hlediska; v aspektu teorie poznání. Antropologie Řehoře z Nyssy interpretuje hypostázi člověka jako Boží obraz: z hlediska obecných otázek existence, ve vztahu k božské existenci a existenci stvořeného světa, přechod od „starého člověka“ k „novému“. Ve středověkém světonázoru zaujímala antropologie výjimečné postavení: křesťanská víra ve Vtělení učinila teologii antropocentrickou a antropologii teocentrickou. Nauka o člověku měla hierarchickou strukturu, spojovala přírodní vědy, přírodní filozofii, filozofii a víru. Prvním impulsem k práci na tomto díle byl snad nápad srovnat pojednání Řehoře z Nyssy „O struktuře člověka“ s obrazy raného byzantského umění, zejména proto, že ústřední postavou středověkého umění je člověk. Přirozený počáteční myšlenkový pochod našel brzy potvrzení: díla Řehoře z Nyssy jsou citována a komentována zakladateli teologie ikon a výjevy z jeho homilií se nejpříměji odrážejí v uměleckých dílech. Archimandrite Cyprian (Kern) nazývá učení Řehoře z Nyssy o člověku jako obrazu Boha symbolickým realismem; symbolický realismus je základem kanonického umění Byzance. Srovnání nauky o člověku jako obrazu Boha s utvářením ikonografického kánonu má teologické pozadí: není náhoda, že ikona i patristická antropologie jsou postaveny na stejnou úroveň, protože jsou důkazem pravého vtělení. Antropologie a teologie obrazu se snoubí v časové perspektivě v době schválení dogmatu úcty k ikoně Sedmým ekumenickým koncilem (787). Jméno Řehoře z Nyssy je spojeno s díly z dogmatiky, mystické teologie, eschatologie a angelologie a exegetickými díly. Všechny tyto aspekty talentu světce z Nyssy našly úběžník v jeho učení o člověku. V Gregoryově odkazu zaujímá ústřední místo pojednání „O konstituci člověka“ (379). Shrnuje předchozí patristické práce a pokládá základy nauky o člověku v raném středověku. Řehoř z Nyssy, stejně jako další křesťanští myslitelé, nazýval filozofii „služebnicí teologie“, ale zůstal helénským, věrným jí, odborníkem na Empedokla, Platóna, Aristotela, Posidonia, Iamblicha, Klementa Alexandrijského, Plotina, Origena. Na učení svatého Řehoře je obvykle nahlíženo v kontextu odkazu „velkých Kappadočanů“. Pod tímto jménem vstoupili do dějin byzantské kultury Řehoř Nysský, Basil Veliký (329–379) a Řehoř Teolog (Nazianzen) (329–389 390). Říká se jim Kappadočani, protože pocházejí z Cesareje, v Kappadokii, oblasti Malé Asie; „velcí“ nebo „trojice oslavující Trojici“, jsou nazýváni teology, kteří schválili trinitární a christologická dogmata křesťanské víry. V.V. Bolotov a po něm Archimandrite Cyprian (Kern) říkají, že Basil Veliký se stal obětí christologických sporů, které zachvátily Východ požárem. Snad lze tuto definici aplikovat na všechny tři účastníky kappadockého kruhu. Jméno Basila Velikého je spojeno s obřadem božské liturgie. Počáteční fáze formování rituálu byzantské církve je spojena s aktivitami Řehoře Teologa 3. Kappadočani jsou zakladateli maloasijského mnišství. Charta vytvořená Basilem Velikým následně tvořila základ Charty Studio. Počátek křesťanské askeze je spojen s „knihami otců“. Byly to právě „knihy otců“, jak dokládá panonský Život rovných apoštolů Cyrila a Metoděje, které byly jako první přeloženy spolu s Písmem svatým do slovanského jazyka jako texty prvořadého významu. Kappadočani přispěli k sestavení Pravidel svatých otců, která mají význam právní normy, zákona, pro život církve, která byla následně zařazena do Nomokánon. Vliv Kappadočanů na formování kultury středověku je velmi rozsáhlý, od počátků křesťanské pedagogiky a medicíny jsou s jejich jmény spojena teorie hudby a výtvarného umění, rétorika a literatura. Autoři studií o historii a teorii takových zdánlivě široce oddělených oblastí lidské činnosti se obracejí na „velké Kappadočany“ – zakladatele a teoretiky těchto věd a umění v kultuře středověku. Z kappadockého okruhu vyniká Řehoř z Nyssy jako subtilní mystik a zářivě nadaný filozof. Konjugace zdánlivých protikladů byla nejen individuálním rysem Řehoře a výraznou vlastností symbolického realismu jeho učení o člověku, ale stala se také principem paradoxu jako základního ideologického principu středověku, usilujícího o „poznání neznámého poznání“. V roce 1081 byl ustanoven svátek tří hierarchů: Basil Veliký a Řehoř Teolog vstoupili do hodnosti „univerzálních velkých učitelů a světců“. Basil Veliký a Řehoř z Nyssy jsou bratři; s Řehořem Teologem je spojují pouta přátelství a askeze. Vasilij a Řehoř pocházeli z rodiny rétora, což je odlišovalo od jejich kappadockého prostředí: povaha obyvatel této oblasti byla závistivá a hrubá. Gregory a Vasily získali základní vzdělání od svého otce. Jejich rodina byla oslavována jako mučedníci v době pronásledování císařem Diokleciánem. Babička Vasily a Gregory, Macrina Sr., se těšila morální autoritě v rodině. Zvláštní pozornost si zaslouží jako studentka a následovnice Gregoryho Divotvorce, vychovatele Malé Asie. Řehoř Divotvorce byl žákem a nástupcem Origena, takže zapojení světců do alexandrijské školy se obrazně řečeno dědilo geneticky. Origenes vedl katechetickou školu v Alexandrii, kde se spolu s teologií vyučovala antická filozofie, dialektika, rétorika, matematika, astronomie a geometrie. Na základě tohoto modelu byla vytvořena škola v Caesarea Palestina, kde Gregory Divotvorce studoval u Origena. Ve své „Vděčnosti Origenovi“ píše: „Prostřednictvím přírodních věd vysvětloval a zkoumal každý předmět zvlášť... dokud... nevložil do našich duší místo nerozumného rozumný údiv nad posvátnou strukturou vesmíru a bezvadnou strukturou přírody. Fyziologie, kterou všichni milují, učí tuto vznešenou a božsky inspirovanou a nespolehlivou vědu každého. vysokoletá astronomie?... Požadoval, abychom se věnovali filozofii, shromažďovali, jak nejlépe umíme, všechna dostupná díla antických filozofů a básníků, aniž bychom cokoli vylučovali nebo odmítali... nic pro nás nebylo zakázáno, protože jsme mohli studovat každé slovo, barbarské i helénské, vztahující se ke svátostem (křesťanské víry) a (z oblasti) politiky, a to jak o všem, co jsme mohli s odvahou studovat, tak i o lidstvu. Patos tohoto projevu odráží proměnu postoje křesťanů k dědictví antické kultury: v prvních staletích existence křesťanství docházelo spolu s popřením polyteismu i k popření pohanské kultury jako celku. Od dob Klementa Alexandrijského a Origena zesiluje tendence nazývaná „apologie kultury“, která se objevila v Athénách a kterou „velcí Kappadočané“ budou důsledně rozvíjet. Řehoř Teolog byl synem biskupa města Nazianza. Studoval v Cesareji Kappadokii, Cesareji Palestině a Alexandrii, načež spěchal do Athén. Tam Vasilij a Gregory studovali současně s korunovaným novoplatonistou Flaviem ​​Claudiem Julianem II., který dostal od křesťanů přezdívku odpadlík. V životopisech Basilea se zřídka uvádí, že z Cesareje odešel do Konstantinopole (Byzanc). Řehoř Teolog ve své pohřební homilii za Vasilije píše: „...Skrze hlad po vědění je Vasilij veden do Byzance (předního města na Východě); protože byla proslulá svými nejuznávanějšími sofisty a filozofy, od nichž s přirozenou bystrostí a talentem v krátké době shromáždil vše, co bylo vynikající; a od Athen.5 do Byzance Naděje byly upnuty na Gregoryho a Vasilije jako budoucích profesorů Akademie. Patos učení zaznívá ve slovech Řehoře Teologa: "Myslím, že každý, kdo má inteligenci, uznává učení jako první dobro pro nás. A nejen toto nejušlechtilejší a naše (učení), které neklade žádnou hodnotu na sofistikovanost a okázalost ve slovech, má (svým předmětem) pouze spásu, ale také vnější učení, které mnozí křesťané z nevědomosti vzdalují, nebezpečného a nebezpečného Boha oškliví." Athény, krása a pýcha Hellas,“ vykřikuje Gregory Theolog a vzpomíná, že právě v Athénách se seznámil s filozofií, logikou, rétorikou, historií, astronomií, medicínou a hudební teorií. Zvláštní pozornost byla věnována rétorice a sofistice, které byly studovány na příkladu památek attické prózy a poezie, děl Homéra, Euripida a Sofokla. V Athénách v té době vzkvétala rétorika, ale značná pozornost byla věnována dílům Platóna, Aristotela, Zena, Cleanthese, Chrysippa, Demokrita a Epikura. Yu. A. Shichalin naznačuje, že ve druhé polovině 4. století přišly do Athén prostřednictvím Prisca texty od Iamblicha, studenta Porfyria a znalce Plotina, stejně jako platónské a pythagorejské tradice z předchozího období 7 . Kappadočané asimilují vliv platonismu díky svému zapojení do alexandrijské a athénské tradice se společnou touhou po středních platonicích a neoplatonicích, aby spojili učení Platóna a Aristotela, stoiků a pythagorejců. Basilova vášeň pro klasickou kulturu se ukázala být tak intenzivní, že podle Řehoře z Nyssy po návratu z Athén „příliš přemýšlel o své učenosti a nenašel nikoho sobě rovného“ 8. Něco podobného se stalo i samotnému Řehořovi. V jeho životopisech se jako „svádění mládí“ uvádí jeho láska k rétorice, kterou vyučoval na pohanské škole a chtěl se kvůli ní vzdát služby čtenáře. Řehoř z Nyssy zjevně nedostal systematické vzdělání; nazývá Vasilij svým učitelem. Vasily přijal křest ve věku asi 30 let. Kolem roku 357 navštívil askety Egypta, Sýrie a Mezopotámie, načež se sám stal zakladatelem maloasijského mnišství, usadil se na řece Iris 9. Tam sepsal spolu s Řehořem Teologem Filokálii na základě své studie o Origenovi. V roce 360 ​​byl Basil přítomen na koncilu v Konstantinopoli. Biskup Eusebius, zvolen do císařského řezu, brzy přivedl Vasilije k sobě a vysvětil ho do hodnosti presbytera. Vasilij, brilantně vzdělaný a zkušený v otázkách asketismu, se stal jeho nepostradatelným pomocníkem. Během tohoto období začal boj Basila Velikého s arianismem jako herezí, která představovala nejvýznamnější hrozbu pro křesťanství. Bylo to komplikované tím, že ariány podporoval císař Valens II. (364–378). Je třeba poznamenat, že Vasilijova znalost filozofie byla velmi užitečná, protože Arius přenesl spor ze sféry teologie do oblasti filozofie 10. Skutečnost, že vývoj dogmat křesťanské víry, který měl podobu boje proti heretickým hnutím, nebyl ničím jiným než konceptualizací teologického myšlení 11, si zaslouží velkou pozornost. V 370, po smrti Eusebia, Basil byl volen k Caesarian vidět; výjimečná odvaha v kombinaci s diplomacií a taktem umožnila Basilovi zmírnit krutost Valensova pronásledování a zabránit církvi vnitřního nesouladu. Aby upevnil síly v boji proti kacířům, navazuje Basil spojení s Athanasiem Alexandrijským a papežem Damasiem. Ze stejného důvodu prosazoval vysvěcení svého bratra Řehoře na biskupa města Nyssa v roce 371 a zvolení Řehoře Teologa na nově zřízený biskupský stolec v Sasimě v roce 372, což nesmírně zkomplikovalo vztahy mezi přáteli, protože Řehoř inklinoval spíše ke kontemplativnímu životu než k administrativní činnosti. Řehoř se nikdy neujal a po smrti svých rodičů v roce 375 odešel do Seleucie v Isaurii, kde vedl kontemplativní život. V roce 376 byl Řehoř z Nyssy sesazen ariány, ke svému stádu se vrátil po smrti císaře Valense v roce 378. Následující rok Basil zemřel, oba Řehoř vidí svou povinnost v pokračování jeho úsilí. Řehoř Teolog odpověděl na pozvání konstantinopolské ortodoxní komunity 12. Theodosius I. Veliký, který nastoupil na trůn roku 380, odebral ariánům hlavní kostely a prakticky povýšil Řehoře Teologa na Konstantipolský stolec. Roku 381 předsedal Konstantinopolskému koncilu Řehoř Teolog a byl tam přítomen i Řehoř Nysský. Účastníci koncilu nepřijali formulaci Kappadočanů o Božství Ducha svatého; Koncil nedokázal zaujmout dogmatické stanovisko, které se brzy stalo v církvi dominantní. Při formulaci dogmatu se Kappadočané opírali o pojmový aparát Plótina, což vyvolalo odmítnutí východními členy rady. Gregory Theolog odešel do nacistů. Zemřel v roce 389 nebo 390. Toto je vnější nástin činnosti „velkých Kappadočanů“. Ze stručného životopisu můžeme usoudit, že „velcí Kappadočané“ byli zapojeni do tradice novoplatonismu prostřednictvím athénských a alexandrijských škol; Plotinovo učení jim bylo známo s největší pravděpodobností prostřednictvím Athén. V jistém smyslu bylo formování filozoficko-dogmatického systému Kappadočanů spíše výsledkem než počátkem křesťanské filozofie. Zvláštní zásluha Kappadočanů, podle G.V. Florovského, byla filozofická syntéza, jejíž realizace přispěla k překonání ideologické krize starověku. Křesťanská filozofie, která vzešla z náboženské doktríny, se stala základem pro vznikající kulturu středověku. Podle svědectví samotného Řehoře z Nyssy se jeho pojednání „O struktuře člověka“ stalo pokračováním a dokončením „Dne sexu“ Basila Velikého, proto lze oba texty považovat za jakousi jednotu, v níž se nastínil obraz světa středověku. Podle obrazového vyjádření V. Veidle nabývá v patristickém písmu „majestátní obraz křesťanského kosmu“ kontury. Právě ona následně určila původ symbolických forem liturgického umění. Problém vlivu antropologie Řehoře z Nyssy na utváření ikonografického kánonu nebyl dříve samostatným předmětem zkoumání, který určuje relevanci uvedeného tématu. Práce je věnována úvahám o nauce o člověku Řehoře z Nyssy v aspektu jeho vlivu na formování byzantské kultury a recepci jeho symbolického realismu v obrazech byzantské kultury a kanonického umění. Badatelskou tradici má studium filozofického myšlení patristiky a díla jednoho z jejích nejvýznamnějších představitelů – Řehoře z Nyssy. Práce Archimandrita Cypriana (Kerna) 13, V. M. Lurieho 14, A. Martynova 15, V. I. Nesmelova 16, D. I. Tichomirova 17 jsou věnovány antropologickým názorům Řehoře z Nyssy a jeho pojednání „O struktuře člověka“. Dílo A. Martynova stanovilo úhel pohledu na filozofické dědictví Řehoře z Nyssy: autor určil význam Řehoře z Nyssy jako vynikajícího filozofa rané byzantské éry, připsal mu rozvoj filozoficko-dogmatického systému, asimilaci a překonání novoplatonismu. Martynov poukázal na zapojení Řehoře z Nyssy do tradice alexandrijské filozofické školy. Autor rozebral názory Řehoře z Nyssy jako filozofický systém, jehož středem byla nauka o člověku jako obrazu Boha. V roce 1995 vydal V. M. Lurie nový překlad pojednání „O struktuře člověka“ vybavený komentářem a poznámkami. Autor zdůraznil mimořádnou důležitost traktátu v odkazu Řehoře z Nyssy i proto, že řada antropologických děl, která mu byla dříve připisována, se ukázala jako pseudepigrapha. Pro vyhlídky tohoto díla je velmi důležitý Lurieho odkaz na apel Řehoře z Nyssy na Aristotela při interpretaci formy a podstaty, v kosmologických konstrukcích, stejně jako autorova pozornost k Gregorovým vědeckým zájmům. Lurie zejména upozorňuje čtenáře na výzvy Basila Velikého a Řehoře z Nyssy k dílům Hippokrata a Galena, říká, že praktikování anatomie bylo běžné v byzantské medicíně a že světci mohou být nazýváni zakladateli středověké medicíny. V našem případě tato informace koriguje úhel pohledu na zcela zdánlivě vzdálené téma – postoj k plastické anatomii v byzantském umění. Existuje klišé: obrazy osoby jsou nevysvětlitelně a předpojatě považovány za „planární“, „konvenční“, ale při bližším zkoumání nejsou, vyznačují se přesnou znalostí anatomie plastu a mechaniky lidského těla. Zrušení tohoto stereotypu se rozvíjí v otázku vztahu mezi starověkým kánonem a kánonem vznikajícím v byzantském umění; na přelomu pozdní antiky a raného středověku se odhaluje uzel kontinuity a odmítání dvou velkých tradic. Problém specifičnosti kosmologických názorů Kappadočanů se stal předmětem studia O. M. Callahana 18 v článku „Řecká filozofie a kappadocká kosmologie“. Stejné dílo odhaluje škálu odvolání Kappadočanů k dílům starověkých filozofů. První konstatování nejenže vážně doplňuje předchozí rekonstrukce kosmologie svaté Nyssy, ale vybízí nás k pečlivějšímu a zodpovědnějšímu přístupu jak k interpretaci kosmologické symboliky východokřesťanského chrámu a jeho maleb, tak ke kódu časoprostorových konstrukcí v evropské kultuře až do současnosti. Povahu vlivu kosmologických představ Kappadočanů na vývoj symbolických forem náboženské architektury odhalil A. I. Komech v článku „Symbolismus architektonických forem v raném křesťanství“ 19. Pojednání „O struktuře člověka“ nelze považovat za nezávislé na celém odkazu Řehoře z Nyssy, který je velmi rozsáhlý a jeho výklad vytvořil celou badatelskou tradici v domácí i zahraniční vědě. Význam a místo filozofického a dogmatického systému Řehoře z Nyssy v duchovní kultuře Byzance definují práce o dějinách církve a patristické teologii E. V. Afonasina 20 , V. V. Bolotova 21 , A. I. Georgievského 22 , S. P. Golubcova , S. 2. Epi . Zarina 25 , opat Illarion (Alfeev) 26, P. S. Kazanský 27, A. V. Kartašev 28, V. M. Lurie 29, R. F. Taft 30 a další. Díla Archimandrite Porfiryho (Popova) 31 a metropolity Macariuse (Oksiyuka) 32 se věnují analýze filozofického a dogmatického systému Řehoře z Nyssy; zkoumají dogmatickou teologii Řehoře z Nyssy, jeho eschatologické názory, asketismus a angelologii. Mysticko-dogmatický aspekt teologie Řehoře z Nyssy se stal předmětem zkoumání V. N. Losského 33, I. Meyendorffa 34 a dalších. Jméno Řehoře z Nyssy je zmíněno v publikacích o dějinách byzantské estetiky a teologie uctívání ikon od V. V. Byčkova 35, A. P. Kazhdana 36, ​​V. N. Lazareva 37, J. Matthewse 38, L. A. Uspenského 39, P. Florenského sjednoceného pohledem na předmět bádání autorů 40. všichni jsou jednotní v názoru, že právě učení Kappadočanů by mělo být považováno za výchozí bod v historii formování kanonického umění Byzance. Problém vývoje ikonografického kánonu jako samostatný teoretický problém uvedli K. G. Wagner 41, A. F. Losev 42, E. Panofsky 43 a další. Autoři jednotlivých studií se přiblížili k položení otázky vlivu kappadocké filozofie na figurativní strukturu křesťanského umění. Toto je D.V. Ainalov 44, V.M. Živov 45, P. Malkov 46, Yu. G. Malkov 47, K. Mango 48, T. Matthews 49. Často nastiňují obecné obrysy konceptu krátkou zmínkou o Řehořovi z Nyssy, ale o to vzácnější jsou tyto akcenty. D. V. Ainalov zaznamenal vliv rétoriky Řehoře z Nyssy na figurativní strukturu malby. Yu. G. Malkov ve svém článku „Některé aspekty vývoje východního křesťanského umění v kontextu středověké epistemologie“ uvedl důležitý problém vlivu apofatické teologie na symboliku umění. Jeho článek má velký význam jak teoreticky, tak metodologicky. Jmenovec předchozího autora P. Malkov je zaneprázdněn rozvojem podobných problémů. Řehoře z Nyssy zmiňuje z hlediska vlivu jeho textů na utváření jeskynního symbolu ve středověkém umění, přičemž správně poukazuje na platónský původ této symboliky. Článek V. M. Živova je věnován Maximovi Vyznavači, ale pro toto dílo má zásadní význam, neboť jeho autor odhalil vliv antropologie Kapadočanů na formování liturgického symbolismu a odhalil samotný koncept liturgického symbolu. Ukázal také, že vnitřní rozpor novoplatonismu (propast mezi smyslovým a noetickým) byl překonán v teorii perichoreze, jak ji vytyčil Řehoř z Nyssy, a nikoli – dříve – Origenes. Řehoř z Nyssy byl v tomto ohledu předchůdcem Maxima Vyznavače a jeho nástupců, následných autorů liturgických výkladů. Zvláště je třeba zmínit díla V.N. Zalesskaya 50, které odhalují pořadí interakce mezi patristickou exegezí a figurativní strukturou umění „byzantské antiky“. Zalesskaya objevila nejdůslednější a nejhlubší přístup k problému „křesťanského starověku“, který existuje v dějinách umění od minulého století. Zvláštní důraz klade autor na vliv tradice alexandrijské exegeze na umění „byzantské antiky“; systematizuje své odrůdy. R.V. Světlov 51 a T. Miller 52 se také uchýlili ke studiu alexandrijské exegeze, do níž byli zapojeni velcí Kappadočané. R.V. Světlov se obrací ke svému náboženskému, filozofickému a gnostickému původu. T. Miller odhaluje historickou existenci tradice v aspektu jejího vlivu na symboliku středověku. Tradice alexandrijské exegeze může a měla by být zvažována v aspektu její interakce s filozofií a estetikou novoplatonismu, což je předmětem monografie R.V. Světlov. V roce 2000, Yu. Vyšla monografie A. Shichalin o dějinách starověkého platonismu 53 v institucionálním aspektu. Tato studie se stala nezbytným pojítkem, upřesňujícím pořadí začlenění platónské a novoplatónské tradice do starověké kultury jako celku: to znamená praktickou interakci platonismu s institucemi státnosti, náboženství, vědy, vzdělávání atd. Výsledky Shichalinovy ​​studie jsou důležité i pro úvahy o patristickém novoplatonismu, který je v jistém smyslu učením „velkého učení Kappadočanů a překonaných Ploassimilů“. Teoretický problém vlivu novoplatonismu na formování křesťanské symboliky dodnes neztratil polemický význam. Někteří badatelé (S. S. Averintsev 54, A. Grabar 55, A. F. Losev, Ts. G. Nesselstrauss 56, E. Panofsky 57) se přiklánějí k tomu, aby v novoplatónské estetice spatřovali základ symboliky středověku, ale někteří vědci (V. Veidle 58) S. Savina6 a V.09 atd. Z. naznačuje zásadní protiklad mezi pohanstvím a křesťanstvím na úrovni filozofie a estetiky. Studium geneze symbolického realismu je jedním z naléhavých problémů moderní vědy, a to navzdory značnému počtu zásadních prací o dějinách raně křesťanského a byzantského umění a kultury. Patří mezi ně díla N. P. Kondakova 61, V. N. Beneševiče 62, F. I. Buslajeva 63, A. P. Golubcova 64, I. I. Gornostajeva 65, A. I. Někrasova 66, N. V. Pokrovského 67, I. V. E. Popova 69, N. Redina 68. 70, A. S. Uvarov 71, dále A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 a další. Současná úroveň vědy se odráží v publikacích T. Velmanse 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. A. Pjatnický 83, O. E. Etingof 84 a další. Analýza utváření symbolického realismu ve filozofii, antropologii a umělecké kultuře vyžaduje rozšíření historického a kulturního kontextu, což vysvětluje autorovu přitažlivost k dílům o dějinách Byzance a byzantské kultury. Patří sem monografie A. A. Vasiljeva 85, Yu. A. Kulakovsky 86, „History of Byzantium“ edited by S. D. Skazkina 87, výzkumná práce „Kultura Byzance“, provedená kolektivem autorů redakce Z.V. Udaltsová, G.G. Litavrin 88, materiály konferencí byzantistů 89, díla A. Guilloua, A.P. Rudakova 90, A.P. Kazhdana 91, L.A. Freiberga 92 a dalších. Akademik A. A. Korolkov 93 zavedl „duchovní antropologii“ do užívání v moderní filozofii jako samostatnou disciplínu: je co nejblíže výchozímu bodu antropologie – nauce Řehoře z Nyssy o člověku. Přejdeme-li k vědeckým publikacím na toto téma, můžeme dospět k závěru, že je možné a nutné studovat vliv antropologie Řehoře z Nyssy, která se sama nazývá „symbolický realismus“ nebo „tajemná antropogonie“, na formování byzantské kultury obecně a symbolického realismu v umění Byzance a byzantské ekumény zvláště. Impulsem pro určení struktury díla a jeho posloupnosti byla terminologická shoda, která zdaleka není náhodná: „symbolický realismus“ v teologii současně označuje jak způsob zobrazení věcí v kanonickém umění Byzance, tak nauku o člověku nysského světce. Identifikace vztahu mezi genezí symbolického realismu antropologie Řehoře z Nyssy a symbolickým realismem kánonu se stala cílem práce a určila její posloupnost a strukturu. Hegel G.W.F. Přednášky z dějin filozofie. T. I. – Petrohrad, 1999. S. 146. Hegel G.W.F. Přednášky z dějin filozofie. T. I. – Petrohrad, 1999. S. 119. Taft R.F. byzantský církevní obřad. Krátká esej. – Petrohrad: Aletheya, 2000. Řehoř Divotvorce. Projev vděčnosti Origenovi. Citace: Abbot Illarion (Alfeev). Život a učení Řehoře Teologa. – Petrohrad: Aletheya, 2001. S. 101. Řehoř Teolog, světec. Kázání 43, pohřební služba Basila, arcibiskupa z Cesareje Kappadokie / Svatý Řehoř Teolog // Sbírka děl. Dotisk vydání. T. I. - Sergiev Posad: Nakladatelství Nejsvětější Trojice Sergeje Lavry. P. 611. Řehoř teolog. Slovo 43. Citát. od: Hilarion (Alfeev), opat. Život a učení svatého Řehoře Teologa. – Petrohrad: Aletheia. 2001. S. 103. Shichalin Yu. A. Dějiny starověkého platonismu v institucionálním aspektu. – M.: Řecko-latinský kabinet, – 2000, s. 294–295. Řehoř z Nyssy. Život Macriny. Citace: Popov I.V. Vasilij Veliký. // křesťanství. Encyklopedický slovník. Ch. vyd. S. S. Averincev. T. I – M.: Velká ruská encyklopedie, 1993. S. 339. Autorita Vasilije přitahuje askety, podél Iris vzniká řada klášterů, pro které Vasilij sepsal chartu, která později tvořila základ Studitské charty. Florovský G.V. Východní otcové 4. století. – M.: PAIMS, 1992. s. 10–14. Lurie V. M. Dějiny byzantské filozofie. Formativní období. / V. M. Lurie za účasti V. A. Baranova. – Petrohrad: AXIOMA, 2006, s. 86. V době, kdy bylo hlavní město roku 330 přesunuto do Konstantinopole, tam již žádné oddělení nebylo; v roce 379 to bylo extrémně malé číslo. Archimandrite Cyprian (Kern). Antropologie svatého Řehoře Palamy / Archimandrite Cyprian (Kern); předmluva A. I. Sidorova. – M.: Poutník, 1996. Archimandrite Cyprian (Kern). Zlatý věk psaní svatých otců / Archimandrite Cyprian (Kern) - M.: Poutník, 1995. Řehoř z Nyssy. O struktuře člověka / Řehoř z Nyssy; překlad a doslov V. M. Lurie; upravil A. L. Verlinsky - Petrohrad: AXIOMA, 1995. Martynov A. Učení svatého Řehoře z Nyssy o lidské přirozenosti: badatelská zkušenost v oblasti křesťanské filozofie 4. století. A. Martynov - M., 1886. Nesmelov V.I. Dogmatický systém svatého Řehoře z Nyssy. Ve 2 hod. / V. I. Nesmelov. – Kazaň, 1887–1888. Tikhomirov D.I. Svatý Řehoř z Nyssy jako moralista / D.I. Tichomirov. – Mogilev na Dněpru, 1886. Callahan O. M. Řecká filozofie a kappadocká kosmologie. – Dumbarton Oaks Papers (Washington) 12 (1958) – str. 29–57. Komech A.I. Symbolika architektonických forem v raném křesťanství / A.I. Komech // Umění západní Evropy a Byzance. – M.: Nauka, 1978 – str. 209–223. Afonasin E. V. „Na začátku to bylo...“. Starověký gnosticismus ve svědectvích křesťanských apologetů: fragmenty a důkazy / E. V. Afonasin. – Petrohrad: Nakladatelství Olega Obyška, 2002. Bolotov V.V. Přednášky o obecných církevních dějinách. V. V. Bolotov. – Petrohrad, [b.i.], 1893. Bolotov V.V. Přednášky o historii starověkého kostela. V. V. Bolotov. – Str., [b.i.], 1918. Georgievsky A.I. Řád božské liturgie. A. I. Georgijevskij. – L.: Alpha, 1991. Golubtsov A.P. Ze čtení o církevní archeologii a liturgice. / A. P. Golubcov. – Petrohrad, [b.i.], 1995. Epifanovič S. L. Sv. Maxim Vyznavač a byzantská teologie. / S. L. Epifanovič; vědecké vyd. V. P. Lega. – M.: Martis, 2003. Zarin S. M. Asketismus podle ortodoxního křesťanského učení. S. M. Zarin. – M.: Poutník, 1996. Hilarion (Alfeev), opat. Život a učení svatého Řehoře Teologa. / Hegumen Hilarion (Alfeev) - Petrohrad: Alteya, 2001. Kazansky P. S. Dějiny pravoslavného mnišství na východě: ve 2 svazcích / P. S. Kazansky. – M.: Poutník, 2000. – 2 sv. Kartashev A.V. Ekumenické rady. / A. V. Kartašev. – M.: Republika, 1994. Lurie V. M. Povolání Abrahama: idea mnišství a jeho ztělesnění v Egyptě. – Petrohrad: Aletheya, 2000. Byzantský církevní obřad Taft R. F. / R. F. Taft. – Petrohrad: Alteya, 2000. Archimandrite Porfiry (Popov). Svatý Řehoř, biskup z Nyssy. // 2 Dodatky XX, 1861. – Kazaň. 1886. Macarius (Oksiyuk), metropolita. Eschatologie svatého Řehoře z Nyssy. Historický a dogmatický výzkum / Metropolitan Macarius (Oksiyuk). – Kyjev: Peter Barsky v Kyjevě, 1914. Lossky V.N. Esej o mystické teologii východní církve. Dogmatická teologie. / V. N. Losský. – M.: Středisko SEI, 1991. Meyendorff John, protopresbyter. Byzantská teologie: historické směry a doktrína. Protopresbyter John Meyendorff. – M.: Kohelet, – 2001. John Meyendorff, protopresbyter. Církevní dějiny a východní křesťanská mystika. Protopresbyter John Meyendorff. – M.: Institut DI-DIK. Ortodoxní teologický institut sv. Tichona, 2000. Byčkov V.V. ESTETIKA PATRUM. Estetika církevních otců. / V.V. Byčkov. – M.: Ladomir, 1995. Bychkov V.V. Malé dějiny byzantské estetiky. / V.V. Byčkov. – Kyjev: Cesta k pravdě, 1991. Byčkov V.V. Význam umění v byzantské kultuře. / V.V. Byčkov. – M.: Znanie, 1991. Bychkov V.V. Estetika Aurelia Augustina. / V.V. Byčkov. – M.: Umění, 1984. Bychkov V.V. Estetika pozdní antiky 2.–3. století. V.V. Byčkov - M.: Nauka, 1981. Kazhdan A.P. Byzantská kultura (X-XII století) – Petrohrad: Aletheia, 1997. Lazarev V.N. Historie byzantského malířství. Ve 2 sv. T. / V. N. Lazarev. – M.: Umění, 1947. Mathew G. Byzantská estetika. / G. Mathew. – Londýn. 1963. Uspenskij L. A. Teologie ikony pravoslavné církve. / L. A. Uspenský. – M.: Nakladatelství Západoevropského exarchátu, 1989. Florensky P. A. Reverzní perspektiva // Práce o znakových systémech, III - Tartu, 1967. - str. 381–413. Wagner G. K. Canon a styl ve starověkém ruském umění. / K. G. Wagner. – M.: Umění, 1987. Losev A. F. Umělecké kánony jako problém stylu / A. F. Losev // „Otázky estetiky“, sv. 6, – M., 1964. – S. 351–374. Losev A.F., Shestakov V.P. Historie estetických kategorií / A.F. Losev, V.P. Šestakov. – M.: Umění, 1965. Panofsky E. Dějiny teorie lidských proporcí jako odraz dějin stylů. – E. Panofsky // Význam a interpretace výtvarného umění. – Petrohrad: Humanitární agentura „Academic Project“, 1999. Panofsky E. Perspektiva jako „symbolická forma“. / E. Panofsky. – Petrohrad: ABC-classics, 2004. Ainalov D.V. Mozaiky 4.–5. století. Výzkum v oblasti ikonografie a stylu starověkého křesťanského umění. D. V. Ainalov. – Petrohrad, [b.i.], 1895. Živov V. M. „Mystagogika“ Maxima Vyznavače a vývoj byzantské teorie obrazu. / V. M. Živov // Umělecký jazyk středověku: sbírka. vědecké umění; resp. vyd. V. A. Karpushin. – M.: Nauka, 1982. – s. 108–127. Malkov P. Obraz jeskyně v antické a křesťanské symbolice. // Alfa a Omega č. 21 (13) – M., 1997. s. 241–258. Malkov Yu. G. Některé aspekty vývoje východokřesťanského umění v kontextu středověké epistemologie Yu. G. Malkov // Sovětské dějiny umění - 77 - M, 1978, - č. 2 - str. 93–121. Mango C. Umění byzantské říše 312–1453, Prameny a dokumenty. C. Mango, – New York. 1972. Matthews T. Transformativní symbolika byzantské architektury a obraz Pantokratora v kupoli / T. Matthews // Východní křesťanská církev. Liturgie a umění. – Petrohrad, Dmitrij Bulanin, 1994. – str. 7–16. Zalesskaya V.N. Užité umění Byzance 4.–12. století: zkušenost s atribucí. / V. N. Zálesská. – Petrohrad: Státní muzeum Ermitáž, 1997. Světlov R.V. Starověký novoplatonismus a alexandrijská exegeze. / R.V. Světlov. – Petrohrad: Nakladatelství Ruského křesťanského institutu, 1996. Svetlov R.V. Gnóza a exegeze. R.V. Světlov. – Petrohrad: Nakladatelství Ruského křesťanského humanitního institutu, 1998. Miller T. Alexandrijská exegeze / T. Miller // Patristika: nové překlady, články. – Nižnij Novgorod: Nakladatelství Bratrstva ve jménu svatého prince Alexandra Něvského, 2003. Shichalin Yu. A. Dějiny starověkého platonismu. – M.: Řecko-latinský kabinet, – 2000. Averintsev S.S. Poetika rané byzantské literatury. / S. S. Averintsev. – M.: Nauka, 1997. Averintsev S.S. Na pomezí civilizací a epoch: příspěvek východních okrajů římsko-byzantského světa k přípravě duchovní kultury evropského středověku / S. S. Averintsev // Východ-Západ. Výzkum. Překlady. Publikace: So. vědecké umění. – M.: Nauka, 1985. Grabar A. Císař v byzantském umění / A. Grabar. – M.: Ladomír, 2000. Nesselstrauss Ts. G. Umění raného středověku. / Ts. G. Nesselstrauss. – Petrohrad: Azbuka, 2000. Panofsky E. IDEÄ K historii pojmu v dějinách umění od antiky po klasicismus. E. Panofsky. – Petrohrad: AXIOMA, 1999. – 228 s. Veidle V.V. Tajemství křtu a raně křesťanské umění / V.V. Veidle // Umírání umění. – Petrohrad: Axioma, 1996. – str. 163–192. Savina S.G. Ikonografie: teologické eseje ikonografického shrnutí. / S. G. Savina. – Petrohrad: Církev a kultura, 2001. Kondakov N.P. Dějiny byzantského umění a ikonografie založené na miniaturách řeckých rukopisů. – Oděsa: typ. Ulrich a Schulze, - 1876. Kondakov N.P. / Nikodim Pavlovič Kondakov 1844–1925: Osobnost, literární dědictví, archiv. Ke 150. výročí jeho narození. Katalog. / N. P. Kondakov. – Petrohrad, PALACE EDITION, 2001. Mozaiky Kondakova N. P. z mešity Kakhrie-Jamisi v Konstantinopoli. / N. P. Kondakov. – Oděsa: typ. G. Ulrich, - 1881. Kondakov N.P. Památky křesťanského umění na Athos. / N. P. Kondakov. – Petrohrad: č. 17, 1902. Beneshevich V. N. Archeologické a paleografické památky Sinaje. sv. 1. – L., [b.i.], 1925. Buslaev F.I. Stará ruská literatura a pravoslavné umění. F. I. Buslajev. – Petrohrad: League Plus, 2001. Buslaev F.I. O ruské ikoně. Obecné pojmy o ruské ikonomalbě. / F. I. Buslajev. – M.: Blagovest, 1997. Golubtsov A.P. Ze čtení o církevní archeologii a liturgice. / A. P. Golubcov - Petrohrad, [b.i.], 1995. Gornostaev I. I. Starověké křesťanské umění. odd. 1. / I. I. Gornostajev. – Petrohrad, 1864. Gornostajev I.I. Dějiny výtvarného umění: přednášky. Oddělení: 1 – starokřesťanská, 2 – byzantská / I. I. Gornostaev. – Petrohrad, čp. 17, – 1874. Nekrasov A.I. Přednášky o byzantsko-ruském umění na Moskevské vyšší ženské škole v letech 1912–1922. – M., 1922. Pokrovsky N.V. Přednášky o církevní archeologii pro studenty Petrohradské teologické akademie. / N. V. Pokrovsky. – Petrohrad: [b.i.], 1884. Pokrovsky N.V. Dějiny křesťanského umění v prvních osmi stoletích. – Petrohrad. [b.i.], - 1883, Pokrovsky N. V. Evangelium v ​​památkách byzantské a ruské ikonografie. / N. V. Pokrovsky. – Petrohrad, [b.i.], 1892. Pokrovsky N.V. Původ starověké křesťanské baziliky. Církevně-archeologický výzkum. N. V. Pokrovsky. – Petrohrad, [b.i.], 1880. Pokrovsky N.V. Památky umění a ikonografie ve starověkém křesťanském období. / N. V. Pokrovsky. - B. m., - 1894. Pokrovskij N. V. Náčrtky památek ortodoxní ikonografie a umění / N. V. Pokrovskij.. - Petrohrad, [b.i.], 1894. Pokrovskij N. V. Náčrtky památek křesťanského umění a ikonografie. / N. V. Pokrovsky. – Petrohrad, [b.i.], 1900. Pokrovsky N. V. Eseje o památkách křesťanské ikonografie umění. – Pg., [b.i.], – 1916. Pokrovsky N. V. Památky křesťanské architektury, zejména byzantské a ruské. – Petrohrad, [b.i.], 1901. Popov I.V. Prvky řecko-helénské kultury v dějinách starověkého křesťanství. / I. V. Popov. – M.: [b.i.], 1909. Redin E.K. Starověcí bohové (planety) v obličejových rukopisech: Díla Kozmy Indikoplova. / E. K. Redin. – Petrohrad, [b.i.], 1909. Troitsky N.I. Vliv kosmologie na ikonografii byzantské kopule. N. I. Troitsky. – Tula: Typ. I. D. Fortunátová, 1898. Uvarov A. S. Křesťanská symbolika. Symbolika starověkého křesťanského období. A. S. Uvarov. – M.: Nakladatelství Teologického institutu sv. Tichona, 2001. Banka A.V. Umění Byzance ve sbírce Státní Ermitáže. A.V. Banka. – L.: Aurora, 1960. Bank A.V. Užité umění Byzance IX–XIÏ eseje. A.V. Banka. – M.: Nauka, 1978. Bank A.V. Art of Byzantium / A.V. Banka, A.S. Gushchin // Dějiny umění cizích zemí. středověk, renesance; vyd. Ts. G. Nesselstrauss. – M.: Výtvarné umění, 1982. Beckwith J. Raně křesťanské a byzantské umění. / J. Beckwith. – New York, 1974. Dalton O. M. Byzantské umění a archeologie. / O. M. Dalton. – New York. Demus O. Mozaiky byzantských chrámů. Principy monumentálního umění Byzance. / O. Demus. – M.: Indrik, 2001. Kitzinger E. Připravované byzantské umění: Hlavní směry vývoje stylu ve středomořském umění 3. – 7. století. E. Kitzinger. – Cambridge, 1977. Lazarev V. N. Byzantská malba. / V. N. Lazarev. – M.: Umění, 1971. Lazarev V. N. Byzantské a staroruské umění. Články a materiály. / V. N. Lazarev. – M.: Nauka, 1978. Lazarev V.N. Historie byzantského malířství: ve 2 svazcích. T. 1. / V.N. Lazarev. – M.: Umění, 1947. Lazarev V.N. Techniky lineární stylizace v byzantském malířství 10.–12. století. A jejich původ. – V. N. Lazarev. Byzantská malba - M.: Nauka, 1960. Likhacheva V.D. Byzantská miniatura. / V. D. Lichačeva. – M.: Art, 1977. Likhacheva V. D. Byzantská miniatura: památky byzantské miniatury 9.–15. století ve sbírkách Sovětského svazu. / V. D. Lichačeva. – M.: Umění, 1977. Likhacheva V.D. Ikonografický kánon a styl paleologické malby. Abstrakt disertační práce pro vědeckou hodnost kandidáta dějin umění. – / V. D. Lichačeva; AH, - L.: 1965. Lichačeva V. D. Umění Byzance IV–XV století. / V. D. Lichačeva. – L.: Umění, 1981. Likhacheva V.D. Tradice starověkého umění v raně byzantském malířském stojanu (ikony „Panna a dítě“ a „Sergius a Bakchus“ ze sbírky Kyjevského muzea). / V. D. Lichačeva. – M.: 1977. – (Det. z „Byzantských skic“ s. 236–244). Talbot Rise D. Umění byzantské éry. – Londýn. 1963. Talbot Rise D. Byzantské umění. – Harmondsworth. 1968. Wilmans T. Zobrazení času v byzantském malířství. Resumé. // Staré ruské umění. Byzanc a starověké Rusi. Ke 100. výročí Andreje Nikolajeviče Grabara. – Petrohrad: Dmitrij Bulanin, – 1990, s. 288–289. Evseeva L. M. Athos kniha vzorků z 15. století. O pracovních metodách a modelech středověkého umělce. – M.: Umění, 1998. Popova O. S. Některé problémy pozdně byzantského umění. Obrazy svatých žen, Mariny a Anastasie. // Staré ruské umění. Byzanc a starověké Rusi. Ke 100. výročí Andreje Nikolajeviče Grabara. – Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1990, s. 384–357. Pjatnický Yu. A. O původu některých ikon ze sbírky Ermitáž. / Yu. A. Pyatnitsky // Východní Středomoří a Kavkaz IV–XVI století. – L., 1988. – S. 126–140. Pjatnický Yu. A. O osudu byzantských přenosných mozaik v Rusku / Yu. A. Pyatnitsky // Byzanc a Střední východ (na památku A.V. Bank): sbírka. vědecké práce – Petrohrad: Státní muzeum Ermitáž, 1994. – s. 108–116. Pjatnický Yu. A. Ikony z Athosu ze sbírky Ermitáž Yu. A. Pyatnitsky // Komunikace Státní Ermitáže, - 1988. Sv. LIII, – s. 42–44. Etingof O. E. Obraz Matky Boží. Eseje o byzantské ikonografii 11.–13. století. / O. E. Etingof. – M.: Pokrok-tradice, 2000. Vasiliev A. A. Historie Byzantské říše. (Čas před křížovými výpravami). – Petrohrad: Alteya, 1998. Kulakovský Ju. A. Dějiny Byzance. 395–518. Yu. A. Kulakovského. – Petrohrad: Aletheya, 1996. Historie Byzance. / ed. S. D. Skazkina. T. I. - M.: Nauka, 1967. Kultura Byzance IV - první polovina 7. století. / odpověď red. Z. V. Udaltsová. – M.: Nauka, 1984. Byzantská studia v Ermitáži. Na XVIII. mezinárodní kongres byzantistů Moskva, 8.–15. srpna 1991; vyd. V. S. Shandrovskaja. – L.: State Ermitage, 1991. Byzantské umění a liturgie. Nové objevy. Stručné abstrakty vědecké konference věnované A.V. Banka (11.–12. dubna 1990) Vědecká. vyd. V. N. Zalesskaya, V. S. Shandrovskaya. – L., 1991. Byzanc a byzantské tradice. Na XIX. mezinárodní kongres byzantistů. Kodaň, 18.–24. srpna 1996. Ed. V. N. Zálesská. – Petrohrad: Státní muzeum Ermitáž. – L., 1996. Byzanc. Rus. Západní Evropa: umění a kultura. Abstrakta zpráv z konference věnovaných 100. výročí narození profesora V.N. Lazarev (1897–1976), Moskva, 29. září – 2. října 1997. – Petrohrad: Dmitrij Bulanin. – 1997. Tradice a dědictví křesťanského východu: materiály mezinárodní konference. – M.: Indrik, 1996. Umění Byzance a starověké Rusi. Moskva, 24.–26. září 1996. Ke 100. výročí A. N. Grabara. – Petrohrad, 1996. Umění Ruska a zemí byzantského světa 12. století: výtahy z konferencí. Moskva, září 1995 / rep. vyd. O. E. Etingof. – Petrohrad: Dmitrij Bulanin, – 1995. Umění Ruska, Byzance a Balkánu 13. století: výtahy z konferencí. Moskva, září 1994. / rep. vyd. O. E. Etingof. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, - 1994. Umění Ruska, Byzance a Balkánu 13. - 1. poloviny 15. století: na XIII. mezinárodní kongres byzantinistů (8.–15. srpna 1991, Moskva) resp. vyd. G. G. Litavrin. – M.: [b.i.], 1991. Kultura a umění Byzance: stručné výtahy zpráv z vědecké konference Leningrad: 6.–10. října 1975 – L.: [b.i.], 1975. Rudakov A.P. Eseje o byzantské kultuře podle řecké hagiografie. – Petrohrad: Alteya, – 1997. Kazhdan A.P. Byzantská kultura (X–XII století) / A.P. Everyday – Petrohrad: Aletheya, 1997. Freyberg L. A. Antické literární dědictví v byzantské éře / L. A. Freyberg // Antika a Byzanc; vyd. L. A. Freyberg. – M.: Nauka, 1975. Freyberg L. A. Památky byzantské literatury IV–VI století. / L. A. Freyberg, T. V. Popova // Památky byzantské literatury 4.–9. století. – M.: Nauka, 1968. Freyberg L. A. Byzantská literatura rozkvětu 9.–15. století. – M.: Nauka, 1978. Korolkov A. A. Duchovní antropologie. – Petrohrad: Univerzitní nakladatelství Petrohrad, – 2005.