Григорий Нисийски. Създаване на канон

Тази книга съдържа описание на условията за формиране на съществуващите християнски религиозни и философски догми през преходния период от Античността към Средновековието. Подробно е разгледана ролята на особено почитаните светци: Григорий Богослов, Василий Велики и Григорий Нисийски, останали в историята като „великите кападокийци“. Разкриват се основите на приемствеността на идеите на античната философия в християнските канонични догми. Книгата може да се използва като учебно помагало при изучаване на история на философията и религиознание. Григорий Нисийски живее в преходно време, когато се извършва разграничаването на Античността и Средновековието. Новата епоха разкриваше своя облик и Свети Григорий заема не последно място в определянето на нейните характеристики. Хегел по-рано се обърна към сравнението на късноантичните и ранновизантийските култури. Той видя най-дълбокия разрив, сблъсъка и конфронтацията на две епохи. Хегел формулира разликата им изключително кратко: „Идея и дух – следователно, това е разликата“ 1 . В тази драматична епоха се случва най-важното събитие според Хегел в историята на европейската мисъл, в историята на нейното самосъзнание: човек осъзнава себе си като носител на духа, духовна субстанция. „Човекът“, пише Хегел, „се превръща в „обект на божествен интерес“, „абсолютна безкрайна даденост“ 2 . Изживявайки остро кризата на европейската култура, Макс Шелер заявява: „Ние нямаме нито една идея за човека“, посочвайки разединението на богословската, философската и естественонаучната антропология. Сякаш влизайки в диалог с него, през 1931 г. В.В. Зенковски твърди, че учението за Божия образ, онтологично включено в човешката природа, има значението на конститутивна идея във философската антропология, но в системата на съвременното научно и философско мислене тази идея е в ситуация не просто на забрава, а на изключително пренебрегване. Учението за човека като Божи образ на св. Григорий Нисийски (ок. 335 - ок. 394) заслужава специално внимание, тъй като до голяма степен отговаря на тези изисквания, притежавайки универсалност. Григорий Нисийски може да се счита за основател на антропологията, въпреки че, разбира се, предметът на антропологията и нейното развитие са настъпили в древната епоха. Учението му за човека е разнообразно. Разглежда: структурата на човека на ниво първични елементи; на механично ниво; от медицинска и психологическа гледна точка; в аспекта на теорията на познанието. Антропологията на Григорий Нисийски тълкува ипостаса на човека като образ Божи: от гледна точка на общите въпроси на битието, в отношението му към божественото битие и битието на сътворения свят, преходът от „стария човек” към „новия”. В светогледа на Средновековието антропологията заема изключителна позиция: християнската вяра във Въплъщението прави богословието антропоцентрично, а антропологията теоцентрично. Учението за човека имаше йерархична структура, съчетаваща природни науки, естествена философия, философия и вяра. Първият импулс за работа върху тази работа, може би, беше идеята за сравняване на трактата на Григорий от Ниса „За структурата на човека“ с изображения на ранното византийско изкуство, особено след като централният герой на средновековното изкуство е човекът. Естественият първоначален ход на мисли скоро намери потвърждение: произведенията на Григорий Нисийски се цитират и коментират от основателите на богословието на иконите, а сцените от неговите проповеди са най-пряко отразени в произведенията на изкуството. Архимандрит Киприан (Керн) нарича учението на Григорий Нисийски за човека като Божи образ символичен реализъм; символичният реализъм е в основата на каноничното изкуство на Византия. Съпоставянето на учението за човека като Божи образ с формирането на иконографския канон има богословска основа: неслучайно както иконата, така и светоотеческата антропология са поставени на едно ниво, тъй като те са доказателство за истинското Въплъщение. Антропологията и теологията на образа се съчетават във времева перспектива в ерата на утвърждаването на догмата за иконопочитанието от Седмия вселенски събор (787 г.). Името на Григорий Нисийски се свързва с трудове по догматика, мистично богословие, есхатология и ангелология, екзегетични трудове. Всички тези аспекти на таланта на Нисийския светец намериха точка на изчезване в учението му за човека. В наследството на Григорий основно място заема трактатът „За строежа на човека” (379 г.). Той обобщава предишните светоотечески трудове и полага основите на учението за човека през ранното средновековие. Григорий Нисийски, подобно на други християнски мислители, нарича философията „слугиня на теологията“, но остава елин, верен на нея, познавач на Емпедокъл, Платон, Аристотел, Посидоний, Ямвлих, Климент Александрийски, Плотин, Ориген. Учението на св. Григорий обикновено се разглежда в контекста на наследството на „великите кападокийци“. Под това име в историята на византийската култура влизат Григорий Нисийски, Василий Велики (329–379) и Григорий Богослов (Назианзин) (329–389 390). Те се наричат ​​кападокийци, защото идват от Кесария, в Кападокия, регион на Мала Азия; „велики“ или „троици, прославящи Троицата“, те се наричат ​​богослови, които са одобрили тринитарните и христологичните догми на християнската вяра. В.В. Болотов, а след него и архимандрит Киприан (Керн), казват, че Василий Велики е станал жертва на христологичните спорове, погълнали Изтока в пожар. Може би това определение може да се приложи и към тримата участници в Кападокийския кръг. Името на Василий Велики е свързано с чина на Божествената литургия. Първоначалният етап от формирането на ритуала на византийската църква е свързан с дейността на Григорий Богослов 3. Кападокийците са основоположници на малоазийското монашество. Хартата, създадена от Василий Велики, впоследствие формира основата на Студийската харта. Началото на християнския аскетизъм се свързва с „книгите на отците“. Именно „книгите на отците“, както свидетелства Панонското житие на равноапостолите Кирил и Методий, са първите преведени заедно със Светото писание на славянски език като текстове от първостепенно значение. Кападокийците имат своя принос за съставянето на Правилата на светите отци, които имат значението на правна норма, закон, за живота на църквата, които впоследствие са включени в Номоканона. Влиянието на кападокийците върху формирането на културата на Средновековието е много широко, тъй като началото на християнската педагогика и медицина, теорията на музиката и изобразителното изкуство, реториката и литературата са свързани с техните имена. Авторите на изследвания върху историята и теорията на такива привидно широко разграничени области на човешката дейност се обръщат към „великите кападокийци” - основателите и теоретиците на тези науки и изкуства в културата на Средновековието. From the Cappadocian circle, Gregory of Nyssa stands out as a subtle mystic and a brightly gifted philosopher. Конюгирането на привидните противоположности е не само индивидуална черта на Григорий и отличително свойство на символичния реализъм на неговото учение за човека, но също така се превръща в принцип на парадокса като основен идеологически принцип на Средновековието, стремящ се към „познаване на неизвестно знание“. През 1081 г. е установен празникът на Тримата йерарси: Василий Велики и Григорий Богослов влизат в ранга на „вселенски велики учители и светци“. Василий Велики и Григорий Нисийски са братя; те са свързани с Григорий Богослов чрез връзки на приятелство и аскетизъм. Василий и Григорий произлизат от семейство на ретор, което ги отличава от тяхната кападокийска среда: настроението на жителите на тази област е завистливо и грубо. Григорий и Василий получават основното си образование от баща си. Семейството им е прославено като мъченици по време на гоненията от император Диоклециан. Бабата на Василий и Григорий, Макрина старши, се радваше на морален авторитет в семейството. Тя заслужава специално внимание като ученик и последовател на Григорий Чудотворец, просветител на Мала Азия. Григорий Чудотворец е ученик и приемник на Ориген, така че участието на светците в Александрийската школа, образно казано, е наследено генетично. Ориген оглавява катехизическото училище в Александрия, където наред с теологията се преподават антична философия, диалектика, реторика, математика, астрономия и геометрия. Въз основа на този модел е създадено училище в Кесария Палестинска, където Григорий Чудотворец учи с Ориген. В своята "Благодарност към Ориген" той пише: "Чрез естествените науки той обясни и разгледа всеки предмет поотделно... докато... не вложи в душите ни, вместо неразумното, разумно учудване от свещената структура на вселената и безупречната структура на природата. Физиологията, обичана от всички, учи това възвишено и божествено вдъхновено знание. Какво можем да кажем за свещени науки - любимата и неоспорима на всички геометрия и високопарната астрономия?.. Той изискваше да се занимаваме с философия, като събираме, доколкото можем, всички налични произведения на древни философи и поети, без да изключваме или отхвърляме нищо... нищо не беше забранено за нас, защото можехме да изучаваме всяка дума, както варварска, така и елинска, и отнасяща се до тайнствата (на християнската вяра) и (от областта на) политиката, както за божественото, така и за човешкото - с пълна смелост ние може да изучава и изследва всичко” 4. Патосът на тази реч отразява промяната в отношението на християните към наследството на древната култура: в първите векове от съществуването на християнството, наред с отричането на политеизма, е имало и отричане на езическата култура като цяло. От времето на Климент Александрийски и Ориген се засилва една тенденция, наречена „апология на културата“, която се случи в Атина и която „великите кападокийци“ последователно ще развиват. Григорий Богослов бил син на епископа на град Назианца. Учи в Кесария Кападокийска, Кесария Палестинска и Александрия, след което се втурва към Атина. Там Василий и Григорий учат едновременно с коронования неоплатонист Флавий Клавдий Юлиан II, който получава прозвището Отстъпник от християните. В житията на Василий рядко се казва, че от Кесария той отива в Константинопол (Византия). В заупокойната си проповед за Василий Григорий Богослов пише: „...Чрез глада за знание Василий е отведен във Византия (водещия град на Изток); защото беше известен с най-завършените си софисти и философи, от които, с природна проницателност и талант, за кратко време той събра всичко превъзходно; и от Византия до Атина” 5 . Надеждите се възлагат на Григорий и Василий като бъдещи професори на Академията. Патосът на ученето се чува в думите на Григорий Богослов: "Мисля, че всеки, който има интелигентност, признава ученето като първо добро за нас. И не само това най-благородно и наше (учене), което, без да цени изтънчеността и пищността на думите, има (обект) само спасение, но и външно учене, което много християни, поради невежество, ненавиждат като ненадеждно, опасно и отдалечаващо се от Бога "6. „Златна Атина, красотата и гордостта на Елада“, възкликва Григорий Богослов, като си спомня, че в Атина се запознава с философията, логиката, реториката, историята, астрономията, медицината и теорията на музиката. Особено внимание беше отделено на реториката и софистиката, които се изучаваха по примера на паметници на атическата проза и поезия, произведенията на Омир, Еврипид и Софокъл. По това време реториката процъфтява в Атина, но значително внимание се обръща на произведенията на Платон, Аристотел, Зенон, Клеант, Хризип, Демокрит и Епикур. Ю. А. Шичалин предполага, че през втората половина на 4-ти век текстове от Ямвлих, ученик на Порфирий и експерт по Плотин, както и платоновата и питагорейската традиция от предходния период 7 са дошли в Атина чрез Приск. Кападокийците усвояват влиянието на платонизма поради участието си в александрийската и атинската традиция с общото желание средните платоници и неоплатоници да обединят ученията на Платон и Аристотел, стоиците и питагорейците. Страстта на Василий към класическата култура се оказва толкова силна, че според Григорий Нисийски, след завръщането си от Атина, той „мисли твърде много за своето учение и не намира никой равен на себе си“ 8. Нещо подобно се случи и със самия Григорий. В житията му като „съблазън на младостта“ се споменава любовта му към реториката, която той преподава в езическо училище, като иска да се откаже от службата на четец заради нея. Григорий Нисийски, очевидно, не е получил систематично образование; той нарича Василий свой учител. Василий приел кръщението на около 30-годишна възраст. Около 357 г. той посещава подвижниците на Египет, Сирия и Месопотамия, след което самият той става основател на малоазийското монашество, заселвайки се на река Ирис 9. Там, заедно с Григорий Богослов, той написва Филокалиите въз основа на своето изследване на Ориген. През 360 г. Василий присъства на събора в Константинопол. Скоро епископ Евсевий, след като беше избран на кесаря, приближи Василий до себе си, като го ръкоположи в чин презвитер. Блестящо образован и опитен по въпросите на аскетизма, Василий стана негов незаменим помощник. През този период започва борбата на Василий Велики с арианството като ерес, която представлява най-значимата заплаха за християнството. Това се усложнява от факта, че арианите са подкрепяни от император Валент II (364–378). Трябва да се отбележи, че познанията на Василий по философия са били много полезни, тъй като Арий е прехвърлил спора от сферата на теологията в областта на философията 10. Фактът, че развитието на догмите на християнската вяра, което е под формата на борба срещу еретическите движения, не е нищо повече от концептуализация на богословската мисъл 11, заслужава специално внимание. През 370 г., след смъртта на Евсевий, Василий е избран на цезарския престол; изключителна смелост, съчетана с дипломация и такт, позволи на Василий да смекчи жестокостта на преследването на Валент и да възпре църквата от вътрешни раздори. За да консолидира силите си в борбата срещу еретиците, Василий влиза в комуникация с Атанасий Александрийски и папа Дамасий. По същата причина той насърчава ръкополагането на брат си Григорий за епископ на град Ниса през 371 г. и избирането на Григорий Богослов на новосъздадената епископска катедра в Сасима през 372 г., което изключително усложнява отношенията между приятелите, тъй като Григорий е склонен към съзерцателен живот, а не към административна дейност. Григорий никога не заема катедрата си и след смъртта на родителите си през 375 г. отива в Селевкия в Исаврия, където води съзерцателен живот. През 376 г. Григорий от Ниса е свален от арианите, той се завръща при паството си след смъртта на император Валент през 378 г. На следващата година Василий умира, и двамата Григорий виждат свой дълг в продължаването на неговите начинания. Григорий Богослов се отзовава на поканата на православната общност на Константинопол 12. Теодосий I Велики, който се възкачва на престола през 380 г., отнема столичните църкви от арианите и на практика издига Григорий Богослов на Константинополски престол. През 381 г. Григорий Богослов председателства събора в Константинопол, на който присъства и Григорий Нисийски. Участниците в събора не приеха формулировката на кападокийците за Божествеността на Светия Дух; Съборът не успя да заеме догматичната позиция, която скоро стана доминираща в църквата. При формулирането на догмата кападокийците се позовават на концептуалния апарат на Плотин, което предизвиква отхвърляне от източните членове на събора. Григорий Богослов се оттегли при назианците. Умира през 389 или 390 г. Това е външният контур на дейността на „великите кападокийци“. От кратка биография можем да заключим, че „великите кападокийци“ са били въвлечени в традицията на неоплатонизма чрез атинската и александрийската школи; учението на Плотин им е било известно най-вероятно чрез Атина. В известен смисъл формирането на философско-догматичната система на кападокийците е по-скоро резултат, отколкото начало на християнската философия. Специална заслуга на кападокийците, според Г.В. Флоровски, беше философски синтез, чието изпълнение допринесе за преодоляване на идеологическата криза на античността. Християнската философия, възникнала от религиозната доктрина, става основа за възникващата култура на Средновековието. Според свидетелството на самия Григорий Нисийски, неговият трактат „За структурата на човека“ се превърна в продължение и завършек на „Половия ден“ на Василий Велики, следователно и двата текста могат да се разглеждат като един вид единство, в което се очертава картината на света на Средновековието. Според образния израз на В. Вейдле, в патристиката „величествената картина на християнския космос” придобива контури. Именно тя впоследствие определя произхода на символичните форми на литургичното изкуство. Проблемът за влиянието на антропологията на Григорий Нисийски върху формирането на иконографския канон досега не е бил самостоятелен предмет на изследване, което определя актуалността на посочената тема. Работата е посветена на разглеждането на учението за човека от Григорий Нисийски в аспекта на неговото влияние върху формирането на византийската култура и рецепцията на неговия символичен реализъм в образите на византийската култура и каноничното изкуство. Съществува изследователска традиция в изучаването на философската мисъл на патристиката и творчеството на един от най-значимите й представители – Григорий Нисийски. Трудовете на архимандрит Киприан (Керн) 13, В. М. Лурие 14, А. Мартинов 15, В. И. Несмелов 16, Д. И. Тихомиров 17 са посветени на антропологичните възгледи на Григорий Нисийски и неговия трактат „За устройството на човека“. Работата на А. Мартинов определя гледната точка върху философското наследство на Григорий Нисийски: авторът определя значението на Григорий Нисийски като изключителен философ от ранновизантийската епоха, като му приписва развитието на философско-догматична система, усвояването и преодоляването на неоплатонизма. Мартинов изтъкна приобщеността на Григорий Нисийски към традицията на Александрийската философска школа. Авторът анализира възгледите на Григорий Нисийски като философска система, в центъра на която е учението за човека като образ на Бога. През 1995 г. V. M. Lurie публикува нов превод на трактата „За структурата на човека“, снабден с коментари и бележки. Авторът подчертава изключителното значение на трактата в наследството на Григорий Нисийски и поради факта, че много от приписваните му по-рано антропологични трудове се оказват псевдоепиграфи. За перспективите на тази работа е много важно позоваването на Лурие на призива на Григорий Нисийски към Аристотел в тълкуването на формата и същността, в космологичните конструкции, както и вниманието на автора към научните интереси на Григорий. По-специално, Лури насочва вниманието на читателя към призивите на Василий Велики и Григорий Нисийски към произведенията на Хипократ и Гален, казва, че практиката на анатомията е била обичайна във византийската медицина и че светците могат да бъдат наречени основатели на средновековната медицина. В нашия случай това сведение коригира гледния ъгъл на една напълно привидно далечна тема – отношението към пластичната анатомия във византийското изкуство. Има едно клише: образите на човек необяснимо и предубедено се смятат за „равнинни“, „конвенционални“, но при по-внимателно разглеждане не са, отличаващи се с точно познаване на пластичната анатомия и механика на човешкото тяло. Премахването на този стереотип прераства във въпроса за съотношението между античния канон и канона, възникващ във византийското изкуство; възелът от приемственост и отхвърляне на две големи традиции се разкрива на границата между късната античност и ранното средновековие. Проблемът за спецификата на космологичните възгледи на кападокийците става обект на изследване от О. М. Калахан 18 в статията „Гръцката философия и кападокийската космология“. Същият труд разкрива обхвата на призивите на кападокийците към произведенията на древните философи. Първото твърдение не само прави сериозни допълнения към досегашните реконструкции на космологията на св. Ниса, но и ни насърчава да подходим по-внимателно и отговорно както към тълкуването на космологичната символика на източнохристиянския храм и живописта му, така и към кода на пространствено-времевите конструкции в европейската култура до наши дни. Естеството на влиянието на космологичните идеи на кападокийците върху развитието на символичните форми на религиозната архитектура е разкрито от А. И. Комеч в статията „Символизъм на архитектурните форми в ранното християнство“ 19. Трактатът „За структурата на човека“ не може да се разглежда независимо от цялото наследство на Григорий Нисийски, което е много обширно и неговото тълкуване е формирало цяла изследователска традиция в местната и чуждестранната наука. Значението и мястото на философско-догматичната система на Григорий Нисийски в духовната култура на Византия се определят в трудовете по история на Църквата и светоотеческото богословие на Е. В. Афонасин 20, В. В. Болотов 21, А. И. Георгиевски 22, А. П. Голубцов 23, С. Л. Епифанович 24, С. М. Зарина 25 , игумен Иларион (Алфеев) 26, П. С. Казански 27, А. В. Карташев 28, В. М. Лури 29, Р. Ф. Тафт 30 и др. Трудовете на архимандрит Порфирий (Попов) 31 и митрополит Макарий (Оксиюк) 32 са посветени на анализа на философско-догматическата система на Григорий Нисийски; те разглеждат догматическото богословие на Григорий Нисийски, неговите есхатологични възгледи, аскетизъм и ангелология. Мистично-догматическият аспект на богословието на Григорий Нисийски става обект на изследване от В. Н. Лоски 33, И. Майендорф 34 и др. Името на Григорий Нисийски се споменава в публикации по история на византийската естетика и богословието на иконопочитанието на В. В. Бичков 35, А. П. Каждан 36, В. Н. Лазарев 37, Й. Матей 38, Л. А. Успенски 39, П. Флоренски 40. Тези автори са обединени от своята гледна точка към предмета на изследване; всички те са единодушни в мнението, че учението на кападокийците трябва да се счита за отправна точка в историята на формирането на каноничното изкуство на Византия. Проблемът за развитието на иконографския канон като самостоятелен теоретичен проблем е поставен от К. Г. Вагнер 41, А. Ф. Лосев 42, Е. Панофски 43 и др. Авторите на отделни изследвания се доближиха до поставянето на въпроса за влиянието на кападокийската философия върху образната структура на християнското изкуство. Това е Д.В. Айналов 44, В.М. Живов 45, П. Малков 46, Ю. Г. Малков 47, К. Манго 48, Т. Матюс 49. Често те очертават общите контури на концепцията с кратко споменаване на Григорий Нисийски, но тези акценти са още по-ценни. Д. В. Айналов отбеляза влиянието на реториката на Григорий Нисийски върху фигуративната структура на живописта. Ю. Г. Малков в статията си „Някои аспекти на развитието на източнохристиянското изкуство в контекста на средновековната епистемология“ посочи важния проблем за влиянието на апофатичното богословие върху символиката на изкуството. Статията му е от голямо значение както в теоретично, така и в методологично отношение. Съименникът на предишния автор, П. Малков, се занимава с разработването на подобни проблеми. Той споменава Григорий Нисийски по отношение на влиянието на неговите текстове върху формирането на символа на пещерата в средновековното изкуство, като правилно посочва платоническия произход на този символизъм. Статията на В. М. Живов е посветена на Максим Изповедник, но е от фундаментално значение за настоящия труд, тъй като нейният автор разкрива влиянието на антропологията на кападокийците върху формирането на литургичната символика и разкрива самото понятие за литургичен символ. Той също така показа, че вътрешното противоречие на неоплатонизма (пропастта между чувственото и ноетическото) е преодоляно в теорията за перихорезата, както е изложено от Григорий Нисийски, а не - по-рано - от Ориген. В този аспект Григорий Нисийски е предшественик на Максим Изповедник и неговите приемници, последващи автори на литургични тълкувания. Специално внимание трябва да се обърне на произведенията на V.N. Залесская 50, които разкриват реда на взаимодействие между патристичната екзегеза и образната структура на изкуството на „византийската античност“. Залеская откри най-последователния и дълбок подход към проблема за „християнската античност“, който съществува в историята на изкуството от миналия век. Авторът поставя специален акцент върху влиянието на традицията на александрийската екзегетика върху изкуството на „византийската античност”; систематизира неговите разновидности. Р.В. Светлов 51 и Т. Милър 52 също прибягват до изучаването на александрийската екзегеза, към която са привлечени великите кападокийци. Р.В. Светлов се обръща към нейния религиозно-философски и гностически произход. Т. Милър разкрива историческото съществуване на традицията в аспекта на нейното влияние върху символиката на Средновековието. Традицията на александрийската екзегетика може и трябва да се разглежда в аспекта на нейното взаимодействие с философията и естетиката на неоплатонизма, което е предмет на монографията на Р.В. Светлов. През 2000 г. Ю. Публикувана е монографията на А. Шичалин за историята на древния платонизъм 53 в институционален аспект. Това изследване се превърна в необходима връзка, уточняваща реда на включване на платоническата и неоплатоническата традиция в античната култура като цяло: това означава практическото взаимодействие на платонизма с институциите на държавността, религията, науката, образованието и т.н. Резултатите от изследването на Шичалин са важни и за разглеждане на светоотеческия неоплатонизъм, който в известен смисъл е учението на „великите кападокийци“, тъй като учението на Плотин също е асимилирано и преодолявам. Теоретичният проблем за влиянието на неоплатонизма върху формирането на християнската символика не е загубил своето полемично значение и до днес. Някои изследователи (С. С. Аверинцев 54, А. Грабар 55, А. Ф. Лосев, Ц. Г. Неселщраус 56, Е. Панофски 57) са склонни да видят в неоплатоническата естетика основата на символиката на Средновековието, но някои учени (В. Вейдле 58, В. М. Живов 59, С. Г. Савина 60 и др.) показва фундаменталното противопоставяне между езичеството и християнството на ниво философия и естетика. Изследването на генезиса на символичния реализъм е един от неотложните проблеми на съвременната наука, въпреки значителния брой фундаментални трудове по история на раннохристиянското и византийско изкуство и култура. Те включват произведенията на Н. П. Кондаков 61, В. Н. Бенешевич 62, Ф. И. Буслаев 63, А. П. Голубцов 64, И. И. Горностаев 65, А. И. Некрасов 66, Н. В. Покровски 67, И. В. Попов 68, Е. К. Редин 69, Н. И. Троицки 70, A. S. Uvarov 71, както и A. V. Bank 72, J. Bequis 73, O. M. Dalton 74, O. Demus 75, E. Kitzinger 76, V. N. Lazarev 77, V. D. Likhacheva 78, D. T. Rice 79 и др. Съвременното ниво на науката е отразено в публикациите на T. Velmans 80, L. M. Evseeva 81, O. S. Popova 82, Yu. А. Пятницки 83, О. Е. Етингоф 84 и др. Анализът на формирането на символния реализъм във философията, антропологията и художествената култура изисква разширяване на историческия и културен контекст, което обяснява привличането на автора към произведения по история на Византия и византийската култура. Те включват монографии на А. А. Василиев 85, Ю. А. Кулаковски 86, „История на Византия” под редакцията на С.Д. Сказкина 87, изследователска работа „Културата на Византия“, извършена от авторски колектив под редакцията на З.В. Удалцова, Г.Г. Литаврин 88, материали от конференции на византинисти 89, трудове на А. Гийо, А. П. Рудаков 90, А. П. Каждан 91, Л. А. Фрайберг 92 и др. Академик А. А. Королков 93 въведе „духовната антропология“ в употреба в съвременната философия като самостоятелна дисциплина: тя е възможно най-близо до изходната точка на антропологията - доктрината на Григорий Нисийски за човека. Обръщайки се към научните публикации по тази тема, ни позволява да заключим, че е възможно и необходимо да се изследва влиянието на антропологията на Григорий Нисийски, която сама по себе си се нарича „символичен реализъм“ или „мистериозна антропогония“, върху формирането на византийската култура като цяло и символичния реализъм в изкуството на Византия и византийската икумена, в частност. Импулсът за определяне на структурата на произведението и неговата последователност е терминологично съвпадение, което далеч не е случайно: „символичен реализъм“ в богословието се отнася едновременно както до начина на представяне на нещата в каноничното изкуство на Византия, така и до учението за човека на Нисийския светец. Идентифицирането на връзката между генезиса на символичния реализъм на антропологията на Григорий Нисийски и символичния реализъм на канона става цел на работата и определя нейната последователност и структура. Хегел G.W.F. Лекции по история на философията. T. I. – Санкт Петербург, 1999. С. 146. Хегел G.W.F. Лекции по история на философията. T. I. – Санкт Петербург, 1999. С. 119. Тафт Р.Ф. Византийски църковен обред. Кратко есе. – Санкт Петербург: Алетея, 2000. Григорий Чудотворец. Благодарствено слово към Ориген. Цитат от: игумен Иларион (Алфеев). Животът и учението на Григорий Богослов. – Санкт Петербург: Алетея, 2001. С. 101. Григорий Богослов, светител. Проповед 43, панихида на Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска / Св. Григорий Богослов // Сборник. Препечатно издание. T. I. - Сергиев Посад: Издателство на Света Троица Сергиева лавра. С. 611. Григорий Богослов. Слово 43. Цитат. от: Иларион (Алфеев), игум. Житие и учение на св. Григорий Богослов. – Санкт Петербург: Алетея. 2001. С. 103. Шичалин Ю. А. История на античния платонизъм в институционален аспект. – М.: Гръцко-латински кабинет, – 2000, с. 294–295. Григорий Нисийски. Животът на Макрина. Цитат на: Попов И.В. Василий Велики. // Християнство. Енциклопедичен речник. гл. изд. С. С. Аверинцев. Т. I – М.: Голяма руска енциклопедия, 1993. С. 339. Авторитетът на Василий привлича аскети, по Ирис възникват редица манастири, за които Василий написва харта, която по-късно е в основата на Студийската харта. Флоровски Г.В. Източните отци от 4 век. – М.: ПАИМС, 1992. с. 10–14. Лури В. М. История на византийската философия. Период на формиране. / В. М. Лури с участието на В. А. Баранов. – Санкт Петербург: АКСИОМА, 2006, с. 86. По времето, когато столицата е преместена в Константинопол през 330 г., там не е имало департамент; до 379 г. той е изключително малък на брой. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология на св. Григорий Палама / архим. Киприан (Керн); предговор А. И. Сидорова. – М.: Пилигрим, 1996. Архимандрит Киприан (Керн). Златният век на светоотеческата писменост / Архимандрит Киприан (Керн) - М.: Пилигрим, 1995. Григорий Нисийски. За устройството на човека / Григорий Нисийски; превод и послеслов В. М. Лурие; под редакцията на А. Л. Верлински - СПб.: АКСИОМА, 1995. Мартинов А. Ученията на св. Григорий Нисийски за човешката природа: изследователски опит в областта на християнската философия от 4 век. А. Мартинов - М., 1886. Несмелов В.И. Догматическа система на св. Григорий Нисийски. В 2 часа / В. И. Несмелов. – Казан, 1887–1888. Тихомиров Д.И. Свети Григорий Нисийски като моралист / D.I. Тихомиров. – Могилев на Днепър, 1886. Калахан О. М. Гръцка философия и кападокийска космология. – Dumbarton Oaks Papers (Вашингтон) 12 (1958) – стр. 29–57. Комеч А.И. Символика на архитектурните форми в ранното християнство / A.I. Комеч // Изкуството на Западна Европа и Византия. – М.: Наука, 1978 – с. 209–223. Афонасин Е. В. “В началото беше...”. Древният гностицизъм в свидетелствата на християнските апологети: фрагменти и доказателства / E. V. Afonasin. – Санкт Петербург: Издателство Олег Обишко, 2002 г. Болотов В.В. Лекции по обща църковна история. В. В. Болотов. – Санкт Петербург, [б.и.], 1893. Болотов В.В. Лекции по история на древната църква. В. В. Болотов. – Ст., [б.и.], 1918. Георгиевски А.И. Ред на божествената литургия. А. И. Георгиевски. – Л.: Алфа, 1991. Голубцов A.P. От четения по църковна археология и литургика. / А. П. Голубцов. – Санкт Петербург, [б.и.], 1995. Епифанович С. Л. Св. Максим Изповедник и византийското богословие. / С. Л. Епифанович; научно изд. В. П. Лега. – М.: Мартис, 2003. Зарин С. М. Аскетизъм според православното християнско учение. С. М. Зарин. – М.: Пилигрим, 1996. Иларион (Алфеев), игумен. Житие и учение на св. Григорий Богослов. / Игумен Иларион (Алфеев) - СПб.: Алтея, 2001. Казански П. С. История на православното монашество на Изток: в 2 тома / П. С. Казански. – М.: Пилигрим, 2000. – 2 тома. Карташев А.В. Вселенски събори. / А. В. Карташев. – М.: Република, 1994. Лури В. М. Призванието на Авраам: идеята за монашеството и нейното въплъщение в Египет. – Санкт Петербург: Алетея, 2000. Taft R. F. Византийски църковен обред. / Р. Ф. Тафт. – Санкт Петербург: Алтея, 2000. Архимандрит Порфирий (Попов). св. Григорий, епископ Нисийски. // 2 допълнения XX, 1861. – Казан. 1886 г. Макарий (Оксиюк), митр. Есхатология на св. Григорий Нисийски. Historical and dogmatic research / Metropolitan Macarius (Oksiyuk). – Киев: Петър Барски в Киев, 1914. Лоски В.Н. Есе върху мистичното богословие на Източната църква. Догматическо богословие. / В. Н. Лоски. – М.: SEI Center, 1991. Майендорф Йоан, протопрезвитер. Byzantine theology: historical directions and doctrine. Протопрезвитер Йоан Майендорф. – M.: Kohelet, – 2001. John Meyendorff, protopresbyter. Църковна история и източнохристиянска мистика. Протопрезвитер Йоан Майендорф. – М.: Институт ДИ-ДИК. Orthodox St. Tikhon's Theological Institute, 2000. Bychkov V.V. AESTHETICA PATRUM. Естетика на отците на църквата. / В.В. Bychkov. – М.: Ладомир, 1995. Бичков В.В. Малка история на византийската естетика. / В.В. Бичков. – Киев: Пътят към истината, 1991. Bychkov V.V. Значението на изкуството във византийската култура. / В.В. Бичков. – М.: Знание, 1991. Бичков В.В. Естетика на Аврелий Августин. / В.В. Bychkov. – М.: Изкуство, 1984. Бичков В.В. Естетика на късната античност от 2-3 век. В.В. Бичков - М.: Наука, 1981. Каждан А. П. Византийска култура (X-XII в.) - СПб.: Алетея, 1997. Лазарев В.Н. История на византийската живопис. In 2 vols. Т. / В. Н. Лазарев. – M.: Art, 1947. Матю Г. Византийска естетика. / G. Mathew. – Лондон. 1963. Успенски Л. А. Богословие на иконата на православната църква. / L. A. Uspensky. – М.: Издателство на Западноевропейската екзархия, 1989 г. Флоренски П. А. Обратна перспектива // Работи по знакови системи, III - Тарту, 1967. - стр. 381–413. Вагнер Г. К. Канон и стил в древноруското изкуство. / К. Г. Вагнер. – М.: Изкуство, 1987. Лосев А. Ф. Художествените канони като проблем на стила / А. Ф. Лосев // „Въпроси на естетиката”, кн. 6, – М., 1964. – С. 351–374. Лосев А.Ф., Шестаков В.П. История на естетическите категории / А.Ф. Лосев, В.П. Шестаков. – М.: Изкуство, 1965. Panofsky E. History of the theory of human proportions as a reflection of the history of styles. – E. Panofsky // Meaning and interpretation of fine art. – St. Petersburg: Humanitarian Agency “Academic Project”, 1999. Panofsky E. Perspective as a “symbolic form”. / E. Panofsky. – St. Petersburg: ABC-classics, 2004. Ainalov D.V. Mosaics of the 4th–5th centuries. Research in the field of iconography and style of ancient Christian art. D. V. Ainalov. – St. Petersburg, [b.i.], 1895. Zhivov V. M. “Mystagogy” of Maximus the Confessor and the development of the Byzantine theory of the image. / V. M. Zhivov // Artistic language of the Middle Ages: collection. scientific Art.; респ. изд. V. A. Karpushin. – M.: Nauka, 1982. – p. 108–127. Malkov P. The image of a cave in ancient and Christian symbolism. // Alpha and Omega No. 21 (13) – M., 1997. pp. 241–258. Malkov Yu. G. Some aspects of the development of Eastern Christian art in the context of medieval epistemology Yu. G. Malkov // Soviet art history - 77 - M, 1978, - No. 2 - p. 93–121. Mango C. The art of the Byzantine empire 312–1453, Sources and documents. C. Mango, – New York. 1972 г. Матюс Т. Трансформативна символика на византийската архитектура и изображението на Пантократор в купола / Т. Матюс // Източнохристиянска църква. Литургия и изкуство. – Санкт Петербург, Дмитрий Буланин, 1994. – с. 7–16. Залесская В.Н. Приложното изкуство на Византия от 4-12 век: опит на атрибуцията. / В. Н. Залесская. – Санкт Петербург: Държавен Ермитаж, 1997. Светлов Р.В. Античният неоплатонизъм и александрийската екзегеза. / Р.В. Светлов. – Санкт Петербург: Издателство на Руския християнски институт, 1996. Светлов Р.В. Гнозис и екзегеза. Р.В. Светлов. – Санкт Петербург: Издателство на Руския християнски хуманитарен институт, 1998 г. Милър Т. Александрийска екзегеза / Т. Милър // Патристика: нови преводи, статии. – Нижни Новгород: Издателство на Братството в името на Свети княз Александър Невски, 2003 г. Шичалин Ю. А. История на древния платонизъм. – М.: Гръко-латински кабинет, – 2000. Аверинцев С. С. Поетика на ранновизантийската литература. / С. С. Аверинцев. – М.: Наука, 1997. Аверинцев С. С. На границата на цивилизациите и епохите: приносът на източните покрайнини на римо-византийския свят в подготовката на духовната култура на европейското средновековие / С. С. Аверинцев // Изток-Запад. Проучване. Преводи. Публикации: сб. научен чл. – М.: Наука, 1985. Грабар А. Император във византийското изкуство / А. Грабар. – М.: Ладомир, 2000. Неселщраус Ц. Ж. Изкуство на ранното средновековие. / Ц. Г. Неселщраус. – Санкт Петербург: Азбука, 2000. Panofsky E. IDEÄ Към историята на понятието в историите на изкуството от античността до класицизма. Е. Панофски. – Санкт Петербург: АКСИОМА, 1999. – 228 с. Veidle V.V. Кръщелната мистерия и раннохристиянското изкуство / V.V. Veidle // Умирането на изкуството. – Санкт Петербург: Аксиома, 1996. – с. 163–192. Савина С. Г. Иконография: богословски есета на иконографско резюме. / С. Г. Савина. – Санкт Петербург: Църква и култура, 2001. Кондаков Н.П. История на византийското изкуство и иконография въз основа на миниатюри от гръцки ръкописи. – Одеса : тип. Улрих и Шулце, - 1876. Кондаков Н.П. / Никодим Павлович Кондаков 1844–1925: Личност, литературно наследство, архив. До 150 години от рождението му. Каталог. / Н. П. Кондаков. – Санкт Петербург, ДВОРЕЦЕВО ИЗДАНИЕ, 2001. Кондаков Н. П. Мозайки на джамията Кахрие-Джамиси в Константинопол. / Н. П. Кондаков. – Одеса : тип. Г. Улрих, - 1881. Кондаков Н.П. Паметници на християнското изкуство на Атон. / Н. П. Кондаков. – Санкт Петербург: № 17, 1902 г. Бенешевич В. Н. Археологически и палеографски паметници на Синай. Vol. 1. – Л., [б.и.], 1925. Буслаев F.I. Стара руска литература и православно изкуство. Ф. И. Буслаев. – Санкт Петербург: Лига Плюс, 2001. Буслаев F.I. За руската икона. Общи понятия за руската иконопис. / Ф. И. Буслаев. – М.: Благовест, 1997. Голубцов A.P. От четения по църковна археология и литургика. / А. П. Голубцов - Санкт Петербург, [б.и.], 1995 г. Горностаев I. I. Древнохристиянско изкуство. Кат. 1. / И. И. Горностаев. – Санкт Петербург, 1864. Горностаев И.И. История на изобразителното изкуство: лекции. Отдели: 1 – Древнохристиянски, 2 – Византийски / И. И. Горностаев. – Санкт Петербург, № 17, – 1874. Некрасов А.И. Лекции по византийско-руско изкуство, изнасяни в Московското висше женско училище през 1912–1922 г. – М., 1922. Покровски Н. В. Лекции по църковна археология, изнесени на студенти от Санкт Петербургската духовна академия. / Н. В. Покровски. – Санкт Петербург: [b.i.], 1884. Покровски Н. В. История на християнското изкуство през първите осем века. – Санкт Петербург. [b.i.], - 1883, Покровски Н. В. Евангелието в паметниците на византийската и руската иконопис. / Н. В. Покровски. – Санкт Петербург, [b.i.], 1892. Покровски Н. В. Произходът на древната християнска базилика. Църковно-археологически проучвания. Н. В. Покровски. – Санкт Петербург, [b.i.], 1880. Покровски Н. В. Паметници на изкуството и иконографията в древния християнски период. / Н. В. Покровски. - B. m., - 1894. Покровски Н. В. Скици на паметници на православната иконография и изкуство / Н. В. Покровски .. - Санкт Петербург, [b.i.], 1894. Покровски Н. В. Скици на паметници на християнското изкуство и иконография. / Н. В. Покровски. – Санкт Петербург, [b.i.], 1900. Покровски Н. В. Очерци върху паметниците на християнската иконография на изкуството. – Pg., [b.i.], – 1916. Покровски Н. В. Паметници на християнската архитектура, особено византийска и руска. – Санкт Петербург, [б.и.], 1901. Попов И.В. Елементи на гръко-елинската култура в историята на древното християнство. / И. В. Попов. – М.: [б.и.], 1909. Редин Е.К. Древни богове (планети) в лицеви ръкописи: Съчинения на Козма Индикоплов. / Е. К. Редин. – Санкт Петербург, [б.и.], 1909. Троицки Н.И. Влиянието на космологията върху иконографията на византийския купол. Н. И. Троицки. – Тула: Вид. И. Д. Фортунатова, 1898 г. Уваров А. С. Християнска символика. Символика на древния християнски период. А. С. Уваров. – М.: Издателство на Св. Тихоновския богословски институт, 2001. Банка А.В. Изкуството на Византия в колекцията на Държавния Ермитаж. А.В. банка. – Л.: Аврора, 1960. Банк А.В. Приложното изкуство на Византия IX–XIÏ есета. А.В. банка. – М.: Наука, 1978. Банк А.В. Изкуството на Византия / А.В. Банка, А.С. Гушчин // История на изкуството на чужди страни. Средновековие, Ренесанс; изд. Ц. Г. Неселщраус. – М.: Изящни изкуства, 1982. Бекуит Дж. Раннохристиянско и византийско изкуство. / Дж. Бекуит. – Ню Йорк, 1974 г. Далтън О. М. Византийско изкуство и археология. / О. М. Далтън. – Ню Йорк. Демус О. Мозайки от византийски храмове. Принципи на монументалното изкуство на Византия. / О. Демус. – М.: Индрик, 2001. Kitzinger E. Византийско изкуство в процес на създаване: Основни линии на стилистично развитие в средиземноморското изкуство 3-ти – 7-ми век. Е. Кицингер. – Кеймбридж, 1977 г. Лазарев В. Н. Византийска живопис. / В. Н. Лазарев. – М.: Изкуство, 1971. Лазарев В. Н. Византийско и староруско изкуство. Статии и материали. / В. Н. Лазарев. – М.: Наука, 1978. Лазарев В.Н. История на византийската живопис: в 2 тома. Т. 1. / В.Н. Лазарев. – М.: Изкуство, 1947. Лазарев В.Н. Техники на линейна стилизация във византийската живопис от 10-12 век. И техния произход. – В. Н. Лазарев. Византийска живопис - М.: Наука, 1960. Лихачева В.Д. Византийска миниатюра. / В. Д. Лихачева. – М.: Изкуство, 1977. Лихачева В. Д. Византийска миниатюра: паметници на византийската миниатюра от 9-15 век в колекциите на Съветския съюз. / В. Д. Лихачева. – М.: Изкуство, 1977. Лихачева В.Д. Иконографски канон и стил на палеологическата живопис. Автореферат на дисертация за научната степен кандидат по история на изкуството. – / В. Д. Лихачева; AH, - L.: 1965. Лихачева В. Д. Изкуството на Византия IV–XV век. / В. Д. Лихачева. – Л.: Изкуство, 1981. Лихачева В.Д. Традиции на античното изкуство в ранновизантийската стативна живопис (икони „Богородица с младенеца“ и „Сергий и Вакх“ от колекцията на Киевския музей). / В. Д. Лихачева. – М.: 1977. – (Дет. от „Византийски скици” с. 236–244). Talbot Rise D. Изкуство на византийската епоха. – Лондон. 1963. Talbot Rise D. Византийско изкуство. – Хармъндсуърт. 1968 г. Wilmans T. Изобразяване на времето във византийската живопис. Резюме. // Староруско изкуство. Византия и Древна Рус. Към 100-годишнината на Андрей Николаевич Грабар. – СПб.: Дмитрий Буланин, – 1990, с. 288–289. Евсеева Л. М. Атонска книга с образци от 15 век. За методите на работа и моделите на средновековния художник. – М.: Изкуство, 1998. Попова О. С. Някои проблеми на късновизантийското изкуство. Образи на светите жени Марина и Анастасия. // Староруско изкуство. Византия и Древна Рус. Към 100-годишнината на Андрей Николаевич Грабар. – СПб.: Дмитрий Буланин, 1990, с. 384–357. Пятницки Ю. А. За произхода на някои икони от колекцията на Ермитажа. / Ю. А. Пятницки // Източно Средиземноморие и Кавказ IV–XVI век. – Л., 1988. – С. 126–140. Пятницки Ю. А. За съдбата на византийските преносими мозайки в Русия / Ю. А. Пятницки // Византия и Близкият изток (в памет на A.V. Bank): сборник. научни трудове – СПб.: Държавен Ермитаж, 1994. – С. 108–116. Пятницки Ю. А. Икони от Атон от колекцията на Ермитажа Ю. А. Пятницки // Съобщения на Държавния Ермитаж, - 1988. Том. LIII, – с. 42–44. Etingof O. E. Образ на Божията майка. Очерци върху византийската иконография от XI–XIII век. / О. Е. Етингоф. – М.: Прогрес-традиция, 2000. Василиев А. А. История на Византийската империя. (Времето преди кръстоносните походи). – Санкт Петербург: Алтея, 1998. Кулаковски Ю. А. История на Византия. 395–518. Ю. А. Кулаковски. – Санкт Петербург: Алетея, 1996. История на Византия. / изд. С. Д. Сказкина. T. I. - М.: Наука, 1967. Културата на Византия IV - първата половина на VII век. / отговор изд. З. В. Удалцова. – М.: Наука, 1984. Византинистика в Ермитажа. Към XVIII Международен конгрес на византинистите Москва, 8–15 август 1991 г.; изд. В. С. Шандровская. – Л.: Държавен Ермитаж, 1991. Византийско изкуство и литургия. Нови открития. Кратки резюмета на научната конференция, посветена на A.V. Банка (11–12 април 1990 г.) Науч. изд. В. Н. Залеская, В. С. Шандровская. – Л., 1991. Византия и византийски традиции. Към XIX Международен конгрес на византинистите. Копенхаген, 18–24 август 1996 г. Изд. В. Н. Залесская. – Санкт Петербург: Държавен Ермитаж. – Л., 1996. Византия. рус. Западна Европа: изкуство и култура. Резюмета на докладите на конференцията, посветени на 100-годишнината от рождението на професор V.N. Лазарев (1897–1976), Москва, 29 септември – 2 октомври 1997 г. – СПб.: Дмитрий Буланин. – 1997. Традиции и наследство на християнския Изток: материали от международната конференция. – М.: Индрик, 1996. Изкуството на Византия и Древна Рус. Москва, 24–26 септември 1996 г. Към 100-годишнината на А. Н. Грабар. – Санкт Петербург, 1996. Изкуството на Русия и страните от византийския свят от 12 век: резюмета на доклади на конференции. Москва, септември 1995 г. / реп. изд. О. Е. Етингоф. – Санкт Петербург: Дмитрий Буланин, – 1995. Изкуството на Русия, Византия и Балканите от 13 век: резюмета на доклади от конференции. Москва, септември 1994 г. / отг. изд. О. Е. Етингоф. - СПб.: Дмитрий Буланин, - 1994. Изкуството на Русия, Византия и Балканите от XIII - първата половина на XV век: към XIII Международен конгрес на византинистите (8–15 август 1991 г., Москва) съотв. изд. Г. Г. Литаврин. – М.: [б.и.], 1991. Култура и изкуство на Византия: кратки резюмета на докладите на научната конференция Ленинград: 6–10 октомври 1975 г. – Л.: [б.и.], 1975. Рудаков A.P. Есета за византийската култура според гръцката агиография. – Санкт Петербург: Алтея, – 1997. Каждан А. П. Византийска култура (X–XII в.) / А. П. Всеки ден – СПб.: Алетея, 1997. Фрейберг Л. А. Античното литературно наследство през византийската епоха / Л. А. Фрейберг // Античност и Византия; изд. Л. А. Фрейберг. – М.: Наука, 1975. Фрейберг Л. А. Паметници на византийската литература от IV–VI век. / Л. А. Фрейберг, Т. В. Попова // Паметници на византийската литература от 4–9 век. – М.: Наука, 1968. Фрейберг Л. А. Византийската литература от разцвета на 9–15 век. – М.: Наука, 1978. Королков А. А. Духовна антропология. – Санкт Петербург: Издателство на Санкт Петербургския университет, – 2005.