Философия евангельской истории

Да бисмо проценили ову технику, треба имати на уму да је историјска основа јеванђелских наратива схема стварног људског живота Христовог од рођења до смрти, али у исто време Јеванђеља, по садржају којим испуњавају ову оскудну схему, не представљају ни историју у строго научном смислу те речи, нити материјал за њу: не могу се сматрати ни нарративном ни у смислу научне историје. Јеванђеља, која су толико важна као извор за историју Христовог живота, имају идеолошку и практичну сврху, различито осветљена од стране сваког јеванђелисте, али се суштински поклапају за сва четири јеванђеља и изражена познатим речима јеванђелисте Јована: „Ова су написана да верујете да је Исус Христос, Син Божији, и да верујете да је Исус Христос, Син Божији, и да верујете у име Његово“ (20) Према томе, научна и историјска питања примењена на живот Исуса Христа тешко су решива, а наука је до сада премало додавала овим питањима информацијама из Јеванђеља. На пример, прича о хули Јевреја на Христа, да Он силом Велзевула изгони демоне, са претходним догађајима - чупање класова у суботу од стране апостола, исцељење усахле руке и демона опседнутог слепог и немог човека; у неким студијама ова прича се ставља пред посланство дванаесторице апостола да проповеда, почетак учења у параболама и напајање пет хиљада са пет хлебова, а у другим - касније. Покушај атентата на Христа у Назарету, исцељење гадаринског демона, васкрсење наинске омладине, догађаји о којима говори Јеванђеље по Јовану - исцељење узетог у Витезди, боравак у Јерусалиму на Празнику сеница, исцељење рођеног човека обично су у вези са различитим догађајима у животу слепих у Христу - сви ови други догађаји су у вези са животом у Христу. Очигледно, Лукино јеванђеље, за разлику од осталих, може се узети као „наратив по реду, након пажљивог испитивања свега од почетка“ (Лука 1:3); али није тешко уверити се да је много тога приказано не хронолошки, већ логично. Ово пружа доказ да апостоли нису могли да измисле јеванђелску причу. Четворојеванђеље, по свом приказу Христовог живота и Његовог моралног учења, представља изузетну појаву у људској историји и не може се сматрати измишљеним делом. Морамо признати да је идеја о оквиру и позадини јеванђељске слике апсолутно тачна; У односу на јеванђелско учење треба још упорније говорити о историјској основи него у односу на јеванђелску историју. Али злоупотреба ове технике је могућа и у проучавању јеванђељског учења и, чак посебно, у представљању јеванђељске историје. Чињеница је да историјско и свакодневно окружење не исцрпљује индивидуални садржај живота – и што је мање исцрпан, то је лични живот оригиналнији. Међутим, нема сумње да је Христова личност најоригиналнија у светској историји, најбогатија по свом унутрашњем садржају, најактивније реагује на друштвено окружење; Његов живот је пресудно одређен Његовом сопственом самосвесношћу, Његовим свесним позивом. Неверници на Њега могу гледати као на опседнутог једном религиозном идејом, као на најупорнијег хипнотичара Његовог дела. Штавише, рационалистичко објашњење јеванђељске приче није довољно. Рационалистичко преношење јеванђељских догађаја разумљиво је разуму, али порекло јеванђељског наратива није разјашњено овом техником. Рационалистичко објашњење јеванђељске приче почива на искривљавању текстова и чињеница, тако да се у суштини не објашњава оно што захтева објашњење, већ оно чиме се манипулише да би се уклопило у текстове и чињенице. Истовремено – што се обично не примећује, а ипак заслужује најдубљу пажњу – излажући ствар на начин да јеванђелски наративи као извор имају наивну веру, заправо и сами рационалисти испадају крајње наивни у разумевању јеванђељске историје. Оно што је наивно јесте рационалистичка идеја да је чудо само „убедљив доказ“, да је најважнија ствар у јеванђеоском чуду његова чудесност. У међувремену, Јеванђеља представљају Христова чуда у таквом светлу да се њихова „чудесност“ повлачи у други план и органски улазе у ток Христовог живота са његовом коначном смрћу. Дакле, на основу чињенице да јеванђеља нису историјска хроника грађа, већ религиозна и стваралачка слика Христа, да – даље – живот Христов сведочи о Његовој изузетној оригиналности и представља потпуну симболику, дајући Његовим чудима идеолошку структуру, сматрам да је немогуће на основу јеванђелских наратива о историјском животу Христа 384 писати да се иза нас Његов живот крије иза Гоанђеловског субјекта који се крије иза његовог живота. симболика Његових послова – да нам је, међутим, дата прилика да разумемо „осећања“ Христове, Његове душе. Јеванђеља нас уводе у стварне дубине најизворније људске душе, без да им је циљ да дају историјски објективан оцрт њеног живота. Еванђеоски Христос је једини Човек који је у потпуности живео за Божју ствар, небески човек, ово је душа испуњена једном религиозном идејом, ово је само Син Божији, скоро да се не дотиче земље, скоро без историјске и свакодневне боје, без имало земаљског праха. Које је најопштије значење јеванђељске приче и њеног главног плана? Живот Христов је божански, духовни, вечни живот. Он је свету открио Оца Небеског: у Њему се јавио живот, живот вечни, који беше код Оца (1. Јн. 1, 2). Сам Христос је препознао свој живот као откровење Оца. Ова Христова самосвест није била Његова самообмана или апстрактна мисао, изум. У Њему је ова самосвест била непосредна, природна, и била је толико стварна да је одредила цео Његов живот. Тада – то није прошло без трага за историју: Христова осећања, облик Његовог односа према Богу усадио је Он човечанству – постао је „господар и довршитељ“ духовног живота хришћана. Ми то не потврђујемо као догматску истину, већ као историјску истину. Чак и мислиоци непријатељски настројени према Христу, срамотећи хришћанска осећања у име болести, слажу се да је овај болан, „сувише духован“ поглед на свет пренет са Христа на хришћане. У суштини, сваки човек који ствара нешто ново у свом животу даје свој допринос ризници човечанства, али је Христос створио дело изузетне оригиналности и универзалног значаја: Он је створио нови однос људи према Богу. Дакле, откривење духовног божанског живота у условима земаљског постојања сачињава главни смисао земаљског живота Христовог, како у суштини Његове личности, тако и по Његовом историјском значају. Понижење и смирење чине несумњива Христова осећања, било да их замишљамо у систему догматског учења о куомодоу оваплоћења или се ограничавамо на историјски карактер Христа, границе Његове самосвести. У сваком случају, уочи јеванђељске приче можемо говорити о Христовом унижењу и смирењу као о Његовом унутрашњем подвигу. Али поред славе коју је Христос имао код Оца и спољашње пројаве које се одрекао у подвигу понижења, и оног унутрашњег прослављања људског живота, које је било плод Његовог понижења и смирења, у животу Христовом видимо и спољашњу славу – Његова чуда. О свом првом чуду, јеванђелист напомиње: „Тако је Исус почео чуда у Кани Галилејској и показао своју славу“ (Јован 2:11). На гори Преображења и апостоли су видели Његову славу (Лк. 9, 32). Исус Христ је био велики чудотворац. Наратив о Његовим друштвеним активностима до последњих дана Његовог живота, у којима је страдао, испуњен је Његовим чудима и заправо је јеванђеље Његових чуда. Многи од људи који су поверовали у Њега ради чуда говорили су онима који нису веровали: „Христос кад дође, хоће ли заиста учинити више знакова него што је овај учинио“ (Јн. 7,31)? Споља гледано, сви ставови људи према Исусу Христу – и оних који су веровали и оних који нису веровали – били су углавном односи према Његовим чудима, према Њему као чудотворцу. Он је сам у чудима видео средства којима је Он, заједно са Својим учењем, деловао на људе и одређивао њихов однос према Себи. И овде се поставља питање од изузетног значаја за теологију и за хришћански светоназор о односу чуда Исуса Христа према Његовом понижењу и унутрашњем прослављању људског живота, као плоду Његове делатности. Ово је главно питање филозофије јеванђељске историје. За разлику од апологетског и рационалистичког погледа на јеванђелска чуда као доказ Христове божанствености, филозофија јеванђељске историје одговара на ово питање у смислу да су Христова чуда, покривајући симболички јеванђељску идеју, била прелаз са Његовог унутрашњег понижења на спољашње страдање: симболизујући духовне користи за вернике, они су усмртили Његове непријатеље, који су погубили Његове непријатеље. Рождество Христово: откривење божанског живота у Њему У Њему се јавио живот – живот вечни, који беше код Оца и јави се нама. (1. Јованова 1:2). Црквена христологија се потпуно поклапа са овим примарним чињеницама јеванђелске историје у свом учењу о самоунижењу Христовом – у учењу да је истински људски живот Христов обухватао божански садржај. Разлика између црквено-догматских и религиозно-историјских погледа на Христов живот је у томе што по христолошком методу мишљења прво замишљамо небески Логос, премијум Сина Божијег, а затим прелазимо на Његово земаљско оваплоћење, почињемо са христолошким концептима, које потом примењујемо на историјску чињеницу, гностички третирамо спољашњу појаву; док религиозно-историјски, у Јеванђељу почињемо са чињеницом стварног људског живота и сагледавамо религиозну основу иза тога, промишљамо мистичну тајну у њему. Са христолошког становишта, схваћеног према идеји кенозе, нема разлога да се приговара религиозно-историјском погледу на лице Христово. Овај поглед је стабилан и са научне стране. Признајући да је Христос био стварна личност, ми у потпуности задовољавамо научне захтеве, а наука више нема ни мотиве ни средства да елиминише нашу религиозну процену историјске личности, мистичан поглед на њега. У религиозном и историјском сазнању о Исусу Христу, имамо подршку за прелиминарну елиминацију лажних унапред створених ставова о Христовом лицу. Ово су два екстремна погледа. По једној, имајући изглед побожности, божански живот се открио пред лицем Христовим у својим спољашњим величанственим својствима, свемоћи, свезнању, свеприсутности, тако да је Исус Христос, према овом погледу, био свемоћна, свезнајућа личност. То је она умишљена побожност, у име које је човек замерио Христу у Његовој намери да страда: „Буди милостив према себи, Господе, да ти се то не догоди. Према овом гледишту, божанско се може манифестовати у људском животу само у оној мери у којој људски живот изгуби своја ограничења и престане да буде људски живот. Желећи да узвиси Христа, ревнујући за славу Његову, али не по разуму, овај поглед не обухвата дело Христово, за које је Он положио своју душу – дело прослављања имена Оца на земљи, даривања Његовог вечног живота људима, стицања правог људског живота за божанску славу. Откривење божанског живота у Христу мора се схватити тако да је пуноћа откривења зависила од пуноће људског живота. То је смисао чињенице да се у Њему телесно јавила пуноћа божанства. Наравно, у томе видимо комбинацију супротности, али цео живот Исуса Христа представља разрешење таквих супротности, које су за апстрактну логику непомирљиве. Овде дајемо метод за проучавање историје јеванђеља који је прикладан предмету. Конкретно, у односу на питање које се разматра, у стварности Христовог људског живота, у пуноћи његових ограничења и слабости, морамо видети не препреку Његовом делу, већ услов за откривење божанске славе. Да је управо стварни Христов људски живот био откриће божанске славе, искуство божанског живота, ова мисао чини праг јеванђелске приче, иза које се отвара њен ум: не прећи овај праг, не асимиловати ову мисао у свој њеној дубини, значи одбити да се разуме јеванђељска прича. Само тако можемо правилно оценити јеванђелско сведочанство да се рођени од Марије назва Сином Божијим (Лк. 1, 31, 32, 35), а Марија роди нејаку бебу и „повије Га у пелене... дете је расло и крепило се духом, и благодат Божија беше на Њему с љубављу и узрасташе у Богу и узрасташе у људима“ 2:7, 40, 52). Колико се разликује од ових јеванђељских сведочанстава о природном развоју сина рођеног од Марије, блатњава слика детињства Исуса Христа у апокрифним јеванђељима, у којима је прича о Његовом детињству испуњена измишљеним чудима да би Га приказали као свемоћног!.. Исус, Син Божији, рођен од Марије (уп. Дела 3,13; 4,27, итд.), био је прави човек, али зар није био обичан човек? Ово је још један унапред замишљен поглед на лице Христа, који представља крајност супротну од описаног. Овај поглед је познат од давнина, а сада има огроман број бранилаца. Исус Христос је, кажу, био прост човек или само човек. Да би се исправно судио овај поглед на лице Христово, треба имати на уму да црквено учење и историја јеванђеља које оно одбацује ни најмање не умањују пуну реалност људске природе Христове. Довољно је истаћи да јеванђелска прича представља Христа у готово непрекидном подвигу молитве, а „молити се“, по речима Јована Златоустог, „није својствено Богу“. Такође, оци ВИ васељенског сабора овако изражавају црквено учење: „ми, не шалећи се са тајном икономије, верујемо да је свесвета душа Спаситељева не само имала разум и вољу, него је заправо покретана свим природним силама и самовољно била обузета страстима сличним нашим, али безгрешним. Дакле, гледиште које разматрамо је супротстављено црквеном учењу, које не пориче реалност људске природе Христове, а његова суштина није да је Христос био прави човек, већ да је био само човек, док је, по црквеном учењу и јеванђељској слици, био више од човека – био је не само син Давидов, већ и његов Господ. Шта ово ограничење значи када се примени на личност Исуса Христа и да ли има основу? Очигледно, закључак из реалности Христове људске природе до чињенице да је Он био прост човек представља тврдњу једноставног идентитета, јер је сваки прави човек једноставан човек. Али у ствари, ово ограничење, када се примени на Христа, укључује софистичку манипулацију појмовима. Када се каже да је сваки прави човек једноставан човек и да је Христос прост човек, оно што се у оба случаја мисли другачије под речима „прост човек“. У првом случају, под простом људском природом подразумевамо оно што је својствено човеку, искључујући из појма све за њега необично, али не одређујући границе људског бића; у другом случају, име просте личности означава само оно што је у људском постојању ограничено границама свести и историјским условима индивидуалног људског живота. Чињеница је да, примењујући наведено ограничење на Исуса Христа, не желе да кажу да је Он био оно што свака особа заиста јесте, већ да је био само оно што свака особа јесте у својој свести и као производ историјских услова. Али суштина човека се не исцрпљује границама његове свести и није у потпуности објашњена историјском узрочности и зависности од средине. То тврди савремена озбиљна наука, заснована на краху неозбиљних покушаја да се људска личност објасни као производ историјског процеса и утицаја средине. Немогуће је порећи историјску узрочност и зависност људске личности од средине, али човек није само производ такве узрочности: његова личност је центар изворног постојања и јединствен одговор на спољашње утицаје, иако у степену те оригиналности и оригиналности може постојати велика разлика међу појединцима. Људско биће није ограничено границама сопствене свести. За нашу свест природа је дата као нешто постепено спознато, али недоступно знању у свој својој дубини. Наравно, оригиналност човека се донекле огледа и у његовом слободном утицају на своју природу, тако да је свесна воља делом својствена стваралачком карактеру, али само делимично. Човек не може овладати целим својим бићем, ни у знању ни у вољи. Једноставније речено, човек не може са потпуним поверењем да каже шта ће учинити у том и том случају, да ли ће се одупрети предстојећем искушењу, да ли ће бити способан за несебичан чин или не. Његову тренутну жељу и свест не треба претерано ценити: упркос жељи да буде несебичан, он по својој природи може испасти кукавица, а упркос скромности и плаховитости његовог мишљења о себи, природа му у правом тренутку може дати неочекивано огромне духовне снаге, које се због те неочекиваности називају инспирацијом. Ова моћ природе над свешћу је позната и о њој се говори у литератури и науци, али се више зна за лоше него за добро. Међутим, не само у злу, већ и у добром поштовању, наша природа није покривена нашом свешћу, а зла природа човека, због ограничености злих тежњи и њихове повезаности са постојећим интересима и материјалним приликама, у потпуности се објашњава наслеђем, а његова добра природа, са својим идеалима који излазе ван граница земаљског живота и не може се објаснити самим собом, условима света, не може се објаснити самим собом, већ је претпоставка ње. ванземаљске основе. Како год било, нема разлога да се целокупно биће човека своди на границе његове свести и историјских услова, па стога име Исуса Христа као простог човека у овом смислу не издржава чисто научну критику: природа сваке личности протеже се ван граница његове свести и претпоставља ахисторијску основу са својим апсолутним тежњама. Не само то. У овој неограничености људског бића границама свести и историјским условима лежи граница науке о човеку. Наука може да спозна човека у границама његове свести и као производ биолошког и историјског процеса, али јој човек ван ових граница није доступан; за њега не можемо да решимо питање порекла човека, његове свести, његове воље. Али ако је тако, ако наука мора да стане испред граница природног знања о људској природи, шта онда може да приговори религиозним идејама које објашњавају област људског бића недоступну науци? А по религиозном концепту хришћанске истине, човек – свака проста личност – је слика Божија, односно у Богу он има основу и свог физичког постојања и своје моралне природе. Ако визуелно прикажемо религиозни поглед на особу, онда људска душа мора бити представљена у облику зрака који излази од Бога и поново се враћа Њему, и само донекле омеђена свешћу. Наравно, ова слика има недостатака, али се недостаци објашњавају самом немогућношћу фигуративног представљања тако узвишених појмова; у сваком случају, слика има своју основу у речи Божијој (Пост. 2,7; Проп. 12,7) и добро разјашњава божанску основу људског постојања која лежи изван граница свести. А шта у овом случају значи жеља позитивне науке да изједначи Христа са простим човеком како би елиминисала Његово божанство? На крају крајева, свака особа живи, креће се и постоји на божанској основи. непристрасно поређење Христа са простим човеком не треба да доведе до умањивања Христовог божанског достојанства, него до уздизања Његовог људског достојанства. „Јудеји рекоше Исусу: Не желимо да Те каменујемо за добро дело, него за хулу, јер Ти, као човек, чиниш Себе Богом. Исус им одговори: „Није ли писано у вашем закону, рекох, ви сте богови?“ Ако је Боговима назвао оне којима је дошла реч Божија, а Писмо се не може сломити; Кажеш ли ономе кога је Отац посветио и послао у свет: „Хулиш, јер рекох: Ја сам Син Божији“ (Јован 10:33–36)? Међутим, упоређивањем личности Исуса Христа са природом сваке личности, као слике Божије, указује се само на способност људске природе за божанско-синовско достојанство, само се оцртава пут ка разумевању природног синовства Исуса Христа, али није у потпуности објашњено Његово божанско-синовско достојанство. Концепт човека као образа Божијег, као откровења божанског живота, претпоставља постепеност Божијег откривења. Физички свет створен од Бога са биљним и животињским животом је први степен спољашњег, светског, откривења Бога. Човек, створен по обличју Божијем, представља следећи степен откровења Божијег: у једној страни свог бића он у потпуности припада спољашњој природи, физичком свету, али је у својој души ново створење Божије. У Његовој личности је у физички организам уложен нови божански садржај, удахнут је нови слободно интелигентни живот. Земаљски живот Исуса Христа представља највиши, савршени степен откривења Божијег. Он је потпуно човек, али је у Његовој личности људски живот послужио као ново откривење, испуњено новим садржајем: овај нови садржај је духовни, вечни, божански живот. У човеку, створеном по лику Божијем, божански живот се открио са формалне стране – слободно рационалне; пред лицем Христовим, слободоумни људски живот био је испуњен суштинским садржајем – стварним, духовним, божанским животом. У том погледу је поучно упоредити откривење Бога у Христу са претходним откривењем у пророцима. „Бог, који је повремено и на разне начине говорио о старим оцима кроз пророке, говорио нам је у последње дане кроз Сина. Пророчко откривење је било упућено искључиво људском уму, док је у Христу сам Његов људски живот био откровење Бога, тако да су људи у Њему чули, видели својим очима, испитивали и својим рукама додиривали вечни живот који је био код Оца, и кроз Њега примали животну заједницу са Оцем. Они који су Га видели видели су Оца. Само у светлу ових расуђивања и религиозних веровања човек може у потпуности да цени јеванђелско сведочанство о Маријином рођењу „човека Исуса“ од Светог Духа. Апстрактни рационализам у јеванђељском наративу види искључиво физиолошку расправу и разматра је искључиво са становишта физиолошких идеја и знања, а расправљајући о њој на овај начин, наравно, одбацује је. Од такве тачке гледишта га не одвраћа чак ни просто разматрање да испричани догађај суштински не дозвољава физиолошку дискусију. Смисао јеванђељског наратива уопште није у физиологији, већ у чињеници да је духовни живот Исуса Христа божански живот. У овом случају, интерес јеванђељског наратива није теоријски, већ практични – интерес вере. Ми хришћани живимо духовним животом и ради њега сматрамо све благодати света као ништа и све подносимо. Па шта? Да ли је наш духовни живот дух који ће се распршити, или је то вечни божански живот? Постоји ли живот Исуса Христа из којег произилази наш духовни живот, илузорни земаљски живот или вечни небески живот? Ово је интерес ове јеванђељске приповести, то су питања на која она одговара. Узалуд је приговарати да се преноси само код Матеја и Луке, да се не налази ни у Јовану ни у Павловим посланицама. Рођење Христово од Духа Светога претпоставља сваки ред четвртог Јеванђеља, који сведочи да је у Христу Реч Божија постала тело (Јн. 1, 14), да је хлеб вечног живота (Јн. 6, 35) и дошао да људи имају живот (Јн. 10, 10), да су Он и Отац једно (Јн. 10, 10), да су Он и Отац Његови. пребивали у Њему (Јован 14:11). ), да је дошао од Оца и дошао у свет, и опет напустио свет и отишао Оцу (Јн. 16, 28)... Апостол Павле не само да даје сведочанство еквивалентно јеванђељској причи о рођењу Христовом од Духа Светога, већ и правилно објашњава ову причу када пише да се Христос родио од семена тела и да је Син био по сили Божијој, по сили Божијој. светости (Рим. 1:3–4), да је Христос Божији, као што смо и ми Христови (1. Кор. 3:23). Тако се у „човеку Исусу“ „рођеном од жене“, открио Син Божији, откривен је божански живот не у сенци старозаветних прототипа, већ у пуној стварности. Ово није само историјска чињеница, већ у њој видимо испуњење божанског обећања – испуњење закона божанског откривења у људској историји. Први људи су желели да буду „као богови“ - желели су лично поседовање спољашњег божанског савршенства и као резултат тога пали су под власт смрти. Али Бог им је, снисходећи их, дао обећање да ће смрт бити побеђена од „семена жене“, сина жене, сина човека. Семе жене, или син човека, јесте човек који је свестан своје природне безначајности и, у мери те свести, све своје поверење полаже у Бога. У таквој свести природне слабости и наде у Бога, човек служи као оруђе за откривање славе Божије, будући да је једина основа за откривење Бога у природи и историји Његово снисхођење и љубав. Слика жениног сина провлачи се кроз читаво старозаветно откривење, изражавајући основни закон богочовечанства. Син Човечији је у Псалму ВИИИ приказан као мало нижи од анђела, али овенчан славом и чашћу од Бога (Пс. 8:5–6). Избачен из утробе своје мајке, женин син је представљен у Псалму КСКСИ у крајњем понижењу и патњи од самоправедних и гордих противника Божијих, али у потпуном поверењу у Бога од дана када се родио; и Бог не занемарује тугу страдалника, не скрива лице Своје од њега. У ВИИ глави књиге светог Данила син човечији је упоређен са страшним зверима, симболима надмености, оличењем људских царстава – и тако се њему, сину човечјем, даје од Старог дана моћ, слава и вечно царство. Старозаветни симболички лик сина човечијег испунио се у Сину Маријином, у коме се у целини открио вечни божански живот и који је стога био једини Син човечији, како је Христос назвао Себе, што значи откривење славе Божије у Његовом понижењу. У вези с тим мисли посебно поучно постаје јеванђелско казивање о рођењу Христовом у Витлејему. У то време, каже јеванђелист Лука, стигла је заповест од цезара Августа да се изврши попис по целој земљи. Овај попис је био први за време Квиринијеве владавине у Сирији. И свако је отишао да се региструје у свом граду. Јосиф је такође отишао из Галилеје, из града Назарета, у Јудеју, у град Давидов, звани Витлејем, јер је био из куће и породице Давидове, да се упише са Маријом, својом зарученом женом, која беше трудна. Кад су били тамо, дошло је време да се породи. И родила је Сина свог првенца, и повила Га у пелене, и положила у јасле, јер за њих није било места у гостионици... Негативне критике ову причу сматрају измишљеном, а мотив фикције је жеља да се Исус Христос представи као Давидов потомак, наследник његовог цара. Али какав је онда несклад између мотива фикције и њеног садржаја! Када би се људима оставило да замишљају место и околности рођења Месије, Сина Божијег, онда би, наравно, могли да се зауставе само у царској палати и величанственом окружењу. У међувремену, шта видимо у јеванђељској наративи? У гостионици није било места за тек рођеног Спаситеља света; сама мајка завила Га у пелене и ставила у јасле. Овде немамо фикцију, већ ту божанску истину која управља целокупном историјом света; Овде наилазимо на најупечатљивију примену тог закона богочовечанства, по коме се божанска слава сједињује не са славом људском, већ са људским понижењем. Самосвест о Исусу Христу Ја сам у Оцу и Отац је у Мени. (Јован 14:10). Из историје детињства Исуса Христа, јеванђеља говоре о обожавању пастира, Његовом обрезању, довођењу у храм, обожавању мудраца и бекству Његових родитеља са Њим у Египат. Сви ови догађаји, који су по много чему дубоко интересантни, нису од значаја за философију историје јеванђеља, јер, прво, нигде се не види да су ови догађаји утицали на карактер јавне службе Исуса Христа, а друго, и још важније, учешће малог Исуса у овим догађајима није било ствар Његове свести, него су били са Његовом вољом и у његовој вољи: Још нешто треба рећи о једином догађају који се извештава у Јеванђељу по Луки из историје адолесценције Исуса Христа. После ових догађаја у Христовом детињству, Његови родитељи су се вратили са Њим у Галилеју, у свој град Назарет. Одавде су сваке године одлазили у Јерусалим на празник Пасхе. Када му је било дванаест година, дошли су, по обичају, у Јерусалим да са Њим славе гозбу. Када су се вратили на крају празника, младић Исус је остао у Јерусалиму непримећен од њих. Узалуд Га тражећи путем међу рођацима и враћајући се у Јерусалим, три дана касније нашли су Га у храму међу учитељима који су разговарали с Њим и дивили се Његовом разумевању и одговорима. "Сине, шта си нам урадио? Ето, твој отац и ја смо те са великом тугом тражили", рече Му мајка. Он им је одговорио: „Зашто сте ме тражили или нисте знали да ја морам да се бринем о ономе што припада мом Оцу? Они, завршава своју причу јеванђелист, нису разумели речи које је изговорио, и по повратку у Назарет им је био послушан. Овај догађај са младићем Исусом у Јерусалиму је изузетно значајан, јер се у њему први пут открила Његова самосвест, која је одредила све Његове друштвене активности. Пошто самосвест Христова лежи у основи Његовог позива и нужно је претпостављена, као потпуно формирана, већ на почетку Његове јавне службе, проучавалац историје јеванђеља треба да усмери своју пажњу на њу пре него што пређе на објашњење Христовог дела, иако се Његов унутрашњи живот у потпуности откривао само у Његовим делима и говорима током његове јавне службе. Проучавање Његове самосвести треба датовати у назначени догађај, у коме се прво испољила Христова самосвест, јер се у Јеванђељима ништа не преноси из каснијег Христовог живота, пре почетка Његове јавне службе. Најопштији карактер, а уједно и главна одлика људске самосвести Исуса Христа, јесте да је она била сједињена са свешћу Бога. По својој природи, људска самосвест Исуса Христа је једина чињеница у светској историји која се не понавља у целини. Да бисмо разумели јединственост Христове самосвести и најдубљи значај ове чињенице у историји човечанства, морамо поћи од идеје да је Христос био стварна личност. Али, пошто је био прави човек, Он је био странац свету. Као што сваки човек, припадајући телесном свету својим телом, у својој разумно слободној души нема везе са спољашњом природом и није њен део, тако је и Христос, као један од људи у свом духовно-телесном животу, био странац у свету људи у свом божанском духу. Он „није био од света“ (Јован 17:16). Истина, у самој природи човека још увек нема основа за сучељавање које је Христос наишао од људи: разлог за ово сучељавање је у људском греху, који је људе удаљио од Бога и припремио у њима непријатељство према божанском животу који се јавио у Христу, иако је учешће у божанском животу било сврха стварања света. „Он беше у свету, и свет кроз Њега постаде, и свет Га не познаде“ (Јован 1:10). Али, како год било, свет у који је Христос дошао Њему је био туђ. Људи више воле људску славу него славу Божију, славу примају једни од других и не траже славу која је само од Бога (Јн. 12,43; 5,44), а Христос није примио славу од људи, није тражио своју славу (Јн. 5,41; 8,50), него је тражио само од Бога. Људи су „одоздо“, али Он је био „одоле“ (Јован 8:23). У том погледу, Јевреји, који су били Христови у смислу старозаветне историје, у стварности су потпуно припадали свету. „Својима дође, и своји Га не примише“ (Јован 1:11). У сваком случају, ево једне историјске чињенице: Христос је препознао самога себе у свету (Јн. 8,16, 29; уп. Јн. 16,32), као што се први човек осећао сам у природи. Он се уопштавао само са оним људима који су били гласници Божији, уопштавао управо у том погледу на посланика Божијег, рекавши у овом случају: „ми“ (Јн. 3, 11) 385. Али ван овог спољашњег односа и управо због особености Његовог унутрашњег искључивог односа са Оцем Небеским, Он је и сам увек признавао као најбољи део народа, чак и његов најбољи део, признавао од друштва. Није им рекао: „Оче наш, Боже наш“ већ: „Отац мој и Отац ваш, Бог мој и Бог ваш“ (Јован 20:17; Матеј 10:20; Јован 2:16, итд.). Да је ова особина свести Исуса Христа била стварна, а не илузорна, не самообмана, сведочи историја – мржњом коју је свет гајио према Њему и коју није могао а да не осећа, а једини разлог зашто није био од овога света и свет није могао да прихвати Његове речи (Јован 7:7; 15:14, 18, итд.). Разлог зашто је Христос препознао Себе као странца свету био је божански живот који је имао у Себи. Разумети лице Исуса Христа значи научити да видимо у Њему, у Његовом људском животу, Небеског Оца 386: Његово дело је било то што нам је показао Оца у себи (Јован 14:7–9). То је могао учинити јер је Он сам искусио божански живот, да је Он, будући да је био човек, живео од Оца Небеског (καγ ω ζω δια τον πατερα – Јн. 6, 57): Он је кроз живот Свој препознао божански живот. Није било посредовања између Његовог људског живота и живота Оца Небеског: Он је имао живот Очев, истински вечни живот, у Себи (Јн. 5:26). Дакле, Он је имао тако искусно знање о божанском животу, познање Небеског Оца, које нико други није имао нити је могао имати: то није било спољашње „споља” или ментално сагледавање божанске истине, већ се Његово познање Бога поклопило са самосазнањем. „Све ми је предао Отац мој, и нико не познаје Сина осим Оца; и нико не зна Оца осим Сина, и коме Син хоће да открије“ (Матеј 11:27). „Познајем Га, јер сам од Њега, и Он ме посла“ (Јован 7:29). Он је познавао Оца Свога, као што свако себе познаје, и није могао а да Га не познаје, као што свако не може а да не упозна самога себе. „Ако кажем да га не познајем, бићу лажов као ти“ (Јован 8:55). Он је једини од свих људи могао да каже за Себе: „нико није узашао на небо осим Сина човечијег који је сишао с неба и који је на небесима“ (Јн. 3:13): Он је у себи носио небо. Његови ученици су имали слично знање о Духу истине када су примили Његов Дух у себе и Он је пребивао у њима (Јован 14:17). Дакле, даље, Његове речи нису биле Његове речи, и Његова дела нису била Његова дела, већ су биле речи и дела Његовог Оца. Он није говорио од Себе. „Моје учење није Моје, него Онога који Ме је послао. Ко хоће да твори вољу Његову знаће за ово учење, да ли је од Бога, или Ја говорим од Себе“ (Јован 7:16–17); „Ја од Себе ништа не чиним; него како ме научи Отац мој, тако и говорим“ (Јн. 8:28); „Ја не говорим од Себе, него Отац који Ме посла, Он ми је дао заповест шта да кажем и шта да кажем. "Ја сам у Оцу и Отац је у Мени. Речи које вам говорим, не говорим од Себе; Отац који пребива у Мени, Он чини дела. Реч коју чујете није Моја, него Отац који ме посла" (Јован 14:10-24). И, у ствари, Његова дела су била дела Божија (τα εργα του θεου – Јован 9:3), дела Оца Небеског (τα εργα του πατρος μου – Јована 10:37) показала су Његова дела (Јохн 10:37). 10:32). Као што Он није могао а да не познаје свог Оца, тако није могао а да не чини дела Оца Свога; Он није могао ништа сам од себе (Јован 5:30). Не само у смислу послушности вољи Очевој, већ у правом смислу јединства Његовог живота са животом Оца Небеског, Он је говорио о Себи: „Ја и Отац једно смо“, „Ја сам у Оцу и Отац у Мени“ (Јн. 10,30; 14,10, итд.). Пошто је Христос живео божанским животом, Његов живот, који су људи могли да виде, чују и додирују, био је откровење живота Небеског Оца. У Њему и кроз Њега људи су могли упознати Оца Небеског. „Ко види мене види Онога који ме посла. Ја сам дошао као светлост на свет, да ко верује у мене неће остати у тами“ (Јован 12:45–46; 9:5; 12:35; уп. Јован 8:19; 14:7). У Њему беше живот, и овај живот беше светлост људима (Јн. 1,4); то је била права светлост (Јован 1:9) јер је била светлост живота (Јован 8:12). Он је људима открио име Божје, дао им је истину (Јован 17:6; 8:31, 40 и многи други). Дакле, кроз Њега су људи могли постати синови светлости (υιοι φωτος – КСИИ, 36). Али људи не само да су кроз Њега могли спознати истину и прихватити светлост живота, него им је у Њему и кроз Њега дат најбожанскији живот, тачније, сазнање истине откривене од Њега није могло бити апстрактно, већ је дато уз асимилацију Његовог живота. У Њему и кроз Њега је свету дат прави божански живот: свако је требало само да дође к Њему и верује у Њега да би добио вечни живот (Јован 3:14–15, 36 и многи други). Он је био хлеб живота за свет, извор живе воде која тече у живот вечни (Јован 4:14; 6 и многи други). Може ли се у потпуности замислити самосвест Христа, Који је тако велико добро за свет носио у Себи и свима приносио?.. Он је у себи имао живот, без којег је цео свет царство смрти, у коме је једино спасење сваког човека. Какав је истински смисао у Његовим устима имала реч благе вести коју је Он донео свету!... И ово морамо да замислимо што је више могуће да бисмо разумели снагу Христових речи у којима је Он изразио Свој смисао за свет. Рекао је да само кроз Њега људи могу доћи к Оцу Небеском (Јован 14:6) и да је цело спасење човека, цело дело Божије, да верује у Њега, да га позна, а кроз Њега и Оца (Јн. 6:29; 17цп. Јован 8:19; 14:7). Рекао је да су односи са Њим односи са божанским животом, са Оцем Небеским: прихватити Га, волети Га значи прихватити и волети Оца небеског, мржња према Њему је мржња према Оцу небеском (Матеј 10:40; Лука 10:16; Јован 13:20; 13:20; 14:23). Он је захтевао од људи у односу на Себе такво самоодрицање, које се може захтевати само у име божанског живота (Матеј 10:37–38; Лука 14:26–27). Али, препознавши у Себи божански живот Оца Свога Небеског, Христос се одликовао од Оца Небеског коме се молио, разликовао се од Њега, као лице од лица. У ком облику свести Исуса Христа је изражено ово одвајање Његовог лица од лица Оца Небеског, са заједницом Његовог живота са животом Оца? У виду свести Бог-син: Он је био Син Божији (Мт. 11 и многи други). Христос је Својом смрћу запечатио истину о самосвести свог Бога-сина (Јн. 19,7), сведочећи тиме њен значај. Ова свест у Њему није била субјективна, односно није изражавала само Његово расположење без одговарајуће стварности, већ је била објективна и изражавала је међусобни однос Њега према Оцу и Оца према Њему (Мт. 3 ст.; 17 ст.). У светлу ове свести Христос је у свом делу видео дело Божије, у Његовом понижењу љубав Оца Небеског према човеку (Јн. 3,16). Тада је управо ова Христова свест изражавала Његов однос према Оцу Небеском, који људи могу стећи вером у Њега и могу их учинити синовима Божијим. Човекова спасоносна вера у Христа је управо вера у Њега као Сина Божијег: Син Божији је Спаситељ света (Јован 3:17–18, 36 и многи други). Коначно, у виду ове свести, воља Божија је одредила сопствени слободни живот Исуса Христа: Он га је испунио као Син Божији, и стога га је испунио у складу са циљевима за које је човек створен од Бога, а спасоносно за људе. Отац се прославио у Сину. Стога је Христос љубљени код Небеског Оца као Син (Матеј 3:17; Јован 5:22–23; 8:35–36; 14:13; 17:1). У вези са потоњим значењем самосвести Христовог Богосина, поставља се питање Његове безгрешности, односно питање како је Он испунио вољу Оца Небеског. Иако је имао Божански живот у Себи, ипак, будући лично одвојен од Оца, Он је, као човек, имао природну људску вољу, коју је морао да потчини вољи Очевој. И испунио је вољу Очеву онако како је једино могуће Сину Божијем – без греха. Питање Христове безгрешности поставља се схоластички и на контроверзној основи ако се на Њега примени одређена морална оцена. Не постоји безусловно општеприхваћен и несумњив морални кодекс, а сваки појединачни људски чин може се различито оценити са различитих етичких становишта. Много је таквих контроверзних поступака у Христовом животу. Сведочанство Христове безгрешности од Његових пријатеља-ученика (1. Петр. 1:19; 2:22; и Јован 3:5) и Његових непријатеља (Јован 8:46; Мат. 22:16; 26:59–60; 27:4) је важно; међутим, са обе стране, ограничена је на легалистичку, верско-правну површину и не исцрпљује моралну дубину коју представља сама историјска слика Христа приказана у Јеванђељу. Неопходно је узети у обзир да је најсавршеније морално учење учење Самог Христа и да је Он, давши свету најсавршеније учење о љубави, кротости и саосећању, сам био први и да је у потпуности испунио своје захтеве (Јн. 13,34; 15,12). Али ако у еванђелском моралном закону видимо само спољашњи стандард за оцену моралне делатности законодавца, онда ипак нећемо достићи коначну дубину питања, јер је еванђелско морално учење у потпуности засновано на сопственом религиозном искуству новозаветног Учитеља и стога пре открива Његову моралну енергију у субјективном смислу, као израз Његове верске самосвести, него у објективном смислу Његовог деловања за процену Његовог деловања. Чињеница да је Он дао узвишени морални закон на „Своју слику“ је неупоредиво важнија од чињенице да је испунио своје учење. Могло би се рећи да је Христос био безгрешан јер је себе препознао као безгрешног, ако свест о безгрешности у једном случају није говорила о стварној безгрешности, као што у другим случајевима говори о моралној тупости. Стога, морамо рећи да је живот Христов, издржавајући сваки објективни морални испит, углавном изузетан, прво, по непрекидној и неумољивој енергији свести о вољи Божијој и, друго, по свести о потпуном испуњењу воље Божије. У односу на Христову савест према вољи Божијој, прво што је вредно пажње јесте да је Он непрестано и непоколебљиво желео да врши вољу Божију. „Морам да будем у ономе што припада мом Оцу“ (Лука 2:49), рекао је својим родитељима у доби од дванаест година. „Сваку правду морамо испунити“ (Матеј 3:15), одговорио је Јован Крститељ. „Моја храна је да вршим вољу Онога који Ме је послао и да завршим дело Његово“ (Јован 4:34), рекао је својим ученицима. „Нисам сишао с неба да творим своју вољу, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6:38), поучавао је Јевреје. Цео његов живот био је одређен свешћу о томе шта је требало: „Дужан сам“, „дужан сам Сину човечијим“ (Лука 4:43; Јован 3:14, итд.). Чак и за време Гетсиманског подвига, када се највише откривала слабост Његове људске природе, Његова жеља да врши не Његову вољу, већ вољу Очеву (Матеј 26,39, 42 пар.) није била прекинута нити ослабљена. И Он је заиста испунио сву вољу Божију за Себе. „Увек чиним оно што је Оцу угодно“ (Јован 8:29): таква је била Његова стална и безусловна свест. Учећи своје ученике да се увек моле Богу за опроштај грехова, Он сам, често се молећи, никада се није обраћао Оцу са молитвом за опроштење грехова: кнез овога света није имао ништа у Њему (Јн. 14,30). У крајњој линији, питање безгрешности Христове са религиозно-историјског становишта је питање енергије и непосредности Његове богосиновске самосвести. У Христу је ова самосвест била природно и потпуно одређујуће начело, а не логички закључак, не апстрактна мисао, не спољашњи позив. У степену јасноће и садржаја оно се у Њему појачавало како је напредовао Његов духовни раст, али је у Њему увек био непосредна и потпуна основа свесне делатности 387 . Шта је била Божја воља за Христа? Шта је Његов Отац „морао“? Општи садржај Очеве воље за Сина био је да ће Он дати свету вечни живот, који је имао у Себи (Јован 3:16–17 и многи други). У овом садржају воља Очева се потпуно поклапала са самосвести о Христу па чак и са Његовим благостањем. Као што је физичком животу човека природно да жели исхрану и рађање, као што је природно да човеков слободно разумни духовни живот жели развој и општење са себи сличнима, тако је и за божанско-духовни живот Христов било природно да жели духовно рођење деце Божије, дар општења са њом људима (уп. Мт. 23 ст.). За Њега је то у суштини била жеља за сопственим добром, јер је закон духовног живота да је блаженије давати него примати (Дела 20:35). Конкретно, воља Очева, која је одредила живот Христов, била је за Њега изражена у закону и пророцима Старог Завета. Дошавши да испуни вољу Очеву, Христос је морао да испуни закон и пророке. „Не мислите“, каже Он, „да сам дошао да порушим закон или пророке; нисам дошао да покварим, него да испуним“ (Матеј 5:17). Христов однос према старозаветном закону и пророцима био је такав какав је једино могао бити: у закону и пророчанствима Он је видео вољу свог Оца и стога им је придавао непроменљив значај. Знајући да разликује у закону оно што је Мојсије одредио због тврдоће Јевреја, од онога што је изражавало праву вољу Божију, овако је говорио о овоме: „Заиста вам кажем, док не прођу небо и земља, неће проћи ни јота ни једна ситница из закона док се све не испуни“ (Матеј 5,18). Али, при томе, првенствено треба обратити пажњу на то да је Христос сматрао својом дужношћу не само да испуни, или чак да не испуни закон, његова упутства, већ да испуни закон и пророке. Стога је непроменљиво значење закона ограничено границом: „док се све не испуни“. Другим речима, Христос је у свом односу према закону и пророцима сматрао важном не само субјективно-моралну страну ствари, већ и ону објективно-религијску, не само да Он испуњава закон, него и да „све што је о Њему написано у закону Мојсијевом, и у пророцима, и у псалмима“ (Лк. 24,44). У том смислу, „све што је написано“ у закону и пророцима добило је потпуну сигурност, представљало конкретан задатак, и то не било коме другом, већ управо Христу. Цела суштина „онога што је речено у целом Писму“ (Лука 24:27) сводила се на то да је % морао да се испуни и тачно је морао да се испуни од Христа: испоставља се да све Писмо сведочи о Њему (Јн. 5:39). Да бисмо разумели ово значење закона за Христа, треба имати на уму да, према Христовом објашњењу, не само да су пророци прорицали, већ је и закон прорицао (οι προφηται και ο νομος προεφητε1Α: символ): симболично припремили исто оно што су пророци јасно предвидели. Христос је дошао да испуни оно што је било предвиђено законом и пророцима, и заиста је то испунио. 12,24), само Он је, не само за разлику од књижевника, фарисеја и лицемера (Матеј 5,20), него чак и за разлику од оних најбољих Јевреја које је изабрао за своје ученике, само Он је знао право значење пророчанстава и могао је људима отворити ум за разумевање Писма (Лука 24:45). Дакле, истинито пророчанство је само оно што се испунило у Христу, и то не само у чињеничном, већ и у епистемолошком смислу. Исус Христос је испунио закон и пророке савршеном слободом, као Син Божији. Да бисмо објаснили ову Христову слободу, узмимо за пример једно приватно пророчанство о Христовом претечи Илији. „Ученици Га упиташе: Зашто књижевници кажу да Илија треба да дође први? Исус им одговори и рече им: „Истина је да Илија треба да дође први и да све уреди. Али ја вам кажем да је Илија већ дошао, а они га не препознаше, него учинише с њим како су хтели; па ће Син човечији пострадати од њих. Тада су ученици схватили да им Он говори о Јовану Крститељу“ (Матеј 17:10–13). 18:37), и Његовим првим појављивањем, првом речју Његове проповеди, Царство Божије се заиста приближило човеку, а сама Његова проповед била је јеванђеље о Царству Божијем (Мк. 1:14–15, пар., итд.). Он је био законодавац са божанским ауторитетом и са божанском слободом у односу на старозаветни закон, који је дао савршен израз, чинећи га савршеним духовним законом: „Чули сте шта је речено старима, а ја вам говорим“ (Матеј 5:21, итд.). Био је судија. "Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину, да сви поштују Сина као што поштују Оца. Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који га је послао" (Јован 5:22-23 и многи други). Стога је Његово време било време суда. Имао је моћ да опрашта грехе (Матеј 9:1). Као законодавац и судија, Он је био једини учитељ, као што постоји један Отац који је на небесима (Мт. 23:9–10; Јован 13:13); Поучавао је као онај који је имао власт, а не као књижевници и фарисеји (Матеј 7:29; Марко 1:22; Лука 4:32); Он је био Господ и Учитељ (Јован 13:14). Он је био младожења, и Његово време, које је за неке било време страшног суда, за друге, посебно за сватове, било је радосно време у којем нису могли постити (Мт. 9:15; Мк. 2:19; ОК. 5:34); Био је син власника винограда (Матеј 21:33–41; Мк 12:1–9; Лука 20:9–16) и царев син, за кога је цар приредио свадбену гозбу (Матеј 22, стр. 25; Лк 14), а Његови ученици су били младомисник Јованов син, Јованов син, Јованов син. младожења (Јн. 3:28–29). Појавио се као прави лекар душа и тела, исцелитељ свих болести (Лк. 13 и многи други, уп. Лк. 4, 23), пастир добри (Јн. 10, уп. Мт. 26 пар.), спаситељ (Јн. 3 и многи други). Наслеђе Очевог односа са Израиљем, однос краља, судије и лекара, говорило је Христу са потпуном сигурношћу о Његовом страдању и понижењу. Спасавајући, Он душу Своју даје (Матеј 20 ст.); исцељујући, Он преузима на Себе наше слабости и болести (Мт. 8,17); као пастир, Он живот свој полаже за овце (Јн. 10,11). Зато је Он наследник старозаветног односа Оца као Сина Човечијег, пониженог и страдалног, Њему, Сину Божијем, дароване су све божанске силе, управо као Сину Човечијем: Син човечији има власт на земљи да опрашта грехе (Матеј 9 ст.), Син човечији је господар суботе (Мат.12). добро семе (Мт. 13, 37), Син човечији долази у царство (Мт. 16, 28), Син човечији је дошао да спасе изгубљене (Мт. 18 ст.; 20 ст.)... Име Син човечији Христос је најчешће примењивао на Себе, са њим је повезао сва Своја страдања, са њим је повезао Своје понижење Своје понижење. Значење овог имена уводи нас у дубину Христове самосвести. Јавном служењу Христовом претходила је проповед Јована Крститеља. Проповедао је крштење покајања за опроштење грехова. Рекао је: „Покајте се, јер се приближило Царство небеско. Он је деловао као претеча Месије и назвао Га својим πρωτοσ 'ом (Јован 1:30). Његов задатак је био да припреми људе да приме Месију и Његово царство. Он је проповедао крштење покајања управо зато што се „приближило Царство небеско“. Долазак Царства небеског и деловање Месије изгледало је Јовану Крститељу заједно са временом преношења највиших духовних дарова људима, и временом страшног суда. „Ја вас крстим водом за покајање“, рекао је он народу, „али онај који иде за мном јачи је од мене; нисам достојан да носим његове ципеле; он ће вас крстити Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11; Лк. 3:16), односно Његов дар ће за једне бити животворни огањ, а за друге. Јован је предвидео Месију са лопатом у рукама, којом вијају хлеб: „Лопата је његова у руци, и очистиће гумно своје, и сабраће пшеницу у житницу своју, и плеву спалити огњем неугасивим“ (Матеј 3:12; Лука 3:17). Ова свест о близини приближавања гнева Божијег и народног слепила, које замагљује смисао времена, давала је Јовану изузетну строгост. „Цео његов говор изазива ужас.” Већ је видео секиру у корену дрвета које није дало плода; већ је осетио дах неугасивог пламена у коме је горела слама. Веровао је да је значај његове активности да спасе од овог пламена оно што је још увек способно за живот. Једино средство спасења од долазећег суда указао је у покајању, у смерној свести о човековој недостојности; углавном се наоружао против самозадовољства, самоправедности и националног поноса Јевреја; позвао је оно легло змија који су мислили да избегну будући гнев у нади да ће поћи од Аврама. Зашто је долазак Царства небеског био и време суда? Какву је основу у Христовој самосвести имала неминовност суда света? Основа за нераскидиву везу између наступања Царства Божијег и стварности суда света дата је у светости Божијој. „Бог је свет“ је мисао која прожима цео Стари завет. Светост Божија пре свега изражава оно својство Његовог бића, по коме је оно одвојено од света, пре света, изнад света и супротно световној ограничености и безначајности; изражава славу Божију, Његову величину. Само је Бог свет и оно што Му припада, оно што је Њему посвећено, оно што је одвојено од низа обичних предмета за Његову службу 399 . Само оно што је изоловано од свакодневног живота може припадати Богу; Бог се у то не уклапа. Дакле, јављање Бога човеку прети му смрћу (нпр. Судије 6,22 итд.). У исто време, слава Божија је толика да се и анђели појављују пред Њим са недостацима, посебно они који „бораве у храмовима од глине, чији је темељ прах, који се уништава брзо као мољци“ (Јов 4:19). Лако је видети да позната објашњења крштења Христовог не одговарају на постављено питање. Обично се каже да је Христос Својим примером хтео да освети Јованово крштење. Али то је требало очекивати пре него што се „сви људи крсте“. Они такође траже појашњење речи „истина“ у Христовом одговору: Он је крштен да испуни праведност. Али истина у општем смислу значи оно што треба да буде по вољи Божијој; у овом случају истина је сувише широк појам да би се дефинитиван одговор на наше питање могао видети у Христовим речима. У ужем и конкретнијем смислу, истина (δικαιοσυνη) означава старозаветни закон, а у овом случају смисао Христовог крштења се указује у чињеници да се Он „потчинио закону“. Али, као што знате, Јованово крштење није било успостављање старозаветног закона. Јован га је користио као симбол покајања посебним упутствима одозго (Јован 1:33), иако у складу са древним пророчанствима (нпр. Језек 36:25) и обичајима тог времена. Пророк и јеванђелиста кажу да је Исус Христос уклонио са људи грешне немоћи и болести и да је бреме тих немоћи преузео на Себе. Христос је у ствари остварио и једно и друго. Али пре него што се упустио у такве активности, Христос је симболично преузео на себе у водама Јордана бреме људских греха, исказујући пред Оцем своју жељу да се бави таквом службом. Ово је, дакле, био почетак Његове јавне службе, као што Он примећује. Лука (Лука 3:23). А у одговору Исуса Христа Јовану Крститељу, нагласак није на речи „истина“, већ на речи „тако“. Да је Исус Христос, као и Јован, морао да учини истину у ширем смислу те речи, тешко да је требало то Јовану објашњавати. Смисао Христових речи је да је Он могао, да је Њему посебно одговарало, да испуни сву истину, сву Божанску вољу, само крштењем од Јована, односно изражавањем спремности да, тек тако, преузме на Себе грех света. И сам Јован је могао да испуни свој позив да открије Исуса Израелу само крстећи Га, то је једини начин. Тако је Христу доликовало да испуни сву праведност. Он је у себи носио суд свету, страшну пресуду коју нико није могао сам да избегне. Али Он је такође знао да Очева воља није била да Он суди свету и уништи га, већ да ће свет бити спасен кроз Њега, да Он неће уништити ништа од онога што му је Отац дао, већ ће свему дати живот вечни (Јован 3:17; 6:39–40). Привидна противречност могла се помирити само на један начин: било је потребно да Христос не осуди свет, него кнеза овога света; да би Он победио свет – победио његовог кнеза у свом сопственом животу; да би дао живот вечни свакоме ко верује у Њега; тако да ће бити осуђени само они који не верују у Њега. Метод је био да Христос преузме на себе грех света. Али сваки грех једног човека злом – патњом и смрћу утиче на другог који није умешан у овај грех. Прихватити грех људи да би га осудио и спасио људе значи прихватити патњу и смрт од грешних људи; да би људе учинио заједничарима тог божанског живота који је Христос носио у себи, да би им дао овај живот, морао је „душу своју положити“; да би прославио људски живот божанском славом, Он је морао да преузме на Себе његово понижење, његово зло. Ово је закон духовног рођења; таква је тајна „прослављења Сина човечијег“. „Ако пшенично зрно не падне у земљу и не умре, остаје само; и ако умре, донеће много рода“ (Јован 12:24). Одмах после Христа, крштењем у води, који је пред Оцем Небеским изразио своју жељу да прими крштење смрћу 401, Он је од Оца назван Сином љубљеним (уп. Јн. 10, 17), а Дух Свети је сишао на Њега. Какав је значај овог силаска Духа на онога који је рођен од Духа? Ако је унутрашње божански, духовно вечни живот Исуса Христа био у Њему од рођења, онда, наравно, силазак Духа на Њега у крштењу није био почетак Његовог унутрашњег божанског достојанства, како су мислили неки од древних јеретика, и заправо се није односио на Његов духовно вечни живот, већ је био почетак Његове видљиве временске славе, надахнуће Његове видљиве временске славе, спољашње пројављивање Његовог тела, његово спољашње надахнуће. прослављања и пре свега чудотворне силе. Приликом крштења, према апостолу, „Бог је помазао Исуса из Назарета Духом Светим, и ишао је чинећи добро и исцељујући све које је ђаво тлачио, јер је Бог био с њим“ (Дела 10:37–38). Конкретно, снага духа коју је Христос примио крштењем (Лука 4:1, 14) откривена је у Његовом надахнућу: Он гласно кличе народу и Јеврејима (Јован 7:28, 37; 12:44; Лука. 8:8, 15), мртвима - млада жена (Лк. 8:54), Лазар (Јн. 11:43); Надахнуто се радује (Лк. 10,21) или је огорчен (Мк. 10,14), гледа са гневом (Мк. 3 уп. Мк. 3,34; 10,23, 27; Мт. 19,26; Лк. 20,17); Он поучава силом и влашћу (Матеј 7,29; Марко 1,22; Лука 4,32), снагом и снагом заповеда нечистим духовима (Мк. 1,27; Лк. 4,36); изједен ревношћу за дом Божији, он чисти јерусалимски храм; Они мисле о Њему да губи стрпљење (Марко 3:21) и да подивља (Јован 10:20). Тада се открива сила духа у Његовој телесној слави, која опипљиво испуњава Његово тело: сила је изишла од Њега, исцељујући свакога, тако да су људи тражили да Га се дотакну (Лк. 6, 19; Мт. 14, 36), Он је сам осетио силу која избија из Њега (Мк. 5, 8, 46; Лк); Он је поседовао изузетну снагу духа над телом, што је показао Његов четрдесетодневни пост; снага духа дала је Његовом телу посебна својства, што се види из догађаја ходања по води (Мт. 14. глава), на гори Преображења (Мт. 17. гл.), догађаја у Назарету и оних описаних у Ев. Јован (Јн. 7–10) 402. Христова сила се посебно откривала у Христовим исцељењима, која су била бројна (уп. Лк. 5, 17). Какав је значај имала сила Духа, дата Христу у крштењу и откривена у Његовој телесној слави, а посебно у Његовим чудима, у Христовом делу и какву је везу имала са догађајем Христовог крштења? Општи одговор на ово питање даје апостол Петар, који цео живот Исуса Христа приказује у следећем низу: крштење, помазање силом Духа, благослов исцељења и смрти (Дела 10,37–39). Када је Христос крштењем у води изразио своју спремност да прихвати крштење смрћу, дата му је сила Духа да га води у смрт кроз чуда. Удубљујући се у ствар ближе, видимо да је спољашња слава Христова била, пре свега, победа царства Божијег над светом, његово оваплоћење у свету. Ако је Царство Божије заиста дошло на свет, онда се оно мора манифестовати у стварној моћи духа над природом, у преображењу тела, у ослобађању душе од свих духова зла, у уништењу болести, у победи над смрћу. У супротном, Царство Божије би било празан дух. Овако је Христос гледао на силу Духа. "Ако ја изгоним демоне Духом Божијим, онда је, наравно, дошло до вас Царство Божије. Или како неко може ући у кућу јаког човека и пљачкати имање његово, ако прво не свеже снажног човека, а затим опљачка његову кућу" (Матеј 12:28-29 пар.)? Али у исто време, Царство Божије је по својој суштини царство не од овога света (Јн. 18,36), оно не долази на приметан начин, оно је у човеку (Лк. 17,20–21). Али у овом случају, права победа царства Божијег над светом се заправо не састоји у спољашњој слави. Наравно, царство Божије, постајући важеће на земљи, мора дати духу власт над природом, уништити патњу и победити смрт; али победа над смрћу није дата у човековој бесмртности, већ у његовом васкрсењу после смрти; Слобода духа од окова плоти и страдања неотуђиво је дата синовима васкрсења. „Они који се сматрају достојнима да достигну то доба и васкрсење из мртвих, нити се жене нити удају, и не могу више да умру, јер су једнаки анђелима, и синови су Божији, јер су синови васкрсења“ (Лука 10:35–36, пар.). Дакле, Христос је видео вољу Очеву у томе да ништа од свега што му је дао Отац не уништи, већ да све васкрсне у последњи дан (Јн. 6, 39), а претпоставља се да су за васкрсење у последњи дан способни само они који, видевши Сина и верујући у Њега, имају живот вечни (Јн. 6, 40). очеви. „Христос је, по Јефрему Сирину, хранио Јевреје са задовољством преношењем хлеба и вина, да би их довео до насладе свог животворног тела и крви. И управо у том значењу знамења су чуда Христова припремила за Њега смрт од оних који су у њима видели самодовољну стварност, који су желели да се „мало обрадују светлости“ Јована и Христа, који су се трудили за храну која пропада, а не за храну која траје у живот вечни... Послат сам само изгубљеним овцама дома Израиљевог. (Матеј 15:24). Одмах после крштења, Исуса Христа је дух 403 одвео у пустињу да га ђаво искушава. Четрдесет дана провео је у пустињи у потпуној самоћи и посту. Када је коначно огладнио, пришао му је кушач. Искушења Исуса Христа су се односила на чудесну силу коју је примио на крштењу и била су питање начина на који се она користи. У првом искушењу, од њега је, као Сина Божијег, затражено да претвори камење у хлеб како би утажио своју глад. У другом, према ев. Матеју, када је био у искушењу, понуђено му је да се баци са крила (крова) храма у нади да ће Он, као Син Божији, бити сачуван по заповести Божијој од анђела и да ће Га носити на рукама, да не удари ногом о камен. Коначно, у трећем искушењу, Исусу Христу је са висине горе показана слава светских царстава, и од њега је затражено да се поклони ђаволу како би од њега примио власт над овим царствима, њихову славу. Да бисмо разумели значење Христових искушења, морамо имати на уму националне карактеристике јеврејског народа. Јевреји су од своје колевке били изабрани народ Божији да би другим народима проповедали славу имена Господњег. Они су били чувари божанског откривења, Бог је с њима склопио савез и дата су им Месијина обећања. У складу са овим позивом, Јевреји су били веома религиозан народ. Њихова религиозност је посебно долазила до изражаја у месијанским очекивањима. За јеврејски народ у свим периодима његовог историјског живота, нада у долазећег Спаситеља чинила је основу њиховог духовног постојања: он је, у ствари, живео њоме, обраћао се њој у тузи, у њој стављао своју радост. Пророци су подигли очекивање Месије у Израелу и нису му дозволили да почива само на спољашњим благословима; велике катастрофе најпре вавилонског ропства, затим поробљавање Персијанаца, Македонаца, Египћана, посебно Сиријаца, праћено тешким прогонима Антиоха Епифана, и, на крају, омраженог Римљана – непрестано су окретали очи Јевреја ка долазећем Спаситељу, „ономе пророку који треба да дође у свет“. Време римске владавине било је праћено честим сметњама, које су посебно биле упечатљиве по томе што су подстрекачи обично били преваранти, који су се представљали као Божји гласници и увек налазили поверење у себе од народа. Ово показује колико су месијанска очекивања Јевреја била интензивна у време Исуса Христа. Наравно, они су ишли за преварантима не у нади у своју снагу, већ у нади да ће им помоћи одозго. Свака изузетна фигура будила је у њима питање да ли је он Месија. Ово питање је међу Јеврејима покренуо Јован Крститељ (Лука 3:15; Јован 1:19–20). Жена Самарјанка у разговору са Исусом Христом изражава наду у скори долазак Месије (Јн. 4,25) и сугерише становницима града да ли је Он Христос (Јн. 4,29). Он поставља исто питање међу свим људима, изненађен Његовим делима (Мт. 12:23). Тада је читава атмосфера Палестине и земаља расејања јеврејског народа била прожета предосећањем скорог испуњења месијанских очекивања. Јевреји Христовог времена сећали су се да су њихови очеви под Мојсијем јели ману, небески хлеб, и говорили су Исусу Христу: „Какав ћеш знак дати да Те видимо и верујемо? Шта то радиш?“ Када им је одговорио да је хлеб Божији онај који силази с неба и даје живот свету, они су узвикнули: „Господе, дај нам увек такав хлеб“ (Јн. 6:30–34). Благостање јеврејског народа у месијанско доба омиљена је тема јеврејске апокрифне литературе, посебно фокусирајући се на слике изузетне плодности земље. У Варуховој апокалипси и у Књизи Еноховој, плодност земље у Месијином царству је приказана као изванредна: сваки плод ће донети десет хиљада плодова, свака лоза ће донети хиљаду грана, свака грана ће донети хиљаду гроздова, а један грозд ће донети хиљаду бобица вина, а од сваке ће се бобице добити кора. Тада су се Јевреји одликовали изузетном приврженошћу спољашњим, симболичким облицима старозаветне теократије. Са овим облицима био је повезан њихов посебан позив; они су остваривање привременог благостања учинили зависним од испуњења старозаветног закона о спољашњој чистоти и обредима, те су стога те облике и ритуале ценили једнако као што су били везани за спољашње благостање. Од времена вавилонског ропства, они су били ревносни спроводиоци ритуалног закона и не само да су се придржавали свих његових упутстава до најситнијих детаља, већ су измислили и читав низ додатних спољашњих правила, која су им била позната под именом традиција стараца. Тако, држећи се предања стараца, фарисеји и сви Јевреји нису јели а да нису добро опрали руке; Дошавши са пијаце, нису јели без прања. Било је много других ствари које су решили да задрже: да посматрају прање чаша, чајника, казана и клупа (Мк. 7:3–4). Тачно поштовање закона и традиције стараца послужило је као основа за фарисејску самоправедност и презир према онима које су сматрали грешницима. Коначно, Јевреји су патили од самог националног поноса. Старозаветни закон је дат не појединцима, већ читавом народу; дата су му старозаветна обећања. Спас сваког Јевреја лежао је у припадности свом народу, што је било обезбеђено пореклом од Аврахама и испуњењем обредног закона. Дакле, Јеврејин је, у истој мери у којој је био везан за теократску симболику као средство за постизање материјалног благостања, био заинтересован за постојање и благостање свог народа. Као што се ради о предању старијих, Јевреји су прекршили заповести Божије, тако су за политичко благостање свог народа били спремни да жртвују људски живот, кршећи заповест на коју се своди цео закон и пророци: „Боље је за нас“, рекао је првосвештеник Кајафа, верски представник јеврејског народа, да је за нас јеврејски народ бољи, да је за нас народ бољи. људи треба да пропадну“ (Јн. 11:50). Јевреји су били поносни на своје порекло од Аврахама, поносни на знање и испуњење Мојсијевог закона (Матеј 3:8–9; Лука 3:8; Јован 8:33; 9:28; Рим. 2:17–23). Крајња уображеност јеврејског народа јасно је изражена у следећим речима аутора 3. књиге Јездрине: „О, Господе суверени, од свих шума на земљи и од свега дрвећа на њој, изабрао си само једну лозу, од свих саграђених градова, један си Сион себи посветио, од свих ових народа себи један савршен си створио, и створио си им савршени закон. старост за нас рекао си за друге народе који потичу од Адама да су они ништа друго него као пљувачка, и упоредио си сво њихово мноштво са капима које капљу из посуде“ (3. Јездра 5:23, 25, 27; 6:55-56). Јевреји су тежили да ограниче долазеће спасење само на свој народ: очекивали су да Бог Израиљев посети свој народ и само га избави (уп. Лк. 1,68–69). Јевреји су били наследници Месијиног царства по свом пореклу од Аврахама, па су благодети овог царства чекали све Јевреје без изузетка: да учествују у Месијином царству, Јевреји би били сакупљени из свих земаља њиховог расејања, па чак и, можда, мртви би васкрсли, књига Солуња, псалам Васкрсења ( Сибилинске књиге). У Месијином царству, Јевреји су се надали да ће заузети прво место и стећи власт над свим паганским народима. А пошто су у време Исуса Христа Јевреји били политички зависни од Римљана, најближи пут ослобођења од ове зависности био је оно што су очекивали од Месије: надали су се да ће у Њему видети свог националног краља (Јован 6:15). Са Месијиним доласком повезивали су страшни суд над свим својим непријатељима, над свим оним народима који су током времена поробили јеврејски народ и нанели му патње (уп. Лк. 1,71). Значајно је да су пагани знали за месијанске тежње Јевреја, пре свега, као њихову наду да запоседну свет (Сует. Веспас. ИВ; Тац. Хист. В, 13). Јевреји су узбуђено и тврдоглаво ишчекивали Месијино царство, али су веру у Њега стављали у зависност од одређених услова у складу са особеностима свог националног живота. У Месији су чекали човека под посебном заштитом неба, одвојеног од Бога изузетним моћима, које би биле довољне да испуне наде Израиља, свемогућег чудотворца (Матеј 12:38; 16:1; Јован 6:14; 7:31). Јеврејским идејама о Месији најчуднија је била идеја о Његовој патњи (Јован 12:34; Мат. 16:21–22; Лука 24:19–21, 45–46). Без порицања себе, Јевреји нису могли да прихвате Месију, који није био заштићен знацима и који је био подложан универзалним људским условима живота, па чак и патње. У овом последњем случају, или националном поносу Јевреја или Месији је нужно запретила смрт. Победа над искушењима 405 није била потпуно избегавање Исуса Христа од употребе чудотворне силе, по вољи Божијој; али то је било Његово одрицање да га користи за своје лично благостање, за личну слободу од услова људског постојања, као трајну норму живота и за служење националним страстима Јевреја. Он је позвао своје следбенике на духовни живот, на победу над везаношћу за свет. Ово одрицање од Исуса Христа није искључивало, већ је чак и претпостављало привремено испољавање чудесне моћи у смислу у складу са очекивањима Јевреја, али је сврха таквих чуда иста као стална понизност и непрестана борба са захтевима Јевреја – да се поглед људи подигне са чулног на духовно. Али ако је, дакле, Христова победа над искушењима у пустињи била одбацивање националних тежњи Јевреја, онда му је она у исто време припремила смрт од огорчене јеврејске гордости. Христова победа је била Његово врхунско самоодрицање, Његова спремност да прихвати смрт од злобе Јевреја. Док је донео спасење Израелу, Исус Христос је донео и суд за њих; али, с друге стране, многострадални јеврејски народ, који није признао свог Месију, осудио га је и био осуђен од Њега, самим својим падом је служио спасењу незнабожаца (Рим. 11, 11): на основу њиховог одбацивања, на основу осуде свог материјалног месијанског месијанског надања, истински месијански месијански надања. Грех Јевреја био је у томе што су чекали свог Месију, желели су да откровење Божије у личности Сина Божијег претворе у служење себи, уместо да се представе као оруђе свеопштег откривења Божијег. Очекујући простог човека у Христу, веровали су откровењу Божијем у Њему у открићу спољашње божанске свемоћи, у личном поседовању божанских сила, у којима људски живот постаје илузоран. Напротив, у Христу је дошло до стварног откривења истинског божанског, вечног и духовног живота у пуноћи људског постојања, Он је био прави човек – Син Божији (Мк. 15,39). То је било духовно откривење божанског живота, чија је пуноћа директно зависила од пуноће људског живота – дакле, то је било универзално откривење Бога у људској историји. Као духовно учење, Христово учење је захтевало од човека потпуно одрицање од материјалних добара, од везивања за земаљско и привремено, захтевало је од њега мржњу према самом његовом животу; предвиђало је прогон из света за Христовог следбеника (Матеј 5:2–12; 6:19–34; 10:22, 38–39; 16:24–25 и пар.; Лука 14:26; Јован 15:19; 16:33 и многи други). Међутим, да се божански живот Христов открио само у учењу, а не у делима, онда би Јевреји, не прихвативши Његово учење, згрешили само невером, згрешили би само против Сина Човечијег, па стога, највише, не би имали изговора за свој грех, али не без наде на опроштење (Јован 15:212). Христова пресуда не би била страшно одбијање за Јевреје. Али Јевреји не само да нису веровали у Христа, него су Га и мрзели; омрзнувши Њега, мрзели су и Оца Његовог (Јн. 15,23), па су стога одбачени од Христа: то је учињено Његовим учењем у вези са Његовим делима. „Да,“ рекао је о свом учењу, „ја нисам дошао и говорио им, не би имали греха; али сада немају изговора за свој грех. Да“, додао је о Својим делима, „ја нисам чинио међу њима дела која нико други није учинио, не би имали греха; али сада су видели и мрзели и мене и мог Оца“ (Јован 24). Не верујући у дела Христова, која је Он учинио Духом, Јевреји су сагрешили неопростиви грех против Духа Светога. Ово је веза између дела Исуса Христа и Његовог учења у смислу њиховог историјског значаја 406. Вратићемо се у наставку да бисмо објаснили ову особину историје јеванђелских чуда; Запазимо само да колико је Христова забрана одговарала Његовом оклевању да се јеврејска вера у Њега шири ради чуда, толико је Јеврејима била својствена непослушност Христовој забрани. Тако исцељени од Њега губавац, противно забрани, изађе и поче да проповеда и говори шта му се догодило (Мк. 1, 45); уопште, колико год да је забрањивао исцељенима, они су то још више ширили (Мк. 7, 36), тако да Он више није могао отворено ући у град, него је одлазио у пуста места и молио се (Мк. 1, 45; Лк. 5, 16). Ова непослушност је изражавала крајњу приврженост Јевреја чудима. Он је проповедао Царство Божије, благословено за дух, у коме је светло и радосно; Донео је на земљу слободу и светлост; Он је ширио око себе атмосферу ослобођену од муке братског гнева, од нечистоћа разврата, од срамоте заклетве пред људима, од муке освете и спољашњег отпора злу; Проповедао је блаженство љубави, неосуђивања и праштања, светлу радост благосиљања непријатеља и молитве за прогонитеље, радост синовског подобијања Богу; Он је позивао људе на радосно служење Богу у дубини њиховог духа, на ону службу која се не врши да би људи видели, али која човека истински ослобађа од ропског и болног служења мамону и од световних брига; Позивао је људе на потпуну синовску оданост Богу и поверење у њега. Али, наравно, за оне који су пристрасни према светским добрима, Христово учење је садржало много „жалосних ствари“. Угађајући сиромашнима и кроткима, објавио је тешко богатима, ситима, насмејанима, часнима међу људима. Не знајући ову тајну службе свог Сина, мајка, желећи чудо од Њега, несвесно Му је пожелела исто оно што су му припремили непријатељи. "Шта је мени и теби, жено? Мој час још није дошао", одговори јој Христос. У библијском језику се користи израз „што је моје и што је твоје” (τι εμοι και σοι): ово је уобичајени апел онога ко је нападнут своме непријатељу – апел > у коме се изражава молба за милост 412. „Ти, а да не знам да ћу умри, још ми није час да умрем, али ми још није дошао час смрти” одговори му мајка. Раније, Јосиф и његова мајка „нису разумели“ речи дванаестогодишњег дечака Исуса (Лука 2:50). Очигледно, исто се догодило и сада. И Христос учини прво чудо. Овај Христов боравак у Самарији изузетно је изузетан по томе што жена није истрајно захтевала чудо од Њега, веровала је у Њега ради истине коју јој је открио, а многи Самарићани су веровали у Њега само на Његову реч. „То је била истинита и спасоносна вера; овде је била готова жетва, а знамо какве су плодове апостоли касније пожњели овде (Дела 8). Овај случај вере Самарјана најјасније оповргава мишљење да без чуда људи не би веровали у Христа. Без чуда Јевреји нису хтели да верују у Христа. А посебно је вера Јевреја у поређењу са ун Самбеаријом. Према Јовану Златоустом, Јевреји „и после чуда остају непоправљиви, а Самарићани су и без чуда показивали велику веру у Њега; и то им је управо част, што су без чуда веровали.” Сам Христос је високо ценио такву веру; донело Му велику утеху. Каква је била природа чуда Исуса Христа у то време? То су, у ствари, била добра дела, чији утисак на народ није ни на који начин био ослабљен. Видевши чуда Исуса Христа, народ је морао да каже: „Он све чини добро, и чини да глуви чују и неми да говоре. Када је отишао одакле је, становници су Га задржали, а када се вратио, народ Га је примио, јер су Га сви чекали (Лк. 4,42; 8,40). По речима пророка, Он је проповедао јеванђеље сиромасима, исцељивао сломљене срца, проповедао ослобођење заробљенима, враћање вида слепима, пустио на слободу мучене и проповедао угодну годину Господњу (Ис. 61,1-2). Када је касније прочитао ове пророкове речи у синагоги и рекао народу: „Данас се испуни ово Писмо што сте чули“, тада су Му то сви сведочили (Лука 4:17–22) 423. Видевши је, сажали се на њу, рече јој: „Не плачи“, и, прилазећи, заустави оне који су носили кревет, а затим довикне покојнику: „Младићу! Кажем ти, устани“. Младић је устао и почео да говори, а Исус га је дао његовој мајци. Када га је Јаир, вођа синагоге, усрдно замолио да исцели његову болесну кћер, Христос је устао и пошао за њим. Током њиховог путовања, пацијент је умро; Јаиру је речено да не узнемирава Учитеља узалуд, али Исус је то чуо и рекао му: „Не бој се, само веруј и бићеш спасен. Дошавши у кућу, Он истера све оне који су плакали за покојницом, говорећи да није умрла, него да спава, па су Му се смејали; Допустивши само Петру, Јакову и Јовану и родитељима покојника да буду са њим, уђе у кућу, ухвати је за руку говорећи: „Дево, устани. И она је устала. На путу до Јаировог дома, Христос је исцелио једну жену која је крварила дванаест година: пришла је отпозади и дотакла се руба Његове хаљине, говорећи себи: „Ако се само дотакнем хаљине Његове, оздравићу. И тако је било. Одмах је била излечена од своје болести. Јевреји су се радовали Христовим чудима, видели су да њихова најлуђа очекивања постају стварност, надали су се и пожелели да та стварност траје заувек. Такво њихово расположење крило је у себи много зла, и ово зло је требало открити. Када се пронела гласина о чудима Исуса Христа и људи су одасвуд хрлили к Њему, Он је отишао у Јерусалим: тамо је Његова служба свечано почела, и тамо је требало да почне нови период Његове службе – време када су се „разоткриле мисли срца“ (Лк. 2:35) Јевреја. Шта је за Јевреје значило да по сили кнеза демона препознају чудесну силу Христову и од Њега захтевају знак са неба, већ је речено шта је значило за Јевреје: и једни и други су послужили као одлучно откровење њиховог неверовања у Христа, њихове мржње према духовном Царству Божијем, немогућности да приме његове духовне користи. То је била она страшна хула на Духа Божијег, која се човеку не опрашта. А Његово спасоносно дело је било да ослободи људе од ропства нечистим духовима и призове их у слободу синова Божијих, да успостави царство Духа Божијег уместо царства духова нечистих. О сили Царства Божијег, које је дошло у Христу, сведочило је исцељење од свих врста болести, али се исцељењем опседнутих демонима открило управо да је Христос исцелио силом Духа Светога. Када су се Јевреји одрекли Светог Духа Христовог, тиме су одбацили Његово духовно царство и слободно се предали свом ранијем ропству. Ово значење јеврејске богохуле ће нам се још јасније указати ако, поред назначених општих својстава демонске опседнутости као опседнутости нечистим духовима, размотримо и историјске одлике јеврејске демонске опседнутости из времена Исуса Христа. Ово је изузетна особина да су нечисти духови, када су видели Христа, пали пред Њега и ужаснуто повикали: „Остави ме, шта нама и теби, Исусе Назарећанин? Дошао си да нас уништиш. Знамо Тебе, ко си, свети Божији. Ова истрајност у исповедању Христа је изванредна, а још је изванреднија ова повезаност са исповедањем ужаса! У очекивању неког објашњења ове особине, заснивамо је на особености религиозног стања Јевреја у њиховом непријатељству према Христу. Од првог појављивања Христа у Јерусалиму, на почетку Његове отворене службе, однос Јевреја према Њему садржао је унутрашњи раздор: Исус из Назарета је за њих био учитељ који је дошао од Бога, али је деловао против њих. Временом се овај несклад у њиховим душама погоршао и достигао посебну оштрину током Његове друге посете Јерусалиму. Стање духа Јевреја изгледа нам пуно најдубље трагедије и заиста страшно. И уопште, њихово религиозно расположење у време Христа се одликовало изузетном напетошћу, а у Христу су видели силу Божију која делује против њих, видели су свог непријатеља који је дошао од Бога! Њиховим срцима је доминирала свесна мржња, комбинована са ужасом. Христос је започео суд Јеврејима, њихово отврдњавање, учењем парабола. Неразумевање парабола је узроковано њиховом формом, чињеницом да су понуђене народу без објашњења, а неприхватање истина које се у њима крију приликом њиховог разумевања објашњава се својствима ових истина, садржајем парабола, а почетни разлог погрешног разумевања говора Христовог и његовог неприхватања био је то што Јевреји нису могли да се уклопе у Његове речи:Ј3 њих (дакле, Марко 4:33). Последица је била иста: када Јевреји нису разумели Христове параболе (Јован 10,6), удаљили су се од Њега (Јован 6:60–66), а када су их разумели, покушали су да Га зграбе (Матеј 21:45–46 пар.), а у међувремену су обе параболе садржале дубоке истине б и учиниле без њих. Дакле, у Христовим параболама, облик и садржај су неодвојиви. Не улазећи у расправе о томе шта је парабола, лако је уочити посебност Христових парабола у томе што у њима форма није била (да не кажем туђа, већ чак) спољашња у односу на садржај, на спољашњи начин, као што се дешава у уметничким делима уопште, а посебно у баснама. У Христовим параболама слике служе као облици или симболи живих односа (Његових према народу), а не као слике мисли и осећања. И у овом случају су такође били изузетно задивљени и задивљени. Ова чуда су несумњиво била пројава Христове личне славе пред његовим најближим ученицима. Али да би се исправно проценио њихов значај, треба запамтити да је то било време јачања вере у чуда. Са истом сврхом са којом је Христос учинио чудо да нахрани људе, са истом сврхом је учинио ова чуда и за ученике. Учврстили су Његову чудесну силу у очима ученика. И као што је вера народа била искушана и отврднута Његовим деловањем у Гадаренској земљи и у Назарету и Његовим разговором у Капернауму, тако су ученици доживели још веће искушење... Али они су победили искушење. На речи Христове одговорили су устима Симона Петра: „Господе! Коме да идемо? Ти имаш речи вечног живота“. Међутим, и међу њима, од тог времена, један је постао ђаво: у срцу Јуде Искариотског појави се непријатељство према Учитељу. Тако је Христос завршио Галилеју. После овога је донео суд огорчености на Јуду. Јевреји су тражили Исуса на празнику, а у народу се много причало о Њему. Знамо да су Га јеврејске вође већ мрзеле; али мишљење народа о Њему је било несигурно: једни су говорили о Њему да је добар, а други да вара народ. Утицај вођа на народ се огледао само у томе што нико, плашећи их се, није отворено говорио о Њему. Ова неизвесност у односу људи према Њему морала је да се заустави. Увече Христос оде на Маслинску гору, а ујутру поново дође у храм и заустави се код ризнице. Овде су вероватно биле две огромне лампе, које су се палиле ноћу за време празника. Поново 438 Исус је почео да говори и рекао: „Ја сам светлост свету; ко иде за мном неће ходити у тами, него ће имати светлост живота. Тада су Га фарисеји питали, ко сведочи о Њему? где је Отац Његов? Христос им је опет одговорио да не познају Бога и да једино кроз Њега могу спознати Бога. Јевреји су опет хтели да Га узму, али Га нико не узе, јер Његов час још није дошао. Зато им је Исус поново рекао: „Ја одлазим, а ви ћете ме тражити и умријећете у свом греху. Куда ја идем, ви не можете доћи“ 439. Јевреји су били у великој недоумици, али је Христос и даље говорио 440: „Ви сте одоздо (уп. Дела апостолска 2,19), ја сам одозго (уп. Јн. 3, 31: 2 од овога света); Ви сте у овом свету; Ја нисам од овога света, зато сам вам рекао да ћете умрети у својим гресима: јер ако не верујете да сам то ја, умрећете у својим гресима. И пролазећи, угледа човека слепог од рођења. Христос га је исцелио говорећи: Док сам у свету, ја сам светлост свету. Било је то невероватно чудо, а била је субота када је Исус излечио човека рођеног слепог. Цео Јерусалим је био у комешању. Међу самим фарисејима је дошло до неслагања. Неки од њих су говорили: овај човек није од Бога, јер не светкује суботу. Други су говорили: како грешник може чинити таква чуда? То није био спољни раскол фарисеја да би се неки од њих истакли као верници; у том погледу били су истог мишљења; то је био раскол у њиховој савести, тако да су њихове мисли или оптуживале или оправдавале једна другу. Много је важније како је та неслога у савести вођа утицала на народ. Јевреји су се већ сложили да свако ко призна Исуса као Христа треба да буде изопштен из синагоге. Стога се међу људима вера у Христа сукобила са страхом од Јевреја. И страх је победио веру. Сам народ је бившег слепца одвео фарисејима. Чак су и родитељи исцељеног човека одбили да се исповеде фарисејима који су отворили очи њиховом сину. Или који цар, идући у рат против другог цара, не сједне и не посавјетује се најприје да ли може са десет хиљада да се одупре ономе који иде на њега са двадесет хиљада? У супротном, док је још далеко, послаће му посланство да тражи мир. Дакле, свако од вас ко се не одрекне свега што има не може бити Мој ученик. Сол је добра ствар; али ако сол изгуби своју снагу, како се то може исправити? Није погодан за земљу или стајњак; бацају га. Ко има уши да чује, нека чује“ (Лк. 14, 25–35, уп. Лк. 9, 23–26, ст.)! И раније је рекао сличне ствари, али само својим ученицима, а затим у пророчком предсказању надолазећих прогона (Матеј 10), а сада је упутио захтев за потпуном снагом свих ових људи. Христа, треба да се сети да је у очима народа био оптужен да је опседнут злим духовима, да му је запретило изопштење из синагоге, да је одбацио најдража месијанска очекивања народа. Следећа Христова чуда била су исцељење слепца (према Јеванђељу по Матеју – два слепца) код Јерихона и Лазарево васкрсење. И опет овде наилазимо на ону особеност која је својствена Његовим чудесима у време које се разматра. Пролазећи кроз Јерихон на путу за Јерусалим, Христос је био окружен мноштвом народа. Чувши да долази, слепац поче да виче и говори: Исусе, сине Давидов, помилуј ме. Вероватно је дуго викао: многи су га терали да ћути, али је он још више почео да виче исте речи. Тада се само Христос зауставио, наредио да позове слепца и експресно га упитао: „Шта хоћеш од мене“? Затим га је, видевши веру његову, исцелио. Свечаност Христовог одговора на Петрову исповест довољно сведочи о великом значају догађаја у Кесарији Филиповој. Смртно страдање Христа Исуса било је, као што је горе речено, спасоносно за човека само зато што је било страдање Сина Божијег, што су га непријатељи разапели као Сина Божијег. Зато је, чим су Јевреји решили да Га убију јер је Себе назвао Сином Божијим, оставио Јерусалимце као већ припремљене за Голготу. Али злоба распећа према Сину Божијем, њихово неверовање у Његово синовство са Богом, чини само једну сенку у тајни Голготе, која сама по себи, без светлости и боја, не чини слику. Њихову злобу према распетом Сину Божијем употпунила је и схватила права вера ученика. Ако је да би Син Божији вером настанио у срцима људи (Еф. 3, 17), морао је да страда од злобе према Његовом синовству са Богом, онда је, обратно, злоба распећа била, у историјском смислу, права злоба према Сину Божијем само зато што је Распетог сагледало бар неколико правих верника. Преображење Христово је уско повезано са догађајем у Кесарији, на шта указује временски период који су већ забележила сва тројица јеванђелиста који приповедају о догађају преображења, који је протекао од исповести и противречности Петровог до преображења. Спољашњи прелаз из једног догађаја у други јесте реч Христова, којом се завршио Његов разговор у Кесарији. Предсказујући Своје страдање у Јерусалиму и позивајући своје ученике на самоодрицање, Он је рекао: „Ко се стиди Мене и Мојих речи, постидеће се њега и Син човечји када дође у слави својој и Оца и светих анђела. Али заиста вам кажем, постоје неки који овде стоје и неће окусити смрт Божију док не виде анђела.” После ових речи, после шест међудневних, иначе после осам дана, ако рачунате и крајње дане, дошло је до преображења Христовог. Узевши Петра, Јакова и Јована, Исус Христос се сам са њима попео на гору да се помоли. За време Његове молитве апостоли су заспали. Тада ћемо видети, у изливу њихове изузетне љубави према Учитељу, јасне знаке скорог пада, а у дубини пада несумњиве темеље потпуног тријумфа духовне вере, потпуног препорода. Тада ћемо видети – што је посебно важно – препорођајућу силу у Христовој смрти. Дејство Христовог преображења на апостоле је као зрно бачено у дубину њихова срца, које је тек постепено никло и тек смрћу Христовом дало свој плод. Да апостоли нису били сведоци преображења Христовог – Његових чуда и преображења – Његова смрт за њих не би имала никаквог значаја; да сведоци преображења нису били и сведоци Његове смрти, то би за њих имало лажно значење. Преображење и смрт, величина и понижење - то је пут ка духовној слави, у васкрсењу. Ово је био пут Исуса Христа; Његови ученици су морали да искусе овај пут са Њим. Како би осигурао да се њихово искуство одвија у правом смеру, Христ Исус је наставио да их поучава. У ту сврху, неко време и после преображења, Христос Исус је тражио усамљеност са својим ученицима. Значај уласка у Јерусалим Христос је симболично приказао у венућу смокве које је уследило након уласка, као и посета Закхеја за исцељење слепца и помазање Марије за васкрсење Лазара. Увече оног дана када је био свечани улазак у Јерусалим, Христос је напустио град и преноћио са дванаесторицом у Витанији. Ујутро, враћајући се у град, огладње. И угледавши на путу смокву прекривену лишћем, приђе јој да види да ли може што наћи на њој, и не нашавши на њој ништа осим лишћа, јер још није било време да се скупе смокве, рече јој: „Нека од тебе нема рода довека. И смоква се осушила. – Симболично значење овог догађаја већина тумача Светог писма објашњава у смислу одбацивања јеврејског народа. Према Еутимију Зигабену, „смоква, украшена само лишћем, је јеврејска синагога, која нема плодове истине, већ је прекривена, попут лишћа, измишљеним ритуалима - или на други начин, богослужењем по закону, у крошњама и телесним сликама и јеврејским традицијама. Према Јеванђељу по Матеју, смоква се осушила одмах након Христових речи на њу, и, у вези са тим, истог дана су изговорене параболе и оптужујући говор; Према Јеванђељу по Марку, увенуће смокве приметили су апостоли сутрадан после Христових речи које су јој упутили, када су се поново, после још једне ноћи проведене такође ван Јерусалима, вратили поред смокве у град, и, у вези са тим, парабола и говор су изговорени и сутрадан. Јеванђеља не дају механичку хронологију, али сходно томе преносе значење догађаја и њихове везе. Христове говоре током Његовог последњег боравка у Јерусалиму упутио је Он – неке, управо речено, Јеврејима, а друге ученицима. Док су се прва придружила претходним чудима и тријумфу Његовог самооткровења и била Његов последњи чин, који је позвао Јевреје да Га убију, говори ученицима су се већ у потпуности односили на Његову смрт и откривали им њен смисао. У том смислу, последњи говори Христа ученицима су изузетног карактера међу свим другим Његовим говорима и од примарног значаја за разумевање јеванђелске историје. Оно што чека ученике Христове није видљиво, славно и просперитетно успостављање царства Божијег на земљи, него их чекају страшна времена: биће ратова, устаће људи на људе и царства на царства; понегде ће бити глади, пошасти и земљотреса. Прва необично жалосна појава у којој ће се открити ова времена биће разарање Јерусалима од стране незнабожаца, које ће овим временима дати назив: „времена пагана“ и послужиће као почетак многих сличних појава. Под таквим условима, Јеванђеље царства ће проповедати ученици Христови по целој васељени као сведочанство свим народима – тако ће бити до краја века. Сви народи ће мрзети сведоке јеванђеља за име Христово, предаће их на муке и убијати. За синове царства ово ће бити време искушења – издаће једни друге, мрзеће једни друге, а због пораста безакоња у свету, љубав многих ће се охладити. Тада ће за њих бити велика невоља, али ко претрпи до краја, биће спасен. Тада ће доћи долазак Сина Човечијег – Његово пребивалиште у срцима верника (Лк. Стога, Христови ученици морају да бдију у сваком тренутку, као робови који не знају време повратка свог господара. У светиљкама њиховог духовног живота, уље добрих дела, у изобиљу похрањено у посудама, мора непрестано да гори: тада ће оне бити као пет умних девојака које су у поноћ биле спремне да дочекају младожењу и ушле са њим на свадбену гозбу, а не оне пет јуродивих девојака којима су се светиљке угасиле у право време. Таленти духовног живота који су им дати морају бити у сталној употреби и непрестано доносити корист, било да је некоме дато пет таланата, или два, или један. Тако ће они бити добре и верне слуге и ући у радост свог господара; иначе ће бити избачени у таму спољашњу. Али чак и спољашње и опипљиво присуство Христово неће бити лишено Његових ученика у свако доба до краја века: они Га могу хранити, напојити, примити, обући и посетити. Он ће непрестано бити пред њима у облику своје мање браће, гладних, жедних, бескућника, голих, болесних, затвореника. Шта год се учини једном од ове Христове браће, биће и Њему. На крају вечере Исус, знајући да долази од Бога и да иде Богу, устане са вечере, скиде се и, узевши пешкир, опаса се; затим је улио воду у умиваоник и почео да пере ноге ученицима и брише их пешкиром којим је био опасан. – Пре свега, вреди напоменути да казивање о овом догађају преноси само јеванђелист Јован 453, док ломљење хлеба и дељење чаше приповедају само синоптичари. Ова околност омогућава да се значење умивања ногу изједначи са светосављем хлеба и чаше. Прање ногу ученицима није била само једна лекција смирења од стране Христа, дата неком приликом, на пример, поводом спора ученика око првенства, о чему јеванђелист Јован не би прећутао, већ је то био Његов самртни тестамент ученицима са карактером свеопштег значаја, начин живота који је Христос дао ученицима, то је био пример који је Христос дао ученицима. сви Његови следбеници, у највишем смислу те речи. У овом случају, ствар је додата учењу не ради јасноће, већ је сам чин прања ногу Учитеља ученицима, Његово понижење, имало смисао да их заправо убеди у какву слику треба да се обликује њихов будући живот, шта да очекују од себе. „Слуга није већи од свог господара, а гласник није већи од онога који га је послао“: ученици не треба да очекују за себе ништа више од онога што је дато у примеру Учитеља. Али суштина догађаја није у поучавању и убеђивању ученика, већ у обавези коју су им наметнули Учитељ и Господ и коју су они прихватили. Дакле, ученици су морали бити учесници овог догађаја, преузимајући на себе обавезу, прихватајући вољу. Само у овом једином смислу можемо разумети Христове речи као одговор на Петра, најтајанственије у целој приповести и иначе необјашњиве. Када је Христос, перући ноге ученицима, пришао Петру, рекао је: „Господе! Да ми опереш ноге? Никада ми нећеш опрати ноге“. Као одговор, Христос је рекао Петру: „Ако те не оперем, немаш удела са мном. Тајна хлеба и вина, која се врши ради објављивања смрти Христове, ако се врши у овом смислу, не може да прође без трага за човека, било да је примљена достојно или недостојно, али се може и треба дати човеку или на живот вечни, ако је достојно примљен, или на осуду и смрт, ако је недостојно примљен (Кор.6-311). Тако је било и са ученицима при првом извршењу ове Тајне од самог Христа: она је одвајала чисто од нечистог, подједнако важна по својим последицама – за чисте „на живот“, а за нечисте „на осуду“. Зато је Христос приношење хлеба и чаше ученицима пропратио тужним речима: „Ево, рука онога који ме издаде са мном је за трпезом. Исто тако, Христово прање ногу ученицима требало је да уздрма њихове душе до дубине, открије њихове најскривеније мисли и наведе их на неопозиву одлуку да буду са Христом или против Њега. А Христос је ово дело пропратио речима својим ученицима: „Ко је опран, треба само да опере ноге, јер је сав чист; и ви сте чисти, али не сви“, јер је познао свог издајника. Не први пут у овом тренутку у историји Јеванђеља, истраживач има прилику да сведочи о невероватној подударности у његовим догађајима значајног откривења божанског духовног живота са привременим, историјским последицама његовог открића. Оно што је за Христове ученике било откровење саме суштине духовног живота, припрема за духовну асимилацију Христове смрти, исто за једног од њих, Јуду Искариотског, био је одлучујући порив да преда Учитеља на смрт: једним од комадића изломљеног хлеба, који је за све апостоле означавао као страдање Христово, а ови једнога страдају, комаде, који су пали на судбину Јудину, ушао је у њу Сатана; прање ногу од Учитеља била је последња кап која је прелила чашу његове горчине. Како је такав Јудин пад био могућ? Ово је једно од питања које привлачи пажњу истраживача евангелистичке историје. Како је могао један од дванаесторице, који је видео славу свог Учитеља, који је са Њим доживео невоље и невоље, један од оних који су за Њега све оставили и устима Петровим исповедили у Кесарији Филиповој као Христа, Сина Божијег, како је један од његових најближих ученика могао постати Његов издајник? Да би објаснили ову чињеницу, учени теолози прибегавају разним теоријама: неки придају изузетан значај среброљубљу, што јеванђелист бележи код Јуде (Јн. 12,6); други га за све време општења са Христом сматрају потпуним неверником (Јн. 6, 64); други му асимилирају жељу да наведе Учитеља, издајући Га у руке непријатеља, на брзо отварање спољашњег месијанског царства; неки сугеришу у њему сасвим посебан морални процес разочарања у дело Христа Исуса. У свим овим случајевима, издаја Јуде била би чудна епизода у историји јеванђеља, која не би одговарала њеном строгом планирању, због чега је Христос много унапред предвидео издају Јуде (Јн. 6, 70–71). С друге стране, чак и под претпоставком да је сам избор Јуде у број дванаесторице одређен вољом Оца Небеског, ми, међутим, уопште не бисмо могли да замислимо његов боравак са Христом да је Исусово ишчекивање Јудине издаје било засновано на изузетној снази његовог среброљубља или на његовом потпуном неверју. Стога се мора мислити да су мотиви који су одредили Јудину издају били исти они који су одредили однос свих Јевреја уопште према Исусу Христу. У овом случају можемо довољно ценити чињеницу да је Јуда био једини од дванаесторо ученика Христових који није дошао из Галилеје, као сви други, већ из Јудеје. Јеванђеља чувају назнаку корака којима се Јудина почетна спољашња вера претворила у неверу и мржњу према Исусу. Капернаумски разговор о хлебу живота, из кога су многи Христови ученици отишли ​​од Њега, прво је гурнуо Јуду у власт ђавола. Од тог времена, у њему се родила и постепено сазревала свест да је Исус из Назарета у потпуности поседовао моћ да оствари месијанска очекивања Јевреја, али није имао жељу да то учини проповедајући универзално духовно царство. Јудина вера у Христова чуда, из које су ојачале његове националне тежње, постала је неверовање у духовно царство Исусово и изродила се у мржњу према пониженом Месији. Његов положај међу осталим Јеврејима био је посебан по томе што је, будући да је Јеврејин од Јевреја, био уједно и један од најближих ученика Христових, тако да му је истина о најдубљем понижењу Христовом откривена потпуније него осталим Јеврејима: то је била посебна трагедија његовог положаја. Управо је то био Јеврејин у положају најближег ученика Христовог – у тој блискости са сунцем духовног живота, у којој је грејао вернике и палио срце неверника. Његова мржња према Христу била је мржња једног од Јевреја блиског Исусу. Његово искуство је отишло даље од искуства свих других Јевреја. Последње фазе овог искуства су расипање драгог мира у симболичном помазању Исуса од стране Марије за смрт, Христово успостављање новог савеза смрти и Његово понижење до те мере да ропски пере ноге ученицима. Али са свом снагом мржње према духовном небеском царству коју можемо само да замислимо у Јудином срцу, свест да је Исус прави Месија није могла да нестане у њему. Својим страшним подлом предања о Сину Човечијем ишао је против неодољивог гласа своје савести, и зато су његово покајање и самоубиство најмање неочекивани. И у том погледу он је остао један од Јевреја, са њиховом непрекидном подељеношћу савести у односу на Христа. Симболичке радње на Тајној вечери, ломљење хлеба и прање ногу, које су за апостоле биле припрема за усвајање духовних плодова Христове смрти, за Јуду су биле одлучујући подстицај да издају Христа, ове Христове симболичне радње пратиле су Његове јасне речи, које су им дале и извесно значење за Јуду. Када је Христос рекао својим ученицима да ће Га један од њих издати, они се растужише и стадоше да Га питају, сваки од њих: зар нисам ја, Господе? Јован је, на знак Петров, пао на прса Исуса, док је лежао поред Њега, и упитао Га: Господе, ко је ово? Христос је одговорио: „Коме ћу, умочивши парче хлеба, дати. И Јуда Му рече: Нисам ли ја, рабине? Христос му је одговорио: „Рекао си“, и, умочивши комадић, дао му га. После овог дела Сатана је ушао у њега. Тада му Исус рече: „Шта год да радиш, учини то брзо. После овога, Јуда је напустио осветљену горњу собу у таму ноћи да испуни свој мрачни план. Док је Христос Исус имао славу од Бога, славу да чини чудеса, Он још није имао славу у Богу. Да би свим људима дао истински вечни божански живот, који је имао у Себи од рођења, морао је да се духовно прослави, прослави у Богу, а за то му је била потребна спољашња слава од Бога, лично Њему дарована, која би била замењена страдањем и понижењем смрти. Због тога му је од Бога дата спољашња слава, као симбол долазеће духовне славе, да би одрицање од ње Његово понижење учинило стварним и слободним. Док је Исус имао славу од Бога, славу чудотворења, док још није био напуштен од Бога (Мт. 27 ст.), док се није прославио као Син човечији, није имао славу духовну, није био дух (ο υ πω η ν πνευμτι, ο ο ουδεπω εδοξασθη Јован 7:39). Сада, када су јеврејске вође већ одлучиле о Његовој смрти и када је Јуда већ отишао да Га преда у њихове руке, Он је био уочи Његове прославе у Богу. Када је Јуда напустио вечеру, Исус је рекао ученицима: „Данас се прославио Син човечји, и Бог се прославио у њему. Ако се Бог прославио у Њему, онда ће Бог прославити Њега у Себи, и ускоро ће Га прославити.” Тако је започео Његов опроштајни разговор са својим ученицима 454. Његова главна тема је Његова духовна слава. У њему Он говори Својим ученицима о Својој долазећој слави, не у лику да хода по облацима небеским и да седи с десне стране силе, Он им говори о њиховом учешћу у Његовој слави, не у лику седења на дванаест престола, већ говори у директном говору. Слава Христова је нераскидиво повезана са Његовим страдањима, а њихова слава је повезана са њиховим страдањима. Његова патња је пут којим ће и они морати да иду. И Он је сада хтео да им открије овај пут, да им покаже смисао Његовог понижења, да их припреми за Своје страдање – такав је био садржај Његовог опроштајног разговора. Нека се срце њихово не узнемирује; нека верују само у Бога кроз Њега и верују у Њега на Божији начин. Он иде на страдање да би им припремио место у небеским обитавањима, да би им дао снагу за духовни живот Оца Небеског. Он одлази Оцу да би их потом узео Себи. А шта је духовни живот Оца Небеског и који пут до њега води, они то знају, јер Га познају, и Он је прави пут у живот Оца, али ће они сами живети Његов духовни живот само ако се Он кроз страдање узнесе к Оцу. „Заиста, заиста, кажем вам, ко верује у Мене, чиниће дела која ја чиним, и већа од ових ће чинити, јер ја идем Оцу своме. Плод духовног живота код верника је виши од дела Христових – Његових чуда. Ово ће бити прослављање Оца у Сину. У њима ће се уселити Дух Очев, Дух истине и биће њихов вечни, неотуђиви заступник пред Оцем: свет Га не може прихватити, пошто је Он невидљив, а свет може прихватити само оно што је видљиво; познају Га, јер и сада остаје с њима, али ће бити у њима. Он је права лоза, коју је Небески Отац засадио да би донео плод. А да би донело плод, жито умире (Јн. 12, 24): Он је истинска лоза јер полаже душу своју идући у страдање и смрт, за коју се прослави Отац Његов. Али гране винове лозе, не само оне увеле (тј. Јевреје) се бацају у ватру, него се и оне које доносе плод чисте да би дале више рода. Тако су и ученици: они су се већ очистили кроз реч коју су чули од Њега; али они се морају очистити самим делом, следовањем за Њим, да би донели много плода. Због тога се прославио Отац Његов, зато Он иде да страда, да донесу много плода, и да буду Његови ученици, следбеници. Стога, они морају пребивати у Његовој љубави: као што је Отац волео Њега, тако је Он волео њих, тако им заповеда да пребивају у Његовој љубави. Он им о томе говори, открива им тајну богочовечанског живота да би им подарио своју радост, која ће им отворити срца да сагледају Његову љубав, пројављену у Његовој смрти, и дати им снагу да савладају искушење Његове смрти и њихова каснија страдања. Он им открива велику и радосну тајну: Он им заповеда Своју самопрегорну љубав, коју ће показати смрћу Својом за пријатеље – и ето, они су Његови пријатељи, ако испуне Његову заповест, биће учесници у Његовом делу, Његови саслужитељи на прослављању Оца. Он их назива својим пријатељима, којима открива ову тајну, дарује ову Своју радост. За ову службу Он их је изабрао. Али они свој велики позив могу остварити само у страдању, у стрпљењу, у мржњи према свету, као што свет мрзи Њега самога. Роб није већи од свог господара. И поднеће управо ону исту мржњу којом свет мрзи Њега, Сина Божијег, због Његовог учења и дела – џабе мрзи. Реалношћу свог духовног живота, који произилази од Оца Небеског, они ће сведочити о Његовом делу, о Његовом животу. Дакле, они се суочавају са прогоном. И Он им унапред говори да не би били у искушењу када дође време. Али, иако ће њихова страдања уследити после Његовог одласка Оцу, ипак је боље за њих да Он оде к Оцу, јер ће само у том случају ступити у заједницу духа са Њим и, као учесници Његовог дела, сведочиће о грешности сујетне мржње неверног света према Њему, о истинитости Његовог сопственог божанског живота и истинитости Његовог властитог божанског живота и верности овог света. у Њему. Све ће им ово постати јасно када заиста приме Духа. Он им опет понавља да ово њихово опажање Духа неће бити њихово одвајање од Њега, већ ће то бити духовно заједништво са Њим. Тада, после Његовог одласка Оцу и услед тога, Његово општење са њима неће бити ограничено условима времена и места: (као што муња долази са истока и видљива је чак и на западу, тако) тада – сада Он није видљиво са њима, али сада Га осећају у својим срцима и налазе радост духовног живота у самом страдању. Тада, иако се неће залагати за њих пред Оцем, као споља одвојен од њих заступник, сам Отац ће их волети, дати им све што затраже, и све о Оцу ће им постати јасно због убеђења о реалности божанског живота њиховог Учитеља. Одговорили су Му да им је и сада све у Његовим говорима јасно, пошто им Он говори директно, а сада верују да је дошао од Бога. Христос им је рекао, као и пре Петру: "Да ли сада верујете? Ево, долази час, и већ је дошао, да ћете се распршити, сваки у свом правцу, и оставити ме самог; али ја нисам сам, јер је Отац са мном. Ово сам вам рекао, да у мени имате мир. У свету ћете имати невољу; али прихватите свет: ја имам срце." После ових речи Христос је подигао своје очи ка небу и изговорио такозвану првосвештеничку молитву. У њој се Он, као посветивши Себе Оцу за народ, молио Оцу Небеском за испуњење онога што је претходно поучио својим ученицима: за испуњење духовног божанског живота у њима, за њихово духовно сједињење са Оцем кроз Њега, Сина Божијег. Замолио је Оца да прослави Сина свога духовном славом, да подари људима Његов вечни живот, за који су припремљени Његовим учењем, делима и смрћу и својом вером у Његов божански живот. Замолио је Оца за оне који су поверовали у Њега, које је Он оставио у свету, препустивши свет Оцу, да би их Свети Отац заволео у јединству, то јест у заједници Својим вечним духовним животом, као што је и Син у заједници са Оцем, имајући Свој божански живот у Себи. Док је Он сам био у свету, сачувао их је у име Очево и сачувао их, тако да нико од њих не погине осим сина погибељи, али сада, препуштајући свет Оцу, моли се Оцу о томе (у слуху ученика), да би имали у себи радост Његову, која ће им дати снагу и снагу да издрже ово, јер моли Оца, да издрже ово страдање. у свету, али будући да нису од света, као Он, поднеће мржњу света – Он се не моли за то, да би их Отац извадио из света, него да би их сачувао од зла, Он се моли не само за ово, него и да они, више не од света, буду освећени за свет, у стварности духовног живота (Ιεαεεεεαεαεα 17цп.Јован 4 εν πνευματι και αληθει α), што одговара речи Очевој, која им је већ пренета (Јован 17,14), – тако да су не само одвојени од света, него што су они у свој свет, као што су они у свој свет. Учитељу, како је Он сам од Оца послат у свет, они би били сведоци Његовог божанског живота. За такво њихово освећење у стварности духовног живота, Он се сам за њих освећује (посвећује) смрћу. Тада је питао Оца не само за своје ученике, које је оставио у свету, него и за оне који су поверовали у Њега преко њихове речи, да сви буду у јединству божанског духовног живота и да буду сведоци свету о љубави Очеве према њима у Сину. Управо у ту сврху Он се моли Оцу да им покаже (тј. саопшти им) своју духовну славу, коју му је Отац дао из вечне љубави према Сину, да би ова љубав Оца према Сину била у њима – да би им показао духовну славу Сина, као у праведном (πατ7ικερι25) за њихово познање Оца у Сину. Или током опроштајног разговора, уз речи: „Устани, идемо одавде“, или на крају првосвештеничке молитве, Христос је са својим ученицима напустио јерусалимску горњу собу и отишао на Маслинску гору, у врт зван Гетсимански. Често се тамо окупљао са својим ученицима, а Јуда издајник је познавао ово место. Стигавши на то место, Христос је рекао својим ученицима: „Седите овде док ја идем и тамо се молим. И узевши са собом Петра и оба сина Зеведејева, поче да тугује, да се ужасава и чезне. И рече им: Ожалошћена је душа моја до смрти; останите овде и бдите са мном. И, удаљивши се мало, као да баци камен, паде на земљу и, бивајући у подвигу (γενομενος εν αγωνι α), усрдно се помоли да, ако је могуће, овај час прође од Њега; а зној Његов беше као капи крви које падају на земљу. Он је рекао Небеском Оцу: "Оче мој! ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша; међутим, не како ја хоћу, него како ти хоћеш. Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја." Ово је догађај познат као Гетсимански спор. На шта се односила ова Христова борба и какав је њен историјски значај? То се односило на смрт; Душа му је смртно туговала (περιλυπος εστιν η ψυχη μου ε ως θανατου) – ожалошћена језом смрти. Физиологија Његове смрти догодила се на крсту, са физичким мучењем које је претходило распећу; али је догађај Његове смрти, као Његов слободни чин послушности Оцу, почео одмах после опроштајног разговора 455. У Гетсиманском врту Христос је у својој вољи доживео страхоту смрти коју су подредили вољи Оца Небеског. Шта је за Њега била ужас смрти? Зашто Он није отишао у смрт са смиреношћу са којом је дочекују мудраци овога света? За разлику од мудраца овога света, за Њега се ужас смрти састојао у искуству потпуно изузетног односа са Оцем Небеским. Он је био Син Божији; Божја самосвест је потпуно испунила Његову душу и била је једино одлучујуће начело у Његовом животу. Већ у једном психолошком аспекту Његовог односа са Оцем, у енергији Његове богосиновске самосвести, Он је живео управо као Син Божији. Дакле, Његова смрт је за Њега у том погледу била сасвим другачији феномен од смрти људи овога света: то је била смрт Сина Божијег. Поред туге кукавичке везаности за живот и страха од савести за непознатом будућношћу, које за Њега није било, као што не постоје за неке мудраце и праведнике, осим физиолошке стране смрти, исте за све људе, за Њега је смрт била посебна духовна појава – потпуно спољашње одустајање од Бога Оца, о чему је сведочио на крсту27. Не можемо, са нашим мислима опуштеним од греха, у потпуности проникнути у ову мистерију, замислити Његово стање ума; али из онога што знамо о Његовој самосвести, и пошто је доживео смртни ужас у Гетсиманском врту, можемо разумети да је спољашње напуштање Бога било једнако страшно за Њега и да Он није могао да се не ужасне због тога, као што је лишавање ваздуха страшно за наше тело и како оно не може а да не задрхти када се угуши. Али смисао овог смртног ужаса напуштања од Бога, који је Христос доживео у Гетсиманском врту, приступачније је нашем уму. Ова умирућа духовна агонија, ово искуство напуштања од Бога од Сина Божијег, било је стање када је људска душа Сина Божијег, споља напуштена од Бога, била препуштена самој себи и постала, захваљујући унутрашњем синовству са Богом, стваралачко начело у животу човека, почетак новог духовног живота у човечанству. Да би донело плод, зрно пшенице умире. Исус је семе нашег духовног живота. Умирање жита, као почетак новог живота, Он је доживео у бици код Гетсиманије. Зато таква смртна агонија не може постојати не само међу светским мудрацима, већ ни међу Христовим следбеницима, који су лозе, али не и жито. Ученици Христови су били сведоци Његовог подвига у Гетсиманији и управо су ти ученици на гори Преображења созерцавали Његову славу. Они су сада видели да је Његова слава, за којом су чезнули, била иза, а не испред; научили су да виде вољу Небеског Оца у Његовој долазећој смрти; били су сведоци смртног ужаса свог Господа и Учитеља – и заједно са Њим од тог тренутка почели су да доживљавају Његову смрт. Они су то симболично доживели на Тајној вечери, а заправо су почели да доживљавају сада. Како су ученици изразили ово искуство смрти свог Христа? У Гетсиманској тузи, у покушају спољашње самоодбране, у расејању и одрицању од Њега. Они који су узели Исуса одвели су га прво код Ане, бившег првосвештеника и таста Кајафе, који је те године био првосвештеник. Ана је питао Исуса о његовим ученицима и његовом учењу и послао га везаног првосвештенику Кајафи. Мора се претпоставити да су Ана и Кајафа живели у собама које су биле одвојене једним двориштем, кроз које је Исус вођен до Ане и од Ане до Кајафе, а то је било управо двориште првосвештеника. Јован, који је био познат првосвештенику и познат првосвештеничким слугама, ушао је у ову авлију после Исуса; Јован пође за њим, рекавши вратару, и уведе Петра, који стајаше међу слугама грејући се крај ватре. И Петар се пред овим слугама одрекао свог Христа. Био је изложен својим галилејским нагласком; неки министри, међу којима је био и сродник Малхуса, који је био од њега рањен, видели су га у Гетсиманском врту. Најпре га је један слуга, вратар, препознао као ученика Исуса Галилејског, и он се пред свима одрекао говорећи: „Не знам шта говориш. После неког времена поново су га питали да ли је Исусов ученик, а он је рекао: „Не. Када су му по трећи пут рекли исто, почео је да псује и псује да не познаје овог човека. И одједном запева петао. И с правом, као што ће бити објашњено у наставку. Али указати на разлог препорода апостола само у васкрсењу Христовом и силаску Духа Светога, заобилазећи Његову смрт, значи видети у васкрсењу Христовом спољашњу чињеницу и гледати на силазак Духа механички; то је исто као да се обнављање органских сила објашњава не сном, већ буђењем. Да су апостоли видели васкрслог Христа, а да претходно нису искусили Његову смрт, онда би Његово васкрсење за њих било препород тела, а не духа, оживљавање личне охолости и спољашњих месијанских тежњи... Смрт Христова, коју су доживјели апостоли, јесте зрно духовног живота који се у њима родио. А са идеолошке тачке гледишта, идеја Христове смрти као доказа безвредности световног живота, који не прихвата Христа, више одговара формално легалном људском суђењу Њему него незаконитом. Христос се није борио са одступањима и незгодама у животу овога света, већ са његовим главним правцем, са самом светском истином, и морао је да страда од ове истине, која је деловала потпуно наоружана формалном законитошћу. Наравно, Јевреји су одлучивали о смрти Исуса из Назарета пре формалног суђења Њему, а ово последње је заправо била празна форма; али управо из тог разлога, у формалном смислу, Јевреји су морали да поштују сву законитост: овај суд је требало да својој одлуци да правно оправдање како би могли да кажу: „ми имамо закон, и по нашем закону Он мора да умре“ (Јн. 19,7). У сваком случају, првосвештеници и цео Синедрио су тражили доказе против Исуса да би Га убили (Мк. 14:55); међутим, нису прихватили бројне изведене доказе или зато што су били безначајни, или зато што се искази сведока, од којих су за сваки исказ била потребна најмање два или три, нису међусобно слагали (ισαι αι μαρτυριαι ουκ η σ4:56 Марко 16). Тако се сматрало недовољним сведочење сведока који су Исусу приписивали речи: „Разрушићу овај храм направљен руком, а за три дана ћу подићи други, нерукотворен“. Читајући најновија дела о јеванђељској историји, нехотице се зачуди безначајност тема за које се њихови аутори интересују, и несклад између њиховог садржаја и значења јеванђелских наратива. У ствари, да ли тон и сврха јеванђељских наратива о суђењу Јеврејима над Исусом одговарају образложењу било ког аутора да су „судије којима је Господ доведен селе у турбанима, на источњачки начин, на јастуцима или узглавља, у полукругу са прекрштеним ногама, које су биле босоноге”? Ово није довољно. Занесени таквим неприкладним реализмом, историчари живота Исуса Христа чак директно противрече смеру у коме се јеванђелске нарације приказују садржајем који се нуди пажњи читалаца. Дакле, када описују Пилатово суђење над Исусом, они се максимално труде да прикажу суровост овог римског владара и спроводе цео опис на начин да је то искључиво оптужница против Пилата. У међувремену, јеванђеља ни најмање не утичу на општи карактер Пилата. Захтевајући од Пилата Исусову смрт, Јевреји су били принуђени (Јован 18:29–31) да изнесу такву оптужбу против Њега, што је са становишта римског судског поступка био довољан основ за смртну казну: оптужили су Га за присвајање краљевске титуле и побуну народа против власти Цезара (Мт.283; Мт.283; Мат. 27:11; Марко 15:2). Пилат, сазнавши из Исусовог испитивања да је он краљ у духовном смислу, као проповедник истине (Јован 18:34–37), објавио је Јеврејима да Га признаје као невиног (Јован 18:38; Лука 23:4). Затим, чувши од сталних оптужби Јевреја да је Исус из Галилеје, Иродове области, Пилат Га је послао Ироду Антипи, који је такође ових дана био у Јерусалиму. Он, преварен у нади да ће видети чудо од Исуса, понизио га је и ругао Му се, вратио Га у светлим хаљинама Пилату, не налазећи Га достојним смрти, што је Пилат поново објавио Јеврејима (Лк. 23, 6-15). Затим је Пилат желео да искористи ускршњи обичај пуштања људима једног затвореника који су желели. Док је седео на судској столици, жена га је послала да каже: „Не чини ништа том праведнику, јер сам сада у сну много пропатио за Њега. Јеванђеље није једна од оних књига чије ауторке занимају женски снови из празне радозналости; али јеванђелисти не заборављају ни тако малу особину да ништа не изостављају из мотива Пилата и његових настојања да ослободи Исуса Христа. Али народ, узбуђен од првосвештеника и старешина, затражио је од намесника да ослободи чувеног затвореника Вараву, који је починио убиство током побуне, и да уништи Исуса (Матеј 27:15-23; Марко 15:6-13; Лука 23:17-21; Јован 18:39). Јер ко твори вољу Оца Мога који је на небесима, он је Мој брат и сестра и мајка“ (Матеј 12, 46–50 пар.) Једној жени, која је благословила онога који је родила и дојила, Он је одговорио: „Благо онима који слушају реч Божију и држе је“ (Лука 11, 2, по тесту Његовој). имала чисто људска осећања за Њега, такорећи, нека права на Њега и, у сваком случају, била је веома важна за почетак чудесне делатности Христа Исуса Њена везаност представљала је једину „људску” везу коју је Он имао са земљом: Његови ученици су побегли и одрекли Га се, да би тада могли да ступе у чисто духовну везу са Њим само га је његова мајка волела својом материнском љубављу. Затим је иста вера дала смелост Јосифу из Ариматеје, раније тајном ученику Исусовом из страха од Јевреја, и он је затражио од Пилата дозволу да сахрани тело Исусово. Дође и Никодим, који је претходно ноћу дошао к Исусу и донео је мешавину смирне и алоје, око сто литара. Тако су узели тело Исусово и умотали га у пелене са тамјаном, како Јевреји обично сахрањују. На месту где је био разапет био је врт, а у башти нова гробна пећина, у којој још нико није био сахрањен. Тамо су положили Исуса. На улазу у пећину уваљен је камен са печатом, а Јевреји су поставили и стражу. Извештаји четворице јеванђелиста о васкрсењу Христовом спадају у оне јеванђелске извештаје које је готово немогуће детаљно довести до јединства. Посебно је тешко утврдити код кога се вера у васкрслог Христа први пут открила: у Марију Магдалену или у Исусовог љубљеног ученика, Његовог поузданика (Јован 13:23), Јована. Питање се у суштини своди на следеће: шта се прво догодило, јављање Васкрслог женама (Матеј 28,9) или долазак на Петров и Јованов гроб, како се то појављује у јеванђељима по Јовану и Луки? Из неких разлога ово последње се мора прихватити као вероватно. У овом случају, догађаје треба поставити овим редоследом: првог дана у недељи Марија Магдалина и друге жене долазе рано на гроб и виде да је пећина у коју је положено Христово тело празна; Марија Магдалина то најављује Петру и Јовану, који хитају до гроба и такође виде да је празан; Вероватно се са њима у гроб вратила и Марија Магдалина, којој се Васкрсли јавио по другом повратку из гроба. Међутим, све су то биле припремне појаве; Централна од манифестација Васкрслог била је појава Његових једанаесторица: тада је удахнуо у њих Духа Светога... И тешко да је овде могуће успоставити хронолошки пре и после, пошто су у суштини одлазак Христа Исуса Оцу и дар Духа ученицима нераскидиво повезани, као што је Христос још раније објаснио Својим ученицима: „Молићу се Оца, и даће вам другог Утешитеља, да не може остати са вама довека, који не може да прими свет истине, нити Га познајете, јер Он остаје у вама и нећу бити у вама: боље је за вас да одем (Јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама) (Јован 16:18); Он живи у ишчекивању суда Божијег, јер има божански живот у себи; живи у нади на откривење славе синова Божијих, јер живи вером а не виђењем (2. Кор. 5, 7); очекује брзи крај, иако му није дато да зна ни времена ни датуме, јер је сва његова пажња усмерена на овај крај, а он му се чини близу, као огњена тачка у тами. Ово очекивање је природна и једина психолошка основа „хришћанског времена“. Очекивање хришћана је недоступно мукама разоткривене самообмане. Рећи ће нам: „Где је обећање о доласку Господњем? Јер од када су почели да умиру, од почетка стварања, све остаје исто“. Али знамо да је код Господа један дан као хиљаду година, а хиљаду година као један дан. Господ не касни да испуни своје обећање, него је стрпљив према нама, не желећи да ико погине, него да сви дођу на покајање“ (2. Петр. 3, 4-9) Божије праштајуће дуготрпљење је једини извор времена хришћанске Цркве. Када су бројни становници Јерусалима посматрали овај надахнути говор верника, дошли су до највећег чуђења; Када им је апостол Петар у свом говору открио да се у овом догађају испунило Јоилово пророчанство и подстакао их говорећи: „Покајте се, и нека се сваки од вас крсти у име Исуса Христа за опроштење грехова и прими дар Духа Светога“, око три хиљаде њих се придружило верницима тог дана. У Делима. 10:46; 19 Постоје докази о испољавању овог дара код оних који су се касније придружили цркви. У коринтској цркви, према 1. Кор. 12–14, дар језика је обилно откривен. Друга врста духовног дара у исконској цркви био је дар чуда и посебно исцељења. Дакле, према Делима. 2:43: „многа знамења и чудеса учињена су кроз апостоле у ​​Јерусалиму“; такође Дела. 4:30; 5:12: „рукама апостола многа знамења и чудеса чињена су у народу... Многи из околних градова дођоше и у Јерусалим, носећи болесне и опседнуте нечистим духовима, који су сви били исцељени“; Дела 6:8: „Стефан је чинио велика чуда и знамења међу људима“; Дела 8:6–8, 13: „Филип је чинио чуда. Јер нечисти духови из многих који су били опседнути изиђоше са великим вапајем, и многи узети и хроми бише исцељени. Веровао је и Симон (чаробњак), видећи да се велике силе врше“; Дела 14:3; 15:12; 19:11–12, 17: „Бог је учинио многа чуда преко Павлових руку“, итд. Посебно Дела апостолска. 3 (Петрово исцељење хромог, након чега се, према Петровим речима, обратило до пет хиљада људи); Дела 5 (смрт Ананије и његове жене); Дела 5:19; 12:7; 16 (пуштење апостола из затвора); Дела 9 (исцељење Енеја); Дела 9 (васкрсење Табите); Дела 13 (ослепљење Елиме); Дела 14 (исцељење хромог у Листри); Дела 20:9–12 (Евтихово васкрсење); Дела 28 (Павла није повредила змија), Дела апостолска. 28:8–9 (исцељење оца Публија). ср. Рим. 15:18–19; 1 Кор. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30; 2 Кор. 12:12 ; Гал. 3:5; 1. Сол. 1:5; Хеб. 2:4. Поред оних који се помињу у примитивној цркви, постојали су многи други духовни дарови, који се помињу углавном у 1. Кор. 12–14, као што су: реч мудрости, реч знања (свих тајни), вера, разликовање духова, пророчанство (уп. Дела 11:28; 13:1–2; 21:11), тумачење језика, откривање (1. Тим. 14:24–25. Упореди; упореди: Дела 11:28; 13:1–2; 21:11); Титу 1:9; такође откровење (Апокалипса, нпр. Ако бисмо овим питањем искусили страх због јеванђелске историје, онда би наш страх био одраз историјског феномена. Заиста, било је хришћана који су духовним даровима придавали превисок значај и били ревнији за њих ван разума, што је изазвало прави страх међу стубовима цркве да се духовни и морални хришћански живот – живот слободне разумне љубави – неће угасити у заносу духовних дарова. Са том бригом апостол Павле пише Коринћанима о духовним даровима. Објашњавајући Коринћанима да су сви дарови различити дарови једног Духа и да су у том смислу једнаки (1. Кор. 12), апостол, који је и сам говорио језицима више од било кога другог и био награђен духовним виђењима и слушањем неизрецивих глагола, ставља љубав изнад свих духовних дарова (1. Кор. 13) и потчињене највишим циљевима (1 Кор. 13) и потчињеним језицима -1 Кор. односно ставља их испод хришћанског унутрашњег живота заснованог на слободно разумној љубави. „Будите ревни,“ пише апостол, „за велике дарове, а ја ћу вам показати још бољи пут. Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам мјед која звони, или кимвал који звони. Ако имам дар пророштва, и знам све тајне, и имам сво знање и сву веру, да бих могао горе померати, а љубави немам, онда сам ништа. И ако све имање своје предам, и тело своје дам на сагоревање, а љубави немам, не користи ми... Постигни љубав, ревнуј за духовне дарове, посебно за пророковање. Јер ко говори језиком 480 не говори људима, него Богу, јер га нико не разуме; он у духу говори тајне. И ко пророкује, говори људима на називање, опомену и утеху. Онај који пророкује бољи је од онога који говори у језицима. Ревновајући за духовне дарове, потруди се да се њима обогатиш на назидање цркве. У цркви бих радије изговорио пет речи својим умом, да бих поучио друге, него десет хиљада речи на (екстатичном) језику“, итд. Међу овим упутствима, свети апостол даје веома запањујуће објашњење: „Језици нису знак за вернике, него за невернике; пророштво није за невернике, него за вернике. Ако се цела црква сабере, и сви почну да говоре језицима, а они који не знају или не верују, то ће вам рећи, зар вам неће рећи (μανθεν) 1. Кор. 14:22–23)? Не подсећа ли нас ова последња оптужба неверника у односу на пнеуматске хришћане на оптужбе Јевреја против Христа да „бесни“ (δ &#94#945; ιμονιον εχει και μαινεται), и не изједначава духовни дар цркве са Јованом 10:2. чуда Христова? Што се тиче позитивног дејства хришћанства на незнабошце и Јевреје, иако су ови потоњи на дан Педесетнице преобраћени око три хиљаде душа, а на дан Петровог исцељења хромих до пет хиљада, и иако се проповед ширила међу незнабошцима уз сведочанство Божије са знамењима и чудесима, рационална реч и морални утисак хришћана су били већи значај. Дакле 1 Пет. 2:12. Тако је свети Игњатије писао: "А за друге људе (тј. невернике) молите се непрестано. Јер они имају наду да ће доћи Богу. Нека се науче бар из ваших дела" 481 итд. Матеј 24:24; 2. Сол. 13:13; Иако је међу осталим даровима Духа постојао и дар „разлучивања духова“, међутим, сасвим поуздан тест за сваког духа био је добар живот, доказ праве љубави: „Тако се препознају деца Божија и деца ђавоља: сваки који не чини правду није од Бога, ни онај који не воли брата свога“ (1. Јованова 3:10). Док се у Цркви Христовој унутрашњи духовни живот постепено ширио, а област спољашњих манифестација надахнућа постепено сужавала и временом потпуно уништавала, пнеуматске појаве и екстатично надахнуће, неспутани разумом и не ојачани силом љубави, постали су јеретичко власништво старих гностика и монтаниста, који „нису изашли из нас, већ су били најновији моји“. Какав су значај имали привремени пнеуматски дарови у историји цркве? Црква Христова је тело Његово и Њиме живи. Она доживљава Његов живот — искусила је, на дан Педесетнице и после ње, привремену спољашњу славу Христову. И као што су спољашња слава Христова, а посебно Његова чуда, били привремени симбол духовног вечног живота, тако су пнеуматски дарови првобитне цркве били привремена ограда око нежне хришћанске садње. Ако не желимо да напустимо јеванђелско тло, онда се у питању безгрешности Христове морамо ограничити на историјске чињенице континуитета и свепобедничке енергије богосиновске самосвести Христове; нећемо наћи разлога да говоримо о односу Христа према пожуди, чије се одсуство у теологији сматра једним од услова и знакова безгрешности Христове. Све што има везе са пожудом једноставно се не помиње у јеванђељској слици Христа, јер је то слика без имало земаљског праха, без историјске и свакодневне обојености, готово да се не дотиче земље. Међутим, богословско учење о одсуству пожуде у Христу може се назвати потпуно сагласним са јеванђељским приказом Христа, будући да је читав садржај Његовог живота и дела био одређен Његовом божанском самосвешћу. Међутим, може се одлучно тврдити да основа ових догађаја, као и чудесна исцелитељска сила Христова, лежи у Христовом надахнућу, иако не можемо ни замислити границе овог надахнућа. Не желимо да одступимо од религиозно-историјског становишта, и било би чудно тражити филозофску јасноћу у таквим стварима. Са религиозно-историјског становишта, мора се признати као непобитно да је Христос био пнеуматски човек и да је Његово пнеуматично надахнуће почело догађајем Његовог крштења на Јордану. Односно, у пнеуматском дивљењу (ανηχθη υπο του πνευματος – Матеј 4 ст.), у пуноћи тог надахнућа у које је Он ушао на обали Јордана. Због назначених карактеристика као непријатеља Христа, јеврејски народ (Израел) се у Јеванђељу по Јовану назива Јеврејима. Име Јевреја се користи у истом смислу у нашој студији. Јевреји су пре свега били јеврејске вође (у овом случају, за разлику од обичног народа), затим Јерусалимци и, можда, Јевреји у етнографском и географском смислу (за разлику од простачких Галилејаца), и на крају, цео јеврејски народ који је разапео Христа. У свим овим границама Јевреји су се одликовали крајњим презиром према онима који нису Јевреји. Јевреји су у јеванђељској историји представљени првенствено као владари, на челу са првосвештеником, књижевницима, фарисејима и садукејима. Писар, или адвокат, рабин, учитељ закона је особа упућена у закон, његов чувар и учитељ народа. Права атмосфера писара су легенде које објашњавају значење закона, допуњују га и примењују на различите случајеве живота, чинећи ограду око закона. Преостале параболе из Матејевог јеванђеља (Матеј 7:24–27; 9:16–17; 15:14; 18:12–13, 23–35; 24:32–33, 45–51; 25:1–30) нису груписане, тамо и тамо, разбацане по природи. Од осталих синоптичара, јеванђеље по Марку садржи изузетно ограничен број парабола (Марко 2:21–22; 4, 12 и 13, при чему Марко 4 одговара Матеју 13, а Марко 12 одговара Матеју 21–22), а јеванђеље по Луки углавном слабо наглашава историјске пароле и пар сигнификантних парабола Христа. оно, са изузетком неколико (Лк. 5:36–38; 6:39, 47–49; 13:18–21; 15:1–7; 21:29–31), које се не поклапају са параболама из јеванђеља по Матеју и Марку, расуте су, а не груписане (Луксу6: део су оптужбе: 1) су груписани. смоква; Лука 14:16-24, Матеј 20, о онима који су позвани на вечеру; 10:30-35; 12:16-20, 14:28-33; 16:1-8; 17:1-6; 19:11-27; Наравно, обиље ових последњих не нарушава историјски план парабола датих у Јеванђељу по Матеју. Међутим, уп. Матт. 17:12–13. У руском преводу Ин. 6 погрешно се каже: „на другој страни Галилејског мора, у близини Тиберијаде“ уместо: „Галилеја, Тиберијада“. Именовано у ев. Лука Витсаида (Лк 9,10) лежао је на источној обали, звао се Јулијана, за разлику од Витсаиде Ев. Марко (Мк. 6, 45), о чему је Јован. 12:21; 1:44, али у Марку. 8:22 опет наравно Витсаида Јулијанска, у којој се догодило исцељење слепих. „Нико није положио руке на Њега“, као што се не може положити руке на неухватљиву сенку. У ово време Христос постаје невидљив, што је симболично указивало на Његову духовност за разлику од Јевреја са њиховим земаљским везама. Изостављамо причу о жени ухваћеној у прељуби из разлога који су разумљиви свакоме ко познаје историју јеванђељског текста. У исто време, Христос поново постаје невидљив. Одозго се чуо његов глас: „Ја сам горе, ти си доле“, што је симболично значило: „ви сте од овога света, ја нисам од овога света“. Ово је било одбацивање Јевреја. Шта је стајало у вези са ослабљеном народном вером. И него раније, за њих су била чуда укроћења олује и ходања по води, али у мањој мери. Према Мату. 21:14, Христос је, после свог свечаног уласка у Јерусалим, исцелио слепе и хроме у храму; али да не говоримо о томе да је овај стих. Матт. (попут Матеја 19:2) нема паралеле не само код Јована, већ ни код господина и Луке, не може му се дати стриктно хронолошко значење (попут Матеја 21:12–13 пар.) због чињенице да први јеванђелисти не говоре о Христовим претходним посетама Јерусалиму током Његове јавне службе и да ништа не спречава Матеј. 21:12–14; Мк. 11:15–17; ОК. 19:45–46 паралеле у Јовану. 2:13–23. Да се ​​питање односило управо на стерилност јеврејског народа у прошлости његове историје, на резултат њихове легалистичке дисциплине, и да је стога сушење смокве имало потпуно симболично значење у откривеном смислу, на то јасно указује јеванђелистова напомена да „још није било време за скупљање смокава“ (Мк 11, да се од прошле године могло очекивати само воће од фиг’. У предложеном образложењу опроштајног разговора уопште се не мисли на догматски смисао разговора, из разлога који су сасвим разумљиви у филозофско-историјском делу; али је само објашњење у потпуности у складу са закључцима и применама које се у патристичким тумачењима доносе из догматског значења разговора. Зар првосвештеничка молитва по јеванђељу по Јовану не одговара сукобу у Гетсиманији по прва три јеванђеља?.. Али сада за нас невидљиви регион не може бити потпуна и једина стварност. У овом случају, Христа су испробали Ана (Јован 18:13), Кајафа (Јован 18:24; Мат. 26:57, такође несумњиво Марко 14 и вероватно Лука 22:54) и ујутру, или поподне, састанак Синедриона (Матеј Лука17:1; Марко; 22:66). Шта мисле други, мислећи на Мк. 15 реч „јутро” не значи „одржали су састанак” (према грчкој пословици), већ на главни глагол „одвели су их”, што није по Мат. 27 и још више Лк. 22:66. Али с друге стране, Лк. 22 исто као и Мат. 26:65; Мк. 19:63. У овом случају, Христа су испробале Ана (Јован 18:13; Лука 22:54) и Кајафа у Синедриону (Матеј 26 и Матеј 27:1; Марко 14:53 и Марко 15:1; Лука 22:66). Треба да се сетимо параболе о виноградарима, који су, видевши газдиног сина, рекли једни другима: „Ово је наследник: хајдемо, убијмо га и заузмемо наследство његово. ОК. 23:34. Господ Исус се овако молио, можда, за Јевреје; али је сасвим могуће повезати Његову молитву са војницима који су Га разапели, што очигледно одговара контекстуалној вези овог стиха из Лукиног јеванђеља. Земаљска брига Његове мајке распете за грехе света не би одговарала универзалном смислу Његове смрти, не би била у складу са изузетном свечаношћу тренутка; не би одговарало ни општем карактеру Његове службе, будући да нам се Он, позивајући људе да се одрекну чак и родбинских веза зарад царства Божијег, чини као стран материјалним бригама о мајци током читавог Његовог служења царству Божијем. Осим тога, да ли је заиста било потребно поверити је бризи неком од ученика, док су сви ученици толико волели свог Учитеља и већ су били навикли на заједништво у имовини, тако да су касније и они, и жене, и Марија, мајка Исусова, па чак и „сви верници били заједно и имали све заједничко“ (Дела 2, 1, 1. Дела)? Дела 2:24, 32 (уп. Дела 2:36); Дела 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 34; 17:31; Рим. 4:24; 8:11 ; 1 Кор. 6:14; 15:15 ; 2 Кор. 4:1; Гал. 1:1 ; Ефес 1:20; Кол 2:12; 1. Сол. 1:1 ; Хеб. 13:20. Наведена места су безразложно супротстављена Јовану. 2:19; 10:18; Матт. 17:9; Мк. 8:31; ОК. 24:7, пошто Јован. 2:19; 10:19; да не спомињем Мата. 17:9; Мк. 8:34; ОК. 24:7) може се сажети кроз Јована. 5к Ацтс. 2:24, 32, итд., као што је учињено у Делима апостолским. 3 (Бог је подигао Аутора живота из мртвих), другим речима, Јован. 2:19 итд. објашњено је кроз Дела апостолска. 2:24 итд., а не обрнуто, и немогуће је Дела. 2 свести на Јована. 2:19.