Философия евангельской истории

Por nëse njohim një renditje kronologjike për këtë pjesë, atëherë nuk do të mund të gjejmë një vend për të në lidhjen e ngjarjeve në ungjijtë e tjerë. Prandaj, është e nevojshme të shihet në këtë pjesë një grupim logjik i ngjarjeve të ndodhura në kohë të ndryshme, ndoshta gjatë udhëtimeve kohore të ndryshme drejt Jerusalemit, gjë që i jep mundësinë historianit të jetës së Krishtit të prishë lidhjen e këtij seksioni sipas gjykimit të tij. Në vetë Ungjillin e Lukës, jepen arsye për të mos njohur një rregullim kronologjik për këtë pjesë: Lk. 9:52–53 (Jezu Krishti nuk pranohet në fshatin samaritan); OK. 10:38–42 (Ai pranohet në shtëpinë e tij nga Marta dhe Maria); OK. 13:31 (Atij i kërkohet të largohet nga rajoni i Herodit); OK. 17:11–19 (Ai shëron dhjetë lebrozë midis Samarisë dhe Galilesë). Disa nga pasazhet e pakta në seksionin e ungjillit të Lukës në shqyrtim që përkojnë me ungjijtë e Mateut dhe Markut janë përcjellë nga ky i fundit në një lidhje që ka çdo arsye për vete, për shembull, Luka. 11:14–26 (për shërimin e një memeci të pushtuar nga demonët dhe për blasfeminë kundër Jezu Krishtit) krh. Mat. 9:32–38 në lidhje me Mat. 10 dhe 11, gjithashtu Mat. 12:24 fjalë në lidhje me Mat. 13. Kjo siguron dëshmi se apostujt nuk mund të shpikën historinë e ungjillit. Katër Ungjijtë, për sa i përket përshkrimit të jetës së Krishtit dhe mësimeve të Tij morale, përfaqësojnë një fenomen të jashtëzakonshëm në historinë njerëzore dhe nuk mund të konsiderohet një vepër fiktive. Për shembull, në përshkrimin e mirëfilltë të mbishkrimit në kryqin e Krishtit, të gjithë ungjilltarët nuk pajtohen me njëri-tjetrin (Mateu 27:37: "Dhe i vunë një mbishkrim mbi kokën e tij, që tregonte fajin e Tij: ky është Jezusi, mbreti i Judenjve"; Marku 15:26: "Dhe mbishkrimi ishte: 3 i Judenjve; “Dhe mbi Të ishte një mbishkrim i shkruar me fjalë greke, romake dhe hebraike: Ky është mbreti i Judenjve” Gjoni 19:19: “Ishte shkruar: Jezusi i Nazaretit, mbret i Judenjve”, por në përcjelljen e kuptimit të mbishkrimit, domethënë, se judenjtë pajtohen qëllimisht midis evangelistëve të tyre të vërtetë; marrëveshje në thelbin ideologjik dhe fetar: ato ofrojnë një riprodhim fetar dhe krijues të frymës bazë në jetën dhe veprën e Krishtit, subjektivisht i ndryshëm sipas karakterit të ndryshëm të ungjilltarëve dhe rreptësisht në përputhje me unitetin e personit që riprodhohet, por ungjijtë nuk paraqesin as historinë shkencore ose kronikanë si mjete të tilla për t'i përdorur engjëjt. qëndroi. Për këtë metodë shkencore në lidhje me historinë ungjillore, duhet theksuar se atyre u jepet një shpjegim real: ngjarjet e Ungjillit në një transmetim racionalist bëhen plotësisht të kuptueshme për mendjen. Por problemi është se ky shpjegim është shumë i papërpunuar. Ai ekspozon shumë forcat e natyrës, nxiton të identifikojë njohuritë e kufizuara njerëzore, konceptet e kufizuara me thellësinë e pafund të realitetit. Nëse marrim rrugën e barazimit të mrekullisë së ungjillit me rrjedhën natyrore të natyrës dhe historisë, atëherë në vend që të racionalizojmë historinë e ungjillit, do të ishte më mirë t'i hidhnim një vështrim fetar gjithë natyrës dhe gjithë historisë - do të ishte më mirë të njihej misteri në bazë të gjithë jetës natyrore-historike. Që mrekullitë nuk mund të kuptohen nga arsyeja jonë, që t'i përfaqësosh ato si pasojë e plotfuqishmërisë dhe vullnetit të Krishtit do të thotë zbritje në koncepte fëminore dhe bestytni popullore, kjo nuk shërben si justifikim për racionalizmin - përkundrazi, ka po aq vrazhdësi në mohimin racionalist të mrekullive sa në kuptimin racional të tyre. Ungjijtë nuk ndalen në veprat e mrekullueshme të Krishtit, por i kushtojnë vëmendje kryesore lidhjes së mrekullive me thirrjen e Tij dhe me përfundimin e Tij. Kjo lidhje zbulon domethënien më të thellë të historisë ungjillore, para së cilës racionalizimi dhe arsyetimi njerëzor rezulton të jetë llafe fëminore. Duke e bërë zbulimin e mundshëm të kësaj lidhjeje, këtë kuptim të jetës së Krishtit kryefjalë të kërkimit tonë dhe duke parashikuar përfundimet e tij, ne deklarojmë me guxim se transmetimi racionalist i historisë së Ungjillit, jo vetëm për shkak të shtrembërimit të fakteve të tij, por edhe në naivitetin në kuptimin e tij, qëndron pa masë nën arsyetimin e tij. Shpresojmë të tregojmë paarsyeshmërinë dhe mendjelehtësinë e kuptimit racional të qëllimeve të mrekullive të Ungjillit, sipas të cilit një qëllim i tillë është besimi i njerëzve në të dërguarin e Zotit (einen göttlichen Gesandten bei den Menschen zu beglaubigen). "Në Themeluesin e Krishterimit," thotë apologetika, "si fajtori i çdo gjëje të jashtëzakonshme dhe të mbinatyrshme në krishterim, ne duhet të mendojmë për mrekullinë (ndryshe nga bartësit e tjerë të saj) jo në një formë ndërmjetësuese, në të cilën Ai nuk do të ishte gjë tjetër veçse një ndërmjetësues i ndihmës më të lartë hyjnore, dërguar njerëzve përmes lutjeve të Tij, si shok, por më vonë në një mrekulli të pavarur dhe të pavarur, mrekullibërës të saj. interpretues sovran. Cili është kuptimi më i përgjithshëm i historisë së ungjillit dhe planit kryesor të tij? Jeta e Krishtit është jetë hyjnore, shpirtërore, e përjetshme. Ai i zbuloi botës Atin Qiellor: në Të u shfaq jeta, jeta e përjetshme, që ishte me Atin (1 Gjonit 1:2). Vetë Krishti e njohu jetën e Tij si një zbulesë të Atit. Kjo vetëdije e Krishtit nuk ishte vetë-mashtrimi i Tij apo një mendim abstrakt, një shpikje. Tek Ai kjo vetëdije ishte e menjëhershme, e natyrshme dhe ishte aq reale sa përcaktoi gjithë jetën e Tij. Pastaj - nuk kaloi pa gjurmë për historinë: ndjenjat e Krishtit, forma e marrëdhënies së Tij me Zotin u rrënjos nga Ai në njerëzim - Ai u bë "mjeshtër dhe përfundues" i jetës shpirtërore të të krishterëve. Ne e pohojmë këtë jo si një të vërtetë dogmatike, por si një të vërtetë historike. Edhe mendimtarët armiqësorë ndaj Krishtit, duke turpëruar ndjenjat e krishtera në emër të sëmundjes, pajtohen se ky botëkuptim i dhimbshëm, "shumë shpirtëror" u kalua nga Krishti te të krishterët. Në thelb, çdo njeri që krijon diçka të re në jetën e tij jep kontributin e tij në thesarin e njerëzimit, por Krishti krijoi një vepër me origjinalitet të jashtëzakonshëm dhe me rëndësi universale: Ai krijoi një qëndrim të ri të njerëzve ndaj Zotit. Prandaj, zbulimi i jetës shpirtërore hyjnore në kushtet e ekzistencës tokësore përbën kuptimin kryesor të jetës tokësore të Krishtit, si në thelbin e personalitetit të Tij ashtu edhe në rëndësinë e Tij historike. Vërtet, jeta hyjnore në fjalën e Perëndisë quhet lavdi hyjnore. Pasi i zbuloi botës jetën shpirtërore, Krishti lavdëroi Atin e Tij Qiellor midis njerëzve, u dha atyre lavdinë që kishte me Atin e Tij, jeta e Tij ishte një shfaqje e lavdisë hyjnore. Thirrja e jetës hyjnore të Krishtit lavdi na njeh me mënyrën se si u bë zbulimi i jetës hyjnore në Të. Kjo metodë është poshtërim. Për të lavdëruar Atin në tokë, për t'u zbuluar njerëzve emrin e Tij, Krishti u përul, hoqi dorë nga manifestimi i jashtëm i lavdisë hyjnore: në Të, jeta hyjnore nuk u shfaq në vetitë e plotfuqisë së pakufishme, madhështisë së pakufishme, të cilën kushtet e ekzistencës njerëzore nuk mund ta durojnë, por në vetitë e jetës shpirtërore, e cila përshtatet me vuajtjet e saj, vuajtjet e saj njerëzore. Kështu Ai u bë themeluesi i shpalljes universale të emrit të Zotit, i bëri të gjithë njerëzit pjesëmarrës në lavdinë hyjnore, pjesëmarrës të natyrës hyjnore. Por përveç lavdisë që pati Krishti me Atin dhe shfaqjes së jashtme të së cilës Ai hoqi dorë në veprën e poshtërimit dhe atij lavdërimi të brendshëm të jetës njerëzore, që ishte fryt i poshtërimit dhe përulësisë së Tij, në jetën e Krishtit shohim lavdinë e jashtme - mrekullitë e Tij. Për mrekullinë e Tij të parë, ungjilltari vëren: “Kështu Jezusi filloi mrekullitë në Kanë të Galilesë dhe tregoi lavdinë e Tij” (Gjoni 2:11). Në malin e Shpërfytyrimit, apostujt panë gjithashtu lavdinë e Tij (Luka 9:32). Jezu Krishti ishte një mrekullibërës i madh. Rrëfimi i veprimtarive të Tij shoqërore deri në ditët e fundit të jetës së Tij, në të cilat Ai vuajti, është i mbushur me mrekullitë e Tij dhe është, në fakt, ungjilli i mrekullive të Tij. Shumë nga njerëzit që besuan në Të për hir të mrekullive u thanë atyre që nuk besuan: “Kur të vijë Krishti, a do të bëjë vërtet më shumë shenja sesa ka bërë ky” (Gjoni 7:31)? Nga jashtë, të gjitha qëndrimet e njerëzve ndaj Jezu Krishtit - si ata që besuan ashtu edhe ata që nuk besuan - ishin kryesisht marrëdhënie me mrekullitë e Tij, me Të si një mrekullibërës. Ai vetë pa në mrekulli mjetet me të cilat Ai, së bashku me mësimet e Tij, vepronte mbi njerëzit dhe përcaktoi marrëdhënien e tyre me Veten. Dhe këtu lind një çështje e një rëndësie të jashtëzakonshme për teologjinë dhe për botëkuptimin e krishterë për marrëdhënien e mrekullive të Jezu Krishtit me poshtërimin e Tij dhe lavdërimin e brendshëm të jetës njerëzore, si fryt i veprimtarisë së Tij. Kjo është pyetja kryesore e filozofisë së historisë së ungjillit. Në kontrast me pikëpamjen apologjetike dhe racionaliste të mrekullive të ungjillit si provë e hyjnisë së Krishtit, filozofia e historisë së ungjillit i përgjigjet kësaj pyetjeje në kuptimin që mrekullitë e Krishtit, që mbulonin një ide simbolike ungjillore, ishin një kalim nga poshtërimi i Tij i brendshëm në vuajtjen e jashtme: duke simbolizuar përfitimet shpirtërore për besimtarët, që u shkaktuan H. Lindja e Krishtit: zbulimi i jetës hyjnore në Të Tek Ai u shfaq jeta - jeta e përjetshme, e cila ishte me Atin dhe na u shfaq neve. (1 Gjonit 1:2). Dy fakte qëndrojnë në pragun e historisë së ungjillit. Një e jashtme: Krishti ishte një njeri i vërtetë në gjithë plotësinë e jetës mendore dhe fizike. Por në të njëjtën kohë, nuk mund të mos njohim një fakt tjetër, të brendshëm: në origjinalitetin e Tij shpirtëror, në thellësinë e Tij fetare, ai ishte i vetmi person. Ai e njohu veten si Biri i Perëndisë - Ai ishte Biri i Perëndisë, pasi vetëdija e Tij më hyjnore u zbulua në Të drejtpërdrejt, nga natyra. Kristologjia e Kishës përkon plotësisht me këto fakte parësore të historisë së ungjillit në mësimin e saj për vetëpopullimin e Krishtit - në mësimin se jeta e vërtetë njerëzore e Krishtit përqafoi përmbajtjen hyjnore. Dallimi midis pikëpamjeve kishtare-dogmatike dhe fetare-historike për jetën e Krishtit është se sipas metodës kristologjike të mendimit, ne fillimisht imagjinojmë Logosin qiellor, Birin premium të Zotit dhe më pas kalojmë në mishërimin e Tij tokësor, fillojmë me konceptet kristologjike, të cilat më pas i zbatojmë në faktin historik, e trajtojmë fenomenin e jashtëm në mënyrë gnostike; ndërsa nga pikëpamja fetare-historike, në Ungjill, ne fillojmë me faktin e jetës reale njerëzore dhe dallojmë bazën fetare që qëndron pas saj, ne soditim misterin mistik në të. Nga pikëpamja kristologjike, e kuptuar sipas idesë së kenozës, nuk ka asnjë arsye për të kundërshtuar pikëpamjen fetare-historike të fytyrës së Krishtit. Kjo pikëpamje është e qëndrueshme edhe nga ana shkencore. Duke pranuar se Krishti ishte një person real, ne plotësojmë plotësisht kërkesat shkencore dhe shkenca nuk ka më as motivet dhe as mjetet për të eliminuar vlerësimin tonë fetar për figurën historike, pikëpamjen mistike për të. Në njohuritë fetare dhe historike të Jezu Krishtit, ne kemi mbështetje për eliminimin paraprak të pikëpamjeve të paramenduara të rreme për fytyrën e Krishtit. Këto janë dy pikëpamje ekstreme. Sipas njërës, duke pasur pamjen e devotshmërisë, jeta hyjnore u shfaq në fytyrën e Krishtit në vetitë e saj madhështore të jashtme, gjithëfuqinë, gjithëdijen, gjithëpraninë, kështu që Jezu Krishti, sipas kësaj pikëpamjeje, ishte një person i gjithëfuqishëm, i gjithëdijshëm. Kjo është ajo devotshmëri imagjinare, në emër të së cilës njeriu e qortoi Krishtin në qëllimin e Tij për të vuajtur: "Ki mëshirë për veten, o Zot, që kjo të mos të ndodhë". Sipas këtij këndvështrimi, hyjnorja mund të shfaqet në jetën e njeriut vetëm në masën që jeta njerëzore humbet kufizimet e saj dhe pushon së qeni jetë njerëzore. Duke dashur të lartësojë Krishtin, i zellshëm për lavdinë e Tij, por jo sipas arsyes, kjo pikëpamje nuk përqafon veprën e Krishtit, për të cilën Ai dha shpirtin e Tij - veprën e lavdimit të emrit të Atit në tokë, duke i dhënë jetën e Tij të përjetshme njerëzve, duke fituar jetën e vërtetë njerëzore për lavdi hyjnore. Zbulesa e jetës hyjnore në Krishtin duhet kuptuar në atë mënyrë që plotësia e zbulesës varej nga plotësia e jetës njerëzore. Ky është kuptimi i faktit që tek Ai u shfaq trupërisht plotësia e hyjnisë. Sigurisht, në këtë ne shohim një kombinim të të kundërtave, por e gjithë jeta e Jezu Krishtit përfaqëson zgjidhjen e të kundërtave të tilla, të cilat janë të papajtueshme për logjikën abstrakte. Këtu ne japim një metodë për studimin e historisë së ungjillit që është e përshtatshme për këtë temë. Në veçanti, në lidhje me çështjen në shqyrtim, ne duhet të shohim në realitetin e jetës njerëzore të Krishtit, në plotësinë e kufizimeve dhe dobësive të saj, jo një pengesë për veprën e Tij, por një kusht për zbulimin e lavdisë hyjnore. Që ishte jeta e vërtetë njerëzore e Krishtit ajo që ishte zbulimi i lavdisë hyjnore, përvoja e jetës hyjnore, ky mendim formon pragun e historisë së ungjillit, përtej të cilit hapet mendja e tij: të mos e kalosh këtë prag, të mos e përvetësosh këtë mendim në të gjithë thellësinë e tij, do të thotë të refuzosh të kuptosh historinë e ungjillit. Vetëm kështu mund ta vlerësojmë siç duhet dëshminë e ungjillit se i linduri nga Maria u quajt Biri i Perëndisë (Luka 1:31, 32, 35) dhe Maria lindi një foshnjë të dobët dhe “e mbështolli me pelena... fëmija u rrit dhe u forcua në frymë, dhe hiri i Perëndisë u rrit në dashuri dhe në moshë me Perëndinë dhe në moshën e tij, 2:7, 40, 52). Sa e ndryshme nga këto dëshmi ungjillore për zhvillimin natyror të djalit të lindur nga Maria është imazhi baltë i foshnjërisë së Jezu Krishtit në ungjijtë apokrifë, në të cilët historia e fëmijërisë së Tij është e mbushur me mrekulli fiktive për ta paraqitur Atë si të gjithëfuqishëm!.. Jezusi, Biri i Perëndisë, i lindur nga Maria (krh. Veprat e Apostujve 3:13; 4:27, etj.), ishte një njeri i vërtetë, por a nuk ishte një njeri i thjeshtë? Kjo është një tjetër pikëpamje e paramenduar e fytyrës së Krishtit, që përbën ekstremin e kundërt me atë të përshkruar. Kjo pikëpamje ka qenë e njohur që nga kohërat e lashta, dhe tani ajo ka një numër të madh mbrojtës. Jezu Krishti, thonë ata, ishte një njeri i thjeshtë ose vetëm një njeri. Për të gjykuar saktë këtë pikëpamje të fytyrës së Krishtit, duhet të kihet parasysh se mësimet e kishës dhe historia e ungjillit që ajo refuzon nuk e ul aspak realitetin e plotë të natyrës njerëzore të Krishtit. Mjafton të theksohet se historia e Ungjillit e paraqet Krishtin në një vepër lutjeje pothuajse të vazhdueshme dhe "të lutesh", sipas fjalëve të Gjon Gojartit, "nuk është karakteristikë e Zotit". Gjithashtu, etërit e Koncilit VI Ekumenik shprehin mësimin e kishës si më poshtë: "ne, pa bërë shaka me sakramentin e ekonomisë, besojmë se shpirti i gjithë shenjtë i Shpëtimtarit jo vetëm që kishte arsye dhe vullnet, por në të vërtetë ishte i prekur nga të gjitha forcat natyrore dhe u pushtua arbitrarisht nga pasione të ngjashme me tonat, por pa mëkat". Prandaj, pikëpamja që po shqyrtojmë është në kundërshtim me mësimin kishtar, i cili nuk e mohon realitetin e natyrës njerëzore të Krishtit dhe thelbi i tij nuk është se Krishti ishte një njeri i vërtetë, por se Ai ishte vetëm një njeri, ndërsa, sipas mësimeve të kishës dhe imazhit të Ungjillit, Ai ishte më shumë se një njeri - Ai ishte jo vetëm biri i Davidit, por edhe Zoti i tij. Çfarë do të thotë ky kufizim kur zbatohet për personin e Jezu Krishtit dhe a ka një bazë? Me sa duket, përfundimi nga realiteti i natyrës njerëzore të Krishtit në faktin se Ai ishte një njeri i thjeshtë është një pohim i identitetit të thjeshtë, sepse çdo njeri i vërtetë është një njeri i thjeshtë. Por në fakt, ky kufizim, kur zbatohet për Krishtin, përfshin një manipulim sofistik të koncepteve. Duke thënë se çdo njeri i vërtetë është një njeri i thjeshtë dhe se Krishti është një njeri i thjeshtë, ajo që nënkuptohet në të dyja rastet është e ndryshme me fjalët "njeri i thjeshtë". Në rastin e parë, me natyrë të thjeshtë njerëzore nënkuptojmë atë që është karakteristikë e njeriut, duke përjashtuar nga koncepti çdo gjë të pazakontë për të, por pa përcaktuar kufijtë e qenies njerëzore; në rastin e dytë, emri i një personi të thjeshtë nënkupton vetëm atë që në ekzistencën njerëzore kufizohet nga kufijtë e vetëdijes dhe kushtet historike të jetës individuale njerëzore. Fakti i çështjes është se kur zbatojnë kufizimin e specifikuar për Jezu Krishtin, ata nuk duan të thonë se Ai ishte ai që çdo njeri është në të vërtetë, por se Ai ishte vetëm ai që çdo person është në ndërgjegjen e tij dhe si produkt i kushteve historike. Por thelbi i njeriut nuk shterohet nga kufijtë e vetëdijes së tij dhe nuk shpjegohet plotësisht nga shkakësia historike dhe varësia nga mjedisi. Kjo është ajo që pohon shkenca moderne serioze, bazuar në kolapsin e përpjekjeve joserioze për të shpjeguar personalitetin njerëzor si produkt i procesit historik dhe ndikimeve mjedisore. Është e pamundur të mohohet shkakësia historike dhe varësia e personalitetit njerëzor nga mjedisi, por një person nuk është vetëm produkt i një shkakësie të tillë: personaliteti i tij është qendra e një ekzistence origjinale dhe një përgjigje unike ndaj ndikimeve të jashtme, megjithëse në shkallën e këtij origjinaliteti dhe origjinaliteti mund të ketë një ndryshim të madh midis individëve. Njeriu nuk kufizohet nga kufijtë e vetëdijes së tij. Për vetëdijen tonë, natyra jepet si diçka gradualisht e njohshme, por e paarritshme për dijen në të gjithë thellësinë e saj. Sigurisht, origjinaliteti i një personi reflektohet edhe në ndikimin e tij të lirë në natyrën e tij, në një farë mase, kështu që vullneti i vetëdijshëm është pjesërisht i natyrshëm në një karakter krijues, por vetëm pjesërisht. Njeriu nuk mund të zotërojë tërë qenien e tij, as në dije, as në vullnet. E thënë thjesht, një person nuk mund të thotë me besim të plotë se çfarë do të bëjë në një rast të tillë, nëse do t'i rezistojë tundimit të ardhshëm, nëse do të jetë i aftë për një veprim vetëmohues apo jo. Dëshira dhe vetëdija e tij për momentin nuk duhet të vlerësohen tepër: pavarësisht dëshirës për të qenë vetëmohues, ai mund të rezultojë frikacak për shkak të natyrës së tij dhe, pavarësisht modestisë dhe ndrojtjes së mendimit të tij për veten, natyra në momentin e duhur mund t'i japë atij forca shpirtërore jashtëzakonisht të mëdha, të cilat, për shkak të kësaj befasie, quhen frymëzim. Kjo fuqi e natyrës mbi vetëdijen njihet dhe diskutohet në letërsi dhe shkencë, por më shumë njihet për të keqen sesa për të mirën. Megjithatë, jo vetëm në të keqen, por edhe në respekt të mirë, natyra jonë nuk mbulohet nga vetëdija jonë, dhe natyra e keqe e njeriut, për shkak të kufizimeve të aspiratave të liga dhe lidhjes së tyre me interesat ekzistuese dhe kushtet materiale, shpjegohet tërësisht nga trashëgimia, dhe natyra e tij e mirë, me idealet e tij që shkojnë përtej kufijve të jetës tokësore dhe kushteve të botës, nuk mund të shpjegohet në mënyrë të paarsyeshme. bazë. Sido që të jetë, nuk ka asnjë arsye për të reduktuar të gjithë qenien e një personi në kufijtë e vetëdijes së tij dhe kushteve historike, dhe për këtë arsye emri i Jezu Krishtit si një njeri i thjeshtë në këtë kuptim nuk i reziston kritikës thjesht shkencore: natyra e çdo personi shtrihet përtej kufijve të vetëdijes së tij dhe supozon një bazë ahistorike me aspiratat e tij absolute. Jo vetëm kaq. Në këtë pakufi të qenies njerëzore në kufijtë e vetëdijes dhe kushteve historike qëndron kufiri i shkencës së njeriut. Shkenca mund ta njohë një person brenda kufijve të vetëdijes së tij dhe si produkt i një procesi biologjik dhe historik, por një person jashtë këtyre kufijve nuk është i arritshëm për të; sepse ne nuk mund ta zgjidhim çështjen e origjinës së njeriut, të vetëdijes së tij, të vullnetit të tij. Por nëse po, nëse shkenca duhet të ndalet përpara kufijve të njohjes natyrore të natyrës njerëzore, atëherë çfarë mund të kundërshtojë idetë fetare që shpjegojnë zonën e qenies njerëzore të paarritshme për shkencën? Dhe sipas konceptit fetar të së vërtetës së krishterë, njeriu - çdo person i thjeshtë - është imazhi i Zotit, domethënë në Zotin ai ka bazën si të ekzistencës së tij fizike, ashtu edhe të natyrës së tij morale. Nëse ne përshkruajmë vizualisht një pamje fetare të një personi, atëherë shpirti njerëzor duhet të përfaqësohet në formën e një rreze që buron nga Zoti dhe kthehet përsëri tek Ai, dhe vetëm për një farë mase të kufizuar nga vetëdija. Sigurisht, ky imazh ka mangësi, por mangësitë shpjegohen me vetë pamundësinë e paraqitjes figurative të koncepteve të tilla sublime; në çdo rast, imazhi e ka bazën e tij në fjalën e Perëndisë (Zan. 2:7; Ekl. 12:7) dhe sqaron mirë bazën hyjnore të ekzistencës njerëzore që shtrihet përtej kufijve të vetëdijes. Dhe në këtë rast, çfarë kuptimi ka dëshira e shkencës pozitive për të barazuar Krishtin me një njeri të thjeshtë për të eliminuar hyjninë e Tij? Në fund të fundit, çdo person jeton, lëviz dhe ekziston mbi një bazë hyjnore. një krahasim i paanshëm i Krishtit me një njeri të thjeshtë nuk duhet të çojë në zvogëlimin e dinjitetit hyjnor të Krishtit, por në një lartësim të dinjitetit të Tij njerëzor. Judenjtë i thanë Jezusit: “Nuk duam të të vrasim me gurë për një vepër të mirë, por për blasfemi, sepse ti, duke qenë njeri, e bën veten Zot.” Jezusi u përgjigj atyre: “A nuk është shkruar në ligjin tuaj: Unë thashë, ju jeni perëndi?”. Nëse Ai i thirri perëndi ata të cilëve u erdhi fjala e Perëndisë, dhe shkrimi nuk mund të thyhet; A i thoni atij që Ati e shenjtëroi dhe e dërgoi në botë: “Ti po blasfemon, sepse thashë: “Unë jam Biri i Perëndisë”” (Gjoni 10:33–36)? Megjithatë, duke krahasuar personalitetin e Jezu Krishtit me natyrën e çdo personi, si imazh i Zotit, tregohet vetëm aftësia e natyrës njerëzore për dinjitet hyjnor-birror, vetëm përvijohet shtegu për të kuptuar birësinë natyrale të Jezu Krishtit, por dinjiteti i Tij hyjnor-biror nuk shpjegohet plotësisht. Koncepti i njeriut si imazh i Zotit, si një zbulesë e jetës hyjnore, presupozon gradualitetin e shpalljes së Zotit. Bota fizike e krijuar nga Zoti me jetën bimore dhe shtazore është faza e parë e zbulimit të jashtëm, botëror, të Zotit. Njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, përfaqëson fazën tjetër të zbulimit të Zotit: në njërën anë të qenies së tij ai i përket tërësisht natyrës së jashtme, botës fizike, por në shpirt ai është një krijesë e re e Zotit. Në personin e Tij një përmbajtje e re hyjnore u investua në organizmin fizik, u fry një jetë e re lirisht inteligjente. Jeta tokësore e Jezu Krishtit përbën fazën më të lartë, të përsosur të zbulesës së Perëndisë. Ai është plotësisht njerëzor, por në personin e Tij jeta njerëzore shërbeu si një zbulesë e re, e mbushur me përmbajtje të re: kjo përmbajtje e re është jeta shpirtërore, e përjetshme, hyjnore. Tek njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, jeta hyjnore u zbulua nga ana formale - lirisht racionale; përballë Krishtit, jeta njerëzore lirisht racionale ishte e mbushur me përmbajtje thelbësore - jetë reale, shpirtërore, hyjnore. Është udhëzuese në këtë drejtim të krahasojmë zbulesën e Perëndisë në Krishtin me zbulesën e mëparshme te profetët. “Perëndia, i cili herë pas here dhe në mënyra të ndryshme u foli etërve nëpërmjet profetëve, na ka folur në ditët e fundit me anë të Birit.” Zbulesa profetike i drejtohej ekskluzivisht mendjes njerëzore, ndërsa në Krishtin jeta e Tij njerëzore ishte një zbulesë e Zotit, kështu që njerëzit në Të dëgjuan, panë me sytë e tyre, shqyrtonin dhe preknin me duart e tyre jetën e përjetshme që ishte me Atin dhe nëpërmjet Tij merrnin kungimin jetësor me Atin. Ata që e panë, panë Atin. Vetëm në dritën e këtyre arsyetimeve dhe besimeve fetare mund të vlerësohet plotësisht dëshmia ungjillore për lindjen nga Maria të "njeriut Jezus" nga Fryma e Shenjtë. Racionalizmi abstrakt në rrëfimin e Ungjillit sheh një traktat ekskluzivisht fiziologjik dhe e diskuton atë ekskluzivisht nga pikëpamja e ideve dhe njohurive fiziologjike, dhe duke e diskutuar në këtë mënyrë, natyrisht, e refuzon atë. Ai nuk pengohet nga një këndvështrim i tillë as nga konsiderata e thjeshtë se ngjarja e rrëfyer në thelb nuk lejon diskutim fiziologjik. Kuptimi i rrëfimit të Ungjillit nuk është aspak në fiziologji, por në faktin se jeta shpirtërore e Jezu Krishtit është jetë hyjnore. Në këtë rast, interesi i rrëfimit të Ungjillit nuk është teorik, por praktik - interesi i besimit. Ne të krishterët jetojmë një jetë shpirtërore dhe për hir të saj i numërojmë të gjitha bekimet e botës si hiç dhe durojmë gjithçka. Pra, çfarë? A është jeta jonë shpirtërore një fantazmë që do të shpërndahet, apo është një jetë e përjetshme hyjnore? A ekziston jeta e Jezu Krishtit nga e cila rrjedh jeta jonë shpirtërore, jeta iluzore tokësore apo jeta e përjetshme qiellore? Ky është interesi i kësaj rrëfimi të ungjillit, këto janë pyetjet që i përgjigjet. Është e kotë të kundërshtojmë se është transmetuar vetëm te Mateu dhe Lluka, se nuk gjendet as te Gjoni dhe as në letrat e Palit. Lindja e Krishtit nga Fryma e Shenjtë presupozohet nga çdo rresht i Ungjillit të katërt, i cili dëshmon se në Krishtin Fjala e Perëndisë u bë mish (Gjoni 1:14), se Ai është buka e jetës së përjetshme (Gjoni 6:35) dhe erdhi që njerëzit të kenë jetë (Gjoni 10:10), që Ai dhe Ati i Tij janë një (Gjoni 1:30) një (Gjoni 1:30). (Gjoni 14:11). ), se Ai erdhi nga Ati dhe erdhi në botë, dhe përsëri la botën dhe shkoi tek Ati (Gjoni 16:28)... Apostulli Pal jo vetëm që jep një dëshmi të barabartë me historinë ungjillore të lindjes së Krishtit nga Fryma e Shenjtë, por gjithashtu e shpjegon siç duhet këtë histori kur shkruan se Krishti u zbulua nga pasardhësit për të qenë me fuqinë e Davidit fryma e shenjtërisë (Rom. 1:3–4), se Krishti është i Perëndisë, ashtu si ne jemi të Krishtit (1 Kor. 3:23). Nëse rrëfimi i ungjillit ka një interes jo teorik, por interes praktik - interesin e besimit, atëherë besueshmëria e këtij rrëfimi vendoset jo në idetë tona fiziologjike, por në besimin tonë - jo në besimin teologjik, të cilin dikush mund ta ketë ose jo, por në atë besim të gjallë, pa të cilin nuk mund të ekzistojë asnjë person i vetëm. Të gjithë besojnë ose në botën e jashtme ose në jetën shpirtërore, secili jeton me besimin e vet. Për disa, bota e jashtme është më reale se bota shpirtërore, dhe për të tjerët, jeta shpirtërore është më reale se bota e jashtme. Kjo është pika. Nëse besojmë në jetën tonë shpirtërore dhe jetojmë me këtë besim, nëse për ne jeta shpirtërore është jeta e përjetshme hyjnore, atëherë ne nuk mund ta imagjinojmë jetën e Krishtit në asnjë mënyrë tjetër veçse si një jetë që ka ardhur nga Shpirti i Atit Qiellor. Kështu, në "burrin Jezus" "i lindur nga një grua", Biri i Perëndisë u zbulua, jeta hyjnore u zbulua jo në hijet e prototipave të Dhiatës së Vjetër, por në realitet të plotë. Ky nuk është vetëm një fakt historik, por në të shohim përmbushjen e një premtimi hyjnor - përmbushjen e ligjeve të shpalljes hyjnore në historinë njerëzore. Njerëzit e parë donin të ishin "si perëndi" - ata donin zotërimin personal të përsosmërisë së jashtme hyjnore dhe, si rezultat, ranë nën pushtetin e vdekjes. Por Perëndia, duke i përbuzur ndaj tyre, u dha atyre premtimin se vdekja do të mposhtej nga "fara e gruas", biri i gruas, biri i burrit. Fara e një gruaje, ose djali i burrit, është një burrë që është i vetëdijshëm për parëndësinë e tij natyrore dhe, në masën e kësaj ndërgjegjeje, e vendos gjithë besimin e tij te Zoti. Në një vetëdije të tillë dobësie natyrore dhe shprese te Zoti, njeriu shërben si instrument për zbulimin e lavdisë së Zotit, pasi e vetmja bazë për zbulimin e Zotit në natyrë dhe në histori është përbuzja dhe dashuria e Tij. Imazhi i djalit të gruas përshkon të gjithë zbulesën e Testamentit të Vjetër, duke shprehur ligjin themelor të Hyj-burrërisë. Biri i Njeriut në Psalmin VIII përshkruhet si pak më i ulët se engjëjt, por i kurorëzuar me lavdi dhe nder nga Perëndia (Ps. 8:5–6). I lindur nga barku i nënës së tij, djali i gruas paraqitet në Psalmin XXI në poshtërim dhe vuajtje të skajshme nga kundërshtarët e drejtë dhe krenarë të Perëndisë, por me besim të plotë te Zoti që nga dita që lindi; dhe Zoti nuk e lë pas dore hidhërimin e të vuajturit, nuk ia fsheh fytyrën. Në kapitullin VII të librit të Shën Danielit, biri i njeriut krahasohet me bisha të tmerrshme, simbole arrogance, personifikimi i mbretërive njerëzore - dhe kështu atij, birit të njeriut, i jepet nga i Lashti i Ditëve fuqi, lavdi dhe një mbretëri e përjetshme. Imazhi simbolik i Dhiatës së Vjetër i birit të njeriut u përmbush në Birin e Marisë, në të cilin jeta e përjetshme hyjnore u zbulua në tërësi dhe që ishte, pra, Biri i vetëm i njeriut, siç e quajti veten Krishti, që do të thotë zbulimi i lavdisë së Perëndisë në poshtërimin e Tij. Në lidhje me këtë mendim, narrativa ungjillore për lindjen e Krishtit në Betlehem bëhet veçanërisht udhëzuese. Në ato ditë, thotë ungjilltari Luka, erdhi një urdhër nga Cezar Augusti për të bërë një regjistrim në të gjithë tokën. Ky regjistrim ishte i pari gjatë sundimit të Kuirinit në Siri. Dhe të gjithë shkuan të regjistroheshin në qytetin e tyre. Edhe Jozefi shkoi nga Galilea, nga qyteti i Nazaretit, në Jude, në qytetin e Davidit, të quajtur Betlehem, sepse ishte nga shtëpia dhe familja e Davidit, për t'u regjistruar me Marinë, gruan e tij të fejuar, e cila ishte shtatzënë. Kur ata ishin aty, erdhi koha që ajo të lindte. Dhe ajo lindi djalin e saj të parëlindur dhe e mbështolli me pelena dhe e vendosi në një grazhd, sepse nuk kishte vend për ta në han... Kritika negative e konsideron këtë histori si fiktive, dhe motivi i trillimit është dëshira për ta paraqitur Jezu Krishtin si pasardhës të Davidit, trashëgimtarit të mbretërisë së tij. Por çfarë mospërputhje, pra, midis motivit të trillimit dhe përmbajtjes së tij! Nëse njerëzit do të liheshin të imagjinonin vendin dhe rrethanat e lindjes së Mesisë, Birit të Perëndisë, atëherë, sigurisht, ata mund të ndaleshin vetëm në pallatin mbretëror dhe mjedisin e mrekullueshëm. Ndërkohë, çfarë shohim në rrëfimin e ungjillit? Nuk kishte vend në han për Shpëtimtarin e sapolindur të botës; vetë nëna e mbështolli me pelena dhe e vendosi në një grazhd. Këtu nuk kemi trillim, por atë të vërtetë hyjnore që qeveris gjithë historinë e botës; Këtu ndeshemi me zbatimin më mbresëlënës të atij ligji të Zot-burrërisë, sipas të cilit lavdia hyjnore nuk bashkohet me lavdinë njerëzore, por me poshtërimin njerëzor. Vetëdija e Jezu Krishtit Unë jam në Atin dhe Ati është në mua. (Gjoni 14:10). Nga historia e fëmijërisë së Jezu Krishtit, ungjijtë tregojnë për adhurimin e barinjve, rrethprerjen e Tij, sjelljen e Tij në kishë, adhurimin e Magëve dhe ikjen e prindërve të Tij me Të në Egjipt. Të gjitha këto ngjarje, të cilat janë me interes të thellë në shumë aspekte, nuk kanë asnjë rëndësi për filozofinë e historisë së ungjillit, sepse, së pari, nuk shihet askund që këto ngjarje të kenë pasur ndonjë ndikim në karakterin e shërbesës publike të Jezu Krishtit dhe, së dyti, dhe akoma më e rëndësishme, pjesëmarrja e foshnjës Jezus në këto ngjarje nuk ishte çështje e vetëdijes dhe vullnetit të Tij, por nuk ishte me vullnetin e Tij. Diçka tjetër duhet thënë për të vetmen ngjarje që raportohet në Ungjillin e Lukës nga historia e adoleshencës së Jezu Krishtit. Pas këtyre ngjarjeve në fëmijërinë e Krishtit, prindërit e Tij u kthyen me Të në Galile, në qytetin e tyre të Nazaretit. Nga këtu çdo vit ata shkonin në Jeruzalem për festën e Pashkës. Kur ai ishte dymbëdhjetë vjeç, ata, sipas zakonit, erdhën në Jeruzalem për të kremtuar një festë me të. Kur u kthyen në fund të festës, i riu Jezus mbeti në Jeruzalem pa u vënë re prej tyre. Pasi e kërkuan kot gjatë rrugës midis të afërmve dhe u kthyen në Jerusalem, tri ditë më vonë e gjetën në kishë midis mësuesve që biseduan me Të dhe u mrekulluan nga kuptueshmëria dhe përgjigjet e Tij. "Bir, çfarë na bëre? Ja, babai yt dhe unë të kemi kërkuar me hidhërim të madh," i tha nëna e tij. Ai u përgjigj atyre: "Pse më kërkoni apo nuk e dinit se unë duhet të shqetësohem për gjërat që i përkasin Atit tim?" Ata, përfundon tregimin e tij ungjilltari, nuk i kuptuan fjalët që Ai tha dhe kur u kthye në Nazaret, Ai iu bind atyre. Kjo ngjarje me të riun Jezus në Jerusalem është jashtëzakonisht domethënëse, sepse në të për herë të parë u zbulua vetëdija e Tij, e cila përcaktoi të gjitha veprimtaritë e Tij shoqërore. Meqenëse vetëdija e Krishtit qëndron në bazën e thirrjes së Tij dhe presupozohet domosdoshmërisht, siç është formuar plotësisht, tashmë në fillim të shërbesës së Tij publike, studenti i historisë së ungjillit duhet ta përqendrojë vëmendjen e tij në të përpara se të vazhdojë të shpjegojë veprën e Krishtit, megjithëse jeta e Tij e brendshme u zbulua plotësisht vetëm në veprat dhe fjalimet e Tij gjatë shërbesës së tij publike. Studimi i vetëdijes së Tij duhet të datohet në ngjarjen e treguar, në të cilën vetëdija e Krishtit u shfaq fillimisht, sepse asgjë nuk përcillet në Ungjijtë nga jeta e mëvonshme e Krishtit, para fillimit të shërbesës së Tij publike. Karakteri më i përgjithshëm dhe në të njëjtën kohë tipari kryesor i vetëdijes njerëzore të Jezu Krishtit është se ajo ishte e bashkuar me vetëdijen e Zotit. Nga kjo natyrë, vetëdija njerëzore e Jezu Krishtit është i vetmi fakt në historinë botërore që nuk përsëritet në tërësinë e saj. Për të kuptuar veçantinë e vetëdijes së Krishtit dhe domethënien më të thellë të këtij fakti në historinë e njerëzimit, duhet nisur nga ideja se Krishti ishte një person real. Por, duke qenë një burrë i vërtetë, Ai ishte një i huaj për botën. Ashtu si çdo njeri, që i përket botës fizike me trupin e tij, në shpirtin e tij të lirë racionalisht nuk lidhet me natyrën e jashtme dhe nuk është pjesë e saj, ashtu edhe Krishti, duke qenë një nga njerëzit në jetën e Tij shpirt-trup, ishte i huaj në botën e njerëzve në frymën e Tij hyjnore. Ai “nuk ishte nga bota” (Gjoni 17:16). Vërtetë, në vetë natyrën e njeriut nuk ka ende asnjë bazë për përballjen që hasi Krishti nga njerëzit: arsyeja e kësaj përballjeje është në mëkatin njerëzor, i cili i largoi njerëzit nga Zoti dhe përgatiti në to armiqësinë ndaj jetës hyjnore që u shfaq në Krishtin, megjithëse pjesëmarrja në jetën hyjnore ishte qëllimi i krijimit të botës. “Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu” (Gjoni 1:10). Por, sido që të jetë, bota në të cilën erdhi Krishti ishte e huaj për Të. Njerëzit e duan lavdinë njerëzore më shumë se lavdinë e Perëndisë, ata marrin lavdi nga njëri-tjetri dhe nuk kërkojnë lavdinë që është vetëm nga Perëndia (Gjoni 12:43; 5:44), dhe Krishti nuk pranoi lavdinë nga njerëzit, nuk kërkoi lavdinë e Tij (Gjoni 5:41; 8:50), por kërkoi vetëm lavdinë e Perëndisë. Njerëzit janë "nga poshtë", por Ai ishte "nga lart" (Gjoni 8:23). Në këtë drejtim, hebrenjtë, të cilët ishin të Krishtit në kuptimin e historisë së Dhiatës së Vjetër, në të vërtetë i përkisnin plotësisht botës. “Ai erdhi tek të vetët dhe të vetët nuk e pranuan” (Gjoni 1:11). Sido që të jetë, këtu është një fakt historik: Krishti e njohu veten i vetëm në botë (Gjoni 8:16, 29; kr. Gjoni 16:32), ashtu si njeriu i parë u ndje i vetëm në natyrë. Ai e përgjithësoi Veten vetëm me ata njerëz që ishin lajmëtarë të Zotit, e përgjithësoi pikërisht në këtë drejtim për të dërguarin nga Zoti, duke thënë në këtë rast: “ne” (Gjoni 3:11) 385. Por jashtë kësaj marrëdhënieje të jashtme dhe pikërisht për shkak të veçorive të marrëdhënies së Tij të brendshme ekskluzive me Atin Qiellor, Ai pa ndryshim i njohur edhe më i mirë i shoqërisë nga pjesa e saj e njerëzve nga H. Ai nuk u tha atyre: "Ati ynë, Perëndia ynë", por: "Ati im dhe Ati juaj, Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17; Mateu 10:20; Gjoni 2:16, etj.). Që kjo veçori e ndërgjegjes së Jezu Krishtit ishte reale, dhe jo iluzore, jo vetëmashtrimi, e dëshmon historia - nga urrejtja që bota kishte për Të dhe nuk mund të mos e ndjente, dhe e vetmja arsye për të cilën Ai nuk ishte nga kjo botë dhe bota nuk mund t'i përshtatte fjalët e Tij (Gjoni 7:7; 15:18-19, etj.). Arsyeja pse Krishti e njohu veten si të huaj për botën ishte jeta hyjnore që Ai kishte në Vete. Të kuptosh fytyrën e Jezu Krishtit do të thotë të mësosh të shohësh në Të, në jetën e Tij njerëzore, Atin Qiellor 386: Puna e tij ishte që Ai na tregoi Atin në Veten e Tij (Gjoni 14:7–9). Ai mund ta bënte këtë sepse Ai Vetë e përjetoi jetën hyjnore, që Ai, duke qenë njeri në dukje, jetoi nga Ati Qiellor (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν babai - Gjoni 6:57): Ai e njohu jetën hyjnore përmes jetës së Tij. Nuk kishte ndërmjetësim midis jetës së Tij njerëzore dhe jetës së Atit Qiellor: Ai kishte jetën e Atit, jetën e vërtetë të përjetshme, në vetvete (Gjoni 5:26). Prandaj, Ai kishte një njohuri të tillë me përvojë të jetës hyjnore, njohuri për Atin Qiellor, të cilën askush tjetër nuk e kishte ose nuk mund ta kishte: nuk ishte një perceptim i jashtëm "nga jashtë" ose mendor i së vërtetës hyjnore, por njohja e Tij për Zotin përkonte me vetënjohjen. “Gjithçka më është dorëzuar nga Ati im dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë atë” (Mateu 11:27). “Unë e njoh atë, sepse jam prej tij dhe Ai më dërgoi” (Gjoni 7:29). Ai e njihte Atin e Tij, siç e njeh të gjithë veten e tij, madje nuk mund të mos e njihte Atë, ashtu siç çdokush nuk mund të mos e njohë veten e tij. “Nëse them se nuk e njoh, do të jem gënjeshtar si ju” (Gjoni 8:55). Vetëm ai nga të gjithë njerëzit mund të thoshte për veten e tij: "Askush nuk u ngjit në qiell, përveç Birit të njeriut që zbriti nga qielli dhe është në qiell" (Gjoni 3:13): Ai mbajti qiellin në vetvete. Dishepujt e tij patën një njohuri të ngjashme për Frymën e së vërtetës kur morën Frymën e Tij në vetvete dhe Ai qëndroi në ta (Gjoni 14:17). Prandaj, më tej, fjalët e Tij nuk ishin fjalët e Tij dhe veprat e Tij nuk ishin vepra të Tij, por ishin fjalë dhe vepra të Atit të Tij. Ai nuk foli nga vetja. “Mësimi im nuk është imja, por e atij që më dërgoi. Kushdo që dëshiron të bëjë vullnetin e tij, do ta dijë këtë mësim, nëse është nga Perëndia apo unë flas nga vetja ime” (Gjoni 7:16–17); "Unë nuk bëj asgjë nga vetja, por ashtu siç më mësoi Ati im, kështu flas" (Gjn. 8:28); "Unë nuk flas nga vetja ime, por Ati që më dërgoi, më dha një urdhërim se çfarë të them dhe çfarë të them; atë që them, e them ashtu siç më foli Ati" (Gjoni 12:49–50); "Unë jam në Atin dhe Ati është në mua. Fjalët që po ju them, nuk i them nga vetja; Ati që qëndron në mua, ai bën veprat. Fjala që ju dëgjoni nuk është e imja, por Ati që më dërgoi" (Gjoni 14:10-24). Dhe, në fakt, veprat e Tij ishin veprat e Perëndisë (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - Gjoni 9:3), veprat e Atit Qiellor (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - Gjoni 10:37), në veprimtarinë e Tij Ai tregoi veprat e Atit të Tij (Gjoni 10:32). Ashtu si Ai nuk mund të mos e njihte Atin e Tij, po ashtu Ai nuk mund të mos bënte veprat e Atit të Tij; Ai nuk mund të bënte asgjë vetëm (Gjoni 5:30). Jo vetëm në kuptimin e bindjes ndaj vullnetit të Atit, por në kuptimin e duhur të unitetit të jetës së Tij me jetën e Atit Qiellor, Ai foli për veten e tij: "Unë dhe Ati jemi një", "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" (Gjoni 10:30; 14:10, etj.). Meqenëse Krishti jetoi një jetë hyjnore, jeta e Tij, të cilën njerëzit mund ta shihnin, dëgjonin dhe preknin, ishte një zbulesë e jetës së Atit Qiellor. Në Të dhe nëpërmjet Tij njerëzit mund të njihnin Atin Qiellor. "Ai që më sheh mua, sheh atë që më dërgoi. Unë kam ardhur si dritë në botë, që kushdo që beson në mua të mos mbetet në errësirë" (Gjoni 12:45–46; 9:5; 12:35; krh. Gjoni 8:19; 14:7). Në Të ishte jeta dhe kjo jetë ishte drita e njerëzve (Gjoni 1:4); ishte drita e vërtetë (Gjoni 1:9) sepse ishte drita e jetës (Gjoni 8:12). Ai u zbuloi njerëzve emrin e Perëndisë, u dha atyre të vërtetën (Gjoni 17:6; 8:31, 40 dhe shumë të tjerë). Pra, nëpërmjet Tij njerëzit mund të bëheshin bij të dritës (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Por njerëzit jo vetëm që mund të njihnin të vërtetën përmes Tij dhe të pranonin dritën e jetës, por në Të dhe nëpërmjet Tij iu dha jeta më hyjnore, më saktë, njohja e së vërtetës së shpallur prej Tij nuk mund të ishte abstrakte, por u dha së bashku me asimilimin e jetës së Tij. Në Të dhe nëpërmjet Tij, botës iu dha jeta e vërtetë hyjnore: secilit njeri i duhej vetëm të vinte tek Ai dhe të besonte në Të për të marrë jetën e përjetshme (Gjoni 3:14–15, 36 dhe shumë të tjerë). Ai ishte buka e jetës për botën, një burim uji i gjallë që rrjedh në jetën e përjetshme (Gjoni 4:14; 6 dhe shumë të tjerë). A është e mundur të imagjinohet plotësisht vetëdija e Krishtit, i Cili mbarti një të mirë kaq të madhe për botën në Vete dhe ua ofroi të gjithëve?.. Ai kishte në Vete jetën, pa të cilën e gjithë bota është mbretëria e vdekjes, në të cilën shpëtimi i vetëm i çdo njeriu. Sa kuptim i vërtetë në gojën e Tij ishte fjala e lajmit të mirë që Ai solli në botë!... Dhe këtë duhet ta imagjinojmë sa më shumë që të kuptojmë fuqinë e fjalëve të Krishtit në të cilat Ai shprehu kuptimin e Tij për botën. Ai tha se vetëm nëpërmjet Tij njerëzit mund të vijnë te Ati Qiellor (Gjoni 14:6) dhe se i gjithë shpëtimi i njeriut, e gjithë puna e Perëndisë, është të besosh në Të, ta njohësh Atë dhe nëpërmjet Atit (Gjoni 6:29; 17cp. Gjoni 8:19; 14:7). Ai tha se marrëdhëniet me Të janë marrëdhënie me jetën hyjnore, me Atin Qiellor: ta pranosh Atë, ta duash Atë do të thotë të pranosh dhe ta duash Atin Qiellor, urrejtja ndaj Tij është urrejtje ndaj Atit Qiellor (Mateu 10:40; Luka 10:16; Gjoni 13:20; 14:2; 14:1). Ai kërkoi nga njerëzit në lidhje me Veten e Tij një vetëmohim të tillë, i cili mund të kërkohet vetëm në emër të jetës hyjnore (Mateu 10:37–38; Lluka 14:26–27). Por, duke njohur në Veten e Tij jetën hyjnore të Atit të Tij Qiellor, Krishti u dallua nga Ati Qiellor të cilit iu lut, u dallua nga Ai, si një fytyrë nga një fytyrë. Në çfarë forme të vetëdijes së Jezu Krishtit u shpreh kjo ndarje e fytyrës së Tij nga fytyra e Atit Qiellor, me bashkësinë e jetës së Tij me jetën e Atit? Në formën e vetëdijes Perëndi-bir: Ai ishte Biri i Perëndisë (Mateu 11 dhe shumë të tjerë). Krishti vulosi të vërtetën e vetëdijes së Tij Perëndi-bir me vdekjen e Tij (Gjoni 19:7), duke dëshmuar kështu rëndësinë e saj. Kjo vetëdije tek Ai nuk ishte subjektive, domethënë nuk shprehte vetëm gjendjen shpirtërore të Tij pa realitetin përkatës, por ishte objektive dhe shprehte marrëdhënien e ndërsjellë të Tij me Atin dhe Atin me Të (Mateu 3 par.; 17 par.). Në dritën e kësaj ndërgjegjeje, Krishti pa në veprën e Tij veprën e Perëndisë, në poshtërimin e Tij dashurinë e Atit Qiellor për njeriun (Gjoni 3:16). Më pas, pikërisht kjo vetëdije e Krishtit shprehu qëndrimin e Tij ndaj Atit Qiellor, të cilin njerëzit mund ta fitojnë nëpërmjet besimit në Të dhe mund t'i bëjnë bij të Perëndisë. Besimi shpëtues i një personi në Krishtin është pikërisht besimi në Të si Biri i Perëndisë: është Biri i Perëndisë ai që është Shpëtimtari i botës (Gjoni 3:17–18, 36 dhe shumë të tjerë). Më në fund, në formën e kësaj ndërgjegjeje, vullneti i Zotit përcaktoi vetë jetën e lirë të Jezu Krishtit: Ai e përmbushi atë si Biri i Perëndisë, dhe për këtë arsye e përmbushi atë në përputhje me qëllimet për të cilat njeriu u krijua nga Zoti, dhe në mënyrë shpëtimtare për njerëzit. Ati u lavdërua në Birin. Prandaj Krishti është i dashur për Atin Qiellor si Biri (Mateu 3:17; Gjoni 5:22–23; 8:35–36; 14:13; 17:1). Në lidhje me kuptimin e fundit të vetëdijes së Perëndisë-birit të Krishtit, lind pyetja e pamëkatësisë së Tij, domethënë pyetja se si Ai e përmbushi vullnetin e Atit Qiellor. Edhe pse Ai kishte jetën hyjnore në Vete, megjithatë, duke qenë personalisht i ndarë nga Ati, Ai, si njeri, kishte një vullnet të natyrshëm njerëzor, të cilin duhej t'ia nënshtronte vullnetit të Atit. Dhe Ai e përmbushi vullnetin e Atit në mënyrën që është e mundur vetëm për Birin e Perëndisë - pa mëkat. Çështja e pamëkatësisë së Krishtit ngrihet në mënyrë skolastike dhe mbi baza të diskutueshme nëse ndaj Tij zbatohet një vlerësim i caktuar moral. Nuk ka asnjë kod moral të pranuar përgjithësisht dhe të padyshimtë, dhe çdo veprim individual njerëzor mund të vlerësohet ndryshe nga këndvështrime të ndryshme etike. Ka shumë veprime të tilla të diskutueshme në jetën e Krishtit. Dëshmia e pamëkatësisë së Krishtit nga miqtë-dishepujt e Tij (1 Pjetrit 1:19; 2:22; dhe Gjoni 3:5) dhe nga armiqtë e Tij (Gjoni 8:46; Mat. 22:16; 26:59–60; 27:4) është e rëndësishme; megjithatë, nga të dyja anët, ai kufizohet në sipërfaqen legaliste, religjioze-juridike dhe nuk shter thellësinë morale që përfaqëson vetë imazhi historik i Krishtit i paraqitur në ungjij. Është e nevojshme të merret parasysh se mësimi moral më i përsosur është mësimi i Vetë Krishtit dhe se Ai, duke i dhënë botës mësimet më të përsosura për dashurinë, butësinë dhe dhembshurinë, ishte Vetë i pari dhe që përmbushi plotësisht kërkesat e Tij (Gjoni 13:34; 15:12). Por nëse shohim në ligjin moral ungjillor vetëm një standard të jashtëm për vlerësimin e veprimtarisë morale të ligjvënësit, atëherë nuk do të arrijmë ende thellësinë përfundimtare të pyetjes, pasi mësimi moral ungjillor bazohet tërësisht në përvojën e vetë fetare të Mësuesit të Dhiatës së Re dhe për këtë arsye më tepër zbulon energjinë e Tij morale në një kuptim subjektiv, si një shprehje e vetëdijes së Tij fetare për një veprim objektiv, sesa në kuptimin e tij. Fakti që Ai dha një ligj moral sublim sipas “shëmbëlltyrës së Tij” është pakrahasueshëm më i rëndësishëm se fakti që Ai përmbushi mësimet e Tij. Dikush mund të thotë se Krishti ishte pa mëkat sepse e njihte veten si pa mëkat, nëse vetëdija e pamëkatit nuk do të fliste në një rast për pamëkatësinë aktuale, ashtu si në raste të tjera flet për mërzi morale. Prandaj, duhet të themi se jeta e Krishtit, duke përballuar çdo sprovë morale objektive, është kryesisht e shquar, së pari, për energjinë e vazhdueshme dhe të paepur të vetëdijes së vullnetit të Zotit dhe, së dyti, për vetëdijen e përmbushjes së plotë të vullnetit të Zotit. Në lidhje me ndërgjegjen e Krishtit ndaj vullnetit të Perëndisë, gjëja e parë që vlen të përmendet është se Ai vazhdimisht dhe pa pushim donte të bënte vullnetin e Perëndisë. “Unë duhet të jem në gjërat që i përkasin Atit Tim” (Luka 2:49), u tha Ai prindërve të Tij në moshën dymbëdhjetë vjeç. “Duhet të përmbushim çdo drejtësi” (Mateu 3:15), iu përgjigj Ai Gjon Pagëzorit. “Ushqimi im është të bëj vullnetin e Atij që më dërgoi dhe të kryej veprën e tij” (Gjoni 4:34), u tha ai dishepujve të Tij. "Unë zbrita nga qielli jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi" (Gjoni 6:38), u mësoi ai judenjve. E gjithë jeta e tij u përcaktua nga vetëdija e asaj që duhej: "Unë i detyrohem", "i detyrohem Birit të njeriut" (Luka 4:43; Gjoni 3:14, etj.). Edhe gjatë luftës së Gjetsemanit, kur dobësia e natyrës së Tij njerëzore u zbulua më së shumti, dëshira e Tij për të bërë jo vullnetin e Tij, por vullnetin e Atit (Mateu 26:39, 42 par.) nuk u ndërpre ose u dobësua. Dhe Ai me të vërtetë përmbushi të gjithë vullnetin e Perëndisë për veten e Tij. “Unë bëj gjithmonë atë që i pëlqen Atit” (Gjoni 8:29): e tillë ishte vetëdija e Tij e vazhdueshme dhe e pakushtëzuar. Duke i mësuar dishepujt e Tij që gjithmonë t'i luten Perëndisë për faljen e mëkateve, Ai vetë, duke u lutur shpesh, nuk iu drejtua kurrë Atit me një lutje për faljen e mëkateve: princi i kësaj bote nuk kishte asgjë në Të (Gjoni 14:30). Në analizë të fundit, çështja e pamëkatësisë së Krishtit nga pikëpamja religjioze-historike është një çështje e energjisë dhe imediatësisë së vetëdijes së Tij Perëndi-bir. Në Krishtin, kjo vetëdije ishte një parim i natyrshëm dhe plotësisht përcaktues, dhe jo një përfundim logjik, jo një mendim abstrakt, jo një thirrje e jashtme. Në shkallën e qartësisë dhe përmbajtjes ajo u intensifikua tek Ai ndërsa rritja e Tij shpirtërore përparonte, por tek Ai ishte gjithmonë baza e menjëhershme dhe e plotë e veprimtarisë së vetëdijshme 387 . Cili ishte vullneti i Perëndisë për Krishtin? Cila ishte “duhet” e Atit të Tij? Përmbajtja e përgjithshme e vullnetit të Atit për Birin ishte se Ai do t'i jepte botës jetën e përjetshme, të cilën Ai e kishte në Vete (Gjoni 3:16–17 dhe shumë të tjerë). Në këtë përmbajtje, vullneti i Atit përkonte plotësisht me vetëdijen e Krishtit dhe madje edhe me mirëqenien e Tij. Ashtu siç është e natyrshme që jeta fizike e një personi të dëshirojë ushqimin dhe riprodhimin, ashtu siç është e natyrshme që jeta shpirtërore lirisht racionale e një personi të dëshirojë zhvillimin dhe komunikimin me të tjerët si ata, po kështu për jetën hyjnore-shpirtërore të Krishtit ishte e natyrshme të dëshirojmë lindjen shpirtërore të fëmijëve të Perëndisë, dhuratën e komunikimit me të njerëzve (krh. Mat. 23 par.). Për Të në thelb ishte një dëshirë për të mirën e tij, sepse ligji i jetës shpirtërore është se është më e bekuar të japësh sesa të marrësh (Veprat e Apostujve 20:35). Në veçanti, vullneti i Atit, i cili përcaktoi jetën e Krishtit, u shpreh për Të në ligjin dhe profetët e Dhiatës së Vjetër. Pasi erdhi për të përmbushur vullnetin e Atit, Krishti duhej të përmbushte ligjin dhe profetët. "Mos mendoni," thotë Ai, "se erdha të shkatërroj ligjin ose profetët; nuk erdha për të shkatërruar, por për të përmbushur" (Mateu 5:17). Qëndrimi i Krishtit ndaj ligjit të Dhiatës së Vjetër dhe profetëve ishte i tillë që mund të ishte vetëm: në ligj dhe profeci Ai pa vullnetin e Atit të Tij dhe prandaj u dha atyre një rëndësi të pandryshueshme. Duke ditur të dallojë në ligj atë që Moisiu dekretoi për shkak të ngurtësisë së judenjve, nga ajo që shprehte vullnetin e vërtetë të Perëndisë, ai foli për këtë të fundit kështu: "Në të vërtetë po ju them, derisa të kalojnë qielli dhe toka, nuk do të kalojë asnjë pikë apo pikë nga ligji derisa të përmbushet gjithçka" (Mateu 5:18). Por në të njëjtën kohë, duhet t'i kushtojmë rëndësi parësore faktit që Krishti e konsideroi detyrën e Tij jo vetëm të përmbushte, madje të mos përmbushte ligjin, udhëzimet e tij, por të përmbushte ligjin dhe profetët. Prandaj, kuptimi i pandryshueshëm i ligjit kufizohet nga kufiri: "derisa të përmbushet gjithçka". Me fjalë të tjera, në raportin e Tij me ligjin dhe me profetët, Krishti e konsideroi të rëndësishme jo vetëm anën subjektive-morale të çështjes, por edhe atë objektive-fetare, jo vetëm që Ai të përmbushte ligjin, por edhe se “të gjitha ato që janë shkruar për të në ligjin e Moisiut, në profetët dhe në psalmet” (Luka 24:44). Në këtë kuptim, "gjithçka e shkruar" në ligj dhe profetët mori siguri të plotë, përbënte një detyrë specifike dhe "i desh" jo dikujt tjetër, por pikërisht Krishtit. I gjithë thelbi i "ajo që u tha në të gjithë Shkrimin" (Luka 24:27) përbëhej nga fakti se % duhej të përmbushej dhe pikërisht duhej të përmbushej nga Krishti: i gjithë Shkrimi rezulton të dëshmojë për Të (Gjoni 5:39). Për të kuptuar këtë kuptim të ligjit për Krishtin, duhet mbajtur parasysh se, sipas shpjegimit të Krishtit, jo vetëm profetët profetizuan, por profetizuan edhe ligji (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεφήτευσαν – Μ f. 11:13): ligji simbolizonte dhe përgatiti simbolikisht të njëjtën gjë që profetët e parashikuan qartë. Krishti erdhi për të përmbushur atë që ishte parashikuar nga ligji dhe profetët, dhe në fakt e përmbushi atë. Në jetën e Tij botës iu dha ajo e mira më e lartë, domethënë jeta e përjetshme, e cila iu premtua njerëzve nga Perëndia dhe u parashikua nga ligji dhe profetët 388. Në dinjitetin hyjnor të Krishtit, baza u dha si për faktin se vetëm Ai mundi dhe ishte me të vërtetë në gjendje të përmbushte premtimet e Atit të Tij, ashtu edhe për mënyrën në të cilën Ai përmbushi ligjin dhe profetët. Ai i përmbushi jo si skllav, por si bir, trashëgimtar, zot. Ajo që është më e shquar është se Ai nuk kishte nevojë të studionte ligjin dhe profetët që t'i njihte ata (Gjoni 7:15): Ai mbante brenda vetes përmbushjen e tyre. Dhe kjo duhet pranuar jo vetëm në kuptimin dogmatik, por edhe në atë psikologjik. Për Të, përmbushja u dha drejtpërdrejt në jetën e Tij dhe nëpërmjet këtij ndriçimi subjektiv ligji dhe profetët u shfaqën para Tij. Prandaj, kuptimi i Shkrimit iu dha Atij në një ndriçim gjithëpërfshirës të njëkohshëm, dhe jo në një studim gradual; Ai mund të përcaktonte drejtpërdrejt gjënë më të rëndësishme në ligj, të ndiente se ai peshon më shumë (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου - Mat. 23:23), Ai njihte jo vetëm shkronjën e Shkrimit, por edhe fuqinë e Perëndisë (Mateu 22:29; Marku. 12:24), vetëm Ai, jo vetëm në dallim nga skribët, farisenjtë dhe hipokritët (Mateu 5:20), por edhe në dallim nga ata më të mirët nga judenjtë që Ai zgjodhi si dishepuj të Tij, vetëm Ai e dinte kuptimin e vërtetë të profecive dhe mund të hapte mendjet e njerëzve për të kuptuar Shkrimin (Luka 24:4). Prandaj, profecia e vërtetë është vetëm ajo që u përmbush në Krishtin, dhe kjo nuk është vetëm në kuptimin faktik, por edhe në kuptimin epistemologjik. Jezu Krishti përmbushi ligjin dhe profetët me liri të përsosur, si Biri i Perëndisë. Për të shpjeguar këtë liri të Krishtit, le të marrim si shembull një profeci private për pararendësin e Krishtit, Elian. "Dishepujt e tij e pyetën: "Përse skribët thonë se Elia duhet të vijë më parë?" Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: "Është e vërtetë që Elia duhet të vijë i pari dhe të rregullojë gjithçka". Por unë po ju them se Elia tashmë ka ardhur dhe ata nuk e njohën, por i bënë si deshën; kështu Biri i njeriut do të vuajë prej tyre. Atëherë dishepujt e kuptuan se Ai po u fliste atyre për Gjon Pagëzorin” (Mateu 17:10–13). Nëse duam ta kuptojmë siç duhet këtë dinjitet hyjnor birnor të Krishtit në lidhjen e Tij me profecitë e Dhiatës së Vjetër, nuk duhet të ndalemi në atë që u tha. Duke qenë përmbushja e premtimeve të Atit të Tij, Krishti e njohu veten si Birin e Tij dhe trashëgimtar jo vetëm të fjalës së Tij, por edhe të marrëdhënies së Tij me njeriun. Dhiata e Vjetër e Jehovait me popullin hebre nuk ishte thjesht një marrëveshje verbale, por ishte një sistem marrëdhëniesh të gjalla midis Jehovait dhe popullit të Tij, i zgjedhur prej Tij nga të gjitha kombet për të demonstruar lavdinë e Tij nëpërmjet tyre. Me këtë zgjedhje, puna e zbulimit të lavdisë së Zotit në botë u lidh me fatin e popullit hebre. Ky bashkim i gjallë dhe aktiv i Jehovait me popullin hebre u shpreh në sistemin e marrëdhënieve të Tij të jetesës me popullin hebre: Ai ishte për popullin hebre një baba 390, mbret 391, ligjvënës dhe gjykatës 392, bashkëshorti 393, mjeku 394, bariu 395, pronar i vreshtit 396 dhe savi. 18:37) dhe me paraqitjen e Tij të parë, me fjalën e parë të predikimit të Tij, mbretëria e Perëndisë iu afrua vërtet njeriut dhe vetë predikimi i Tij ishte ungjilli i mbretërisë së Perëndisë (Marku 1:14–15 par., etj.). Ai ishte një ligjvënës me autoritet hyjnor dhe me liri hyjnore në lidhje me ligjin e Dhiatës së Vjetër, të cilit i dha shprehje të përsosur, duke e bërë atë një ligj të përsosur shpirtëror: “Ju keni dëgjuar atë që u është thënë të lashtëve, por unë po ju flas” (Mateu 5:21, etj.). Ai ishte gjyqtar. “Ati nuk gjykon askënd, por gjithë gjykimin ia ka dhënë Birit, që të gjithë ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin; kush nuk nderon Birin, nuk nderon Atin që e dërgoi” (Gjoni 5:22–23 dhe shumë të tjerë). Prandaj koha e Tij ishte një kohë gjykimi. Ai kishte fuqinë për të falur mëkatet (Mateu 9:1). Si ligjvënës dhe gjykatës, Ai ishte i vetmi mësues, ashtu si ka një Atë që është në qiell (Mat. 23:9–10; Gjoni 13:13); Ai mësoi si një që kishte autoritet, dhe jo si skribët dhe farisenjtë (Mateu 7:29; Marku 1:22; Lluka 4:32); Ai ishte Zot dhe Mësues (Gjoni 13:14). Ai ishte dhëndri dhe koha e Tij, duke qenë për disa një kohë gjykimi të tmerrshëm, për të tjerët, veçanërisht për dasmorët, ishte një kohë e gëzueshme në të cilën ata nuk mund të agjëronin (Mat. Cila ishte domethënia për vetëdijen e Jezu Krishtit për trashëgiminë e Tij të marrëdhënies së Dhiatës së Vjetër të Atit të Tij me popullin hebre, thirrjen e Tij për të vendosur një besëlidhje të re të Perëndisë me njerëzit? Le të thellohemi në kuptimin e marrëdhënieve të Zotit me popullin hebre në Dhiatën e Vjetër. Kjo marrëdhënie ishte një çështje e përbuzjes së Tij ndaj njerëzve. Marrëdhënia e babait, mbretit, bariut të hebrenjve nuk i solli lavdi të jashtme emrit të Jehovait, por e poshtëroi atë nga jashtë. Vetë zgjedhja e popullit hebre presupozon përuljen e Perëndisë: një popull i vogël u zgjodh si bartës i lavdisë së Perëndisë (Ligj. 7:6–8). Por jo vetëm që ishin një popull i vogël; Judenjtë ishin kokëfortë, ata tradhtuan Perëndinë e tyre dhe për këtë iu dorëzuan paganëve, kështu që emri i Perëndisë së tyre u çnderua midis paganëve (Isa. 52:5). Kjo përbuzje e Zotit ndaj Izraelit u shpreh veçanërisht qartë në imazhin e marrëdhënies së një burri me gruan e tij. Në kapitullin 16 Libri i Shën Ezekielit përshkruan me ngjyra të ndezura shkretimin dhe jotërheqjen e "vajzës së Jeruzalemit" me të cilën Zoti "lidhi në një aleancë": ajo u hodh në fushë dhe u përbuz. Zoti e ngriti dhe e zbukuroi, dhe ajo arriti madhështinë mbretërore dhe bukurinë e përsosur. Por më pas ajo «filloi të kryente kurvëri dhe e shpërdoroi kurvërinë e saj mbi të gjithë ata që kalonin, duke iu dorëzuar atij» dhe çnderoi emrin e «burrit të saj». Kështu Zoti, si bashkëshort, mori mbi vete turpin e Izraelit. Aq më tepër, Ai mori mbi vete barrën e mëkateve të tij, si mjeku dhe shpëtimtari i tij; Ai i tha Izraelit: “Më ke munduar me mëkatet e tua, më ke ngarkuar me paudhësitë e tua” (Is. 43:24)... Por ky çnderim dhe vështirësi për Zotin ishte vetëm një çnderim i jashtëm për emrin e Tij; çnderimi nuk u shtri në vetë qenien e Zotit dhe nuk i shkaktoi Atij vuajtje të vërteta; ishte një simbol i vuajtjes së ardhshme të Birit të Perëndisë. Jezu Krishti, pasi trashëgoi, si Biri i Perëndisë, marrëdhënien e Dhiatës së Vjetër të Atit të Tij me Izraelin, lindi mbi Vete dhe, për më tepër, në realitetin e plotë të vuajtjes, përbuzjen dhe poshtërimin që përmbaheshin në imazhet e mbretit, gjykatësit, burrit, mjekut, bariut, shpëtimtarit. Kështu, Ai ishte "shërbëtori i Perëndisë" për të cilin profetizoi Isaia (52, 53). Kjo është ajo që trashëgimia e Dhiatës së Vjetër nënkuptonte për identitetin dhe veprën e Tij. Domosdoshmëria e vuajtjes dhe e poshtërimit iu dha Atij së bashku me vetëdijen e Tij. Studiuesi i historisë së ungjillit duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë kësaj. Në Krishtin, Birin e Perëndisë, dashuria e Perëndisë për njeriun u bë një realitet i plotë - dashuri e butë, e përulur, e vuajtur: "Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme" (Gjoni 3:16). Krishti ishte bartësi i kësaj dashurie hyjnore: Ai qëndroi në dashurinë e Atit (Gjoni 15:10). Prandaj, dashuria e Tij, në emër të së cilës Ai dha jetën për miqtë e tij (Gjoni 15:13), nuk ishte vetëm një forcë morale, por kishte një kuptim objektiv fetar, ishte një zbulim i dashurisë së Atit, një zbulim i qenies së Tij (1 Gjonit 4). Të shfaqësh jetën hyjnore, t'i hapësh qenies së Perëndisë Krishtit do të thoshte të shfaqësh atë dashuri, që askush nuk e ka më shumë, ta shfaqësh në poshtërim, vuajtje dhe vetëmohim të plotë. Trashëgimia e marrëdhënies së Atit me Izraelin, marrëdhënia e mbretit, gjykatësit dhe mjekut, i foli Krishtit me siguri të plotë për vuajtjet dhe poshtërimin e Tij. Duke shpëtuar, Ai jep shpirtin e Tij (Mateu 20 par.); duke shëruar, Ai merr mbi Vete dobësitë dhe sëmundjet tona (Mateu 8:17); si bari, Ai jep jetën e Tij për delet (Gjoni 10:11). Kjo është arsyeja pse Ai është trashëgimtari i marrëdhënies së Atit të Dhiatës së Vjetër të Atit si Biri i njeriut, i poshtëruar dhe i vuajtur, të gjitha fuqitë hyjnore iu dhanë Atij, Birit të Perëndisë, pikërisht si Biri i njeriut: Biri i njeriut ka fuqinë në tokë për të falur mëkatet (Mateu 9 par.), Biri i njeriut është i zoti i njeriut, mbjellësi i farës së mirë (Mateu 13:37), Biri i njeriut po vjen në mbretëri (Mateu 16:28), Biri i njeriut erdhi për të shpëtuar të humburit (Mateu 18 par.; 20 par.)... Emrin Biri i njeriut Krishti e përdorte më shpesh për veten e tij, me të Ai lidhi të gjitha vuajtjet e Tij, me të përuljen e tij të përulur. Kuptimi i këtij emri na fut në thellësinë e vetëdijes së Krishtit. Për të përmbledhur gjithçka që është thënë për vetëdijen e Jezu Krishtit, ne i përgjigjemi pyetjes: "Çfarë mendoni për Krishtin?" Ne mund t'i përgjigjemi shkurt kësaj: Ai është Biri i njeriut - Biri i Perëndisë (Mateu 16:13-16). Në emër të Birit të Njeriut zbulohet çështja më e fshehur e poshtërimit të Tij personal. Kjo është arsyeja pse vetëm Ai e quajti Veten me emrin Biri i Njeriut (me përjashtimin e vetëm të dukshëm të Veprave të Apostujve 7:56); Dishepujt e lavdëruan Atë si Krisht, Birin e Perëndisë së gjallë. Të besosh në Krishtin do të thotë të shohësh në Birin e njeriut Birin e Perëndisë (Mateu 16:13–16), siç besoi centurioni që qëndroi në kryqin e Jezusit dhe thirri pas vdekjes së Tij: “Vërtet ky njeri ishte Biri i Perëndisë” (Marku 15:39; krh. Veprat e Apostujve 8:37). Unë duhet të pagëzohem me pagëzim; dhe si lëngoj derisa kjo të realizohet. (Luka 12:50). Shërbesës publike të Krishtit i parapriu predikimi i Gjon Pagëzorit. Ai predikoi një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve. Ai tha: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër." Ai veproi si pararendësi i Mesisë dhe e quajti Atë πρώτος 'omi i tij (Gjoni 1:30). Detyra e tij ishte të përgatiste njerëzit për të pranuar Mesian dhe mbretërinë e Tij. Ai predikoi një pagëzim pendimi pikërisht sepse "mbretëria e qiejve është afër". Ardhja e mbretërisë së qiejve dhe veprimtaria e Mesisë iu duk Gjon Pagëzorit së bashku me kohën e dhënies së dhuratave më të larta shpirtërore njerëzve dhe kohën e një gjykimi të tmerrshëm. "Unë ju pagëzoj me ujë për pendim," i tha ai popullit, "por ai që vjen pas meje është më i fortë se unë; unë nuk jam i denjë të mbaj sandalet e tij; ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr" (Mateu 3:11; Lluka 3:16), d.m.th. dhurata e tij do të jetë një frymë jetëdhënëse për disa dhe një shpirt jetëdhënës për të tjerët. Gjoni e parashikoi Mesian me një lopatë në duar, me të cilën pinë bukë: "Lopata e tij është në dorën e tij dhe ai do të pastrojë lëmin e tij, do të mbledhë grurin në hambarin e tij dhe do ta djeg bykun me zjarr të pashueshëm" (Mateu 3:12; Lluka 3:17). Vetëdija e afërsisë së zemërimit të Zotit dhe verbërisë së njerëzve, që errëson kuptimin e kohës, i dha Gjonit një ashpërsi të jashtëzakonshme. "I gjithë fjalimi i tij frymëzon tmerr." Ai tashmë pa një sëpatë në rrënjën e një peme që nuk jepte fryt; tashmë ndjente frymën e një flake të pashuar në të cilën digjej kashta. Ai besonte se rëndësia e veprimtarisë së tij ishte të shpëtonte nga kjo flakë atë që ishte ende e aftë për të jetuar. Ai tregoi mjetin e vetëm të shpëtimit nga gjykimi i ardhshëm në pendim, në vetëdijen e përulur të padenjësisë njerëzore; ai u armatos kryesisht kundër vetëkënaqësisë, vetë-drejtësisë dhe krenarisë kombëtare të hebrenjve; ai i thirri ato pjellë nepërkash që menduan të shmangnin zemërimin e ardhshëm me shpresën e prejardhjes së tyre nga Abrahami. Idetë profetike të Gjonit për mbretërinë e Mesisë ishin plotësisht në përputhje me veprimtarinë aktuale të Jezu Krishtit dhe vetëdijen e Tij. Jezu Krishti e filloi predikimin e Tij, ashtu si Gjoni, me një thirrje për pendim: “Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër” (Mateu 4:17; Marku 1:15). Sipas vetëdijes së Tij, koha e Tij, duke qenë për disa kohë pjesëmarrjeje në festën e dasmës, për të tjerët ishte një kohë gjykimi; Ai tha: “Unë erdha në këtë botë për të gjykuar” (Gjoni 9:39); “Tani është gjykimi i kësaj bote” (Gjoni 12:31). Pse ardhja e mbretërisë së qiejve ishte gjithashtu një kohë gjykimi? Çfarë baze në vetëdijen e Krishtit kishte pashmangshmëria e gjykimit të botës? Baza për lidhjen e pazgjidhshme midis ardhjes së mbretërisë së Perëndisë dhe realitetit të gjykimit të botës jepet në shenjtërinë e Perëndisë. "Perëndia është i shenjtë" është një mendim që përshkon të gjithë Testamentin e Vjetër. Shenjtëria e Zotit shpreh para së gjithash atë veti të qenies së Tij, sipas së cilës është e ndarë nga bota, përpara botës, mbi botën dhe e kundërt me kufizimin dhe parëndësinë e kësaj bote; shpreh lavdinë e Zotit, madhështinë e Tij. Vetëm Zoti është i shenjtë dhe ajo që i përket, ajo që i kushtohet Atij, ajo që veçohet nga një numër objektesh të zakonshme për shërbimin e Tij 399 . Vetëm ajo që është e izoluar nga jeta e përditshme mund t'i përkasë Zotit; Zoti nuk përshtatet në të. Prandaj, shfaqja e Perëndisë te njeriu e kërcënon atë me vdekje (për shembull, Gjyqtarët 6:22, etj.). Në të njëjtën kohë, lavdia e Perëndisë është aq e madhe sa edhe engjëjt shfaqen para Tij me të meta, veçanërisht ata që “banojnë në kisha prej balte, themeli i të cilëve është pluhuri, të cilët shkatërrohen shpejt si tenja” (Jobi 4:19). Por Zoti zotëron lirisht natyrën e Tij; në Të, përbuzja ndaj krijesave mbizotëron mbi madhështinë e Tij të frikshme: Ai është i shenjtë, por Ai, shenjtori, i nënshtrohet njeriut. “Sepse kështu thotë i Larti dhe i Lartësuari, që jeton përgjithmonë, i Shenjtë është emri i tij: Unë banoj në lartësitë (në qiell) dhe në shenjtërore, si dhe me ata që janë të penduar dhe të përulur në frymë, për të ringjallur frymën e të përulurve dhe për të gjallëruar zemrat e të penduarve” (Isaia 57:15). Ky kombinim në Perëndinë i natyrës së Tij të frikshme me përbuzjen e lirë përbën një mister të zbuluar në marrëdhëniet e Perëndisë me njeriun në Dhiatën e Vjetër. Megjithatë, përbuzja e Perëndisë mund të mbulojë vetëm dobësinë natyrore të një personi, por nuk mbulon mëkatin e tij. Në të njëjtën shkallë në të cilën i zbulohet njeriut e vërteta e mbizotërimit në Zotin e përuljes së Tij ndaj natyrës së Tij të frikshme, në të cilën njeriu çlirohet nga frika e madhështisë natyrore të Zotit, në të njëjtën masë i bëhet e qartë papajtueshmëria e mëkatit të tij me praninë e Zotit. Prandaj, qasja e Perëndisë ndaj njeriut, me përbuzje natyrore, sjell gjykimin për mëkatet e tij. Prandaj Zoti u tha bijve të Izraelit: "Unë kam njohur vetëm ju midis të gjitha fiseve të tokës; prandaj do t'ju heq të gjitha paudhësitë tuaja" (Amosi 3:2). Megjithatë, nuk mund të thuhet se asnjë mëkat nuk mbulohet nga përbuzja e Zotit: papastërtia morale, mëkatet kundër ligjit nuk përbëjnë një pengesë të pakapërcyeshme për bashkimin e një personi me Zotin, nëse e çojnë atë në vetëdijen e pafuqisë së tij morale. Por mëkati në kuptimin e tij të mirëfilltë, dëshira e njeriut për të gjetur vetëkënaqësi në vetvete (Zan. 3:5), mëkati i vetëkënaqësisë, vetë-drejtësia sigurisht që përjashtojnë mundësinë e komunikimit të njeriut me Perëndinë. Prandaj, shqetësimi i Perëndisë për të përulurit dhe të penduarit në shpirt dhe kundërshtimi i Tij ndaj krenarëve përbëjnë një tipar thelbësor në zbulesën e Dhiatës së Vjetër. Kjo është plotësisht në përputhje me denoncimin e Gjon Pagëzorit të krenarisë kombëtare dhe të vetëdrejtësisë hebreje. Sido që të jetë, në konceptin e shenjtërisë hyjnore jepet baza se afrimi i Zotit me njeriun sjell domosdoshmërisht gjykimin për të. Afrimi i mbretërisë së Perëndisë ishte në mënyrë të pashmangshme një kohë gjykimi për ata të cilëve u afrohej; Dhënia e Frymës së Shenjtë ishte një pagëzim me zjarr. Meqenëse Krishti ishte i vetëdijshëm për jetën e vërtetë hyjnore në Veten e Tij dhe pa në jetën e Tij zbulimin e Perëndisë për njerëzit, Ai ishte menjëherë i vetëdijshëm për fillimin e gjykimit mbi botën njëkohësisht me paraqitjen e Tij në shërbimin publik. Me predikimin e Gjon Pagëzorit, Jeruzalemi, gjithë Judea dhe gjithë krahina e Jordanisë dolën tek ai dhe u pagëzuan prej tij në Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre. Kur i gjithë populli u pagëzua (Luka 3:21), atëherë Jezusi erdhi nga Galilea në Jordan te Gjoni për t'u pagëzuar prej tij. Gjoni e ndaloi dhe i tha: Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti, dhe a po vjen tek unë? Por Jezusi i tha: Lëre tani, sepse kështu na takon të përmbushim çdo drejtësi. Pastaj Gjoni e pranon Atë (Mateu 3:13–15). Pasi u pagëzua, Jezusi doli menjëherë nga uji dhe u lut; Në atë kohë iu hapën qiejt dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi të dhe një zë i erdhi nga qielli duke thënë: Ti je Biri im i dashur, në ty jam shumë i kënaqur. Për çfarë arsyesh erdhi Krishti që të pagëzohej nga Gjoni? Vështirësia e pyetjes krijohet nga fakti se pagëzimi i Gjonit ishte një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve dhe Krishti ishte i pamëkat. Gjoni, nëpërmjet pagëzimit, i përgatiti njerëzit të pranonin mbretërinë e Mesisë dhe Jezusi ishte dhe e njohu Veten si Mesia. Është e lehtë të shihet se shpjegimet e njohura të pagëzimit të Krishtit nuk i përgjigjen pyetjes së shtruar. Zakonisht thuhet se Krishti donte të shenjtëronte pagëzimin e Gjonit me shembullin e Tij. Por kjo duhej të pritej përpara se «të gjithë njerëzit të pagëzoheshin». Ata gjithashtu kërkojnë sqarimin e fjalës "e vërteta" në përgjigjen e Krishtit: Ai u pagëzua për të përmbushur drejtësinë. Por e vërteta në një kuptim të përgjithshëm nënkupton atë që duhet të jetë sipas vullnetit të Zotit; në këtë rast, e vërteta është një koncept shumë i gjerë që një përgjigje e caktuar për pyetjen tonë të shihet në fjalët e Krishtit. Në një kuptim më të ngushtë dhe më specifik, e vërteta (δικαιοσύνη) nënkupton ligjin e Dhiatës së Vjetër, dhe në këtë rast kuptimi i pagëzimit të Krishtit tregohet në faktin se Ai "iu nënshtrua ligjit". Por, siç e dini, pagëzimi i Gjonit nuk ishte themelimi i ligjit të Dhiatës së Vjetër. Ai u përdor nga Gjoni si simbol i pendimit me drejtim të veçantë nga lart (Gjoni 1:33), megjithëse në përputhje me profecitë e lashta (p.sh. Ezek. 36:25) dhe me zakonet e kohës. Përgjigja e pyetjes së shtruar duhet kërkuar në lidhje me ngjarjen në fjalë. Gjoni predikoi një pagëzim pendimi. “Dhe të gjithë u pagëzuan prej tij në lumin Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre.” Në mënyrë simbolike, meqenëse pagëzimi i Gjonit ishte një simbol i pendimit, i larjes së mëkateve, uji i Jordanit ishte i ndotur nga mëkatet e lara në të. "Atëherë Jezusi vjen në Jordan tek Gjoni për t'u pagëzuar prej tij", duke qenë i pamëkat. Nëse njerëzit mëkatarë i lanë mëkatet e tyre në lumë, atëherë i pamëkati pas tyre u pagëzua në të njëjtin lumë, padyshim me qëllim që, edhe simbolikisht, të ndotej nga ky ujë, domethënë të merrte mbi vete mëkatet e lara në të 400. Kështu e kuptoi Gjoni pagëzimin e Jezu Krishtit. Duke parë Jezusin që po vinte tek ai pas pagëzimit, Gjoni tha: ja, qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29). Puna e Jezu Krishtit ishte, sipas profecisë së Isaias (Isaia 53:4), se "Ai mori mbi vete dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona". Këto fjalë të profetit ev. Mateu kujton ndjekjen e mesazhit se një ditë ata "sjellën shumë demonikë te Krishti dhe Ai i dëboi shpirtrat me një fjalë dhe shëroi të gjithë të sëmurët" (Mateu 8:16–17). Profeti dhe ungjilltari thonë se Jezu Krishti largoi nga njerëzit dobësitë dhe sëmundjet mëkatare dhe se Ai e mori mbi Vete barrën e këtyre dobësive. Krishti i realizoi të dyja. Por, përpara se të niste aktivitete të tilla, Krishti në mënyrë simbolike mori mbi vete në ujërat e Jordanit barrën e mëkateve njerëzore, duke shprehur para Atit dëshirën e Tij për t'u angazhuar në një shërbim të tillë. Ky ishte pra fillimi i shërbesës së Tij publike, siç vëren Ai. Luka (Luka 3:23). Dhe në përgjigjen e Jezu Krishtit drejtuar Gjon Pagëzorit, theksi nuk është në fjalën "e vërtetë", por në fjalën "kështu". Se Jezu Krishti, ashtu si Gjoni, duhej të bënte të vërtetën në kuptimin e gjerë të fjalës, kjo vështirë se duhej t'i shpjegohej Gjonit. Kuptimi i fjalëve të Krishtit është se Ai mundi, se ishte veçanërisht e përshtatshme për Të, të përmbushte të gjithë të vërtetën, të gjithë vullnetin hyjnor, vetëm duke u pagëzuar nga Gjoni, domethënë duke shprehur gatishmërinë për të marrë mbi Vete mëkatin e botës, pikërisht kështu. Dhe vetë Gjoni mund ta përmbushte thirrjen e tij për t'ia zbuluar Jezusin Izraelit vetëm duke e pagëzuar Atë, kjo është mënyra e vetme. Kështu ishte e përshtatshme që Krishti të përmbushte të gjithë drejtësinë. Ai mbarti brenda vetes gjykimin për botën, një gjykim të tmerrshëm që askush nuk mund ta shmangte vetë. Por Ai gjithashtu e dinte se vullneti i Atit nuk ishte që Ai ta gjykonte botën dhe ta shkatërronte atë, por se bota do të shpëtohej nëpërmjet Tij, se Ai nuk do të shkatërronte asgjë nga ato që Ati i kishte dhënë, por do t'i jepte jetë të përjetshme çdo gjëje (Gjoni 3:17; 6:39–40). Kontradikta e dukshme mund të pajtohej vetëm në një mënyrë: ishte e nevojshme që Krishti të mos dënonte botën, por princin e kësaj bote; në mënyrë që Ai ta mund botën - mundi princin e saj në jetën e Tij; se Ai do t'i jepte jetë të përjetshme kujtdo që beson në Të; në mënyrë që të dënohen vetëm ata që nuk besojnë në Të. Metoda ishte që Krishti të merrte mbi Vete mëkatin e botës. Por çdo mëkat i një personi prek një tjetër, i cili nuk është i përfshirë në këtë mëkat, përmes së keqes - vuajtjes dhe vdekjes. Të pranosh mëkatin e njerëzve për ta dënuar atë dhe për të shpëtuar njerëzit do të thotë të pranosh vuajtjen dhe vdekjen nga njerëzit mëkatarë; për t'i bërë njerëzit pjestarë të asaj jete hyjnore që Krishti mbarti në Vete, për t'u dhënë atyre këtë jetë, Ai duhej “të jepte shpirtin e Tij”; për të lavdëruar jetën njerëzore me lavdinë hyjnore, Ai duhej të merrte mbi Vete poshtërimin, të keqen e saj. Ky është ligji i lindjes shpirtërore; i tillë është misteri i "lavdërimit të Birit të njeriut". “Nëse një kokërr gruri nuk bie në tokë dhe nuk vdes, ajo mbetet vetëm; dhe nëse vdes, do të japë shumë fryt” (Gjoni 12:24). Menjëherë pas Krishtit, me pagëzimin në ujë, duke shprehur para Atit Qiellor dëshirën e Tij për të pranuar pagëzimin e vdekjes 401, Ati e quajti Biri i dashur (krh. Gjoni 10:17) dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi Të. Cila është domethënia e kësaj zbritjeje të Shpirtit mbi një të lindur nga Shpirti? Nëse jeta e brendshme hyjnore, shpirtërisht e përjetshme e Jezu Krishtit ishte në Të që nga lindja, atëherë, sigurisht, zbritja e Shpirtit mbi Të në pagëzim nuk ishte fillimi i dinjitetit të Tij të brendshëm hyjnor, siç mendonin disa heretikë të lashtë, dhe nuk lidhej në të vërtetë me jetën e Tij të përjetshme shpirtërisht, por ishte fillimi i lavdisë së Tij të dukshme të përkohshme, fillimi i lavdisë së Tij të dukshme, shfaqja e jashtme e lavdisë së Tij. dhe mbi të gjitha fuqinë e mrekullueshme. Në pagëzim, sipas apostullit, "Perëndia e vajosi Jezusin nga Nazareti me Frymën e Shenjtë dhe ai eci duke bërë mirë dhe duke shëruar të gjithë ata që ishin të shtypur nga djalli, sepse Perëndia ishte me Të" (Veprat e Apostujve 10:37–38). Në veçanti, forca e shpirtit të marrë nga Krishti në pagëzim (Luka 4:1, 14) u zbulua në frymëzimin e Tij: Ai u bërtet me zë të lartë njerëzve dhe judenjve (Gjoni 7:28, 37; 12:44; Luka. 8:8, 15), te të vdekurit - e reja (Luka 8:54), Llazari (Gjoni 11:43); Ai gëzohet me frymëzim (Luka 10:21) ose është i indinjuar (Marku 10:14), shikon me zemërim (Marku 3 krh. Marku 3:34; 10:23, 27; Mat. 19:26; Luka 20:17); Ai mëson me fuqi dhe autoritet (Mateu 7:29; Marku 1:22; Luka 4:32), me fuqi dhe forcë urdhëron shpirtrat e ndyrë (Marku 1:27; Lluka 4:36); i konsumuar nga zelli për shtëpinë e Perëndisë, ai pastron tempullin e Jeruzalemit; Ata mendojnë për Të se Ai e humb durimin (Marku 3:21) dhe bëhet i egër (Gjoni 10:20). Atëherë fuqia e shpirtit zbulohet në lavdinë e Tij trupore, e cila e mbush në mënyrë të prekshme trupin e Tij: fuqia doli prej Tij, duke shëruar të gjithë, kështu që njerëzit kërkonin ta preknin (Luka 6:19; Mat. 14:36), Ai vetë ndjeu fuqinë që buronte prej Tij (Marku 5:30; Lluka); Ai zotëronte një forcë të jashtëzakonshme shpirti mbi trupin, siç tregoi agjërimi i Tij dyzetditor; forca e shpirtit i dha trupit të Tij veti të veçanta, siç mund të shihet nga ngjarjet e ecjes mbi ujë (Mateu 14 kapitujt), në malin e shpërfytyrimit (Mateu 17 kapitujt), ngjarjet në Nazaret dhe ato të përshkruara në Ev. Gjoni (Gjoni 7–10) 402. Fuqia e Krishtit u zbulua veçanërisht në shërimet e Krishtit, të cilat ishin të shumta (krh. Lluka 5:17). Çfarë rëndësie kishte fuqia e Shpirtit, e dhënë Krishtit në pagëzim dhe e zbuluar në lavdinë e Tij trupore dhe veçanërisht në mrekullitë e Tij, në veprën e Krishtit dhe çfarë lidhje kishte ajo me ngjarjen e pagëzimit të Krishtit? Përgjigja e përgjithshme për këtë pyetje jepet nga Apostulli Pjetër, i cili paraqet të gjithë jetën e Jezu Krishtit në sekuencën vijuese: pagëzimi, vajosja me fuqinë e Shpirtit, bekimi i shërimeve dhe vdekjes (Veprat e Apostujve 10:37–39). Kur Krishti, duke u pagëzuar në ujë, shprehu gatishmërinë e tij për të pranuar pagëzimin e vdekjes, Atij iu dha fuqia e Shpirtit për ta çuar Atë drejt vdekjes nëpërmjet mrekullive. Duke u thelluar më nga afër në këtë çështje, ne shohim se lavdia e jashtme e Krishtit ishte, para së gjithash, fitorja e mbretërisë së Perëndisë mbi botën, mishërimi i saj në botë. Nëse mbretëria e Perëndisë ka ardhur vërtet në botë, atëherë ajo duhet të shfaqet në fuqinë aktuale të shpirtit mbi natyrën, në transformimin e trupit, në çlirimin e shpirtit nga të gjitha shpirtrat e ligë, në shkatërrimin e sëmundjes, në fitoren mbi vdekjen. Përndryshe, mbretëria e Perëndisë do të ishte një fantazmë boshe. Kështu e shikoi Krishti fuqinë e Shpirtit. "Nëse unë i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë, atëherë, sigurisht, mbretëria e Perëndisë ka ardhur te ju. Ose si mund të hyjë dikush në shtëpinë e një njeriu të fortë dhe t'i grabisë pasurinë e tij, nëse nuk e lidh më parë njeriun e fortë dhe pastaj ia plaçkit shtëpinë" (Mateu 12:28–29 par.)? Por në të njëjtën kohë, mbretëria e Perëndisë në thelbin e saj është një mbretëri jo e kësaj bote (Gjoni 18:36), ajo nuk vjen në mënyrë të dukshme, ajo është brenda një personi (Luka 17:20-21). Por në këtë rast, fitorja e vërtetë e mbretërisë së Perëndisë mbi botën nuk konsiston në lavdinë e jashtme. Natyrisht, mbretëria e Perëndisë, duke u bërë e vlefshme në tokë, duhet t'i japë shpirtit fuqi mbi natyrën, të shkatërrojë vuajtjet dhe të mundë vdekjen; por fitorja mbi vdekjen nuk jepet në pavdekësinë e njeriut, por në ringjalljen e tij pas vdekjes; Liria e shpirtit nga prangat e mishit dhe vuajtja u jepet në mënyrë të patjetërsueshme bijve të ringjalljes. “Ata që vlerësohen të denjë për të arritur atë moshë dhe për ringjalljen nga të vdekurit, as martohen, as martohen dhe nuk mund të vdesin më; sepse janë të barabartë me engjëjt dhe janë bij të Perëndisë, duke qenë bij të ringjalljes” (Luka 10:35–36 par.). Prandaj, Krishti e pa vullnetin e Atit që të mos shkatërrojë asgjë nga çdo gjë që Ati i dha Atij, por të ringjallë gjithçka në ditën e fundit (Gjoni 6:39), dhe supozohet se vetëm ata që, duke parë Birin dhe duke besuar në Të, kanë jetën e përjetshme (Gjoni 6:40) janë të aftë të ringjallen në ditën e fundit. Prandaj, puna e menjëhershme e Krishtit ishte t'u jepte njerëzve që besojnë në Të jetën e përjetshme, të cilën një person mund ta ketë vërtet në këtë jetë të përkohshme, pavarësisht nga prania e vuajtjeve të saj, dhe e cila, duke përbërë pronën e brendshme të besimtarit në Krishtin, përgatit trupin dhe shpirtin e tij në mënyrë të padukshme për një jetë plotësisht shpirtërore pas ringjalljes. Prandaj, më tej, dëshmia e ardhjes aktuale të mbretërisë së Krishtit nuk ishte vetë fuqia e Tij shpirtërore, por besimi i njeriut tek Ai, njohja nga ana e njerëzve të fuqisë së Tij të Frymës së Perëndisë. Ai nuk tha: "Nëse i dëboj demonët", por: "Nëse i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë, atëherë, sigurisht, mbretëria e Perëndisë ka ardhur te ju", ndërsa judenjtë panë në fuqinë e Tij shpirtërore, në mrekullitë e Tij, fuqinë e shpirtit të keq. Dhe nëse po, atëherë lavdia e jashtme e Krishtit ishte e përkohshme. Fuqia e tij shpirtërore dhe mrekullitë e Tij kishin kuptimin e një simboli të bekimeve shpirtërore, ato nuk ishin gjë tjetër veçse shenja (Gjoni 2:11; 4 dhe shumë të tjera). Ai tha me pikëllim: “Ju po më kërkoni, jo sepse patë mrekulli (shenja), por sepse hëngët bukë dhe u ngopët” (Gjoni 6:26) e më tej. Kështu i shikon Shën mrekullitë e Jezu Krishtit. baballarët. "Krishti, sipas Efraim Sirianit, i ushqeu hebrenjtë me kënaqësinë e kalimit të bukës dhe verës, për t'i çuar ata në kënaqësinë e trupit dhe gjakut të Tij jetëdhënës". Dhe është në këtë kuptim të shenjave që mrekullitë e Krishtit përgatitën për Të vdekjen nga ana e atyre që panë në to një realitet të vetëmjaftueshëm, të cilët donin të "gëzoheshin për pak kohë në dritën" e Gjonit dhe Krishtit, të cilët u përpoqën për ushqimin që humbet dhe jo për ushqimin që zgjat në jetën e përjetshme ... Unë u dërgova vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit. (Mateu 15:24). Menjëherë pas pagëzimit, Jezu Krishti u drejtua nga fryma 403 në shkretëtirë për t'u tunduar nga djalli. Ai kaloi dyzet ditë në shkretëtirë në vetmi të plotë dhe agjërim. Kur më në fund ishte i uritur, tunduesi iu afrua. Tundimet e Jezu Krishtit lidheshin me fuqinë e mrekullueshme që Ai mori në pagëzim dhe ishin një pyetje rreth mënyrës se si ta përdorte atë. Në tundimin e parë, Atij, si Biri i Perëndisë, iu kërkua të kthente gurët në bukë për të ngopur urinë. Në të dytën, sipas ev. Mateu, kur u tundua, iu ofrua të hidhej nga krahu (çatia) e kishës me shpresën se Ai, si Biri i Perëndisë, do të ruhej me urdhër të Zotit nga engjëjt dhe do ta mbanin Atë në duar, që të mos godiste këmbën e tij në gur. Më në fund, në tundimin e tretë, lavdia e mbretërive të kësaj bote iu tregua Jezu Krishtit nga lartësitë e malit dhe Atij iu kërkua të adhuronte djallin në mënyrë që të merrte prej tij pushtetin mbi këto mbretëri, lavdinë e tyre. Për të kuptuar kuptimin e tundimeve të Krishtit, duhet mbajtur parasysh karakteristikat kombëtare të popullit hebre. Që në djepin e tyre, hebrenjtë ishin populli i zgjedhur i Perëndisë për t'u shpallur kombeve të tjera lavdinë e emrit të Zotit. Ata ishin kujdestarët e zbulesës hyjnore, një besëlidhje u bë me ta nga Perëndia dhe premtimet e Mesisë iu dhanë atyre. Në përputhje me këtë thirrje, hebrenjtë ishin një popull shumë fetar. Religjioziteti i tyre u shpreh veçanërisht në pritjet mesianike. Për popullin hebre në të gjitha periudhat e jetës së tij historike, shpresa në Shpëtimtarin e ardhshëm përbënte bazën e ekzistencës së tyre shpirtërore: ata, në fakt, jetuan me të, iu drejtuan asaj me pikëllim, në të vendosën gëzimin e tyre. Profetët e ngritën pritshmërinë e Mesisë në Izrael dhe nuk e lejuan atë të mbështetej vetëm në bekimet e jashtme; fatkeqësitë e mëdha të robërisë babilonase, më pas skllavërimi i persëve, maqedonasve, egjiptianëve, veçanërisht sirianëve, i shoqëruar nga persekutimet e rënda të Antiokus Epifanit dhe, së fundi, romakut të urryer - vazhdimisht i drejtuan sytë e hebrenjve te Shpëtimtari që po vinte, "ai profet që duhet të vinte në botë". Koha e sundimit romak u shoqërua me trazira të shpeshta, të cilat ishin veçanërisht të dukshme në atë që nxitësit ishin zakonisht mashtrues, duke u paraqitur si lajmëtarë të Zotit dhe duke gjetur gjithmonë besim te vetja nga njerëzit. Kjo tregon se sa të forta ishin pritshmëritë mesianike të judenjve në kohën e Jezu Krishtit. Sigurisht, ata i ndoqën mashtruesit jo me shpresën e forcës së tyre, por me shpresën e ndihmës nga lart. Çdo figurë e jashtëzakonshme ngjalli tek ata pyetjen nëse ai ishte Mesia. Kjo pyetje u ngrit midis judenjve nga Gjon Pagëzori (Luka 3:15; Gjoni 1:19–20). Një grua samaritane në një bisedë me Jezu Krishtin shpreh shpresën për ardhjen e afërt të Mesisë (Gjn. 4:25) dhe u sugjeron banorëve të qytetit nëse Ai është Krishti (Gjoni 4:29). Ai ngre të njëjtën pyetje në të gjithë njerëzit, i befasuar nga veprat e Tij (Mat. 12:23). Në atë kohë, e gjithë atmosfera e Palestinës dhe e vendeve të shpërndarjes së popullit hebre u përshkua nga një parandjenjë e përmbushjes së afërt të pritshmërive mesianike. Por me një tension të tillë në pritjet fetare, hebrenjtë dalloheshin nga disa tipare kombëtare që ndikuan thellë në ndjenjën e tyre fetare. Dhe mbi të gjitha, ata ishin, siç mbeten edhe sot e kësaj dite, tepër të lidhur me përfitimet e jashtme materiale. Ata e kuptonin besëlidhjen me Zotin në kuptimin e një kontrate ligjore, një detyrim reciprok, në bazë të së cilës hebrenjtë duhej të përmbushnin ligjin e dhënë nga Zoti dhe kishin të drejtë të merrnin përfitime të jashtme, të përkohshme nga Zoti për këtë. Vetë përmbushja e ligjit kishte karakterin e ligjshmërisë ose drejtësisë së jashtme. Shqetësimi i hebrenjve ishte ruajtja e pastërtisë së jashtme, respektimi i veprave të tilla legaliste që mund të numëroheshin dhe vlerësoheshin nga jashtë. Pritjet mesianike kishin të njëjtin karakter sensual. Nga mbretëria e Mesisë, hebrenjtë prisnin mbrëmje të pasura, ushqim të mrekullueshëm dhe pjellori të jashtëzakonshme të tokës. "I bekuar," thirri një nga ata që u ulën me Krishtin në shtëpinë e fariseut, pasi dëgjuan predikimin e Tij për shpërblimin në ringjalljen e të drejtëve, "lum ai që shijon bukën në mbretërinë e Perëndisë" (Luka 14:15)! Judenjtë e kohës së Krishtit kujtuan se etërit e tyre nën drejtimin e Moisiut hëngrën manën, bukën qiellore dhe i thanë Jezu Krishtit: "Çfarë shenje do të japësh, që ne të të shohim dhe të të besojmë? Çfarë po bën?" Kur Ai u përgjigj atyre se buka e Perëndisë është ajo që zbret nga qielli dhe i jep jetë botës, ata thirrën: “Zot, na jep gjithmonë një bukë të tillë” (Gjoni 6:30–34). Mirëqenia e popullit hebre në kohët mesianike është një temë e preferuar e letërsisë apokrife çifute, veçanërisht duke u fokusuar në fotot e pjellorisë së jashtëzakonshme të tokës. Në Apokalipsin e Barukut dhe në Librin e Enokut, pjelloria e tokës në mbretërinë e Mesisë përshkruhet si e jashtëzakonshme: çdo frut do të japë dhjetë mijë fruta, çdo hardhi do të japë një mijë degë, çdo degë do të japë një mijë vile dhe një tufë do të prodhojë një mijë kokrra të kuqe dhe nga çdo kokrra të kuqe do të merret kokrra e kuqe. Më pas, hebrenjtë u dalluan për lidhjen e tyre ekstreme me format e jashtme, simbolike të teokracisë së Dhiatës së Vjetër. Thirrja e tyre e veçantë lidhej me këto forma; arritjen e mirëqenies së përkohshme ata e bënë të varur nga përmbushja e ligjit të Dhiatës së Vjetër për pastërtinë dhe ritualet e jashtme, dhe për këtë arsye i vlerësuan këto forma dhe rituale aq shumë sa ishin të lidhura me mirëqenien e jashtme. Që nga koha e robërisë babilonase, ata ishin zbatues të zellshëm të ligjit ritual dhe jo vetëm që respektuan të gjitha udhëzimet e tij deri në detajet më të vogla, por gjithashtu shpikën një seri të tërë rregullash të jashtme shtesë, të cilat ishin të njohura për ta nën emrin e traditave të pleqve. Kështu, duke iu përmbajtur traditës së pleqve, farisenjtë dhe të gjithë judenjtë nuk hanin pa i larë duart mirë; Pasi kanë ardhur nga tregu, nuk kanë ngrënë pa u larë. Kishte shumë gjëra të tjera që ata vendosën t'i mbanin: të vëzhgonin larjen e kupave, tankeve, kazanëve dhe stolave ​​(Marku 7:3–4). Respektimi i saktë i ligjit dhe i traditës së pleqve shërbeu si bazë për vetëdrejtësinë dhe përbuzjen e farisenjve për ata që ata i konsideronin mëkatarë. Është e lehtë të kuptohet se me një vogëlsi të tillë rituale, hebrenjtë qëndruan indiferentë ndaj gjërave më të rëndësishme në ligj - drejtësisë, mëshirës dhe besimit, dhe neglizhuan të vërtetën dhe dashurinë e Perëndisë (Mateu 9:13; 12:7; 23:23; Lluka 11:42). Për të ruajtur traditën e tyre, ata madje shkelën urdhërimet e Perëndisë (Mateu 15:3–6; Marku 7:9–13). Kështu ata nderuan Zotin me buzët e tyre, por në zemrat e tyre ishin larg Tij (Mateu 15:7–9; Marku 7:6–7). Në këtë drejtim, ata prisnin nga Mesia që Ai t'i jepte simbolikës teokratike një kuptim universal dhe të qëndrueshëm, duke vendosur zgjedhën e ligjit mbi të gjitha kombet dhe për kohët e përjetshme, dhe ta bënte atë një instrument mistik për t'i zbritur nga qielli popullit hebre të gjitha bekimet tokësore, mbrojtjen e dukshme dhe të vazhdueshme të Zotit. Së fundi, hebrenjtë vuajtën nga vetë krenaria kombëtare. Ligji i Dhiatës së Vjetër nuk iu dha individëve, por një populli të tërë; premtimet e Dhiatës së Vjetër iu dhanë atij. Shpëtimi i çdo çifuti qëndronte në përkatësinë e popullit të tij, e cila sigurohej nga prejardhja nga Abrahami dhe përmbushja e ligjit ritual. Prandaj, hebreu, në të njëjtën masë që ishte i lidhur me simbolikën teokratike si mjet për të arritur mirëqenien materiale, ishte i interesuar për ekzistencën dhe mirëqenien e popullit të tij. Ashtu si për traditën e pleqve, hebrenjtë shkelën urdhërimet e Zotit, ashtu edhe për mirëqenien politike të popullit të tyre ata ishin të gatshëm të sakrifikonin jetën njerëzore, duke shkelur urdhrin në të cilin i gjithë ligji dhe profetët përmblidheshin: “Është më mirë për ne”, tha kryeprifti Kajafa, përfaqësuesi fetar i popullit hebre, që për ne të jetë i gjithë populli hebre. humbasin” (Gjoni 11:50). Judenjtë ishin krenarë për prejardhjen e tyre nga Abrahami, krenarë për njohurinë dhe përmbushjen e ligjit të Moisiut (Mat. 3:8–9; Luka 3:8; Gjoni 8:33; 9:28; Rom. 2:17–23). Mendjemadhësia ekstreme e popullit hebre shprehet qartë në fjalët e mëposhtme të autorit të librit të 3-të të Ezdrës: "O Zot Sovran! Nga të gjitha pyjet e tokës dhe nga të gjitha pemët mbi të, ti zgjodhe vetëm një hardhi, nga të gjitha qytetet e ndërtuara shenjtërove një Sion për veten tënde, nga të gjithë kombet e shumta, ti krijove një ligj për veten tënde, i ke dashur ata dhe i ke dhënë një ligj të shumtë për vete. për ne, për kombet e tjera që dolën nga Adami, thua se nuk ishin gjë tjetër veçse si pështymë, dhe e krahasove gjithë turmën e tyre me pikat që pikonin nga një enë” (3 Ezdra 5:23, 25, 27; 6:55–56). Judenjtë prireshin ta kufizonin shpëtimin e ardhshëm vetëm për popullin e tyre: ata prisnin që Perëndia i Izraelit të vizitonte popullin e Tij dhe ta çlironte vetëm atë (krh. Lluka 1:68–69). Judenjtë ishin trashëgimtarë të mbretërisë së Mesisë për shkak të prejardhjes së tyre nga Abrahami, prandaj përfitimet e kësaj mbretërie i prisnin të gjithë hebrenjtë pa përjashtim: për të marrë pjesë në mbretërinë e Mesisë, judenjtë do të mblidheshin nga të gjitha vendet e shpërndarjes së tyre dhe madje, ndoshta, të vdekurit do të ringjallen nga Enoch, libër, p.sh. libra). Në mbretërinë e Mesisë, hebrenjtë shpresonin të zinin vendin e parë dhe të fitonin sundimin mbi të gjitha kombet pagane. Dhe duke qenë se në kohën e Jezu Krishtit, hebrenjtë ishin politikisht të varur nga romakët, mënyra më e afërt e lirisë nga kjo varësi ishte ajo që ata prisnin nga Mesia: ata shpresonin të shihnin tek Ai mbretin e tyre kombëtar (Gjoni 6:15). Me ardhjen e Mesisë, ata lidhën një gjykim të tmerrshëm kundër të gjithë armiqve të tyre, mbi të gjithë ata popuj që, me kalimin e kohës, skllavëruan popullin hebre dhe i shkaktuan vuajtje (krh. Lluka 1,71). Është domethënëse që paganët dinin për aspiratat mesianike të hebrenjve, para së gjithash, si shpresën e tyre për të zotëruar botën (Suet. Vespas. IV; Tac. Hist. V, 13). Judenjtë e prisnin me entuziazëm dhe kokëfortësi mbretërinë e Mesisë, por ata e bënë besimin tek Ai të varur nga disa kushte në përputhje me veçoritë e jetës së tyre kombëtare. Në Mesia ata prisnin një njeri nën mbrojtjen e veçantë të qiellit, të ndarë nga Perëndia me fuqi të jashtëzakonshme, të cilat do të mjaftonin për të përmbushur shpresat e Izraelit, një mrekullibërës i plotfuqishëm (Mateu 12:38; 16:1; Gjoni 6:14; 7:31). Më e huaja për idetë judaike rreth Mesias ishte ideja e vuajtjes së Tij (Gjoni 12:34; Mat. 16:21–22; Lluka 24:19–21, 45–46). Pa e mohuar veten, hebrenjtë nuk mund ta pranonin Mesian, i cili nuk mbrohej me shenja dhe i nënshtrohej kushteve universale njerëzore të jetës dhe madje vuajtjeve. Në rastin e fundit, ose krenaria kombëtare e hebrenjve ose e Mesisë kërcënohej domosdoshmërisht me vdekje. Kjo shpjegon kuptimin e tundimeve të Jezu Krishtit në shkretëtirë. Sipas pritshmërive të hebrenjve, Mesia duhej të ishte ushqimi i tyre i mrekullueshëm dhe, natyrisht, të qëndronte personalisht, si një mrekullibërës, mbi varësinë materiale. Ky ishte kuptimi i tundimit të parë. Atëherë judenjtë prisnin në Mesia një njeri që do të gëzonte mbrojtjen e veçantë të Zotit në emër të faltores së kishës dhe simbolikës së Dhiatës së Vjetër në përgjithësi, dhe në mbretërinë e Tij ata shpresonin të shihnin triumfin e zelltarëve të ligjit të Dhiatës së Vjetër. Kjo përbënte përmbajtjen e tundimit të dytë. Më në fund, hebrenjtë shpresonin të shihnin te Mesia mbretin e tyre kombëtar, i cili do t'i sillte sundimin popullit hebre, me simbolikën e tij teokratike, mbi të gjithë popujt paganë. Ky ishte kuptimi i tundimit të tretë. Jezu Krishti i hodhi poshtë dhe nuk mund të mos i refuzonte propozimet e tunduesit. T'i dorëzohesh shpresave të hebrenjve do të thoshte të përjetësoje simbolizmin çifut, të imponoje zgjedhën e ligjit ritual të Dhiatës së Vjetër mbi të gjithë njerëzit, të braktisësh themelin e mbretërisë shpirtërore dhe në vend që t'u shërbeje pasioneve kombëtare të popullit hebre, të adhuronte frymën e ligë në vend që të shpëtonte racën njerëzore në përputhje me vullnetin e Zotit. Jezu Krishti iu përgjigj tundimit të parë me nënshtrim të përulur ndaj ligjeve natyrore të jetës njerëzore, kufizimeve të saj natyrore; propozimit të dytë Ai iu përgjigj duke refuzuar të tundonte Zotin me një kërkesë për mbrojtje ekstreme të dukshme; Ai e krahasoi tundimin e tretë me refuzimin për t'i shërbyer frymës së ligë të krenarisë kombëtare. Ai nuk e ndau veten nga shoqëria e njerëzve, në lidhje me kushtet e jetës, që dinjiteti i Tij hyjnor birnor të bëhej pronë e të gjithë njerëzve. Kufijtë e simbolizmit kombëtar duhet të shkatërrohen për të krijuar një mbretëri shpirtërore universale. Për t'i dhuruar jetën shpirtërore hyjnore çdo personi dhe, për rrjedhojë, gjithë racës njerëzore, Krishtit duhej të duronte vuajtjet dhe vdekjen nga populli hebre. Qëllimet universale u përballën me kundërshtim të veçantë nga populli hebre; arritja e tyre kushtëzohej nga lufta kundër paragjykimeve të një shoqërie të vogël që banonte në një tokë të vogël. Këtu ndeshemi me një nga ato kombinime të kundërtash që mbushën jetën e Jezu Krishtit. Duke pasur detyra universale, Ai u dërgua vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit (Mateu 15:24). Cila ishte rëndësia unike e popullit hebre në lidhje me thirrjen e Jezu Krishtit? Ata zakonisht i përgjigjen kësaj pyetjeje duke treguar gatishmërinë e popullit hebre për mbretërinë e Perëndisë: koha e Dhiatës së Vjetër ishte një përgatitje për pranimin e Mesisë së të gjithë racës njerëzore, kryesisht hebrenjve. Dhe në këtë përgjigje ka një kokërr të vërtetë të padyshimtë: shoqëria e parë e ndjekësve të Jezu Krishtit, apostujt e Tij, u zgjodhën prej Tij nga mesi i Judenjve. Populli hebre ishte mjedisi i duhur për mësimet dhe veprat e Mesisë, sepse pritjet e tyre mesianike ishin ngjyrosur nga krenaria kombëtare dhe lidhja me të mirat tokësore. Por, duke u dalluar ashpër në këtë aspekt të fundit nga popujt e tjerë, populli hebre, në karakteristikat e tij kombëtare, është përfaqësues i vetive të përgjithshme të njeriut dhe historia e tyre shërben si simbol i çdo personi. E veçanta e hebrenjve, në fakt, ishte se midis tyre pronat njerëzore të konsideruara universale u ngritën në nivelin e atyre kombëtare dhe u bënë prona të popullit; Përveç kësaj veçorie në disponimin e popullit hebre, çdo person, pavarësisht nga kombësia e tij, mund të njohë disponimin e tij. Prandaj, fitorja e Krishtit në shkretëtirë ka rëndësi universale; Tundimet e tij, si disponimi hebre që i shkaktoi ato, janë të kuptueshme për ne dhe afër nesh. Duke pasur parasysh këtë, është me interes të madh të thellohemi në thelbin e mëkatit historik të hebrenjve - vrasjes së Birit të Zotit. Mëkati i hebrenjve ishte se ata prisnin Mesian e tyre, ata donin ta kthenin zbulesën e Zotit në personin e Birit të Perëndisë në shërbim të vetvetes, në vend që të paraqiteshin si një instrument i zbulesës universale të Zotit. Duke pritur një njeri të thjeshtë në Krishtin, ata besuan në zbulimin e Perëndisë në Të në zbulimin e plotfuqishmërisë së jashtme hyjnore, në zotërimin personal të fuqive hyjnore, në të cilat jeta njerëzore bëhet iluzore. Përkundrazi, në Krishtin kishte një zbulim të vërtetë të jetës së vërtetë hyjnore, të përjetshme dhe shpirtërore në plotësinë e ekzistencës njerëzore, Ai ishte një njeri i vërtetë - Biri i Perëndisë (Marku 15:39). Ishte një zbulesë shpirtërore e jetës hyjnore, plotësia e së cilës varej drejtpërdrejt nga plotësia e jetës njerëzore - prandaj ishte zbulesa universale e Zotit në historinë njerëzore. Si mësim shpirtëror, mësimi i Krishtit kërkonte nga njeriu një heqje dorë të plotë nga të mirat materiale, nga lidhja me tokësoren dhe të përkohshmen, kërkonte prej tij urrejtjen për vetë jetën e tij; ai parashikoi persekutim nga bota për ndjekësin e Krishtit (Mateu 5:2–12; 6:19–34; 10:22, 38–39; 16:24–25 dhe par.; Lluka 14:26; Gjoni 15:19; 16:33 dhe shumë të tjerë). Duke qenë shpirtëror në thelb, mësimi i Krishtit solli gjykimin në botë - një provë për çdo person dhe një dënim për hebrenjtë me pasionet e tyre kombëtare. Si shpirtërore, e vërtetë dhe universale, ishte e tillë që vetëm ata që donin të bënin vullnetin e Atit mund ta pranonin atë (Gjoni 7:17; 6:37, 44), dhe mospranimi i tij do të thoshte të mos donim të kishim jetë të vërtetë, të mos donim Perëndinë, të mos kërkoni lavdi nga Perëndia, të vlerësoni lavdinë njerëzore (Gjoni 5:40, 42, ). Mësimi i Krishtit ishte i tillë që vetëm dëgjimi i tij (Gjoni 12:47–48) zbuloi domosdoshmërisht kuptimin e vërtetë të jetës fetare të çdo personi: a e do ai, duke adhuruar dukshëm Perëndinë, vërtet Perëndinë, apo e do vetëm veten; Duke dëgjuar mësimet e Krishtit, çdo person duhej ose ta donte Perëndinë ose ta urrente Atë me gjithë qartësinë e vetëdijes dhe të sigurisë. Në lidhje me hebrenjtë, gjykata e mësimeve të Krishtit zbuloi se baza e pritjeve të tyre fetare ishte krenaria, sensualiteti dhe dashuria për famën. "Nëse ju," u tha Krishti judenjve, "po t'i kishit besuar Moisiut, do të më kishit besuar mua, sepse ai shkroi për mua (Gjoni 5:46). Megjithatë, nëse jeta hyjnore e Krishtit do të ishte zbuluar vetëm në mësime dhe nuk do të ishte zbuluar me vepra, atëherë judenjtë, duke mos pranuar mësimet e Tij, do të kishin mëkatuar vetëm me mosbesim, do të kishin mëkatuar vetëm kundër Birit të Njeriut, dhe për këtë arsye, më së shumti, ata nuk do të kishin një justifikim për mëkatin e tyre, por jo pa shpresën e faljes (John 2:2). Gjykimi i Krishtit nuk do të kishte qenë një refuzim i tmerrshëm për hebrenjtë. Por judenjtë jo vetëm që nuk besuan në Krishtin, por edhe e urrenin Atë; pasi e urrenin Atë, ata urrenin edhe Atin e Tij (Gjoni 15:23) dhe për këtë arsye u refuzuan nga Krishti: kjo u bë me anë të mësimeve të Tij në lidhje me veprat e Tij. "Nëse," tha Ai për mësimin e Tij, "Unë nuk do të kisha ardhur dhe nuk do t'u flisja atyre, ata nuk do të kishin mëkat; por tani nuk kanë asnjë justifikim për mëkatin e tyre. Nëse," shtoi Ai për veprat e Tij, "Unë nuk do të kisha bërë midis tyre vepra që askush tjetër nuk i kishte bërë, ata nuk do të kishin mëkat; por tani më kanë parë dhe kanë urryer mua dhe Atin tim" (Gjoni 15: Duke mos besuar veprat e Krishtit, të cilat Ai i bëri me anë të Frymës, Judenjtë mëkatuan mëkatin e pafalshëm kundër Frymës së Shenjtë. Kjo është lidhja midis veprave të Jezu Krishtit dhe mësimeve të Tij për sa i përket rëndësisë së tyre historike 406. Në fillim të shërbesës së Tij publike, Krishti zgjodhi dishepuj nga dëgjuesit e Tij për ta shoqëruar vazhdimisht Atë, prej të cilëve, me kalimin e kohës, dolën dymbëdhjetë dishepujt më të afërt. Ata ishin bashkëpunëtorët dhe apostujt e besuar të Tij, Ai u shpjegoi gjithçka në mënyrë private dhe i nderoi me emrin e miqve të Tij. Kush ishin këta studentë? Këta ishin pothuajse të gjithë galileas, origjina e të cilëve ishte zbuluar tashmë nga qortimi i tyre i përbuzshëm; profesioni i tyre ishte kryesisht peshkatarë, në përgjithësi njerëz të thjeshtë, të pamësuar, injorantë; mes tyre ishte një, Mateu, nga taksambledhësit, të cilët konsideroheshin të neveritshëm dhe të refuzuar nga judenjtë, së bashku me mëkatarët; një nga të dymbëdhjetët madje e tradhtoi Mësuesin e tij te Judenjtë. Me të gjitha këto veprime, megjithëse nuk ishin të qëllimshme në secilin rast individual, në përgjithësi Jezu Krishti provokoi qëllimisht indinjatën e hebrenjve. Lidhja me traditat e vogla të pleqve në lidhje me pushimin e Shabatit, agjërimin, pastrimin e jashtëm, përbuzjen për taksambledhësit dhe mëkatarët - e gjithë kjo shprehu mërzitjen morale të hebrenjve dhe ishte e nevojshme të zbulohej vetëdrejtësia dhe krenaria e tyre që qëndronin në themel të këtyre traditave dhe zakoneve. Nga pikëpamja historike, është krejtësisht e parëndësishme që këto tradita dhe zakone ishin një shtrembërim i ligjit të Testamentit të Vjetër dhe që Krishti, duke thyer të parin, nuk shkeli në këtë mënyrë të dytin 407; Ajo që ishte e rëndësishme ishte se në mendjet e hebrenjve, traditat dhe zakonet u bashkuan me ligjin, dhe për këtë arsye lufta e Krishtit me ta kishte një kuptim më të thellë sesa lufta me gabimin e thjeshtë - ishte një luftë me vetë-drejtësinë legaliste, me skllavërinë legaliste (Marku 2:27). Se sa e rëndësishme ishte kjo në veprën dhe jetën e Krishtit, mund të shihet nga fakti se, nga njëra anë, në besnikërinë e hebrenjve ndaj traditave të pleqve, në errësirën e tyre rituale, u shpreh thelbi i simbolizmit të tyre fetar dhe rrënjët e vetë-drejtësisë së tyre qëndronin, në veçanti, Shabati, në shprehjen e duhur, si banesat, ashtu edhe në avantazhet e tyre të "përjashtimit". formalizmi i tyre i pashpirt” dhe se, nga ana tjetër, armiqësia dhe urrejtja e ngjallur nga Jezu Krishti mes judenjve, drejtohej kryesisht nga kjo anë e veprimtarisë së Tij: “Ky njeri nuk është nga Perëndia”, thanë hebrenjtë për Të, “sepse nuk e respekton të shtunën” (Gjoni 9:16). Lidhja midis këtyre veprave të Krishtit dhe mësimeve të Tij në rëndësinë e tyre historike ishte se ata tërhoqën vëmendjen e judenjve ndaj mësimeve të Tij. Judenjtë mund të mos i dëgjojnë mësimet e Tij; por kur Ai bënte gjëra të tilla, ata nuk mund të mos e dëgjonin; për hir të këtyre veprave ata duhej të përcaktonin qëndrimin e tyre ndaj Tij. Krishti nuk u dha atyre një shenjë nga qielli, por mrekullitë e Tij ishin vërtet bekime për ta dhe bekime të mahnitshme në numrin e tyre. Pra, në një mënyrë të mahnitshme, domethënia domethënëse e mrekullive të Jezu Krishtit, si një fitore e vërtetë e mbretërisë së Perëndisë mbi botën, përkoi me pritjet kombëtare të hebrenjve, por në një mënyrë edhe më të mahnitshme, mrekullitë e Krishtit i larguan hebrenjtë prej Tij: ky është sekreti i historisë së mrekullive të Ungjillit. Kjo veçori historike e mrekullive të Jezu Krishtit do të rezultojë të jetë edhe më karakteristike nëse e krahasojmë me faktin se Krishti bëri mrekulli jo për të ngjallur besim, por për besim. "A besoni se mund ta bëj këtë?" - Zakonisht këtë pyetje ua drejtonte atyre që i kërkonin shërim; "Sipas besimit tuaj, ju bëftë" - me fjalë të tilla Ai zakonisht kryente shërime; - “Nëse mund të besosh pak, çdo gjë është e mundur për atë që beson”; "siç besuat, ashtu qoftë për ju"; "Besimi yt të ka shpëtuar." Rëndësia e besimit në mrekullitë e Jezu Krishtit ishte aq e madhe, saqë shërimet kryheshin mbi të sëmurët nga një prekje e tyre tek Ai (Marku 5:24–34 par. krh. Marku 3:10) “pa dijeninë dhe lejen e Tij”. Përkundrazi, pa besim Ai nuk mund të bënte mrekulli. Kështu, në Nazaret, për shkak të mosbesimit të banorëve, Ai nuk mundi të bënte asnjë mrekulli, vetëm duke vënë duart mbi disa të sëmurë dhe duke i shëruar ata (Mateu 13:58; Marku 6:5–6). Sigurisht, mrekullitë e Jezu Krishtit ngjallën besim tek judenjtë. Por, duke kërkuar besim për të kryer mrekulli, Krishti nuk i kushtoi rëndësi besimit të hebrenjve në Të për hir të mrekullive. Besimi i tyre në mrekullitë e Krishtit drejtohej nga etja për shenja nga qielli dhe kërkesa e tyre nga Krishti për shenja të tilla ekspozoi mosbesimin e tyre, duke e bërë Atë të psherëtijë thellë (Marku 8:12). Gabimi i tyre ishte se, ndërsa kërkonin shenja nga qielli, ata nuk dinin të dallonin "shenjat e kohërave" (Mateu 16:3), të cilat iu dhanë atyre në mrekullitë e Krishtit. Besimi i vërtetë në Krishtin mund të ishte pa mrekulli, dhe judenjtë besuan vetëm për hir të shenjave dhe mrekullive. Tek dishepujt e Krishtit, mrekullitë e Tij lindën shpresën te Zoti, e cila u dha atyre forcë për vetëmohim të plotë, dhe midis judenjve, mrekullitë e Krishtit vetëm sa ushqenin shpresën për prosperitet tokësor. Periudha e parë e shërbesës së Krishtit: viti i favorshëm i Zotit Dhe Jezusi shkoi nëpër gjithë Galilenë, duke mësuar në sinagogat e tyre, duke predikuar ungjillin e mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje në popull. Dhe thashethemet për Të u përhapën në të gjithë Sirinë. (Mat. 4:23–24). Rruga që kemi përshkuar na ka zbuluar të gjithë elementët që përbënin jetën e Krishtit gjatë shërbesës së Tij publike. Tani mbetet për të treguar se si këta elementë ishin të lidhur me njëri-tjetrin, duke formuar në lidhje dhe konsistencë historinë e shërbesës së Tij, e cila përfundoi me vdekjen e Tij në kryq. Le të shqyrtojmë periudhën e parë të shërbesës së Jezu Krishtit (sipas Mateut 4:12–9:31). Gjatë kësaj kohe, sipas ungjilltarit, "Jezusi ecte nëpër gjithë Galilenë, duke mësuar në sinagogat e tyre, duke predikuar ungjillin e mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje midis njerëzve" (Mateu 4:23). Ungjilltarët Marku dhe Mateu përcjellin se thirrja e Pjetrit dhe vëllait të tij dhe vëllezërve Jakobi dhe Gjon Zebedeu, të cilëve iu dha emri "bijtë e bubullimës", ishte veprimi i parë i Krishtit në Galile, ku Ai erdhi "pasi Gjoni u tradhtua" dhe ungjilltari Luka tregon se në këtë thirrje Pjetri, i cili ishte në fjalën e tij të Krishtit. u kapën një mori peshqish, të cilave Krishti i dha një kuptim simbolik, duke i thënë Pjetrit: "Tani e tutje do të kapni njerëz". Sido që të jetë, dishepujt e Krishtit ishin nga galileasit e zakonshëm. Ne nuk jemi të informuar drejtpërdrejt se kjo rrethanë u qortua nga skribët dhe farisenjtë, veçanërisht gjatë kohës së parë të shërbimit të Tij; megjithatë, duke marrë parasysh gjithçka që dihet për mendjemadhësinë e skribëve dhe farisenjve dhe veçanërisht të hebrenjve të Jeruzalemit, duhet të supozojmë se origjina galilease e Tij dhe e dishepujve të Tij ishte e një rëndësie të vogël në historinë e marrëdhënieve të hebrenjve me Të. Të paktën, hebrenjtë thanë për Jezusin: "një profet nuk vjen nga Galilea" (Gjn. Duke mos ditur këtë sekret të shërbesës së Birit të saj, nëna, duke dashur një mrekulli prej Tij, në mënyrë të pandërgjegjshme uroi për Të të njëjtën gjë që armiqtë e Tij i kishin përgatitur. "Ç'është për mua dhe për ty, grua? Ora ime nuk ka ardhur akoma," iu përgjigj Krishti. Shprehja “çfarë është e imja dhe e jotja” (τί ἐμοὶ καὶ σοὶ) përdoret në gjuhën biblike: ky është apeli i zakonshëm i atij që sulmohet armikut të tij - një thirrje > në të cilën shprehet një kërkesë për mëshirë 412. “Ti, pa e ditur, dëshiron që unë të vdes, por ora e vdekjes sime nuk ka ardhur ende, ja si është përgjigjur nëna e tij. Më parë, Jozefi dhe nëna e Tij "nuk i kuptonin" fjalët e djalit dymbëdhjetë vjeçar Jezus (Luka 2:50). Natyrisht, e njëjta gjë ndodhi tani. Dhe Krishti bëri mrekullinë e parë. Pasi hapi kështu shërbesën e Tij në Jerusalem, Krishti shkoi në Galile, sepse Galilea ishte më në përputhje me karakterin e periudhës së parë të shërbesës së Tij sesa Judeja. Ai duhej të kalonte nëpër Samari. Këtu, afër qytetit të Siharit, te pusi i Jakobit, Krishti pati një bisedë me një grua samaritane që kishte ardhur për të nxjerrë ujë. Ai i kërkoi asaj një pije dhe kur ajo shprehu habinë që Ai, duke qenë hebre, në kundërshtim me zakonin, hyri në komunikim me një grua samaritane, i premtoi se do t'i jepte një ujë të tillë të gjallë (burim) që shuan përgjithmonë etjen dhe bëhet tek ai që e merr një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme. Gruaja e kuptoi këtë në mënyrë sensuale dhe i kërkoi Atij t'i jepte ujë të mrekullueshëm. Por Krishti, duke zbuluar jetën e saj të mbrapshtë familjare, zgjon ndërgjegjen e saj, ia ngre vëmendjen te temat fetare, pastaj i zbulon asaj mësimin sublime për adhurimin e Zotit në frymë dhe të vërtetë dhe, më në fund, i shpall se Ai është Mesia që e presin samaritanët, si dhe hebrenjtë. Gruaja besoi (Gjoni 4:29–39) në Të, shkoi në qytet dhe thirri banorët: ata erdhën, i kërkuan Krishtit të qëndronte me ta dhe shumë prej tyre besuan në Të sipas fjalës së Tij. Ky qëndrim i Krishtit në Samari është jashtëzakonisht i jashtëzakonshëm në atë që gruaja nuk kërkoi me këmbëngulje një mrekulli prej Tij, ajo besoi në Të për hir të së vërtetës që Ai i zbuloi dhe shumë samaritanë besuan në Të vetëm në fjalën e Tij. "Ishte besim i vërtetë dhe shpëtues; këtu kishte një korrje të gatshme dhe ne e dimë se çfarë frutash korrën më vonë apostujt këtu (Veprat e Apostujve 8). Ky rast i besimit të samaritanëve hedh poshtë qartësisht mendimin se pa mrekulli njerëzit nuk do të kishin besuar në Krishtin. Pa mrekulli, judenjtë nuk donin të besonin në Krishtin. Dhe veçanërisht besimi i Samaritanëve është i papranueshëm. Sipas Gjon Gojartit, hebrenjtë “edhe pas mrekullive mbeten të pakorrigjueshëm, por samaritanët treguan besim të madh tek Ai edhe pa mrekulli; dhe ky është pikërisht nderi i tyre, që pa mrekulli besuan.” Vetë Krishti e vlerësoi shumë këtë besim; i solli atij ngushëllim të madh. Samaritanët siguruan tokë pjellore për predikimin. Por nëse po, atëherë pse nuk qëndroi në Samari për më shumë se dy ditë? Pse nuk gjeti këtu një kishë, shoqërinë e parë të dishepujve të Tij, por më vonë i la apostujt të korrnin këtu atë për të cilën nuk punuan? Ungjilltari i përgjigjet kësaj pyetjeje kështu: “Pas dy ditësh u largua prej andej dhe shkoi në Galile, sepse Ai vetë dëshmoi se një profet nuk ka nder në atdheun e tij” (Gjoni 4:43–44). Kur u tha se Krishti shkoi nga Judea në Galile (Gjoni 4:3), atëherë Galilea vihet në kontrast me Judenë; por kur shpjegohet pse Ai shkoi nga Samaria në Galile, atëherë në këtë rast kuptohet Galilea, edhe pse para Judesë, por jo në dallim nga Judea, por në kundërshtimin e tyre të përbashkët ndaj Samarisë. Pra, Krishti shkoi nga Samaria te Judenjtë dhe së pari në Galile, me qëllim që të përjetonte kundërshtimin e tyre dhe të vuante prej tyre. Çfarë kuptimi kishte lufta e Tij me kundërshtimin e tyre, kjo u tha më lart. Me mendimin e atyre interpretuesve që e quajnë atdheun e Krishtit Judea, dhe jo Galilea, dhe që në fjalët e mësipërme të ungjilltarit shohin një shpjegim se përse Ai u largua nga Judeja për në Galile, d.m.th., ata ia atribuojnë "mungesën e nderit në atdhe" qëndrimit të mëparshëm të Jezu Krishtit në Jude, dhe jo pritjes që e pret Atë, sepse nuk mund të shpjegohet se përse Krishti nuk shkoi me këtë mendim mes galileasve. nga Judea në Galile (Gjoni 4:3), por pse Ai nuk qëndroi në Samari (Gjoni 4:43). Për më tepër, nuk ka dyshim se atdheu i Jezu Krishtit nuk ishte Judea, por Galilea dhe, më afër Nazareti, kështu që fjalët e Ungjilltarit Gjon i referohen ngjarjes së përmbysjes së Krishtit nga mali nga Nazarenasit, të treguar nga Ungjilltari Luka (Luka 4, esp. krh. Lluka 4:24, nuk pranohet profeti i tij" Por fjalët e mëposhtme të Ungjilltarit Gjon duket se konfirmojnë këtë mendim: "Kur erdhi në Galile, Galileasit e pritën, pasi panë gjithçka që bëri në Jeruzalem gjatë festës, sepse edhe ata shkuan në festë" (Gjoni 4:45). Për një pritje kaq të gëzueshme të Jezu Krishtit për hir të mrekullive, Galilea e gëzuar, e banuar nga njerëz të thjeshtë, ishte më e aftë se Judeja e skribëve dhe farisenjve, ku përfundimi do të kishte pasuar më shpejt, pa një zbulim të plotë të marrëdhënies së Krishtit me hebrenjtë. Kryerja e mrekullisë së dytë në Kanë të Galilesë - shërimi i djalit të një oborrtari që erdhi te Krishti nga Kapernaumi - fillon një seri mrekullish të shumta të kryera nga Jezu Krishti gjatë këtij qëndrimi në Galile. Ai u zhvendos në Kapernaum, ndoshta në shtëpinë e Pjetrit; prej këtu Ai vizitoi "qytetet e tjera". Nga mrekullitë e kësaj kohe ungjilltarët përmendin 418: shërimin e vjehrrës së Pjetrit në shtëpinë e tij; shërimi i shumë të sëmurëve dhe të demonizuarve në të njëjtën ditë; shërimi i një lebrozi në një qytet, 419; pas kthimit në Kapernaum, shërimi i shërbëtorit të centurionit 420; pastaj ringjallja e djalit të vejushës së Nainit 421; pas një kthimi të ri në Kapernaum, shërimi i një të paralizuari; pastaj, pas thirrjes së Mateut, shërimi i një gruaje që vuante nga gjakderdhja; ringjallja e vajzës së Jairit; shërimi i dy të verbërve 422 dhe shumë shërime të tjera të paspecifikuara. Cila ishte natyra e mrekullive të Jezu Krishtit gjatë kësaj kohe? Këto ishin në fakt vepra të mira, përshtypja e të cilave tek njerëzit nuk u dobësua aspak. Duke parë mrekullitë e Jezu Krishtit, njerëzit duhej të thoshin: "Ai bën çdo gjë mirë dhe i bën të shurdhërit të dëgjojnë dhe memecit të flasin". Kur Ai u largua prej andej, banorët e ndaluan dhe kur u kthye, njerëzit e pritën, sepse të gjithë e prisnin (Luka 4:42; 8:40). Sipas fjalëve të profetit, Ai u predikoi ungjillin të varfërve, shëroi zemrat e thyera, predikoi çlirimin e robërve, rikthimin e të parit të verbërve, i liroi të torturuarit dhe predikoi vitin e pranueshëm të Zotit (Isa. 61:1-2). Kur Ai më pas lexoi këto fjalë të profetit në sinagogë dhe i tha popullit: “Sot ky shkrim u përmbush në dëgjimin tuaj”, atëherë të gjithë ia dëshmuan këtë (Luka 4:17–22) 423. Si mësimet e Krishtit ashtu edhe mrekullitë e Tij u shfaqën në këtë kohë nga ana e tyre thelbësore; ata shërbyen si një shprehje ose simbol i mbretërisë së Perëndisë që po afrohej (Is. 35 e më pas). Gjithçka që tha dhe bëri Krishti në këtë kohë ishte një koment i fjalëve të para të predikimit të Tij: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër". Mrekullitë ishin një shenjë e mbretërisë së Perëndisë. Kjo domethënie e mrekullive bamirëse të Jezu Krishtit u rrit nga dy rrethana - numri i madh i tyre dhe shpejtësia dhe gatishmëria me të cilën u kryen. Ne kemi folur tashmë për shërimet masive të kryera nga Krishti dhe përshtypjen që ata lanë te hebrenjtë; Tani vetëm duhet të vërejmë se shërime të tilla u kryen kryesisht në periudhën e parë të shërbesës së Krishtit (Mat. 4:23–25; 8:16; 9 par.). Nga mrekullitë individuale që rrëfehen në Ungjij, duket qartë se ato u kryen në atë kohë nga Krishti me gatishmëri dhe shpejtësi të jashtëzakonshme 424. Kështu, kur ishte në Kanë, një oborrtar erdhi tek Ai nga Kapernaumi dhe i kërkoi të vinte dhe të shëronte djalin e tij, i cili po vdiste. Jezusi i tha: "Ti nuk do të besosh nëse nuk sheh shenja dhe mrekulli". Por oborrtari kishte besim, i cili ushqehej nga dashuria për djalin e tij dhe frika për të. "Zot," tha ai, "eja para se djali im të vdesë." "Shko, djali yt është mirë," u përgjigj Krishti dhe shërimi në fakt u bë në mungesë. U kryen edhe shërime të tjera. Kur arriti në shtëpinë e Pjetrit, Jezusi pa vjehrrën e tij të shtrirë në ethe. Dhe ai i preku dorën dhe ethet e lanë; ajo u ngrit dhe u shërbeu atyre. Atij iu afrua një lebroz dhe, duke u përkulur para Tij, i tha: "Zot, nëse dëshiron, mund të më pastrosh". Jezusi, duke zgjatur dorën, e preku dhe i tha: "Dua, të pastrohem". Dhe menjëherë u pastrua nga lebra. Në Kapernaum, një centurion iu afrua Jezusit dhe i kërkoi të shëronte një shërbëtor që ishte shtrirë i sëmurë. Jezusi i thotë: "Unë do të vij dhe do ta shëroj". Por centurioni e konsideroi veten të padenjë që Krishti të hynte në shtëpinë e tij; sipas besimit të tij do të mjaftonte që Krishti të thoshte një fjalë që i sëmuri të shërohej. Krishti u befasua nga besimi i centurionit, të cilin Ai nuk e gjeti në Izrael, dhe parashikoi se në mbretërinë e Perëndisë paganët do të shtriheshin me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin, dhe hebrenjtë - bijtë e natyrshëm të mbretërisë - do të dëboheshin. Atëherë Jezusi i tha centurionit: "Shko dhe si besove, ashtu të bëhet për ty". Në atë orë shërbëtori i tij u shërua. Kur Krishti iu afrua portave të Nainit, ata morën të vdekurin, djalin e vetëm të nënës së tij, dhe ajo ishte e ve. Duke e parë, i erdhi keq për të, i tha: "Mos qaj", dhe duke u afruar, ndaloi ata që mbanin shtratin, pastaj i thirri të ndjerit: "Djalosh! Po të them, ngrihu". I riu u ngrit dhe filloi të flasë, dhe Jezusi ia dha nënës së tij. Kur Jairi, udhëheqësi i sinagogës, i kërkoi me zell që të shëronte vajzën e tij të sëmurë, Krishti u ngrit në këmbë dhe e ndoqi. Gjatë udhëtimit të tyre, pacienti vdiq; Jairit iu tha të mos e shqetësonte më kot Mësuesin, por Jezusi e dëgjoi këtë dhe i tha: "Mos ki frikë, vetëm beso dhe do të shpëtohesh". Pasi erdhi në shtëpi, Ai i dëboi të gjithë ata që qanin për të ndjerën, duke thënë se ajo nuk kishte vdekur, por po flinte, kështu që ata qeshën me Të; Duke lejuar që vetëm Pjetri, Jakobi dhe Gjoni dhe prindërit e të ndjerit të ishin me Të, Ai hyri në shtëpi, e kapi për dore, duke i thënë: "Vajzë, ngrihu". Dhe ajo u ngrit në këmbë. Rrugës për në shtëpinë e Jairit, Krishti shëroi një grua që kishte dymbëdhjetë vjet që kishte gjakderdhje: ajo doli nga pas dhe preku cepin e rrobës së Tij, duke thënë me vete: "Nëse prek vetëm rrobën e Tij, do të shërohem". Dhe kështu ishte. Ajo u shërua menjëherë nga sëmundja e saj. Duhet të vërejmë një veçori tjetër në mrekullitë e Krishtit gjatë periudhës së parë të shërbesës së Tij. Ashtu si në mësimet e Tij në këtë kohë Ai nuk e përqendroi vëmendjen e dëgjuesve në fytyrën e Tij, ashtu edhe në mrekullitë e Tij Ai nuk ekspozoi domethënien e plotë të fytyrës së Tij për mbretërinë e Perëndisë. Duke bërë mrekulli të shumta pa asnjë ngadalësim, Ai Vetë, si një mrekullibërës, mbeti, si të thuash, në hije. Kjo doli të ishte në numrin e madh të mrekullive dhe shpejtësinë e kryerjes së tyre, dhe veçanërisht në shërimet nga një prekje e Tij. Kështu u shërua gruaja e gjakosur. Dhe ky nuk ishte rasti i vetëm. Sipas Ungjilltarit Luka, “i gjithë populli kërkonte ta prekte, sepse fuqia dilte prej tij dhe i shëronte të gjithë” (Luka 6:6). Nëse njerëzit mund të përdornin fuqinë që buronte prej Tij “pa dijeninë dhe lejen e Tij”, atëherë Ai u shfaq në mrekullitë e Tij më tepër si një përcjellës i fuqisë hyjnore sesa si drejtues i saj. Në fjalët e cituara të Ungjilltarit Luka, mrekullitë e shumta të Krishtit lidhen drejtpërdrejt me këtë. Por e njëjta lidhje midis mrekullive të shumta të Krishtit dhe shpejtësisë së kryerjes së tyre me fuqinë që buron prej Tij mund të vërtetohet me arsyetimin e mëposhtëm: nëse në disa raste fuqia e Krishtit mund të përdorej pa dijeninë dhe lejen e Tij, atëherë në raste të tjera nuk kishte arsye për të vonuar në kryerjen e mrekullive nën kushtin e besimit, i cili, natyrisht, ishte në gruan e gjakosur dhe në të tjera si ajo. Shërimet e shumta dhe gatishmëria me të cilën ato u kryen nga Krishti tregojnë pëlqimin e Tij për t'i parë mrekullitë e Tij në këtë mënyrë, domethënë për të fshehur fytyrën e Tij pas mrekullive të Tij. Në lidhje me këtë është fakti se Ai i ndaloi të shëruarit të zbulojnë për veten e Tij. Kjo është edhe më mbresëlënëse sepse në Samari, ku Krishti nuk bëri asnjë mrekulli të vetme, Ai e shpalli qartë Veten Mesia, dhe në Galile, ku kreu mrekulli të shumta, i ndaloi të shëruarit të shpallin veten. Natyrisht, ishte e nevojshme që njerëzit, mes të cilëve do të ndiqte eksodi i Tij, së pari t'u jepej mundësia të lidheshin me mësimet dhe veprat e Tij me liri të plotë, pa qenë nevoja të vendosnin qëndrimin e tyre ndaj Tij personalisht - mundësia për të përcaktuar qëndrimin e tyre ndaj mbretërisë së Perëndisë si një e mirë e padyshimtë. Mbretëria e Perëndisë ka ardhur: a e konsideron njeriu atë të mirën e vërtetë dhe të vetme? e dëshiron me gjithë zemër dhe me gjithë mendimet e tij apo jo? “Pendohuni, sepse mbretëria e Perëndisë është afër.” Por për të vlerësuar saktë domethënien e kësaj ngjarjeje, duhet mbajtur parasysh se fuqia e Birit të njeriut për të falur mëkatet përkoi me marrjen mbi Vete të mëkateve dhe dobësive të njerëzve, që Biri i Njeriut e kishte këtë fuqi në poshtërimin e Tij. Natyrisht, kjo rrethanë minon mendimin se në fillim Jezusi nuk mësoi fare për fytyrën e Tij: duke pasur parasysh këtë, mund të thuhet vetëm se Ai nuk e përqendroi vëmendjen parësore të dëgjuesve të Tij në fytyrën e Tij; por, në çdo rast, shfaqja e fuqisë për të falur mëkatet nuk ishte e çuditshme në përmbajtjen kryesore të predikimit të Tij, por ishte mjaft e përshtatshme për thirrjen e Tij: "Pendohuni, sepse mbretëria e Perëndisë është afër". Unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët.” Më pas (shih për shembull Lluka 5:33) skribët dhe farisenjtë ngritën një tjetër akuzë kundër Tij dhe dishepujve të Tij: pse, iu përgjigjën, dishepujt e Gjonit agjërojnë shpesh dhe luten, si dhe lutjet e farisenjve, por të tutë hanë e pinë? Përgjigjja e Krishtit Jezu përmbante një parathënie misterioze të rezultatit të Tij: “A mund t'i detyrosh, tha Ai, bijtë e dhomës së dasmave të agjërojnë kur dhëndri është me ta? Por do të vijnë ditët kur do t'u hiqet dhëndri; dhe atëherë ata do të agjërojnë në ato ditë." Periudha e Dytë e Shërbimit të Krishtit: Kriza Vini re, ky është vendosur për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve në Izrael dhe për temën e polemikave, në mënyrë që të zbulohen mendimet e shumë zemrave. (Luka 2:34–35). Judenjtë u gëzuan për mrekullitë e Krishtit, panë se pritjet e tyre më të egra po bëheshin realitet, shpresonin dhe uronin që ky realitet të vazhdonte përgjithmonë. Një humor i tillë i tyre fshihte shumë të këqija brenda vetes dhe kjo e keqe duhej zbuluar. Kur thashethemet për mrekullitë e Jezu Krishtit u përhapën dhe njerëzit u dyndën tek Ai nga kudo, Ai shkoi në Jerusalem: atje filloi shërbesa e Tij solemnisht dhe atje do të fillonte një periudhë e re e shërbesës së Tij - koha kur "u zbuluan mendimet e zemrave" (Luka 2:35) e Judenjve. Në Jerusalem, Jezu Krishti shëroi një të sëmurë, ndoshta një të paralizuar, i cili kishte pritur më kot për tridhjetë e tetë vjet për shërimin nga një burim i quajtur Bethesda. Jezusi i tha të sëmurit: "A dëshiron të jesh i shëndetshëm? Çohu, merr shtratin dhe ec". Dhe ai u shërua menjëherë, mori shtratin dhe eci. Ishte në ditën e Shabatit. Sipas shpjegimit të Efraimit Sirian, Jezu Krishti tha fjalët "çohu, merr shtratin" në mënyrë që ditën e Shabatit të shihnin dikë të shëruar. Duhet të theksohet se këtë herë Krishti nuk i tha njeriut të shëruar: "Çohu, merre shtratin tënd dhe shko në shtëpinë tënde" (ὕ παγε εἰς τὸν ο ἶ κόν σου Mateu 9:6; Marku 2:11; πορεύου εἰς τὸν ο ἶ κόν σου Lluka 5:24), siç iu tha Caper yt: shtrat dhe ec” (περιπάτει), dhe i shëruari “shëtiti” nëpër qytet me shtratin në duar. Kjo ishte padyshim një sfidë për hebrenjtë: ai që u shërua ishte një lajmëtar për judenjtë për thyerjen e së shtunës me mrekullinë e Krishtit. Judenjtë i thanë të shëruarit: "Sot është e shtunë, nuk duhet të marrësh shtratin". Me këtë, hebrenjtë u vendosën në një pozitë kritike në të cilën duhej të zbuloheshin zemrat e tyre. Nga njëra anë, ata panë dhe nuk mund të mos shihnin te Jezusi një mrekullibërës madhështor, një njeri që kishte fuqinë për të kënaqur etjen e tyre për mrekullinë, për të përmbushur pritshmëritë e tyre mesianike, një mësues që vinte nga Zoti, por, nga ana tjetër,... Ai u shfaq para tyre si një njeri që nuk e mbante Shabatin, nuk i vlerësonte traditat e tyre, me të cilat lidheshin shpresat e tyre kombëtare. Ata e vendosin besimin e tyre te mësuesi i ardhur nga Zoti në njërën peshore dhe pritshmëritë e tyre kombëtare në tjetrën. Nëse beson në një person që është nga Zoti, nëse beson në Zotin, në mbretërinë e Tij, atëherë duhet të refuzosh të mirat kombëtare tokësore, moho veten; Nëse mbaheni pas të mirave tokësore dhe drejtësisë ndaj vetvetes, atëherë duhet të refuzoni atë që Zoti ka dërguar. Dhe mendimet e zemrave të tyre u zbuluan: ata vendosën të vrisnin Jezusin. Më pas, ata thanë për Të: "Ky njeri nuk është nga Perëndia, sepse nuk e respekton të shtunën" (Gjoni 9:16). Të shtunën e “të dytë të parë”, të parën pas ditës së dytë të Pashkës (Luka 6:1), Ai kaloi nëpër arat e mbjella dhe dishepujt e Tij këputën kallinj dhe i hëngrën, duke i fërkuar me duar. Farisenjtë që po i shikonin i shprehën Krishtit indinjatën e tyre për këtë shkelje të së shtunës. Pastaj, edhe të shtunën, ai erdhi në sinagogë dhe shëroi atje, përpara farisenjve, një burrë të tharë. Nga ungjijtë e Markut dhe Llukës janë të njohura raste të tjera të ngjashme të shkeljes së Shabatit: shërimi të shtunën e një gruaje të pushtuar nga demonët dhe e thërrmuar në sinagogë dhe një burri që vuante nga sëmundja e ujit në shtëpinë e një prej krerëve të farisenjve. Shkelja e së shtunës duke shëruar një të demonizuar sipas ev. Marku kaloi pa u vënë re. Kur Jezusi po mësonte në sinagogë, i demonizuari që ishte atje bërtiti: "Çfarë bëjmë ne dhe ti, o Jezus Nazareas? Ti ke ardhur të na shkatërrosh; Unë të njoh, kush je, i Shenjti i Perëndisë". Jezusi me autoritet e qortoi dhe e dëboi frymën, dhe i gjithë populli u tmerrua dhe u mrekullua nga kjo fuqi. Por të tjera nga shërimet e përmendura ishin shkelje të qëllimshme të Shabatit. Është thënë tashmë më lart se çfarë do të thoshte për hebrenjtë të njihnin fuqinë e mrekullueshme të Krishtit me fuqinë e princit të demonëve dhe të kërkonin prej Tij një shenjë nga qielli: të dyja shërbyen si një zbulim vendimtar i mosbesimit të tyre në Krishtin, urrejtjes së tyre ndaj mbretërisë shpirtërore të Perëndisë, paaftësisë së tyre për të marrë përfitimet e saj shpirtërore. Kjo ishte ajo blasfemi e tmerrshme kundër Frymës së Perëndisë, që nuk i falet njeriut. Zotërimi në këtë veçanti ishte një sugjerim i dhimbshëm për popullin nga armiqtë e Tij, udhëheqësit e popullit, një pasqyrim mendor i pasioneve, dyshimeve dhe urrejtjes së tyre, në shpirtrat e të thjeshtëve, "të lodhur dhe të shpërndarë, si delet pa bari", ishte helmi i dyshimit hebre për besimin e njerëzve në mrekullinë e Krishtit. Këta të demonizuar nuk mund të ishin indiferentë ndaj Krishtit, ashtu si një flutur nuk mund t'i rezistojë zjarrit: duke e parë Atë, ata u tmerruan, por në mënyrë të pakontrolluar vrapuan drejt Tij dhe e rrëfyen Atë si Krisht. Ishte besim i kombinuar me frikë dhe urrejtje të dhimbshme. Në personin e këtyre fatkeqve, para Krishtit u shfaqën produktet e dhimbshme të jetës shpirtërore të armiqve të Tij hebrenj, mosbesimi dhe urrejtja e tyre ndaj Tij. Sido që të jetë, Krishti shëroi rrëfimtarët e pushtuar nga demonët, në personin e të cilëve u shfaqën para Tij produktet e dhimbshme të mosbesimit të judenjve. Në këto shërime kishte një mësim të jashtëzakonshëm për hebrenjtë, i cili do t'i bënte ata t'i drejtoheshin Krishtit nëse do të kishin qenë të aftë për këtë: ishte shkatërrimi i pasojave të mëkatit të tyre. Ashtu si këta të sëmurë bartën në mënyrë të pavullnetshme mëkatin e judenjve, edhe Krishti, kur shëronte të sëmurët, mori mbi vete të njëjtin mëkat me fuqinë e dashurisë së Tij. Nëpërmjet shërimit të këtyre njerëzve të sëmurë, mbretëria e Perëndisë arriti te vetë Judenjtë. Nëse ata do të konvertoheshin, atëherë shërimi i të pushtuarve nga demonët do të ishte shërimi i mëkatit të judenjve. Por ata nuk u kthyen dhe mbretëria e Perëndisë nuk i arriti me frymën e saj, duke i djegur me zjarrin e saj. Kur Krishti u shpjegoi atyre kuptimin e blasfemisë së tyre kundër Frymës dhe tregoi burimin e saj në zemrën e tyre të ligë, ata nuk u penduan, por e çuan blasfeminë e tyre në shkallën më të lartë të vetë-justifikimit, duke kërkuar nga Krishti një shenjë nga qielli. Duke dërguar dymbëdhjetë dishepujt e Tij për të predikuar në qytetet e Izraelit, Krishti veproi si një gjykatës i mëshirshëm. Judenjtë u kërcënuan me gjykimin e tmerrshëm të Birit të Njeriut; por Ai erdhi jo vetëm për të dënuar Judenjtë, por para së gjithash për të shpëtuar nga ky gjykim të gjithë ata që mund të shpëtoheshin dhe më pas të dënonte vetëm ata që nuk ishin të aftë për shpëtim. Dhe kështu, në prag të gjykimit, Ai dërgon apostujt për të zgjuar të gjithë hebrenjtë, për të paralajmëruar çdo shpirt. “Shpëtoni veten, kush mundet, nga ky brez i korruptuar”: ky ishte kuptimi i predikimit apostolik. Në të njëjtën kohë, predikimi i tyre bëri të mundur që gjykimi i Birit të njeriut të ishte një gjykim për të gjithë judenjtë: ishte një thirrje për të gjithë judenjtë për këtë gjykim... Të paralajmërosh hebrenjtë nga zemërimi i ardhshëm ishte në fakt thirrja e Gjon Pagëzorit: dymbëdhjetë dishepujt e Krishtit të dërguar për të predikuar bënë të njëjtën gjë që bëri Gjon Pagëzori në kohën e tij (krh. Marku 6:12). Kur dishepujt e Gjonit u larguan, Krishti filloi t'u flasë njerëzve për Gjonin: "A ishte Gjoni, të cilin e patë në këtë shkretëtirë, një njeri me mendime të ndryshueshme? Jo, ai ishte një profet dhe madje më shumë se një profet. Nga të lindurit nga gratë, askush më i madh se Gjon Pagëzori nuk është ringjallur. Dobësia e tij është vetëm për faktin se ai ishte një lajmëtar, por ne mund të themi për një anëtar të tij. me kë mund ta krahasojmë këtë brez?” Kështu Krishti kaloi nga Gjoni te populli hebre. Në tundimin e Gjonit, vështrimi i Tij shpirtëror pa një fenomen më domethënës sesa dobësinë personale të Gjonit. Baza e tundimit të tij është mosbesimi i njerëzve. Nëse judenjtë do t'i kishin besuar Gjon Pagëzorit, nëse do t'i kishin besuar Birit të Njeriut, gjykimi i tmerrshëm nuk do t'i kishte ndodhur dhe vetë Biri i Njeriut nuk do të kishte vuajtur dhe vdekje. Por hebrenjtë nuk besuan. Për më tepër, përpara vështrimit shpirtëror të Krishtit, hebrenjtë, nga të cilët Ai Vetë vuajti më vonë, ishin fajtorët e vdekjes së shpejti të Gjon Pagëzorit, me të cilin vepruan si të donin (Mateu 12:12-13). "Atëherë" Krishti filloi të qortojë qytetet në të cilat fuqitë e Tij u shfaqën më shumë, sepse ata nuk u penduan. Hidhërimi i Judenjve nga Krishti u parapri nga veprimtaria e Tij fillestare, kur Ai u mësoi judenjve për mbretërinë e Perëndisë me fjalime të drejtpërdrejta dhe të qarta, kur bëri shumë mrekulli dhe dashamirësi përpara tyre, duke tërhequr turma të gëzueshme njerëzish tek Ai. Krishti filloi t'i afrohej pasi, gjatë sprovës që pasoi atë veprimtari fillestare, doli se besimi hebre në mrekulli nuk ishte një besim i vërtetë shpëtimtar, por ishte i rrënjosur në lidhjen e tyre me të mirat materiale - pasi u zbulua paaftësia e judenjve për përfitimet shpirtërore të mbretërisë së Perëndisë. Pra, arsyeja e parë e verbërisë së hebrenjve ishte zemra e tyre: ata vetë mbyllën sytë, ata vetë u larguan nga drita, sepse veprat e tyre ishin të liga. Por gjykimi i Perëndisë ndaj hebrenjve ishte më shumë se verbimi i tyre. Kur u zbulua lidhja e tyre me pasurinë materiale, drejtësia e tyre ndaj vetvetes dhe dashuria për lavdinë, atëherë Jezu Krishti, me mësimet dhe veprat e Tij, i verboi dhe i ngurtësoi aq shumë sa nuk mund të besonin më. Ky ishte një ndryshim drastik, kështu që dishepujt e Jezu Krishtit e pyetën të hutuar: "Pse u flet atyre me shëmbëlltyra?" Për të kuptuar domethënien e kësaj pyetjeje, duhet pasur parasysh se më pas dishepujt i thanë Mësuesit të tyre: "Ja, tani ti flet hapur dhe nuk thua asnjë shëmbëlltyrë. Tani ne shohim se ti di gjithçka dhe nuk ke nevojë që dikush të të pyesë. Prandaj ne besojmë se ti erdhe nga Perëndia" (Gjoni 16:29–30). Ky ishte efekti i fjalës së Tij të drejtpërdrejtë te dishepujt. Natyrisht, shëmbëlltyrat kishin një efekt krejtësisht të ndryshëm te njerëzit dhe kjo i detyroi dishepujt, duke iu afruar Atij, ta pyesnin: "Pse u flet atyre me shëmbëlltyra?" Kësaj pyetjeje, sipas Ungjillit të Markut, Jezu Krishti iu përgjigj kështu dishepujve të tij: «Juve ju është dhënë të njihni sekretet e mbretërisë së Perëndisë, por atyre që janë jashtë çdo gjë u ndodh me shëmbëlltyra, që (ἵ να) të shohin dhe të mos thahen, dhe kur të dëgjojnë, të dëgjojnë dhe të mos kuptojnë, që të mos kthehen në besim dhe mëkatet e tyre të mos kthehen në greqisht 1-2:4. Sipas këtyre fjalëve të qarta dhe të prera të ungjilltarit, shëmbëlltyrat, si një mjet në mësimet e Jezu Krishtit, kishin për qëllim të verbonin njerëzit, nëpërmjet tyre kryhej gjykimi dhe hidhërimi mbi hebrenjtë. Judenjtë, të cilët deri atëherë nuk kishin qenë të gatshëm të ktheheshin në pendim, tani nuk ishin në gjendje të ktheheshin. "Sepse atij që ka, do t'i jepet, por atij që nuk ka, do t'i hiqet edhe ajo që ka" (Marku 4:25). Teksti i Ungjillit të Mateut sjell në lojë vetëm ndryshimin se ndërsa, sipas Ungjillit të Markut, vetë mësimi në shëmbëlltyra kishte për qëllim ngurtësimin e judenjve, sipas Ungjillit të parë ishte pasojë e ngurtësimit të judenjve: prandaj, Krishti u përgjigj, unë u flas atyre me shëmbëlltyra, "sepse atij nuk ju është dhënë sekreti, por ju është dhënë ta dini këtë gjë. ata... Për këtë arsye u flas atyre me shëmbëlltyra, se duke parë nuk shohin dhe duke mos dëgjuar dëgjojnë dhe nuk kuptojnë. Duke pasur parasysh fjalët e qarta të ungjijve për qëllimin e shëmbëlltyrave, pyetjet me rëndësi të madhe për ne nuk janë më: ​​si e arritën shëmbëlltyrat këtë qëllim, qoftë nga forma apo nga përmbajtja e tyre? A kishin të gjitha shëmbëlltyrat këtë qëllim, apo shëmbëlltyrat u folën më herët se "dita e shëmbëlltyrave", dhe disa nga ato të mëvonshme ishin vetëm një shpjegim i mësimit? Sido që të jetë, pavarësisht se çfarë përgjigje do t'u jepet këtyre pyetjeve, ajo që u tha më lart për qëllimin e shëmbëlltyrave do të mbetet e palëkundur. Fara në shëmbëlltyrat e Tij simbolizon fjalën e Tij, sepse fjala e Tij në të vërtetë rritet në zemrën e njeriut ose mbytet - ngrihet dhe rritet në atë mënyrë që njeriu nuk e di; Ai e krahason mbretërinë e Perëndisë me farën e mirë, me të cilën rritet egjra, sepse ashtu siç mblidhet egjra dhe digjet me zjarr, kështu do të jetë në fund të kësaj epoke; Ai e krahason veten me një bari, një dhëndër, një djalë të pronarit të vreshtit, sepse Ai është me të vërtetë një bari, një dhëndër, një djalë. Edhe nëse biem dakord që vetë imazhet që Ai përdorte në shëmbëlltyra shpesh nuk u krijuan prej Tij, por u huazuan nga thesari i urtësisë popullore, përsëri në gojën e Tij këto imazhe morën një kuptim krejtësisht të ri, nga trillimet ato u bënë simbole të marrëdhënieve të gjalla. Sipas Ungjillit të Markut, në mbrëmjen e ditës, në shëmbëlltyra, Krishti kaloi në bregun lindor të liqenit të Galilesë, ku u bë shërimi i të demonizuarit (Marku 4:35 krh. Lluka 8:22), dhe sipas Ungjillit të Mateut, menjëherë pasi Jezu Krishti mbaroi shëmbëlltyrat e asaj dite. Ai erdhi në atdheun e Tij dhe më pas, duke kaluar përsëri në bregun lindor, ushqeu pesë mijë me pesë bukë. Të gjitha këto vepra të Krishtit kishin të njëjtin kuptim si shëmbëlltyrat e Tij - këto ishin veprat me të cilat Ai i ngurtësoi njerëzit. Shumë përgjigje i janë dhënë pyetjes se pse Krishti lejoi të ngordhte një tufë e madhe derrat - dhe asnjë prej tyre nuk është e kënaqshme, sepse zakonisht ngjarja konsiderohet e veçuar nga ngjarje të tjera të historisë së ungjillit, jashtë rrjedhës së saj të planifikuar, ndërsa kjo, si çdo ngjarje tjetër e historisë së ungjillit, mund të shpjegohet vetëm në sekuencën e saj. Krishti, pasi shëroi të demonizuarin, lejoi që një tufë derrash të ngordhte në mënyrë që të ngurtësonte banorët e asaj zone, të ngurtësonte besimin e tyre në mrekulli. Këtu me pak fjalë është një shpjegim i plotë i ngjarjes. Ky është pikërisht kuptimi i ngjarjes që sugjeron rrëfimi i ungjillit. Pas vdekjes së tufës, ata që ruanin derrat vrapuan dhe treguan në qytet dhe fshatra se çfarë kishte ndodhur me të pushtuarin dhe për derrat. Dhe banorët u trembën dhe filluan t'i kërkojnë Jezusit që të largohej nga kufijtë e tyre. Nuk ishte vetëm një humbje materiale që i largoi ata prej Tij, por fakti që mrekullia që Ai kreu qëndroi kundër tyre – fuqia hyjnore e shfaqur në mrekulli ishte e drejtuar kundër mirëqenies së tyre materiale. Ishte e tmerrshme për ta. Pas kësaj, duke u kthyer në bregun perëndimor të liqenit, Jezusi erdhi në Nazaret, ku u rrit dhe, sipas zakonit të tij, hyri në sinagogë ditën e shtunë dhe filloi të lexojë. Atij iu dha libri i profetit Isaia; dhe Ai, duke hapur librin, gjeti vendin ku ishte shkruar: Fryma e Zotit është mbi mua, sepse më ka vajosur për t'u predikuar lajmin e mirë të varfërve dhe më ka dërguar për të shëruar ata që e kanë zemrën të thyer, për të predikuar lirimin e robërve, rikthimin e të parit të verbërve, për t'i çliruar ata që mundohen, për të predikuar vitin e Zotit (2:1). Dhe, duke e mbyllur librin dhe duke ia dhënë shërbëtorit, u ul; dhe sytë e të gjithëve në sinagogë ishin ngulur tek ai. Dhe ai filloi t'u thotë atyre: Sot ky shkrim u përmbush në dëgjimin tuaj. Dhe të gjithë e dëshmuan këtë tek Ai. Të gjithë ranë dakord se premtimet profetike për kohën e Mesisë u përmbushën, se veprimtaria e vazhdueshme e Jezusit të Nazaretit e bëri realitet verën e favorshme të premtuar nga Zoti për hebrenjtë. Krishti pati mëshirë për ta dhe filloi t'u mësonte shumë dhe kështu i vonoi deri në një kohë të vonë; dhe më pas, duke ditur se çfarë donte të bënte, zbuloi nëpërmjet apostujve se populli nuk kishte bukë dhe nuk kishte ku ta merrte në këtë vend të shkretë, se vetëm një djalë kishte pesë bukë elbi dhe dy peshq, dhe me këto pak bukë e peshq ushqeu të gjithë popullin, që arrinte deri në pesë mijë njerëz. Ishte një mrekulli e mahnitshme. Ishte e mahnitshme për njerëzit, pavarësisht nga fakti se ata kishin parë tashmë shumë mrekulli të Jezu Krishtit - ishte e jashtëzakonshme në krahasim me mrekullitë e mëparshme. Këto ishin mrekulli mbi të sëmurët (Gjoni 6:2), të cilat i shpëtonin njerëzit nga vuajtjet, të shkaktuara nga nevoja e tyre dhe kjo mrekulli i dha mirëqenie pozitive një turme të madhe njerëzish. Ëndrrat më të egra mesianike të hebrenjve u bënë realitet: ata hëngrën bukë në mbretërinë e Perëndisë. Kjo mrekulli solli pritjet e tyre sensuale mesianike, ëndrrat e tyre kombëtare, lidhjen e tyre pasionante me mrekullinë deri në tensionin më të lartë. Jezusi u përgjigj atyre: "Ju nuk jeni një nga delet e mia; vetëm delet e mia u jap jetën e përjetshme, sepse unë dhe Ati jemi një". Këtu judenjtë rrëmbyen përsëri gurë për ta rrahur për faktin se Ai e shpalli veten Biri i Perëndisë. Është jashtëzakonisht domethënëse që Krishti e krahasoi të vërtetën e birësisë së Tij me Perëndinë me të vërtetën e birësisë së çdo personi. Ai iu përgjigj judenjve: "A nuk është shkruar në ligj: Unë thashë: ju jeni perëndi (Ps. 82:6)? Nëse ai i quajti perëndi ata të cilëve iu drejtua fjala e Perëndisë dhe shkrimi nuk mund të thyhet, a i thoni atij që Ati e shenjtëroi dhe e dërgoi në botë: "Ti blasfemon, sepse thashë: "Unë jam Zoti?" Dhe së pari judenjtë kërkuan të vrisnin Jezusin sepse Ai e quajti Perëndinë Atin e Tij (Gjoni 5:18). Por atëherë vetë-zbulimi hyjnor i Jezu Krishtit ishte për ta ekskluzivisht blasfemi; tani, me faktin se e vërteta e bijësisë së Jezusit krahasohej me birësinë e judenjve, ata u detyruan të zgjidhin çështjen e birësisë së Krishtit në lidhje me biri e tyre të Perëndisë. Ose cili mbret, duke shkuar në luftë kundër një mbreti tjetër, nuk ulet të konsultohet më parë nëse është në gjendje me dhjetë mijë t'i rezistojë atij që do të vijë kundër tij me njëzet mijë? Përndryshe, sa është ende larg, do t'i dërgojë një ambasadë për t'i kërkuar paqe. Pra, kushdo nga ju që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli Im. Kripa është një gjë e mirë; por nëse kripa humbet forcën e saj, si mund të korrigjohet? Nuk është i përshtatshëm për tokë ose pleh organik; e hedhin tutje. Ai që ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë” (Luka 14:25–35 krh. Lluka 9:23–26 par.)! Dhe më parë Ai u tha gjëra të ngjashme, por vetëm dishepujve të Tij dhe më pas në një parathënie profetike të persekutimeve që do të vijnë (Mateu 10) dhe tani Ai iu drejtua kërkesës për fjalën e Tij të plotë të gjithë njerëzve, për të imagjinuar fjalën e tij të plotë të të gjithë njerëzve. duhet kujtuar se në sytë e njerëzve Ai u akuzua se ishte i pushtuar nga shpirtrat e këqij, se për shkak të besimit në Të, Ai u kërcënua me shkishërim nga sinagoga, se Ai hodhi poshtë pritshmëritë më të dashura mesianike të njerëzve. Natyrisht, mungesa e besimit të apostujve, në raste të tjera të mjaftueshme për të shëruar të sëmurët, tani ishte shkaku i dobësisë së tyre dhe shoqërohej me sterilitet. Ne duhet të shohim qëllimet më të larta providenciale në këtë: pafuqia e tyre zbuloi fuqinë e Jezusit. Dobësia e apostujve u solli triumf afatshkurtër skribëve dhe ata hynë në një mosmarrëveshje me dishepujt, të cilën njerëzit e dëgjonin me tension. Kur Jezu Krishti u shfaq nga mali, njerëzit e përshëndetën të emocionuar. Dhe ai, pasi mësoi arsyen e mosmarrëveshjes midis skribëve dhe dishepujve, urdhëroi t'i sillnin të sëmurin dhe i tha me autoritet: "Fryma është memece dhe e shurdhër; Unë të urdhëroj, dil prej saj dhe mos u fut më". Dhe në atë orë i sëmuri u shërua. Duke i ekspozuar mrekullitë e Tij nën dritën e rëndësisë së Tij të jashtëzakonshme për zbulimin e mbretërisë së Perëndisë, Krishti i lidhi ato me vetëmohimin që Ai kërkoi në emrin e Tij. Në këtë drejtim, para së gjithash, u shpreh ideja se përdorimi i mrekullive të Tij e detyron vetëmohimin në emër të Tij. Me këtë, vepra e zbulesës së mbretërisë së Perëndisë, nga njëra anë, u vendos mbi bazën subjektive të fuqisë së Krishtit, por, nga ana tjetër, në personin e Tij u dha baza për një spiritualitet universal, të huaj ndaj kufizimeve materiale. Judenjtë duhej të shihnin në të gjitha këto një vazhdimësi të refuzimit të aspiratave të tyre mesianike kombëtare, e cila filloi nga Krishti më herët, dhe tani, nëpërmjet veprimtarisë së Krishtit, hebrenjve u tregohej qartë gjykatësi i tyre në personin e Tij. Por në të njëjtën veprimtari, kishte shumë gjëra që ishin mësimore për apostujt e Tij, të cilëve iu kushtua kryesisht vëmendja e Tij gjatë kësaj kohe. Ndryshe nga njerëzit, dishepujt mund të shihnin në ngadalësinë e mrekullive të Tij jo vetëm rëndësinë e veçantë të fytyrës së Tij për mbretërinë e zbuluar të Perëndisë, por edhe poshtërimin e Tij. Ata vetë e përjetuan këtë poshtërim kur nuk e shëruan dot somnamin nën malin e shpërfytyrimit. Në përvojën e kësaj dobësie, për ta, dhe në përgjithësi, ngadalësia e mrekullive të Krishtit mund të paraqitej si dëshmi e manifestimeve të dobësuara të fuqisë së Tij të mrekullueshme 446. Të paktën, kur i thanë Krishtit për gruan kananite: "Lëreni të shkojë, sepse ajo po bërtet pas nesh", dukej se kishte një konfuzion në fjalët e tyre. Megjithatë, mrekullitë e mëvonshme të përmendura të Krishtit, në solemnitetin e tyre me të cilin u kryen, ishin shfaqje të padyshimta të lavdisë së Krishtit Jezus. Besimi i popullit, duke arritur tensionin e tij më të lartë, u kthye në hidhërim ndaj mrekullibërësit: Ai u refuzua nga ata që erdhi si i veti. Tani nuk kishte ku të vinte kokën; Ai parashikoi me forcë kryqin për ndjekësit e Tij; Tani mrekullitë më të shumta i bënte me ngadalësi, sikur me përpjekje. Në kushte të tilla, pyetja e Tij ndaj dishepujve nuk kishte kuptimin nëse ata më në fund filluan ta konsideronin Atë si Mesia, nëse ata gradualisht arritën të besonin në Të, por Ai i pyeti ata nëse tani e ruanin besimin në Të që kishin më parë dhe për të cilin tani kishte një kohë tundimi. Më pas, Ai u tha atyre: “Ju qëndruat me mua në fatkeqësitë e mia” (Luka 22:28): kjo, natyrisht, ishte koha e mërgimit të Tij nga vetë Ai, vetmia e Tij me dishepujt e Tij në vendet pagane. Doli që apostujt, ndryshe nga njerëzit, ruajtën besimin e tyre të mëparshëm në Të dhe qëndruan me Të në fatkeqësi. Mes njerëzve, disa e nderonin si Gjon Pagëzorin, i cili u ringjall prej së vdekurish (krh. Mateu 14 par.), të tjerë si Elia, Jeremia ose një nga profetët. Judenjtë kishin një koncept të caktuar të ringjalljes: me të ata lidhën një ide të gjallë të lavdisë së jashtme, prosperitetit të plotë dhe madje edhe lirisë nga kufizimet trupore dhe zotërimi i fuqisë së mrekullueshme. Duke mos besuar në Krishtin Jezus, për të shpjeguar mrekullitë e Tij, ata bënë supozimin më të kuptueshëm për ta, se Ai ishte i ringjallur, ose Gjon Pagëzori, ose një nga profetët e lashtë (Mateu 14 par., Lluka 9 par.). Për Gjon Pagëzorin dihej se gjatë jetës së tij ai nuk kreu mrekulli (Gjoni 10:41): në ringjallje ai mund të merrte, sipas besimit popullor, një fuqi të tillë. Por a po fliste Krishti për një ringjallje kaq sensuale? Është e qartë se jo. Ringjallja me poshtërimin e mëparshëm në kryq, duke nënkuptuar shembjen e të gjitha shpresave tokësore, u dha mendimeve të dishepujve një drejtim tjetër, larg ideve popullore për ringjalljen. Sidoqoftë, në qëndrimin e apostujve ndaj mësimit të Krishtit për ringjalljen, vërehet gradualizmi: nën Cezarea Filipi vëmendja e tyre ishte zhytur në mendimin e vuajtjes së Krishtit dhe nuk dukej se ndalonte te ringjallja. Shpërfytyrimi i Krishtit është i lidhur ngushtë me ngjarjen në Cezare, siç tregohet nga periudha kohore që është vërejtur tashmë nga të tre ungjillistët që rrëfejnë ngjarjen e shpërfytyrimit, e cila kaloi nga rrëfimi dhe kontradikta e Pjetrit deri te shpërfytyrimi. Kalimi i jashtëm nga një ngjarje në tjetrën është fjala e Krishtit, me të cilën përfundoi biseda e Tij në Cezare. Duke parashikuar vuajtjet e Tij në Jeruzalem dhe duke i thirrur dishepujt e Tij në vetëmohim, Ai tha: "Kushdo që ka turp për mua dhe fjalët e mia, Birit të njeriut do t'i vijë turp për të kur të vijë në lavdinë e Tij dhe Atin dhe engjëjt e shenjtë. Por unë ju them me të vërtetë se këtu ka disa që qëndrojnë këtu, të cilët nuk do ta shijojnë vdekjen e Perëndisë derisa të shohin fuqinë." Pas këtyre fjalëve, pas gjashtë ditësh të ndërmjetme, përndryshe pas tetë ditësh, nëse përfshini ditët ekstreme, ndodhi shpërfytyrimi i Krishtit. Duke marrë Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin, Jezu Krishti u ngjit vetëm me ta në mal për t'u lutur. Gjatë lutjes së Tij, apostujt ranë në gjumë. Ai dhe vëllai i tij Jakobi sugjeruan që Krishti të zbriste zjarrin nga parajsa dhe të shkatërronte fshatin që nuk e pranoi. Në të njëjtën kohë, këta apostuj shquheshin për pasionin me të cilin prisnin të merrnin pjesë në lavdinë e jashtme të Krishtit. Duke lënë gjithçka për hir të Tij, Apostulli Pjetër e pyeti: "Çfarë do të ndodhë me ne?" Apostujt Jakob dhe Gjon i kërkuan Atij që t'i ulte në mbretërinë e Tij, njëri në anën e djathtë dhe tjetri në të majtën e Tij. Këta tre dishepuj u çuan nga Krishti "veçanërisht i vetëm" në Malin e Shpërfytyrimit. Edhe më herët, vetëm ata u lejuan nga Ai të ishin të pranishëm në ringjalljen e vajzës së Jairit dhe më vonë në lutjen e Tij në Gjetseman. Natyrisht, ata u zgjodhën midis të zgjedhurve: siç ishin të dymbëdhjetët për botën, ashtu ishin të tre me të dymbëdhjetët. Është gjithashtu domethënëse për çfarë ngjarjesh ata u veçuan nga të dymbëdhjetët: ata ishin dëshmitarë si të lavdisë supreme të Krishtit, ashtu edhe të zbulimit ekstrem të dobësisë së Tij. Pas ringjalljes së Llazarit, Krishti u tërhoq te Efraimi. Ai u tërhoq nga Jeruzalemi në mënyrë që dënimi i vdekjes së Tij, i dekretuar në Jeruzalem, të zbatohej nga judenjtë jo më herët se Pashkët, me një grumbullim të plotë njerëzish, gjë që kryepriftërinjtë dhe skribët nuk e donin (Mateu 26:4–5; Marku 14:1–2; Lluka 22:1–2). Megjithatë, Ai nuk qëndroi shumë në Efraim: kur u largua, Pashka tashmë po afrohej dhe gjashtë ditë para Pashkëve Ai erdhi përsëri në Betani (Gjoni 11:55; 12:1). Këtu ata përgatitën një darkë për të, në të cilën shërbeu Marta, dhe Llazari ishte një nga ata që ishin shtrirë. Maria, duke marrë një kile vaj të pastër e të çmuar me nardë erëza, e derdhi mbi kokën dhe këmbët e Jezusit, i fshiu këmbët me flokët e saj dhe shtëpia u mbush me një erë të këndshme. Duke parë këtë, dishepujt u indinjuan dhe thanë: "Pse kaq harxhim? Sepse ky vaj mund të shitej me çmim të lartë dhe t'u jepej të varfërve". Por Jezusi u përgjigj atyre se të varfërit i kanë gjithmonë me vete dhe ky shpenzim për Të ka një kuptim të jashtëzakonshëm simbolik. “Duke derdhur këtë vaj mbi trupin tim,” tha Ai për gruan që e vajosi, “ajo më përgatiti për varrim” (Mat. 26:12). Në këtë drejtim, vërejtja e Ungjilltarit Luka është e vlefshme për ne se e gjithë turma e dishepujve të Krishtit, kur Ai iu afrua zbritjes nga Mali i Ullinjve, filloi të lavdërojë Perëndinë me gëzim dhe zë të lartë për të gjitha mrekullitë që panë (Luka 19:37). Të nesërmen, kur erdhi në kishë dhe dha mësim, krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit erdhën tek Ai dhe i thanë: "Me ç'autoritet po e bën këtë? Dhe kush të dha një pushtet të tillë? Ai iu përgjigj kësaj pyetjeje me të njëjtën pyetje: nga erdhi pagëzimi i Gjonit - nga qielli apo nga njerëzit? Pyetja i vuri në vështirësi judenjtë, pasi të gjithë do t'i kishin dhënë një profet Gjonin. Pagëzimi i Gjonit ishte nga qielli, atëherë ata vetë do ta kishin dënuar veten për mosbesim, dhe nëse do të ishin përgjigjur se ishte nga njerëzit, ata do të kishin armatosur njerëzit kundër vetes së tyre, por atëherë Krishti u tregoi atyre një shëmbëlltyrë për dy djemtë e tij, dhe më pas refuzoi të kthehej në veprën e tij. dhe i dyti ra dakord, por nuk shkoi, duke shpjeguar shëmbëlltyrën, Krishti e krahasoi djalin e parë, i cili përmbushi vullnetin e të atit, me tagrambledhësit dhe prostitutat, dhe të dytin me judenjtë - kryepriftërinjtë, pleqtë e popullit dhe skribët, dhe u tha atyre: "publicët dhe prostitutat shkojnë përpara jush në mbretërinë e Perëndisë". Ja, shtëpia juaj ju ka lënë bosh.” Kjo ishte fjala e fundit e gjykimit të Mesisë ndaj hebrenjve. Nëse tani i hedhim një vështrim ngjarjeve të hyrjes së fundit të Krishtit në Jerusalem, duke filluar me shërimin e të verbërit të Jerikos dhe ringjalljen e Llazarit dhe duke përfunduar me fjalimet e Tij të frikshme kundër hebrenjve, atëherë të gjitha do të na shfaqen në një sekuencë të rreptë dhe lidhje të pazgjidhshme, në të cilën nuk kishte vend për rastësi, por gjithçka përcaktohej nga një planifikim i vazhdueshëm. Ashtu si e gjithë rrjedha e historisë së Ungjillit, në veçanti, kjo pjesë e tij na tregon një rastësi domethënëse në jetën e Krishtit të përmbajtjes së përjetshme hyjnore me formën e përkohshme të zbulesës, kështu që vetë-zbulimi thelbësor i Krishtit në botë në mësime dhe vepra ishte në të njëjtën kohë ngurtësimi i hebrenjve dhe drejtimi i ungjillit të historisë ishte në të njëjtën kohë drejtimi i historisë së Ungjillit drejt tij. të Krishtit, në të cilin Ai zbuloi dashurinë e Atit për botën. Vetë-zbulimi solemn i Krishtit në Jerusalem ishte përgatitja e Tij për vdekje. Dhe ai shkoi drejt vdekjes lirisht dhe me vetëdije të plotë, prandaj rruga e Tij ishte kaq e qëndrueshme. Kur Krishti, pas një fjalimi kërcënues për hebrenjtë, doli nga kisha, dishepujt e Tij tërhoqën vëmendjen te ndërtesat e kishës, te pasuria dhe madhështia e tyre. Për këtë Jezusi u tha atyre: "A i shihni të gjitha këto? Në të vërtetë po ju them se këtu nuk do të mbetet asnjë gur mbi gur, por gjithçka do të shkatërrohet". Pastaj, kur Ai ishte ulur në Malin e Ullinjve, nga ku mund të shihej Jeruzalemi, të cilin Ai sapo e kishte refuzuar, ku ende dëgjohej jehona e fjalës së Tij të frikshme, dishepujt iu afruan Atij në fshehtësi dhe e pyetën: "Më thuaj, kur do të jetë kjo dhe cila është shenja kur do të ndodhë e gjithë kjo - cila është shenja e ardhjes Tënde dhe e fundit të epokës?" Në përgjigje të kësaj pyetjeje, Krishti u mbajti dishepujve fjalimin e Tij, të cilin e filloi me fjalët: “Kini kujdes që të mos ju mashtrojë dikush” dhe përfundoi me udhëzimin: “Rigjohuni në çdo kohë”. Ne nuk do të paraqesim të gjithë përmbajtjen e këtij fjalimi dhe do të tregojmë të gjitha mendimet e tij private dhe sekuencën e tyre, që do të kërkonte shumë hapësirë, por do të tregojmë motivin kryesor dhe mendimet kryesore të tij. Jo për herë të parë në këtë pikë të historisë së Ungjillit, një studiues ka mundësinë të dëshmojë për koincidencën e mahnitshme në ngjarjet e saj të zbulesës domethënëse të jetës shpirtërore hyjnore me pasojat e përkohshme historike të zbulimit të saj. Ajo që ishte për dishepujt e Krishtit një zbulim i vetë thelbit të jetës shpirtërore, përgatitje për asimilimin shpirtëror të vdekjes së Krishtit, e njëjta gjë për njërin prej tyre, Judë Iskariotin, ishte një nxitje vendimtare për ta tradhtuar për vdekje Mësuesin e Tij: me një nga copat e bukës së grimcuar, e cila për të gjithë apostujt nënkuptonte shëmbëlltyrën e vuajtjes e as vuajtjen e tyre. copa që ranë në short, ai hyri në të Satanai; larja e këmbëve nga Mësuesi ishte kashta e fundit që i mbushi kupën e hidhërimit. Nëse Juda ishte një çifut nga hebrenjtë dhe kjo përbënte tiparin kryesor të karakterit të tij, atëherë dashuria e tij për paranë nuk ishte asgjë më shumë ose më pak se një shprehje e tensionuar e karakterit kombëtar të hebrenjve, e cila u bë veçanërisht e neveritshme për ungjilltarin për shkak të pasojave në të cilat çoi, por plotësisht, me përjashtim të shkallës individuale, e bëri Judën të ngjashëm me popullin e tij; Po kështu, mosbesimi i Judës nuk ishte një mosbesim i veçantë origjinal, por gradualisht degjeneroi nga ai besim hebre në mrekulli, të cilit Vetë Jezusi në fillim nuk ia besoi Veten. Juda, në marrëdhënien e tij me Jezusin, shkoi krah për krah me të gjithë popullin hebre: ai besoi, së bashku me të gjithë judenjtë, në mrekullitë e Krishtit, përjetoi një ngritje të jashtëzakonshme të aspiratave të përbashkëta mesiane hebreje, të ngjallura nga veprat e Tij, dhe kalimin e aspiratave të paplotësuara në mosbesim dhe urrejtje ndaj Krishtit. E vetmja bazë për këtë urrejtje është shpirtërorja e mbretërisë qiellore të Krishtit, në të cilën nuk kishte vend për pritjet mesianike kombëtare dhe materiale të hebrenjve. Ndërsa Krishti Jezus kishte lavdi nga Perëndia, lavdinë e kryerjes së mrekullive, Ai nuk kishte ende lavdi në Perëndinë. Për t'u dhënë të gjithë njerëzve jetën e vërtetë të përjetshme hyjnore, që Ai kishte në Vete që nga lindja, Ai duhej të lavdërohej shpirtërisht, të përlëvdohej në Zotin dhe për këtë Atij i duhej lavdia e jashtme nga Zoti, e dhuruar personalisht prej Tij, që të zëvendësohej nga vuajtja dhe poshtërimi i vdekjes. Për këtë arsye, lavdia e jashtme iu dha Atij nga Zoti, si simbol i lavdisë shpirtërore që po vinte, në mënyrë që heqja dorë prej saj ta bënte poshtërimin e Tij real dhe të lirë. Ndërsa Jezusi kishte lavdi nga Perëndia, lavdinë e kryerjes së mrekullive, ndërsa Ai nuk ishte braktisur ende nga Perëndia (Mat. 27 par.), derisa u lavdërua si Biri i njeriut, Ai nuk kishte lavdi shpirtërore, nuk ishte një frymë (ο ὔ πω ἦ ν πνεῦμα, ὅ τι Ἰησω 7:39 Gjoni). Tani, kur vdekja e Tij ishte vendosur tashmë nga udhëheqësit judenj dhe Juda kishte shkuar tashmë për ta dorëzuar Atë në duart e tyre, Ai ishte në prag të lavdimit të Tij në Perëndinë. Kur Juda u largua nga darka, Jezusi u tha dishepujve: “Sot Biri i njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në Të. Këtë ata nuk mund ta bënin, dhe për rrjedhojë urrejtja e tyre ndaj Birit të poshtëruar të Perëndisë. Nëse në ateizmin e popujve klasikë dhe në ateizmin e mëvonshëm evropian ndeshemi me një mohim të vetëdijshëm të parimit hyjnor - mohim jo i Zotit, por i rendit botëror hyjnor, ky është i njohuri “Unë nuk rebeloj kundër Zotit tim, por nuk e pranoj botën e Tij”; atëherë kryesisht një ateizëm i tillë i vetëdijshëm ishte qëndrimi i armiqve të Tij ndaj Krishtit. Ata nuk e mohuan Perëndinë, ishin të lidhur me Perëndinë “e tyre”, por nuk mund ta pranonin Birin e Tij 459, rendin e Tij moral botëror. Urrejtja për Birin e poshtëruar të Perëndisë u dha atyre një sinqeritet të jashtëzakonshëm, me të cilin kryeprifti, pasi dëgjoi përgjigjen e Krishtit, grisi rrobat e tij dhe tha: "Ai është blasfem", dhe i gjithë Sinedri thirri: "Ai është fajtor për vdekje". Judenjtë jetuan dhe e gjykuan Jezusin sipas ligjit sipas të cilit Ai duhej të vdiste si Biri i Perëndisë. Duke lexuar veprat më të fundit mbi historinë ungjillore, njeriu habitet pa dashje nga parëndësia e çështjeve për të cilat interesohen autorët e tyre dhe mospërputhja midis përmbajtjes së tyre dhe kuptimit të rrëfimeve të ungjillit. Në fakt, a përputhet toni dhe qëllimi i rrëfimeve ungjillore për gjyqin e hebrenjve mbi Jezusin me arsyetimin e ndonjë autori se "gjyqtarët, të cilëve iu soll Zoti u ulën me çallma, në mënyrën lindore, mbi jastëkë ose krevat e kokës, në një gjysmërreth me këmbë të kryqëzuara, të cilat ishin zbathur"? Kjo nuk mjafton. Të rrëmbyer nga një realizëm i tillë i papërshtatshëm, historianët e jetës së Jezu Krishtit madje kundërshtojnë drejtpërdrejt drejtimin në të cilin po prezantohen tregimet e ungjillit nga përmbajtja që u ofrohet vëmendjes së lexuesve. Pra, kur përshkruajnë gjyqin e Pilatit mbi Jezusin, ata bëjnë çdo përpjekje të mundshme për të portretizuar mizorinë e këtij sundimtari romak dhe e bëjnë të gjithë përshkrimin në atë mënyrë që të jetë ekskluzivisht një aktakuzë kundër Pilatit. Ndërkohë, ungjijtë nuk cenojnë aspak karakterin e përgjithshëm të Pilatit. Më pas, Pilati e dorëzoi Jezusin për ta rrahur dhe tallur nga ushtarët, të cilët i vunë një kurorë me gjemba, e veshën me një mantel të kuq, i dhanë një kallam në dorën e djathtë dhe e përshëndetën si mbret dhe e rrahën në kokë me kallam; i tallur dhe i rrahur, i veshur me një kurorë me gjemba dhe një mantel të kuq, Pilati e nxori përpara popullit me fjalët: "Ja, një njeri", duke shpresuar të ngjallte dhembshuri dhe keqardhje për Të në popull. Por krerët e priftërinjve, ministrat dhe i gjithë populli, duke e parë Atë në një poshtërim të tillë, me një britmë të madhe kërkuan që të kryqëzohej (Gjoni 19:1-6; Lluka 23:16, 22-23; Mateu 27:27-30; Marku 15:16-19). kanë humbur të drejtën për të ekzistuar si popull. Përpjekja e fundit e Pilatit nuk funksionoi dhe ndërkohë hebrenjtë, me sa duket, shfrytëzuan fjalët e tij në luftën kundër Pilatit, çlodhja e lejuar në lidhje me ëndrrat e tyre kombëtare. “Nëse e le të shkojë, nuk je mik i Cezarit”, i thirrën ata Pilatit (Gjoni 19:12). Pas kësaj, Pilati, duke parë se asgjë nuk po ndihmonte, por rrëmuja sa vinte e shtohej, mori ujë, lau duart para popullit dhe tha: "Unë jam i pafajshëm nga ky gjak, shikoni". Dhe gjithë populli u përgjigj dhe tha: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". Pastaj Pilati e dorëzoi Jezusin për t'u kryqëzuar, duke e goditur me kamxhik (φραγελλώσας) si shenjë e dënimit me vdekje (Mateu 27:24-26). Kur hebrenjtë morën mbi vete gjakun e Krishtit, Birit të Perëndisë, tashmë u zbulua se populli hebre ishte dru i thatë i hedhur në zjarr. Duhet të vëmë re njëanshmërinë e pikëpamjes tradicionale të ringjalljes së Krishtit. Sipas këtij këndvështrimi, ringjallja e Krishtit ishte prova më e dukshme e plotfuqishmërisë hyjnore të Krishtit dhe në këtë kuptim ajo shërbeu si baza kryesore e besimit të krishterë. Duke ekspozuar faktin se Krishti u ringjall me fuqinë e Tij hyjnore, ata e vendosën ringjalljen e Tij në lidhje me mrekullitë e Tij, si mrekullinë e Tij më të rëndësishme dhe madje të pakrahasueshme me të gjitha mrekullitë e mëparshme në rëndësinë e saj të jashtëzakonshme; Pra, kjo mrekulli paraqitet si bazë e besimit të krishterë, pa të cilën të gjitha mrekullitë e mëparshme do të ishin një mbështetje e pamjaftueshme për bindjen e krishterë dhe e cila, përkundrazi, në vetvete është plotësisht dhe madje shumë e mjaftueshme për këtë qëllim dhe për këtë arsye përcakton përmbajtjen morale të jetës, pa u përcaktuar vetë nga kuptimi moral i tregimit të Ungjillit. Ashtu si ringjallja e Krishtit, duke mos qenë e lidhur me poshtërimin e mëparshëm, do të ishte kurora e një ndërtese jo vetëm pa themel, por edhe pa trup; kështu që jeta e Krishtit pa ringjalljen dhe ngjitjen e Tij të mëvonshme te Ati do të kishte qenë një ndërtesë pa majë, një simbol pa të mirë të vërtetë, një pëshpëritje pa një tingull të dëgjueshëm. Për nga përmbajtja, ajo nuk i shton më asgjë të re jetës së Krishtit; përkundrazi, ajo vetë e merr përmbajtjen nga kjo e fundit; por i jep realitet kësaj përmbajtjeje, e bën ndërtesën të banueshme, tingullin të dëgjueshëm. Së dyti, është e pamundur të kuptohet thelbi i jetës shpirtërore të Krishtit pas ringjalljes pa e lidhur atë me besimin e dishepujve. Zoti e bëri Jezusin e kryqëzuar Zot dhe Krisht, i dha emrin që është mbi çdo emër (Veprat 2:36; Fil. 2:9), por sundimi është i mundur vetëm me praninë e atyre që rrëfejnë se Jezu Krishti është Zot për lavdi të Perëndisë Atë (Filip. 2:10–11), vetëm me kushtin e besimit; me fjalë të tjera, ekzistenca shpirtërore e Krishtit me ngjitjen te Ati përkon me universalitetin e ekzistencës së Tij, me banimin e besimit të Tij në zemrat e besimtarëve (Efes. Sipas mësimit të padyshimtë të Fjalës së Perëndisë, Krishti Jezus u ringjall shpirtërisht. Sipas Apostullit Pjetër, Ai u vra në mish, por u ngjall në Frymë (1 Pjet. 3:18: πνεύματι ). Apostulli Pal, të cilit i Ngjalluri iu shfaq (ὤ φθη) "pas" të tjerëve, "tani" nuk e njihte më Krishtin në mish, edhe nëse e njihte "kështu" më parë (2 Kor. 5:16); për të i ringjallur "Zoti është frymë" (ὁ κύριος τὸ πνεῦμὰ ἐστιν 2 Kor. 3:17), kështu që ai që lidhet me Zotin është një frymë (ἓ ν πνεῦμα) me Të (1 Kor. 6:17). Trupin tonë shpirtëror e kemi marrë nga Adami, shpirtin e kemi nga Krishti: Adami është themeluesi i jetës sonë shpirtërore-fizike, e cila përfundon me vdekjen, Krishti është themeluesi i jetës sonë shpirtërore, të përjetshme. Pse Adami na dha vetëm jetën e vdekshme dhe pse Krishti mund të na japë jetën e përjetshme? Sepse "njeriu i parë është nga dheu i dheut, njeriu i dytë është Zoti nga qielli. Si dheu, ashtu janë dheutë (që erdhën prej tij në mish); dhe ashtu si është ai në qiell, ashtu janë ata në qiell (që janë bërë një frymë me Të). Dhe ashtu siç kemi mbartur shëmbëlltyrën e tokës, do të mbajmë edhe shëmbëlltyrën e tokës" (9:4). Spiritualiteti i Krishtit të ringjallur është pikërisht spiritualiteti hyjnor. Pasi kemi bërë këto vërejtje të përgjithshme për ringjalljen e Krishtit, lidhjen e tij me poshtërimin e mëparshëm dhe lavdinë e jashtme, si dhe me besimin e dishepujve, kalojmë tani në një analizë të rrëfimeve të ungjillit të ringjalljes, e cila do të konfirmojë pikëpamjen e shprehur të kuptimit fetaro-historik të ringjalljes së Krishtit. Këtu, para së gjithash, tërhiqet vëmendja jonë për faktin se asnjë nga besimtarët nuk dëshmoi ringjalljen e vërtetë të Krishtit, se apostujt ishin "ata që nuk panë dhe besuan". Vërtetë, për apostujt ky fakt ishte objekt i besimit më të fortë, ata madje panë Krishtin e ringjallur, prandaj ata e quajnë veten dëshmitarë të realitetit të ringjalljes së Jezusit, për ta kjo ngjarje ishte një nga ngjarjet e jetës së Tij, gjatë gjithë rrjedhës së së cilës ata qëndruan dhe e trajtuan Atë, duke filluar nga pagëzimi i Gjonit deri në ditën kur Ai u ngjit prej tyre; 21:2, etj. me gjithë këtë, ata nuk ishin dëshmitarë okularë të momentit të ngritjes së Tij nga varri dhe nuk ishin të pranishëm në ringjalljen e Tij. Apostulli dhe ungjilltari Gjon, i cili qëndroi në kryqin e Jezusit dhe ishte dëshmitar okular i rrjedhës së gjakut dhe ujit nga ana e Tij e shpuar, shkroi në Ungjill: "Dhe ai që e pa atë dëshmoi dhe kjo dëshmi është e vërtetë; ai e di se thotë të vërtetën, që ju të besoni" (Gjoni 19:35); por ai nuk mund të dëshmonte për ringjalljen e Krishtit në një mënyrë të ngjashme. Tani le të përqendrojmë vëmendjen tonë në udhëtimin drejt varrit të Maria Magdalenës dhe veçanërisht në mbërritjen atje të Gjonit dhe Pjetrit, si momente shumë të rëndësishme në tregimet e ungjillit për ringjalljen e Krishtit. Ditën e parë të javës, Maria Magdalena dhe gra të tjera me aroma të blera shkuan te varri i Jezusit për ta vajosur sipas zakonit judaik, gjë që nuk patën kohë ta bënin gjatë varrimit të Tij të premten në mbrëmje, të cilën hebrenjtë e konsideruan fillimin e së shtunës - ditën e pushimit (dhe kjo ishte e shtuna e Pashkëve). Kur arritën te shpella e varrit, panë se guri ishte rrokullisur nga ajo dhe ishte bosh. Kjo është gjithçka që mund t'u tregonin apostujve. Vërtetë, raportohet se kur panë varrin bosh, u kujtuan parashikimi i Krishtit se "Biri i njeriut duhet të dorëzohet në duart e njerëzve mëkatarë, të kryqëzohet dhe të ringjallet ditën e tretë" (Luka 24:7–8); por nuk thotë se ata besuan ringjalljen e Krishtit. Përkundrazi, kur erdhi te Simon Pjetri dhe dishepulli tjetër që Jezusi e donte, Maria Magdalena mundi vetëm të thoshte: “E kanë hequr Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë ku e kanë vënë atë” (Gjoni 20:2). Sipas Maria Magdalenës, Pjetri dhe një dishepull tjetër (Gjoni) shkuan menjëherë te varri. "Të dy vrapuan së bashku; por dishepulli tjetër vrapoi më shpejt se Pjetri dhe erdhi i pari te varri. Dhe, duke u përkulur, pa rrobat e shtrira; por nuk hyri (në shpellën e varrit). Simon Pjetri vjen pas tij dhe hyn në varr, dhe sheh vetëm pëlhurat prej liri të shtrira, dhe pëlhurën që ishte mbi kokën e tij të mbështjellë me një rrobë, por jo të mbështjellë lart, por jo në vend. hyri edhe dishepulli tjetër, që kishte ardhur i pari te varri, pa dhe besoi” (Gjoni 20:4–8). Këtu është shpallja e parë e besimit në të Ngjallurin! Në të njëjtën kohë, të gjitha mohimet e lashta dhe moderne se besimi në ringjalljen e Jezusit filloi me halucinacionet e një gruaje "nga e cila dolën shtatë demonë" duhet të shemben. Besimi në të Ngjallurin u zbulua para së gjithash në dishepullin e dashur, i cili u soll me qetësi të mahnitshme në rrethanat e tmerrshme të vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit. Ku bazohej besimi i tij? Nga çfarë gjenerohet? Thuhet: Pashë dhe besova. Thotë i njëjti dëshmitar okular që qëndroi në kryqin e Jezusit dhe pa rrjedhën e gjakut dhe ujit nga ana e Tij; me të njëjtin hollësi ai riprodhon atë që pa në varrin e të Ngjallurit. Por çfarë pa konkretisht? Qefinet me të cilat ishte mbështjellë trupi i Jezusit dhe pëlhura që ishte mbi kokën e Tij, d.m.th., në thelb, ai pa varrin bosh, "vendi ku ishte shtrirë", "vetëm qefinat e shtrira" (Luka 24:12). Natyrisht, ky vizion nuk mund të ishte një shkak produktiv i besimit - ai siguroi vetëm mungesën e një pengese të pakapërcyeshme për besimin në formën e trupit të vdekur të Jezusit. Prania e një trupi të vdekur përjashtonte mundësinë e besimit, por mungesa e tij nuk mund të krijonte në vetvete besim, sepse mund të çonte në supozimin: "ata e morën Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë se ku e vunë". Besimi i Gjonit është i jashtëzakonshëm sepse ishte ai që nuk pa dhe megjithatë besoi. Besimi i Gjonit vinte nga thellësia e shpirtit të tij, si fryt i pjekur i përvojave të tij të mëparshme të komunikimit me Jetën. Kjo "pa dhe besoi" jep përshtypjen e plotë të një personi që e dinte paraprakisht atë që tani nuk e shihte. Pra, Maria, së cilës iu shfaq për herë të parë, "nuk e dinte se ishte Jezusi". Edhe kur Ai i foli asaj, duke e pyetur pse po qante dhe kë po kërkonte, ajo e ngatërroi me një kopshtar. Vetëm kur Ai, ndoshta, e thirri veçanërisht në mënyrë shprehëse me emër, ajo e njohu Atë. Dy nga dishepujt, të cilëve iu shfaq Ai në rrugën për në Emaus, gjithashtu nuk e njohën Atë: “sytë e tyre u mbajtën prapa, aq sa nuk e njohën” (Luka 24:16). Vetëm kur erdhi në fshat, u shtri me ta, mori bukën, e bekoi, e theu dhe ua dha, u hapën sytë dhe e njohën në thyerjen e bukës. Kur Ai iu shfaq të njëmbëdhjetëve, ata, të hutuar dhe të frikësuar, menduan se po shihnin një fantazmë, kështu që për të vërtetuar realitetin e paraqitjes së Tij, Ai u tregoi duart dhe këmbët, i lejoi ta preknin Atë dhe madje hëngrën ushqim para tyre. Por i Ngjalluri u shfaq, domethënë ishte i dukshëm, madje e lejoi veten të prekej, të hante ushqim? "Mos u turpëroni, le të themi me fjalët e Gjon Gojartit: kjo ishte një çështje përbuzjeje... Ai nuk i trajton vazhdimisht dishepujt e tij dhe jo si më parë. Ai u shfaq në mbrëmje dhe u zhduk; pastaj - edhe një herë, tetë ditë më vonë, dhe u zhduk përsëri; pastaj u shfaq përsëri... Por çfarë do të thotë: ai nuk do të ishte i qartë, po të mos ishte shfaqur? meqenëse trupi i Tij ishte i pakorruptueshëm dhe i pavdekshëm... Një trup aq i hollë dhe i lehtë, saqë hynte nga dyert e mbyllura, ishte padyshim i huaj për çdo dhjamë, por Krishti e tregon atë në këtë mënyrë për ta siguruar atë për ringjalljen dhe për t'i mësuar se ishte Ai që u kryqëzua dhe jo një tjetër që u ringjall në vend të tij ha ushqim... Prandaj, ashtu si para kryqëzimit, ne e shohim Atë duke ecur mbi dallgë dhe megjithatë nuk themi se trupi i Tij ishte i një natyre tjetër, jo i yni, pra edhe pas ringjalljes, duke parë plagët mbi Të, nuk do ta quajmë të korruptueshëm. Kështu, sipas interpretimit patristik, që shpreh plotësisht domethënien e rrëfimeve ungjillore, paraqitjet e Krishtit të Ngjallur ishin në të vërtetë paraqitjet, vegimet e Tij: nuk kishte asgjë në to që e tejkalonte besimin e atyre të cilëve u shfaq, asgjë mishore, bindëse e jashtme, vizualisht e dukshme; ishin çështje besimi. Ky karakter i përgjithshëm i paraqitjeve të të Ngjallurit gjen konfirmim të veçantë në disa veçori. Kështu, pasi iu shfaq Maria Magdalenës, Krishti i tha asaj: "Mos më prek, sepse ende nuk jam ngjitur tek Ati im, por shko te vëllezërit e mi dhe thuaju atyre: Unë po ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17). Nga shumë interpretime të këtyre fjalëve të të Ngjallurit, i vetmi që korrespondon me kuptimin e rrëfimit të Ungjillit duhet të njihet si shpjegimi i tyre i dhënë nga Gjon Gojarti dhe veçanërisht i shprehur qartë nga Teofilakti. “Duke e njohur Zotin, shkruan ky i fundit (në h. 1.), Maria dëshiron t'i afrohet Atij, ta trajtojë Atë si më parë dhe, ndoshta, ta përqafojë Atë si të Dashurin e saj. Por Ai i ngre mendimet e saj në mënyrë që ajo të mendojë për diçka më të lartë dhe ta dëgjojë Atë me nderim të madh. Mos më prek Mua, domethënë rrethanat nuk janë më në të njëjtin pozicion dhe Unë nuk do të të trajtoj më si më parë. Edhe pse nuk e tha këtë me fjalë, ky është kuptimi i fjalëve: Unë ngjitem te Ati im, nxitoj atje. Dhe meqenëse unë nxitoj atje dhe nuk kam më një trup të tillë për t'u marrë me njerëzit, atëherë duhet të jesh më i nderuar ndaj Meje, deri në maksimumin e bisedës dhe prekjes së zakonshme, pra adresës. Shikoni sa mendime shprehu shkurtimisht ungjilltari. Zoti tha: mos më prek mua. Pastaj, sikur dikush pyeti: pse? Prandaj, ai përgjigjet, se trupi im nuk është më ai tipik për jetën tokësore, por ai që i përshtatet qiellit dhe fshatrave malore. Pastaj pyetësi vazhdon: pse ecni në tokë kur keni një trup të tillë? Prandaj, ai përgjigjet: "Unë nuk jam ngjitur ende tek Ati im, por do të ngjitem". Por a nuk shohim diçka tjetër në imazhin e paraqitjes së Krishtit tek të njëmbëdhjetët? Hera e parë që Ai iu shfaq atyre ishte në ditën e parë të javës. Kur ata, të hutuar dhe të frikësuar, menduan se panë një frymë, Ai u tregoi duart, këmbët dhe brinjët e Tij; kur ata ende nuk besuan dhe u mahnitën, ai mori ushqim dhe hëngri para tyre. – Këtë herë, njëri prej tyre, domethënë Thomai, nuk ishte me apostujt. Pasi dëgjoi nga dishepujt për shfaqjen e Zotit ndaj tyre, ai u tha atyre: "Nëse nuk i shoh në duart e Tij shenjat e thonjve dhe nuk e fus gishtin tim në shenjat e thonjve dhe nuk e vë dorën time në brinjën e tij, nuk do ta besoj". Pas tetë ditësh, Krishti iu shfaq përsëri atyre ndërsa Thomai ishte me ta. Duke qëndruar në mesin e tyre, Ai tha: Paqja qoftë me ju! Pastaj i thotë Thomait: "Vëre gishtin tënd këtu dhe shiko duart e Mia; ma jep dorën dhe vendose në brinjën time; dhe mos u bëj jobesimtar, por besimtar". Thomai iu përgjigj: "Zoti im dhe Perëndia im!" Jezusi i thotë: “Ti besove sepse më pe; lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar” (Gjoni 20:24–29). Me sa duket, në këto paraqitje të Krishtit, dhe veçanërisht në atë të fundit, vizioni shërben si bazë e besimit. Por argumentet e forta nuk na lejojnë të ndalemi në një nivel të tillë në kuptimin e faktit, pa u futur në thellësi të tij. Nëse, në lidhje me Gjonin, “ai pa dhe besoi”, nuk ka dyshim se vizioni nuk shërbeu si bazë e mjaftueshme për besimin e tij; atëherë padyshim e njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me besimin e Thomait. Ajo që pa Thomas nuk mund të ishte arsyeja e besimit të Tij. Ai pa shumë pak për këtë: në duart e tij të ulceruara dhe brinjën e shpuar, Ai nuk mund të shihte asgjë hyjnore që është e padukshme. Ajo që pa nuk e zbut dyshimin. Prandaj, duhet supozuar se Thomai, si pjesa tjetër e apostujve, të cilëve Krishti u tregoi duart dhe këmbët, "nuk besoi nga gëzimi" (Luka 24:41), dhe jo nga dyshimi. Në këtë rast, duhet t'i kushtoni vëmendje një rrethane që nuk vlerësohet ashtu siç e meriton. "Nuk do ta besoj," tha Thomas, "nëse nuk i shoh plagët nga thonjtë në duart e Tij." Le të supozojmë se Thomai dyshoi në ringjalljen e Krishtit, se ai kishte nevojë për dëshmi të jashtme të faktit, shenja të jashtme me anë të të cilave ai mund të njihte të Ngjallurin; A ka kuptim deklarata e tij atëherë? Nëse një djalë i sillet nënës së tij, të cilën ajo e humbi njëzet vjet më parë si një fëmijë pesë vjeç, për ta njohur, ajo do të kërkojë një "nishan" të paharrueshëm në trupin e tij, do të shikojë në fytyrën e tij të paktën një tipar të njohur të shprehjes së tij të mëparshme, do të shikojë nga afër ngjyrën e trupit të tij, do të ndjejë flokët e tij. A janë këto shenjat e jashtme që dëshironte Apostulli Toma? A ishte kjo lloji i provës së jashtme që dëshironin apostujt e tjerë? Nëse mosbesimi i Tomasit ishte pasojë e dyshimit të tij racional, ai, sigurisht, do të kishte kërkuar për shenja të jashtme bindjeje. Por në fakt, ajo që ai kërkonte nuk ishte një tipar i fytyrës i njohur nga jashtë. "Nuk do ta besoj nëse nuk i shoh plagët e thonjve në duart e Tij." Por përveç plagëve të Tij në krahët, këmbët dhe brinjët e Tij, a nuk kishte një veçori të vetme në fytyrën e Tij që ishte e njohur për dishepujt? “Do të fus gishtin në plagët e thonjve, do të vendos dorën në brinjën e Tij”: Do t'i gdhend plagët e Tij, do të riprodhoj për vete tmerrin e vdekjes së Tij, turpin e Tij dhe poshtërimin tim... A nevojitet kaq shumë për njohjen? Jo, këtu dëgjohet një lloj etjeje për pjesëmarrje të re në vdekjen e Krishtit - një etje që rrjedh nga lidhja mistike e ringjalljes së Krishtit me vuajtjet dhe vdekjen e Tij, si dhe lidhja e besimit në ringjalljen e Tij me pjesëmarrjen në vdekjen e Tij. Padyshim, ishte një moment në kërkesën e Tomasit që e privoi përkohësisht nga lumturia e "ata që nuk panë dhe besuan", por nuk ishte një moment dyshimi, por "ngadalësimi i zemrës", i realizmit të tepruar në ndjenja. Dhe, mbase, për Thomas kjo rëndim material-sensual ishte veçanërisht i rëndë për shkak të pasojave personale nga e kaluara. Edhe më herët, i njëjti Thomai, kur Krishti vendosi të shkonte në Jude për të ringjallur Llazarin, megjithëse judenjtë tashmë kërkonin ta vrisnin me gurë, u tha dishepujve të tjerë: "Le të shkojmë të vdesim me Të". Ai e donte Krishtin deri në atë pikë sa ishte gati për të marrë pjesë në vdekjen e Tij, por ende nuk besonte se vdekja e Tij ishte një urë drejt ringjalljes dhe se pjesëmarrja në të ishte rruga drejt pjesëmarrjes në lavdinë e Tij. Prandaj, tani, pas ringjalljes së Krishtit, etja e tij ishte veçanërisht e fortë për të asimiluar ringjalljen e Tij jo për shkak të vdekjes, në mënyrë që besimi tek i Ngjalluri të ishte i fortë për të mposhtur frikën e vdekjes së tij 466. Megjithatë, karakteristikat personale të Thomait e dalluan atë nga apostujt e tjerë jo në thelb, por vetëm në shkallën e besimit. Lidhja midis ringjalljes së Krishtit Jezus dhe vdekjes së Tij në thelb ruajti të njëjtin kuptim për të gjithë ata. Kur Ai iu shfaq dy dishepujve që shkonin në Emaus, Ai u shpjegoi atyre gjithçka që ishte thënë nga profetët për vuajtjet dhe lavdinë e Tij dhe “zemra e tyre digjej brenda tyre”; Pasi hyri në fshat, mbeti me ta dhe, kur u shtri me ta, mori bukën, e bekoi, e theu dhe ua dha atyre, domethënë, ritregoi para tyre Darkën e Fundit, që paralajmëroi vuajtjen dhe vdekjen e Tij (krh. 1 Kor. 11:26) dhe “Ai u njoh prej tyre në thyerjen e bukës”. Duke iu shfaqur njëmbëdhjetë dishepujve, Ai u tregoi duart, këmbët dhe brinjët e tij - "u tregoi duart mbi të cilat ishin shenjat e thonjve dhe u tregoi brinjët prej të cilave rrodhi burimi i sakramenteve; Ai tregoi duart e tij për të vërtetuar të vërtetën e ringjalljes, për t'i siguruar ata që dyshonin, se Ai vërtet e kishte vuajtur trupin i varrosur prej saj u ngrit.” Pastaj mori ushqimin dhe hëngri para tyre. Mesazhi i fundit është shumë i shkurtër; A nuk është e mundur në këtë rast të nënkuptohet thyerja e bukës? Të paktën gjatë fenomenit në Detin e Tiberiadës, të përshkruar në kapitullin 21. ev. Gjoni, Krishti “u thotë: Ejani, darkoni... vjen, merr bukë dhe u jep edhe peshk” (Gjoni 21:12–13)... Kështu, nuk ka dyshim për shprehjen e qartë në rrjedhën e rrëfimeve ungjillore të idesë së lidhjes së besimit në ringjalljen e Krishtit me realitetin e vuajtjes dhe vdekjes së Tij, me pjesëmarrjen e besimtarëve. “Nëse një kokërr gruri nuk bie në tokë dhe nuk vdes, ajo mbetet vetëm; dhe nëse vdes, do të japë shumë fryt” (Gjoni 12:24). Krishti vdiq - dhe për ata që vdiqën me Të, Ai u ringjall; Ai vdiq në mish dhe për ata që vdiqën me Të në mish, Ai u ringjall në Frymë. Mishi nuk përfiton fare; fryma jep jetë (Gjoni 6:63): Krishti u vra në mish, por u ngjall në frymë (1 Pjet. 3 krh. 1 Tim. 3:16) dhe u bë një frymë jetëdhënëse (1 Kor. 15:45). Dhe ne, për të ardhur në jetë me Të, që jeta e Tij të zbulohet në mishin tonë të vdekshëm, duhet të vdesim me Të, të përjetojmë vdekjen e Tij (2 Tim. 2:11; 2 Kor. 4:10). Ringjallja e Krishtit, si fakt historik, ishte ringjallja e dishepujve që vdiqën me Të. Çfarë përbënte realitetin historik në paraqitjet e të Ngjallurit te dishepujt? Ky është realiteti i komunikimit shpirtëror të dishepujve me Të, realiteti për ta i jetës së Tij të përjetshme shpirtërore-hyjnore. Përmbajtja e jetës shpirtërore iu zbulua atyre nga të gjitha veprat dhe të gjitha mësimet e Krishtit Jezus, dhe tani ata u bindën për realitetin e jetës së Tij shpirtërore - se ajo është e pavarur në ekzistencën e saj nga kushtet materiale të ekzistencës, se është më e fortë se vdekja, se është një realitet i pashkatërrueshëm, i përjetshëm. "Ai është i gjallë" - kjo është ajo që u tha dishepujve nga shfaqja e të Ngjallurit (Luka 24:23; Veprat e Apostujve 25:19; Zbul. 1:8), - Ai jeton pas të gjitha vuajtjeve dhe vdekjeve. Ai jeton dhe nuk mund të vdesë (Rom. 6:9; Veprat 13:34). Shfaqjet e të Ngjallurit ishin komunikimi shpirtëror i dishepujve me Të. Kur Ai iu shfaq Maria Magdalenës, ajo nuk e njohu Atë nga pamja dhe nuk mund ta prekte, por mësoi prej Tij se Ai ngjitet tek Ati. Kur Ai shkoi me dy dishepuj në Emaus dhe u shpjegoi atyre çfarë thuhej për Të në të gjitha Shkrimet, sytë e tyre u mbajtën prapa, kështu që ata nuk e njohën Atë, por zemra e tyre digjej brenda tyre (Luka 24:32). Me sa duket, në gjendjen kalimtare të të Ngjallurit përpara ngjitjes së Tij te Ati, kishte diçka materiale dhe trupore në paraqitjet e Tij. Kur të njëmbëdhjetët dhe ata që ishin me ta u turpëruan nga shfaqja e të Ngjallurit dhe menduan se po shihnin një fantazmë, Ai u tha atyre: Pse jeni të turpëruar dhe pse mendime të tilla hyjnë në zemrat tuaja? Shiko duart e Mia dhe këmbët e Mia; jam Unë Vetë; Më prek Mua dhe më shiko Mua; sepse një fantazmë nuk ka mish dhe kocka, siç e shihni unë kam. Ai madje u kërkoi atyre ushqim dhe hëngri para tyre (Luka 24:37–43). Ky element materialo-trupor në paraqitjet e të Ngjallurit te dishepujt përpara ngjitjes së Tij te Ati, natyrisht, përbënte veçantinë e tyre nga paraqitja e tij e mëvonshme te Sauli (Veprat e Apostujve 9:3–6). Por çfarë lloj fiziku ishte ky, për të cilin dyert e mbyllura nuk shërbenin si pengesë, për të cilin ngrënia e ushqimit, madje edhe pamja në vetvete ishte çështje jo domosdoshmërie, por kënaqësie, këtë nuk mund ta kuptojmë. Nuk ka dyshim se ky fizik kalimtar ishte një pasqyrim i "gjendjes kalimtare" në besimin e dishepujve, i cili nuk mund të ngrihej menjëherë në nivelin e spiritualitetit të pastër. Në çdo rast, ishte fizikiteti, prania e të cilit në paraqitjet e të Ngjallurit nuk u jepte atyre rëndësinë e bindjes së jashtme dhe nuk ua ndryshonte karakterin thelbësor si komunikim shpirtëror me Të. Kjo është arsyeja pse Apostulli Pal nuk e dallon vegimin e tij në Damask për të Ngjallurin nga paraqitjet e Tij para dishepujve përpara Ngjitjes: "Ai u ringjall dhe iu shfaq Kefës, pastaj të dymbëdhjetëve. Pastaj iu shfaq më shumë se pesëqind vëllezërve njëherësh, shumica e të cilëve janë ende gjallë dhe disa kanë vdekur. Pastaj iu shfaq të gjithëve dhe të gjithëve. unë, si një përbindësh” (1 Kor. 15:4–7. Mër. Veprat e Apostujve 22:17–18). Më në fund, Krishti, i ringjallur nga varri, pasi iu shfaq dishepujve të Tij, u ngjit prej tyre tek Ati i Tij, gjë që Ai e kishte parashikuar tashmë kur iu shfaq Maria Magdalenës. Cilido qoftë fiziku në paraqitjet ndaj dishepujve të Tij, kuptimi i ringjalljes dhe paraqitjeve të Tij duhet të kuptohen në dritën e këtij momenti të fundit të shfaqjes së të Ngjallurit - largimit të Tij tek Ati. Pa këtë moment të fundit, paraqitjet e të Ngjallurit do të kishin qenë një fenomen monstruoz. Ai u ngjit nga apostujt në qiell, d.m.th. Ai u bë i padukshëm për ta përgjithmonë. Ai u ngjit te Ati, që ne të mos e njohim më në mish. Ashtu si paraqitjet e Krishtit të Ngjallur Jezus duhej të përfundonin me largimin e Tij tek Ati (Gjoni 20:17), po ashtu edhe largimi i Tij tek Ati presupozon domosdoshmërisht banesën e Tij shpirtërore në zemrat e besimtarëve, ose dhuratën e Frymës së Shenjtë për ta. Bazuar në rrëfimet e ungjillit, është e pamundur të rivendoset sekuenca kronologjike e këtyre ngjarjeve, pasi ungjilltarët Marku dhe Luka (krh. Mt.) raportojnë ngjitjen e Krishtit, por nuk ua përcjellin dhuratën e Shpirtit dishepujve, dhe ungjilltari Gjoni flet për dhuratën e Frymës, por nuk flet edhe për dishepujt për Frymën, por gjithashtu nuk flet për dishepujt. dëshmon për gëzimin që mbushi zemrat e dishepujve në ngjitjen e Krishtit në qiell (Luka 24:52) dhe në Ungjillin e Gjonit, i Ngjalluri e udhëzon Marinë t'u përcjellë dishepujve: "Unë po ngjitem te Ati im" (Gjoni 20:17) etj. Dhe vështirë se është e mundur të vendoset këtu një kronologjik para dhe pas, pasi në thelb ikja e Krishtit Jezu tek Ati dhe dhurata e Frymës për dishepujt janë të lidhura pazgjidhshmërisht, siç u shpjegoi Krishti dishepujve të Tij edhe më herët: "Unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që as ai të mos mund të qëndrojë me ju përgjithmonë Frymën e së vërtetës, atë që do ta shohë botën. dhe nuk e njeh Atë, sepse Ai qëndron me ju dhe nuk do t'ju lë jetimë; Urdhërimi i tij është që ne të besojmë në emrin e Birit të Tij, Jezu Krishtit, dhe ta duam njëri-tjetrin, siç na urdhëroi Ai. Dhe kushdo që i zbaton urdhërimet e Tij qëndron në Të dhe Ai në të. Dhe ne e dimë se ai qëndron në ne me anë të Frymës që na ka dhënë” (1 Gjonit 3:23–24; 4:12–13) Pra, apostulli Pal flet për dashurinë në frymë (Kol. 1:8; Rom. 15:30), se dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë (Rom. 2:5, na është dhënë neve. 2 Tim. 1:7). Ungjilltarë të tjerë, megjithëse nuk flasin për dhuratën e frymës së Tij ndaj dishepujve nga Krishti gjatë ngritjes së Tij, megjithatë japin tregues të vlefshëm për anën tjetër të dhuratës shpirtërore - domethënë, universalitetin e shpirtit të Krishtit (Mat. 28:19; Lluka 24:47. Krahaso 1 Tim. 3:16). Në plotësinë e lidhjes së saj me vuajtjet e Krishtit Jezus, nga njëra anë, dhe me besimin e dishepujve, si dhe me dhuratat shpirtërore të treguara, nga ana tjetër, ringjallja e Krishtit na zbulohet në të gjithë madhështinë e saj. Besimi në ringjalljen e Krishtit e bën kuptimin e punës dhe mësimit të Tij një realitet të gjallë për ne, e bën jetën e Tij shpirtërore të vërtetë për ne. “Nëse e rrëfeni me gojën tuaj se Jezusi është Zot dhe besoni në zemrën tuaj se Perëndia e ringjalli prej së vdekurish, do të shpëtoheni” (Rom. 10:9). Me këtë besim ne jemi bërë tashmë të gjallë së bashku me Krishtin (Efes. 2:5; Kol. 3:1), kështu që Ai u ringjall me të vërtetë për shfajësimin tonë (Rom. 4:25). Shkurtimisht, ne kemi rilindur nëpërmjet ringjalljes së Jezu Krishtit nga të vdekurit në një shpresë të gjallë, në një trashëgimi të pakorruptueshme, të papërlyer dhe të pashuar, të ruajtur në qiell (1 Pjetrit 1:3-4). Pasthënia e historisë së ungjillit Historia e Ungjillit ka pasthënien e saj. Ky është kryesisht fati i popullit hebre. "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë," i tha i gjithë populli hebre Pilatit, duke marrë mbi vete fajin për vdekjen e Jezusit dhe gjaku i tij ra në të vërtetë mbi ta. Edhe para vdekjes së Tij, tradhtari i Tij kreu vetëvrasje, duke kuptuar se ai kishte tradhtuar gjakun e pafajshëm. I gjithë kombi hebre gjithashtu vdiq në agoninë e tmerrshme të shkatërrimit të Jeruzalemit. Golgota ishte një dënim me vdekje për hebrenjtë që kryqëzuan Krishtin e tyre dhe mohuan Birin e Perëndisë; Shkatërrimi i Jeruzalemit nga Titi në vitin 70 ishte përmbushja e kësaj fjalie. Shkatërrimi i Jeruzalemit, i përshkruar nga dëshmitari okular Josephus, tejkalon në tmerret e tij gjithçka që njihet në historinë botërore. Pastaj pati vërtet «shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë që nga fillimi i botës dhe as që do të ketë». Ishte vdekja e një populli të tërë. Sapo filloi indinjata në Jeruzalem (66), filloi masakra e hebrenjve në Siri dhe Egjipt. Pra, "në Cezare në një orë vdiqën më shumë se njëzet mijë njerëz, dhe në të gjithë Cezarenë nuk kishte hebrenj" 467. Në Aleksandri, kufomat e hebrenjve të vrarë u mblodhën deri në pesëdhjetë mijë e 468. Kur lufta me banorët e indinjuar të Jeruzalemit iu besua Vespasianit, ky komandant, së bashku me djalin e tij Titus, zhvilluan një plan lufte për t'iu afruar Jeruzalemit nga veriu, duke shkatërruar fillimisht Galilenë dhe më pas hebrenjtë e tyre në strehën e Judesë. 469. Dhe me të vërtetë, Galilea u shkatërrua që të mos ngrihej më kurrë dhe që vendi i Jezusit të mos kishte më vend në historinë e krishterimit 470. Idumea dhe Samaria u shkatërruan gjithashtu. Kur trupat romake iu afruan Jerusalemit nën udhëheqjen e Titit, tashmë birit të perandorit, numri i zakonshëm i banorëve të këtij qyteti u rrit shumë nga turma e hebrenjve nga vendet e largëta të lindjes, të cilët ishin dyndur këtu edhe më herët në pritje të shkatërrimit të perandorisë së Neronit, më pas nga vendet e shkatërruara dhe më në fund nga vendet e shkatërruara dhe të arratisura nga Galeria. pelegrinët që, sipas zakonit, erdhën në Jeruzalem për festën e Pashkës. “Me sa duket i gjithë kombi është mbledhur për shfarosje” 471. Në qytet filloi një zi e tmerrshme, e cila fshiu të gjitha ndjenjat njerëzore nga banorët, duke i detyruar gratë të merrnin një copë bukë nga burrat dhe fëmijët e tyre 472. Madje në të gjithë qytetin u përhap një thashetheme se një nënë kishte vrarë dhe ngrënë djalin e saj 473 . Për shkak të mbipopullimit dhe urisë, u shfaqën sëmundje dhe murtaja; shumë u goditën nga çmenduria 474. Gjatë gjithë kohës së indinjatës dhe rrethimit, në qytet tërbohej përçarja midis partive dhe bandave kusar; udhëheqësit ia kalonin njëri-tjetrit në mizori. Edhe romakët ishin mizorë. Judenjtë e robëruar u kryqëzuan në kryqe në një turmë të tillë saqë nuk kishte vend të mjaftueshëm as për kryqet dhe as për kryqet për t'u kryqëzuar 475 . Gjatë marrjes së qytetit, gjaku rridhte në përrenj kudo; dëgjoheshin vetëm britmat shpuese të atyre që shënuan dhe atyre që ngrinin, duke sharë qiellin 476. Nga Jeruzalemi, i cili e pa Krishtin dhe nuk e pranoi, dhe nga kisha në të cilin Ai mësonte, gjithçka që mbeti ishte një fushë e mbuluar me mbeturina; gjithçka u shkatërrua dhe u shkatërrua nga zjarri. Hebrenjtë, të kursyer nga vdekja, u shitën në skllevër në një numër të madh, u dërguan në provinca për punë të palodhur dhe vdiqën në numër të madh në festimet e fituesit. Në vendin tonë, ne shënuam fillimin e "ardhjes së Birit të njeriut" - mësimin në shëmbëlltyra, që zbuloi hidhërimin e judenjve dhe gjykimin kundër tyre. Për historinë e ungjillit, ardhja e Birit të Njeriut përfundoi me vuajtjen dhe vdekjen e Krishtit, por ky nuk është fundi i tij përfundimtar, të cilin Ai ua parashikoi dishepujve të Tij (Mateu 24 par.). Në këtë profeci të Krishtit, fundi i ardhjes së Tij fshihet kryesisht në faktin e shkatërrimit të Jeruzalemit dhe vdekjes së popullit hebre, duke mos u rraskapitur, megjithatë, nga ky fakt, por duke u shtrirë në të ardhmen e largët për ne, për të cilët vdekja e Izraelit shërben vetëm si një paralajmërim. "Askush nuk e di për atë ditë ose orë, as engjëjt e qiellit, as Biri, por vetëm Ati im", tha Krishti (Mateu 24:36; Marku 13:32). "Zot," pyetën dishepujt e të Ngjallurit, "a po ia kthen mbretërinë Izraelit në këtë kohë?" Ai u përgjigj atyre: “Nuk është puna juaj të dini kohët ose stinët që Ati ka caktuar në autoritetin e Tij” (Veprat e Apostujve 1:6–7). Kur shikuan qiellin, gjatë ngjitjes së Tij tek Ati, papritmas u shfaqën dy burra me rroba të bardha dhe u thanë: "Burra Galileas! Pse po qëndroni dhe shikoni qiellin? Ky Jezus, që u ngjit në qiell prej jush, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e patë duke u ngjitur në qiell" (Veprat e Apostujve 11 dhe në thellësi...10) i mbushur me pritjen e fundit të afërt, ardhjen e shpejtë të ditës së Zotit, shfaqjen e Birit të Perëndisë, zbulesën e gjykimit, që do të fillojë nga shtëpia e Perëndisë (1 Pjet. 1:5-7; 4:5-7, 17; 1In. 2:18 ; Рим. 2:5, 16; Рим. 2:1:5, 16; Рим. 2:1:5, 16; ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10; 2:16; 4:5 ; 1Фес. 1:10; 5:2 ; 2Фес. 1:10 ; 2Тим. 1:12, 18; 4:1, 8)... For a Christian, the most natural feeling is the anticipation of the day of judgment, the zbulesa e lavdisë së Birit të Perëndisë dhe të bijve të Perëndisë, meqenëse vendbanimi i tij është në parajsë. Ai jeton në pritje të gjykimit të Zotit, sepse ka jetën hyjnore brenda vetes; ai jeton me shpresën e zbulesës së lavdisë së bijve të Perëndisë, sepse jeton me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit (2 Kor. 5:7); ai pret një fund të shpejtë, megjithëse nuk i jepet të dijë kohët apo datat, sepse e gjithë vëmendja e tij është e drejtuar për këtë qëllim dhe i duket afër, si një pikë e zjarrtë në errësirë. Kjo pritje është baza e natyrshme dhe e vetme psikologjike e "kohës së krishterë". Pritja e të krishterëve është e paarritshme ndaj mundimit të vetë-mashtrimit të ekspozuar. Ata do të na thonë: "Ku është premtimi i ardhjes së Zotit? Që kur filluan të vdesin, që nga fillimi i krijimit, gjithçka mbetet e njëjtë." Por ne e dimë se për Zotin një ditë është si një mijë vjet dhe një mijë vjet si një ditë. Zoti nuk vonon në përmbushjen e premtimit të tij, por është i durueshëm me ne, duke mos dashur që askush të humbasë, por që të gjithë të vijnë në pendim” (2 Pjet. 3:4-9) shpirtgjerësia falëse e Perëndisë është i vetmi burim i kohërave të Kishës së Krishterë. Perceptimi i Shpirtit nga Krishti i Ngjallur Jezus që u ngjit tek Ati ishte për dishepujt perceptimi i jetës së Krishtit - i përjetshëm, i padukshëm, shpirtëror dhe moral, perceptimi i shpirtit të jetës së Tij, si rezultat i të cilit të krishterët bëhen bij të Zotit, megjithëse e mbajnë këtë dhuratë në një enë të dobët, në mish të vdekshëm, mes vuajtjeve. Ky perceptim i Shpirtit konsiston në lirinë e jetës shpirtërore dhe morale, dhe kryesisht në dashurinë, e cila "nuk pushon kurrë, megjithëse profecitë do të pushojnë, gjuhët do të heshtin dhe njohuria do të zhduket" (1 Kor. 13:8). Dhe dhurata shpirtërore e Rrëshajëve ishte pikërisht dhurata e mrekullive. Kjo ishte, siç tha apostulli Pjetër, “e parathënë nga profeti Joel: Dhe do të ndodhë në ditët e fundit, thotë Perëndia, që unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish; dhe bijtë tuaj dhe bijat tuaja do të profetizojnë; dhe të rinjtë tuaj do të shohin vegime dhe pleqtë tuaj do të shohin ëndrra... Dhe unë do të tregoj mrekulli në qiej dhe në qiell poshtë tokës 2:16–19)... Në të vërtetë, historia e kishës primitive është historia e shenjave dhe mrekullive, historia e "dhuratave shpirtërore". Ashtu si Krishti, pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi Të në pagëzim, u shfaq gjatë veprimtarisë publike në lavdinë e frymëzimit dhe frymëzimit profetik, në lavdinë e zbulimit të jashtëm trupor të Shpirtit të Shenjtë dhe kryesisht në lavdinë e mrekullive; kështu që Kisha e Tij në kohët e para të ekzistencës së saj, duke filluar nga dita e Rrëshajëve, ishte një shoqëri “pneumatike”, në të Fryma e Zotit u zbulua në frymëzimin e dukshëm të anëtarëve të saj, në dhurata të ndryshme shpirtërore 478. Në ditën e Rrëshajëve, dhurata e Shpirtit të Shenjtë u zbulua te besimtarët si dhuratë e gjuhëve (glossolalia γλώσσας ή γλλεῖν γλώσσα). Kur banorë të shumtë të Jeruzalemit vëzhguan këtë fjalim të frymëzuar të besimtarëve, ata mbetën në habinë më të madhe; Kur Apostulli Pjetër në fjalimin e tij u zbuloi atyre se në këtë ngjarje u përmbush profecia e Joelit dhe i nxiti duke thënë: "Pendohuni dhe secili prej jush le të pagëzohet në emër të Jezu Krishtit për faljen e mëkateve dhe të marrë dhuratën e Frymës së Shenjtë", rreth tre mijë prej tyre u bashkuan me besimtarët atë ditë. Në Veprat e Apostujve. 10:46; 19 Ka dëshmi të shfaqjes së kësaj dhuntie te ata që iu bashkuan kishës më vonë. Në kishën e Korintit, sipas 1 Kor. 12–14, dhurata e gjuhëve u zbulua me bollëk. Një lloj tjetër dhuntie shpirtërore në kishën fillestare ishte dhurata e mrekullive dhe veçanërisht e shërimeve. Pra, sipas Veprave të Apostujve. 2:43: «Shumë shenja dhe mrekulli u bënë nëpërmjet apostujve në Jerusalem»; gjithashtu Veprat. 4:30; 5:12: “Nga duart e apostujve u bënë shumë shenja dhe mrekulli në popull... Edhe shumë nga qytetet përreth erdhën në Jeruzalem, duke marrë të sëmurët dhe të pushtuarit nga frymërat e ndyra, të cilët të gjithë u shëruan”; Veprat e Apostujve 6:8: “Stefani bëri mrekulli dhe shenja të mëdha mes njerëzve”; Veprat 8:6–8, 13: "Filipi bëri mrekulli. Sepse shpirtrat e ndyrë nga shumë të pushtuar nga ata dolën me një britmë të madhe dhe shumë të paralizuar e të çalë u shëruan. Simoni (magjistari) gjithashtu besoi, duke parë fuqitë e mëdha që po kryheshin"; Veprat e Apostujve 14:3; 15:12; 19:11–12, 17: “Perëndia bëri shumë mrekulli nëpërmjet duarve të Palit” etj. Në veçanti, Veprat e Apostujve. 3 (Shërimi i Pjetrit për njeriun e çalë, pas së cilës, sipas Pjetrit, deri në pesë mijë njerëz u kthyen në besim); Veprat e Apostujve 5 (vdekja e Ananias dhe gruas së tij); Veprat e Apostujve 5:19; 12:7; 16 (lirimi i apostujve nga burgu); Veprat e Apostujve 9 (shërimi i Eneas); Veprat e Apostujve 9 (ringjallja e Tabitës); Veprat e Apostujve 13 (verbimi i Elimës); Veprat e Apostujve 14 (shërimi i të çalit në Listra); Veprat e Apostujve 20:9–12 (ringjallja e Eutikut); Veprat e Apostujve 28 (Pavli nuk u dëmtua nga nepërka), Veprat e Apostujve. 28:8–9 (shërimi i At Publius). e mërkurë Romën. 15:18–19; 1 Kor. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30; 2 Kor. 12:12 ; Gal. 3:5; 1 Thes. 1:5; Heb. 2:4. Përveç atyre të përmendura në kishën primitive, kishte edhe shumë dhurata të tjera shpirtërore, të përmendura kryesisht në 1 Kor. 12–14, si: fjala e urtësisë, fjala e dijes (e të gjitha mistereve), besimi, dallimi i shpirtrave, profecia (krh. Veprat e Apostujve 11:28; 13:1–2; 21:11), interpretimi i gjuhëve, zbulimi (1 Kor. 14:24–25. Krahaso 25:1 Tim. 2:20; 1:9, krh Gjoni 2:24–25 gjithashtu (Apokalipsi, p.sh. 1 Gjoni 2:20, 27; Mat. 10 par.), duke parë dhe dëgjuar fjalë të papërshkrueshme (2 Kor. 12:1–4). Edhe manifestimet e jashtëzakonshme fizike ose të jashtme të një gjendjeje morale të krishterë ishin pikërisht dukuri "pneumatike", dhurata shpirtërore, për shembull, dhurata e qeverisjes (1 Kor. 12:28), ndihma (ib.) dhe shërbimi ndaj shenjtorëve, d.m.th., heqja dorë e plotë nga prona (1 Pjet. 4:10–11; abstinenca e shpirtit, krh. shfrytëzon vetëmohimin asketik (1 Kor. 7:7; 13:3; Gal. 5:23; 1 Tim. 6:7) etj. Dhuratat shpirtërore vazhduan për ca kohë në epokën pas apostolike, ndonëse padyshim në një vëllim dhe fuqi më të vogël. Me kalimin e kohës, ata ndaluan plotësisht 479. Fakti që kishte dhurata të jashtëzakonshme shpirtërore në kishën e hershme të krishterë përbën një problem jashtëzakonisht të rëndësishëm për ne. Nëse mrekullitë në historinë e Ungjillit do të ishin vetëm simbole të bekimeve shpirtërore, imazhe të jetës së padukshme hyjnore, nëse historia ungjillore ka si synim të ngrejë mendjen tonë drejt shpirtërores dhe në këtë kuptim kurorëzohet përfundimisht me ringjalljen e Krishtit dhe largimin e Tij tek Ati, nëse Judenjtë u ndodhin Gjykimi i Fundit (kryesore në rrugën e mundimit të tyre). 1:22), e cila, pas dhënies së shenjave të përkohshme, iu mohua atyre, dhe kjo është arsyeja e historisë së ungjillit; atëherë çfarë do të thotë zbulimi i dhuratave të jashtëzakonshme shpirtërore në Kishën e Krishtit? A nuk është minuar mençuria e zbuluar e historisë së ungjillit nga bollëku i dhuratave të jashtëzakonshme shpirtërore mes të krishterëve? A nuk është e gjithë "filozofia jonë e historisë së ungjillit" e varur nga një fije? Nëse flas në gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk kam dashuri, atëherë unë jam një bronz kumbues ose një cimbale që kumbon. Nëse kam dhuratën e profecisë dhe i di të gjitha misteret, kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të lëviz malet, por të mos kem dashuri, atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse i jap të gjitha pasuritë e mia, e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi... Arri dashurinë, ji i zellshëm për dhuratat shpirtërore, veçanërisht për të profetizuar. Sepse kush flet në një gjuhë 480 nuk flet me njerëzit, por me Perëndinë, sepse askush nuk e kupton; ai flet mistere në shpirt. Dhe kushdo që profetizon, u flet njerëzve për ndërtim, këshillë dhe ngushëllim. Ai që profetizon është më i lartë se ai që flet gjuhëra. Të zellshëm për dhuratat shpirtërore, përpiquni të pasuroheni me to për ndërtimin e kishës. Në kishë më mirë do të thoja pesë fjalë me mendjen time, për të mësuar të tjerët, sesa dhjetë mijë fjalë në një gjuhë (ekstaze)” etj. Midis këtyre udhëzimeve, apostulli i shenjtë jep një shpjegim jashtëzakonisht të jashtëzakonshëm: "Gjuhët nuk janë një shenjë për besimtarët, por për jobesimtarët; profecia nuk është për jobesimtarët, por për besimtarët. Nëse e gjithë kisha mblidhet dhe të gjithë fillojnë të flasin në gjuhë, dhe ata që nuk dinë ose që nuk besojnë do të vijnë te ti, a nuk do të thonë se ti je" (ίνμαθε 1) 14:22–23)? A nuk na kujton kjo akuza e fundit nga jobesimtarët në lidhje me të krishterët pneumatikë akuzat e hebrenjve kundër Krishtit se "Ai po tërbohet" (δ &#94#945; ιμόνιον ἔχει καὶ μαίνεται - Gjoni 10:20), dhe a nuk e barazon kjo kuptimin e dhuratave shpirtërore të Krishtit me mrekullinë? Edhe pse midis dhuratave të tjera të Shpirtit ekzistonte dhurata e "dallimit të shpirtrave", megjithatë, një provë plotësisht e besueshme për çdo frymë ishte një jetë e mirë, dëshmi e dashurisë së vërtetë: "Bijtë e Perëndisë dhe fëmijët e djallit njihen në këtë mënyrë: kushdo që nuk bën drejtësinë nuk është nga Perëndia, as ai që nuk e do vëllanë e tij" (1 Gjonit 3:10), etj. Ndërsa në Kishën e Krishtit jeta e brendshme shpirtërore u zgjerua gradualisht, dhe zona e shfaqjeve të jashtme të frymëzimit ngushtohej gradualisht dhe me kalimin e kohës u shkatërrua plotësisht, fenomenet pneumatike dhe frymëzimi ekstatik, të pa frenuar nga arsyeja dhe të paforcuara nga fuqia e dashurisë, u bënë pronë heretike e gnostikëve dhe montanistëve të lashtë, të cilët "dolën nga ne perëndimorët tanë, por ishin sektet tona". Nëse në jetën e një njeriu të thjeshtë është i mundur një pasion i tillë, të paktën i përkohshëm, për ndonjë biznes apo ide që të heshtë çdo lëvizje prirjesh epshore, atëherë duhet thënë se i gjithë imazhi historik i Krishtit është mishërimi i një impulsi fetar, i një ideje fetare. Përveç çdo tendence teologjike, Krishti i Ungjillit duket se është jashtëzakonisht "shpirtëror". Një studiues i paanshëm i fakteve të ungjillit nuk do ta humbasë ndjenjën e një lloj "mrekullie të historisë". Por në këtë karakter të përmbushjes së ligjit dhe të profetëve nga Krishti - pikërisht në faktin që Ai i përmbushi ata - qëndron baza që Krishti është fundi i ligjit (τέλος νὸμου - Rom. 10:4), se Ai, së bashku me përmbushjen, i shfuqizoi ata, se pas kësaj ligji pushoi së qeni fuqi si një ligj i Dhiatës së Vjetër, dhe profetët në kuptimin e profecive kanë kuptimin e ligjit të profecive: profetizoi deri në Gjonin dhe pas Gjonit erdhi vetë mbretëria e Perëndisë. Kjo është edhe baza për faktin se ekzekutimi i ligjit mund të jetë njëkohësisht edhe shkelje e tij, gjë që do të diskutohet më poshtë. Edhe pse nga kjo nuk rezulton se pas pagëzimit të Jezu Krishtit, Gjoni nuk duhet të kishte vazhduar aktivitetet e tij. Si në përgjithësi e realizoi Krishti shpëtimin e njerëzve jo vetëm që jetuan para Tij dhe në kohën e Tij, por edhe pas Tij; kështu, në veçanti, simbolikisht (dhe aq më tepër simbolikisht) Ai mori mbi Vete në pagëzim mëkatet e jo vetëm atyre që arritën të laheshin para Tij në ujërat e Jordanit, por edhe atyre që e bënë më pas. Sigurisht, kjo është arsyeja pse Krishti i lejoi dishepujt e Tij të pagëzojnë, natyrisht, me pagëzimin e Gjonit, veçanërisht pasi kjo kishte rëndësi për ata që u pagëzuan vetë. Por Vetë Krishti, në kuptimin e qëndrimit të Tij ndaj pagëzimit të Gjonit, nuk mund të pagëzonte (Gjoni 4:2). OK. 12:49–50; Mat. 20:22 ; Mk. 10:38. Ishin Nazareasit ata që e rrëzuan Krishtin nga maja e malit, por Ai, duke kaluar mes tyre, u tërhoq (Luka 4:29–30) i padëmtuar. Kështu e kupton Efraimi Siriani vendin e treguar. (Krh. Hyjnore. Vestn. 1897, prill f. 92–105). Po kështu, në Ev. Gjoni (Gjoni 7–10) Krishti në mënyrë të përsëritur bëhet i padukshëm për dëgjuesit e tij, siç thotë me forcë Gjon Gojarti kur thotë se Krishti "mund të ishte i pranishëm dhe të mos ishte i dukshëm". Është e vështirë të arrihet një kuptim i qartë dhe i qartë i këtyre ngjarjeve. Është e vështirë të zgjidhet pyetja se çfarë në këto ngjarje mund të quhen vetitë dhe veprimet objektive të Krishtit dhe çfarë shpjegohet nga përvojat subjektive të spektatorëve dhe dëgjuesve; është e vështirë të vendosësh një kufi midis anës objektive të këtyre dukurive dhe subjektivitetit të përshtypjeve. Megjithatë, nuk ka nevojë për qasje filozofiko-gnoseologjike ndaj kësaj çështjeje, pasi natyra e përgjithshme simbolike e këtyre dukurive e bën natyrën e tyre objektive ose subjektive krejtësisht indiferente. Skribi zakonisht shfaqet përkrah fariseut; shpesh ai është farise, por jo gjithmonë. Farisenjtë ishin një vëllazëri ose bashkim në të cilin anëtarët e rinj pranoheshin në përputhje me disa rituale. Farisenjtë i vunë vetes detyrën kryesore për respektimin më të rreptë të ligjeve dhe traditave në lidhje me pastërtinë e jashtme dhe përmbushjen e detyrave fetare - të dhjetat, etj. (Marku 7; Mateu 23 par.). Farisenjtë u dalluan nga përbuzja e tyre ekstreme për "njerëzit e fshatit" dhe u larguan nga shoqëria e mëkatarëve. Duke qenë të zellshëm ekstremë të pastërtisë së jashtme, ata neglizhonin gjërat më të rëndësishme në ligj, ishin dashamirës të parasë, e përmbushnin ligjin për shfaqje, kështu që tipari më i rëndësishëm i tyre ishte hipokrizia. Saducenjtë i dhanë përparësi shkrimit mbi traditën dhe iu përmbajtën kuptimit të fjalëpërfjalshëm të tij. Ata kërkonin kryesisht lirinë nga ekstremet e fariseizmit. Ata mohuan ringjalljen e të vdekurve dhe ekzistencën e shpirtrave (Mateu 22:1-2; Veprat 4:1-2; 23:8). Këta ishin racionalistë. Në kohën e Krishtit, saducenjtë janë kryesisht shtresat e larta, qeveritare, të pasura; drejtoi një mënyrë jetese epikuriane. Kjo ngjarje, sipas fjalëve të të njëjtit Gjon Gojarti, tregon se “pa virtyt nuk ka asnjë dobi në mbajtjen e Krishtit në bark dhe lindjen e këtij fetusi të mrekullueshëm, gjë që duket veçanërisht nga fjalët e Krishtit: Kush është nëna ime? Ai nuk e tha këtë sepse i vinte turp për nënën e Tij, ose sepse mohoi që ajo të lindte, nëse ajo nuk do të donte të përmbushte të gjitha dobitë e saj; Në fakt, veprimi i saj buronte nga xhelozia e tepruar për të drejtat e saj, ajo donte t'u tregonte njerëzve fuqinë e saj mbi Birin e saj, për të cilin ajo nuk kishte menduar ende shumë, prandaj, shikoni pakujdesinë nga ana e saj dhe vëllezërve të saj. etj. Rreth "orës" së Krishtit, "orës" së Tij, shih Gjonin. 7:30; 8:20; 12:23–27; 17:1. Kjo, siç mund të themi ndoshta, ishte në të njëjtën kohë zgjedhja e pikërisht dymbëdhjetë dishepujve më të afërt nga një rreth më i gjerë dishepujsh të Krishtit. Shih tekstin grek. Sipas Is. 6:9-11 (Hebr.) Perëndia i dha profetit një urdhër për t'i bërë zemrat e judenjve të pandjeshme, etj. Ungjilltari e konsideron këtë vepër të profetit si një prototip të veprimtarisë së Krishtit. Që pikërisht "grupet" e shëmbëlltyrave kanë një bazë historike për veten e tyre, është e qartë nga Marku. 4:13: "të gjitha" shëmbëlltyrat. Në përkthim rusisht nga In. 6 Gabimisht thuhet: “Në anën tjetër të detit të Galilesë, në afërsi të Tiberiadës” në vend të: “Galile, Tiberias”. Emërtuar në ev. Luka Bethsaida (Luka 9:10) shtrihej në bregun lindor, quhej Juliana, ndryshe nga Betsaida Ev. Marku (Marku 6:45), për të cilin Gjoni. 12:21; 1:44, por në Marku. 8:22 përsëri sigurisht Bethsaida Julian, në të cilën u bë shërimi i të verbërve. "Askush nuk vuri dorë mbi Të", ashtu siç nuk mund të vërë dorë mbi një hije të pakapshme. Në këtë kohë, Krishti bëhet i padukshëm, gjë që tregonte në mënyrë simbolike shpirtëroren e Tij në kontrast me hebrenjtë me lidhjet e tyre tokësore. Ne e heqim historinë e gruas së marrë në tradhti bashkëshortore për arsye që janë të kuptueshme për këdo që e njeh historinë e tekstit të ungjillit. Në të njëjtën kohë, Krishti përsëri bëhet i padukshëm. Zëri i tij u dëgjua nga lart: "Unë jam lart, ti je poshtë", që simbolikisht do të thoshte: "ti je i kësaj bote, unë nuk jam i kësaj bote". Ky ishte refuzimi i hebrenjve. Në shpjegimin e propozuar të bisedës së lamtumirës nuk nënkuptohet fare kuptimi dogmatik i bisedës, për arsye mjaft të kuptueshme në veprën filozofiko-historike; por vetë shpjegimi përputhet plotësisht me përfundimet dhe aplikimet që bëhen në interpretime patristike nga kuptimi dogmatik i bisedës. A nuk korrespondon lutja kryepriftërore sipas ungjillit të Gjonit me konfliktin në Gjetseman sipas tre ungjijve të parë?.. Por tani për ne rajoni i padukshëm nuk mund të jetë realiteti i plotë dhe i vetëm. Në këtë rast, Krishti u gjykua nga Ana (Gjoni 18:13), Kajafa (Gjoni 18:24; Mat. 26:57, gjithashtu padyshim Marku 14 dhe me sa duket Luka 22:54) dhe në mëngjes ose pasdite, takimi i Sinedrit (Mateu 27:2:1; Lluka 61). Çfarë mendojnë të tjerët, duke iu referuar Mk. 15 fjala "në mëngjes" nuk do të thotë "ata mbajtën një mbledhje" (sipas fjalës së urtë greke), por folja kryesore "i hoqën", që nuk është sipas Mat. 27 dhe aq më tepër Lk. 22:66. Por nga ana tjetër, Lk. 22 njëlloj si Mat. 26:65; Mk. 19:63. Në këtë rast, Krishti u gjykua nga Ana (Gjoni 18:13; Lluka 22:54) dhe nga Kajafa në Sinedrin (Mateu 26 dhe Mateu 27:1; Marku 14:53 dhe Marku 15:1; Luka 22:66).