Философия евангельской истории

Správnou úlohou vedeckých prác o histórii evanjelia je vysvetliť život Ježiša Krista. Rozprávkové diela, ktoré v evanjeliovom príbehu nič nevysvetľujú, len ho prezentujú viac-menej vonkajšou malebnosťou a psychologickým zobrazením, nepatria do vedeckej, ale umeleckej oblasti a podliehajú úplne inému hodnoteniu: ich dôstojnosť spočíva v dopade na srdce, v dojímavosti evanjeliového obrazu Krista, a ak im chýba umelecký prvok, strácajú právo na existenciu. V tomto druhom druhu by sme mohli menovať niekoľko diel, pod ktorými sú podpísané slávne mená autorov, ktorí svoje diela nechránia pred najprísnejším verdiktom kritiky. Počet týchto vedecky neriešiteľných otázok dejín evanjelia by sa dal výrazne zvýšiť ďalšími príkladmi. Samozrejme, záver vyvodený z ich hojnosti jednostrannou negatívnou kritikou, ktorá neuznáva význam spoľahlivých rozprávaní v našich evanjeliách, je úplne nesprávny. Úplnú a neotrasiteľnú autentickosť našich evanjelií potvrdzuje ich vnútorný charakter. Vykresľujú v osobe Krista mravne dokonalú osobnosť, predkladajú Jeho morálne učenie, predstavujú si v Jeho živote osud Božieho Syna – zobrazujú, predstavujú a predstavujú v pojmoch úplne v rozpore s názormi a očakávaniami ľudí. O tomto kontraste medzi evanjeliovou realitou a ľudskými nádejami svedčí samotná evanjeliová história, a čo je obzvlášť pozoruhodné, že apoštoli, ktorí zobrazovali Ježišov život alebo ho sprostredkúvali svojim učeníkom, ktorí ho opisovali, boli sami medzi tými, ktorí zmýšľali ľudsky a boli pokúšaní Kristovým osudom, kým sa duchovne znovu nezrodili. Ďalšiu techniku ​​vysvetľovania histórie evanjelia možno nazvať archeologickou. Vychádzajúc z postoja, že „Ježiš Nazaretský bol Žid, rozprával sa so Židmi, pohyboval sa medzi nimi v Palestíne a v určitom období jej dejín“, učenci o živote Ježiša Krista považujú za „absolútne nevyhnutné uvažovať o jeho živote a učení v súvislosti s okolitými okolnosťami miesta, spoločnosti, národného života a duševného či náboženského vývoja“ a vidia v tom „nielen rám, do ktorého je možné umiestniť obraz, ale aj obraz Ježiša Krista“. Ideálom je „úplný obraz židovského života a spoločnosti“ v čase Ježiša Krista. V takýchto dielach nájdeme podrobné informácie o jeruzalemskom chráme, starozákonných bohoslužbách a židovskom kňazstve o zjavení anjela Zachariáša, o židovských svadobných obradoch v príbehu o zázraku pri sobáši, o židovských sektách v príbehu o deputácii k Jánovi z Jeruzalema... Musíme priznať, že predstava o ráme a pozadí evanjeliového obrazu je úplne správna; Vo vzťahu k učeniu evanjelia treba ešte nástojčivejšie hovoriť o historickom základe ako vo vzťahu k dejinám evanjelia. Ale aj zneužitie tejto techniky je možné tak pri štúdiu evanjeliového učenia, ako aj, a to najmä, pri prezentácii dejín evanjelia. Faktom je, že historické a každodenné prostredie nevyčerpáva individuálny obsah života – a čím je menej vyčerpávajúci, tým je osobný život originálnejší. Medzitým nemožno pochybovať o tom, že osobnosť Krista je najoriginálnejšia vo svetových dejinách, najbohatšia svojím vnútorným obsahom, najaktívnejšie reagujúca na sociálne prostredie; Jeho život bol rozhodujúcim spôsobom určený Jeho vlastným sebavedomím, Jeho vedomým povolaním. Neveriaci sa na Neho môžu pozerať ako na posadnutého jednou náboženskou myšlienkou, ako na najvytrvalejšie hypnotikum Jeho diela. Celý Kristov život sa nám javí ako súvislý symbol, všetky jeho udalosti sú povýšené na úroveň obrazného odevu Jeho myšlienok a citov, označujúcich cestu zjavenia Jeho vnútorného svetla. Preto by historický a každodenný základ evanjeliového obrazu nemal vystupovať do popredia; mala by hrať druhoradú úlohu pri zatienení pôvodnej osobnosti Krista, Jeho pôvodnej reakcie na prostredie. Evanjelium Ježiša Krista so všetkou svojou veľkosťou, so všetkou výškou právd, ktoré zjavil, by nemohlo prilákať mnohých nasledovníkov, keby ho nesprevádzala zázračná moc, vzbudzujúca a inšpirujúca vieru v Jeho Kazateľa ako božského posla; skutočný základ v Ňom tvorili zázraky, ktoré Mu v očiach jeho súčasníkov dávali božský význam a priťahovali k Nemu pozornosť mnohých. Apologetici teda pri potvrdení neotrasiteľnej pravdy, že Kristus je Syn Boží, zabúdajú na inú pravdu o Kristovom sebaponížení – zabúdajú na to, že On nebol svedkom od seba, ale od Boha mocami, znameniami a zázrakmi, ktoré Boh robil skrze Neho (Skutky 2:22), že skutky, ktoré konal, a podľa ktorých bude konať ten, kto v Neho bude veriť a bude konať väčšie skutky 14:12), že robil zázraky vierou, odsudzoval tých, ktorí verili len pre zázraky, a žehnal tých, ktorí nevideli a neuverili, že v skutočnosti o jeho zázrakoch nepochybovali ani jeho nepriatelia, ktorí ho nenávideli práve pre zázraky (Jn. Niet pochýb o tom, že zázraky zaujímajú mimoriadne dôležité miesto v dejinách evanjelia – bez zázrakov by neboli žiadne dejiny evanjelia. V tomto prípade je evanjeliový príbeh ako úvodné stránky každého náboženstva: kolísku každého náboženstva obklopuje žiara zázrakov. Je však tiež nepopierateľné, že iba zázraky evanjelia tvoria vlastné dejiny a skutočne vstupujú do chodu ľudského života – že iba dejiny evanjelia robia zázraky symbolmi, pozdvihujú od nich pozornosť človeka k neviditeľnému duchovnému životu, stavia ho nad zázraky. Toto je ústredná myšlienka dejín evanjeliových zázrakov. Evanjeliá nám predstavujú divotvorcu ako ukrižovaného trpiaceho a impozantného sudcu ľudstva a o Spasiteľovi sa káže v Božom Synovi, ktorý kladie svoju dušu za ľudí a povoláva ich, aby sa stali synmi vzkriesenia. Preto, ako je pravá duchovná viera nezávislá od videnia znamení a zázrakov (Ján 4:48; 20:19), tak ideologický obsah evanjeliového príbehu je mimo oblasti, ktorou sa zaoberá racionalistická kritika. V podstate každý človek, ktorý vo svojom živote vytvorí niečo nové, prispieva do pokladnice ľudstva, no Kristus vytvoril dielo výnimočnej originality a univerzálneho významu: vytvoril nový postoj ľudí k Bohu. Preto zjavenie duchovného božského života v podmienkach pozemskej existencie predstavuje hlavný zmysel Kristovho pozemského života, a to ako v podstate Jeho osobnosti, tak aj v Jeho historickom význame. Ale okrem slávy, ktorú mal Kristus u Otca a vonkajšieho prejavu, ktorého sa zriekol v čine poníženia, a toho vnútorného oslávenia ľudského života, ktoré bolo ovocím Jeho poníženia a pokory, v Kristovom živote vidíme aj vonkajšiu slávu – Jeho zázraky. O svojom prvom zázraku evanjelista poznamenáva: „Takto začal Ježiš zázraky v Káne Galilejskej a ukázal svoju slávu“ (Ján 2:11). Na vrchu Premenenia videli jeho slávu aj apoštoli (Lk 9,32). Ježiš Kristus bol veľkým divotvorcom. Rozprávanie o Jeho spoločenských aktivitách až do posledných dní Jeho života, v ktorých trpel, je naplnené Jeho zázrakmi a je v skutočnosti evanjeliom Jeho zázrakov. Mnohí z ľudí, ktorí v Neho uverili pre zázraky, povedali neveriacim: „Až príde Kristus, bude naozaj robiť viac znamení, ako urobil tento“ (Ján 7:31)? Všetky postoje ľudí k Ježišovi Kristovi – tých, ktorí verili, aj tých, ktorí neverili – boli zvonku hlavne vzťahmi k Jeho zázrakom, k Nemu ako divotvorcovi. Cirkevná kristológia sa úplne zhoduje s týmito primárnymi faktami dejín evanjelia vo svojom učení o sebaponižovaní Krista – v učení, že skutočný ľudský život Krista zahŕňal božský obsah. Rozdiel medzi cirkevno-dogmatickým a nábožensko-historickým pohľadom na život Krista je v tom, že podľa kristologickej metódy myslenia si najprv predstavíme nebeského Logosa, prémiového Božieho Syna a potom prejdeme k Jeho pozemskému vteleniu, začneme kristologickými pojmami, ktoré potom aplikujeme na historický fakt, vonkajší jav ponímame gnosticky; zatiaľ čo nábožensko-historicky v evanjeliu začíname skutočnosťou skutočného ľudského života a rozoznávame náboženský základ, ktorý je za ním, kontemplujeme v ňom mystické tajomstvo. Z kristologického hľadiska, chápaného podľa myšlienky kenózy, nie je dôvod namietať proti nábožensko-historickému pohľadu na Kristovu tvár. Tento pohľad je stabilný aj z vedeckej stránky. Uznávajúc, že ​​Kristus bol skutočnou osobou, plne uspokojujeme vedecké požiadavky a veda už nemá motívy ani prostriedky na odstránenie nášho náboženského hodnotenia historickej postavy, mystického pohľadu na ňu. V náboženskom a historickom poznaní Ježiša Krista máme podporu pre predbežné odstránenie falošných predpojatých názorov o Kristovej tvári. Toto sú dva extrémne názory. Podľa jedného, ​​ktorý má zdanie zbožnosti, sa božský život zjavil v Kristovej tvári vo svojich navonok majestátnych vlastnostiach, všemohúcnosti, vševedúcnosti, všadeprítomnosti, takže Ježiš Kristus bol podľa tohto názoru všemohúcim, vševediacim človekom. To je tá pomyselná zbožnosť, v mene ktorej človek vyčítal Kristovi úmysel trpieť: „Buď milostivý sám sebe, Pane, aby sa ti to nestalo. Podľa tohto názoru sa božské môže prejaviť v ľudskom živote len do tej miery, že ľudský život stratí svoje obmedzenia a prestane byť ľudským životom. Tento pohľad, ktorý chce vyvýšiť Krista, horlivého pre Jeho slávu, ale nie podľa rozumu, nezahŕňa dielo Kristovo, za ktoré položil svoju dušu – dielo oslavovania mena Otca na zemi, darovania Jeho večného života ľuďom, nadobudnutia skutočného ľudského života na Božiu slávu. Zjavenie božského života v Kristovi treba chápať tak, že plnosť zjavenia závisela od plnosti ľudského života. To je význam toho, že sa v Ňom telesne zjavila plnosť božstva. Samozrejme, v tomto vidíme kombináciu protikladov, ale celý život Ježiša Krista predstavuje riešenie takýchto protikladov, ktoré sú pre abstraktnú logiku nezlučiteľné. Tu uvádzame metódu na štúdium dejín evanjelia, ktorá je vhodná pre daný predmet. Najmä vo vzťahu k uvažovanej otázke musíme v realite Kristovho ľudského života, v plnosti jeho obmedzení a slabostí, vidieť nie prekážku Jeho diela, ale podmienku zjavenia Božej slávy. Že to bol skutočný ľudský život Krista, ktorý bol objavením božskej slávy, skúsenosťou božského života, táto myšlienka tvorí prah evanjeliového príbehu, za ktorým sa jej myseľ otvára: neprekročiť tento prah, nevstrebať túto myšlienku v celej jej hĺbke znamená odmietnuť pochopiť príbeh evanjelia. Len tak môžeme správne zhodnotiť svedectvo evanjelia, že ten, ktorý sa narodil Márii, bol nazvaný Božím Synom (Lk 1:31, 32, 35) a Mária porodila slabé dieťa a „zavinula ho do plienok... dieťa rástlo a posilňovalo sa na duchu a milosť Božia bola na Ňom a rástla v múdrosti a veku ľudí a v láske“ (Lk 2, 2). 52). Ako veľmi sa líši od týchto evanjeliových svedectiev o prirodzenom vývoji syna narodeného z Márie zablatený obraz detstva Ježiša Krista v apokryfných evanjeliách, v ktorých je príbeh jeho detstva plný fiktívnych zázrakov, aby Ho predstavili ako všemohúceho! Ježiš, Boží Syn, narodený z Márie (Sk 3:13; 4:27 atď.), bol skutočným mužom, ale nebol obyčajným človekom? Toto je ďalší predpojatý pohľad na Kristovu tvár, ktorý predstavuje opačný extrém, ako je opísaný. Tento pohľad je známy už od staroveku a teraz má obrovské množstvo obrancov. Hovoria, že Ježiš Kristus bol jednoduchý človek alebo iba človek. Aby bolo možné správne posúdiť tento pohľad na Kristovu tvár, treba mať na pamäti, že cirkevné učenie a dejiny evanjelia, ktoré odmieta, ani v najmenšom neznižujú plnú realitu ľudskej prirodzenosti Krista. Stačí poukázať na to, že evanjeliový príbeh predstavuje Krista takmer nepretržite v modlitbe a „modliť sa“, slovami Jána Zlatoústeho, „nie je charakteristické pre Boha“. Aj otcovia VI. ekumenického koncilu vyjadrujú cirkevné učenie takto: „My, bez toho, aby sme si robili žarty zo sviatosti ekonómie, veríme, že presvätá duša Spasiteľa mala nielen rozum a vôľu, ale bola v skutočnosti poháňaná všetkými prírodnými silami a bola svojvoľne premožená vášňami podobnými našim, ale bez hriechu. Preto je názor, o ktorom uvažujeme, v protiklade s cirkevným učením, ktoré nepopiera realitu ľudskej prirodzenosti Krista a jeho podstatou nie je to, že Kristus bol skutočným človekom, ale že bol iba človekom, pričom podľa cirkevného učenia a evanjeliového obrazu bol viac ako človek – nebol len synom Dávidovým, ale aj jeho Pánom. Čo znamená toto obmedzenie, keď sa vzťahuje na osobu Ježiša Krista, a má nejaký základ? Záver z reality Kristovej ľudskej prirodzenosti k skutočnosti, že bol jednoduchým človekom, je zjavne potvrdením jednoduchej identity, pretože každý skutočný človek je jednoduchý človek. Ale v skutočnosti toto obmedzenie, keď sa aplikuje na Krista, zahŕňa sofistikovanú manipuláciu s pojmami. Keď sa hovorí, že každý skutočný človek je jednoduchý človek a že Kristus je jednoduchý človek, to, čo sa v oboch prípadoch myslí, sa líši od slov „jednoduchý človek“. V prvom prípade jednoduchou ľudskou prirodzenosťou rozumieme to, čo je pre človeka charakteristické, vylučujúc z pojmu všetko preňho nezvyčajné, avšak bez vymedzenia hraníc ľudskej bytosti; v druhom prípade menom jednoduchého človeka sa rozumie len to, čo je v ľudskej existencii ohraničené hranicami vedomia a historickými podmienkami individuálneho ľudského života. Faktom je, že keď aplikujú špecifikované obmedzenie na Ježiša Krista, nechcú povedať, že bol tým, čím skutočne každý človek je, ale že bol iba tým, čím je každý človek vo svojom vedomí a ako produkt historických podmienok. Ale podstata človeka nie je vyčerpaná hranicami jeho vedomia a nie je celkom vysvetlená historickou kauzalitou a závislosťou od prostredia. To tvrdí moderná seriózna veda založená na krachu márnomyseľných pokusov vysvetliť ľudskú osobnosť ako produkt historického procesu a vplyvov prostredia. Nemožno poprieť historickú kauzalitu a závislosť ľudskej osobnosti na prostredí, ale človek nie je len produktom takejto kauzality: jeho osobnosť je centrom originálnej existencie a jedinečnej reakcie na vonkajšie vplyvy, hoci v miere tejto originality a originality môže byť medzi jednotlivcami veľký rozdiel. Ľudská bytosť nie je obmedzená hranicami vlastného vedomia. Pre naše vedomie je príroda daná ako niečo postupne poznateľné, no poznaniu v celej jeho hĺbke nedostupné. Samozrejme, originalita človeka sa do určitej miery odráža aj v jeho slobodnom vplyve na jeho povahu, takže vedomá vôľa je čiastočne inherentná tvorivému charakteru, ale iba čiastočne. Človek nemôže ovládnuť celé svoje bytie, ani vo vedomostiach, ani vo vôli. Jednoducho povedané, človek nemôže s úplnou istotou povedať, čo urobí v takom a takom prípade, či odolá nadchádzajúcemu pokušeniu, či bude schopný nezištného činu alebo nie. Jeho túžbu a vedomie v tejto chvíli by sme nemali preceňovať: napriek túžbe byť nesebecký sa môže pre svoju povahu ukázať ako zbabelec a napriek skromnosti a plachosti jeho názoru na seba, príroda mu v správnom okamihu môže dať nečakane obrovské duchovné sily, ktoré sa kvôli tejto neočakávanosti nazývajú inšpiráciou. Táto sila prírody nad vedomím je známa a diskutovaná v literatúre a vede, ale je známa skôr pre zlé ako pre dobré. Avšak nielen v zlom, ale aj v dobrom ohľade nie je naša prirodzenosť zakrytá našim vedomím a zlá prirodzenosť človeka je v dôsledku obmedzení zlých ašpirácií a ich spojenia s existujúcimi záujmami a materiálnymi podmienkami úplne vysvetlená dedičnosťou a jeho dobrá povaha s jeho ideálmi, ktoré presahujú hranice pozemského života a podmienok sveta, sa nedá vysvetliť dedičnosťou, ale predpokladá pre seba mimosvetský základ. Nech je to akokoľvek, nie je dôvod redukovať celé bytie človeka na hranice jeho vedomia a historických podmienok, a preto meno Ježiša Krista ako jednoduchého človeka v tomto zmysle neobstojí čisto vedeckej kritike: povaha každého človeka presahuje hranice jeho vedomia a predpokladá ahistorický základ so svojimi absolútnymi ašpiráciami. Nielen to. V tejto neobmedzenosti ľudskej bytosti hranicami vedomia a historických podmienok spočíva hranica vedy o človeku. Veda môže človeka spoznať v medziach jeho vedomia a ako produkt biologického a historického procesu, ale človek mimo týchto hraníc jej nie je prístupný; nevieme totiž vyriešiť otázku pôvodu človeka, jeho vedomia, jeho vôle. Ale ak áno, ak sa veda musí zastaviť pred hranicami prirodzeného poznania ľudskej povahy, čo potom môže namietať proti náboženským predstavám, ktoré vysvetľujú oblasť ľudskej bytosti, ktorá je pre vedu neprístupná? A podľa náboženského poňatia kresťanskej pravdy je človek – každý jednoduchý človek – obrazom Boha, to znamená, že v Bohu má základ tak svojej fyzickej existencie, ako aj svojej mravnej podstaty. Ak vizuálne zobrazujeme náboženský pohľad na človeka, tak ľudská duša musí byť reprezentovaná v podobe lúča vychádzajúceho z Boha a opäť sa k Nemu vracajúceho a len do určitej miery ohraničená vedomím. Samozrejme, že tento obraz má nedostatky, ale nedostatky sú vysvetlené samotnou nemožnosťou obrazového znázornenia takýchto vznešených konceptov; v každom prípade obraz má svoj základ v Božom slove (1M 2:7; Kaz 12:7) a dobre objasňuje božský základ ľudskej existencie ležiaci za hranicami vedomia. A v tomto prípade, aký je význam túžby pozitívnej vedy prirovnať Krista k jednoduchému človeku s cieľom odstrániť Jeho božstvo? Veď každý človek žije, pohybuje sa a existuje na božskom základe. Nestranné porovnávanie Krista s jednoduchým človekom by nemalo viesť k zníženiu Božskej dôstojnosti Krista, ale k povýšeniu Jeho ľudskej dôstojnosti. "Židia povedali Ježišovi: Nechceme ťa ukameňovať za dobrý skutok, ale za rúhanie, lebo ty, človek, robíš sa Bohom." Ježiš im odpovedal: "Vo vašom zákone nie je napísané, že som povedal, že ste bohovia?" Keby tých, ku ktorým prišlo Božie slovo, nazval bohmi a písmo nemožno porušiť; Hovoríte tomu, ktorého Otec posvätil a poslal na svet: „Rúhaš sa, lebo som povedal: Som Boží Syn“ (Ján 10:33–36)? Porovnaním osobnosti Ježiša Krista s prirodzenosťou každého človeka, ako obrazu Boha, je však naznačená len schopnosť ľudskej prirodzenosti pre božsko-synovskú dôstojnosť, cesta k pochopeniu prirodzeného synovstva Ježiša Krista je len načrtnutá, ale Jeho božsko-synovská dôstojnosť nie je úplne vysvetlená. Pojem človeka ako obraz Boha, ako zjavenie božského života, predpokladá postupnosť Božieho zjavenia. Fyzický svet stvorený Bohom so životom rastlín a zvierat je prvým stupňom vonkajšieho, svetového, zjavenia Boha. Človek, stvorený na Boží obraz, predstavuje ďalší stupeň Božieho zjavenia: jednou stránkou svojej bytosti celkom patrí vonkajšej prírode, fyzickému svetu, ale vo svojej duši je novým Božím stvorením. V Jeho osobe bol do fyzického organizmu vložený nový božský obsah, bol vdýchnutý nový slobodne inteligentný život. Pozemský život Ježiša Krista predstavuje najvyšší, dokonalý stupeň zjavenia Boha. Je plne ľudský, ale v Jeho osobe slúžil ľudský život ako nové zjavenie, naplnené novým obsahom: týmto novým obsahom je duchovný, večný, božský život. V človeku, stvorenom na Boží obraz, sa božský život zjavil z formálnej stránky – slobodne racionálnej; pred Kristom bol slobodne racionálny ľudský život naplnený podstatným obsahom – skutočným, duchovným, božským životom. V tomto smere je poučné porovnať zjavenie Boha v Kristovi s predchádzajúcim zjavením u prorokov. "Boh, ktorý niekedy a rôznymi spôsobmi hovoril oddávna otcom skrze prorokov, prehovoril k nám v posledných dňoch skrze Syna." Prorocké zjavenie bolo adresované výlučne ľudskej mysli, zatiaľ čo v Kristovi bol Jeho ľudský život zjavením Boha, takže ľudia v Ňom počuli, videli na vlastné oči, skúmali a dotýkali sa rukami večný život, ktorý bol u Otca, a skrze Neho dostali živé spoločenstvo s Otcom. Tí, čo Ho videli, videli Otca. Iba vo svetle týchto úvah a náboženských presvedčení možno plne oceniť evanjeliové svedectvo o Máriinom narodení „človeka Ježiša“ z Ducha Svätého. Abstraktný racionalizmus v evanjeliovom rozprávaní vidí výlučne fyziologický traktát a pojednáva o ňom výlučne z pohľadu fyziologických predstáv a poznania a takto o ňom diskutovať, samozrejme, odmieta. Od takéhoto pohľadu ho neodrádza ani jednoduchá úvaha, že rozprávaná udalosť v podstate neumožňuje fyziologickú diskusiu. Zmysel evanjeliového rozprávania vôbec nespočíva vo fyziológii, ale v tom, že duchovný život Ježiša Krista je božský život. V tomto prípade záujem evanjeliového rozprávania nie je teoretický, ale praktický – záujem viery. My kresťania žijeme duchovným životom a preňho považujeme všetky požehnania sveta za nič a všetko vydržíme. Tak čo? Je náš duchovný život duchom, ktorý sa rozplynie, alebo je to večný božský život? Existuje život Ježiša Krista, z ktorého plynie náš duchovný život, iluzórny pozemský život alebo večný nebeský život? Toto je zaujímavosťou tohto evanjeliového rozprávania, toto sú otázky, na ktoré odpovedá. Márne je namietať, že sa prenáša len u Matúša a Lukáša, že sa nenachádza ani u Jána, ani v Pavlových listoch. Narodenie Krista z Ducha Svätého predpokladá každý riadok štvrtého evanjelia, ktoré dosvedčuje, že v Kristovi sa Božie Slovo stalo telom (Ján 1:14), že On je chlebom večného života (Ján 6:35) a prišlo, aby ľudia mali život (Ján 10:10), že On a Jeho Otec sú jedno (Ján 10), že Otec je jedno (Ján 10). 14:11). ), že prišiel od Otca a prišiel na svet a opäť opustil svet a odišiel k Otcovi (Ján 16:28)... Apoštol Pavol nielenže podáva svedectvo ekvivalentné evanjeliovému príbehu o narodení Krista z Ducha Svätého, ale tento príbeh aj správne vysvetľuje, keď píše, že Kristus sa narodil zo semena Dávidovho podľa tela tela a zjavil sa Božiemu Synovi s mocou Božieho. 1:3–4), že Kristus je Boží, rovnako ako my sme Kristovi (1. Kor. 3:23). Ak evanjeliový príbeh nemá záujem teoretický, ale praktický – záujem viery, potom spoľahlivosť tohto rozprávania nie je založená na našich fyziologických predstavách, ale na našej viere – nie na teologickej viere, ktorú človek môže mať alebo nie, ale na tej živej viere, bez ktorej nemôže existovať ani jeden človek. Každý verí buď vo vonkajší svet, alebo v duchovný život, každý žije svojou vlastnou vierou. Pre niektorých je vonkajší svet skutočnejší ako duchovný svet a pre iných je duchovný život skutočnejší ako vonkajší svet. To je podstata. Ak veríme vo svoj duchovný život a žijeme podľa tejto viery, ak je pre nás duchovný život večným božským životom, potom si Kristov život nemôžeme predstaviť inak, než ako život, ktorý prišiel z Ducha Nebeského Otca. A tak sa v „mužovi Ježišovi“, „narodenom zo ženy“, zjavil Boží Syn, božský život sa nezjavil v tieni starozákonných prototypov, ale v plnej realite. Toto nie je len historický fakt, ale vidíme v ňom naplnenie Božieho zasľúbenia – naplnenie zákonov Božieho zjavenia v dejinách ľudstva. Prví ľudia chceli byť „ako bohovia“ - chceli osobné vlastníctvo vonkajšej božskej dokonalosti a v dôsledku toho upadli pod moc smrti. Ale Boh im blahosklonne dal zasľúbenie, že smrť porazí „semeno ženy“, syn ženy, syn človeka. Semeno ženy, alebo syn človeka, je muž, ktorý si je vedomý svojej prirodzenej bezvýznamnosti a v rozsahu tohto vedomia vkladá všetku svoju dôveru v Boha. V takomto vedomí prirodzenej slabosti a nádeje v Boha slúži človek ako nástroj na zjavenie Božej slávy, keďže jediným základom pre zjavenie Boha v prírode a dejinách je Jeho blahosklonnosť a láska. Obraz manželkinho syna prechádza celým starozákonným zjavením a vyjadruje základný zákon božstva-mužstva. Syn človeka v Žalme VIII je zobrazený ako o niečo nižší ako anjeli, ale korunovaný Božou slávou a cťou (Ž 8:5–6). Syn manželky, vyňatý z lona svojej matky, je v Žalme XXI predstavený v krajnom ponížení a utrpení od samospravodlivých a pyšných Božích odporcov, ale v úplnej dôvere v Boha odo dňa, keď sa narodil; a Boh nezanedbáva smútok trpiaceho, neskrýva pred ním svoju tvár. V VII. kapitole knihy svätého Daniela je syn človeka prirovnaný k hrozným šelmám, symbolom arogancie, zosobneniu ľudských kráľovstiev – a tak jemu, synovi človeka, dáva od Prastarého dňa moc, slávu a večné kráľovstvo. Starozákonný symbolický obraz syna človeka sa naplnil v Synovi Márie, v ktorej sa zjavil večný božský život vo svojej celistvosti a ktorý bol teda jediným Synom človeka, ako sa Kristus nazval, čo znamená zjavenie Božej slávy v Jeho ponížení. V tejto myšlienkovej súvislosti sa evanjeliové rozprávanie o narodení Krista v Betleheme stáva obzvlášť poučným. V tých dňoch, hovorí evanjelista Lukáš, prišiel príkaz od cézara Augusta vykonať sčítanie ľudu po celej zemi. Toto sčítanie bolo prvé za vlády Quirinia v Sýrii. A každý sa išiel prihlásiť do svojho mesta. Aj Jozef odišiel z Galiley, z mesta Nazaret, do Judey, do mesta Dávidovho, zvaného Betlehem, pretože bol z Dávidovho domu a rodiny, aby sa zapísal k Márii, svojej zasnúbenej manželke, ktorá mala dieťa. Keď tam boli, prišiel čas, aby porodila. A porodila svojho prvorodeného Syna, zavinula Ho do plienok a položila do jaslí, pretože v hostinci pre nich nebolo miesto... Negatívna kritika považuje tento príbeh za fiktívny a motívom fikcie je túžba predstaviť Ježiša Krista ako potomka Dávida, dediča jeho kráľovstva. Aký je to však rozpor medzi motívom fikcie a jej obsahom! Ak by ľudia zostali len pri predstave miesta a okolností narodenia Mesiáša, Božieho Syna, potom by sa, samozrejme, mohli zastaviť len v kráľovskom paláci a nádhernom okolí. Čo medzitým vidíme v rozprávaní evanjelia? Pre čerstvo narodeného Spasiteľa sveta nebolo v hostinci miesta; matka Ho sama zavinula do plienok a uložila do jaslí. Tu nemáme fikciu, ale tú božskú pravdu, ktorá riadi celú históriu sveta; Tu sa stretávame s najvýraznejším uplatnením tohto zákona bohočloveka, podľa ktorého sa božská sláva nespája s ľudskou slávou, ale s ľudskou poníženosťou. Sebauvedomenie Ježiša Krista Ja som v Otcovi a Otec je vo Mne. (Ján 14:10). Z histórie detstva Ježiša Krista evanjeliá hovoria o uctievaní pastierov, o Jeho obriezke, o privedení Ho do chrámu, o uctievaní Mudrcov a o úteku Jeho rodičov s Ním do Egypta. Všetky tieto udalosti, ktoré sú v mnohých ohľadoch veľmi zaujímavé, nemajú pre filozofiu dejín evanjelia žiadny význam, pretože po prvé nikde nevidno, že by tieto udalosti mali nejaký vplyv na charakter verejnej služby Ježiša Krista, a po druhé, a čo je ešte dôležitejšie, účasť malého Ježiša na týchto udalostiach nebola záležitosťou Jeho vedomia a vôle: boli s ním, ale nebola v ňom Jeho vôľa. Je potrebné povedať niečo iné o jedinej udalosti, ktorá je uvedená v Evanjeliu podľa Lukáša z histórie dospievania Ježiša Krista. Po týchto udalostiach v Kristovom detstve sa jeho rodičia s Ním vrátili do Galiley, do svojho mesta Nazaret. Odtiaľto každoročne odchádzali do Jeruzalema na veľkonočné sviatky. Keď mal dvanásť rokov, prišli podľa zvyku do Jeruzalema, aby s Ním slávili sviatok. Keď sa na konci prázdnin vrátili, mladý Ježiš zostal v Jeruzaleme bez ich povšimnutia. Keď Ho márne hľadali na ceste medzi príbuznými a vrátili sa do Jeruzalema, o tri dni Ho našli v chráme medzi učiteľmi, ktorí sa s Ním rozprávali a žasli nad Jeho porozumením a odpoveďami. "Synu, čo si nám to urobil? Hľa, tvoj otec a ja sme ťa s veľkým zármutkom hľadali," povedala Mu Jeho matka. Odpovedal im: Prečo ste ma hľadali, alebo ste nevedeli, že sa musím starať o veci, ktoré patria môjmu Otcovi? Oni, evanjelista končí svoj príbeh, nerozumeli slovám, ktoré hovoril, a po návrate do Nazareta ich poslúchol. Táto udalosť s mladým Ježišom v Jeruzaleme je mimoriadne významná, pretože sa v nej po prvý raz prejavilo jeho sebauvedomenie, ktoré určovalo všetky jeho spoločenské aktivity. Keďže Kristovo sebauvedomenie je základom Jeho povolania a je nevyhnutne predpokladané, ako plne formované už na začiatku Jeho verejného účinkovania, študent dejín evanjelia by mal naň zamerať svoju pozornosť skôr, ako pristúpi k vysvetľovaniu Kristovho diela, hoci Jeho vnútorný život sa naplno prejavil až v Jeho skutkoch a prejavoch počas verejného účinkovania. Štúdium Jeho sebauvedomenia by sa malo datovať do naznačenej udalosti, v ktorej sa Kristovo sebauvedomenie prvýkrát prejavilo, pretože v evanjeliách nie je nič prenesené z neskoršieho Kristovho života, pred začiatkom Jeho verejného účinkovania. Najvšeobecnejším znakom a zároveň hlavným rysom ľudského sebauvedomenia Ježiša Krista je, že bolo spojené s vedomím Boha. V tejto povahe je ľudské sebauvedomenie Ježiša Krista jedinou skutočnosťou vo svetových dejinách, ktorá sa vo svojej celistvosti neopakuje. Ľudia milujú ľudskú slávu viac ako Božiu slávu, prijímajú slávu jeden od druhého a nehľadajú slávu, ktorá je len od Boha (Ján 12:43; 5:44), a Kristus neprijal slávu od ľudí, nehľadal svoju vlastnú slávu (Ján 5:41; 8:50), ale hľadal iba Božiu slávu. Ľudia sú „zdola“, ale On bol „zhora“ (Ján 8:23). V tomto ohľade Židia, ktorí boli Kristovi v zmysle dejín Starého zákona, v skutočnosti úplne patrili svetu. „Prišiel do svojho, a jeho vlastní ho neprijali“ (Ján 1:11). V každom prípade je tu historický fakt: Kristus spoznal sám seba vo svete (Ján 8:16, 29; porov. Ján 16:32), tak ako sa prvý človek cítil sám v prírode. Zovšeobecnil sa iba na tých ľudí, ktorí boli Božími poslami, zovšeobecnil sa presne v tomto ohľade na posla od Boha, keď v tomto prípade povedal: „my“ (Ján 3:11) 385. Ale mimo tohto vonkajšieho vzťahu a práve kvôli zvláštnostiam svojho vnútorného výlučného vzťahu s Nebeským Otcom sa vždy uznával ako oddelený od najlepšej spoločnosti ľudí. Nepovedal im: „Otče náš, Bože náš“, ale: „Otče môj a Otče tvoj, Boh môj a Boh tvoj“ (Ján 20:17; Matúš 10:20; Ján 2:16 atď.). O tom, že táto črta vedomia Ježiša Krista bola skutočná, a nie iluzórna, nie sebaklam, svedčia dejiny – nenávisť, ktorú k Nemu svet choval a ktorú nemohol nepociťovať, a jej jediným dôvodom bolo, že nebol z tohto sveta a svet sa nedokázal prispôsobiť jeho slovám (Ján 7:7; 15:18-19; 17:14 atď.). Dôvodom, prečo sa Kristus spoznal ako cudzinec pre svet, bol božský život, ktorý mal v sebe. Pochopiť tvár Ježiša Krista znamená naučiť sa vidieť v Ňom, v Jeho ľudskom živote, Nebeského Otca 386: Jeho dielom bolo, že nám ukázal Otca v Sebe (Ján 14:7–9). Mohol to urobiť, pretože On sám zakúsil božský život, že on, naoko ako muž, žil s Nebeským Otcom (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα – Ján 6:57): Spoznal božský život prostredníctvom svojho života. Medzi Jeho ľudským životom a životom Nebeského Otca nebolo žiadneho sprostredkovateľa: Život Otca, pravý večný život, mal sám v sebe (Ján 5:26). Preto mal také skúsené poznanie božského života, poznanie Nebeského Otca, ktoré nikto iný nemal a nemohol mať: nebolo to vonkajšie „zvonka“ alebo mentálne vnímanie božskej pravdy, ale jeho poznanie Boha sa zhodovalo so sebapoznaním. „Všetko mi odovzdal môj Otec a nikto nepozná Syna, iba Otec; a Otca nepozná nikto, iba Syn, a komu to Syn chce zjaviť“ (Matúš 11:27). „Poznám Ho, lebo som z Neho a On ma poslal“ (Ján 7:29). Poznal svojho Otca, ako každý pozná sám seba, a dokonca Ho nemohol nepoznať, tak ako každý nemôže nespoznať sám seba. „Ak poviem, že ho nepoznám, budem klamár ako ty“ (Ján 8:55). Len on o sebe mohol povedať: „Nik nevystúpil do neba, iba Syn človeka, ktorý zostúpil z neba a je v nebi“ (Ján 3:13): Nebo niesol v sebe. Jeho učeníci mali podobné poznanie Ducha pravdy, keď prijali Jeho Ducha do seba a On v nich prebýval (Ján 14:17). Preto ďalej, Jeho slová neboli Jeho slovami a Jeho skutky neboli Jeho skutkami, ale boli slovami a skutkami Jeho Otca. Nehovoril sám od seba. "Moje učenie nie je moje, ale toho, ktorý ma poslal. Kto chce konať jeho vôľu, bude vedieť o tomto učení, či je od Boha, alebo či hovorím sám od seba" (Ján 7:16–17); „Nič nerobím sám od seba, ale ako ma naučil Otec, tak hovorím“ (Jn. 8:28); "Nehovorím sám od seba, ale Otec, ktorý ma poslal, mi dal prikázanie, čo mám povedať a čo mám povedať. Čo hovorím, hovorím, ako mi hovoril Otec" (Ján 12:49–50); "Ja som v Otcovi a Otec je vo mne. Slová, ktoré vám hovorím, nehovorím sám od seba; Otec, ktorý zostáva vo mne, koná skutky. Slovo, ktoré počujete, nie je moje, ale Otca, ktorý ma poslal" (Ján 14:10–24). A v skutočnosti, Jeho diela boli dielami Božími (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ – Ján 9:3), dielami Nebeského Otca (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ μοῦ – Ján 10, Otec preukázal svoju činnosť v 10: 10:32). Tak ako nemohol nepoznať svojho Otca, tak nemohol nerobiť skutky svojho Otca; Sám od seba nemohol nič urobiť (Ján 5:30). Nielen v zmysle poslušnosti Otcovej vôli, ale vo vlastnom zmysle jednoty svojho života so životom Nebeského Otca, hovoril o sebe: „Ja a Otec sme jedno“, „Ja som v Otcovi a Otec vo mne“ (Ján 10:30; 14:10 atď.). Keďže Kristus žil božským životom, Jeho život, ktorý ľudia mohli vidieť, počuť a ​​dotknúť sa ho, bol zjavením života Nebeského Otca. V Ňom a skrze Neho mohli ľudia spoznať Nebeského Otca. "Kto ma vidí, vidí Toho, ktorý ma poslal. Prišiel som na svet ako svetlo, aby nikto, kto verí vo mňa, nezostal v tme" (Ján 12:45–46; 9:5; 12:35; porov. Jn 8:19; 14:7). V Ňom bol život a tento život bol svetlom ľudí (Ján 1:4); bolo to pravé svetlo (Ján 1:9), pretože to bolo svetlo života (Ján 8:12). Zjavil ľuďom meno Božie, dal im pravdu (Ján 17:6; 8:31, 40 a mnoho ďalších). Takže skrze Neho sa ľudia mohli stať synmi svetla (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Ale ľudia mohli nielen poznať pravdu skrze Neho a prijať svetlo života, ale v Ňom a skrze Neho im bol daný najbožskejší život, presnejšie povedané, poznanie pravdy, ktorú On zjavil, nemohlo byť abstraktné, ale bolo dané spolu s osvojením si Jeho života. V Ňom a skrze Neho bol svetu daný skutočný božský život: každý musel len prísť k Nemu a uveriť v Neho, aby dostal večný život (Ján 3:14–15, 36 a mnohí ďalší). Bol chlebom života pre svet, prameňom živej vody prúdiacej do večného života (Ján 4:14; 6 a mnohé iné). Je možné si plne predstaviť sebauvedomenie Krista, ktorý v sebe nosil také veľké dobro pre svet a ponúkal ho každému?... Mal v sebe život, bez ktorého je celý svet kráľovstvom smrti, v ktorom je jedinou spásou každého človeka. Aký skutočný význam malo v Jeho ústach slovo radostnej zvesti, ktorú priniesol svetu!... A toto si musíme čo najviac predstaviť, aby sme pochopili silu Kristových slov, v ktorých vyjadril svoj význam pre svet. Povedal, že len skrze Neho môžu ľudia prísť k Nebeskému Otcovi (Ján 14:6) a že celá spása človeka, celé Božie dielo je veriť v Neho, poznať Ho a skrze Neho Otca (Ján 6:29; 17s. Ján 8:19; 14:7). Povedal, že vzťahy s Ním sú vzťahmi s božským životom, s Nebeským Otcom: prijať Ho, milovať Ho znamená prijať a milovať Nebeského Otca, nenávisť voči Nemu je nenávisťou voči Nebeskému Otcovi (Matúš 10:40; Lukáš 10:16; Ján 13:20; 14:21, 23; 1). Vyžadoval od ľudí vo vzťahu k sebe také sebazaprenie, ktoré možno požadovať len v mene božského života (Mt 10:37–38; Lk 14:26–27). Keď však Kristus v sebe spoznal božský život svojho Nebeského Otca, odlíšil sa od Nebeského Otca, ku ktorému sa modlil, odlíšil sa od Neho ako tvár od tváre. V akej forme vedomia Ježiša Krista bolo vyjadrené toto oddelenie Jeho tváre od tváre Nebeského Otca, so spoločenstvom Jeho života so životom Otca? Vo forme vedomia Boha-syna: Bol Božím Synom (Mt 11 a mnoho ďalších). Kristus spečatil pravdu o sebauvedomení svojho Boha-syna svojou smrťou (Ján 19:7), čím svedčil o jej význame. Toto vedomie v Ňom nebolo subjektívne, teda nevyjadrovalo len Jeho náladu bez zodpovedajúcej reality, ale bolo objektívne a vyjadrovalo vzájomný vzťah Neho k Otcovi a Otca k Nemu (Mt 3 ods.; 17 ods.). Vo svetle tohto vedomia videl Kristus vo svojom diele Božie dielo, v jeho ponížení lásku Nebeského Otca k človeku (Ján 3:16). Potom práve toto vedomie Krista vyjadrilo Jeho postoj k Nebeskému Otcovi, ktorý môžu ľudia získať vierou v Neho a urobiť z nich Božích synov. Záchranná viera človeka v Krista je práve vierou v Neho ako Božieho Syna: je to Boží Syn, ktorý je Spasiteľom sveta (Ján 3:17–18, 36 a mnoho ďalších). Nakoniec v podobe tohto vedomia Božia vôľa určila vlastný slobodný život Ježiša Krista: On ho naplnil ako Boží Syn, a preto ho naplnil v súlade s cieľmi, na ktoré bol človek Bohom stvorený, a spásonosne pre ľudí. Otec bol oslávený v Synovi. Preto je Kristus milovaný Nebeským Otcom ako Syn (Matúš 3:17; Ján 5:22–23; 8:35–36; 14:13; 17:1). V súvislosti s posledným významom sebauvedomenia Kristovho Boha-syna vyvstáva otázka jeho bezhriešnosti, teda otázka, ako splnil vôľu Nebeského Otca. Hoci mal v sebe božský život, no keďže bol osobne oddelený od Otca, mal ako človek prirodzenú ľudskú vôľu, ktorú musel podriadiť vôli Otca. A naplnil vôľu Otca tak, ako je to možné len pre Božieho Syna – bez hriechu. Otázka bezhriešnosti Krista je nastolená scholasticky a na kontroverznom základe, ak sa na Neho vzťahuje určité morálne hodnotenie. Bezpodmienečne všeobecne akceptovaný a nepochybný morálny kódex neexistuje a každý jednotlivý ľudský čin možno z rôznych etických hľadísk posudzovať inak. V Kristovom živote je veľa takýchto kontroverzných činov. Svedectvo o bezhriešnosti Krista od Jeho priateľov-učeníkov (1Pt 1:19; 2:22; a Jána 3:5) a Jeho nepriateľov (Ján 8:46; Mat. 22:16; 26:59–60; 27:4) je dôležité; na oboch stranách sa však obmedzuje na legalistický, nábožensko-právny povrch a nevyčerpáva morálnu hĺbku, ktorú predstavuje samotný historický obraz Krista zobrazený v evanjeliách. Je potrebné vziať do úvahy, že najdokonalejším morálnym učením je učenie samotného Krista a že On, ktorý dal svetu najdokonalejšie učenie o láske, miernosti a súcite, bol prvý a plne splnil svoje požiadavky (Ján 13:34; 15:12). Ak však v evanjelickom morálnom zákone vidíme len vonkajší štandard na hodnotenie mravnej činnosti zákonodarcu, potom ešte nedosiahneme konečnú hĺbku otázky, keďže evanjelické mravné učenie je úplne založené na vlastnej náboženskej skúsenosti novozákonného učiteľa, a preto jeho morálnu energiu odhaľuje skôr v subjektívnom zmysle, ako výraz jeho náboženského sebavedomia, než v zmysle objektívneho objektívneho kritéria pre jeho konanie. Skutočnosť, že dal vznešený morálny zákon na „svoj vlastný obraz“, je neporovnateľne dôležitejšia ako skutočnosť, že naplnil svoje učenie. Dalo by sa povedať, že Kristus bol bez hriechu, pretože sa uznal za bezhriešneho, ak by vedomie bezhriešnosti nehovorilo v jednom prípade o skutočnej bezhriešnosti, tak ako v iných prípadoch hovorí o morálnej tuposti. Preto musíme povedať, že Kristov život, ktorý obstál v každej objektívnej morálnej skúške, je pozoruhodný po prvé pre nepretržitú a neutíchajúcu energiu vedomia vôle Božej a po druhé pre vedomie úplného naplnenia vôle Božej. Čo sa týka Kristovho svedomia voči Božej vôli, prvá vec, ktorá stojí za zmienku, je, že neustále a neustále chcel konať Božiu vôľu. „Musím byť vo veciach, ktoré patria môjmu Otcovi“ (Lukáš 2:49), povedal svojim rodičom vo veku dvanástich rokov. „Musíme naplniť všetku spravodlivosť“ (Matúš 3:15), odpovedal Jánovi Krstiteľovi. „Mojím pokrmom je konať vôľu Toho, ktorý ma poslal, a dokončiť jeho dielo“ (Ján 4:34), povedal svojim učeníkom. „Nezostúpil som z neba, aby som plnil svoju vôľu, ale vôľu Otca, ktorý ma poslal“ (Ján 6:38), učil Židov. Celý jeho život bol určovaný vedomím toho, čo malo byť: „Dlhujem“, „dlžím Synovi človeka“ (Lukáš 4:43; Ján 3:14 atď.). Dokonca ani počas Getsemanského zápasu, keď sa najviac ukázala slabosť Jeho ľudskej prirodzenosti, Jeho túžba neplniť svoju vôľu, ale vôľu Otca (Matúš 26:39, 42 ods.) nebola prerušená ani oslabená. A skutočne splnil všetku Božiu vôľu pre seba. „Vždy robím to, čo sa páči Otcovi“ (Ján 8:29): také bolo Jeho nepretržité a bezpodmienečné vedomie. Keď učil svojich učeníkov, aby sa vždy modlili k Bohu za odpustenie hriechov, sám sa často modlil a nikdy sa neobrátil k Otcovi s prosbou o odpustenie hriechov: knieža tohto sveta v sebe nič nemalo (Ján 14:30). V konečnom dôsledku je otázka bezhriešnosti Krista z nábožensko-historického hľadiska otázkou energie a bezprostrednosti sebauvedomenia Jeho Boha-syna. V Kristovi bolo toto sebauvedomenie prirodzeným a úplne určujúcim princípom a nie logickým záverom, nie abstraktnou myšlienkou, nie vonkajším povolaním. V miere jasnosti a obsahu sa to v Ňom zintenzívňovalo, ako napredoval Jeho duchovný rast, ale v Ňom to bol vždy bezprostredný a úplný základ vedomej činnosti 387 . Aká bola Božia vôľa pre Krista? Čo bolo „povinnosťou“ Jeho Otca? Všeobecným obsahom Otcovej vôle pre Syna bolo, že dá svetu večný život, ktorý mal v sebe (Ján 3:16–17 a mnohí iní). V tomto obsahu sa Otcova vôľa úplne zhodovala s Kristovým sebauvedomením a dokonca aj s Jeho dobrom. Tak ako je prirodzené, že telesný život človeka túži po výžive a plodení, ako je prirodzené, že slobodne racionálny duchovný život človeka túži po rozvoji a komunikácii s inými, ako je on sám, tak pre božsko-duchovný život Krista bolo prirodzené túžiť po duchovnom narodení Božích detí, po dare komunikácie s ňou s ľuďmi (porov. Mt 23 ods.). Pre Neho to bola v podstate túžba po jeho vlastnom dobre, pretože zákon duchovného života hovorí, že blaženejšie je dávať ako prijímať (Skutky 20:35). Najmä vôľa Otca, ktorá určila Kristov život, bola pre Neho vyjadrená v zákone a prorokoch Starého zákona. Keď Kristus prišiel naplniť vôľu Otca, musel naplniť zákon a prorokov. „Nemyslite si,“ hovorí, „že som prišiel zrušiť zákon alebo prorokov; neprišiel som zrušiť, ale naplniť“ (Matúš 5:17). Kristov postoj k starozákonnému zákonu a prorokom bol taký, aký len mohol byť: v zákone a proroctvách videl vôľu svojho Otca, a preto im pripisoval nemenný význam. Keďže vedel v zákone rozlíšiť, čo Mojžiš nariadil kvôli tvrdosti Židov, od toho, čo vyjadrovalo pravú Božiu vôľu, hovoril o tom takto: „Veru, hovorím vám, kým sa nepominie nebo a zem, nepominie sa ani jediné písmenko, ani štipka zo zákona, kým sa všetko nesplní“ (Matúš 5:18). No zároveň by sme mali venovať primárnu pozornosť tomu, že Kristus považoval za svoju povinnosť nielen naplniť, či dokonca nenaplniť zákon, jeho pokyny, ale naplniť zákon a prorokov. Preto je nemenný význam zákona obmedzený hranicou: „kým sa všetko nesplní“. Inými slovami, Kristus vo svojom vzťahu k zákonu a prorokom považoval za dôležitú nielen subjektívno-morálnu stránku veci, ale aj objektívno-náboženskú, nielen to, že naplnil zákon, ale aj to, že „všetko, čo bolo o Ňom napísané v zákone Mojžišovom, v prorokoch a v žalmoch“ (Lukáš 24:44). V tomto zmysle „všetko napísané“ v zákone a prorokoch dostalo úplnú istotu, predstavovalo špecifickú úlohu a „prináležalo“ nie nikomu inému, ale práve Kristovi. Celá podstata „toho, čo bolo povedané v celom Písme“ (Lukáš 24:27) sa scvrkla do skutočnosti, že % muselo byť naplnené a presne muselo byť naplnené Kristom: ukazuje sa, že celé Písmo svedčí o Ňom (Ján 5:39). Aby sme pochopili tento význam zákona pre Krista, musíme mať na pamäti, že podľa Kristovho vysvetlenia nielen proroci prorokovali, ale aj zákon prorokoval (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεσήατευυσσήατευσ1 symbol symbolicky pripravil to isté, čo proroci jasne predpovedali. Kristus prišiel naplniť to, čo predpovedal zákon a proroci, a skutočne to aj splnil. V Jeho živote bolo svetu dané najvyššie dobro, to jest večný život, ktorý bol ľuďom prisľúbený Bohom a predpovedaný zákonom a prorokmi 388. V božskej dôstojnosti Krista bol daný základ tak pre to, že On jediný mohol a skutočne mohol splniť prisľúbenia svojho Otca, ako aj pre spôsob, akým naplnil zákon a prorokov. Naplnil ich nie ako otrok, ale ako syn, dedič, pán. Najpozoruhodnejšie je, že nepotreboval študovať zákon a prorokov, aby ich poznal (Ján 7:15): Nosil v sebe ich naplnenie. A to treba akceptovať nielen v dogmatickom zmysle, ale aj v psychologickom. Pre Neho bolo naplnenie dané priamo v Jeho vlastnom živote a prostredníctvom tohto subjektívneho osvietenia sa pred Ním zjavil zákon a proroci. Preto mu bol daný význam Písma v súčasnom komplexnom osvetlení, a nie v postupnom štúdiu; Mohol priamo určiť najdôležitejšiu vec v zákone, cítil, že je ťažšia (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου – Mt 23:23), poznal nielen literu Písma, ale aj Božiu moc (Mt 22:29; Mk. 12:24), On jediný, nielen na rozdiel od zákonníkov, farizejov a pokrytcov (Matúš 5:20), ale dokonca aj na rozdiel od tých najlepších zo Židov, ktorých si vyvolil za svojich učeníkov, On jediný poznal pravý význam proroctiev a mohol otvoriť mysle ľudí, aby pochopili Písmo (Lukáš 24:45). Pravé proroctvo je teda len to, čo sa naplnilo v Kristovi, a to nielen v faktickom, ale aj epistemologickom zmysle. Ježiš Kristus naplnil zákon a prorokov s dokonalou slobodou, ako Syn Boží. Aby sme vysvetlili túto Kristovu slobodu, zoberme si ako príklad súkromné ​​proroctvo o Kristovom predchodcovi Eliášovi. "Jeho učeníci sa ho pýtali: Prečo zákonníci hovoria, že najprv musí prísť Eliáš? Ježiš im odpovedal: "Je pravda, že najprv musí prísť Eliáš a všetko zariadiť." Ale hovorím vám, že Eliáš už prišiel, a oni ho nepoznali, ale urobili mu, ako chceli; tak bude od nich trpieť Syn človeka. Vtedy učeníci pochopili, že im hovorí o Jánovi Krstiteľovi“ (Mt 17,10-13). Pri bezprostrednej aplikácii proroctiev na seba mal Kristus zvyčajne na mysli význam a silu celého Písma, a nie jeho jednotlivých textov, a niektoré z Jeho citátov zo Starého zákona nemožno doslovne nájsť v Písme 389. Najmä meno Syn človeka, ktorým sa zvyčajne nazýval a na ktoré sa odvolával najmä proroctvá o Ňom, nie je v Písme skryté, ale žiadne konkrétne miesto v celom Svätom písme. všeobecný zákon zjavenia božskej slávy v ľudskom ponížení – zákon, ktorý On jediný vyjadril vo všetkej jasnosti a úplnej slobode od predstáv o vonkajšej sláve zjavenia božského života. Ak chceme správne pochopiť túto božskú synovskú dôstojnosť Krista v Jeho vzťahu k proroctvám Starého zákona, nesmieme sa zastaviť pri tom, čo bolo povedané. Tým, že Kristus splnil zasľúbenia svojho Otca, spoznal sa ako svojho Syna a dediča nielen svojho slova, ale aj svojho vzťahu k človeku. Starý zákon Jehovu so židovským ľudom nebol len ústnou dohodou, ale bol to systém živých vzťahov medzi Jehovom a jeho ľudom, ktorý si On vybral zo všetkých národov, aby cez ne preukazoval svoju slávu. Týmto vyvolením bolo dielo zjavovania Božej slávy vo svete spojené s osudom židovského národa. Toto živé a aktívne spojenie Jehovu so židovským národom sa prejavilo v systéme Jeho živých vzťahov so židovským národom: Bol pre židovský národ otcom 390, kráľom 391, zákonodarcom a sudcom 392, manželom 393, lekárom 394, pastierom 395, majiteľom vinice 396 a záchrancom 397. Avšak v historickej realite čias Starého zákona mu táto Jehovova starostlivosť o svoj ľud neposkytovala plnosť tých výhod, ktoré Boh človeku prisľúbil; Tieto vzťahy Boha k Židom, vyjadrené pod obrazom kráľa, manžela, pastiera, neboli úplnou realitou. Ak pravé dobro spočíva v „približovaní sa k Bohu“ (Ž 73:28), potom úplné dobro je možné so zmenou srdca človeka, s vštepovaním nového ducha do neho – ducha Božieho (Ez 36:26-27). Kým sa tak nestalo, Židia nemali plnosť dobra a dokonca trpeli pod nadvládou pohanských národov, boli rozptýlení, plní vredov a neprávostí, ako ovce bez pastiera, ako manželka opustená manželom, ako chorý, ktorý nepozná uzdravenie. Úplná dobrota, pravé kráľovstvo Božie, dokonalé spasenie boli predmetom zasľúbenia. Tieto zasľúbenia sa naplnili v Kristovi Ježišovi, 398 ktorý ako Boží Syn bol dedičom Božieho vzťahu k židovskému ľudu, čím sa tento vzťah stal úplnou skutočnosťou. Bez toho, aby si prisvojil meno Otca, Kristus ako Boží Syn bol kráľom (Matúš 27:11; Marek 15:2; Lukáš 23:3; Ján. 18:37) a s Jeho prvým zjavením, s prvým slovom Jeho kázania sa kráľovstvo Božie skutočne priblížilo k človeku a samotné Jeho kázanie bolo evanjeliom o Božom kráľovstve (Marek 1:14–15 ods. atď.). Bol zákonodarcom s božskou autoritou a s božskou slobodou vo vzťahu k starozákonnému zákonu, ktorý dokonale vyjadril a urobil z neho dokonalý duchovný zákon: „Počuli ste, čo bolo povedané starým, ale ja hovorím vám“ (Matúš 5:21 atď.). Bol sudcom. "Otec nikoho nesúdi, ale všetok súd odovzdal Synovi, aby všetci ctili Syna, ako ctia Otca. Kto nectí Syna, nectí ani Otca, ktorý ho poslal" (Ján 5:22–23 a mnohí ďalší). Preto Jeho čas bol časom súdu. Mal moc odpúšťať hriechy (Matúš 9:1). Ako zákonodarca a sudca bol jediným učiteľom, tak ako je jeden Otec, ktorý je na nebesiach (Mt 23:9–10; Ján 13:13); Učil ako ten, kto má autoritu, a nie ako zákonníci a farizeji (Matúš 7:29; Marek 1:22; Lukáš 4:32); Bol Pánom a Učiteľom (Ján 13:14). Bol ženíchom a jeho čas, ktorý bol pre niektorých časom hrozného súdu, pre iných, najmä pre svadobných hostí, bol radostným časom, v ktorom sa nemohli postiť (Mat. 9:15; Mk. 2:19; OK. 5:34); Bol synom majiteľa vinice (Matúš 21:33–41; Mk 12:1–9; Lukáš 20:9–16) a kráľovským synom, pre ktorého kráľ usporiadal svadobnú hostinu (Mt 22, str. 25; Lukáš 14), a Jeho učeníkmi boli synovia a mladomanželia Jána (Ján nevesty). 3:28–29). Ukázal sa ako skutočný lekár duší a tiel, liečiteľ všetkých chorôb (Lk 13 a mnohé iné, porov. Lk 4,23), dobrý pastier (Ján 10, porov. Matúš 26 ods.), záchranca (Ján 3 a mnohé iné). Aký význam malo pre sebauvedomenie Ježiša Krista o jeho dedičstve starozákonného vzťahu jeho Otca k židovskému ľudu, o jeho povolaní uzavrieť novú zmluvu Boha s ľuďmi? Poďme sa ponoriť do významu starozákonných vzťahov Jehovu k židovskému ľudu. Tento vzťah bol vecou Jeho blahosklonnosti voči ľuďom. Vzťah otca, kráľa a pastiera Židov nepriniesol vonkajšiu slávu Jehovovmu menu, ale navonok ho ponížil. Samotné vyvolenie židovského národa predpokladá blahosklonnosť Boha: malý ľud bol vyvolený ako nositeľ Božej slávy (Dt 7:6–8). Ale nielenže to boli malí ľudia; Židia boli tvrdohlaví, zradili svojho Boha a za to sa vydali pohanom, takže meno ich Boha bolo zneuctené medzi pohanmi (Iz 52:5). Táto Božia blahosklonnosť voči Izraelu sa zvlášť jasne prejavila v obraze vzťahu manžela k manželke. V 16. kapitole Kniha svätého Ezechiela jasnými farbami zobrazuje opustenosť a nepríťažlivosť „dcéry Jeruzalema“, s ktorou Pán „vstúpil do spojenectva“: bola hodená do poľa a bola opovrhovaná. Pán ju vychoval a ozdobil a dosiahla kráľovskú vznešenosť a dokonalú krásu. Potom sa však „začala dopúšťať smilstva a premrhala svoje smilstvo s každým, kto prešiel okolo, oddala sa mu“ a zneuctila meno „svojho manžela“. A tak Pán ako manžel vzal na seba hanbu Izraela. Ba čo viac, vzal na seba bremeno svojich hriechov ako svoj lekár a záchranca; Povedal Izraelu: „Znepokojil si ma svojimi hriechmi, zaťažil si ma svojimi neprávosťami“ (Iz. 43:24)... Ale toto zneuctenie a ťažkosti pre Jehovu boli len vonkajším zneuctením Jeho mena; hanba sa nevzťahovala na Božiu vlastnú bytosť a nespôsobovala Mu skutočné utrpenie; bol symbolom prichádzajúceho utrpenia Božieho Syna. Ježiš Kristus, ktorý ako Boží Syn zdedil starozákonný vzťah svojho Otca k Izraelu, niesol na sebe, a navyše, v plnej realite utrpenia blahosklonnosť a poníženie, ktoré boli obsiahnuté v obrazoch kráľa, sudcu, manžela, lekára, pastiera, spasiteľa. Bol teda „Božím služobníkom“, o ktorom Izaiáš prorokoval (52, 53). Toto znamenalo dedičstvo Starého zákona pre Jeho identitu a Jeho dielo. Nevyhnutnosť utrpenia a poníženia mu bola daná spolu s Jeho sebavedomím. Bádateľ dejín evanjelia by tomu mal venovať osobitnú pozornosť. V Kristovi, Božom Synovi, sa Božia láska k človeku stala úplnou skutočnosťou – mierna, pokorná, trpiaca láska: „Boh tak miloval svet, že svojho jednorodeného Syna dal, aby nezahynul, ale večný život mal nik, kto v neho verí“ (Ján 3,16). Nositeľom tejto Božej lásky bol Kristus: Zostal v láske Otca (Ján 15:10). Preto Jeho láska, v mene ktorej položil svoj život za svojich priateľov (Ján 15:13), nebola len morálnou silou, ale mala aj náboženský objektívny význam, bola zjavením Otcovej lásky, zjavením Jeho bytia (1 Ján 4). Prejaviť božský život, otvoriť Božiu bytosť Kristovi znamenalo prejaviť lásku, ktorej nikto viac nemá, prejaviť ju v ponížení, utrpení a úplnom sebazaprení. Dedičstvo Otcovho vzťahu s Izraelom, vzťahu kráľa, sudcu a lekára hovorilo Kristovi s úplnou istotou o Jeho utrpení a ponížení. Zachraňuje, dáva svoju dušu (Matúš 20 ods.); uzdravuje, berie na seba naše slabosti a choroby (Matúš 8:17); ako pastier položí svoj život za ovce (Ján 10:11). Preto je dedičom starozákonného vzťahu Otca ako Syn človeka, ponížený a trpiaci, jemu, Božiemu Synovi, presne ako Synovi človeka boli udelené všetky božské sily: Syn človeka má na zemi moc odpúšťať hriechy (Matúš 9 ods.), Syn človeka je pánom soboty (Matúš, Syn človeka je dobrý, Matúš 12 ods. 13,37), Syn človeka prichádza v kráľovstve (Mt 16,28), Syn človeka prišiel zachrániť stratených (Mt 18 ods.; 20 ods.)... Meno Syn človeka Kristus sa najčastejšie vzťahovalo na Seba, s ním spájal všetky svoje utrpenia, spájal s ním zjavenie božskej slávy vo svojom ponížení. Význam tohto mena nás uvádza do hĺbky Kristovho sebauvedomenia. Aby sme zhrnuli všetko, čo bolo povedané o sebauvedomení Ježiša Krista, odpovedáme na otázku: „Čo si myslíš o Kristovi? Môžeme na to stručne odpovedať: On je Syn človeka – Boží Syn (Matúš 16:13–16). V mene Syna človeka je odhalená najskrytejšia vec Jeho osobného poníženia. Preto sa iba On nazval menom Syn človeka (s jedinou zjavnou výnimkou zo Skutkov 7:56); Učeníci Ho oslavovali ako Krista, Syna živého Boha. Veriť v Krista znamená vidieť v Synovi človeka Božieho Syna (Mt 16,13–16), ako veril stotník, ktorý stál pri Ježišovom kríži a po jeho smrti zvolal: „Tento človek bol naozaj Boží Syn“ (Mk 15,39; porov. Sk 8,37). Musím byť pokrstený krstom; a ako chradnem, kým sa to nesplní. (Lukáš 12:50). Verejnému účinkovaniu Krista predchádzalo kázanie Jána Krstiteľa. Hlásal krst pokánia na odpustenie hriechov. Povedal: „Robte pokánie, lebo sa priblížilo nebeské kráľovstvo. Pôsobil ako predchodca Mesiáša a nazval Ho svojím πρώτοσ 'om (Ján 1:30). Jeho úlohou bolo pripraviť ľud na prijatie Mesiáša a jeho kráľovstva. Hlásal krst pokánia práve preto, že „nebeské kráľovstvo sa priblížilo“. Príchod nebeského kráľovstva a pôsobenie Mesiáša sa Jánovi Krstiteľovi zdalo spolu s časom odovzdávania najvyšších duchovných darov ľudu a časom hrozného súdu. „Ja vás krstím vodou na pokánie,“ povedal ľuďom, „ale ten, kto príde po mne, je silnejší ako ja; nie som hoden nosiť jeho sandále; bude vás krstiť Duchom Svätým a ohňom“ (Matúš 3:11; Lukáš 3:16), t. j. Jeho dar bude pre niektorých životodarným duchom a pre iných stravujúcim ohňom. Ján predvídal Mesiáša s lopatou v rukách, s ktorou vinšujú chlieb: „Jeho lopatu má v ruke, očistí si humno, pšenicu nazbiera do svojej stodoly a plevy spáli neuhasiteľným ohňom“ (Matúš 3:12; Lukáš 3:17). Toto vedomie blízkosti blížiaceho sa Božieho hnevu a ľudovej slepoty, ktorá zastiera zmysel času, dodávalo Jánovi mimoriadnu prísnosť. "Celá jeho reč vyvoláva hrôzu." Už videl na koreni stromu sekeru, ktorá nepriniesla ovocie; už cítil dych neuhasiteľného plameňa, v ktorom horela slama. Veril, že významom jeho činnosti je zachrániť pred týmto plameňom to, čo je ešte schopné života. Jediný prostriedok záchrany od prichádzajúceho súdu naznačil v pokání, v pokornom vedomí ľudskej nehodnosti; vyzbrojoval sa najmä proti samoľúbosti, svojprávnosti a národnej hrdosti Židov; nazval plemeno zmijí, ktoré si mysleli, že sa vyhnú budúcemu hnevu v nádeji, že pochádzajú z Abraháma. Jánove prorocké predstavy o Mesiášovom kráľovstve boli plne v súlade so skutočnou činnosťou Ježiša Krista a Jeho sebauvedomením. Ježiš Kristus začal svoju kázeň, podobne ako Ján, výzvou k pokániu: „Robte pokánie, lebo sa priblížilo nebeské kráľovstvo“ (Matúš 4:17; Marek 1:15). Podľa Jeho vedomia, Jeho čas, ktorý bol pre niektorých časom účasti na svadobnej oslave, bol pre iných časom súdu; Povedal: „Prišiel som na tento svet súdiť“ (Ján 9:39); „Teraz je súd nad týmto svetom“ (Ján 12:31). Prečo bol príchod nebeského kráľovstva aj časom súdu? Aký základ v Kristovom sebavedomí mala nevyhnutnosť súdu nad svetom? Základ nerozlučného spojenia medzi príchodom Božieho kráľovstva a realitou súdu nad svetom je daný v Božej svätosti. „Boh je svätý“ je myšlienka, ktorá preniká celým Starým zákonom. Božia svätosť vyjadruje predovšetkým tú vlastnosť Jeho bytosti, podľa ktorej je oddelená od sveta, pred svetom, nad svetom a protikladná svetskej obmedzenosti a bezvýznamnosti; vyjadruje Božiu slávu, Jeho veľkosť. Len Boh je svätý a to, čo Mu patrí, to, čo je Mu zasvätené, to, čo je oddelené od množstva bežných predmetov pre Jeho službu 399 . Len to, čo je izolované od každodenného života, môže patriť Bohu; Boh sa do toho nehodí. Preto sa zjavenie Boha človeku vyhráža smrťou (napr. Sudcovia 6:22 atď.). Zároveň je Božia sláva taká veľká, že sa pred Ním zjavujú aj anjeli s nedostatkami, najmä tí, ktorí „bývajú v hlinených chrámoch, ktorých základom je prach, ktoré sa ničia rýchlo ako mole“ (Jób 4:19). Ale Boh slobodne vlastní svoju prirodzenosť; V Ňom prevláda blahosklonnosť voči stvoreniam nad Jeho impozantnou veľkosťou: On je svätý, ale On, ten svätý, je blahosklonný k človeku. „Lebo takto hovorí Najvyšší a Vznešený, ktorý žije naveky, Jeho meno je Sväté: Prebývam na výsostiach (neba) a vo svätyni, ako aj s tými, ktorí sú skrúšení a pokorní duchom, aby som oživil ducha pokorných a oživil srdcia skrúšených“ (Izaiáš 57:15). Toto spojenie Boha Jeho impozantnej povahy so slobodnou blahosklonnosťou predstavuje tajomstvo zjavené v starozákonných vzťahoch Boha k človeku. Božia blahosklonnosť však môže zakryť iba prirodzenú slabosť človeka, ale nezakryje jeho hriech. V rovnakej miere, v akej je človeku zjavená pravda o Božej prevahe nad Jeho impozantnou prirodzenosťou, v ktorej je človek oslobodený od strachu z prirodzenej veľkosti Boha, v tej istej miere sa mu vyjasňuje nezlučiteľnosť jeho hriechu s Božou prítomnosťou. Preto Boží prístup k človeku prirodzenou blahosklonnosťou prináša súd jeho hriechom. Preto Pán povedal synom Izraela: „Jediného vás som spoznal medzi všetkými kmeňmi zeme, preto vymažem od vás všetky vaše neprávosti“ (Ámos 3:2). Nemožno však povedať, že Boží blahosklonnosť nie je zakrytá žiadnym hriechom: morálna nečistota, hriechy proti zákonu nie sú neprekonateľnou prekážkou zjednotenia človeka s Bohom, ak ho vedú k vedomiu jeho mravnej nemohúcnosti. Ale hriech vo svojom pravom zmysle, túžba človeka nájsť sebauspokojenie v sebe samom (Gn 3,5), hriech sebauspokojenia, sebaspravodlivosť určite vylučuje možnosť komunikácie človeka s Bohom. Preto Boží záujem o pokorných a skrúšených v duchu a Jeho odpor voči pyšným tvoria základnú črtu zjavenia Starého zákona. To je úplne v súlade s odsúdením židovskej národnej hrdosti a sebaspravodlivosti Jánom Krstiteľom. Nech je to akokoľvek, v koncepte božskej svätosti je daný základ, že Boží prístup k človeku mu nevyhnutne prináša súd. Priblíženie sa Božieho kráľovstva bolo nevyhnutne časom súdu pre tých, ktorým sa priblížilo; Darovanie Ducha Svätého bolo krstom ohňom. Keďže Kristus si bol vedomý pravého božského života v Sebe a videl vo svojom živote zjavenie Boha ľuďom, okamžite si bol vedomý začiatku súdu nad svetom súčasne s Jeho zjavením sa vo verejnej službe. Na kázanie Jána Krstiteľa vyšli k nemu Jeruzalem a celá Judea a celý jordánsky kraj a dali sa od neho pokrstiť v Jordáne, vyznávajúc svoje hriechy. Keď bol všetok ľud pokrstený (Lukáš 3:21), prišiel Ježiš z Galiley k Jordánu k Jánovi, aby sa mu dal pokrstiť. Ján Ho zadržal a povedal: Potrebujem byť pokrstený Tebou a ty prichádzaš ku mne? Ale Ježiš mu povedal: Nechaj to teraz, lebo tak sa nám sluší naplniť všetku spravodlivosť. Potom Ho Ján pripúšťa (Matúš 3:13–15). Keď bol Ježiš pokrstený, hneď vyšiel z vody a modlil sa; V tom čase sa mu otvorilo nebo, zostúpil na Neho Duch Svätý a z neba k Nemu zaznel hlas: Ty si môj milovaný Syn, v tebe mám zaľúbenie. Z akých dôvodov sa Kristus dal pokrstiť Jánom? Zložitosť otázky spôsobuje skutočnosť, že Jánov krst bol krstom pokánia na odpustenie hriechov a Kristus bol bez hriechu. Ján krstom pripravil ľudí na prijatie Mesiášovho kráľovstva a Ježiš bol a spoznal sa ako Mesiáš. Odpoveď na položenú otázku treba hľadať v súvislosti s predmetnou udalosťou. Ján kázal krst pokánia. "A všetci boli od neho pokrstení v rieke Jordán a vyznávali svoje hriechy." Symbolicky, keďže Jánov krst bol symbolom pokánia, zmytia hriechov, voda Jordánu bola kontaminovaná hriechmi, ktoré sa v nej umývali. „Potom Ježiš prichádza k Jordánu k Jánovi, aby sa mu dal pokrstiť“, keďže je bez hriechu. Ak hriešni ľudia zmyli svoje hriechy v rieke, potom bol v tej istej rieke pokrstený aj bezhriešny po nich, zrejme preto, aby sa, aj symbolicky, touto vodou poškvrnil, teda aby vzal na seba hriechy zmyté v nej 400. Takto Ján chápal krst Ježiša Krista. Keď Ján videl Ježiša prichádzať k nemu po krste, povedal: Hľa, Baránok Boží, ktorý sníma hriech sveta (Ján 1:29). Dielo Ježiša Krista bolo podľa proroctva Izaiáša (Izaiáš 53:4), že „vzal na seba naše slabosti a niesol naše choroby“. Tieto slová proroka ev. Matúš si po posolstve spomína, že jedného dňa „priviedli ku Kristovi mnohých démonov a On slovom vyháňal duchov a uzdravoval všetkých chorých“ (Matúš 8:16–17). Prorok a evanjelista hovoria, že Ježiš Kristus odstránil z ľudí hriešne slabosti a choroby a že vzal bremeno týchto slabostí na seba. Kristus skutočne vykonal oboje. Ale predtým, ako sa Kristus pustil do takýchto aktivít, vzal na seba vo vodách Jordánu symbolicky bremeno ľudských hriechov a vyjadril pred Otcom svoju túžbu zapojiť sa do takejto služby. Toto bol teda začiatok Jeho verejnej služby, ako poznamenáva. Lukáša (Lukáš 3:23). A v odpovedi Ježiša Krista Jánovi Krstiteľovi sa dôraz nekladie na slovo „pravda“, ale na slovo „tak“. To, že Ježiš Kristus, podobne ako Ján, musel konať pravdu v širšom zmysle slova, to nebolo potrebné Jánovi vysvetľovať. Zmyslom Kristových slov je, že mohol, že to bolo pre Neho obzvlášť vhodné, naplniť všetku pravdu, všetku Božiu vôľu, len tým, že sa dal pokrstiť Jánom, teda tým, že vyjadril pripravenosť vziať na seba hriech sveta, práve takto. A sám Ján mohol naplniť svoje povolanie zjaviť Ježiša Izraelu iba jeho pokrstením, to je jediný spôsob. Samozrejme, kráľovstvo Božie, ktoré sa stáva platným na zemi, musí dať duchu moc nad prírodou, zničiť utrpenie a poraziť smrť; ale víťazstvo nad smrťou nie je dané v nesmrteľnosti človeka, ale v jeho vzkriesení po smrti; Sloboda ducha od okov tela a utrpenia je daná neodňateľne synom vzkriesenia. „Tí, ktorí sú považovaní za hodných dosiahnuť tento vek a vzkriesenie z mŕtvych, sa ani nevydávajú, ani nevydávajú a už nemôžu zomrieť, lebo sú rovní anjelom a sú synmi Božími, pretože sú synmi vzkriesenia“ (Lukáš 10:35–36 ods.). Preto Kristus videl vôľu Otca v tom, že nezničí nič zo všetkého, čo mu dal Otec, ale všetko vzkriesi v posledný deň (Ján 6:39) a predpokladá sa, že len tí, ktorí vidia Syna a veria v Neho, majú večný život (Ján 6:40), sú schopní vzkriesenia v posledný deň. Pokušenia Ježiša Krista súviseli so zázračnou mocou, ktorú dostal pri krste, a boli otázkou, ako ju použiť. V prvom pokušení bol On, ako Boží Syn, požiadaný, aby premenil kamene na chlieb, aby uspokojil svoj hlad. V druhom sa podľa ev. Matúš, keď bol pokúšaný, ponúkli mu, aby sa hodil z krídla (strechy) chrámu v nádeji, že ho ako Božieho Syna zachovajú anjeli na Boží príkaz a ponesú ho na rukách, aby si nenarazil nohu o kameň. Napokon v treťom pokušení bola Ježišovi Kristovi z výšin vrchu ukázaná sláva svetských kráľovstiev a bol požiadaný, aby uctieval diabla, aby od neho dostal moc nad týmito kráľovstvami, ich slávu. Ale s takým napätím v náboženských očakávaniach sa Židia vyznačovali určitými národnými črtami, ktoré hlboko ovplyvnili ich náboženské cítenie. A predovšetkým boli, ako je to dodnes, príliš naviazaní na vonkajšie, materiálne výhody. Zmluvu s Bohom chápali v zmysle právnej zmluvy, vzájomného záväzku, na základe ktorého museli Židia plniť Bohom daný zákon a mali za to právo prijímať od Boha vonkajšie, dočasné výhody. Samotné naplnenie zákona malo charakter vonkajšej zákonnosti, čiže spravodlivosti. Židovi išlo o udržiavanie vonkajšej čistoty, pozorovanie takých zákonných činov, ktoré sa dali spočítať a navonok posúdiť. Mesiášske očakávania mali rovnaký zmyselný charakter. Od kráľovstva Mesiáša Židia očakávali bohaté večery, úžasnú výživu a mimoriadnu úrodnosť zeme. „Blahoslavený,“ zvolal jeden z tých, ktorí sedeli s Kristom vo farizejskom dome, keď počul jeho kázeň o odmene vo vzkriesení spravodlivých, „blahoslavený, kto ochutná chlieb v Božom kráľovstve“ (Lukáš 14:15)! Napokon, Židia trpeli samotnou národnou hrdosťou. Starozákonný zákon nebol daný jednotlivcom, ale celému ľudu; boli mu dané starozákonné zasľúbenia. Záchrana každého Žida spočívala v príslušnosti k svojmu ľudu, ktorá bola zabezpečená Abrahámovým pôvodom a naplnením rituálneho zákona. Preto sa Žid v rovnakej miere, v akej bol viazaný na teokratickú symboliku ako prostriedok na dosiahnutie materiálneho blahobytu, zaujímal o existenciu a blaho svojho ľudu. Tak ako v tradícii starších, Židia porušovali Božie prikázania, tak pre politické blaho svojho ľudu boli pripravení obetovať ľudský život a porušili prikázanie, na ktoré sa zvrhol celý zákon a proroci: „Je pre nás lepšie,“ povedal veľkňaz Kaifáš, náboženský predstaviteľ židovského ľudu (pre nás je lepšie, aby jeden človek zomrel za ľud, ako keby zomrel celý človek“ 11:50). Židia boli hrdí na svoj pôvod od Abraháma, hrdí na poznanie a naplnenie Mojžišovho zákona (Mt 3:8–9; Lk 3:8; Ján 8:33; 9:28; Rim 2:17–23). V kráľovstve Mesiáša Židia dúfali, že sa dostanú na prvé miesto a získajú nadvládu nad všetkými pohanskými národmi. A keďže v čase Ježiša Krista boli Židia politicky závislí na Rimanoch, najbližšia cesta k oslobodeniu od tejto závislosti bola tá, ktorú očakávali od Mesiáša: dúfali, že v Ňom uvidia svojho národného kráľa (Ján 6:15). S príchodom Mesiáša spojili strašný súd nad všetkými svojimi nepriateľmi, nad všetkými tými národmi, ktoré v priebehu času zotročili židovský národ a spôsobili mu utrpenie (porov. Lk 1,71). Je príznačné, že pohania vedeli o mesiášskych ašpiráciách Židov predovšetkým ako o ich nádeji zmocniť sa sveta (Suet. Vespas. IV; Tac. Hist. V, 13). To vysvetľuje význam pokušení Ježiša Krista na púšti. Podľa očakávaní Židov mal byť Mesiáš ich zázračným živiteľom a samozrejme osobne stáť ako divotvorca nad materiálnou závislosťou. To bol význam prvého pokušenia. Potom Židia očakávali v Mesiášovi muža, ktorý bude požívať osobitnú ochranu Boha v mene svätyne chrámu a starozákonnej symboliky všeobecne, a dúfali, že v Jeho kráľovstve uvidia triumf horlivcov starozákonného zákona. Toto tvorilo obsah druhého pokušenia. Napokon Židia dúfali, že v Mesiášovi uvidia svojho národného kráľa, ktorý prinesie židovskému národu vládu nad všetkými pohanskými národmi so svojou teokratickou symbolikou. To bol zmysel tretieho pokušenia. Ježiš Kristus odmietol a nemohol si pomôcť, ale odmietol pokušiteľove návrhy. Vzdať sa nádejí Židov znamenalo zachovať židovskú symboliku, vnútiť jarmo starozákonného rituálneho zákona všetkým ľuďom, opustiť základy duchovného kráľovstva a namiesto toho, aby slúžili národným vášňam židovského národa, uctievali zlého ducha namiesto záchrany ľudskej rasy v súlade s vôľou Božou. Ježiš Kristus odpovedal na prvé pokušenie pokorným podriadením sa prirodzeným zákonom ľudského života, jeho prirodzeným obmedzeniam; na druhý návrh odpovedal tak, že odmietol pokúšať Pána s požiadavkou extrémnej viditeľnej ochrany; Tretie pokušenie postavil do protikladu s odmietnutím slúžiť zlému duchu národnej hrdosti. Neoddelil sa od spoločnosti ľudí vo vzťahu k podmienkam života, aby sa Jeho božská synovská dôstojnosť stala majetkom všetkých ľudí. Hranice národnej symboliky musia byť zničené, aby sa vytvorilo univerzálne duchovné kráľovstvo. Kristus vo svojom evanjeliu svetu nemohol obísť židovský národ, pretože ich mesiášske očakávania boli pozemské a zmyselné, pretože vo svojich srdciach prechovávali nenávisť k duchovnému kráľovstvu. Aby sa medzi ľuďmi vytvorilo duchovné univerzálne kráľovstvo, bolo potrebné zničiť okovy, ktoré mu pripravovala národná hrdosť židovského národa, bolo potrebné odsúdiť separatizmus a pýchu nositeľov starozákonnej symboliky, a preto bolo potrebné odhaliť túto pýchu v celej jej hĺbke, vyvolať jeho vedomú nenávisť k duchovnému kráľovstvu, na to bolo potrebné, aby tento pride znášal národnú smrť Mesiáša. Aby ľudia nielen učili Božiemu kráľovstvu, ale aby sa toto kráľovstvo aj upevnilo v ich srdciach, bolo potrebné prekonať nielen ľahostajnosť nevedomosti pohanského sveta, ale aj vedomú nenávisť voči Židom, ktorí boli hrdí na znalosť zákona a prorokov. Keď Ježiš Kristus priniesol Izraelu spásu, priniesol mu aj súd; ale na druhej strane dlho trpiaci židovský národ, ktorý neuznal svojho Mesiáša, odsúdil Ho a bol Ním odsúdený, svojím pádom slúžil spáse pohanov (Rim 11,11): na základe ich odmietnutia, na základe odsúdenia ich materiálnych mesiášskych nádejí vzniklo pravé duchovné kráľovstvo Mesiáša. Hriech Židov spočíval v tom, že čakali na svojho Mesiáša, Božie zjavenie v osobe Božieho Syna chceli premeniť na službu sebe, namiesto toho, aby sa prezentovali ako nástroj všeobecného Božieho zjavenia. Očakávali jednoduchého človeka v Kristovi, verili v zjavenie Boha v Ňom v objavení vonkajšej božskej všemohúcnosti, v osobnom vlastníctve božských síl, v ktorých sa ľudský život stáva iluzórnym. Naopak, v Kristovi došlo k skutočnému zjaveniu pravého božského, večného a duchovného života v plnosti ľudskej existencie, bol pravým človekom – Božím Synom (Mk 15,39). Bolo to duchovné zjavenie božského života, ktorého plnosť priamo závisela od plnosti ľudského života – preto to bolo univerzálne zjavenie Boha v dejinách ľudstva. Starozákonné proroctvo teda nedosiahlo svoj priamy cieľ – predpovedať Mesiáša – ktorý Apoštol dokonca povýšil na zásadu: „žiadne proroctvo v Písme nemôže vyriešiť sám“ (2 Pet 1:20). V otázke náboženstva nemá vzhľad žiadny priamy význam: nemôžu existovať žiadne vonkajšie znaky duchovného života a vonkajšia záruka vernosti náboženského presvedčenia a očakávaní. Starozákonné proroctvo okrem výchovného významu vo vzťahu k „malému zvyšku“ malo pre Židov aj význam testovania ich morálneho rozpoloženia: postoj k proroctvu odhaľuje, čo sa skrýva v srdci človeka. Židia si z proroctiev o Mesiášovi vybrali to, čo zodpovedalo ich vášňam a prepracovali ich podľa ich pozemských náklonností. Čakali na svojho Mesiáša a nenosili Jeho skutočný obraz vo svojich srdciach, a preto venovali primárnu pozornosť vonkajším znakom Jeho príchodu (Ján 7:27, 41–42, 52) a tieto znamenia ich napriek naplneniu proroctiev v Kristovi oklamali. Učenie Ježiša Krista bolo teda v podstate v rozpore s náboženskými očakávaniami Židov, ich pripútanosťou k materiálnemu bohatstvu a teokratickej symbolike a ich nádejam na svetskú nadvládu. Keby bol Boh tvojím otcom, potom by si ma miloval, pretože som prišiel od Boha a prišiel; lebo som neprišiel sám od seba, ale On ma poslal. Prečo nerozumieš mojej reči? Pretože nemôžete počuť Moje slová. Tvoj otec je diabol.“ (Ján 8:42–44) Sám Kristus objasnil historický význam svojho učenia ako súdu nad svetom takto: „Súd spočíva v tom, že svetlo prišlo na svet; ale ľudia milovali tmu viac ako svetlo, pretože ich skutky boli zlé. Lebo každý, kto robí zlo, nenávidí svetlo a nejde na svetlo, aby neboli odhalené jeho skutky, lebo sú zlé. Ale ten, kto robí, čo je správne, ide na svetlo, aby sa jeho skutky objasnili, pretože boli vykonané v Bohu.“ (Ján 3:19–21) A keďže boli Židia strážcami starozákonného zákona, chválili sa svojimi znalosťami a považovali sa za vodcov slepých (porov. Rim 2 a nasl.), pričom boli sebaklame a sebaklame voči Kristovmu učeniu, sebaklamu a sebadôvery. na svoje vnímanie vyžadovala duchovnú jednoduchosť a ukrytá pred tými, ktorí sa považovali za múdrych a rozumných, bola otvorená pre deti (Mat. Na začiatku svojho verejného účinkovania si Kristus zo svojich poslucháčov vybral učeníkov, aby Ho neustále sprevádzali, z ktorých časom vzišlo dvanásť najbližších učeníkov. Boli to Jeho dôveryhodní spolupracovníci a apoštoli, všetko im vysvetlil v súkromí a poctil ich menom svojich priateľov. Kto boli títo študenti? Boli to takmer všetci Galilejčania, ktorých pôvod už odhalilo ich pohŕdavé napomenutie; ich zamestnaním boli prevažne rybári, vo všeobecnosti jednoduchí ľudia, neučení, ignoranti; medzi nimi bol jeden, Matúš, z mýtnikov, ktorých Židia spolu s hriešnikmi považovali za opovrhnutiahodných a zavrhnutých; jeden z dvanástich dokonca zradil svojho Učiteľa Židom. Všetkými týmito činmi, hoci v každom jednotlivom prípade neboli úmyselné, vo všeobecnosti Ježiš Kristus úmyselne vyvolal rozhorčenie Židov. Pripútanosť k malicherným tradíciám starších týkajúcich sa sobotného odpočinku, pôstu, vonkajšieho očistenia, pohŕdania colníkmi a hriešnikmi – to všetko vyjadrovalo morálnu tuposť Židov a bolo potrebné odhaliť ich sebaistotu a hrdosť, ktoré sú základom týchto tradícií a zvykov. Z historického hľadiska je úplne nepodstatné, že tieto tradície a zvyky boli prekrútením starozákonného zákona a že Kristus tým, že porušil prvý, neporušil tým druhý 407; Dôležité bolo, že v mysliach Židov tradície a zvyky splynuli so zákonom, a preto Kristov zápas s nimi mal hlbší zmysel ako boj s jednoduchým omylom – bol to boj s legalistickou samospravodlivosťou, s legalistickým otroctvom (Marek 2:27). Avšak sám Kristus, keď bol obvinený z porušovania sobotného odpočinku, sa bránil nie tým, že popieral, že by porušil sobotu, ale poukazoval na to, že v sobotu treba konať dobro (Matúš 12:12) a že Židia sami porušujú sobotu pre fyzickú a právnu nevyhnutnosť. Každý Žid teda v sobotu vedie vola a osla k vode (Lk 13,15), vytiahne ovcu, ktorá spadla do jamy (Mt 12,11; Lk 14,5); tak aj Dávid, hladný sám i tí, čo boli s ním, vošiel do Božieho domu a jedol predvedený chlieb, ktorý mohli jesť len kňazi (Matúš 12:3–4; Marek 2:25–26); tak kňazi v chráme porušujú sobotu bez toho, aby boli vinní (Matúš 12:5); Takto všetci Židia obrezávajú človeka v sobotu (Ján 7:22). Kristus, obvinený z porušovania soboty, sa bránil tým, že poukázal na porušovanie soboty Židmi z nevyhnutnosti a na nevyhnutnosť porušovania soboty pre dobré skutky. Nech je to akokoľvek, Ježiš Kristus podľa Židov porušil zákon a najmä zákon o sabate. „Duchovný“ nábožensko-historický základ zázrakov Ježiša Krista už bol povedané. Považujeme za zbytočné pre naše účely vstupovať do gnostického štúdia ich podstaty a najmä ich vysvetľovať zo strany možností. Našou úlohou je vysvetliť zázraky Ježiša Krista v ich vzájomnej súvislosti a vo vzťahu ku Kristovej službe, odhaliť zmysel ich dejín. Toto bude predmetom nasledujúcich kapitol. Teraz by sme chceli povedať niekoľko slov o celkovom historickom vzhľade Kristových zázrakov, ktorých predstavenie je nevyhnutné na pochopenie ich histórie. Aké boli Kristove zázraky v ich historickej realite? Čím boli pre tých, ktorí ich videli? Pre Židov neboli Kristove zázraky „znameniami z neba“ (σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ), ale boli iba „znameniami na zemi dole“. Znamením z neba mali Židia s najväčšou pravdepodobnosťou na mysli priame pôsobenie Boha vo svete a práve v prospech človeka, v tomto prípade Mesiáša, pre Jeho blahobyt a slávu. Toto je Božie dielo podľa ľudského rozumu: „vychovávať Abrahámovi deti z kameňov“. Znamením z neba pre Mesiáša by bolo „urobiť z kameňov chlieb“, aby ho niesli v náručí anjeli, aby ich dostali od Otca dvanásť légií. Kristus nekonal také zázraky. Keď ho Židia požiadali o znamenie z neba, odmietol predovšetkým ich nádej, že zázrak by mal slúžiť ako viditeľné znamenie hmotnej Božej ochrany pre Mesiáša a židovský národ, a odmietol im znamenie, okrem znamenia proroka Jonáša, ktorý svojim kázaním pokánia zachránil kajúcich Ninivčanov (Matúš 12:38-41; 16. Pre Židov neboli Kristove zázraky znamením z neba; v zázrakoch, ktoré neboli znamením z neba, videli pôsobenie Boha cez skryté sily prírody. Proroci mohli robiť také zázraky a Židia videli divotvorcu z Nazareta len ako proroka. Keď ľudia videli zázraky Ježiša Krista, žasli a oslavovali „Boha, ktorý dal ľuďom takú moc“ (Matúš 9:8) a hovorili: „Povstal medzi nami veľký prorok“ (Lukáš 7:16; Ján 6:14). Aby sme pochopili dušu Židov, stačí si pripomenúť, že po zázračnom nasýtení piatich tisícok piatimi chlebmi povedali Ježišovi Kristovi: „Aké znamenie dáš, aby sme ťa videli a uverili ti? Čo robíš? Naši otcovia jedli mannu na púšti“ (Ján 6:30–31). Samotný Kristov zázrak nebol pre Židov o nič väčší ako dielo Mojžiša. Mohli takto uvažovať najmä o vyháňaní nečistých duchov, ktoré vykonávali aj niektorí z nich, a všeobecne o uzdraveniach, v ktorých spočívali najmä Kristove zázraky. To neznamená, že Židia boli o zázrakoch čisto racionalisti; nie, verili v zázraky, ale ich viera bola odlišná od viery, ktorá sa chápe podľa bežného dogmatického pohľadu na Kristove zázraky a ich význam. Na zázraky sa pozerali ako na prostriedok Božej prozreteľnosti pre človeka, a najmä pre Židov, ako nástroj osobitnej Božej priazne voči nim. Ich viera v zázraky Mesiáša spočívala v tom, že od Mesiášovej doby očakávali mimoriadne zázračné Božie dobrodenia pre svoj ľud. Ich pozornosť v súvislosti s Kristovými zázrakmi sa neupútala na dogmatický význam každého z nich, ale na to, či to boli dobré skutky pre židovský národ (Mk 7:37) a či ich bolo veľa (Ján 7:31). Ich viera v zázraky Mesiáša nebola vierou v Jeho „duchovnú“ bytosť, ale vierou v „Jeho čas“; z Kristových zázrakov neusúdili, kto je tento divotvorca, ale že on je ten, „ktorý má prísť na svet“ (Ján 6:14); zázrakmi hádali výlučne o tom, „kedy príde Kristus“ (Ján 7:31). A aby si mohli byť istí tvárou Mesiáša, potrebovali znamenia z neba. Keď videli zázraky, ktoré vykonal, mnohí uverili v Jeho meno, ale On sám sa im nezveril, pretože vedel, čo je v človeku (Ján 2:23–25, Jn 4:48). Len v tomto ohľade možno vysvetliť tú veľmi významnú črtu evanjeliového príbehu, že Kristus zakázal uzdraveným a vo všeobecnosti svedkom zázrakov ich odhaliť. Keď teda Kristus uzdravil malomocného, ​​prísne sa naňho zahľadel, hneď ho poslal preč a povedal mu: „Hľaď, aby si nikomu nič nepovedal“ (Marek 1:43–44). Prísne nariadil tým, ktorí videli vzkriesenie Jairovej dcéry, aby o tom nikto nevedel (Marek 5:43; tiež Marek 7:36; 8:26). Rovnakým spôsobom prísne zakázal tým, ktorí boli posadnutí démonmi, aby Ho neoznámili (Mk 1:23–25, 34, 3:11–12). Iba gadarskému démonovi povedal: „Choď domov k svojim a povedz im, čo ti urobil Pán a ako sa nad tebou zmiloval“ (Marek 5:19), čo bolo spôsobené tým, že Gadaréni požiadali Krista, aby opustil ich hranice. Zázraky Ježiša Krista by však podľa Božej vôle o nich mali mať, a ako ukazuje história, mohli viesť k pravej viere v Neho. Viera v Jeho zázraky teda mohla byť dvojaká. To plne korešponduje s tým, že každá racionálna pravda, každá psychologická realita má dve strany 408. Úplnú autentickosť evanjeliového príbehu dokazuje najmä skutočnosť, že na rozdiel od fikcie, ktorá je nevyhnutne jednostranná, nám umožňuje vidieť jej dve stránky v každom ohľade. Skutočne to vysvetliť znamená naznačiť v každom vzťahu dva póly v úplnom zmierení. Židia verili v Kristove zázraky a verili aj učeníci. Keď teda Ježiš začal so zázrakmi v Káne Galilejskej a zjavil svoju slávu, Jeho učeníci v Neho uverili (Ján 2:11). Sám Kristus vyčítavo povedal Židom, ktorí Ho hľadali po zázraku nasýtenia piatich tisícok piatimi chlebmi: „Nehľadáte ma, lebo ste videli zázraky“ (Ján 6:26). Evanjelista o nich hovorí so zármutkom: Kristus pred nimi urobil toľko zázrakov a oni v Neho neverili (Ján 12:37). Skutočná viera v zázraky Ježiša Krista a jeho učeníkov sa do istej miery zhodovala so židovskou vierou v zázraky, ale líšila sa od nej svojim smerom, rovnako ako sa dve pretínajúce sa priamky zhodujú v jednom bode a líšia sa smerom. Pravá viera Jeho učeníkov v Krista mala dva východiskové body: Jeho zázraky a Jeho učenie o duchovnom živote, sprevádzané Jeho osobným sebaponižovaním a vyžadujúcim úplné sebazaprenie od učeníkov. Na základe dvoch bodov sa dva prúdy viery v učeníkov spojili do jedného a vytvorili jedinú vieru v Syna človeka – Božieho Syna, ktorý má „slová večného života“, pre ktoré boli pripravení na úplné sebazaprenie. S týmto spojením sa samotná viera v zázraky zmenila tak, že Kristovi učeníci v nich videli symbol duchovného požehnania. Medzitým Židia videli trvalú realitu v Kristových zázrakoch (Ján 6:34) a nehľadali ich duchovný význam v Kristovom učení. Ich viera v Kristove zázraky bola zameraná na smäd po znameniach z neba a ich požiadavka od Krista na takéto znamenia odhalila ich neveru, čo spôsobilo, že si hlboko povzdychol (Marek 8:12). Ich chybou bolo, že keď požadovali znamenia z neba, nevedeli rozoznať „znamenia čias“ (Matúš 16:3), ktoré im boli dané v Kristových zázrakoch. Pravá viera v Krista mohla byť bez zázrakov a Židia verili len pre znamenia a zázraky. V Kristových učeníkoch jeho zázraky vyvolali nádej v Boha, čo im dalo silu k úplnému sebazapreniu, a medzi Židmi Kristove zázraky len podnecovali nádej na pozemský blahobyt. Prvé obdobie Kristovej služby: priaznivý rok Pána A Ježiš chodil po celej Galilei, učil v ich synagógach a hlásal evanjelium o kráľovstve a uzdravoval všetky neduhy a všetky neduhy medzi ľudom. A chýry o Ňom sa šírili po celej Sýrii. (Mat. 4:23–24). Cesta, ktorou sme prešli, nám odhalila všetky prvky, ktoré tvorili život Krista počas Jeho verejného účinkovania. Teraz zostáva ukázať, ako boli tieto prvky navzájom prepojené, tvoriace v spojení a konzistentnosti históriu Jeho služby, ktorá sa skončila Jeho smrťou na kríži. Uvažujme o prvom období služby Ježiša Krista (podľa Matúša 4:12–9:31). Počas tohto obdobia, podľa evanjelistu, „Ježiš chodil po celej Galilei, učil v ich synagógach a hlásal evanjelium o kráľovstve a uzdravoval každú chorobu a každú chorobu medzi ľuďmi“ (Matúš 4:23). Kristovo učenie v tomto období je charakterizované predovšetkým zo svojej podstatnej stránky; takmer ešte nevstúpil do víru dejín; objavuje sa vo forme, ktorá najviac zodpovedá jeho podstatnému obsahu, a nie postoju ľudí k nemu. Učí o tom, z čoho pozostáva duchovný život, ako „vstúpiť do života“, aké sú jeho zákony. Jeho učenie je teraz vlastne evanjeliom o Božom kráľovstve, dobrou správou, radostnou správou. Požehnáva chudobných v duchu, plačúcich, pokorných; Volá k sebe tých, ktorí sa namáhajú a sú zaťažení, aby ich upokojil, sľubujúc im dobré jarmo a ľahké bremeno. Tento všeobecný tón nie je v žiadnom prípade narušený skutočnosťou, že poukázal na prenasledovanie za spravodlivosť Božieho kráľovstva – neporušuje ho, pretože toto je cesta vedúca k životu, ktorá prináša radosť a radosť prenasledovaným. Toto bolo pravé evanjelium o slobode ducha, nielen od pút, ktoré ho spútali hriechom, nečistými myšlienkami, príťažlivosťou k zemi, pripútanosťou k jej požehnaniam, ale aj okovami, ktorými ho zaťažoval zákon, ktorými ho obmedzovali zákonníci a farizeji, ktorými ho utláčali tradície starších. Hlásal kráľovstvo Božie, požehnané pre ducha, v ktorom je svetlo a radosť; Priniesol na zem slobodu a svetlo; Rozširoval okolo seba atmosféru oslobodenú od múk bratského hnevu, od nečistôt zhýralosti, od trápnosti prísahy pred ľuďmi, od múk pomsty a vonkajšieho odporu voči zlu; Hlásal blaženosť lásky, nesúdenie a odpustenie, jasnú radosť z požehnania nepriateľov a modlitby za prenasledovateľov, radosť zo synovskej podobnosti s Bohom; Povolal ľudí k radostnej službe Bohu v hĺbke svojho ducha, k tej službe, ktorá sa nekoná, aby ju ľudia videli, ale ktorá skutočne oslobodzuje človeka od otrockej a bolestnej služby mamonu a od svetských starostí; Vyzýval ľudí k úplnej synovskej oddanosti Bohu a dôvere v neho. Ale, samozrejme, pre tých, ktorí sú naklonení svetským dobrám, Kristovo učenie obsahovalo veľa „bolestných vecí“. Potešil chudobných a krotkých, hlásal beda bohatým, sýtym, vysmiatym, ctihodným medzi ľuďmi. Z Kristových činov, v ktorých bolo zjavené Jeho učenie, pokiaľ ide o jeho podstatný obsah a ktoré boli „kruté“ pre židovskú popularitu a rituálnu vieru, sa len málo datuje do tejto doby: povolanie niektorých učeníkov, Jeho komunikácia s mýtnikmi a hriešnikmi a Jeho učeníci nedodržiavajú pôst. Podľa Evanjelia podľa Jána boli prvými Kristovými učeníkmi dvaja učeníci Jána Krstiteľa, Ondrej a pravdepodobne aj samotný evanjelista Ján. Ondrej priviedol k Ježišovi svojho brata Šimona, ktorého nazval Peter (t. j. kameň). Potom zavolali Filipa z Betsaidy, odkiaľ pochádzali Ondrej a Peter, a Filip priviedol Natanaela k Ježišovi. Evanjelisti Marek a Matúš vyjadrujú, že povolanie Petra a jeho brata a bratov Jakuba a Jána Zebedeja, ktorí dostali meno „synovia hromu“, bolo prvým Kristovým činom v Galilei, kam prišiel „po zradení Jána“ a evanjelista Lukáš rozpráva, že pri tomto povolaní Peter na slovo Krista, ktorý bol na jeho lodi, dal Kristovi mimoriadny význam, vrhli chytenú sieť a chytili chytenú sieť. Peter: "Odteraz budeš chytať mužov." Nech je to akokoľvek, Kristovi učeníci boli z obyčajných Galilejčanov. Nie sme priamo informovaní, že túto okolnosť vyčítali zákonníci a farizeji, najmä počas prvého obdobia Jeho služby; berúc však do úvahy všetko známe o domýšľavosti zákonníkov a farizejov a najmä jeruzalemských Židov, musíme predpokladať, že galilejský pôvod Jeho vlastného a Jeho učeníkov mal v dejinách vzťahu Židov k Nemu nemalý význam. Prinajmenšom Židia o Ježišovi povedali: „Prorok nepochádza z Galiley“ (Jn. Je známe, aké ťažké je vysvetliť Kristovu reakciu jeho matke, a je nepravdepodobné, že by sme našli uspokojivé vysvetlenie od žiadneho komentátora, ale pre nás je obzvlášť zaujímavé vysvetlenie okolností prvého zázraku ako test všeobecného pohľadu na význam Kristových zázrakov vyjadreného vyššie. A tak na svadbe v Káne „Mária myslela,“ podľa Efraima Sýrskeho, „že dôvodom Jeho zázrakov bolo získať pre seba slávu a česť od zástupu Židov“. Tento jej „výpočet“ a „myšlienka“ nezodpovedali skutočnému priebehu Kristovho života. Ona však uverila a On svojou vierou nemohol urobiť zázrak. Je príznačné, že Kristova odpoveď: „Ešte neprišla moja hodina“ nepovzbudila túžby matky; napriek tomu po takejto odpovedi prikázala sluhom, aby urobili, čo povedal. To ukazuje dôslednosť a silu jej viery. Preto musel podľa sily jej viery iniciovať zázraky. Ale začiatok viedol ku koncu, zázraky pripravili divotvorcovi smrť na kríži, prvý zázrak mu pripomenul „hodinu“ smrti 411. Následne, keď sa táto hodina blížila, Jeho duša bola rozhorčená (Ján 12:27); pred jeho začiatkom zažil ťažký Getsemanský boj. Ale aj teraz, v Káne Galilejskej, ho túžba matky, aby začal so zázrakmi, predstavila túto hodinu, pretože prvý zázrak bol začiatkom cesty, ktorá Ho priviedla k smrti na kríži. Keďže nepoznala toto tajomstvo služby svojho Syna, matka, chcela od Neho zázrak, nevedome si priala pre Neho to isté, čo mu pripravili Jeho nepriatelia. "Čo je mne a tebe, žena? Ešte neprišla moja hodina," odpovedal jej Kristus. Výraz „čo je moje a čo je tvoje“ (τί ἐμοὶ καὶ σοὶ) sa používa v biblickom jazyku: toto je zvyčajná výzva napadnutého nepriateľa – výzva >, v ktorej je vyjadrená prosba o milosť 412. „Ty, bez toho, aby si o tom vedel, si želáš, aby mi prišla hodina smrti mojej matky. Predtým Jozef a Jeho matka „nerozumeli“ slovám dvanásťročného chlapca Ježiša (Lukáš 2:50). Je zrejmé, že to isté sa stalo aj teraz. A Kristus urobil prvý zázrak. O niekoľko dní neskôr prišiel Ježiš do Jeruzalema na veľkonočný sviatok. Hoci svoju službu začal zázračne už v Káne Galilejskej, 413 hoci prvé obdobie jeho pôsobenia bolo obmedzené na Galileu, musel slávnostne otvoriť svoju službu v Jeruzaleme, ako centre judaizmu, pretože tam musel prijať smrť, keďže „je nemožné, aby prorok zahynul mimo Jeruzalema“ (Lk 13, 33). Tým, že tu slávnostne otvoril svoju službu. Svoje prvé obdobie potom vykonal v Galilei, ale Jeho galilejská činnosť sa odohrávala pred očami vzrušeného Jeruzalema, ktorý Ho bdelo pozoroval a postupne zvyšoval svoju bdelosť. A pýtali sa Krista: Aké znamenie nám ukazuješ, keď to robíš? čo to znamená kam to speje? Ako odpoveď im Ježiš povedal o chráme svojho tela: „zničte tento chrám“... Kombinácia zázrakov, ktoré Kristus vykonal, s požiadavkou Židov na duchovné znovuzrodenie je to, čo Ho priviedlo na kríž 416. Tento symbolický význam očisty chrámu vysvetlil Kristus v rozhovore s Nikodémom. Pre také radostné prijatie Ježiša Krista pre zázraky bola veselá Galilea, obývaná hlupákmi, schopnejšia ako Judea zákonníkov a farizejov, kde by rozuzlenie nasledovalo skôr, bez úplného odhalenia Kristovho vzťahu so Židmi. Uskutočnením druhého zázraku v Káne Galilejskej – uzdravením syna dvorana, ktorý prišiel ku Kristovi z Kafarnauma – sa začína séria početných zázrakov, ktoré vykonal Ježiš Kristus počas tohto pobytu v Galilei. Presťahoval sa do Kafarnauma, pravdepodobne do Petrovho domu; odtiaľto navštívil „iné mestá“. Zo zázrakov v tomto období evanjelisti uvádzajú 418: uzdravenie Petrovej svokry v jeho dome; uzdravenie mnohých chorých a démonov v ten istý deň; uzdravenie malomocného v jednom meste, 419; po návrate do Kafarnaumu uzdravenie stotníkovho sluhu 420; potom vzkriesenie syna nainskej vdovy 421; po novom návrate do Kafarnaumu uzdravenie ochrnutého; potom, po povolaní Matúša, uzdravenie ženy trpiacej krvácaním; vzkriesenie Jairovej dcéry; uzdravenie dvoch slepcov 422 a mnoho ďalších bližšie nešpecifikovaných uzdravení. What was the nature of the miracles of Jesus Christ during this time? These were, in fact, good deeds, the impression of which on the people was in no way weakened. Seeing the miracles of Jesus Christ, the people had to say: “He does everything well, and makes the deaf to hear and the dumb to speak.” Keď odtiaľ odišiel, obyvatelia Ho zadržiavali, a keď sa vrátil, ľudia Ho prijali, pretože na Neho všetci čakali (Lukáš 4:42; 8:40). Podľa slov proroka hlásal evanjelium chudobným, uzdravoval ľudí so zlomeným srdcom, hlásal oslobodenie zajatým, obnovenie zraku slepým, prepúšťal mučených na slobodu a hlásal milostivý rok Pána (Iz 61:1-2). Keď potom čítal tieto slová proroka v synagóge a povedal ľudu: „Dnes sa splnilo toto Písmo, ktoré ste počuli,“ všetci Mu to dosvedčili (Lukáš 4:17–22) 423. Tento význam dobročinných zázrakov Ježiša Krista umocnili dve okolnosti – ich veľký počet a rýchlosť a pohotovosť, s akou boli vykonané. Už sme hovorili o hromadných uzdraveniach, ktoré vykonal Kristus, a o tom, aký dojem urobili na Židov; Teraz si len musíme všimnúť, že takéto uzdravenia boli vykonávané predovšetkým v prvom období Kristovej služby (Mt 4:23–25; 8:16; 9 ods.). Z jednotlivých zázrakov, ktoré sú rozprávané v evanjeliách, je zrejmé, že ich v tom čase vykonal Kristus s pozoruhodnou pohotovosťou a rýchlosťou 424. Keď bol teda v Káne, prišiel k Nemu z Kafarnauma dvoran a prosil Ho, aby prišiel a uzdravil jeho syna, ktorý umieral. Ježiš mu povedal: Neuveríš, ak neuvidíš znamenia a zázraky. Ale dvoran mal vieru, ktorú živila láska k synovi a strach o neho. "Pane," povedal, "príď skôr, ako môj syn zomrie." „Choď, tvoj syn sa má dobre,“ odpovedal Kristus a uzdravenie sa skutočne udialo v neprítomnosti. Other healings were also performed. Keď Ježiš prišiel do Petrovho domu, videl jeho svokru ležať v horúčke. A dotkol sa jej ruky a horúčka ju opustila; vstala a obsluhovala ich. Pristúpil k nemu malomocný, poklonil sa Mu a povedal: „Pane, ak chceš, môžeš ma očistiť. Ježiš vystrel ruku, dotkol sa ho a povedal: „Chcem byť očistený. A hneď bol očistený od malomocenstva. V Kafarnaume prišiel k Ježišovi stotník a požiadal ho, aby uzdravil chorého sluhu. Ježiš mu hovorí: Prídem a uzdravím ho. Ale stotník sa považoval za nehodného, ​​aby Kristus vstúpil do jeho domu; podľa jeho viery by Kristovi stačilo povedať jedno slovo, aby sa chorý uzdravil. Kristus bol prekvapený stotníkovou vierou, ktorú v Izraeli nenašiel, a predpovedal, že v Božom kráľovstve si pohania ľahnú s Abrahámom, Izákom a Jakubom a Židia – prirodzení synovia kráľovstva – budú vyhnaní. Potom Ježiš povedal stotníkovi: Choď, a ako si uveril, nech sa ti stane. A jeho sluha sa v tú hodinu prebral. Keď sa Kristus priblížil k bránam Nainu, vyniesli mŕtveho muža, jediného syna jeho matky a ona bola vdova. Ale toto isté spojenie medzi početnými Kristovými zázrakmi a rýchlosťou ich vykonania s mocou vychádzajúcou z Neho môže byť preukázané nasledujúcim zdôvodnením: ak v niektorých prípadoch mohla byť Kristova moc použitá bez Jeho vedomia a dovolenia, potom v iných prípadoch nebol dôvod odkladať zázraky pod podmienkou viery, čo, samozrejme, bolo v krvácajúcej žene a v iných ako ona. Početné uzdravenia a pripravenosť, s akou ich Kristus vykonal, svedčia o jeho súhlase pozerať sa na svoje zázraky týmto spôsobom, teda skrývať svoju tvár za svojimi zázrakmi. S tým súvisí aj skutočnosť, že uzdraveným zakázal o sebe prezrádzať. Je to o to pozoruhodnejšie, že v Samárii, kde Kristus neurobil jediný zázrak, sa jasne vyhlasoval za Mesiáša a v Galilei, kde vykonal množstvo zázrakov, zakázal uzdraveným hlásať seba samého. Je zrejmé, že bolo potrebné, aby ľudia, medzi ktorými mal nasledovať Jeho exodus, najprv dostali možnosť úplne slobodne sa vzťahovať k Jeho učeniu a skutkom, bez toho, aby bolo potrebné utvrdzovať svoj postoj k Nemu osobne – možnosť určiť svoj postoj k Božiemu kráľovstvu ako k nepochybnému dobru. Prišlo Božie kráľovstvo: považuje ho človek za skutočné a jediné dobro? túži po tom celým srdcom a všetkými myšlienkami, alebo nie? "Robte pokánie, lebo sa priblížilo Božie kráľovstvo." Aby však bolo možné správne posúdiť význam tejto udalosti, treba mať na pamäti, že moc Syna človeka odpúšťať hriechy sa zhodovala s tým, ako vzal na seba hriechy a slabosti ľudí, že Syn človeka mal túto moc vo svojom ponížení. Samozrejme, táto okolnosť podkopáva názor, že Ježiš spočiatku vôbec neučil o svojej tvári: vzhľadom na to možno len povedať, že primárnu pozornosť svojich poslucháčov nezameral na svoju tvár; ale v každom prípade, prejav moci odpúšťať hriechy nebol zvláštny v hlavnom obsahu Jeho kázne, ale celkom sa hodil k Jeho výzve: „Čiňte pokánie, lebo sa priblížilo Božie kráľovstvo. Je hodné osobitnej poznámky, že po prejavení moci Syna človeka odpúšťať hriechy pri uzdravovaní ochrnutého nasledovalo povolanie Matúša – okolnosť, ktorá nevyvrátiteľne svedčí o tom, že moc Syna človeka odpúšťať hriechy sa zhodovala s Jeho ponížením, s Jeho prijatím hriechov. Všetci traja evanjelisti, ktorí hovoria o povolaní mýtnika Matúša za apoštola, sa tvária, že to bolo po uzdravení kafarnaumského ochrnutého. Povolanie Matúša je pozoruhodné nielen preto, že on sám bol mýtnikom a mýtnici, t. j. mýtnici v prospech nenávidenej rímskej vlády, boli medzi Židmi prirovnávaní k hriešnikom, ale aj preto, že vo všeobecnosti odhaľovalo komunikáciu Krista Ježiša s mýtnikmi a hriešnikmi, keďže Matúš urobil vo svojom dome Ježišovi a Jeho učeníkom veľkú pochúťku, na ktorej bolo prítomných veľa mýtnikov a hriešnikov. Táto komunikácia Ježiša a jeho učeníkov s vyhnanými ľuďmi vyvolala rozhorčenie zo strany farizejov a zákonníkov, na čo odpovedal: „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí. Z evanjelistovho rozprávania o uzdravení muža, ktorý trpel tridsaťosem rokov, však nie je jasné, že jeho podávanie správ Židom o Ježišovi bol výkon, čo nepochybne platí vo vzťahu k slepému od narodenia a ako je pravdepodobné v prvom prípade; Isté je, že pre Židov, ktorým uzdravený v Bethesde zvestoval Ježiša, bola viera v Ježiša, porušovateľa soboty, pokušením. „A Židia sa ho ešte viac snažili zabiť, pretože nielenže porušil sobotu, ale Boha nazval svojím Otcom, čím sa stal rovným Bohu“ (Ján 5:18). Samozrejme, pointa tu nebola v samotných Ježišových slovách, ani v tom, že porušil sobotu, ale v tom, že Jeho synovstvo s Bohom bolo dokázané Jeho zázrakmi, že zázrakom porušil sobotu. V Ježišovi stálo proti Židom to, v čom videli Božiu priazeň voči človeku – Jeho zázračnú moc: skrze Neho pôsobila božská moc proti ich rituálnej viere a láske k sláve, proti tomu, čo tvorilo podstatu ich duše. On bol príčinou toho, že Božie veci sa im odcudzili a oni Ho nenávideli „ešte viac“, keďže nenávideli tieto „Božie veci“ v Ňom. Keď Kristus v sobotu vošiel do synagógy, kde bol muž s vyschnutou rukou, pýtali sa ho: Je možné v sobotu uzdravovať? Keď povedal, že v sobotu sa dá robiť dobro, uzdravil chorého. Kristus, keď ju v sobotu videl v synagóge, zavolal pokrčenú ženu, ktorá trpela touto chorobou osemnásť rokov, a položením rúk ju uzdravil, čo vyvolalo rozhorčenie predstaveného synagógy. Keď sa v sobotu v dome vodcu farizejov objavil pred Ježišom muž trpiaci vodnatou chorobou, sám sa opýtal právnikov a farizejov: Je dovolené v sobotu uzdravovať? Boli ticho a On sa dotkol, uzdravil chorého a prepustil ho. Ako viete, existujú dôvody (Ján 20:30) na predpoklad, že takýchto porušení soboty Kristovými zázrakmi bolo viac, než vieme. S každou takouto udalosťou sa hnev Židov postupne zvyšoval: začali zúriť. Ak by spoznali Ducha Svätého v Kristovej moci, ktorý uzdravoval chorobu spovedníkov posadnutých démonmi – tento bolestný produkt ich vlastného hriechu, potom by v nich prebýval Kristov Duch; ale spoznali ju ako nečistého ducha a potom sa k nim s väčšou mocou vrátil ich vlastný nečistý duch, ktorého Kristus vyhnal z chorých. Keď nečistý duch opustí človeka, chodí po suchých miestach, hľadá odpočinok a nenachádza. Potom hovorí: Vrátim sa do svojho domu, odkiaľ som prišiel, a keď prišiel, našiel ho neobývaný, pozametaný a upravený. Potom ide a vezme so sebou sedem iných duchov, horších ako je on sám, a vojdú a bývajú tam; a pre toho človeka je posledná vec horšia ako prvá. Tak sa to podľa Krista stalo so zlou rasou Židov 428 (Mt 12:43–45). Rúhanie sa proti Duchu Židmi bolo jedným z najrozhodujúcejších momentov v dejinách evanjelia: nasledovalo nové obdobie v Kristovom pôsobení – obdobie zatrpknutosti Židov, ich slepoty. Nové obdobie v Kristovom pôsobení však nenasledovalo priamo po rúhaní sa Židov, ale predchádzali mu určité udalosti, pre jeho mimoriadny význam. V Lukášovom evanjeliu je medzi príbehmi o Jánovom vyslanectve a učením v podobenstvách vyjadrená udalosť, ktorá osvetľuje postoj ku Kristovi na jednej strane Židov, ktorí sa považovali za rozumných a spravodlivých, a na druhej strane pokorných hriešnikov. Jeden z farizejov požiadal Ježiša, aby s ním jedol; a vošiel do farizejovho domu a ľahol si. A tak prišla žena z toho mesta, hriešnica, s alabastrovou nádobou masti, postavila sa k Jeho nohám, začala mu zmáčať nohy slzami a utierať ich vlasmi, bozkávala Jeho nohy a natierala ich masťou. Keď to farizej videl, pomyslel si: keby bol prorokom, nedovolil by hriešnikovi, aby sa Ho dotkol. Ale Kristus mu v odpovedi vysvetlil, že on, farizej aj hriešnik sú dlžníkmi pred Bohom. Z dvoch dlžníkov ten, komu sa viac odpúšťa, viac miluje. Žena prejavila Kristovi veľkú a pokornú lásku, zatiaľ čo farizej, ktorý považoval za česť nie pre seba prijať Krista, ale pre to, že Kristus prišiel k nemu, mu nedal ani vodu na nohy, ani bozk. Evanjelista Ján, ktorý hodnotí celú činnosť Ježiša Krista pred Veľkou nocou, vyjadruje mimoriadne prekvapenie nad tým, že Kristus vykonal pred Židmi toľko zázrakov, ale oni v Neho neverili. Táto úžasná (Mk 6:6) nevera Židov vyvoláva otázku, prečo neverili. Evanjelista na túto otázku dáva jasnú odpoveď slovami proroka: „pretože nemohli uveriť, lebo, ako povedal Izaiáš, zaslepil im oči a zatvrdil ich srdcia, 430 aby očami nevideli, srdcom nerozumeli a neobrátili sa, aby som ich uzdravil“ (Iz 6,10). Kto oslepil Židov a kto ich mohol uzdraviť? „Toto,“ pokračuje evanjelista, „povedal Izaiáš, keď videl Kristovu slávu a hovoril o Ňom“ (Ján 12:37–41). Kristus oslepil Židov svojou slávou, svojimi zázrakmi; zatvrdili a ukrižovali Ho v šialenstve 431. Toto bolo utvrdenie židovskej viery v zázraky. Táto slepota a zatvrdenie pozostávali z Božieho súdu nad Izraelom. Zatrpknutosti Židov Kristom predchádzala Jeho počiatočná aktivita, keď priamymi a jasnými rečami vyučoval Židov o Božom kráľovstve, keď pred nimi robil mnohé zázraky a dobrodenia a priťahoval k sebe radostné zástupy ľudí. Kristus sa k nej začal približovať po tom, čo sa počas skúšky, ktorá nasledovala po tejto počiatočnej aktivite, ukázalo, že židovská viera v zázraky nebola skutočnou spasiteľnou vierou, ale bola zakorenená v ich pripútanosti k materiálnym dobrám – po tom, čo bola odhalená neschopnosť Židov získať duchovné výhody Božieho kráľovstva. Takže prvým dôvodom slepoty Židov bolo ich vlastné srdce: oni sami zavreli oči, sami sa vzdialili od svetla, pretože ich skutky boli zlé. Ale Boží súd nad Židmi bol viac ako ich sebaoslepenie. Keď sa odhalila ich pripútanosť k materiálnemu bohatstvu, ich samospravodlivosť a láska k sláve, vtedy ich Ježiš Kristus so svojím učením a svojimi skutkami tak oslepil a zatvrdil, že už nemohli uveriť. Podľa Markovho evanjelia vo večerných hodinách dňa v podobenstvách prešiel Kristus na východný breh Galilejského jazera, kde došlo k uzdraveniu démonov (Mk 4,35 porov. Lk 8,22), a podľa Matúšovho evanjelia krátko po tom, čo Ježiš Kristus dokončil podobenstvá toho dňa. Prišiel do svojej vlasti a potom, keď opäť prešiel na východný breh, nasýtil päť tisíc päť chlebov. Všetky tieto Kristove skutky mali rovnaký význam ako Jeho podobenstvá – boli to skutky, ktorými zatvrdil ľudí. Keď Ježiš prešiel uprostred hnevlivých Nazarénov, odišiel od nich. V tomto čase Jánovi učeníci oznámili Ježišovi mučeníctvo svojho učiteľa, zabitého tetrarchom Herodesom 434 1). Keď to Ježiš počul, odišiel opäť so svojimi učeníkmi na druhý breh Galilejského jazera a utiahol sa na pusté miesto pri meste, ktoré sa volá Betsaida 435. Jeho učeníci sa len nedávno vrátili z kázania; hneď po ich návrate začal Kristus učiť ľudí v podobenstvách; potom nasledovali tie isté a možno aj ďalšie dni udalosti v Gerges a Nazarete. Po celý ten čas si apoštoli nemohli oddýchnuť od cesty a teraz im Učiteľ vybral opustené miesto. Tu ho však nasledovalo veľa ľudí, pretože videli zázraky, ktoré robil na chorých. Možno to boli zástupy pútnikov do Jeruzalema pri príležitosti blížiacej sa Veľkej noci. V polovici sviatku Ježiš vošiel do chrámu a učil. Jeho prejav na začiatku priliehal k predchádzajúcemu jeruzalemskému rozhovoru o uzdravovaní chorých v Bethesde. Židom vysvetlil, že Jeho učenie je také, že ho môže prijať len ten, kto chce plniť Božiu vôľu, a naopak odmietnuť znamená viac milovať ľudskú slávu ako Božiu slávu; že Jeho dielo – uzdravovanie chorých v sobotu – je Božím dielom a prenasledovať Ho za túto prácu znamená prenasledovať Ho za dobré dielo. Potom sa niektorí ľudia poklonili na Jeho stranu a počujúc Jeho odvážnu reč sa pýtali, či sú vládcovia presvedčení, že je skutočne Kristus. Boli len v rozpakoch z poznania Jeho pôvodu, zatiaľ čo podľa ich tradície by mal byť pôvod Krista neznámy. Na to Kristus verejne odpovedal, že nevera nemôže byť založená na vonkajších znakoch, že v podstate pramení z neznalosti Boha a neochoty Mu slúžiť. Potom sa Ho chceli zmocniť, ale nemohli, lebo ešte neprišla Jeho hodina. Iba uzdravený sám, napriek všetkej zlobe farizejov a ich hrozbám, sám odolal uznaniu Ježiša ako hriešnika spolu s farizejmi, ale otvorene ho vyznával ako človeka, ktorý pochádza od Boha. Nebál sa exkomunikácie zo synagógy. A za to mu bolo udelené najvyššie zjavenie. Keď Ježiš počul, že je exkomunikovaný, a keď ho našiel, s dokonalou jasnosťou mu zjavil, že je Boží Syn. Potom uzdravený odpovedal: Verím, Pane! a poklonili sa Mu. Najvyššie zjavenie teda dostal len jeden slepý od narodenia; všetci ostatní Židia sa ocitli na druhej strane – na strane vládcov a farizejov. Potom Kristus, keď vysvetlil význam vykonaného zázraku, ako aj svoj pobyt v Jeruzaleme vo všeobecnosti, povedal: „Prišiel som na tento svet súdiť, aby tí, čo nevidia, videli a tí, čo vidia, oslepli. Keď to počuli niektorí z farizejov, ktorí boli s ním, povedali mu: Či sme aj my slepí? Ježiš im povedal: „Keby ste boli slepí (t. j. považovali sa za slepého), nemali by ste hriech; ale keď hovoríte, čo vidíte, hriech zostáva na vás. Tento rozhovor medzi Kristom a Židmi pokračoval na sviatok obnovy. Tento sviatok ustanovil Judáš Makabejský na pamiatku očistenia chrámu od jeho znesvätenia Antiochom Epifanom. Bol to sviatok, počas ktorého ožili najmä židovské národné sny, ktoré v osobe Mesiáša očakávali národného hrdinu ako Judáš. Stalo sa to dva mesiace po Sviatku stánkov. Ale Evanjelista Ján úzko spája udalosti evanjeliových dejín, ktoré sa udiali v oba sviatky, a nemáme právo ich trhať, hoci nevieme, ako túto medzeru vyplniť. Buď sa Kristus niekde ukrýval od jedného sviatku k druhému, alebo počas celej tej doby jeho rozhovory so Židmi pokračovali. Nech je to akokoľvek, počas zimného festivalu obnovy sa Kristus prechádzal v chráme, v Šalamúnovej verande. Potom Ho obstúpili Židia a povedali Mu: "Ako dlho nás budeš držať v zmätku? Ak si Kristus, povedz nám to priamo." Samotná otázka ukazuje, že Židia videli Krista v Ježišovi, ale nemohli prijať takého Krista, akým bol Ježiš: videli, nevideli. V tomto bode boli Jeho prejavy pokračovaním zatrpknutosti Židov, ktorá začala skôr – odmietnutím ich národnej izolácie. Tieto prejavy dali univerzálny etický základ pre odmietnutie Židov; úzke hranice ich rituálnej viery boli prelomené v mene morálnej slobody ducha. V tomto bode bolo Jeho učenie prechodom k poslednému aktu odmietnutia Židov v Jeho posledných dňoch, keď im povedal: „Hľa, váš dom vám zostáva prázdny“ (Matúš 23:38). Je zrejmé, že nedostatok viery apoštolov, ktorý v iných prípadoch postačoval na uzdravenie chorých, bol teraz príčinou ich slabosti a bol sprevádzaný neplodnosťou. Musíme v tom vidieť najvyššie ciele prozreteľnosti: ich bezmocnosť odhalila Ježišovu moc. Slabosť apoštolov priniesla zákonníkom krátkodobý triumf a s učeníkmi vstúpili do sporu, ktorý ľud s napätím počúval. Keď sa z vrchu zjavil Ježiš Kristus, ľudia ho nadšene vítali. A keď sa dozvedel o dôvode sporu medzi zákonníkmi a učeníkmi, prikázal, aby k Nemu priviedli chorého a s mocou mu povedal: "Duch je nemý a hluchý! Prikazujem ti, vyjdi z neho a viac doň nevchádzaj." A v tú hodinu bol chorý uzdravený. Táto viera v zázraky predstavuje začiatok, nie koniec; je to embryo, ktoré má potrebný vývoj; musí sa nevyhnutne prerodiť buď do nenávisti k divotvorcovi v mene pozemských záujmov, pýchy a sebaspravodlivosti, alebo do duchovnej viery spojenej so sebazaprením a láskou k božským neviditeľným požehnaniam. V týchto bodoch bola daná počiatočná zhoda a následné rozdelenie viery ľudí a viery učeníkov. Zatiaľ čo ľudia, ktorí neverili vo vnútornú mesiášsku dôstojnosť Ježiša, úplne určili svoj pozitívny vzťah k Nemu vierou v Jeho zázračnú moc, Jeho učeníci, zdieľajúc s Ním protivenstvá a poníženie, stratili pre Neho všetko svetské (Matúš 19 ods.), preniesli na Neho všetky svoje nádeje, mocou lásky k Nemu uverili v Boha živého: „Ty si vnútorným živým Synom Boha.“ Táto spiritualita bola nová v Petrovom vyznaní, na rozdiel od predchádzajúcej viery učeníkov. Odlúčení od ľudí Kristom, oni sami sa teraz oddelili od Židov a nasledovali Krista do ríše božskej spirituality. Bola to posvätná chvíľa a Kristus Ježiš označil jej svätú slávnosť. Odpovedal Petrovi: "Požehnaný si, Šimon, syn Jonášov, lebo ti to nezjavilo telo a krv, ale môj Otec, ktorý je na nebesiach. A ja ti hovorím: Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju cirkev a pekelné brány ju nepremôžu." V jeho spise je mnohými rôznymi spôsobmi a jasne vyjadrená myšlienka, že Boh nie je s pyšnými a sebauspokojenými, ale s trpiacimi a ponižovanými, ale tí boli povolaní iba k vonkajšej nádeji a utešovali ich nádejou, že prosperita bezbožných a utrpenie spravodlivých sú dočasné, že Boh vypočuje stonanie spravodlivých a dá mu blahobyt spravodlivého, ako mu dal. Apoštoli teda čakali na vonkajšiu slávu Krista. Zmierili sa s Jeho ponížením a utrpením, ktoré boli úplne nezlučiteľné so židovskými predstavami o Mesiášovi, no stále si ľudsky mysleli, že po utrpení Mesiáša bude nasledovať Jeho vonkajšia sláva. Dúfali, že to bude nielen Mesiášov „exodus“, ale že On korunuje slávou osud všetkých spravodlivých. Aspoň pre seba očakávali účasť na vonkajšej sláve Krista, odmenu za sebazaprenie (Mt 19,27 ods.). A teraz počujú, že ich Krista čaká hanebná smrť, ktorou je zničená všetka ich nádej na vonkajšiu slávu. Pravda, Kristus im hovoril nielen o svojej smrti, ale aj o vzkriesení. Ale čo je to vzkriesenie? Ten istý zákon, ktorý určoval postupnosť usporiadaných udalostí a ktorý bol vyjadrený v citovaných Kristových slovách, je ten istý zákon symbolicky reprezentovaný udalosťou premenenia, čo je zmyslom tejto udalosti. Na „svätej“ hore premenenia sa Kristus zjavil svojim učeníkom vo veľkolepej sláve; v tom čase dostal česť a slávu od Boha Otca a apoštoli boli očitými svedkami Jeho veľkosti (2 Pt 1:16–18). V žiare Jeho slávy sa zjavili aj najväčší predstavitelia Starého zákona Mojžiš a Eliáš a rozprávali sa s Ním. O čom to hovorili? „O Jeho exode, ktorý sa chystal uskutočniť v Jeruzaleme“, čiže o Jeho budúcom utrpení. „Videnie“ bolo pre apoštolov veľmi poučné. Očakávali Kristovu slávu, účasť na Jeho veľkosti? Má slávu. On je ten, kto im môže dať vonkajšiu veľkosť; ale to nie je dôvod, prečo Ho poslal Nebeský Otec. Žiarenie božskej slávy je pre človeka „strašné“. Apoštoli však do takej výšky duchovného porozumenia nevystúpili hneď z hory premenenia, ale postupne sa k nej približovali až do Kristovej smrti, ktorá je teda spojená s vyznaním Petra a premenením Krista, osvetleným zmyslom týchto udalostí. Pre samotného Krista bolo premenenie tou skutočnou skúsenosťou božskej veľkosti, vďaka ktorej sa mu darilo bojovať proti pokušeniu poníženia. Všetky Jeho zázraky dali Kristovi takúto skúsenosť vonkajšieho prejavu božskej slávy, ale pred nimi bolo predovšetkým vonkajšie zjavenie božskej slávy v Ňom Jeho premenením. A samozrejme, v tejto skúsenosti musíme hľadať vysvetlenie sily Getsemanského boja, keď „silným krikom a slzami prednášal modlitby a prosby tomu, ktorý Ho mohol zachrániť pred“ smrťou a utrpením, zvykom poslušnosti, čo je sila, ktorá vyniká obzvlášť zreteľne v porovnaní so sebaovládaním a veľkosťou Jeho zápasu s pokušeniami na púšti. Keď potom Kristus poslal pred svoju tvár sedemdesiatich učeníkov a tí, ktorí sa vracali, mu radostne hlásali o zázrakoch, ktoré vykonali a najmä o vyháňaní démonov v Jeho mene, Kristus im povedal: „Videl som satana padať z neba ako blesk. Hľa, dávam vám moc šliapať po hadoch a škorpiónoch a nad všetkou mocou nepriateľa poslúchajte, ale vy sa tešte, že nič neurobíte, ale váš duch sa nebude tešiť. mená sú zapísané v nebi." Či už boli tieto slová povedané skôr dvanástim učeníkom alebo teraz sedemdesiatim, nezáleží na tom; v každom prípade Kristus učil svojich učeníkov týmto spôsobom a tieto jeho slová sú veľmi dôležité pre odhalenie zmyslu evanjeliového príbehu. S nespornou jasnosťou ukazujú, že zázraky Ježiša Krista mali význam symbolov duchovného života a jeho požehnaní, že veriť v Kristove zázraky pravou vierou neznamená považovať ich za trvalú skutočnosť a sebestačné dobro, ale pozdvihnúť od nich pohľad k duchovnému životu. Všetci praví kresťania sú vychovávaní v tejto viere a v tomto duchu. Evanjelista Ján uvádza, že to bol Judáš Šimon Iškariotský, ktorý vyjadril reptanie učeníkov o skaze Márie, ktorá nehovorila o chudobných preto, že by sa o nich staral, ale preto, že bol zlodej. A práve na tohto učeníka malo Kristovo vysvetlenie Máriinho činu v zmysle predpovedania jeho smrti taký silný účinok, že potom išiel za veľkňazmi, aby im zradil svojho Učiteľa. Ponúkli mu za to tridsať strieborných; a odvtedy hľadal príležitosť zradiť svojho Majstra. Aj množstvo ľudí, ktorí sa zhromaždili v Jeruzaleme na sviatok, keď počuli, že sem Ježiš prichádza, mu vyšlo v ústrety. Tí, čo sprevádzali, aj tí, čo sa stretli s Kristom, si rozložili šaty pozdĺž cesty, iní držali v rukách palmové ratolesti a všetci mocným hlasom oslavovali Boha. Tento Kristov sprievod bol Jeho mesiášskym zjavením, podľa jasných slov proroka: „Neboj sa, dcéra Siona! Hľa, tvoj kráľ prichádza sedieť na osliatku“ (Zachariáš 9:9). Táto forma mesiášskeho zjavenia bola zvolená práve na naplnenie tohto slávneho proroctva. Učeníci to však spočiatku nechápali; ale keď ľudia chválili Ježiša, vtedy si spomenuli na proroctvo. Ľudia, ktorí boli citlivejší na vonkajšiu Kristovu slávu, si skôr zapamätali proroctvo a pozdravili Ho ako predpovedaného kráľa. Celé množstvo ľudí zvolalo: "Hosanna, požehnaný je izraelský kráľ, ktorý prichádza v mene Pánovom." Nebol to „len výbuch provinčnej radosti, nevinné potešenie chudobných Galilejčanov“, bolo to jasné víťazstvo naplnených mesiášskych očakávaní židovského národa. Skutočný Mesiáš nemôže byť ani zástancom, ani odporcom rímskej moci; duchovné kráľovstvo leží mimo oblasti, v ktorej vznikajú otázky o vonkajšej moci; v duchovnom kráľovstve Božom nie je miesto pre národné ašpirácie Židov. Potom saduceji, ktorí popierali vzkriesenie mŕtvych a existenciu duchovného sveta (anjelov) a žili len materiálnymi záujmami, nastolili otázku vzkriesenia. V reakcii na to Kristus vysvetlil duchovnú podstatu stavu po vzkriesení, a tak jasne odmietol zmyslové nádeje Židov. Potom na otázku jedného zákonníka z radov farizejov, čo je najväčšie prikázanie v zákone, odpovedal, že je to prikázanie lásky k Bohu a blížnemu – teda prikázanie, že nesplniť znamená nenaplniť zákon, ale naplniť znamená naplniť celý zákon. Tak bola odmietnutá legalistická arogancia a sebaspravodlivosť Židov. Tri charakteristické typy židovských ašpirácií sudca-Mesiáš odmietol. Potom sám Kristus Ježiš oslovil zhromaždených farizejov s otázkou: „Čo si myslíte o Kristovi, čie je to syn? Odpovedali mu: Dávid. Ak sa teraz pozrieme na udalosti Kristovho posledného vstupu do Jeruzalema, počnúc uzdravením slepca z Jericha a vzkriesením Lazara a končiac Jeho impozantnými rečami proti Židom, potom sa nám všetky budú javiť v prísnom slede a nerozlučnom spojení, v ktorom nebolo miesto pre náhodu, ale všetko bolo určené neustálym plánovaním a spojené jednou myšlienkou. Tak ako celý priebeh evanjeliových dejín, tak najmä tento jeho úsek nám ukazuje významnú zhodu v Kristovom živote večného božského obsahu s dočasnou formou zjavenia, takže podstatné sebazjavenie Krista svetu v učení a skutkoch bolo súčasne zatvrdnutím Židov a nasmerovaním dejín evanjelia k osláveniu Krista, v tom istom čase, ktorý sa zjavil v nebesiach Otcovi, Otcovi. Otcova láska k svetu. Slávnostné sebazjavenie Krista Jeruzalemu bolo Jeho prípravou na smrť. A išiel na smrť slobodne as plným vedomím, preto bola jeho cesta taká prísne konzistentná. Túto Kristovu reč na Olivovej hore predniesol v utorok; Pravdepodobne strávil noc a ďalší deň v Betánii, hoci o tomto dni Jeho života nemáme žiadne informácie. Vo štvrtok bola veľkonočná večera, na ktorej predniesol učeníkom rozlúčkový prejav. Večeru podľa Jeho pokynov pripravovali Peter a Ján v Jeruzaleme v izbe jedného majiteľa, kam prišiel večer s dvanástimi. V tento večer dal Kristus učeníkom lámaný chlieb a kalich vína a umyl im nohy. Zo strany Krista bola sviatosť chleba a kalicha prvotným symbolom jeho smrteľného utrpenia, symbolickým ustanovením novej zmluvy Boha s ľuďmi preliatím jeho krvi, jeho smrťou. Vzal chlieb, vzdával vďaky, lámal ho a dával učeníkom so slovami: „Vezmite, jedzte, toto je moje telo, ktoré sa dáva za vás; toto robte na moju pamiatku. Vzal aj kalich, poďakoval a dal im ho a povedal: Pite z neho všetci, toto je moja krv (nového) zákona, ktorá sa vylieva za mnohých. Kým mal Kristus Ježiš slávu od Boha, slávu robenia zázrakov, ešte nemal slávu v Bohu. Aby mohol dať všetkým ľuďom pravý večný božský život, ktorý mal v sebe od narodenia, musel byť duchovne oslávený, oslávený v Bohu, a na to potreboval vonkajšiu slávu od Boha, ktorú Mu osobne daroval, aby ju nahradilo utrpenie a poníženie smrti. Z tohto dôvodu mu Boh udelil vonkajšiu slávu ako symbol prichádzajúcej duchovnej slávy, aby sa jej zrieknutie stalo skutočným a slobodným. Kým Ježiš mal slávu od Boha, slávu robenia zázrakov, kým ho Boh ešte neopustil (Mat. 27 ods.), kým nebol oslávený ako Syn človeka, nemal duchovnú slávu, nebol duchom (ο ὔ πω ἦ ν πνεῦμα, ὅ τςςο Ἥηςςςο ἐδοξάσθη Ján 7:39). Teraz, keď už židovskí vodcovia rozhodli o Jeho smrti a Judáš ho už išiel vydať do ich rúk, bol v predvečer svojho oslávenia v Bohu. Keď Judáš odišiel z večere, Ježiš povedal učeníkom: „Dnes je oslávený Syn človeka a v ňom je oslávený Boh. Čelia teda prenasledovaniu. A On im to hovorí vopred, aby neboli pokúšaní, keď príde čas. No hoci ich utrpenie bude nasledovať po jeho odchode k Otcovi, je pre nich predsa len lepšie, keď pôjde k Otcovi, pretože iba v tomto prípade s Ním vstúpia do spoločenstva ducha a ako účastníci Jeho diela budú svedčiť o hriešnosti márnej nenávisti neveriaceho sveta voči Nemu, o pravde jeho vlastného božského života a o realite tohto sveta odsúdeného kniežaťa. Toto všetko im bude jasné, keď skutočne prijmú Ducha. Znovu im opakuje, že toto ich vnímanie Ducha nebude ich oddelením sa od Neho, ale duchovným spoločenstvom s Ním. Potom, po Jeho odchode k Otcovi a v dôsledku toho, Jeho komunikácia s nimi nebude obmedzená podmienkami času a miesta: (tak ako blesk prichádza od východu a je viditeľný aj na západe, tak) vtedy - teraz nie je s nimi viditeľne, ale teraz Ho cítia vo svojich srdciach a nachádzajú radosť z duchovného života v samom utrpení. Dvakrát prerušil svoju modlitbu a prišiel k učeníkom, ale našiel ich spať, pretože ich oči boli ťažké od smútku. Keď k nim opäť prišiel na konci modlitby, povedal im: "Ešte spíte a odpočívate; hľa, prišla hodina a Syn človeka je vydaný do rúk hriešnikov. Vstaňte, poďme, hľa, priblížil sa ten, ktorý ma zradil." Bol to skutočne Judáš, ktorý kráčal na čele množstva ľudí s mečmi a kolmi, s lampášmi a lampami, od veľkňazov a starších. Pristúpil k Ježišovi a pobozkal ho s pokryteckým pozdravom, čím dal ľudu konvenčné znamenie a Ježiša vzali. Už v jednom psychologickom aspekte svojho vzťahu s Otcom, v energii sebauvedomenia svojho Boha-syna, žil presne ako Syn Boží. Preto bola Jeho smrť pre Neho v tomto ohľade úplne iným fenoménom ako smrť ľudí tohto sveta: bola to smrť Božieho Syna. Okrem smútku zo zbabelej pripútanosti k životu a strachu zo svedomia z neznámej budúcnosti, ktoré pre Neho neexistovali, rovnako ako neexistujú pre niektorých múdrych a spravodlivých, okrem fyziologickej stránky smrti, tej istej pre všetkých ľudí, bola pre neho smrť zvláštnym duchovným javom – úplným vonkajším opustením Boha Otca, o ktorom svedčil na kríži (Mat.27 ods.). Preto takáto agónia smrti nemôže existovať nielen medzi mudrcami sveta, ale ani medzi Kristovými nasledovníkmi, ktorí sú ratolesťami viniča, ale nie obilím. Kristovi učeníci boli svedkami Jeho zápasu v Getsemanoch a boli to práve títo učeníci, ktorí rozjímali o Jeho sláve na vrchu premenenia. Teraz videli, že Jeho sláva, po ktorej túžili, je vzadu a nie vpredu; naučili sa vidieť vôľu Nebeského Otca v Jeho prichádzajúcej smrti; boli svedkami smrteľnej hrôzy svojho Pána a Učiteľa – a spolu s Ním od tej chvíle začali prežívať Jeho smrť. Symbolicky to prežívali pri Poslednej večeri a v skutočnosti to začali prežívať teraz. Ako túto skúsenosť vyjadrili učeníci smrti svojho Krista? V Getsemanskom smútku, v pokuse o vonkajšiu sebaobranu, v rozptýlení a zrieknutí sa Neho. "Moja duša je zarmútená až na smrť; "zostaňte tu, modlite sa a bdejte so mnou," povedal Kristus svojim učeníkom. A videli a počuli, ako sa modlil a trpel; a jeho hrôza ich uvrhla do hlbokého smútku, takže nemohli bojovať so spánkom. Toto je črta zaznamenaná v evanjeliu, ktorá jediná stačí ako dôkaz pravdivosti evanjeliového príbehu: hlbokým smútkom, ktorý zažili ich smrť, ich uvrhol tento sen hanby. Kristus. Kristus s úplnou slobodou, ktorú zvlášť zreteľne poznamenal evanjelista Ján, vyšiel v ústrety Judášovi a odovzdal sa do rúk svojich nepriateľov, ktorí proti nemu prišli so zbraňami, ako proti zbojníkovi. Ale Jeho učeníci prejavili zbabelosť. "Pane," povedali, "nemali by sme udrieť mečom?" A horlivý Peter, ktorý mal meč, vytasil ho a odťal pravé ucho veľkňazovho sluhu Malchusa (nemotornou rukou). Ale Ježiš mu povedal: "Daj svoj meč do pošvy, nemám vypiť kalich, ktorý mi dal Otec? Vtedy vzali Ježiša a vojaci, ktorí boli s nimi, Ježiša a učeníci ho opustili, všetci utiekli. Išiel za ním jeden mládenec, zahalený do závoja cez nahé telo; vojaci ho chytili, ale on utiekol od nich, nechal ich zahalený, len Peter. ďaleko. Tí, ktorí vzali Ježiša, ho odviedli najprv k Annášovi, bývalému veľkňazovi a svokorovi Kaifáša, ktorý bol v tom roku veľkňazom. Annáš sa spýtal Ježiša na jeho učeníkov a na jeho učenie a poslal ho zviazaného k veľkňazovi Kaifášovi. Treba vychádzať z toho, že Annáš a Kaifáš žili v miestnostiach oddelených jedným nádvorím, cez ktoré viedli Ježiša k Annášovi a od Annáša ku Kajfášovi, a to bolo práve nádvorie veľkňaza. Ján, ktorého poznal veľkňaz a poznali ho veľkňazskí služobníci, vošiel za Ježišom na toto nádvorie; Ján išiel za ním, povedal to vrátnikovi a priviedol Petra, ktorý stál medzi sluhami a zohrieval sa pri ohni. A práve pred týmito služobníkmi Peter zaprel svojho Krista. Prezrádzal ho jeho galilejský prízvuk; niektorí služobníci, medzi ktorými bol príbuzný Malchusa, ktorého zranil, ho videli v Getsemanskej záhrade. Najprv ho sluha, vrátnik spoznal ako učeníka Ježiša z Galiley, a on to pred všetkými zaprel so slovami: „Neviem, čo hovoríte. Po nejakom čase sa ho znova opýtali, či je Ježišovým učeníkom, a on povedal: Nie. Tu je možné urobiť jeden postreh, ktorý nie je bez exegetického záujmu. Všetci evanjelisti vo svojich rozprávaniach úzko spájajú zapretie Petra so súdnym procesom s Ježišom veľkňazom, hoci rozprávania evanjelistov sa navzájom líšia v tom, že podľa Evanjelia podľa Jána bol Kristus najskôr odvedený k Annášovi a potom ku Kaifášovi a zrejme opisuje výsluch Annáša, spomína len proces s Kaifášom, zatiaľ čo veľkňaz s Kaifom opisuje len proces s Kaifášom. veľkňaz podľa Matúša, ale Lukáš ho len spomína. Čo je pre nás obzvlášť pozoruhodné, je opis súdu s veľkňazom podľa Jánovho evanjelia. Veľkňaz sa pýtal Ježiša na Jeho učeníkov a na Jeho učenie. Ježiš mu odpovedal: "Ja som otvorene hovoril svetu; vždy som učil v synagóge a v chráme, kde sa vždy schádzajú Židia, a nič som nepovedal tajne. Prečo sa ma pýtaš? Pýtajte sa tých, čo počuli, čo som im povedal; hľa, vedia, čo som hovoril." Potom jeden z miništrantov udrel Ježiša po líci, akoby chcel veľkňazovi hrubo odpovedať. Otázka znie: koho Ježiš vo svojich slovách odkázal? "Hľa, vedia (οὗτοι) čo som povedal?" Koho povolal za svedkov svojho učenia pred veľkňaza? Nemohol ukázať, ako sa zvyčajne myslí, na Židov a ich služobníkov prítomných na súde, lebo akí boli títo svedkovia Jeho učenia, hoci učil pred nimi? A vec by mala byť prezentovaná takto. S najväčšou pravdepodobnosťou bola miestnosť, v ktorej prebiehal výsluch veľkňaza, otvorená zo strany nádvoria, takže z tejto miestnosti bolo vidieť, čo sa deje na nádvorí, a z nádvoria ministri, medzi ktorými bol aj Peter, mohli vidieť priebeh procesu. V odpovedi na veľkňazovu otázku o Jeho učeníkoch a svedkoch Jeho učenia Kristus ukázal na Jána a Petra, ktorí boli na nádvorí, ktorí už raz zapreli pred vrátnikom. Po tejto Kristovej odpovedi evanjelista bez prerušenia pokračuje v opise súdneho konania pred tým, ako Annáš poslal Ježiša ku Kaifášovi; ale jeho opis Petrovho druhého zapretia úzko súvisí s Kristovou odpoveďou. "Potom povedali Petrovi: Nie si aj ty jedným z jeho učeníkov?" Naopak, dejiny apoštolskej cirkvi nám ukazujú znovuzrodených Kristových učeníkov: sú presiaknutí presvedčením o skazenosti všetkej ľudskej slávy (1Pt 1,24), inšpirovaní radostnou láskou ku Kristovi, ľuďmi odmietnutí, ale Bohom vyvolení, milovaní tými, ktorí Ho nevideli iba vierou (1Pt 1:8; 2:4), v 1. Petrovi pochopili utrpenie blaženosti Krista. 2:19–25; 3:14) a v trpezlivosti Kristovho utrpenia vidia duchovnú slávu (1Pt 4:12–13), pre nich je pravý a skutočný večný život zanechaný Kristom v sebaobetujúcej láske (1.Ján). Radovali sa, trpeli potupou pre Kristovo meno (Skutky 5:41): už len v tomto sa úplne jasne ukázal ich nový duchovný obraz. Už nežili osobný život, ale žil v nich Kristus; nežili vonkajší život, ale neviditeľný duchovný; neboli vedení zrakom, ale vierou. Kedy sa toto znovuzrodenie udialo v Kristových učeníkoch? Počas Kristovej smrti, ktorú zažili spolu s Ním... Zvyčajne je dôvod znovuzrodenia apoštolov naznačený v Kristovom zmŕtvychvstaní a zostúpení Ducha Svätého na nich. A je to tak správne, ako bude vysvetlené nižšie. Ale naznačiť dôvod znovuzrodenia apoštolov iba vo vzkriesení Krista a zostúpení Ducha Svätého, obchádzajúc Jeho smrť, znamená vidieť vo vzkriesení Krista vonkajšiu skutočnosť a mechanicky sa pozerať na zostúpenie Ducha; je to rovnaké ako vysvetliť obnovu organických síl nie spánkom, ale prebudením. Ak by apoštoli videli vzkrieseného Krista bez toho, aby najprv zažili Jeho smrť, potom by Jeho vzkriesenie pre nich bolo znovuzrodením tela, nie ducha, oživením osobnej arogancie a vonkajších mesiášskych túžob... Smrť Krista, ktorú zažili apoštoli, je zrnkom duchovného života, ktorý sa v nich zrodil. Aby sme pochopili tento význam Kristovej smrti pre apoštolov, musíme vedieť, že pre nás je večný pravý život možný len po smrti a skrze smrť: život v nebeskom kráľovstve nie je pokračovaním nášho intenzívne osobného telesného života; jeho nemožnosť pre nás na tomto svete nevychádza len z obmedzení pozemského života a smrť nie je len prechodom nášho života do inej sféry; ale nebeský život je úplne iný ako náš dočasný život, je nám teraz v podstate nedostupný, musíme zomrieť, aby sme mohli žiť božský život, smrť je pre nás očistou. Dielo Krista, ktorý nám dal duchovný život, má moc, že ​​naša smrť nezostane len zničením, ktorým by bola bez Krista, ale zo smrti vstávame do Kristovho života, do duchovného božského života. Jeho božský život však môžeme zdediť iba smrťou. Toto je význam našej smrti pre naše duchovné znovuzrodenie. Skutočný večný život je dostupný iba synom vzkriesenia. O tom niet pochýb. To však treba chápať v tom zmysle, že za nevyhnutnej podmienky smrti sa večný duchovný život stane úplnou a jedinou skutočnosťou pre veriacich v Krista. V obmedzenom zmysle môže byť duchovný život naším vlastníctvom aj v tomto živote - takže vonkajší duševno-fyzický život pre nás vždy zostáva úplnou viditeľnou realitou a duchovný život je pre nás oblasťou neviditeľnou, oblasťou viery a nádeje 456. Toto je však skutočný duchovný život. A aj po smrti môže žiť plnohodnotný duchovný život len ​​jeden (kresťan), ktorý tu už je a žije duchovným životom. A tak, ako pre život po vzkriesení musíme zomrieť, tak aj pre tento duchovný život potrebujeme byť pokrstení v Kristovu smrť, pochovaní s Ním, zjednotení s Ním na podobu Jeho smrti. „Kto zomrel, je oslobodený od hriechu“ (Rim 6:7): toto má moc pre oboch. Práve toto „prispôsobenie sa Kristovej smrti“ ako začiatok duchovného života zažili apoštoli v hanbe, ktorá za nich sprevádzala Kristovu smrť. Bola to hanba tela, jeho túžob, bol to smrad osobnej arogancie, bol to pohreb silne osobnej, právne vypočítanej, vášnivej pripútanosti k Mesiášovi a Jeho vonkajšej sláve. Pre túto hanbu sa apoštoli museli nenávidieť a ich niekdajší obraz z nich spadol, ako kôra odpadáva z uzdraveného miesta: duchovný život, ktorý do nich vlial Kristus, prerazil zo zhnitej škrupiny a všetko sa im vyjasnilo v Jeho predchádzajúcich slovách. Samozrejme, bola možná dvojitá cesta z tejto hanby: buď tá, ktorú nasledoval Judáš, alebo tá, proti ktorej sa vzbúrili ostatní učeníci. A možno bol okamih, keď sa stav jedenástich takmer približoval stavu Judáša, ale bol tu aj ten, prinajmenšom zdanlivo nepodstatný rozdiel, ktorý apoštolov naklonil opačným smerom. Odsúdenie Krista Židmi na smrť sa udialo na stretnutí veľkňazov, starších a celej veľrady u Kaifáša, ktoré opísali evanjelisti Matúš a Marek, a na popoludňajšom (rannom) stretnutí veľrady, opísanom v Lukášovi a spomenutom v Matúšovi a Markovi. Či už to boli dve rôzne stretnutia, ako to uznáva väčšina teológov 457, alebo jedno stretnutie 458, podstata rozprávaní sa nemení, keďže význam odsúdenia evanjelistmi je vyjadrený rovnakým spôsobom. Teológovia radi prezentujú židovský proces s Kristom ako nespravodlivý (nezákonný) vo formálnom právnom zmysle, aby ešte jasnejšie zdôraznili vinu Židov a Kristovu nevinu. Medzitým, ako niektorí učenci správne poznamenávajú, vieme príliš málo o formách židovského súdneho konania v čase Ježiša Krista na to, aby sme túto otázku mohli posúdiť, a je neopodstatnené vyvodzovať závery z neskorších talmudských údajov na skoršie obdobie, ako sa to zvyčajne robí. A z ideologického hľadiska je myšlienka Kristovej smrti ako dôkazu bezcennosti svetského života, ktorý neprijíma Krista, viac v súlade s formálne zákonným ľudským súdom s Ním ako s nezákonným. Kristus zápasil nie s odchýlkami a nehodami v živote tohto sveta, ale s jeho hlavným smerovaním, so samotnou svetskou pravdou a musel trpieť touto pravdou, ktorá konala plne vyzbrojená formálnou zákonnosťou. Samozrejme, o smrti Ježiša Nazaretského rozhodli Židia ešte pred formálnym súdnym procesom s Ním a ten bol vlastne prázdnou formou; ale práve z tohto dôvodu museli Židia vo formálnom zmysle dodržiavať všetku zákonnosť: tento súd mal dať ich rozhodnutiu právne zdôvodnenie, aby mohli povedať: „my máme zákon a podľa nášho zákona musí zomrieť“ (Ján 19:7). V každom prípade veľkňazi a celý Sanhedrin hľadali dôkazy proti Ježišovi, aby Ho usmrtili (Mk. 14:55); neprijali však početné predložené dôkazy buď preto, že boli bezvýznamné, alebo preto, že výpovede svedkov, z ktorých sa na každú výpoveď vyžadovali aspoň dvaja alebo traja, navzájom nesúhlasili (ἰσαι αἱ μαρτυρίαι οὐκ ἦ σα6 Marek 14:56ν Mk 14:56ν). Preto svedectvo svedkov, ktorí pripisovali Ježišovi slová: „Zborím tento chrám urobený rukami, a o tri dni postavím iný, nie rukami urobený“, sa považovalo za nedostatočné. Keď vypočúvanie svedkov neprinieslo želané výsledky, veľkňaz sa postavil doprostred a po neúspešnom pokuse vyzvať Ježiša k odpovedi svedkom, ktorá sa dala použiť, mu slávnostne položil priamu otázku: „Zaprisahávam ťa na živého Boha, povedz nám: Si Kristus, Boží Syn? Kristus mu odpovedal: Povedal si: Dokonca ti hovorím, že odteraz uvidíš Syna človeka sedieť po pravici moci a prichádzať na nebeských oblakoch. Odpoveď bola zakrytá obrazným závojom, hoci celkom priehľadným; a sudcovia chceli úplnú jasnosť. A tak všetci zvolali: „Si teda Boží Syn? „Ty hovoríš, že som,“ odpovedal Kristus. Táto myšlienka, pôvodne spôsobená Jeho zázračnými skutkami, sa pod vplyvom Jeho morálneho charakteru a učenia postupne zmenila na tú predtuchu Božieho synovstva, ktorá v nich nemohla vyhasnúť, ktorú nemohli žiadnym spôsobom potlačiť vo svojich srdciach, ktorá sa proti ich vôli vznášala do ich vedomia. Celá história ich vzťahu k Ježišovi nám predstavuje ich duchovné rozdelenie, vnútorný boj tohto pocitu s odporným presvedčením, že konal v rozpore s ich národnými očakávaniami, ich teokratickým rituálnym presvedčením. Aj keď v nich dozrelo rozhodnutie zabiť Ho v mene svojej teokratickej symboliky a národnej výlučnosti, stále silnejšie a silnejšie znela v ich dušiach otázka: či to nie je Boží Syn, či to nie je Boh, kto skrze neho koná proti nim, či sa búria proti Bohu? Pre nich to bola otázka náboženského života alebo smrti, otázka ich teokratickej existencie. Práve táto úzkosť ľudí, ktorí idú proti svojmu vlastnému svedomiu, je počuť v tom kúzle, Božie meno, hrozné v židovských predstavách, ktoré sprevádzalo otázku veľkňaza a Sanhedrinu. Preto gramatická forma Kristovej kladnej odpovede v tomto ohľade má plný logický význam: „vy hovoríte, že som“, pretože viete, že som Boží Syn.... Zo strany Židov to nebola otázka nevedomosti, bola to otázka vyvolaná stretom osobných záujmov so svedomím. Prijatie Ježiša Krista za Mesiáša, uznanie galilejského proroka za Božieho Syna bolo pre nich ťažké a priam nemožné pre jeho osobné poníženie a pre jeho negatívny postoj k ich teokratickej symbolike, národnej výlučnosti a materiálnym mesiášskym nádejam. V Jeho živote sa záležitosť osobného poníženia zhodovala s kázaním o univerzálnom synovstve s Bohom a rozpoznať poníženého Božieho Syna znamenalo vzdať sa celej svojej minulosti, všetkej svetskej slávy, všetkých hmotných nádejí a seba samých. To nemohli urobiť, a preto ich nenávisť voči poníženému Božiemu Synovi. Ak sa v ateizme klasických národov a v neskoršom európskom ateizme stretávame s vedomým popretím božského princípu – popretím nie Boha, ale božského svetového poriadku, ide o známe „nebúrim sa proti svojmu Bohu, ale neprijímam Jeho svet“; potom bol prevažne takýto vedomý ateizmus postojom Jeho nepriateľov ku Kristovi. Nezapreli Boha, boli pripútaní k „svojmu“ Bohu, ale nemohli prijať Jeho Syna 459, Jeho morálny svetový poriadok. Nenávisť k poníženému Božiemu Synovi im dala mimoriadnu úprimnosť, s ktorou veľkňaz, keď počul Kristovu odpoveď, roztrhol svoje šaty a povedal: „Rúha sa,“ a celý Sanhedrin zvolal: „Je vinný smrťou. Židia žili a súdili Ježiša podľa zákona, podľa ktorého musel zomrieť ako Boží Syn. Ježišova smrť bola súdom pre Židov, pretože Ho odsúdili a ukrižovali ako Syna Božieho: v ich súde nad Kristom, ktorý bol ich vlastným sebaodsúdením, sa rozhodne a neodvolateľne, s plným svetlom vedomia a slobodnej vôle, ukázalo, že Boží Syn sa do nich nezmestí, že sa nehodia pre Božie dielo, že sú telo. Celý proces Kristovho súdu so sprievodnými okolnosťami v zmysle evanjeliových rozprávaní potvrdzuje a rozvíja myšlienku, že po odsúdení Ježiša Židia s plným vedomím a úplnou slobodou vzali na seba bremeno Božej kliatby. Takými okolnosťami bolo Judášovo pokánie a Pilátov súd. Po odsúdení Ježiša na smrť ho Židia ráno vzali zviazaného a odovzdali Pontskému Pilátovi, rímskemu miestodržiteľovi, keďže Židia po Herodesovom synovi Archelaovi stratili právo vykonávať rozsudky smrti. Keď Judáš videl, že Ježiš je odsúdený, oľutoval a vrátil tridsať strieborných veľkňazom a starším so slovami: „Zhrešil som, keď som zradil nevinnú krv. Súdu so Židmi nad Ježišom tak bolo odobraté posledné zdanie vnútorne spravodlivej veci. Až doteraz zrejme ich ospravedlnenie bolo, že Ježiša zradil jeden z Jeho učeníkov: teraz im bola odňatá aj táto výhovorka. Keď prijali vinu tradície, odmietli byť účastníkmi Judášovho pokánia. "Čo nás na tom zaujíma? Odpovedali mu: "Posúď sám." A zahodil strieborné v chráme a vyšiel von. išiel a obesil sa. Pri čítaní najnovších diel o evanjelických dejinách človeka mimovoľne prekvapuje bezvýznamnosť tém, o ktoré sa ich autori zaujímajú, a rozpor medzi ich obsahom a zmyslom evanjeliových rozprávaní. Zodpovedá v skutočnosti tón a účel evanjeliových rozprávaní o súdnom procese so Židmi nad Ježišom úvahe niektorého autora, že „sudcovia, ku ktorým bol prinesený Pán, sedeli v turbanoch východným spôsobom, na vankúšoch alebo čelách, v polkruhu so skríženými nohami, ktorí boli bosí“? Toto nestačí. Historici života Ježiša Krista, unesení takýmto nevhodným realizmom, dokonca priamo protirečia tomu, akým smerom sú evanjeliové príbehy prezentované obsahom ponúkaným čitateľom. Keď teda opisujú Pilátov súd nad Ježišom, vynakladajú maximálne úsilie, aby zobrazili krutosť tohto rímskeho vládcu a celý opis vedú tak, že ide výlučne o obžalobu proti Pilátovi. Medzitým evanjeliá ani v najmenšom neovplyvňujú celkový charakter Piláta. Zmyslom evanjeliových príbehov o Pilátovom procese s Ježišom je len to, že rímsky vládca ani trochu nezmenšil vinu židovského ľudu, že celé bremeno odsúdenia Krista na smrť zostalo na Židoch; Pilátov proces bol dokonca najvyšším stupňom, ku ktorému dospelo vedomie Židov a plnosť slobody, s ktorou zapreli Božieho Syna, zostali Jeho jedinými vrahmi. Práve tento význam je vyjadrený v neskoršom Petrovom prejave k Židom: „Boh Abraháma, Izáka a Jakuba, Boh našich otcov, oslávil svojho Syna Ježiša, ktorého ste zradili a zapreli pred Pilátom, keď si myslel, že ho prepustí. Ale vy ste zapreli svätých a spravodlivých a žiadali ste, aby vám dali vraha, a zabili ste Pôvodcu života“3:15–11. Celý Pilátov súd s Ježišom je sériou jeho pokusov oslobodiť Ježiša. Ďalej chcel Pilát využiť veľkonočný zvyk prepustiť ľuďom jedného väzňa, ktorého chceli. Keď sedel na súdnej stolici, jeho manželka ho poslala, aby povedal: „Nerob nič tomu spravodlivému, lebo teraz som vo sne pre Neho veľa trpel. Evanjelium nepatrí medzi tie knihy, ktorých autori sa zaujímajú o ženské sny z prázdnej zvedavosti; ale evanjelisti nezabúdajú ani na takú drobnosť, aby nevynechali nič z pohnútok Piláta a jeho úsilia oslobodiť Ježiša Krista. Ale ľudia, vzrušení veľkňazmi a staršími, požiadali miestodržiteľa, aby prepustil slávneho väzňa Barabáša, ktorý počas vzbury spáchal vraždu, a aby zničil Ježiša (Mt 27:15-23; Mk 15:6-13; Lk 23:17-21; Ján 18:39-40). Tu je namieste položiť si otázku, ako sa ľudia, ktorí nedávno slávnostne privítali Ježiša, ktorí sa báli veľkňazov, ktorí najprv nechceli zobrať Ježiša zo strachu z ľudového rozhorčenia, ocitli na strane veľkňazov, zúrivého Ježišovho nepriateľa? Aby sme to vysvetlili, musíme si uvedomiť, že ľudia už dávno predtým nadobudli presvedčenie o nesúlade kázania Krista s ich ašpiráciami; jeho vzrušenie z Ježiša Krista v posledných dňoch bolo dočasné a povrchné a nemalo žiadny vnútorný základ v jeho duchovnom rozpoložení. Prechod od nadšených pozdravov Ježiša pri jeho vjazde do Jeruzalema k zúrivým výkrikom „Ukrižuj ho, ukrižuj Ho“ treba uznať za mimoriadne náhly a zjavne nemotivovaný. Jeho úplné vysvetlenie nespočíva ani v náhodných okolnostiach, ani vo vonkajších pohnútkach, ale v zásadnej a nemennej nálade davu. Kristovo poníženie, jeho bezmocnosť v rukách moci – to samo osebe stačilo na to, aby sa nedávne potešenie ľudí zmenilo na najúprimnejšiu nenávisť voči „kráľovi Izraela“. Svetský človek sa skláňa pred vonkajšou nádherou a mocou; je krutý k poníženým. Podľa tohto duchovného zákona prvá náhodná rana do tváre nevinného človeka spôsobí brutálnu krutosť davu voči nemu - to je v skutočnosti zákon o stádovom živote zvierat... Vo vzťahu židovského davu ku Kristovi Ježišovi sa tento zákon prejavil iba v tej zvláštnosti, ktorá predstavovala jeho najvýraznejšie odhalenie vo svetových dejinách, že Kristus bol práve nenávidený Boží Syn, ponižovaný Boží ľud. svojou nenávisťou Ho zaplatili za oklamané mesiášske nádeje... Po neúspešnom pokuse vzbudiť medzi ľuďmi ľútosť nad poníženým mužom sa Pilát jednoducho chcel Židov zbaviť a ostro im povedal: „Vezmite si ho a ukrižujte, lebo na Ňom nenachádzam žiadnu vinu. Ale Židia odpovedali: „Podľa nášho zákona musí zomrieť, pretože sa stal Božím Synom. Keď Pilát počul toto slovo, zmocnil sa ešte väčšieho strachu a dokonca aj prosil Krista a snažil sa Ho prepustiť. Samozrejme, nebol veriaci, ale pre neho bolo desivé zabiť človeka práve preto, že sa nazýval Božím Synom (Ján 19:6–12). A toto robili Židia. Ježiš povedal Pilátovi: „Ten, ktorý ma ti vydal, má väčší hriech; Pilát sa však ešte raz pokúsil oslobodiť Ježiša so zjavným nebezpečenstvom pre svoje postavenie: chcel v Židoch vzbudiť národné sny a priviedol k nim Ježiša a povedal ľudu: Hľa, váš kráľ! Ale ľudia kričali: Ukrižuj Ho! - "Mám ukrižovať tvojho kráľa?" - spýtal sa Pilát. „Nemáme kráľa okrem cisára,“ odpovedali Židia (Ján 19:14–15). A to bolo skutočne zrieknutím sa Židov od ich náboženského povolania: od tej chvíle prestali byť Božím ľudom, t.j. Pri Ježišovom kríži stáli niektorí z blízkych ľudí: Jeho matka so sestrou a ďalšími ženami a jeho milovaný učeník Ján. Ježiš povedal svojej matke a ukázal oči na tohto učeníka: "Žena, hľa, tvoj syn!" Potom povedal učeníkovi: Tu je tvoja matka! A od toho času si ju tento študent vzal k sebe. Zvyčajne sa tieto Ježišove slová považujú za konečné vyjadrenie Jeho synovskej starostlivosti o Jeho matku. Ale keby to tak bolo, povedal by svojmu učeníkovi: „Postaraj sa o moju matku“ a povedal: „Tu je tvoja matka,“ a povedal nielen učeníkovi tieto slová, ale aj matke: „Žena, tu je tvoj syn. V týchto slovách Ukrižovaného treba vidieť nie pozemskú starostlivosť o matku, 461 ale hlbšiu udalosť Jeho prechodu k plnému duchovnému spoločenstvu s ľudským pokolením. Ježiš sám, už počas svojho verejného účinkovania, nemal hmotné starosti o svoju matku; dokonca raz, keď učil ľudí a Jeho matka a bratia sa s Ním chceli rozprávať, povedal: „Kto je moja matka a kto sú moji bratia“? A ukázal rukou na svojich učeníkov a dodal: „Hľa, moja matka a moji bratia. Lebo kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, je mojím bratom, sestrou i matkou.“ (Matúš 12:46–50 ods.) Jednej žene, ktorá dobrorečila tomu, čo ho porodila a kojila, odpovedal: „Blahoslavení, ktorí počúvajú slovo Božie a zachovávajú ho.“ (Lukáš 11:27–28). materská náklonnosť k Nemu jej dala akoby určité práva a v každom prípade bola veľmi dôležitá pre začiatok zázračného pôsobenia Krista Ježiša Všetky Jeho verejné aktivity boli ťažkou skúškou pre jej materinské city, ale jej materinská náklonnosť k Nemu v nej neprestala, až keď visel na kríži, a teraz, keď On visel na kríži, vytvorila toto spojenie jeho učeníka s krížom. ho zaprela, aby s Ním potom mohli vstúpiť do čisto duchovného vzťahu Len jeho matka Ho milovala svojou materinskou láskou. Musíme si všimnúť jednostrannosť tradičného pohľadu na zmŕtvychvstanie Krista. Podľa tohto názoru bolo Kristovo zmŕtvychvstanie najzrejmejším dôkazom Božej všemohúcnosti Krista a v tomto zmysle slúžilo ako hlavný základ kresťanskej viery. Odhalením skutočnosti, že Kristus bol vzkriesený Jeho vlastnou božskou mocou, dávajú Jeho vzkriesenie do súvisu s Jeho zázrakmi, ako Jeho najvýznamnejší zázrak a dokonca neporovnateľný so všetkými predchádzajúcimi zázrakmi vo svojom výnimočnom význame; Tento zázrak je teda prezentovaný ako základ kresťanskej viery, bez ktorej by všetky doterajšie zázraky boli nedostatočnou oporou kresťanského presvedčenia a ktorý naopak sám osebe na tento účel úplne, ba bohato postačuje, a teda určuje morálny obsah života, bez toho, aby bol sám určovaný morálnym zmyslom evanjeliového príbehu. Duchovné telo sme dostali od Adama, ducha máme od Krista: Adam je zakladateľom nášho duchovno-fyzického života, ktorý končí smrťou, Kristus je zakladateľom nášho duchovného života, večného. Prečo nám Adam dal iba smrteľný život a prečo nám Kristus môže dať večný život? Pretože "prvý človek je zo zeme zeme, druhý človek je Pán z neba. Aký je ten pozemský, takí sú aj pozemskí (ktorí prišli z neho v tele); a aký je ten v nebi, takí sú tí v nebi (ktorí sa s Ním stali jedným duchom). A ako sme my niesli obraz zeme, ponesieme aj obraz neba" (1 Kor. 15). Spiritualita vzkrieseného Krista je práve božská spiritualita. Zmŕtvychvstalý Kristus sa zjavil veriacim pri viacerých príležitostiach. Tieto zjavenia Vzkrieseného boli rozhodujúcim činom viery. Podľa jasného významu evanjeliových rozprávaní v patristickej interpretácii „telo Pánovo, hoci nebolo duchom 464, bolo duchovné 465, teda cudzie akejkoľvek hmotnej hrubosti a bolo ovládané duchom. Telo, ktoré teraz máme, je duchovné, to znamená, že je ovládané dušou a je oživované prírodnými a duchovnými vlastnosťami tela a duchovnými. 15:44), to znamená, že je oživené a riadené Božím Duchom, a nie dušou, pretože bolo znovu stvorené nevýslovným a duchovným spôsobom pre neporušiteľnosť a je v ňom zachované. Takto musíme premýšľať o Pánovom tele po vzkriesení, presne ako o duchovnom, jemnohmotnom, cudzom pre všetku hrubosť, nepotrebujúc potravu ani nič iné. V tomto ohľade je pozoruhodné, že Zmŕtvychvstalý sa zjavil tak, ako sa zjavil jedenástim, v dome, keď boli zamknuté dvere (Ján 20:19), že nemal konkrétnu podobu a že tí, ktorým sa zjavil, Ho podľa vzhľadu nespoznali – poznali Ho iba podľa Jeho slov a činov. Žije v očakávaní Božieho súdu, pretože má v sebe božský život; žije v nádeji na zjavenie slávy Božích synov, pretože žije z viery a nie z videnia (2. Kor. 5:7); očakáva rýchly koniec, hoci mu nie je dané poznať časy ani dátumy, pretože všetka jeho pozornosť smeruje k tomuto cieľu a zdá sa mu to blízko, ako ohnivý bod v temnote. Toto očakávanie je prirodzeným a jediným psychologickým základom „kresťanského času“. Očakávanie kresťanov je neprístupné mukám odhaleného sebaklamu. Povedia nám: "Kde je zasľúbenie príchodu Pána? Odkedy začali umierať, od začiatku stvorenia, všetko zostáva pri starom." Ale vieme, že u Pána je jeden deň ako tisíc rokov a tisíc rokov ako jeden deň. Pán nie je pomalý v plnení svojho zasľúbenia, ale je s nami trpezlivý, nechce, aby niekto zahynul, ale aby všetci prišli k pokániu.“ (2 Pet 3,4-9) Božia zhovievavosť je jediným prameňom čias kresťanskej cirkvi. Preto sa Kristus pneumaticky zjavil v celej plnosti darov Ducha Svätého a nielenže oslobodil človeka spod moci nečistých duchov, ale dal mu aj najúplnejšiu skúsenosť s vlastnením elementárnych darov Ducha, aby ho prostredníctvom tejto skúsenosti priviedol k držbe najvyššej formy Ducha – Ducha slobodnej mysle a obetavej lásky – Ducha Kristovho. Kristovou mocou sa náboženstvo vonkajších zázrakov, ktoré živilo sebalásku človeka k zemi, stalo náboženstvom čistej spirituality a svätej lásky. Evanjeliový príbeh tvorí najväčší „deň“ vo svetových dejinách, skutočne deň Pána: toto je čas znovuzrodenia elementárneho ducha Božieho do slobodného ducha Kristovho... Dá sa však rezolútne tvrdiť, že základ týchto udalostí, ako aj zázračná Kristova uzdravujúca moc, spočíva v Kristovej inšpirácii, hoci si nevieme predstaviť hranice tejto inšpirácie. Nechceme odbočovať z nábožensko-historického hľadiska a bolo by zvláštne požadovať v takýchto veciach filozofickú jasnosť. Z nábožensko-historického hľadiska treba uznať za nepopierateľné, že Kristus bol pneumatický človek a že Jeho pneumatická inšpirácia sa začala udalosťou Jeho krstu v Jordáne. Teda v pneumatickom obdive (ἀνήχθη ὑπο τοῦ πνεύματος - Matúš 4 ods.), v plnosti toho vnuknutia, do ktorého vstúpil na brehu Jordánu. Bez uvádzania príkladov zo Starého zákona poukážeme na príklady Nového zákona. Nečistí duchovia, ktorých Kristus vyhnal, sa k Nemu obrátili týmito slovami: „Čo my a ty (τί ἡμῖν καὶ σοί), Ježiš Nazaretský? Prišiel si nás zničiť“ (Mk 1:24; Lk 4:34; tiež Mt 8:29; Mk 8:7; Lk 28). Keď Pilát súdil Krista, jeho žena ho poslala povedať: μηδὲν σοὶ καὶ τῷ δικαί ῳ ἐκείνω – nič tebe ani tomu spravodlivému, to znamená, tomu spravodlivému nič nerob“ (Mt 27, 19). V úzkom kruhu príbuzných a pár študentov. Symbol bol príliš jasný a výrečný. Výraz celkom odlišný od Jána. 6:30 : τί ποιεῖς σύ σημεῖον , ἵ να ἕ δωμεν καὶ πιστεύσωμέν σοι - čo teda robíte znamenie Otázka, do akej súvislosti umiestniť očistu chrámu, či podľa Evanjelia podľa Jána alebo podľa predpovedí počasia, je jednou z mnohých neriešiteľných otázok dejín evanjelia. Riadime sa nasledujúcimi úvahami. Ak by očista chrámu bola presnejšie spojená s odmietnutím Židov, bola by viac v súlade s charakterom posledných dní. Ale v skutočnosti to, čo svedčí o Kristovej žiarlivosti pre chrám, nebolo namierené rozhodne proti židovským cirkevným autoritám, ktoré v podstate nemohli byť rozhorčené touto žiarlivosťou. Bol im adresovaný len symbolický význam tohto konania – požiadavka mravnej očisty. Tiež skutočnosť, že Židia nepochopili Kristovu odpoveď o zničení chrámu, ukazuje, že nebola vyslovená v posledných dňoch. U In. 19:38–39 o Jozefovi z Arimatie sa hovorí, že bol tajným Ježišovým učeníkom zo strachu pred Židmi, ale to sa nehovorí o Nikodémovi, ktorý prišiel k Ježišovi v noci: zjavne neprišiel v noci zo strachu pred Židmi a o Jánovi. 3 platí pre všetkých šéfov. Toto, ako pravdepodobne môžeme povedať, bola zároveň voľba presne dvanástich najbližších učeníkov zo širšieho okruhu Kristových učeníkov. Pozri grécky text. Podľa Is. 6:9-11 (Žid.) Boh dal prorokovi príkaz, aby znecitlivel srdcia Židov atď. Evanjelista považuje toto prorokovo dielo za prototyp činnosti Krista. Z Marka je jasné, že práve „skupiny“ podobenstiev majú pre seba historický základ. 4:13: „všetky“ podobenstvá. Zostávajúce podobenstvá Matúšovho evanjelia (Mt 7:24–27; 9:16–17; 15:14; 18:12–13, 23–35; 24:32–33, 45–51; 25:1–30) nie sú zoskupené, sú rozptýlené sem a tam. Z ostatných synoptikov obsahuje Markovo evanjelium extrémne obmedzený počet podobenstiev (Mk 2:21–22; 4, 12 a 13, pričom Mk 4 zodpovedá Matúšovi 13 a Mk 12 zodpovedá Matúšovi 21–22) a Lukášovo evanjelium vo všeobecnosti slabo zdôrazňuje historický význam podobenstiev o Kristovi (L, s výnimkou niekoľkých podobenstiev o Kristovi, s výnimkou mnohých podobenstiev). 5:36–38, 6:39, 13:18–21; figovník; Lukáš 14:16-24, Matúš 20, o tých, ktorí sú povolaní na večeru; 10:30-35; 12:16-20, 14:28-33; 16:1-8; 17:1-6; 19:11-27; Samozrejme, že ich hojnosť neporušuje historický plán podobenstiev uvedených v Matúšovom evanjeliu. Porov. Matt. 17:12–13. V ruskom preklade In. 6 sa mylne hovorí: „na druhej strane Galilejského mora, v blízkosti Tiberias“ namiesto: „Galilea, Tiberias“. Menovaný v ev. Lukáš Betsaida (Lk 9,10) ležala na východnom brehu, volala sa Juliana, na rozdiel od Betsaidy Ev. Marek (Mk 6,45), o ktorom Ján. 12:21; 1:44, ale v Mark. 8:22 opäť samozrejme Bethsaida Julian, v ktorej došlo k uzdraveniu nevidomých. „Nik na Neho nepoložil ruky,“ rovnako ako nemožno položiť ruky na nepolapiteľný tieň. V tomto čase sa Kristus stáva neviditeľným, čo symbolicky naznačovalo jeho duchovnosť na rozdiel od Židov s ich pozemskými pripútanosťami. Z dôvodov, ktoré sú pochopiteľné pre každého, kto pozná históriu evanjeliového textu, vynechávame príbeh o manželke pristihnutej pri cudzoložstve. Zároveň sa Kristus opäť stáva neviditeľným. Zhora bolo počuť jeho hlas: „Ja som hore, ty si dole“, čo symbolicky znamenalo: „ty si z tohto sveta, ja nie som z tohto sveta“. To bolo odmietnutie Židov. Že zázrak uzdravenia desiatich malomocných patrí konkrétne do skupiny uvažovaných zázrakov, na tom autor netrvá. Vo všeobecnosti by sa v texte ponúkané vysvetlenie pre zvláštnosť niektorých zázrakov nemalo chápať tak, že samotnú zvláštnosť si autor vymyslel na podporu nejakej tendenčnej myšlienky, ale tak, aby si túto zvláštnosť všimli iní autori, ktorí sa jej venujú, ale buď sa ju vôbec nepokúšajú vysvetliť, alebo jej za okolností jedného konkrétneho zázraku poskytnú nejaké žalostné fragmentárne alebo iné vysvetlenie. Naopak, v navrhovanom vysvetlení je zvláštnosť zaznamenaná v množstve zázrakov určitej doby a nachádza významné vysvetlenie v súvislosti s históriou evanjelia. Ak by teda čitateľ nesúhlasil so zaradením do tejto série napríklad zázraku uzdravenia desiatich malomocných, alebo ak by preukázal inú súvislosť tohto zázraku, potom by tým neutrpela ani pravdivosť naznačeného znaku Kristových zázrakov za určitý čas, ani dôkladnosť jeho vysvetlenia. Čo stálo v súvislosti s oslabenou ľudovou vierou. A ako predtým, pre nich existovali zázraky skrotenia búrky a chodenia po vode, ale v menšej miere. Podľa Matta. 21:14, Kristus po svojom slávnostnom vstupe do Jeruzalema uzdravil v chráme slepých a chromých; ale nehovoriac o tom, že tento verš je. Matt. (ako Matúš 19:2) nemá obdobu nielen u Jána, ale ani u pána a Lukáša, nemožno mu dať striktne chronologický význam (ako Matúš 21:12–13 ods.) kvôli skutočnosti, že prví evanjelisti nehovoria o Kristových predchádzajúcich návštevách Jeruzalema počas Jeho verejnej služby a Matúšovi nič nebráni vidieť. 21:12–14; Mk. 11:15–17; OK. 19:45–46 paralely v Jánovi. 2:13–23. To, že otázka sa týkala špecificky neplodnosti židovského národa v minulosti jeho histórie, výsledku jeho zákonníckej disciplíny, a že teda vysušenie figovníka malo úplne symbolický význam v zjavenom zmysle, to jasne naznačuje poznámka evanjelistu, že „ešte nenastal čas na zber fíg“ (Mk 11:13), že z plodov figy možno očakávať len minuloročné plody. Navyše práve v tomto kameni, ktorý stavitelia odmietli, ale ktorý sa stal hlavou rohu, ukázal Kristus Židom ich sudcu, to znamená, že ich zavraždil, rozsudok nad nimi: „kto padne na tento kameň, bude rozbitý, a na koho padne, ten ho rozdrví“ (Mt 21 ods.). Samozrejme, samotná prvá skupina podobenstiev, pretože keď Židia počuli podobenstvá druhej skupiny, pochopili svoj vzťah k sebe, t. j. ich obsah mal historický význam. Niektorí teológovia vidia náznak tejto udalosti v Lukášovi. 22:27 a vo všeobecnosti sa podľa Lukáša často predchádza opisu Poslednej večere. 22:24–27, zobrazenie sporu o prvenstvo, ktorý vznikol medzi učeníkmi, a tento spor odkazuje teológom buď na výber miest pri jedle, alebo na otázku, kto má umývať nohy tým, ktorí prišli z cesty, namiesto sluhu. Ale Lk. 22:24–27 treba rozpoznať paralelu. Matt. 20:20–28; Mk. 10:35–45; inak by bolo pre Jána zvláštne mlčať o tomto spore. V navrhovanom vysvetlení rozhovoru na rozlúčku sa vôbec nemyslí na dogmatický význam rozhovoru, a to z dôvodov, ktoré sú vo filozoficko-historickom diele celkom pochopiteľné; ale samotné vysvetlenie je úplne v súlade so závermi a aplikáciami, ktoré sa robia v patristických interpretáciách z dogmatického významu rozhovoru Nezodpovedá veľkňazská modlitba podľa Jánovho evanjelia konfliktu v Getsemanoch podľa prvých troch evanjelií? Ale teraz pre nás neviditeľný kraj nemôže byť úplnou a jedinou realitou. V tomto prípade Krista skúšali Annáš (Ján 18:13), Kaifáš (Ján 18:24; Mt 26:57, nepochybne tiež Mk 14 a pravdepodobne Lk 22:54) a ranné alebo popoludňajšie zhromaždenie Sanhedrinu (Mt 27:1; Mk 26:25). Čo si myslia ostatní s odvolaním sa na Mk. 15 slovo „ráno“ neznamená „stretli sa“ (podľa gréckeho príslovia), ale podľa hlavného slovesa „odniesli ich“, čo podľa Mat. 27 a ešte viac Lk. 22:66. Ale na druhej strane Lk. 22 rovnako ako Matt. 26:65; Mk. 19:63. V tomto prípade Krista skúšala Anna (Ján 18:13; Lukáš 22:54) a Kaifáš v Sanhedrine (Matúš 26 a Matúš 27:1; Marek 14:53 a Marek 15:1; Lukáš 22:66).