Философия евангельской истории

Dar dacă recunoaștem o ordine cronologică pentru această secțiune, atunci nu vom putea găsi un loc pentru ea în legătură cu evenimentele din celelalte Evanghelii. Prin urmare, este necesar să vedem în această secțiune o grupare logică a evenimentelor care au avut loc în momente diferite, probabil în timpul diferitelor călătorii în timp către Ierusalim, care oferă istoricului vieții lui Hristos posibilitatea de a rupe legătura acestei secțiuni la propria discreție. În Evanghelia după Luca însăși, sunt date motive pentru a nu recunoaște o aranjare cronologică pentru această secțiune: Lc. 9:52–53 (Iisus Hristos nu este acceptat în satul samaritean); BINE. 10:38–42 (El este primit în casa lui de către Marta și Maria); BINE. 13:31 (I se cere să părăsească regiunea lui Irod); BINE. 17:11–19 (El vindecă zece leproși între Samaria și Galileea). Unele dintre puținele pasaje din secțiunea Evangheliei lui Luca luate în considerare, care coincid cu Evangheliile lui Matei și Marcu, sunt transmise de acesta din urmă într-o legătură care are toate motivele pentru sine, de exemplu, Luca. 11:14–26 (despre vindecarea unui mut stăpânit de demoni și despre blasfemia împotriva lui Isus Hristos) cf. Matt. 9:32–38 în legătură cu Mat. 10 și 11, de asemenea Mat. 12:24 cuvinte în legătură cu Mat. 13. O altă tehnică în explicarea istoriei Evangheliei poate fi numită arheologică. Pe baza poziției că „Isus Nazarineanul a fost un evreu, a vorbit evreilor, s-a mutat printre ei în Palestina și într-o anumită perioadă a istoriei sale”, istoricii învățați ai vieții lui Isus Hristos consideră că este „absolut necesar să ia în considerare viața și învățătura Sa în legătură cu circumstanțele din jur ale locului, societății, vieții naționale și dezvoltării mentale sau religioase” și în aceasta, doar imaginea lui Isus nu poate fi încadrată, dar nu poate fi încadrată pe Hristos. fundalul imaginii în sine.” Idealul aici este „o imagine completă a vieții și a societății iudaice” pe vremea lui Isus Hristos. În astfel de lucrări găsim informații detaliate despre templul din Ierusalim, cultul din Vechiul Testament și preoția evreiască cu privire la apariția îngerului Zaharia, despre riturile de nuntă evreiască în povestea unei minuni la o căsătorie, despre sectele evreiești în povestea deputației lui Ioan din Ierusalim... Trebuie să admitem că ideea despre cadrul și fundalul tabloului Evangheliei este absolut corectă; În legătură cu învățătura Evangheliei, ar trebui să se vorbească și mai insistent despre baza istorică decât în ​​raport cu istoria Evangheliei. Dar abuzul acestei tehnici este posibil și în studiul învățăturii Evangheliei și, chiar mai ales, în prezentarea istoriei Evangheliei. Cert este că mediul istoric și cotidian nu epuizează conținutul individual al vieții - și cu cât este mai puțin exhaustiv, cu atât viața personală este mai originală. Între timp, nu poate exista nicio îndoială că personalitatea lui Hristos este cea mai originală din istoria lumii, cea mai bogată în conținutul său interior, cea mai activă receptivă la mediul social; Viața Sa a fost determinată decisiv de propria Sa conștiință de sine, de chemarea Sa conștientă. Necredincioșii îl pot privi ca fiind obsedat de o idee religioasă, ca fiind cel mai persistent hipnotic al lucrării Sale. Desigur, concepția despre o minune ca bază a credinței, care vede într-un miracol în primul rând miraculozitatea sa, a apărut mai întâi nu în știința raționalistă și nu în știința în general, ci în viață. Mulți dintre ascultătorii lui Hristos, văzând minunile pe care le-a făcut El, au crezut în numele Său - au crezut numai de dragul minunilor, de ce Isus Însuși nu Sa încredințat lor, pentru că inimile lor erau deschise înaintea Lui (Ioan 2:23-25). Istoria Bisericii Creștine mărturisește că în societatea creștină au existat întotdeauna mulți creștini imaginari, și poate slabi, care au crezut în Hristos numai de dragul minunilor Sale. Din motive evidente, o viziune similară asupra miracolului evanghelic a pătruns în timpul scolasticii medievale și în teologie. Dar știința teologică înainte de apariția raționalismului nu era critică; a spus multe din simplitate sinceră. Apariția raționalismului a fost importantă în sensul că, după ce a început o explicație critică a poveștii Evangheliei, și-a însușit în mod conștient această concepție naivă a miracolelor ca mijloc de a instiga la credință în evanghelia lui Isus Hristos însăși, a văzut în ea motivele compilatorilor poveștii Evangheliei și, prin urmare, a luat-o drept punct de plecare pentru explicarea ei, adică Evanghelia, dezmințirea miracolelor. Cum, atunci, teologia credincioasă, după ce a intrat într-o luptă cu raționalismul, a reacționat destul de conștient la miracolele Evangheliei? Din păcate, apologetica creștină, care a venit să lupte împotriva raționalismului, a fost de acord cu el, parcă fascinată de el în viziunea principală a miracolului evanghelic și, respingând foarte amănunțit și convingător denaturarea istoriei Evangheliei de către raționaliști, sarcina sa pozitivă nu pune altceva decât să dovedească realitatea fiecăruia dintre miracolele lui Isus Hristos și a divinității lor. Astfel, o viziune naivă asupra miracolelor a devenit proprietatea științei și, pentru aceasta, înțelepciunea povestirii Evangheliei s-a dovedit a fi pierdută. Numai o astfel de idee a miraculozității Sale este pe deplin în concordanță cu măreția caracterului Său moral, nu-L relegă în rândurile făcătorilor de minuni obișnuiți din acest timp și, ca urmare, nu-L plasează într-o relație falsă cu contemporanii săi; numai în numele unei astfel de miraculoase S-a ridicat deasupra străvechii mari profeți și figuri ale Vechiului Testament, cu care, comparându-Se, El a spus că, dacă ar avea asemenea puteri pe care le-a posedat și acționat El, atunci contemporanii lor ar fi adus roade de pocăință mai demne decât ascultătorii Săi; prin aceasta, despărțindu-se și deosebindu-se de profeții obișnuiți și mincinoși și făcători de minuni ai timpului Său, care se ascundea adesea în spatele făptuirii de minuni imaginare, și ridicându-se deasupra marilor profeți din vechime, El a cultivat credința în Sine ca adevăratul Mesia în cercul de adepți aleși și cei mai devotați. De asemenea, trebuie să luăm în considerare însuși conținutul ideii Evangheliei, care ne este revelată ca rezultat al studiului istoriei Evangheliei. Ideea principală a poveștii Evangheliei, pe care acum doar o prefiguram, este ideea vieții spirituale divine, independentă de suferință și moarte, nelimitată în universalitatea ei de limitele bunurilor individuale și naționale, realizată într-o dispoziție divin filială și în dragoste activă. Purtătorul acestei vieți divine a fost Hristos, care a revelat-o în învățătura Sa și în lepădarea Sa de sine până la moarte - din dragoste pentru om. Ceea ce este deosebit de important este că această semnificație ideologică a povestirii Evangheliei nu este determinată nu numai de situația de fapt și succesiunea cronologică a evenimentelor din istoria Evangheliei, care formează subiectul criticii științifice, ci și de fiabilitatea rațională a miracolelor, întrucât sensul evanghelic al miracolelor nu este că ele au servit ca o confirmare exterioară a vieții divine a lui Hristos, ci că ele au înălțat din privirea vizibilă a lui Hristos. Nu există nicio îndoială că miracolele ocupă un loc extrem de important în istoria Evangheliei – fără miracole nu ar exista istoria Evangheliei. În acest caz, povestea Evangheliei este ca primele pagini ale fiecărei religii: leagănul fiecărei religii este înconjurat de strălucirea miracolelor. Dar este, de asemenea, de netăgăduit că numai miracolele Evangheliei formează istoria propriu-zisă și intră de fapt în cursul vieții umane - că numai istoria Evangheliei face simboluri miracole, ridică atenția unei persoane de la ele la viața spirituală invizibilă, o plasează mai presus de miracole. Aceasta este ideea centrală a istoriei miracolelor Evangheliei. Evangheliile ne prezintă pe făcătorul de minuni ca un suferind răstignit și un judecător formidabil al omenirii, iar mântuitorul este propovăduit în Fiul lui Dumnezeu, dându-și sufletul pentru oameni și chemându-i să devină fii ai învierii. Prin urmare, la fel cum adevărata credință spirituală este independentă de viziunea semnelor și minunilor (Ioan 4:48; 20:19), tot așa și conținutul ideologic al poveștii Evangheliei este în afara domeniului cu care se ocupă critica raționalistă. Desigur, beneficiile miraculoase ale lui Hristos sunt faptul principal al istoriei Evangheliei, dar sensul evanghelic al acestui fapt își asumă doar fiabilitatea sa istorică, și nu o justificare raționalistă: din punct de vedere al Evangheliei, este suficient să știm că ascultătorii lui Hristos au văzut cu adevărat minunile Sale, au crezut în ele și Hristos Însuși a avut o atitudine pozitivă față de această prezență a miracolelor, și nu există nicio necesitate metafizică a miracolelor. miracol, pentru a-l justifica rațional. Această nevoie ar fi simțită dacă minunile evanghelice ar dovedi divinitatea lui Hristos și ar fi un mijloc de a conduce la credința în El, dar tocmai atitudinea apologetic-raționalistă față de minuni este decisiv străină de concepția evanghelică asupra minunilor. Deci, pe baza faptului că evangheliile nu sunt material de cronică istorică, ci o imagine religioasă și creatoare a lui Hristos, că - în continuare - viața lui Hristos mărturisește originalitatea Sa excepțională și reprezintă simbolismul complet, dând minunilor Sale o structură ideologică, cred că este imposibil să scriu pe baza narațiunilor evanghelice ale vieții istorice a lui Hristos 384 384 că viața Sa se ascunde natura subiectivă a vieții sale uideologice. iar în spatele simbolismului treburilor Sale - că, totuși, ni se oferă posibilitatea de a înțelege „sentimentele” lui Hristos, sufletul Său. Evangheliile ne introduc în profunzimile reale ale sufletului uman cel mai original, fără a avea ca scop să ofere o contur obiectiv istoric al vieții sale. Hristos Evanghelicul este singurul Om care a trăit în întregime pentru cauza lui Dumnezeu, un om ceresc, acesta este un suflet plin de o singură idee religioasă, acesta este doar Fiul lui Dumnezeu, aproape fără atingere de pământ, aproape fără colorare istorică și cotidiană, fără cel mai mic praf pământesc. Povestea Evangheliei este revelația lui Hristos, veșmântul simbolic al ideii Evangheliei. Prin urmare, propunem o nouă metodă de a explica povestea Evangheliei - dezvăluind consistența ei internă, rațiunea, legile, spiritul ei. Această tehnică poate fi numită pe bună dreptate filozofia istoriei Evangheliei. Scopul narațiunilor Evangheliei este indicat de evanghelist pentru a se asigura că cititorii cred în calitatea de fiu al lui Hristos (Ioan 20:31) - pentru a dezvălui ideea Evangheliei. Dar evangheliștii ating acest scop nu prin propria lor discuție despre povestea Evangheliei, ci prin transmiterea și gruparea evenimentelor ei, astfel încât sensul poveștii Evangheliei în narațiunile lor se dovedește a fi spiritul ei, și nu litera ei. A capta acest spirit, acest logos al povestirii Evangheliei și a-l exprima în raționament, în formule logice - aceasta este sarcina filozofiei istoriei Evangheliei. Aceasta este tocmai sarcina studiului propus. Care este sensul cel mai general al poveștii Evangheliei și al planului său principal? Viața lui Hristos este viață divină, spirituală, veșnică. El l-a descoperit lumii pe Tatăl Ceresc: în El s-a arătat viața, viața veșnică, care era cu Tatăl (1 Ioan 1:2). Hristos Însuși și-a recunoscut viața ca o revelație a Tatălui. Această conștiință de sine a lui Hristos nu a fost auto-amăgirea Lui sau un gând abstract, o invenție. În El, această conștiință de sine era imediată, naturală și era atât de reală încât a determinat întreaga Sa viață. Apoi - nu a trecut fără urmă pentru istorie: sentimentele lui Hristos, forma relației Sale cu Dumnezeu au fost insuflate de El în omenire - El a devenit „stăpânul și desăvârșitorul” vieții spirituale a creștinilor. Afirmăm acest lucru nu ca un adevăr dogmatic, ci ca un adevăr istoric. Chiar și gânditorii ostili lui Hristos, dezonorând sentimentele creștine în numele bolii, sunt de acord că această viziune dureroasă, „prea spirituală” asupra lumii a fost transmisă de la Hristos la creștini. În esență, fiecare persoană care creează ceva nou în viața sa își aduce contribuția la vistieria umanității, dar Hristos a creat o operă de o originalitate excepțională și o semnificație universală: El a creat o nouă atitudine a oamenilor față de Dumnezeu. Prin urmare, revelarea vieții divine spirituale în condițiile existenței pământești constituie sensul principal al vieții pământești a lui Hristos, atât în ​​esența personalității Sale, cât și în semnificația Sa istorică. Adevărat, viața divină în Cuvântul lui Dumnezeu se numește slavă divină. După ce a revelat lumii viața spirituală, Hristos L-a proslăvit pe Tatăl Său Ceresc printre oameni, le-a dat slava pe care a avut-o cu Tatăl Său, viața Sa a fost o manifestare a slavei divine. Numirea slavei vieții divine a lui Hristos ne introduce în modul în care a avut loc revelarea vieții divine în El. Această metodă este umilirea. Pentru a-L slăvi pe Tatăl pe pământ, pentru a dezvălui numele Său oamenilor, Hristos S-a smerit, a renunțat la manifestarea exterioară a slavei divine: în El, viața divină a apărut nu în proprietățile atotputerniciei nelimitate, măreției fără limite, pe care condițiile existenței umane nu le pot îndura, ci în proprietățile vieții spirituale, care se încadrează în limitele existenței sale, tolerează suferința ei nesemnificativă. Astfel El a devenit întemeietorul descoperirii universale a numelui lui Dumnezeu, a făcut pe toți oamenii participanți la slava divine, părtași naturii divine. Umilirea și smerenia constituie sentimentele neîndoielnice ale lui Hristos, fie că le imaginăm în sistemul de învățătură dogmatică despre quomodo-ul întrupării, fie că ne limităm la caracterul istoric al lui Hristos, limitele conștiinței Sale de sine. În orice caz, în ajunul poveștii Evangheliei, putem vorbi despre umilirea și smerenia lui Hristos ca fapta Sa interioară. Dar pe lângă slava pe care Hristos a avut-o cu Tatăl și la manifestarea exterioară de care El a renunțat în isprava umilinței și acea proslăvire interioară a vieții omenești, care a fost rodul umilinței și smereniei Sale, în viața lui Hristos vedem slava exterioară – minunile Sale. Despre prima Sa minune, evanghelistul notează: „Așa a început Isus minunile în Cana Galileii și Și-a arătat slava” (Ioan 2:11). Pe Muntele Schimbării la Față, apostolii au văzut și slava Lui (Luca 9:32). Isus Hristos a fost un mare făcător de minuni. Narațiunea activităților Sale sociale până în ultimele zile ale vieții Sale, în care El a suferit, este plină de minunile Sale și este, de fapt, Evanghelia minunilor Sale. Mulți dintre oamenii care au crezut în El de dragul minunilor le-au spus celor care nu au crezut: „Când va veni Hristos, va face El cu adevărat mai multe semne decât a făcut omul acesta” (Ioan 7:31)? Din afară, toate atitudinile oamenilor față de Iisus Hristos – atât cei care au crezut, cât și cei care nu au crezut – au fost în principal relații cu minunile Sale, cu El ca făcător de minuni. El Însuși a văzut în minuni mijloacele prin care El, împreună cu învățătura Sa, a acționat asupra oamenilor și a determinat relația lor cu Sine. Și aici se ridică o întrebare de o importanță extraordinară pentru teologie și pentru viziunea creștină asupra lumii despre relația dintre miracolele lui Isus Hristos cu umilirea și glorificarea Sa interioară a vieții umane, ca rod al activității Sale. Aceasta este întrebarea principală a filozofiei istoriei Evangheliei. Spre deosebire de viziunea apologetică și raționalistă a miracolelor Evangheliei ca dovadă a divinității lui Hristos, filosofia istoriei Evangheliei răspunde la această întrebare în sensul că miracolele lui Hristos, acoperind o idee evanghelică simbolică, au fost o trecere de la umilirea Sa interioară la suferința exterioară: simbolizând beneficiile spirituale pentru credincioși, ei i-au provocat pe dușmanii Lui la moarte. Nașterea lui Hristos: descoperirea vieții divine în El În El s-a arătat viața – viața veșnică, care era cu Tatăl și ni s-a arătat. (1 Ioan 1:2). Două fapte se află în pragul istoriei Evangheliei. Unul exterior: Hristos a fost un om adevărat în toată plinătatea vieții mentale și fizice. Dar, în același timp, nu putem să nu recunoaștem un alt fapt, interior: în originalitatea Sa spirituală, în profunzimea Sa religioasă, el era singura persoană. El S-a recunoscut pe Sine ca Fiul lui Dumnezeu - El a fost Fiul lui Dumnezeu, deoarece conștiința Sa de sine mai divină a fost revelată în El direct, din natură. Hristologia Bisericii coincide complet cu aceste fapte primare ale istoriei Evangheliei în învățătura ei despre auto-înjosirea lui Hristos - în învățătura că viața cu adevărat umană a lui Hristos a îmbrățișat conținutul divin. Diferența dintre concepțiile bisericești-dogmatice și religios-istorice asupra vieții lui Hristos este că, conform metodei de gândire hristologică, ne imaginăm mai întâi Logosul ceresc, Fiul premium al lui Dumnezeu și apoi trecem la întruparea Sa pământească, începem cu concepte hristologice, pe care apoi le aplicăm faptului istoric, tratăm fenomenul exterior gnostic; în timp ce din punct de vedere religios-istoric, în Evanghelie, începem cu faptul că viața umană reală și discernem baza religioasă din spatele ei, contemplăm misterul mistic din ea. Din punct de vedere hristologic, înțeles după ideea de kenoză, nu există niciun motiv de a obiecta la viziunea religios-istoric a chipului lui Hristos. Această viziune este stabilă și din punct de vedere științific. Recunoscând că Hristos a fost o persoană reală, satisfacem pe deplin cerințele științifice, iar știința nu mai are nici motivele, nici mijloacele pentru a elimina evaluarea noastră religioasă asupra figurii istorice, viziunea mistică despre el. În cunoașterea religioasă și istorică a lui Isus Hristos, avem sprijin pentru eliminarea preliminară a părerilor false preconcepute despre chipul lui Hristos. Acestea sunt două vederi extreme. Potrivit unuia, având înfățișarea evlaviei, viața divină s-a revelat în fața lui Hristos în proprietățile sale exterioare maiestuoase, atotputernicia, atotștiința, omniprezența, astfel încât Iisus Hristos, conform acestei concepții, a fost o persoană atotputernică, atotștiutoare. Aceasta este acea evlavie imaginară, în numele căreia omul i-a reproșat lui Hristos în intenția Sa de a suferi: „Fii milostiv cu tine, Doamne, ca să nu ți se întâmple aceasta”. Potrivit acestui punct de vedere, divinul se poate manifesta în viața umană numai în măsura în care viața umană își pierde limitele și încetează să mai fie viață umană. Dorind să-L înalțe pe Hristos, zelos pentru slava Sa, dar nu după rațiune, această viziune nu îmbrățișează lucrarea lui Hristos, pentru care El și-a depus sufletul - lucrarea de a slăvi numele Tatălui pe pământ, dând viața Sa veșnică oamenilor, dobândind adevărată viață umană pentru slava divină. Revelația vieții divine în Hristos trebuie înțeleasă în așa fel încât plinătatea revelației să fie dependentă de plinătatea vieții umane. Acesta este sensul faptului că în El s-a arătat trupească plinătatea divinității. Desigur, în aceasta vedem o combinație de contrarii, dar întreaga viață a lui Isus Hristos reprezintă rezolvarea unor astfel de contrarii, care sunt ireconciliabile pentru logica abstractă. Aici oferim o metodă de studiere a istoriei Evangheliei care este adecvată subiectului. În special, în raport cu chestiunea luată în considerare, trebuie să vedem în realitatea vieții umane a lui Hristos, în plinătatea limitărilor și infirmităților ei, nu un obstacol în calea lucrării Sale, ci o condiție pentru descoperirea gloriei divine. Că tocmai viața umană a lui Hristos a fost cea care a fost descoperirea gloriei divine, experiența vieții divine, acest gând formează pragul istoriei evangheliei, dincolo de care mintea ei se deschide: a nu trece acest prag, a nu asimila acest gând în toată profunzimea lui, înseamnă a refuza să înțelegem povestea evangheliei. Numai în acest fel putem evalua în mod corespunzător mărturia Evangheliei că cel născut din Maria a fost numit Fiul lui Dumnezeu (Luca 1:31, 32, 35), iar Maria a născut un prunc slab și „L-a înfășurat... copilul creștea și s-a întărit în duh și harul lui Dumnezeu era peste El, și a crescut cu Dumnezeu și în înțelepciune.” 2:7, 40, 52). Cât de diferită de aceste mărturii evanghelice despre dezvoltarea naturală a fiului născut din Maria este imaginea noroioasă a copilăriei lui Isus Hristos din evangheliile apocrife, în care povestea copilăriei Sale este plină de miracole fictive pentru a-L prezenta ca atotputernic!... Isus, Fiul lui Dumnezeu, născut din Maria (cf. Fapte 3:13; 4:27 etc.), a fost un om adevărat, dar nu era El un simplu om? Aceasta este o altă viziune preconcepută asupra chipului lui Hristos, constituind extrema opusă celei descrise. Această vedere este cunoscută din cele mai vechi timpuri, iar acum are un număr mare de apărători. Isus Hristos, spun ei, a fost un om simplu sau doar un om. Pentru a judeca corect această viziune asupra feței lui Hristos, ar trebui să se țină seama de faptul că învățătura bisericii și istoria Evangheliei pe care le respinge nu slăbesc deloc de la realitatea deplină a naturii umane a lui Hristos. Este suficient să subliniem că povestea Evangheliei îl prezintă pe Hristos într-o faptă aproape continuă de rugăciune, iar „a te ruga”, în cuvintele lui Ioan Gură de Aur, „nu este caracteristic lui Dumnezeu”. De asemenea, părinții Sinodului VI ecumenic exprimă învățătura bisericească astfel: „noi, fără să facem o glumă cu sacramentul economiei, credem că sufletul atotsfânt al Mântuitorului nu numai că a avut rațiune și voință, ci a fost de fapt mișcat de toate forțele naturale și a fost copleșit în mod arbitrar de patimi asemănătoare cu ale noastre, dar fără păcat”. Prin urmare, punctul de vedere pe care îl luăm în considerare este opus învățăturii bisericești, care nu neagă realitatea naturii umane a lui Hristos, iar esența ei nu este că Hristos a fost un om real, ci că El a fost doar un om, în timp ce, conform învățăturii bisericii și a imaginii Evangheliei, El a fost mai mult decât un om - El a fost nu numai fiul lui David, ci și Domnul său. Ce înseamnă această limitare atunci când este aplicată la persoana lui Isus Hristos și are o bază? Aparent, concluzia de la realitatea naturii umane a lui Hristos la faptul că El a fost un om simplu este o afirmare a identității simple, pentru că fiecare om adevărat este un om simplu. Dar, de fapt, această limitare, atunci când este aplicată lui Hristos, implică o manipulare sofisticată a conceptelor. Spunând că fiecare om adevărat este un om simplu și că Hristos este un om simplu, ceea ce se înțelege în ambele cazuri este diferit prin cuvintele „om simplu”. În primul caz, prin simplă natură umană înțelegem ceea ce este caracteristic omului, excluzând din concept tot ceea ce este neobișnuit pentru el, dar fără a defini limitele ființei umane; în al doilea caz, numele unei persoane simple înseamnă doar ceea ce în existența umană este limitat de limitele conștiinței și de condițiile istorice ale vieții umane individuale. Adevărul este că atunci când aplică limitarea specificată la Isus Hristos, ei nu vor să spună că El a fost ceea ce este fiecare persoană cu adevărat, ci că El a fost doar ceea ce este fiecare persoană în conștiința sa și ca produs al condițiilor istorice. Dar esența omului nu este epuizată de limitele conștiinței sale și nu se explică în întregime prin cauzalitatea istorică și dependența de mediu. Aceasta este ceea ce afirmă știința modernă serioasă, bazată pe prăbușirea încercărilor frivole de a explica personalitatea umană ca un produs al procesului istoric și al influențelor mediului. Dorința și conștiința lui în acest moment nu ar trebui să fie prea apreciate: în ciuda dorinței de a fi altruist, el se poate dovedi a fi un laș datorită naturii sale și, în ciuda modestiei și timidității părerii sale despre sine, natura la momentul potrivit îi poate oferi forțe spirituale neașteptat de enorme, care, datorită acestei neașteptate, sunt numite inspirație. Această putere a naturii asupra conștiinței este cunoscută și discutată în literatură și știință, dar este cunoscută mai mult pentru cei răi decât pentru cei buni. Cu toate acestea, nu numai în rău, ci și în respect, natura noastră nu este acoperită de conștiința noastră, iar natura rea ​​a omului, din cauza limitărilor aspirațiilor rele și a legăturii lor cu interesele și condițiile materiale existente, se explică în întregime prin ereditate, iar natura lui bună, cu idealurile sale care depășesc granițele vieții pământești și condițiile lumii, nu poate fi explicată în sine, în mod presupus, în sine, în sine. Oricum ar fi, nu există niciun motiv pentru a reduce întreaga ființă a unei persoane la granițele conștiinței sale și a condițiilor istorice și, prin urmare, numele lui Iisus Hristos ca om simplu în acest sens nu rezistă criticii pur științifice: natura fiecărei persoane se extinde dincolo de granițele conștiinței sale și presupune o bază aistorice cu aspirațiile sale absolute. Nu numai atât. În această nelimitare a ființei umane prin limitele conștiinței și condițiilor istorice se află limita științei omului. Știința poate cunoaște o persoană în limitele conștiinței sale și ca un produs al unui proces biologic și istoric, dar o persoană în afara acestor limite nu este accesibilă acesteia; pentru ea nu putem rezolva problema originii omului, a conștiinței sale, a voinței sale. Dar dacă da, dacă știința trebuie să se oprească înaintea limitelor cunoașterii naturale a naturii umane, atunci ce poate obiecta ideilor religioase care explică aria ființei umane inaccesibilă științei? Și conform conceptului religios al adevărului creștin, omul - fiecare persoană simplă - este chipul lui Dumnezeu, adică în Dumnezeu are baza atât a existenței sale fizice, cât și a naturii sale morale. Dacă înfățișăm vizual o viziune religioasă a unei persoane, atunci sufletul uman trebuie să fie reprezentat sub forma unei raze care emană de la Dumnezeu și se întoarce la El din nou și delimitat doar într-o oarecare măsură de conștiință. Desigur, această imagine are neajunsuri, dar neajunsurile se explică prin însăși imposibilitatea reprezentării figurative a unor astfel de concepte sublime; în orice caz, imaginea își are baza în cuvântul lui Dumnezeu (Geneza 2:7; Ecl. 12:7) și elucidează bine baza divină a existenței umane care se află dincolo de limitele conștiinței. Și în acest caz, care este sensul dorinței științei pozitive de a-l echivala pe Hristos cu un om simplu pentru a-și elimina divinitatea? La urma urmei, fiecare persoană trăiește, se mișcă și există pe o bază divină. o comparație imparțială a lui Hristos cu un om simplu nu ar trebui să ducă la o diminuare a demnității divine a lui Hristos, ci la o exaltare a demnității Sale umane. „Iudeii i-au zis lui Isus: „Nu vrem să Te ucidem cu pietre pentru o faptă bună, ci pentru hulă, pentru că Tu, om fiind, te faci Dumnezeu.” Isus le-a răspuns: „Nu este scris în legea voastră că eu am zis că sunteți dumnezei?” Dacă a chemat dumnezei pe cei cărora le-a venit Cuvântul lui Dumnezeu, iar Scriptura nu poate fi călcată; Îi spui celui pe care Tatăl l-a sfințit și l-a trimis în lume: „Tu huliți, pentru că am zis: „Eu sunt Fiul lui Dumnezeu”” (Ioan 10:33-36)? El este pe deplin uman, dar în persoana Sa viața umană a servit ca o nouă revelație, plină de conținut nou: acest conținut nou este viața spirituală, veșnică, divină. În om, creat după chipul lui Dumnezeu, viața divină a fost revelată din latura formală – liber rațională; în fața lui Hristos, viața umană liber rațională era plină de conținut esențial - viață reală, spirituală, divină. Este instructiv în această privință să comparăm revelația lui Dumnezeu în Hristos cu revelația anterioară din profeți. „Dumnezeu, care uneori și în felurite feluri le-a vorbit părinților din vechime prin prooroci, ne-a vorbit nouă în zilele din urmă prin Fiul.” Revelația profetică era adresată exclusiv minții umane, în timp ce în Hristos viața Sa însăși omenească a fost o revelație a lui Dumnezeu, astfel încât oamenii din El au auzit, au văzut cu ochii lor, au cercetat și au atins cu mâinile lor viața veșnică care era cu Tatăl și prin El au primit comuniunea vitală cu Tatăl. Cei care L-au văzut L-au văzut pe Tatăl. Numai în lumina acestor raționamente și credințe religioase se poate aprecia pe deplin mărturia Evangheliei despre nașterea Mariei a „omul Isus” din Duhul Sfânt. Raționalismul abstract în narațiunea Evangheliei vede un tratat exclusiv fiziologic și îl discută exclusiv din punctul de vedere al ideilor și cunoașterii fiziologice, iar discutându-l în acest fel, desigur, îl respinge. El nu este descurajat dintr-un astfel de punct de vedere nici măcar de simpla considerație că evenimentul povestit, în esență, nu permite discuții fiziologice. Sensul narațiunii Evangheliei nu este deloc în fiziologie, ci în faptul că viața spirituală a lui Isus Hristos este viață divină. În acest caz, interesul narațiunii Evangheliei nu este teoretic, ci practic - interesul credinței. Noi creștinii trăim o viață spirituală și de dragul ei socotim toate binecuvântările lumii drept nimic și îndurăm totul. Şi ce dacă? Este viața noastră spirituală o fantomă care se va risipi sau este o viață divină eternă? Există viața lui Isus Hristos din care curge viața noastră spirituală, viața pământească iluzorie sau viața veșnică cerească? Acesta este interesul acestei narațiuni evanghelice, acestea sunt întrebările la care răspunde. În zadar să obiectăm că se transmite doar în Matei și Luca, că nu se găsește nici în Ioan, nici în epistolele lui Pavel. Nașterea lui Hristos din Duhul Sfânt este presupusă de fiecare rând al Evangheliei a patra, care mărturisește că în Hristos Cuvântul lui Dumnezeu S-a făcut trup (Ioan 1:14), că El este pâinea vieții veșnice (Ioan 6:35) și a venit pentru ca oamenii să aibă viață (Ioan 10:10), că El și Tatăl Său sunt una (Ioan: 30), că 14:11). ), că El a venit de la Tatăl și a venit în lume și iarăși a părăsit lumea și s-a dus la Tatăl (Ioan 16:28)... Apostolul Pavel nu numai că dă o mărturie echivalentă cu povestea Evangheliei despre nașterea lui Hristos din Duhul Sfânt, ci explică și în mod corespunzător această poveste când scrie că Hristos S-a născut din sămânța lui David și s-a descoperit după puterea lui David, după puterea lui Dumnezeu, Fiului lui David, după Dumnezeu. sfințenie (Romani 1:3–4), că Hristos este al lui Dumnezeu, așa cum noi suntem ai lui Hristos (1 Cor. 3:23). Dacă narațiunea evangheliei are un interes nu de interes teoretic, ci de interes practic - interesul credinței, atunci fiabilitatea acestei narațiuni se stabilește nu pe ideile noastre fiziologice, ci pe credința noastră - nu pe credința teologică, pe care o poate avea sau nu, ci pe acea credință vie, fără de care nici o persoană nu poate exista. Fiecare crede fie în lumea exterioară, fie în viața spirituală, fiecare trăiește prin propria credință. Pentru unii, lumea exterioară este mai reală decât lumea spirituală, iar pentru alții, viața spirituală este mai reală decât lumea exterioară. Acesta este ideea. Dacă credem în viața noastră spirituală și trăim prin această credință, dacă pentru noi viața spirituală este viață divină veșnică, atunci ne putem imagina viața lui Hristos în nici un alt fel decât ca o viață care a venit din Duhul Tatălui Ceresc. Astfel, în „bărbatul Isus” „născut dintr-o femeie”, a fost revelat Fiul lui Dumnezeu, viața divină a fost revelată nu în umbra prototipurilor Vechiului Testament, ci în deplină realitate. Acesta nu este doar un fapt istoric, ci în el vedem împlinirea unei promisiuni divine - împlinirea legilor revelației divine în istoria omenirii. Primii oameni au vrut să fie „ca zeii” - doreau posesia personală a perfecțiunii divine din exterior și, ca urmare, au căzut sub puterea morții. Dar Dumnezeu, condescendent față de ei, le-a dat promisiunea că moartea va fi învinsă de „sămânța femeii”, fiul femeii, fiul bărbatului. Sămânța unei femei, sau fiul bărbatului, este un bărbat care este conștient de nesemnificația lui naturală și, în măsura acestei conștiințe, își pune toată încrederea în Dumnezeu. Într-o astfel de conștiință a slăbiciunii naturale și a nădejdii în Dumnezeu, omul servește ca instrument pentru revelarea slavei lui Dumnezeu, deoarece singura bază pentru revelarea lui Dumnezeu în natură și istorie este condescendența și iubirea Sa. Imaginea fiului soției străbate întreaga revelație a Vechiului Testament, exprimând legea fundamentală a bărbăției lui Dumnezeu. Fiul Omului în Psalmul VIII este descris ca fiind puțin mai jos decât îngerii, dar încununat cu slavă și cinste de la Dumnezeu (Ps. 8:5–6). Eliberat din pântecele mamei sale, fiul soției este prezentat în Psalmul XXI într-o extremă umilință și suferință din partea adversarilor neprihăniți și mândri ai lui Dumnezeu, dar în deplină încredere în Dumnezeu din ziua în care s-a născut; iar Dumnezeu nu neglijează întristarea celui care suferă, nu-și ascunde fața de el. În capitolul VII al cărții Sfântului Daniel, fiul omului este comparat cu fiare teribile, simboluri ale trufiei, personificarea împărățiilor omenești - și astfel el, fiul omului, i se dă de la Bătrânul de Zile putere, slavă și o împărăție veșnică. Imaginea simbolică a fiului omului din Vechiul Testament s-a împlinit în Fiul Mariei, în care viața divină veșnică s-a revelat în întregime și care a fost deci singurul Fiu al omului, așa cum s-a numit Hristos, adică revelația slavei lui Dumnezeu în umilirea Sa. În această legătură de gânduri, narațiunea Evangheliei despre nașterea lui Hristos la Betleem devine deosebit de instructivă. În acele zile, spune Evanghelistul Luca, a venit porunca de la Cezar Augustus să facă un recensământ pe tot pământul. Acest recensământ a fost primul în timpul domniei lui Quirinius în Siria. Și fiecare s-a dus să se înregistreze în propriul oraș. Și Iosif a mers din Galileea, din cetatea Nazaret, în Iudeea, în cetatea lui David, numită Betleem, pentru că era din casa și din familia lui David, pentru a se înscrie la Maria, soția lui logodnică, care era însărcinată. Când au fost acolo, a venit timpul ca ea să nască. Și ea a născut pe Fiul ei întâi născut și L-a înfășat și L-a culcat într-o iesle, pentru că nu era loc pentru ei în han... Critica negativă consideră această poveste ca fiind fictivă, iar motivul ficțiunii este dorința de a-l prezenta pe Iisus Hristos ca descendent al lui David, moștenitorul împărăției sale. Dar ce discrepanță, deci, între motivul ficțiunii și conținutul ei! Dacă oamenii ar fi lăsați să-și imagineze locul și împrejurările nașterii lui Mesia, Fiul lui Dumnezeu, atunci, desigur, s-ar putea opri doar la palatul regal și împrejurimile magnifice. Între timp, ce vedem în relatarea Evangheliei? Nu era loc în han pentru nou-născutul Mântuitor al lumii; mama însăși L-a înfășurat în înfășări și L-a așezat într-o iesle. Aici nu avem ficțiune, ci acel adevăr divin care guvernează întreaga istorie a lumii; Aici întâlnim cea mai frapantă aplicare a acelei legi a omenirii lui Dumnezeu, conform căreia slava divină este unită nu cu slava omenească, ci cu umilirea omenească. Conștiința de sine a lui Isus Hristos Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine. (Ioan 14:10). Din istoria copilăriei lui Isus Hristos, evangheliile vorbesc despre închinarea păstorilor, tăierea împrejur, aducerea Lui la biserică, închinarea magilor și fuga părinților Săi cu El în Egipt. Toate aceste evenimente, care prezintă un profund interes în multe privințe, nu au nicio importanță pentru filosofia istoriei Evangheliei, pentru că, în primul rând, nu se vede nicăieri că aceste evenimente au avut vreo influență asupra caracterului slujirii publice a lui Isus Hristos și, în al doilea rând, și chiar mai important, participarea pruncului Isus la aceste evenimente nu a fost o chestiune de voință și voință Lui: ei nu erau în voia și voința Lui. Mai trebuie spus ceva despre singurul eveniment care este relatat în Evanghelia după Luca din istoria adolescenței lui Isus Hristos. După aceste evenimente din copilăria lui Hristos, părinții Săi s-au întors cu El în Galileea, în orașul lor Nazaret. De aici în fiecare an mergeau la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștelui. Când a împlinit doisprezece ani, ei au venit, după obicei, la Ierusalim pentru a sărbători cu El. Când s-au întors la sfârșitul vacanței, tânărul Iisus a rămas la Ierusalim neobservat de ei. Căutându-L în zadar pe drum printre rude și întorcându-se la Ierusalim, trei zile mai târziu L-au găsit în biserică printre învățătorii care vorbeau cu El și se minunau de înțelegerea și răspunsurile Lui. "Fiule, ce ne-ai făcut? Iată, tatăl tău și cu mine Te-am căutat cu mare întristare", I-a spus mama Sa. El le-a răspuns: „De ce M-ați căutat? sau nu știați că trebuie să mă preocup de lucrurile care sunt ale Tatălui Meu?” Ei, isi incheie evanghelistul povestea, nu au inteles cuvintele pe care le-a rostit, iar la intoarcerea in Nazaret a fost in ascultare de ei. Acest eveniment cu tânărul Iisus la Ierusalim este extrem de semnificativ, pentru că în el s-a dezvăluit pentru prima dată conștiința Sa de sine, care a determinat toate activitățile Sale sociale. Întrucât conștiința de sine a lui Hristos stă la baza chemării Sale și este în mod necesar presupusă, pe deplin formată, deja la începutul slujirii Sale publice, studiantul istoriei Evangheliei ar trebui să-și concentreze atenția asupra ei înainte de a continua să explice lucrarea lui Hristos, deși viața Sa interioară a fost pe deplin revelată numai în faptele și discursurile Sale în timpul slujirii sale publice. Studiul conștiinței Sale de sine ar trebui datat cu evenimentul indicat, în care conștiința de sine a lui Hristos s-a manifestat pentru prima dată, deoarece nimic nu este transmis în Evangheliile din viața de mai târziu a lui Hristos, înainte de începutul slujirii Sale publice. Caracterul cel mai general și, în același timp, principala trăsătură a conștiinței umane de sine a lui Isus Hristos, este că a fost unită cu conștiința lui Dumnezeu. Prin această natură, conștiința umană de sine a lui Isus Hristos este singurul fapt din istoria lumii care nu se repetă în întregime. Pentru a înțelege unicitatea conștiinței de sine a lui Hristos și cea mai profundă semnificație a acestui fapt în istoria omenirii, trebuie să plecăm de la ideea că Hristos a fost o persoană reală. Dar, fiind un om adevărat, El era străin de lume. Așa cum fiecare persoană, aparținând lumii fizice cu trupul său, în sufletul său rațional liber nu se raportează la natura exterioară și nu face parte din ea, tot așa și Hristos, fiind unul dintre oamenii din viața Sa sufletească-corp, a fost un străin în lumea oamenilor în spiritul Său divin. El „nu era din lume” (Ioan 17:16). Adevărat, în însăși natura omului nu există încă nicio bază pentru confruntarea pe care Hristos a întâlnit-o de la oameni: motivul acestei confruntări este în păcatul uman, care a îndepărtat oamenii de Dumnezeu și a pregătit în ei ostilitatea față de viața divină care a apărut în Hristos, deși participarea la viața divină a fost scopul creării lumii. „El era în lume, și lumea a luat ființă prin El și lumea nu L-a cunoscut” (Ioan 1:10). Dar, oricum ar fi, lumea în care a venit Hristos i-a fost străină. Oamenii iubesc slava omenească mai mult decât slava lui Dumnezeu, primesc slavă unii de la alții și nu caută slava care este numai de la Dumnezeu (Ioan 12:43; 5:44), iar Hristos nu a primit slava de la oameni, nu a căutat propria Sa slavă (Ioan 5:41; 8:50), ci a căutat doar slava lui Dumnezeu. Oamenii sunt „de jos”, dar El era „de sus” (Ioan 8:23). În acest sens, evreii, care erau ai lui Hristos în sensul istoriei Vechiului Testament, aparțineau în realitate în întregime lumii. „El a venit la ai Săi și ai Săi nu L-au primit” (Ioan 1:11). În orice caz, iată un fapt istoric: Hristos S-a recunoscut singur pe lume (Ioan 8:16, 29; cp. Ioan 16:32), la fel cum primul om s-a simțit singur în natură. El S-a generalizat numai cu acei oameni care erau soli ai lui Dumnezeu, generalizat tocmai în această privință către mesagerul lui Dumnezeu, spunând în acest caz: „noi” (Ioan 3:11) 385. Dar în afara acestei relații exterioare și tocmai datorită particularităților relației Sale interne exclusive cu Tatăl Ceresc, El a recunoscut invariabil ca fiind separat de partea sa cea mai bună a oamenilor, chiar și de societatea sa. El nu le-a spus: „Tatăl nostru, Dumnezeul nostru”, ci: „Tatăl Meu și Tatăl vostru, Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17; Matei 10:20; Ioan 2:16 etc.). Faptul că această trăsătură a conștiinței lui Isus Hristos a fost reală, și nu iluzorie, nu auto-amăgire, este evidențiat de istorie - de ura pe care lumea o avea față de El și nu se putea abține să o simtă, și singurul motiv pentru care El nu era din această lume și lumea nu putea să se potrivească cu cuvintele Sale (Ioan 7:7; 15:18-19; 17:19; etc.). Motivul pentru care Hristos S-a recunoscut ca străin de lume a fost viața divină pe care El o avea în Sine. A înțelege chipul lui Isus Hristos înseamnă a învăța să vedem în El, în viața Sa umană, pe Tatăl Ceresc 386: lucrarea Lui a fost aceea că El ne-a arătat pe Tatăl în Sine (Ioan 14:7–9). El a putut face aceasta pentru că El Însuși a experimentat viața dumnezeiască, că El, fiind în aparență om, a trăit de Tatăl Ceresc (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα - Ioan 6:57): El a recunoscut viața divină prin viața Sa. Nu a existat nicio mediere între viața Sa umană și viața Tatălui Ceresc: El avea viața Tatălui, adevărata viață veșnică, în Sine (Ioan 5:26). Prin urmare, El avea o astfel de cunoaștere experimentată a vieții dumnezeiești, cunoaștere a Tatălui Ceresc, pe care nimeni altcineva nu o avea sau nu putea să o aibă: nu era o percepție externă „din afară” sau mentală a adevărului divin, ci cunoașterea Lui despre Dumnezeu a coincis cu cunoașterea de sine. „Toate lucrurile Mi-au fost date de Tatăl Meu și nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl; și nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât Fiul și căruia Fiul vrea să-l descopere” (Matei 11:27). „Îl cunosc, pentru că sunt de la El și El M-a trimis” (Ioan 7:29). El L-a cunoscut pe Tatăl Său, așa cum fiecare se cunoaște pe sine însuși, și nici măcar nu a putut să nu-L cunoască pe El, așa cum fiecare nu poate să nu se cunoască pe sine. „Dacă spun că nu-L cunosc, voi fi un mincinos ca tine” (Ioan 8:55). Singurul dintre toți oamenii ar putea spune despre Sine: „Nimeni nu s-a suit la cer decât Fiul omului care s-a pogorât din cer și este în cer” (Ioan 3:13): El a purtat raiul în Sine. Ucenicii Săi aveau o cunoaștere similară a Duhului adevărului când au primit Duhul Său în ei înșiși și El a rămas în ei (Ioan 14:17). Prin urmare, mai departe, cuvintele Lui nu erau cuvintele Lui, iar lucrările Lui nu erau lucrările Lui, ci erau cuvintele și lucrările Tatălui Său. El nu a vorbit de la Sine. „Învățătura Mea nu este a Mea, ci a Celui care M-a trimis. Oricine vrea să facă voia Lui, va ști despre această învățătură, dacă este de la Dumnezeu sau dacă vorbesc de la Mine Însumi” (Ioan 7:16–17); „Nu fac nimic de la Mine Însumi; dar cum M-a învățat Tatăl Meu, așa vorbesc” (In. 8:28); „Nu vorbesc de la Mine Însumi, ci Tatăl, care M-a trimis, Mi-a dat o poruncă, ce să spun și ce să spun. Ceea ce spun Eu, spun, așa cum Mi-a spus Tatăl” (Ioan 12:49–50); „Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine. Cuvintele pe care vi le spun, nu le spun de la Mine Însumi; Tatăl care rămâne în Mine, El face faptele. Cuvântul pe care îl auziți nu este al Meu, ci Tatăl care M-a trimis” (Ioan 14:10–24). Și, de fapt, lucrările Sale au fost lucrările lui Dumnezeu (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - Ioan 9:3), lucrările Tatălui Ceresc (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - Ioan 10:37), demonstrate în lucrările Tatălui Său (Ioan 10:37), 10:32). Așa cum El nu a putut să nu-și cunoască Tatăl, tot așa El nu a putut să nu facă lucrările Tatălui Său; El nu putea face nimic de unul singur (Ioan 5:30). Nu numai în sensul ascultării de voința Tatălui, ci în sensul propriu al unității vieții Sale cu viața Tatălui Ceresc, El a vorbit despre Sine: „Eu și Tatăl suntem una”, „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 10:30; 14:10 etc.). Din moment ce Hristos a trăit o viață divină, viața Sa, pe care oamenii o puteau vedea, auzi și atinge, a fost o revelație a vieții Tatălui Ceresc. În El și prin El oamenii l-au putut cunoaște pe Tatăl Ceresc. „Cine Mă vede pe Mine îl vede pe Cel ce M-a trimis. Eu am venit ca lumină în lume, pentru ca oricine crede în Mine să nu rămână în întuneric” (Ioan 12:45–46; 9:5; 12:35; cf. Ioan 8:19; 14:7). În El era viața și această viață era lumina oamenilor (Ioan 1:4); era adevărata lumină (Ioan 1:9) pentru că era lumina vieții (Ioan 8:12). El le-a descoperit oamenilor numele lui Dumnezeu, le-a dat adevărul (Ioan 17:6; 8:31, 40 și mulți alții). Deci, prin El oamenii puteau deveni fii ai luminii (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Dar oamenii nu puteau doar să cunoască adevărul prin El și să accepte lumina vieții, ci în El și prin El li s-a dat viața cea mai dumnezeiască, mai exact, cunoașterea adevărului revelat de El nu putea fi abstractă, ci a fost dată odată cu asimilarea vieții Sale. În El și prin El, adevărata viață divină a fost dată lumii: fiecare persoană nu trebuia decât să vină la El și să creadă în El pentru a primi viața veșnică (Ioan 3:14–15, 36 și multe altele). El era pâinea vieții pentru lume, un izvor de apă vie care curgea în viața veșnică (Ioan 4:14; 6 și multe altele). Este posibil să ne imaginăm pe deplin conștiința de sine a lui Hristos, Care a purtat în Sine un atât de mare bine pentru lume și a oferit tuturor?.. El a avut în Sine viață, fără de care întreaga lume este împărăția morții, în care unica mântuire a fiecărui om. Ce înțeles real în gura Lui a fost cuvântul veștii bune pe care El a adus-o lumii!... Și trebuie să ne imaginăm acest lucru pe cât posibil pentru a înțelege puterea cuvintelor lui Hristos în care El și-a exprimat sensul pentru lume. El a spus că numai prin El oamenii pot veni la Tatăl Ceresc (Ioan 14:6) și că întreaga mântuire a omului, întreaga lucrare a lui Dumnezeu, este să creadă în El, să-L cunoască și, prin El, Tatăl (Ioan 6:29; 17cp. Ioan 8:19; 14:7). El a spus că relațiile cu El sunt relații cu viața divină, cu Tatăl Ceresc: a-L accepta, a-L iubi înseamnă a-L accepta și a iubi pe Tatăl Ceresc, ura față de El este ura față de Tatăl Ceresc (Matei 10:40; Luca 10:16; Ioan 13:20; 5:23; 5:23; 14:21). El a cerut de la oameni în raport cu Sine o astfel de lepădare de sine, care poate fi cerută numai în numele vieții divine (Matei 10:37–38; Luca 14:26–27). Dar, recunoscând în Sine viața dumnezeiască a Tatălui Său Ceresc, Hristos S-a deosebit de Tatăl Ceresc la care Se ruga, S-a deosebit de El, ca un chip dintr-un chip. În ce formă de conștiință a lui Isus Hristos a fost exprimată această separare a chipului Său de fața Tatălui Ceresc, cu comunitatea vieții Sale cu viața Tatălui? Sub forma conștiinței Dumnezeu-fiu: El a fost Fiul lui Dumnezeu (Matei 11 și mulți alții). Hristos a pecetluit adevărul conștiinței de sine a fiului Său Dumnezeu cu moartea Sa (Ioan 19:7), mărturisind astfel semnificația lui. Această conștiință în El nu era subiectivă, adică nu exprima doar starea Lui de spirit fără realitatea corespunzătoare, ci era obiectivă și exprima relația reciprocă a Lui cu Tatăl și a Tatălui cu El (Matei 3 alin.; 17 alin.). În lumina acestei conștiințe, Hristos a văzut în lucrarea Sa lucrarea lui Dumnezeu, în umilirea Sa dragostea Tatălui Ceresc pentru om (Ioan 3:16). Apoi, chiar această conștiință a lui Hristos a exprimat atitudinea Sa față de Tatăl Ceresc, care poate fi dobândită de oameni prin credința în El și îi poate face fii ai lui Dumnezeu. Credința mântuitoare a unei persoane în Hristos este tocmai credința în El ca Fiu al lui Dumnezeu: Fiul lui Dumnezeu este Mântuitorul lumii (Ioan 3:17–18, 36 și mulți alții). În cele din urmă, sub forma acestei conștiințe, voința lui Dumnezeu a determinat propria viață liberă a lui Isus Hristos: El a împlinit-o ca Fiu al lui Dumnezeu și, prin urmare, a împlinit-o în conformitate cu scopurile pentru care omul a fost creat de Dumnezeu și în mod mântuitor pentru oameni. Tatăl a fost slăvit în Fiul. Prin urmare, Hristos este iubit de Tatăl Ceresc ca Fiu (Matei 3:17; Ioan 5:22–23; 8:35–36; 14:13; 17:1). În legătură cu cel din urmă înțeles al conștiinței de sine a lui Dumnezeu-Fiul lui Hristos, se pune întrebarea nepăcatului Lui, adică întrebarea cum a împlinit El voința Tatălui Ceresc. Deși avea viața divină în Sine, totuși, fiind separat personal de Tatăl, El, ca om, avea o voință umană naturală, pe care trebuia să o subordoneze voinței Tatălui. Și El a împlinit voia Tatălui pe calea care este posibilă numai pentru Fiul lui Dumnezeu - fără păcat. Problema lipsei de păcat a lui Hristos este ridicată scolastic și pe o bază controversată dacă I ​​se aplică o anumită evaluare morală. Nu există un cod moral necondiționat general acceptat și neîndoielnic, iar fiecare act uman individual poate fi evaluat diferit din puncte de vedere etice diferite. Există multe astfel de acțiuni controversate în viața lui Hristos. Mărturie despre lipsa de păcat a lui Hristos de la prietenii-ucenicii Săi (1 Petru 1:19; 2:22; și Ioan 3:5) și dușmanii Săi (Ioan 8:46; Mat. 22:16; 26:59–60; 27:4) este important; totuși, de ambele părți, ea se limitează la suprafața legalistă, religios-legală și nu epuizează profunzimea morală pe care o reprezintă însăși imaginea istorică a lui Hristos înfățișată în Evanghelii. Este necesar să se țină seama de faptul că cea mai desăvârșită învățătură morală este învățătura lui Hristos Însuși și că El, după ce a dat lumii cea mai desăvârșită învățătură despre iubire, blândețe și compasiune, El Însuși a fost primul și a îndeplinit pe deplin cerințele Sale (Ioan 13:34; 15:12). Dar dacă vedem în legea morală evanghelică doar un standard extern de evaluare a activității morale a legiuitorului, atunci nu vom ajunge totuși la profunzimea finală a întrebării, întrucât învățătura morală evanghelică se bazează în întregime pe propria experiență religioasă a Învățătorului Noului Testament și, prin urmare, dezvăluie mai degrabă energia Sa morală într-un sens subiectiv, ca expresie a acțiunilor Sale religioase și a conștientizării sale obiective. Faptul că El a dat o lege morală sublimă după „chipul Lui” este incomparabil mai important decât faptul că El și-a împlinit învățătura. S-ar putea spune că Hristos a fost fără păcat pentru că s-a recunoscut pe sine ca fără păcat, dacă conștiința fără păcat nu ar fi vorbit într-un caz despre lipsa de păcat, la fel ca în alte cazuri, ea vorbește despre plictiseala morală. Prin urmare, trebuie să spunem că viața lui Hristos, rezistând oricărei încercări morale obiective, este în principal remarcabilă, în primul rând, pentru energia continuă și necruțătoare a conștiinței voinței lui Dumnezeu și, în al doilea rând, pentru conștiința împlinirii complete a voinței lui Dumnezeu. În ceea ce privește conștiința lui Hristos față de voia lui Dumnezeu, primul lucru care este demn de remarcat este că El a dorit continuu și neîncetat să facă voia lui Dumnezeu. „Trebuie să fiu în lucrurile care sunt ale Tatălui Meu” (Luca 2:49), le-a spus părinților Săi la vârsta de doisprezece ani. „Trebuie să împlinim toată dreptatea” (Matei 3:15), i-a răspuns El lui Ioan Botezătorul. „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis și să termin lucrarea Lui” (Ioan 4:34), le-a spus el ucenicilor Săi. Care a fost voia lui Dumnezeu pentru Hristos? Care a fost „trebuia” a Tatălui Său? Conținutul general al voinței Tatălui pentru Fiul a fost că El va da lumii viața veșnică, pe care o avea în Sine (Ioan 3:16–17 și multe altele). În acest conținut, voința Tatălui a coincis complet cu conștiința de sine a lui Hristos și chiar cu bunăstarea Lui. Așa cum este firesc ca viața fizică a unei persoane să dorească hrana și procrearea, așa cum este firesc ca viața spirituală liber rațională a unei persoane să dorească dezvoltare și comunicare cu alții ca ei, tot așa pentru viața divino-spirituală a lui Hristos a fost firesc să dorească nașterea spirituală a copiilor lui Dumnezeu, darul comunicării cu ea către oameni (cf. Matei 23 alin.). Pentru El a fost în esență o dorință pentru propriul său bine, pentru că legea vieții spirituale este că este mai binecuvântat să dai decât să primești (Fapte 20:35). În special, voința Tatălui, care a determinat viața lui Hristos, a fost exprimată pentru El în legea și profeții Vechiului Testament. Venind să împlinească voia Tatălui, Hristos a trebuit să împlinească legea și proorocii. În aplicarea imediată a profețiilor asupra Sine, Hristos a avut de obicei în minte semnificația și puterea întregii Scripturi, și nu textele ei individuale, iar unele dintre citatele Sale din Vechiul Testament nu pot fi găsite literal în Scriptura 389. În special, numele Fiului Omului, prin care El Se numește de obicei și la care El s-a referit în principal la profețiile despre El, dar nu este exprimat în vreun loc sacrat în Scriptura. Scriptura, legea generală a revelației slavei divine în umilirea umană - o lege pe care numai El a exprimat-o în toată claritatea și libertatea deplină de idei despre gloria exterioară a revelației vieții divine. 18:37), și odată cu prima Sa apariție, cu primul cuvânt al predicării Sale, Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat cu adevărat de om și însăși predicarea Sa a fost Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu (Marcu 1:14–15 alin. etc.). El a fost un legiuitor cu autoritate divină și cu libertate divină în raport cu legea Vechiului Testament, căreia i-a dat o expresie perfectă, făcând-o o lege spirituală desăvârșită: „Ați auzit ce s-a spus celor din vechime, dar eu vă vorbesc” (Matei 5:21 etc.). Era judecător. „Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a dat toată judecata Fiului, pentru ca toți să cinstească pe Fiul așa cum cinstesc pe Tatăl. Cine nu cinstește pe Fiul, nu cinstește pe Tatăl care L-a trimis” (Ioan 5:22–23 și mulți alții). Prin urmare, timpul Lui a fost un timp al judecății. El avea puterea de a ierta păcatele (Matei 9:1). Ca legiuitor și judecător, El a fost singurul învățător, așa cum există un singur Tată care este în ceruri (Matei 23:9–10; Ioan 13:13); El a predat ca unul care avea autoritate, și nu ca cărturarii și fariseii (Matei 7:29; Marcu 1:22; Luca 4:32); El a fost Domn și Învățător (Ioan 13:14). El era mirele, iar timpul Lui, fiind pentru unii un timp de judecată cumplită, pentru alții, mai ales pentru nuntașii, era un timp de bucurie în care nu puteau post (Mat. Domnul a înviat-o și a împodobit-o, iar ea a dobândit măreție regală și frumusețe desăvârșită. Dar atunci ea „a început să curvie și și-a risipit curvia cu toți cei care treceau pe acolo, dându-i-se lui” și a dezonorat numele „soțului ei”. Deci Domnul, ca soț, a luat asupra Sa rușinea lui Israel. Mai mult, El a luat asupra Sa povara păcatelor sale, ca medic și mântuitor; El i-a spus lui Israel: „M-ai tulburat cu păcatele tale, M-ai împovărat cu fărădelegile tale” (Is. 43:24)... Dar această dezonoare și dificultate pentru Iehova a fost doar o dezonoare exterioară a Numelui Său; dezonoarea nu s-a extins la propria ființă a lui Dumnezeu și nu I-a cauzat suferință reală; era un simbol al suferinței viitoare a Fiului lui Dumnezeu. Iisus Hristos, după ce a moștenit, ca Fiu al lui Dumnezeu, relația din Vechiul Testament a Tatălui Său cu Israel, a purtat asupra Sa și, mai mult, în deplina realitate a suferinței, condescendența și umilința care erau cuprinse în imaginile regelui, judecătorului, soțului, doctorului, păstorului, mântuitorului. Astfel, El a fost „slujitorul lui Dumnezeu” despre care Isaia a proorocit (52, 53). Moștenirea relației Tatălui cu Israel, relația de rege, judecător și medic, i-a vorbit lui Hristos cu deplină certitudine despre suferința și umilirea Sa. Mântuitor, El Își dă sufletul (Matei 20 alin.); vindecarea, El ia asupra Sa slăbiciunile și bolile noastre (Matei 8:17); ca păstor, El își dă viața pentru oi (Ioan 10:11). De aceea El este moștenitorul relației Vechiului Testament al Tatălui ca Fiu al omului, umilit și suferind, Lui, Fiul lui Dumnezeu, i-au fost acordate toate puterile divine, tocmai ca Fiu al omului: Fiul omului are putere pe pământ să ierte păcatele (Matei 9 alin.), Fiul omului este stăpânul Sabatului (Matei 9 alin.), deci fiul omului bun (Matei 12 alin.). (Matei 13:37), Fiul omului vine în împărăție (Matei 16:28), Fiul omului a venit să mântuiască pe cei rătăciți (Matei 18 alin.; 20 alin.)... Numele Fiu al omului Hristos cel mai des s-a aplicat Lui Însuși, cu el și-a legat toate suferințele, cu el a legat slava Sa divină în revelația umilinței Sale. Sensul acestui nume ne introduce în profunzimea conștiinței de sine a lui Hristos. Această conștientizare a apropierii mâniei apropiate a lui Dumnezeu și a orbirii oamenilor, care întunecă sensul timpului, i-a dat lui Ioan o severitate extraordinară. „Întregul său discurs inspiră groază.” El a văzut deja un secure la rădăcina unui pom care nu dădea rod; simțea deja suflarea unei flăcări de nestins în care paiele ardeau. El credea că semnificația activității sale era să salveze de la această flacără ceea ce era încă capabil de viață. El a indicat singurul mijloc de mântuire de la judecata viitoare în pocăință, în umila conștiință a nevredniciei umane; s-a înarmat în principal împotriva complezenței, a neprihănirii și a mândriei naționale a evreilor; i-a chemat pe acei pui de vipere care se gândeau să evite mânia viitoare în speranța descendenței lor din Avraam. Ideile profetice ale lui Ioan despre împărăția lui Mesia erau pe deplin în concordanță cu activitatea reală a lui Isus Hristos și cu conștiința Sa de sine. Isus Hristos și-a început predica, ca și Ioan, cu o chemare la pocăință: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape” (Matei 4:17; Marcu 1:15). Potrivit conștiinței Sale, timpul Său, fiind pentru unii un timp de participare la celebrarea nunții, a fost pentru alții un timp de judecată; El a spus: „Am venit în lumea aceasta pentru judecată” (Ioan 9:39); „Acum este judecata lumii acesteia” (Ioan 12:31). De aceea Domnul a zis copiilor lui Israel: „Numai pe voi v-am cunoscut între toate semințiile pământului; de aceea voi cere de la voi toate fărădelegile voastre” (Amos 3:2). Cu toate acestea, nu se poate spune că niciun păcat nu este acoperit de condescendența lui Dumnezeu: impuritatea morală, păcatele împotriva legii nu constituie un obstacol de netrecut în calea unirii unei persoane cu Dumnezeu dacă o conduc la conștiința neputinței sale morale. Dar păcatul în sensul său propriu, dorința omului de a găsi în sine satisfacția de sine (Geneza 3:5), păcatul mulțumirii de sine, neprihănirea de sine exclude cu siguranță posibilitatea comunicării omului cu Dumnezeu. Prin urmare, grija lui Dumnezeu pentru cei smeriți și smeriți în duh și opoziția Sa față de cei mândri constituie o trăsătură esențială în revelația Vechiului Testament. Acest lucru este în întregime în concordanță cu denunțarea de către Ioan Botezătorul a mândriei naționale iudaice și a neprihănirii de sine. Oricum ar fi, în conceptul de sfințenie divină se dă baza că apropierea lui Dumnezeu de om îi aduce în mod necesar judecată. Din ce motive a ajuns Hristos să fie botezat de Ioan? Dificultatea întrebării este creată de faptul că botezul lui Ioan a fost un botez al pocăinței pentru iertarea păcatelor, iar Hristos a fost fără păcat. Ioan, prin botez, a pregătit oamenii să accepte împărăția lui Mesia, iar Isus a fost și S-a recunoscut ca Mesia. Imediat după Hristos, prin botezul în apă, exprimată înaintea Tatălui Ceresc dorința Sa de a accepta botezul morții 401, El a fost numit de Tatăl Fiul iubit (cf. Ioan 10:17), iar Duhul Sfânt a coborât peste El. Care este semnificația acestei coborâri a Duhului asupra celui născut din Duh? Dacă viața interioară divină, duhovnicească veșnică a lui Isus Hristos a fost în El încă de la naștere, atunci, desigur, coborârea Duhului asupra Lui în botez nu a fost începutul demnității Sale interioare divine, așa cum credeau unii dintre ereticii din vechime, și nu s-a raportat de fapt la viața Sa veșnică spirituală, ci a fost începutul slavei Sale temporale vizibile; toate, putere miraculoasă. La botez, potrivit apostolului, „Dumnezeu L-a uns cu Duhul Sfânt pe Isus din Nazaret și a mers în jur, făcând bine și tămăduind pe toți cei asupriți de diavol, pentru că Dumnezeu era cu El” (Faptele Apostolilor 10:37-38). În special, puterea spiritului primită de Hristos în botez (Luca 4:1, 14) a fost revelată în inspirația Sa: El strigă tare poporului și iudeilor (Ioan 7:28, 37; 12:44; Luca. Ispitele lui Isus Hristos se refereau la puterea miraculoasă pe care El a primit-o la botez și au fost o întrebare despre modul de a o folosi. În prima ispită, Lui, în calitate de Fiu al lui Dumnezeu, i s-a cerut să transforme pietrele în pâine pentru a-I potoli foamea. În al doilea, conform ev. Matei, când a fost ispitit, I s-a oferit să se arunce de pe aripa (acoperișul) bisericii în speranța că El, ca Fiu al lui Dumnezeu, va fi păstrat prin porunca lui Dumnezeu de către îngeri și Îl va purta în mâinile lor, ca să nu-și lovească piciorul de o piatră. În cele din urmă, în a treia ispită, slava împărățiilor lumești i s-a arătat lui Iisus Hristos de pe înălțimile muntelui și i s-a cerut să se închine diavolului pentru a primi de la el putere asupra acestor împărății, slava lor. Profeții au ridicat așteptarea lui Mesia în Israel și nu i-au permis să se sprijine numai pe binecuvântările exterioare; marile dezastre ale captivității babiloniene mai întâi, apoi înrobirea persanilor, macedoneanilor, egiptenilor, mai ales sirienilor, însoțite de persecuții severe ale lui Antioh Epifan și, în cele din urmă, urâtul roman - au îndreptat continuu privirea evreilor către Mântuitorul care vine, „acel profet care avea să vină în lume”. Epoca stăpânirii romane a fost însoțită de dese tulburări, care erau deosebit de remarcabile prin faptul că instigatorii erau de obicei impostori, dându-se drept soli ai lui Dumnezeu și găsind mereu încredere în ei din partea oamenilor. Aceasta arată cât de intense erau așteptările mesianice ale evreilor pe vremea lui Isus Hristos. Desigur, ei i-au urmat pe impostori nu în speranța propriilor forțe, ci în speranța unui ajutor de sus. Fiecare figură extraordinară a trezit în ei întrebarea dacă el era Mesia. Această întrebare a fost ridicată printre evrei de Ioan Botezătorul (Luca 3:15; Ioan 1:19–20). O femeie samariteancă într-o conversație cu Isus Hristos își exprimă speranța pentru venirea iminentă a lui Mesia (Ioan. Dar cu o asemenea tensiune în așteptările religioase, evreii s-au distins prin anumite trăsături naționale care le-au influențat profund sentimentul religios. Și mai presus de toate, ei erau, așa cum rămân până astăzi, prea atașați de beneficiile externe, materiale. Ei au înțeles legământul cu Dumnezeu în sensul unui contract legal, o obligație reciprocă, în virtutea căreia evreii trebuiau să îndeplinească legea dată de Dumnezeu și aveau dreptul de a primi beneficii externe, temporare, de la Dumnezeu pentru aceasta. Însăși împlinirea legii avea caracter de legalitate externă, sau dreptate. Preocuparea evreului era menținerea purității exterioare, respectând astfel de fapte legaliste care puteau fi numărate și evaluate în exterior. Aşteptările mesianice aveau acelaşi caracter senzual. Din împărăția lui Mesia, evreii se așteptau la seri bogate, o nutriție minunată și o fertilitate extraordinară a pământului. „Fericiți”, a exclamat unul dintre cei care s-au așezat cu Hristos în casa fariseului, auzind predica Lui despre răsplata în învierea celor drepți, „fericit este cel ce gustă pâinea în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 14:15)! Evreii din vremea lui Hristos și-au amintit că părinții lor, sub Moise, mâncau mană, pâine cerească, și i-au spus lui Isus Hristos: „Ce semn vei da, ca să Te vedem și să Te credem? Ce faci?” Când le-a răspuns că pâinea lui Dumnezeu este cea care coboară din cer și dă viață lumii, ei au strigat: „Doamne, dă-ne mereu o astfel de pâine” (Ioan 6:30-34). Bunăstarea poporului evreu din vremurile mesianice este o temă preferată a literaturii apocrife evreiești, concentrându-se în special pe imaginile extraordinarei fertilități a pământului. În Apocalipsa lui Baruc și în Cartea lui Enoh, fertilitatea pământului în împărăția lui Mesia este descrisă ca fiind extraordinară: fiecare fruct va aduce zece mii de fructe, fiecare viță de vie va aduce o mie de ramuri, fiecare ramură va avea o mie de ciorchini și un ciorchine va aduce o mie de boabe și din fiecare boabă se va obține coaja de vin. Este ușor de înțeles că, cu o asemenea meschinărie rituală, evreii au rămas indiferenți față de cele mai importante lucruri din lege - dreptatea, mila și credința și au neglijat adevărul și dragostea lui Dumnezeu (Matei 9:13; 12:7; 23:23; Luca 11:42). Pentru a-și menține tradiția, ei chiar au încălcat poruncile lui Dumnezeu (Matei 15:3–6; Marcu 7:9–13). Așa că l-au onorat pe Domnul cu buzele lor, dar în inimile lor erau departe de El (Matei 15:7–9; Marcu 7:6–7). În această privință, ei așteptau de la Mesia ca El să dea simbolismului teocratic un sens universal și durabil, impunând jugul legii tuturor neamurilor și pentru vremuri veșnice, și să facă din ea un instrument mistic pentru trimiterea din ceruri către poporul evreu a tuturor binecuvântărilor pământești, ocrotirea vizibilă și continuă a lui Dumnezeu. În împărăția lui Mesia, evreii sperau să ocupe primul loc și să dobândească stăpânire peste toate națiunile păgâne. Și din moment ce pe vremea lui Isus Hristos evreii erau dependenți politic de romani, cea mai apropiată cale de eliberare de această dependență era ceea ce așteptau ei de la Mesia: ei nădăjduiau să-l vadă în El pe regele lor național (Ioan 6:15). Odată cu venirea lui Mesia, ei au legat o judecată teribilă împotriva tuturor dușmanilor lor, asupra tuturor acelor popoare care, de-a lungul timpului, au înrobit poporul evreu și i-au provocat suferință (cf. Luca 1,71). Este semnificativ faptul că păgânii știau despre aspirațiile mesianice ale evreilor, în primul rând, ca speranța lor de a lua în stăpânire lumea (Suet. Vespas. IV; Tac. Hist. V, 13). Evreii așteptau cu entuziasm și încăpățânare împărăția lui Mesia, dar au făcut ca credința în El să depindă de anumite condiții, în conformitate cu particularitățile vieții lor naționale. În Mesia ei așteptau un om sub ocrotirea specială a cerului, despărțit de Dumnezeu prin puteri extraordinare, care să fie suficient pentru a împlini speranțele lui Israel, un făcător de minuni atotputernic (Matei 12:38; 16:1; Ioan 6:14; 7:31). Cea mai străină de ideile evreiești despre Mesia a fost ideea suferinței Lui (Ioan 12:34; Mat. 16:21–22; Luca 24:19–21, 45–46). Fără a se lepăda de ei înșiși, evreii nu l-au putut accepta pe Mesia, care nu era protejat de semne și era supus condițiilor umane universale de viață și chiar suferinței. În acest ultim caz, fie mândria națională a evreilor, fie Mesia a fost în mod necesar amenințată cu moartea. Pentru a da viață spirituală divină fiecărei persoane și, prin urmare, întregului neam uman, Hristos a trebuit să îndure suferința și moartea poporului evreu. Obiectivele universale s-au confruntat cu o opoziție deosebită din partea poporului evreu; realizarea lor a fost condiționată de lupta împotriva prejudecăților unei societăți mici care locuiește pe un pământ mic. Aici întâlnim una dintre acele combinații de contrarii care au umplut viața lui Isus Hristos. Având sarcini universale, El a fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel (Matei 15:24). Care a fost semnificația unică a poporului evreu în raport cu chemarea lui Isus Hristos? De obicei, ei răspund la această întrebare arătând spre pregătirea poporului evreu pentru împărăția lui Dumnezeu: timpul Vechiului Testament a fost o pregătire pentru acceptarea lui Mesia a întregii rase umane, în principal a evreilor. Și în acest răspuns există un grăunte de adevăr neîndoielnic: prima societate de urmași ai lui Isus Hristos, apostolii Săi, au fost aleși de El dintre evrei. Dar trebuie să ne amintim că apostolii au fost luați de către Învățător nu pe deplin pregătiți pentru slujirea lor, ci cu prejudecățile poporului lor, de care au fost eliberați numai prin învățătura și creșterea Lui, iar această eliberare a fost însoțită de căderea unuia dintre ei, „fiul pierzării”; în orice caz, această societate a ucenicilor lui Hristos era mică ca număr printre evrei, era o „turmă mică”; dar întregul popor evreu, ca întreg, tocmai ca popor, condus de conducătorii săi, l-a părăsit conștient pe Mesia și L-a răstignit. Fără îndoială, Iisus Hristos a fost trimis la evrei pentru că ei erau singurii oameni care cu o conștiință clară așteptau pe Mesia, dar aceste așteptări ale poporului evreu erau indisolubil legate de prejudecăți și atașamente naționale: desigur, Hristos a adus mântuirea evreilor în primul rând, dar acest popor, în numele prejudecăților și al atașamentelor pământești, nu putea accepta un rege spiritual. În acest sens, este interesant de observat ce semnificație a avut profeția Vechiului Testament în viața evreilor. Se știe că profeții au înfățișat imaginea lui Hristos cu cea mai mare viuitate. De asemenea, se știe că evreii au studiat profețiile despre Mesia cu o atenție extraordinară timp de secole. Şi ce dacă? Conform semnelor luate din profeții, ei nu și-au recunoscut Mântuitorul în Hristos. În așteptările lor mesianice, ei au aderat la adevăratele profeții (de exemplu, Isaia 9:6-7 - despre demnitatea regală a lui Mesia; Ioel. 3; Zah. 14 - despre judecata neamurilor; Isa. 49:22; 60:4-9 - despre adunarea lui Israel), au fost o perversiune reală și totuși a înțelesului Vechiului Testament din dispersarea lor, înțelesul împrăștierii lor. profeții – așa că nu voiau să știe despre suferința lui Mesia ( Is. 53; Ps. Chiar și cei mai buni oameni din evrei nu au înțeles adevăratul sens al profețiilor Vechiului Testament, ei erau nesimțiți și lenți cu inima în a crede tot ceea ce preziceau profeții despre suferința lui Hristos (Luca 24:25–26, cf. Luca 16:25–26, numai Luca 16:21–36, 2.1–3.). Hristos Însuși a deschis mințile ucenicilor Săi pentru a înțelege Scripturile (Luca 24:45). Astfel, profeția Vechiului Testament nu și-a atins scopul direct - de a prevesti pe Mesia - pe care Apostolul l-a ridicat chiar la principiul: „nici o profeție din Scriptură nu poate fi rezolvată de unul singur” (2 Petru 1:20). În materie de religie, aparența nu are sens direct: nu pot exista semne exterioare ale vieții spirituale și garanție externă pentru fidelitatea credințelor și așteptărilor religioase. Profeția Vechiului Testament, pe lângă semnificația ei educațională în raport cu „rămășița mică”, avea pentru evrei sensul de a-și testa starea morală: atitudinea față de profeție dezvăluie ceea ce se ascunde în inima unei persoane. Evreii au ales din profețiile despre Mesia ceea ce corespundea patimilor lor și le-au prelucrat în funcție de afecțiunile lor pământești. Așteptând Mesia lor și nu purtând adevărata Lui imagine în inimile lor, ei au acordat o atenție primordială semnelor exterioare ale venirii Sale (Ioan 7:27, 41–42, 52), iar aceste semne, în ciuda împlinirii profețiilor în Hristos, i-au înșelat. În special, învățătura lui Isus Hristos a fost în esență motivul vieții spirituale pe care El a dat-o oamenilor. Viața spirituală a unei persoane nu poate fi inconștientă, nerezonabilă: spre deosebire de viața elementară întunecată, este lumină-viață. Conținutul acestei conștiințe umane a vieții spirituale, inteligența ei, este dat în învățătura lui Isus Hristos. El era un profesor, dar sarcina Lui nu era să răspundă cererilor religioase ale minții noastre, să ne transmită secretele lumii superstelare, să predea un sistem de filozofie sau teologie religioasă - nu, singurul subiect al învățăturii Sale era viața divină spirituală din om: era exclusiv mintea acesteia. Nu a învățat nimic altceva. Viața divină spirituală în om este Împărăția lui Dumnezeu, sau a cerurilor, pe pământ: Hristos a propovăduit Evanghelia Împărăției. Întrucât învăţătura lui Isus Hristos a fost motivul vieţii spirituale divine pe care El a dat-o omului, proprietăţile vieţii spirituale divine caracterizează în acelaşi timp învăţătura Sa. Era spiritual, adevărat și universal. Astfel, învățăturile lui Isus Hristos erau în esență contrare așteptărilor religioase ale evreilor, atașamentului lor față de bogăția materială și simbolismului teocratic și speranțelor lor pentru stăpânirea lumească. Fiind spirituală în esența ei, învățătura lui Hristos a adus judecata lumii - un test pentru fiecare persoană și condamnare pentru evrei cu patimile lor naționale. Ca spirituală, adevărată și universală, era de așa natură încât doar cei care voiau să facă voia Tatălui o puteau accepta (Ioan 7:17; 6:37, 44), iar a nu o accepta însemna a nu vrea să aibă viața adevărată, a nu-l iubi pe Dumnezeu, a nu căuta slava de la Dumnezeu, a prețui slava omenească (Ioan 5:40, 42, 44). Învățătura lui Hristos a fost de așa natură încât doar auzirea ei (Ioan 12:47–48) a dezvăluit în mod necesar adevăratul sens al vieții religioase a fiecărei persoane: oare el, închinându-se în mod vizibil lui Dumnezeu, îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu sau îl iubește doar pe sine însuși; Ascultând învățăturile lui Hristos, fiecare persoană trebuia fie să-L iubească pe Dumnezeu, fie să-L urască cu toată claritatea conștiinței și a certitudinii. În raport cu evreii, curtea învățăturii lui Hristos a descoperit că baza așteptărilor lor religioase era mândria, senzualitatea și dragostea pentru faimă. „Dacă voi”, le-a spus Hristos iudeilor, „dacă ați fi crezut pe Moise, M-ați fi crezut, pentru că a scris despre Mine (Ioan 5:46). Dacă Dumnezeu ar fi tatăl tău, atunci M-ai iubi, pentru că eu am venit de la Dumnezeu și am venit; căci nu am venit de la Mine Însumi, ci El M-a trimis. De ce nu înțelegi vorbirea Mea? Pentru că nu puteți auzi cuvintele Mele. Tatăl tău este diavolul” (Ioan 8:42–44). Însuși Hristos a clarificat semnificația istorică a învățăturii Sale ca judecată a lumii astfel: „Judecata constă în faptul că lumina a venit în lume; dar oamenii au iubit mai degrabă întunericul decât lumina, pentru că faptele lor erau rele. Căci oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu fie scoase la iveală faptele lui, pentru că sunt rele. Dar cel ce face ce este drept vine la lumină, pentru ca faptele lui să fie lămurite, pentru că s-au făcut în Dumnezeu” (Ioan 3:19–21) Și datorită faptului că evreii erau păzitori ai legii Vechiului Testament, ei se lăudau cu cunoștințele lor și se considerau călăuzitori ai orbilor (cf. Rom. 2 și urm.), fiind înșelați de sine însuși, înșelători de Hristos și împotrivire față de sinea lui Hristos încrederea în sine, cerea simplitate spirituală pentru perceperea ei și, ascunsă de cei care se considerau înțelepți și rezonabili, era deschisă copiilor (Mat. Totuși, dacă viața divină a lui Hristos ar fi fost revelată numai prin învățătură și nu ar fi fost descoperită prin fapte, atunci iudeii, nefiind acceptat învățătura Lui, ar fi păcătuit numai prin necredință, ar fi păcătuit numai împotriva Fiului Omului și, prin urmare, cel mult, nu ar fi avut o scuză pentru păcatul lor, dar nu fără speranța iertării lor (Ioan, 15:2). Judecata lui Hristos nu ar fi fost o respingere teribilă pentru evrei. Dar iudeii nu numai că nu credeau în Hristos, ci și L-au urât; Urându-L pe El, l-au urât și pe Tatăl Său (Ioan 15:23), și de aceea au fost lepădați de Hristos: aceasta s-a făcut prin învățătura Lui în legătură cu faptele Sale. „Dacă”, a spus El despre învățătura Sa, „Dacă nu aș fi venit și nu le-aș fi vorbit, nu ar fi avut păcat; dar acum ei nu au nicio scuză pentru păcatul lor. Dacă”, a adăugat El despre faptele Sale, „Dacă nu aș fi făcut între ei fapte pe care nimeni altcineva nu le-a făcut, nu ar fi avut păcat; dar acum M-au văzut și M-au urât atât pe Mine, cât și pe Tatăl Meu” (Ioan 2415). Necrezând lucrările lui Hristos, pe care le-a făcut prin Duhul, iudeii au păcătuit de păcatul de neiertat împotriva Duhului Sfânt. Aceasta este legătura dintre lucrările lui Isus Hristos și învățătura Sa în ceea ce privește semnificația lor istorică 406. Prin lucrările lui Isus Hristos înțelegem, parțial, imaginea exterioară a vieții Sale și unele acțiuni exterioare care au însoțit învățătura Sa, în care învățătura Sa a fost revelată neintenționat în raport cu fiecare acțiune particulară, doar în acordul lor general cu învățătura ca principiu, iar în principal minunile Lui se numesc fapte. Să vorbim mai întâi despre primele. Umilirea exterioară a lui Hristos nu corespundea ideilor pe care le aveau evreii despre chipul și viața lui Mesia. El a fost un mare făcător de minuni, dar propria Sa viață nu a fost deloc ușoară de puterea Sa miraculoasă. Adevărat, în unele cazuri, această putere a fost revelată în viața Sa personală: astfel El s-a retras în mod miraculos de la nazarineni, s-a ascuns în mod repetat de iudei (de exemplu, Ioan 8:59) și a fost transformat în mod miraculos înaintea apostolilor. Dar aceste fenomene din viața Sa fie L-au eliberat cu adevărat de la moarte, ci doar „pentru că încă nu venise ceasul Lui”, care la vremea ei, prestabilită de Tatăl, nu a trecut pe lângă El, fie au avut un sens simbolic; În niciun caz, ei nu au eliberat cursul obișnuit al vieții Sale de slăbiciunea și limitarea umană universală și de umilirea voluntară. La începutul slujirii Sale publice, Hristos a ales ucenici dintre ascultătorii Săi pentru a-L însoți constant, din care, de-a lungul timpului, au ieșit doisprezece ucenici cei mai apropiați. Ei erau colaboratorii și apostolii Săi de încredere, El le-a explicat totul în privat și i-a onorat cu numele prietenilor Săi. Cine erau acești studenți? Aceștia erau aproape toți galileeni, a căror origine era deja dezvăluită prin mustrarea lor disprețuitoare; ocupația lor era predominant pescari, în general oameni simpli, neînvățați, ignoranți; printre ei era unul, Matei, dintre vameși, care erau considerați disprețuitori și lepădați de evrei, împreună cu păcătoșii; unul dintre cei doisprezece și-a trădat chiar pe Învățătorul său iudeilor. Conform înțelesului învățăturii lui Hristos, nici El Însuși, nici ucenicii Săi nu puteau respecta regulile iudaice despre curățarea exterioară, cu privire la post, cu privire la odihna Sabatului. Aceasta le-a dat evreilor un motiv să cârtire împotriva Lui și să-i reproșeze ucenicilor. Așa s-a întâmplat când, într-o zi, fariseii și unii dintre cărturari i-au văzut pe unii dintre ucenicii Săi mâncând pâine necurată, adică cu mâinile nespălate (Matei 15:1-20 alin.); ei au mormăit de nerespectarea de către El și ucenicii Săi a regulilor despre post (Matei 9:14–17 alin.; Matei 11:16–19); Ei au mormăit când ucenicii Săi, umblând cu El prin câmpurile semănate, au fost flămând, au smuls spice și au mâncat, rupând, conform concepțiilor iudaice, odihna Sabatului (Matei 12:1-8 alin.). Încălcarea odihnei Sabatului în rândul evreilor era considerată cel mai mare păcat. Marea indignare a evreilor împotriva lui Iisus Hristos a fost cauzată de faptul că El, având în rândul ucenicilor Săi un fost vameș, nu s-a ferit deloc și chiar a căutat compania vameșilor și a păcătoșilor, de vreme ce El a venit să-i cheme la pocăință, a mâncat și a băut cu ei, toți s-au apropiat de El ca un prieten (Matei 9:11-15; Luca 9:11-15; 1ff.). Simon Fariseul, care L-a invitat pe Isus să mănânce, a fost ispitit când a văzut cum a lăsat să-L atingă pe nevastă-sa păcătoasă, care I-a sărutat picioarele și le-a uns cu mir (Luca 7 și urm.). Cu toate acestea, Hristos Însuși, când a fost acuzat că a încălcat odihna Sabatului, s-a apărat nu negând că El a încălcat Sabatul, ci subliniind că cineva ar trebui să facă bine în Sabat (Matei 12:12) și că evreii înșiși încalcă Sabatul de dragul necesității fizice și legaliste. Așa că fiecare evreu sâmbătă duce un bou și un măgar la apă (Luca 13:15), scoate o oaie care a căzut într-o groapă (Mat. 12:11; Luca 14:5); așa că chiar și David, fiind flămând el însuși și cei care erau cu el, a intrat în casa lui Dumnezeu și a mâncat pâinea arătătoare, care putea fi mâncată numai de preoți (Matei 12:3–4; Marcu 2:25–26); așa că preoții din biserică încalcă Sabatul fără să fie vinovați (Matei 12:5); Acesta este modul în care toți evreii circumciză o persoană în Sabat (Ioan 7:22). Hristos, acuzat de încălcarea Sabatului, s-a apărat subliniind călcarea Sabatului de către iudei de dragul necesității și necesitatea călcării Sabatului de dragul faptelor bune. Oricum ar fi, Iisus Hristos, conform evreilor, a încălcat legea și, în special, legea Sabatului. Baza istorico-religioasă „spirituală” a miracolelor lui Isus Hristos a fost deja spusă. Considerăm inutil pentru scopurile noastre să intrăm într-un studiu gnostic al esenței lor și mai ales să le explicăm din partea posibilității. Sarcina noastră este să explicăm miracolele lui Isus Hristos în legătura lor reciprocă și în raport cu slujirea lui Hristos, să dezvăluim sensul istoriei lor. Aceasta va forma subiectul capitolelor următoare. Acum dorim să spunem câteva cuvinte cu privire la apariția istorică generală a minunilor lui Hristos, a căror prezentare este necesară pentru înțelegerea istoriei lor. Care au fost miracolele lui Hristos în realitatea lor istorică? Ce au fost pentru cei care le-au văzut? Pentru evrei, minunile lui Hristos nu erau „semne din cer” (σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ), ci erau doar „semne pe pământ de jos”. Printr-un semn din cer, evreii, după toate probabilitățile, au înțeles acțiunea directă a lui Dumnezeu în lume și tocmai în folosul omului, în acest caz, Mesia, pentru prosperitatea și slava Lui. Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu conform rațiunii umane: „să ridice copii pentru Avraam din pietre”. Un semn din cer pentru Mesia ar fi „să facă din pietre pâine”, să fie purtate în brațele îngerilor, pentru a le avea de la Tatăl la douăsprezece legiuni. Hristos nu a făcut asemenea minuni. Când iudeii I-au cerut un semn din cer, El, respingând în primul rând speranța lor că o minune ar trebui să servească drept semn vizibil al protecției materiale a lui Dumnezeu pentru Mesia și poporul evreu, le-a refuzat un semn, cu excepția semnului profetului Iona, care i-a mântuit pe ninivieni pocăiți prin predicarea pocăinței sale (Matei 16:12:14). Aceasta nu înseamnă că evreii erau pur raționaliști în privința miracolelor; nu, ei credeau în minuni, dar credința lor era diferită de credința care este înțeleasă prin viziunea dogmatică obișnuită asupra minunilor lui Hristos și a sensului lor. Ei priveau miracolele ca pe un mijloc al providenței divine pentru om și în special pentru evrei, ca pe un instrument al favorii speciale a lui Dumnezeu față de ei. Credința lor în minunile lui Mesia a constat în faptul că ei așteptau de pe vremea lui Mesia beneficii miraculoase extraordinare ale lui Dumnezeu pentru poporul lor. Atenția lor în legătură cu minunile lui Hristos a fost atrasă nu asupra semnificației dogmatice a fiecăruia dintre ele, ci asupra faptului că erau fapte bune pentru poporul evreu (Marcu 7:37) și dacă erau numeroase (Ioan 7:31). Credința lor în minunile lui Mesia nu era credința în ființa Sa „spirituală”, ci credința în „timpul Său”; din minunile lui Hristos ei au ajuns nu la cine este acest făcător de minuni, ci la faptul că el este „Cel ce trebuie să vină în lume” (Ioan 6:14); prin minuni, ei au ghicit exclusiv despre „când va veni Hristos” (Ioan 7:31). Și pentru a fi încrezători în fața lui Mesia, ei aveau nevoie de semne din cer. Vom reveni mai jos pentru a explica această trăsătură a istoriei miracolelor Evangheliei; Acum să observăm doar că, la fel de mult cât interdicția lui Hristos corespundea reticenței Lui ca credința evreilor în El să se răspândească de dragul miracolelor, atât de multe erau caracteristice evreilor neascultarea lor față de interdicția lui Hristos. Astfel, leprosul vindecat de El, contrar interdicției, a ieșit și a început să vestească și să vorbească despre ceea ce i se întâmplase (Marcu 1:45); în general, oricât de mult le-a interzis pe cei vindecaţi, ei l-au răspândit şi mai mult (Marcu 7,36), încât nu a mai putut intra pe faţă în cetate, ci a mers în locuri pustii şi S-a rugat (Marcu 1,45; Luca 5,16). Această neascultare a exprimat atașamentul extrem al evreilor față de miracole. Totuși, minunile lui Iisus Hristos, conform voinței dumnezeiești despre ele, ar trebui să aibă și, după cum arată istoria, ar putea da naștere unei adevărate credințe în El. Deci credința în minunile Sale ar putea fi dublă. Aceasta corespunde pe deplin cu faptul că fiecare adevăr rațional, fiecare realitate psihologică are două laturi 408. Autenticitatea deplină a povestirii Evangheliei este demonstrată mai ales prin faptul că, spre deosebire de ficțiune, care este inevitabil unilaterală, ne permite să vedem două laturi ale ei în toate privințele. A explica cu adevărat înseamnă a indica în fiecare relație cei doi poli în deplină împăcare. Iudeii au crezut în minunile lui Hristos, iar ucenicii au crezut și ei. Astfel, când Isus a început minuni în Cana Galileii și și-a dezvăluit slava Sa, ucenicii Săi au crezut în El (Ioan 2:11). Însuși Hristos a spus cu ocară evreilor care Îl căutau după minunea de a hrăni cinci mii cu cinci pâini: „Nu Mă căutați pentru că ați văzut minuni” (Ioan 6:26). Evanghelistul vorbește cu întristare despre ei: Hristos a făcut atâtea minuni înaintea lor și ei nu au crezut în El (Ioan 12, 37). 7:52), aproape însemnând împreună cu Învățătorul și ucenicii Săi. Dar Evanghelia afirmă direct că chemarea unui ucenic, Matei, de la vameși și, în general, comunicarea lui Hristos cu vameșii și păcătoșii, precum și eșecul ucenicilor de a respecta posturile iudaice, au provocat murmurul cărturarilor și fariseilor. Hristos a început minunile (semnele) în Cana Galileii la o nuntă, la care au participat mama Sa și El și ucenicii Săi. Când în timpul sărbătorii era lipsă de vin, care îi amenința cu rușine pe noii căsătoriți, "atunci mama lui Iisus I-a zis: Nu au vin. Iisus i-a zis: Ce avem tu și eu, femeie? Încă nu a venit ceasul meu. Mama lui a zis slujitorilor: "Orice vă va spune El, faceți". După aceste cuvinte ale mamei, El a poruncit slujitorilor să umple șase vase cu apă, care a devenit vin bun. Acesta a fost primul semn al lui Isus. Se știe cât de dificil este să explicăm răspunsul lui Hristos mamei sale și este puțin probabil să găsim o explicație satisfăcătoare de la vreun comentator, dar pentru noi este de un interes deosebit explicarea împrejurărilor primei minuni, ca test al concepției generale exprimate mai sus cu privire la semnificația minunilor lui Hristos. Deși evreii nu au înțeles răspunsul lui Hristos, acțiunile Lui au trezit o atenție extrem de alarmantă asupra Lui în rândul iudeilor: atenția lor a fost atrasă în primul rând asupra puterii Lui miraculoase, în timp ce Ioan nu a făcut nicio minune (Ioan 10:41). Având în vedere așteptările vremii, entuziasmate până la urmă de predicarea lui Ioan, în mintea lor a apărut involuntar întrebarea: nu este acesta Mesia? Întrebarea era alarmantă, pentru că Iisus, când a apărut pentru prima dată la Ierusalim, a acționat într-o manieră sfidătoare față de ritualismul evreiesc, fără a confirma privilegiile poporului evreu. A fost necesar să se examineze cu atenție intențiile acestei persoane – și astfel conducătorii evrei, temându-se să meargă deschis la lumină, trimit la El pe ascuns, noaptea, pe Nicodim, unul din mijlocul lor 417. Trebuia să treacă prin Samaria. Aici, lângă orașul Sihar, la fântâna lui Iacov, Hristos a avut o conversație cu o femeie samariteancă care venise să scoată apă. El i-a cerut de băut, iar când ea și-a exprimat surprinderea că El, fiind evreu, contrar obiceiului, a intrat în comunicare cu o femeie samariteancă, El i-a promis că îi va da o astfel de apă vie (de izvor), care să potolească veșnic setea și să devină în cel care o primește un izvor de apă care curge în viața veșnică. Femeia a înțeles acest lucru senzual și I-a cerut să-i dea o apă minunată. Dar Hristos, dezvăluindu-i viața de familie vicioasă, îi trezește conștiința, îi ridică atenția asupra subiectelor religioase, apoi îi dezvăluie învățătura sublimă despre închinarea lui Dumnezeu în spirit și adevăr și, în cele din urmă, o vestește că El este Mesia așteptat de samariteni, precum și de evrei. Femeia a crezut (Ioan 4:29–39) în El, a mers în cetate și a chemat locuitorii: ei au venit, au rugat pe Hristos să rămână cu ei și mulți dintre ei au crezut în El după cuvântul Său. Această ședere a lui Hristos în Samaria este extrem de remarcabilă prin faptul că femeia nu a cerut cu insistență un miracol de la El, ea a crezut în El de dragul adevărului pe care i l-a revelat și mulți samariteni au crezut în El numai după cuvântul Său. „A fost credință adevărată și mântuitoare; aici a fost o seceriș gata și știm ce roade au cules mai târziu apostolii aici (Fapte 8). Acest caz de credință a samaritenilor respinge cel mai clar opinia că fără minuni oamenii nu ar fi crezut în Hristos. Fără minuni, evreii nu au vrut să creadă în Hristos. Și mai ales credința samariteanului este necredința remarcabilă în comparație cu Ioan, în comparație cu Ioan. Hrisostom, evreii „chiar și după minuni rămân incorigibili, dar samaritenii au arătat mare credință în El chiar și fără minuni; și tocmai aceasta este cinstea lor, că fără minuni au crezut”. Hristos Însuși a apreciat foarte mult această credință; i-a adus o mare mângâiere. Totuși, în aceste cuvinte, nu este singurul lucru care atrage toată atenția, că galileenii L-au acceptat, ci faptul că L-au acceptat doar de dragul minunilor, spre deosebire de samaritenii, care L-au acceptat fără minuni. "Samaritenii se dovedesc a fi mai buni decât galileenii. Căci samaritenii L-au primit numai prin mărturia soției Sale, iar galileenii abia atunci, când au văzut minunile pe care le făcuse." Urmând cuvintele de mai sus, evanghelistul povestește despre noua ședere a lui Hristos în Cana Galileii, când i-a spus curteanului cuvintele jalnice: „Nu veți crede decât dacă veți vedea semne și minuni” (Ioan 4:48). Această atitudine față de minunile lui Hristos din Galileea și Iudeea a fost motivul persecuției lui. Totuși, această persecuție a lui Hristos nu s-a deschis imediat după venirea Sa în Galileea, ci doar ulterior și, în special, răsturnarea lui Hristos de către nazarineni a fost mai târziu. Acum galileenii L-au primit de dragul minunilor. Acceptarea de dragul miracolelor a fost necesară în istoria relației lui Hristos cu evreii, pentru a se transforma mai târziu în ura lor față de El. Atât învăţăturile lui Hristos, cât şi minunile Sale au fost manifestate în acest moment din partea lor esenţială; ele au servit ca o expresie, sau simbol, a împărăției lui Dumnezeu care se apropie (Is. 35 și urm.). Tot ceea ce a spus și a făcut Hristos în acest timp a fost un comentariu la primele cuvinte ale predicii Sale: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape”. Minunile erau un semn al Împărăției lui Dumnezeu. Ajuns la casa lui Petru, Isus a văzut-o pe soacra lui zăcând cu febră. Și i-a atins mâna și febra a părăsit-o; ea s-a ridicat și le-a servit. Un lepros s-a apropiat de El și, înclinându-se înaintea Lui, i-a spus: „Doamne, dacă vrei, poți să mă cureți”. Isus, întinzându-și mâna, l-a atins și i-a spus: „Vreau să fiu curățit”. Și îndată a fost curățat de lepră. În Capernaum, un sutaș a venit la Isus și I-a cerut să vindece un slujitor care zăcea bolnav. Isus îi spune: „Voi veni să-l vindec”. Dar centurionul s-a considerat nevrednic ca Hristos să intre în casa lui; conform credinței sale, ar fi suficient ca Hristos să spună un cuvânt pentru ca bolnavul să se însănătoșească. Hristos a fost surprins de credința sutașului, pe care nu a găsit-o în Israel, și a prezis că în împărăția lui Dumnezeu păgânii se vor culca cu Avraam, Isaac și Iacov, iar evreii - fiii naturali ai împărăției - vor fi izgoniți. Atunci Iisus i-a zis sutașului: „Du-te și, așa cum ai crezut, să se facă pentru tine.” Și slujitorul său și-a revenit în ceasul acela. Când Hristos s-a apropiat de porțile Nainului, l-au dus pe mort, singurul fiu al mamei sale, iar ea era văduvă. Dar aceeași legătură între numeroasele minuni ale lui Hristos și viteza înfăptuirii lor cu puterea emanată de la El poate fi stabilită prin următorul raționament: dacă în unele cazuri puterea lui Hristos putea fi folosită fără știrea și permisiunea Lui, atunci în alte cazuri nu exista niciun motiv să întârzie să facă minuni sub condiția credinței, care, desigur, era în femeia care sângera și în altele asemenea ei. Numeroasele vindecări și disponibilitatea cu care au fost săvârșite de Hristos indică consimțământul Său de a privi astfel minunile Sale, adică de a-și ascunde fața în spatele minunilor Sale. În legătură cu aceasta este faptul că El le-a interzis celor vindecați să divulge despre Sine. Acest lucru este cu atât mai remarcabil cu cât în ​​Samaria, unde Hristos nu a săvârșit o singură minune, El S-a proclamat clar Mesia, iar în Galileea, unde a făcut numeroase minuni, Le-a interzis celor vindecați să se proclame. Unul dintre miracolele săvârșite în acest moment, vindecarea paraliticului din Capernaum, se pare că nu se potrivește acestei descrieri. Cei care au adus acest bolnav nu au putut intra în casa în care se afla Iisus, din cauza mulțimii de oameni care umpleau și înconjurau casa; așa că l-au coborât prin acoperiș cu patul la picioarele lui Isus. El, văzându-le credința, zice paralizatului: „Copilule! Iertate îți sunt păcatele”. Cărturarii și fariseii care stăteau acolo considerau cuvintele Sale hule, deoarece numai „Doar Dumnezeu poate ierta păcatele”. Dar Hristos le-a zis: „De ce vă închipuiți răul în inimile voastre? Căci ce este mai ușor de spus: păcatele voastre sunt iertate, sau să ziceți: scoală-te și umblă? Dar ca să știi că Fiul Omului are putere pe pământ să ierte păcatele, (atunci zice slăbănogului: Scoală-te, ia patul tău și mergi la casa ta". Și s-a sculat, și-a luat patul și s-a dus la casa lui. Isus a făcut această vindecare ca și cum ar fi dovedit slava Sa, puterea Sa de a ierta păcatele. O atenție deosebită trebuie acordată faptului că în această conversație Hristos a predat cu deplină claritate și directitate despre Sine, despre persoana Sa, despre semnificația Sa pentru lume. Anterior, făcând numeroase minuni care i-au creat o faimă bună printre oameni, El nu a învăţat despre Sine; iar acum, fiind un călcător al Sabatului și provocând ură față de Sine, El vorbește clar despre Sine. El spune că El a încălcat Sabatul prin lucrarea pe care a făcut-o ca Fiu al lui Dumnezeu. Explicația fără îndoială a acestei împrejurări este aceea că credința în Isus Hristos, credința mântuitoare în El, este o ispravă a omului și este posibilă numai în sensul efortului său personal; începe numai acolo unde există ispită și se întărește odată cu biruința asupra pasiunii, a dragostei de glorie și a aroganței. Nu este doar o credință într-un fapt aparent obiectiv; dar credința mântuitoare constă în revoluția interioară a credinciosului; este afirmarea spiritualului și divinului în viața interioară a omului, propriul efort de a face din viața veșnică o realitate pentru sine. Când Hristos a intrat în sinagogă în sabat, unde era un bărbat cu mâna uscată, ei L-au întrebat: este posibil să se vindece în sabat? Spunând că cineva poate face bine în Sabat, El l-a vindecat pe bolnav. Hristos, văzând-o sâmbătă în sinagogă, a chemat o femeie mototolită care suferea de această boală de optsprezece ani și, punându-și mâinile, a vindecat-o, ceea ce a stârnit indignarea conducătorului sinagogii. Când, în ziua de Sabat, în casa conducătorului fariseului, un om care suferea de o boală apoasă s-a arătat înaintea lui Isus, El Însuși i-a întrebat pe avocați și pe farisei: este îngăduit să se vindece în Sabat? Au tăcut, iar El, atingându-se, l-a vindecat pe bolnav și l-a eliberat. După cum știți, există temeiuri (Ioan 20:30) pentru a presupune că au existat mai multe astfel de încălcări ale Sabatului prin minunile lui Hristos decât știm noi. Cu fiecare astfel de eveniment, furia evreilor a crescut progresiv: au devenit furioși. În general, Hristos a întâlnit și a vindecat pe cei posedați de demoni încă de la începutul activității Sale miraculoase; Poate că El a întâlnit și mărturisitori stăpâniți de demoni după ce s-a întors din prima călătorie la Ierusalim și s-a mutat (din Nazaret) la Capernaum, așa cum se vede din observația generală a evangheliștilor Marcu și Luca că Hristos nici în acea vreme nu a permis demonilor să spună că ei știu că El este Hristosul (Marcu 1:34); cu toate acestea, este probabil ca, după întoarcerea lui Hristos din a doua călătorie la Ierusalim, El să întâlnească mai mulți astfel de demonici - cel puțin trebuie să evaluăm observația Evanghelistului Marcu, pe care o face după povestea vindecării omului ofilit: „și duhurile necurate, când L-au văzut, au căzut înaintea Lui și au strigat: „Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Marcu 4327:1). Trimițându-și cei doisprezece ucenici să predice în orașele lui Israel, Hristos a acționat ca un judecător milostiv. Evreii au fost ameninţaţi cu teribila judecată a Fiului Omului; dar El a venit nu numai să-i condamne pe iudei, ci în primul rând să-i salveze de la această judecată pe toți cei ce puteau fi mântuiți și apoi să-i condamne numai pe cei care nu erau capabili de mântuire. Și astfel, în ajunul judecății, El trimite pe apostoli să trezească pe toți iudeii, să avertizeze fiecare suflet. „Mântuiește-te, oricine poate, de această generație coruptă”: așa era sensul predicii apostolice. În același timp, predicarea lor a făcut posibil ca judecata Fiului Omului să fie o judecată pentru toți evreii: a fost o chemare pentru toți evreii la această judecată... A-i avertiza pe evrei de mânia viitoare a fost de fapt chemarea lui Ioan Botezătorul: cei doisprezece ucenici ai lui Hristos trimiși să predice au făcut același lucru pe care l-a făcut Ioan Botezătorul la vremea lui (cf. Marcu 6:12). Prin urmare, Hristos a continuat: „Multele ei păcate sunt iertate pentru că ea a iubit mult; iar cine i se iertă puțin iubește puțin”. A treia perioadă a slujirii lui Hristos: orbirea evreilor și judecata lor A) De la Ziua Proverbelor până la Sărbătoarea Înnoirii Am venit în această lume pentru judecată, pentru ca cei ce nu văd să vadă, iar cei ce văd să devină orbi. (Ioan 9:39). Apostolul Pavel, discutând despre respingerea de către Dumnezeu a poporului Său, cu excepția unei mici rămășițe, scrie: „Ceea ce a căutat Israel, n-a primit; dar aleșii au primit, dar ceilalți s-au împietrit, după cum este scris: Dumnezeu le-a dat duh de somn, ochi cu care nu văd și urechi cu care nu aud” (Rom. 10;–29:10). Această amărăciune și orbire a poporului Israel este un fapt din istoria Evangheliei. Hristos a început judecata iudeilor, împietrirea lor, cu învățătura pildelor. Desigur, dacă ar fi avut dragoste, ar fi neglijat pierderea materială de dragul demoniacului, care acum era în formă decentă și sănătos la minte, dar nu aveau dragoste, iar minunea i-a înspăimântat și i-a îndepărtat de Hristos. Este semnificativ faptul că acum Isus nu-i mai interzice omului vindecat să vorbească despre El, ci chiar i-a poruncit să meargă la ai lui și să le spună despre cele întâmplate. Dacă ne întrebăm acum ce semnificație a avut miracolul hrănirii celor cinci mii în legătură cu conversația de la Capernaum, atunci răspunsul poate fi unul singur: prin această minune credința senzuală a evreilor în minuni a fost adusă la o tensiune extremă, pentru a fi apoi împietrită. Și amărăciunea a fost mare. Din acel moment, mulți dintre ucenicii lui Isus L-au părăsit și nu au mai umblat cu El. Și pe când trecea, a văzut un om orb din naștere. Hristos l-a vindecat, zicând: Cât sunt eu în lume, eu sunt lumina lumii. A fost o minune uimitoare și a fost Sabatul când Isus l-a vindecat pe orb născut. Tot Ierusalimul era în agitație. Între fariseii înșiși au existat disensiuni. Unii dintre ei au spus: omul acesta nu este de la Dumnezeu, pentru că nu păzește Sabatul. Alții au spus: cum poate un om păcătos să facă asemenea minuni? Aceasta nu a fost o scindare exterioară a fariseilor, astfel încât unii dintre ei să iasă în evidență ca credincioși; în această privinţă ei erau de aceeaşi părere; a fost o scindare în conștiința lor, astfel încât gândurile lor fie se acuzau, fie se justificau reciproc. Mult mai important este modul în care această discordie din conștiința liderilor a afectat oamenii. Evreii au fost deja de acord că oricine îl recunoaște pe Isus ca Hristos să fie excomunicat din sinagogă. Prin urmare, printre oameni, credința în Hristos s-a ciocnit cu frica de evrei. Și frica a cucerit credința. Oamenii înșiși l-au dus pe fostul orb la farisei. Chiar și părinții omului vindecat au refuzat să se spovedească fariseilor care au deschis ochii fiului lor. Acum, adevărul despre calitatea de fiu a lui Isus cu Dumnezeu le-a apărut mai clar decât oricând înainte; Acum, ca ei să nege acest adevăr însemna să refuze ei înșiși cerul. Şi ce dacă? Ei au căutat din nou să-L prindă; dar El a scăpat din mâinile lor 442 . Acum El a părăsit Ierusalimul complet pentru a se întoarce aici pentru răstignire. Suferințele de pe Golgota nu au urmat sărbătorile corturilor și reînnoirii, deoarece a fost necesar să se pregătească ucenicii pentru Golgota, așa cum poporul evreu a fost pregătit pentru asta în felul său. Vom lua în considerare acum această singurătate a lui Hristos cu ucenicii Săi - vom lua în considerare despre ce a vorbit El cu ei, ce i-a învățat, dar mai întâi vom arunca o privire asupra învățăturii și faptelor lui Hristos în acest timp în relația Sa cu oamenii în general, deoarece relațiile generale cu oamenii au oferit fundalul relațiilor Sale speciale cu ucenicii aleși. Dintre acțiunile lui Hristos, în care învățătura Sa s-a manifestat în conținut esențial, în timpul luat în considerare, subiectul disputelor cu El între iudei a fost nerespectarea în societate a ucenicilor Săi a tradițiilor bătrânilor, la care fariseii și toți evreii au aderat. Astfel, fariseii și cărturarii din Ierusalim le-au reproșat ucenicilor Săi că au mâncat pâine cu necurată, adică cu mâinile nespălate. Atunci Hristos a început să le reproșeze faptul că, respectând tradițiile bătrânilor, ei l-au cinstit pe Dumnezeu doar în cuvinte, dar au fost departe de El în inimă - au eliminat cuvântul lui Dumnezeu cu tradiția lor. Apoi, în auzul întregului popor, El a învățat că nimic din ceea ce intră în om din afară nu-l poate pângări și i-a chemat pe farisei și cărturari orbi conducători ai orbilor. Natura învățăturii lui Hristos corespundea chipului minunilor Sale. După ce și-a concentrat învățătura pe chipul Lui, dezvăluindu-se oamenilor din partea din care revelația Sa de sine reprezenta cea mai mare ispită pentru lăcomie și mândrie, El și lucrările Sale, spre deosebire de trecut, S-au prezentat acum în lumina semnificației Sale exclusive pentru împărăția lui Dumnezeu revelată în ei. Anterior, prin El s-au făcut minuni masive, uimitoare prin numărul lor; au fost realizate cu prezența credinței, conform unicului Său cuvânt sau chiar fără informația și permisiunea Sa printr-o singură atingere a El - puterea emana de la El, iar oamenii au căutat să-L atingă; vindecările se făceau chiar și la distanță. Aceasta a fost puterea în care a fost revelată împărăția lui Dumnezeu și chipul Lui părea să se retragă în fundal. Acum aproape că nu face tămăduiri în masă 443, și El săvârșește câteva minuni, deși prin credință, ca înainte, deși mai mult decât înainte, departe de oameni, nu în vederea lor, care, totuși, era mai mult dorința Lui decât împrejurarea reală, totuși, în așa fel încât minunile au fost făcute mai degrabă prin El decât prin El. O serie de astfel de miracole a început odată cu vindecarea fiicei stăpânite de demoni a unei femei canaanite din granițele Tirului și Sidonului. Aici El a vrut să fie în necunoscut, dar nu a putut. O femeie canaanită, ieșind din acele locuri, L-a urmat și I-a strigat: „Ai milă de mine, Doamne, fiul lui David! Fiica mea este înfuriată”. Dar El nu i-a răspuns niciun cuvânt. Acesta a fost felul de a acționa al lui Hristos Isus, străin de vremurile trecute. Apostolii trebuie să fi văzut ceva nou și neobișnuit în această întârziere a lui Hristos. Și ei, apropiindu-se de El, L-au întrebat: „Dă-i drumul, că țipă după noi”. Ca răspuns, El a arătat spre Sine, către ambasada Sa doar către oile pierdute ale casei lui Israel. Vindecările au fost săvârșite de El și El a făcut doar ceea ce a fost trimis să facă: „nu este bine să iei pâinea copiilor și să o arunci câinilor”. Apoi a strigat cu glas tare: „Lazăr, ieși afară!” și mortul a ieșit. În această narațiune a Evangheliei, fiecare cuvânt mărturisește caracteristica indicată a miracolelor lui Isus Hristos. În această trăsătură, nu esența puterii miraculoase a lui Hristos este revelată, dar are o semnificație istorică. Cu ce ​​viteză a înviat Hristos pe fiul văduvei din Nain: abia văzând-o plângând, S-a apropiat deja de pat ca să-i întoarcă fiul! Și El a înviat-o pe fiica lui Iair de îndată ce a murit; chiar parcă diminuând miracolul. El le-a spus celor care plângeau: „nu a murit, ci doarme” și a permis doar părinților ei să fie prezenți la înviere, cu excepția lui Petru, Iacov și Ioan. Iar minunea învierii lui Lazăr a fost săvârșită în așa fel încât Fiul lui Dumnezeu să fie proslăvit prin el. Explicația acestei trăsături istorice este că acum Hristos era înconjurat de ura vrăjmașilor Săi, că acum gloria Lui a intensificat amărăciunea lor și L-a condus la Calvar. Învierea lui Lazăr a slujit slavei lui Dumnezeu pentru că Hristos L-a proslăvit prin moartea Sa. Ucenicii ar fi putut să-și amintească blasfemia evreilor, dar au vorbit numai despre cei mai buni, doar despre cele mai înalte păreri ale poporului. Certat de teribila blasfemie a iudeilor, Isus nu era Mesia pentru popor, dar El era totuși un făcător de minuni și tocmai cu aceste opinii s-au gândit să explice puterea Lui miraculoasă (Matei 14 alin.). Spre deosebire de necredința populară și de aceste opinii populare, ucenicii lui Hristos și-au păstrat credința anterioară în El chiar și în această perioadă de adversitate. Dar ce a însemnat să păstrezi o credință bazată pe miracole într-un timp de ispite și umilire? Aceasta însemna să renaști credința: credința păstrată în zilele de adversitate este în mod necesar spiritualizată. Nu poate exista stagnare în viața spirituală: aici de fiecare dată este fie un pas înapoi, fie un pas înainte. regresie sau progres; stagnarea aparentă este în mod necesar o regresie, o cădere, dar păstrarea efectivă a primei este afirmarea, întărirea, progresul ei. Și credința de mai înainte a apostolilor, păstrată în timpul ispitei; a ajuns la cel mai înalt nivel, a devenit spiritual. După ce s-au trezit, L-au văzut în strălucire, care, conform ideilor Vechiului Testament, era un simbol al slavei divine: chipul Lui strălucea și hainele Lui s-au făcut albe, ca lumina sau zăpada. Li s-au arătat și doi bărbați, în aceeași strălucire, care au vorbit cu Isus și în care i-au recunoscut pe Moise și Ilie, acești cei mai mari reprezentanți ai Vechiului Testament, ai legii și ai profeților lui. Arătându-se în slavă, ei au vorbit despre ieșirea Lui, pe care avea să-l îndeplinească în Ierusalim. Era bine ca apostolii să contemple această strălucire; când bărbații care au apărut L-au părăsit pe Hristos Isus, Petru a vrut să-i rețină și, neștiind ce să spună, L-a invitat pe Hristos să construiască trei corturi pentru El și interlocutorii Săi. Și atunci un nor luminos i-a umbrit pe apostoli înșiși și ei au auzit un glas: „Acesta este Fiul Meu preaiubit; ascultați-L”. Erau în frică. Apoi „viziunea” (Matei 17:9) a încetat, iar Hristos le-a interzis să o facă publice până când El a înviat din morți. Cu toate acestea, apostolii nu s-au ridicat la o asemenea înălțime a înțelegerii spirituale imediat de pe muntele Schimbării la Față, ci s-au apropiat de el treptat până la moartea lui Hristos, care este astfel asociată cu mărturisirea lui Petru și cu schimbarea la față a lui Hristos, luminată de sensul acestor evenimente. Pentru Hristos Însuși, transfigurarea a fost acea adevărată experiență a măreției divine, care a făcut ca El să lupte împotriva ispitei umilinței într-o ispravă. Toate minunile Sale i-au oferit lui Hristos o astfel de experiență a manifestării exterioare a gloriei divine, dar înaintea lor, în primul rând, revelația exterioară a gloriei divine în El a fost transfigurarea Lui. Și, desigur, în această experiență trebuie să căutăm o explicație a puterii luptei Ghetsimani, când El „cu strigăt puternic și cu lacrimi a adus rugăciuni și cereri celui ce a putut să-L salveze de” moarte și suferință, obiceiul ascultării”, putere care iese în evidență mai ales în comparație cu deșertul și stăpânirea de sine a stăpânirii Sale. Același lucru a spus ceva mai târziu, când I-au fost aduși copii ca să-și pună mâinile peste ei și să se roage, iar ucenicii i-au certat. În timp ce îi învăța pe ucenicii Săi smerenia, Hristos Isus, în același timp, i-a chemat să lupte împotriva spiritului de exclusivitate auto-îndreptățită și le-a insuflat dragoste condescendentă. Când Ioan I-a vorbit despre un om care a scos demoni în numele Său și pe care apostolii l-au interzis pentru că nu a umblat cu ei, Hristos a poruncit să nu interzică. Atunci când, într-un sat samaritean, ei nu L-au acceptat pe Hristos și pe ucenicii Săi, pentru că El părea că călătorește la Ierusalim și aceiași Ioan și Iacov I-au cerut să coboare focul din cer și, ca Ilie, să distrugă locuitorii, Hristos le-a interzis și le-a explicat că nu ar trebui să aibă duhul lui Ilie, ci spiritul Fiului omului, care nu a venit la sufletele lui om, care nu a venit să mântuiască. Când după aceea Hristos a trimis înaintea Lui șaptezeci de ucenici, iar ei, întorcându-se, I-au vestit cu bucurie despre minunile pe care le-au făcut și mai ales despre scoaterea demonilor în numele Său, Hristos le-a spus: „L-am văzut pe Satana căzând din cer ca fulgerul. Iată, vă dau putere să călcați pe șerpi și pe scorpioni, și nimic nu vă va face rău tuturor. bucurați-vă că duhurile vă ascultă, dar bucurați-vă că numele voastre sunt scrise în ceruri.” Indiferent dacă aceste cuvinte au fost rostite mai devreme celor doisprezece ucenici, sau acum celor șaptezeci, nu are nicio diferență; în orice caz, Hristos i-a învățat pe ucenicii Săi în acest fel, iar aceste cuvinte ale Sale sunt foarte importante pentru a dezvălui sensul poveștii Evangheliei. Ele arată cu o claritate incontestabilă că minunile lui Iisus Hristos au avut semnificația simbolurilor vieții spirituale și ale binecuvântărilor ei, că a crede în minunile lui Hristos cu adevărată credință nu înseamnă a le considera o realitate trainică și un bine autosuficient, ci a ridica privirea de la ele către viața spirituală. Toți creștinii adevărați sunt crescuți în această credință și în acest spirit. Perioada ulterioară a slujirii lui Hristos Isus - ultima Sa ședere la Ierusalim - a fost rezultatul întregii Sale vieți, a tuturor relațiilor Sale anterioare cu evreii și ucenicii. Toate trăsăturile acestor relații apar acum în fața noastră în cea mai mare ușurare și certitudine. Acum El face cele mai solemne minuni, dar aceste minuni, prin miraculozitatea lor foarte solemnă, aduc ura vrăjmașilor Săi la o tensiune extremă; acum El dezvăluie poporului evreu demnitatea Sa mesianică cu deplină claritate și hotărâre, dar El Se descoperă ca judecător al evreilor și ei, respinși de El, Îl răstignesc ca Fiu al lui Dumnezeu; Acum, într-un discurs destul de direct, El le dezvăluie ucenicilor Săi secretul umilinței exterioare și slavei interioare a fiilor Împărăției lui Dumnezeu și le apare în moartea Sa în umilința extremă a părăsirii exterioare a lui Dumnezeu, iar ei, asemenea oilor, sunt împrăștiați când păstorul este învins, dar această împrăștiere a lor, împreună cu rămășița evreilor, a fost rămășița și rămășița evreilor. învierea lui Hristos, ridicați-vă în puterea împărăției Sale spirituale. Natura acestor miracole a fost deja spusă mai sus: în acest sens, ele erau adiacente seriei anterioare de miracole. Ele au fost săvârșite, ca și alte minuni de la respingerea lui Hristos de către iudei, în strălucirea slavei Sale personale. În același timp, ei se deosebeau de miracolele anterioare cu același caracter în solemnitatea lor. În timp ce înainte încetineala în săvârșirea minunilor, care arăta chipul Lui în ochii oamenilor, putea să se înfățișeze apostolilor ca umilință Sa, acum aceeași încetineală, combinată cu solemnitatea, creează pentru El o aură de măreție care a captivat întregul popor. În această privință, numărul mic de minuni ale lui Hristos în acest timp atrage o atenție deosebită: acum minunile mărturiseau nu abundența darurilor împărăției lui Dumnezeu, ci semnificația lui Isus pentru împărăția revelată a lui Dumnezeu. În acest timp, conform Evangheliei lui Ioan, s-a împlinit doar învierea lui Lazăr, iar după primele trei Evanghelii s-a împlinit vindecarea orbului din Ierihon 448. – Secvența istorică a acestor două minuni este prezentată de obicei în așa fel încât învierea lui Lazăr este considerată a precedă, iar minunea vindecării orbului vine după șederea lui Hristos în Efraim (Ioan 11:54), dar pare mai în concordanță cu esența problemei să atribuim ambele minuni aceluiași timp, aceleiași mișcări de la Ierion la Ierion, în timp ce trece prin Ierion la Berea. omul a fost vindecat, iar apoi în Betania Lazăr a înviat, iar șederea ulterioară a lui Hristos în Efraim nu a putut fi decât de foarte scurtă durată. Miracolele solemne ale vindecării orbului din Ierihon și ale învierii lui Lazăr au fost o pregătire pentru intrarea triumfală a lui Hristos în Ierusalim, iar semnificația lor deplină a fost revelată în consecințele acestui eveniment. Cu toate acestea, în propriile lor consecințe, aceste miracole au precedat sensul intrării mesianice în Ierusalim, așa cum a revelat evanghelistul Ioan în povestea învierii lui Lazăr. Mulți dintre evreii care au văzut ce a făcut Isus au crezut în El cu credința iudaică, iar unii dintre ei au mers la farisei și le-au spus ce a făcut Isus. Atunci preoții cei mai de seamă și fariseii au adunat un sobor și din ziua aceea au hotărât să-L omoare. Aceasta a fost semnificația istorică a miracolului învierii lui Lazăr. În acest sens, această ultimă dintre minunile lui Hristos Iisus săvârșite în ochii poporului a constituit cel mai înalt nivel în acțiunea lor asupra poporului evreu, desăvârșirea lui, ceea ce a relevat semnificația lor istorică în întregime. Evreii înșiși au văzut-o ca desăvârșirea tuturor minunilor Sale (Ioan 11:47). „Hristos a făcut multe minuni, dar niciuna nu i-a împietrit pe evrei într-o asemenea măsură ca minunea asupra lui Lazăr.” Este semnificativ faptul că, spre deosebire de miracolele anterioare care au amărât poporul evreu, la învierea lui Lazăr în fața evreilor, minunea a apărut în deplină solemnitate, fără a o slăbi de circumstanțele însoțitoare, care anterior era în primul rând încălcarea Sabatului. Acum aceste împrejurări întărite nu erau necesare, deoarece amărăciunea iudeilor împotriva lui Hristos era deja puternică. Ei L-au urât (Luca 19:14). Acum, miracolul însuși, prin însăși solemnitatea sa, a ridicat mânia dușmanilor Săi la o tensiune extremă. Martorii acestor minuni au fost evreii, poporul și ucenicii lui Hristos. Evreii erau deja dușmani ai lui Isus. Numeroșii oameni care Îl înconjoară în acest moment apar cu totul cu caracterul unei mulțimi, care, după ce l-a escortat cu entuziasm la Ierusalim, a devenit după scurt timp un instrument ascultător al vrăjmașilor Săi. Efectul miracolelor asupra ei a fost trecător. Doar partea ostentativă a miracolelor era adresată evreilor și ei. Dar Hristos i-a tratat diferit pe ucenicii Săi. În ele, solemnitatea minunilor și intrarea mesianică în cetatea sfântă nu trebuie să submineze efectul convorbirilor lui Hristos, cu care El i-a pregătit să participe la slava spirituală a Împărăției lui Dumnezeu. Prin urmare, a fost necesar ca ei să slăbească impresia de miracole solemne. Acest lucru a fost realizat prin vizita lui Zaheu și ungerea simbolică a picioarelor lui Isus de către Maria. Prima este raportată de Evanghelistul Luca. Când, după ce l-a vindecat pe orbul dinaintea Ierihonului, Hristos a trecut prin cetate, un oarecare Zaheu, căpetenia vameșilor, vrând să-L vadă pe Iisus înconjurat de mulțime, dar fiind de statură mică, a alergat înainte și s-a urcat într-un smochin, pe lângă care trebuia să treacă. L-a sunat pe Zaheu și a intrat în casa lui. Vameșul L-a acceptat pe Hristos cu bucurie și, gata de a împărți jumătate din averea lui săracilor și de patru ori pentru a-i răsplăti pe toți cei jigniți de el, a câștigat mântuirea căminului său. Dar oamenii au mormăit că Hristos a venit la un om păcătos. Ca răspuns la acest murmur, El a spus: „Fiul Omului a venit să caute și să mântuiască ceea ce era pierdut”. Deși această narațiune nu indică relația evenimentului cu ucenicii, trebuie să presupunem că a avut de fapt o semnificație pentru ei. Să murmure toată lumea, dar în rândul poporului însuși acest murmur nu le-a coborât starea de entuziasm și nu a fost nevoie să-l coboare până la vremea intrării triumfale în Ierusalim, iar murmurul popular a arătat ucenicilor că Hristos nu a vrut să-și întemeieze împărăția pe bunăvoința poporului. Cuvintele Sale: „Fiul Omului a venit să caute și să mântuiască ceea ce era pierdut” amintesc de instrucțiunile anterioare adresate ucenicilor Săi. În această narațiune, în primul rând, trebuie acordată atenție relației dintre revărsarea păcii asupra lui Isus și evenimentul învierii lui Lazăr. Această relație este bine dezvăluită de Efraim Sirul. Domnul Isus, scrie el, "L-a înviat pe Lazăr și El Însuși a murit în locul lui. La urma urmei, după ce l-a chemat afară din mormânt și (apoi) când s-a așezat cu el la masă, El Însuși a fost îngropat sub chipul mirului pe care Maria l-a turnat pe capul Lui". Știm că evenimentele ulterioare au justificat acest sens al învierii lui Lazăr, indicat simbolic de ungerea lui Isus. Pentru cine a fost nevoie de această instrucțiune simbolică, explicată de Însuși Hristos? Desigur, pentru apostoli, cărora li s-a adresat discursul. Este de remarcat faptul că consecințele învierii lui Lazăr nu au fost doar prefigurate de Hristos apostolilor într-o explicație simbolică a cazului Mariei, ci și pregătite de El. Potrivit Evangheliilor lui Matei și Marcu, decizia întunecată a lui Iuda Iscarioteanul de a-și trăda Învățătorul a fost legată de evenimentul din seara din Betania. Evanghelistul Ioan relatează că Iuda Simon Iscarioteanul a fost cel care a exprimat mormăielile ucenicilor despre risipa Mariei, care a vorbit despre săraci nu pentru că îi păsa de ei, ci pentru că era un hoț. Și asupra acestui ucenic a avut un efect atât de puternic explicația lui Hristos cu privire la fapta Mariei, în sensul unei prevestiri a morții Sale, încât a mers apoi la marii preoți pentru a le trăda pe Învățătorul său. I-au oferit treizeci de argint pentru aceasta; iar din acel moment a căutat o ocazie de a-și trăda Stăpânul. Hotărârea vrăjmașilor lui Iisus de a-L omorî, îndemnată de minunile Sale, în special de ultima minune a învierii lui Lazăr, și prehotărâtă de aceștia imediat după această minune, s-a maturizat pe deplin după intrarea mesianică solemnă în cetatea sfântă, pregătită de ultimele minuni, pentru ca în consecințele acestui eveniment să se dezvăluie deplina lor semnificație. A doua zi, după cina din Betania, după cum relatează Evanghelistul Ioan, ucenicii, la porunca lui Hristos, I-au adus un măgar tânăr, pe care l-au acoperit cu hainele lor, iar Hristos a așezat pe el și s-a îndreptat spre Ierusalim. Era înconjurat de o mulțime uriașă de oameni care se adunaseră pentru sărbătoare. Iată mulți dintre evrei care, aflând că Isus era în Betania, au venit aici să-L vadă, și de asemenea pe Lazăr, pe care L-a înviat din morți. Au fost atât de mulți evrei care au crezut în Isus ca urmare a acestei minuni și au venit în Betania pentru Lazăr, încât marii preoți au decis să-l omoare și pe Lazăr. Însoțit de ucenicii Săi și de evrei și de poporul care se afla în Betania, Hristos a mers la Ierusalim. În acest sens, este valoroasă pentru noi observația Evanghelistului Luca că întreaga mulțime a ucenicilor lui Hristos, când S-a apropiat de coborârea de pe Muntele Măslinilor, a început să-L laude pe Dumnezeu cu bucurie și cu glas tare pentru toate minunile pe care le-au văzut (Luca 19, 37). Care a fost semnificația istorică a acestei cele mai solemne glorificari a lui Hristos pentru minunile Sale? Această sărbătoare a fost ajunul ultimei izbucniri a urii evreilor față de Hristos, ultimul moment al judecății Sale asupra poporului evreu, ajunul morții Sale. De aceea Hristos, când s-a apropiat solemn de cetatea sfântă, s-a uitat la ea, a strigat după ea și a spus: „O, dacă tu, chiar și în această zi, ai ști ce slujește pentru pacea ta! Dar aceasta este acum ascunsă de ochii tăi, căci vor veni zile când vrăjmașii tăi te vor înconjura cu tranșee și te vor înconjura, și nu te vor lăsa și nu-ți vor nimici copiii din toate părțile; în tine piatră peste piatră, pentru că nu ai cunoscut timpul vizitei tale.” Știm că această profeție a lui Hristos s-a împlinit într-o realitate teribilă cu care imaginația cu greu poate ține pasul. Ierusalimul a fost dărâmat, iar poporul evreu a fost exterminat pentru că nu a acceptat împărăția spirituală a lui Dumnezeu. Semnificația intrării în Ierusalim a fost reprezentată simbolic de Hristos în ofilirea smochinului care a urmat intrării, la fel ca vizita lui Zaheu pentru vindecarea orbului și ungerea Mariei pentru învierea lui Lazăr. În seara zilei în care a avut loc intrarea solemnă în Ierusalim, Hristos a părăsit cetatea și a petrecut noaptea cu cei doisprezece în Betania. Dimineața, întorcându-se în oraș, I s-a făcut foame. Și văzând pe drum un smochin acoperit cu frunze, s-a apropiat de el să vadă dacă găsește ceva pe el și, negăsind pe el nimic în afară de niște frunze, căci încă nu era vremea să strângă smochine, i-a zis: „Să nu fie rod de la tine în veci”. Iar smochinul s-a ofilit. – Sensul simbolic al acestui eveniment este explicat de majoritatea interpreților Sfintei Scripturi în sensul respingerii poporului evreu. Potrivit lui Euthymius Zigaben, „un smochin, împodobit doar cu frunze, este o sinagogă evreiască, care nu are roadele adevărului, ci este acoperită, ca frunzele, cu ritualuri inventate – sau altfel, închinare sub lege, în baldachin și imagini trupești, și tradiții evreiești”. Dar această explicație generală a evenimentului nu răspunde la întrebarea cui a servit ca simbol! Nu pentru poporul evreu, pentru care evenimentul a rămas necunoscut. Nici pentru ucenici, care au acordat atenția doar la viteza cu care smochinul, după cuvântul lui Hristos, s-a ofilit. Prin urmare, ca răspuns la ei, Hristos a arătat doar puterea credinței în general. Rămâne de presupus că evenimentul a avut o prefigurare simbolică pentru Hristos Însuși. Problema poate fi reprezentată în așa fel încât El a vrut să cunoască voia Tatălui Ceresc cu privire la dacă a sosit pe deplin ceasul morții Sale, cea al respingerii iudeilor, dacă poporul evreu, cu excepția ucenicilor dintre ei, a rămas complet steril, 449 pentru ca în ei să nu existe o singură persoană care să fie capabilă să-și extindă credința, deocamdată, în rândul lui Hristos. evrei. În acest caz, foamea pe care a simțit-o dimineața a fost pentru El, parcă, un impuls de sus de a se apropia de smochin, pe care îl vedea de departe, să caute roade pe el, iar cuvintele Lui către smochin, care nu avea niciun fruct, erau ca și cum o întrebare către Tatăl Ceresc: „dacă smochinul se ofilește, atunci a venit ceasul iudeilor.” Cu toate acestea, această întrebare nu putea să apară din obscuritate completă; dimpotrivă, încrederea se aude în cuvintele lui Hristos. Odată cu întrebarea, se dă și răspunsul. Întrebarea lui a fost, împreună cu sentința Tatălui Ceresc, pronunțată prin buzele Sale. În orice caz, este remarcabil că, de fapt, respingerea finală a iudeilor, exprimată în primul rând în pilda lui Hristos despre viticoși și în discursul Său acuzator împotriva cărturarilor și fariseilor, a urmat ofilirea smochinului. După sensul povestirii Evangheliei, intrarea lui Hristos în Ierusalim cu minunile premergătoare a fost în cursul său momentul în care însuși triumful lui Hristos a adus ura vrăjmașilor la o tensiune extremă. Sensul acestui eveniment este că revelația mesianică deplină a lui Hristos către iudei i-a determinat să-L condamne la moarte. Acest punct de vedere are dovezi evanghelice pentru ea. Potrivit Evangheliei după Ioan, marii preoți și fariseii, auzind despre minunea învierii lui Lazăr, au adunat un sinod și au spus: „Ce să facem? Omul acesta face multe minuni. Dacă Îl lăsăm așa, atunci toți vor crede în El” (Ioan 11:47–48). Când Isus a fost întâmpinat solemn de oamenii din Ierusalim, fariseii și-au spus unul altuia: „Vedeți că nu faceți nimic? Lumea întreagă Îl urmează” (Ioan 12:19). De aici, apropo, este clar ce legătură a existat între învierea lui Lazăr și intrarea în Ierusalim: învierea lui Lazăr în triumful intrării a dat ceea ce se temeau iudeii, adică că tot poporul L-a urmat pe Hristos. Poporul însuși nu mai era acum subiectul preocupărilor lui Hristos 450: la fel cum după vindecarea orbului din Ierihon, indignarea lui pentru vizita lui Isus la Zaheu a contat doar pentru ucenici, la fel bucuria lui la intrarea lui Hristos în Ierusalim a contat pentru iudei. Singurul motiv pentru care nu se poate spune că oamenii din acea vreme erau doar un instrument al acțiunii lui Hristos asupra ucenicilor și evreilor este că, imediat după intrarea lui Hristos în Ierusalim, ei s-au contopit cu evreii: pentru popor, participarea la triumful lui Hristos, ca și pentru farisei, mari preoți și cărturari, observarea triumfului Său, a fost o tranziție spre izbucnirea finală a împărăției lui Dumnezeu. Evangheliile transmit, de asemenea, starea de spirit pe care o trăiau evreii în timp ce priveau triumful mesianic al lui Hristos. Ei, potrivit lui Ioan, au raționat astfel: „dacă toți vor crede în El, atunci romanii vor veni și vor lua în stăpânire locul și poporul nostru” (Ioan 11:48). Ei s-au temut, dacă ar accepta împărăția spirituală a lui Hristos, de ce li s-ar întâmpla de fapt ca urmare a respingerii lor de Hristos. Un alt evanghelist, Marcu, scrie că cărturarii și marii preoți au căutat să-L nimicească pe Hristos, căci se temeau de El, pentru că tot poporul era uimit de învățătura Lui (Marcu 11:18), Îl urmau – le era frică să nu-și piardă puterea asupra poporului. Potrivit aceluiași evanghelist (Marcu 15:10), precum și Matei (Matei 27:18), marii preoți L-au trădat pe Hristos Iisus din invidie. De-a lungul întregii istorii a Evangheliei, faptele lui Isus Hristos sunt însoțite de discursurile Sale, care nu numai că clarifică semnificația acțiunilor Sale și evenimentele vieții Sale, le dezvăluie consecințele, ci și pregătesc aceste consecințe, dau evenimentelor o anumită direcție, nu numai că dezvăluie, ci și dau sens acțiunilor Sale. Aceleași discursuri ale lui Hristos către iudei au urmat intrarea Lui în Ierusalim. Evanghelistul Ioan despre conținutul acestor discursuri ale lui Hristos face doar o scurtă remarcă că El le-a dat evreilor să înțeleagă ce fel de moarte va muri și, prin urmare, le-a luat ultima lor speranță pentru împărăția exterioară, la fel cum mai devreme, după ce a hrănit cinci mii de oameni, El în conversația de la Capernaum le-a lepădat evreilor o astfel de hrană pentru viitor; evreii, atât atunci cât și acum, în ciuda atâtor minuni săvârșite de Hristos, nu credeau în El (Ioan 12:32–37). Dar primii trei evangheliști transmit mai detaliat conținutul conversațiilor lui Hristos cu evreii în timpul ultimei Sale șederi la Ierusalim, în prima zi sau în primele două zile după intrarea solemnă în Ierusalim. Conversațiile au fost începute de dușmanii Săi. Chiar și în timpul călătoriei Sale în granițele Iudeii, pe partea trans-iordaniană, L-au înconjurat cu ostilitate și au încercat să-L prindă într-un cuvânt. Așa că ei, ispitind, L-au întrebat dacă este îngăduit unui bărbat să divorțeze de soția sa din orice motiv. În timpul intrării în Ierusalim, ei se apropie de El și cer ca El să interzică ucenicilor să-L însoțească cu exclamații. A doua zi, când a venit la biserică și a învățat, marii preoți și bătrânii poporului au venit la El și i-au zis: „Cu ce autoritate faci asta? Și cine ți-a dat o asemenea putere? El a răspuns la această întrebare cu aceeași întrebare: de unde a venit botezul lui Ioan - din cer sau de la oameni? Întrebarea i-a pus pe iudei în dificultate, deoarece ei nu l-au considerat pe Ioan ca răspuns, dar toți nu-l veneau pe Ioan. Botezul lui Ioan era din cer, atunci ei înșiși s-ar fi condamnat pentru necredință și, dacă ar fi răspuns că era de la oameni, ar fi înarmat poporul împotriva ei înșiși, dar apoi Hristos le-a dezvăluit sensul răspunsului pe care trebuiau să-l dea El le-a spus o pildă despre doi fii, primul dintre care a refuzat la lucrare, apoi a refuzat la lucrare. al doilea a fost de acord, dar nu s-a dus, explicând pilda, Hristos l-a asemănat pe primul fiu, care a împlinit voia tatălui său, cu vameși și curve, iar cu cel de-al doilea cu iudeii - mari preoți, bătrâni ai poporului și cărturari, și le-a spus: „vameșii și curvele merg înaintea voastră în Împărăția lui Dumnezeu”. Apoi le-a spus o altă pildă despre viticultorii cărora le-a fost închiriată o vie și care au ucis pe robii stăpânului, care erau trimiși la ei pentru roade, unii dintre ei bătuți și eliberați cu dezonoare, și i-au omorât pe alții și chiar și pe fiul stăpânului, după ce l-au scos din vie, l-au ucis pentru a lua moștenirea lui. „Ce va face”, a întrebat Hristos, „stăpânul viei? El va omorî vii și va da via altor vizionari, care să-i dea rodul la vremea lor.” Apoi a aplicat parabola iudeilor și le-a spus: „Deci împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui popor care va aduce roadele ei.”451 Hristos a spus a treia pildă iudeilor despre sărbătoarea de nuntă pe care a dat-o regele fiului său. Cei invitați nu au vrut să vină la sărbătoare și s-au dovedit a fi nevrednici; iar sărbătoarea s-a umplut de cei adunați pe drumuri și primiți la sărbătoare în ținută de nuntă. Auzind toate aceste pilde ale Lui, marii preoți și fariseii au înțeles că El vorbea despre ei și L-ar fi prins dacă nu s-ar fi frică de oameni. Era evident pentru ei că cel care a intrat glorios în Ierusalim ca Mesia a fost pentru ei un judecător îngrozitor, scoțându-i din împărăția lui Dumnezeu ca pe cei care nu împliniseră voia lui Dumnezeu, nu dăduseră roadele potrivite și erau nevrednici de sărbătoarea nunții. Acest conținut al pildelor a fost completat de conversația lui Hristos cu privire la întrebările care I-au fost propuse de către erodieni, saduchei și farisei. Herodienii, adepți ai dinastiei iroddiene și deci în Galileea susținători ai lui Irod Antipa, și în Iudeea nemulțumiți de puterea romană din cauza eliminării dinastiei iroddiene de către romani, împreună cu ucenicii fariseilor, pentru care această putere era urâtă și care sperau să se elibereze de ea cu ajutorul lui Ca este permis să dea tribut lui Ca sau Mesia. nu. Fariseii, care și-au trimis ucenicii și pe erodieni, sperau că în răspunsul Său El va vorbi fie ca susținător, fie ca un oponent al puterii romane. Dar Hristos le-a răspuns că monedele cu chipul Lui primite de la el ar trebui să fie returnate Cezarului și lui Dumnezeu - ale lui Dumnezeu. Adevăratul Mesia nu poate fi nici un susținător, nici un adversar al puterii romane; regatul spiritual se află în afara zonei în care apar întrebări despre puterea externă; în împărăţia spirituală a lui Dumnezeu nu este loc pentru aspiraţiile naţionale ale evreilor. Atunci saducheii, care au negat învierea morților și existența lumii spirituale (îngerii) și au trăit numai prin interese materiale, au pus problema învierii. Ca răspuns, Hristos a explicat natura spirituală a statului după înviere și astfel a respins în mod clar speranțele senzuale ale evreilor. Apoi, la întrebarea unui cărturar dintre farisei, care este cea mai mare poruncă din lege, El a răspuns că este porunca iubirii de Dumnezeu și de aproapele - acea poruncă că a nu împlini înseamnă a nu împlini legea, ci a împlini înseamnă a împlini toată legea. Astfel, aroganța legalistă și neprihănirea evreilor au fost respinse. Trei tipuri caracteristice de aspirații evreiești au fost respinse de Judecător-Mesia. După aceasta, Hristos Isus Însuși s-a adresat fariseilor adunați cu întrebarea: „Ce părere aveți despre Hristos? al cui fiu este? Ei i-au răspuns: David. Dacă Mesia este numai fiul lui David, atunci El este exclusiv Mesia evreu. Așa gândeau evreii și aceasta a stat la baza tuturor aspirațiilor lor, a căror împlinire așteptau de la Mesia lor. Dar Hristos i-a făcut să înțeleagă că Mesia, ca regele împărăției spirituale a lui Dumnezeu, este deasupra granițelor naționalității și este însuși Domnul lui David. Mesia spiritual este Hristosul întregii omeniri. Astfel, ceea ce constituia nervul vital al evreilor s-a prăbușit. Un cercetător al istoriei Evangheliei admiră involuntar această completitudine a întrebărilor care au fost luminate în conversația lui Hristos cu evreii. Au fost luate în considerare toate aspectele iudaismului, iar aceasta a fost auto-revelația lui Hristos Isus în raport cu toate aspirațiile evreilor. Dar ceea ce este și mai admirabil este legătura prin care această conversație este legată de pildele care au precedat-o și discursul acuzator care a urmat-o. Iată, casa ta ți se lasă goală.” Acesta a fost ultimul cuvânt al judecății lui Mesia asupra evreilor. Dacă aruncăm acum o privire la evenimentele ultimei intrări a lui Hristos în Ierusalim, începând cu vindecarea orbului din Ierihon și învierea lui Lazăr și terminând cu discursurile Sale formidabile împotriva evreilor, atunci toate ni se vor apărea într-o succesiune strictă și o legătură inextricabilă, în care nu era loc de întâmplare, ci totul era determinat de o planificare continuă și unit de o singură idee. Asemenea întregului curs al istoriei Evangheliei, așa, în special, această secțiune a acesteia ne arată o coincidență semnificativă în viața lui Hristos a conținutului etern divin cu forma temporară a revelației, astfel încât auto-revelația esențială a lui Hristos în lume în învățătură și fapte a fost în același timp împietrirea evreilor, iar direcția istoriei Evangheliei a fost în același timp direcția spre glorificarea Evangheliei către El. a lui Hristos, în care El a revelat dragostea Tatălui pentru lume. Revelația solemnă a lui Hristos către Ierusalim a fost pregătirea Sa pentru moarte. Și a mers la moarte în mod liber și cu deplină conștiință, motiv pentru care calea Lui a fost atât de strict consecventă. Ceea ce îi așteaptă pe ucenicii lui Hristos nu este stabilirea vizibilă, glorioasă și prosperă a împărăției lui Dumnezeu pe pământ, ci îi așteaptă vremuri cumplite: vor fi războaie, se vor ridica oameni împotriva oamenilor și împărății împotriva împărățiilor; pe alocuri vor fi foamete, ciume și cutremure. Primul fenomen neobișnuit de dureros în care vor fi dezvăluite aceste vremuri va fi distrugerea Ierusalimului de către păgâni, care va da acestor vremuri numele: „vremurile păgânilor” și va servi drept început pentru multe fenomene similare. În astfel de condiții, Evanghelia Împărăției va fi propovăduită de ucenicii lui Hristos în întregul univers, ca o mărturie pentru toate națiunile - acesta va fi cazul până la sfârșitul secolului. Toate națiunile îi vor urî pe martorii Evangheliei pentru numele lui Hristos, îi vor preda pentru a fi torturați și îi vor ucide. Pentru fiii împărăției, acesta va fi un timp de ispită - se vor trăda unii pe alții, se vor ura și, din cauza creșterii fărădelegii în lume, dragostea multora se va răci. Atunci va fi mare necaz pentru ei, dar cel care va răbda până la sfârșit va fi mântuit. Atunci va fi venirea Fiului Omului - locuința Lui în inimile credincioșilor (Lc. Atitudinea ucenicilor lui Hristos față de frații Săi mai mici va sta la baza judecății finale împotriva lor. Acest sacrament a fost îngroparea simbolică în moartea lui Hristos a tot ceea ce este vechi, abolirea religiei riturilor și imaginilor, teocrația exterioară și puritatea trupească, prosperitatea vizibilă și împărăția națională, a fost înființarea unei religii a tăgăduirii complete de sine în numele lui Dumnezeu, a vieții divine invizibile, a slujirii lui Dumnezeu în spiritul iubirii reale: prin participarea la sacramentul evreiesc solemn, renunțat la evreu. aspirațiile și au luat asupra lor jugul noului legământ... Întreaga poveste a Evangheliei este un verb divin continuu, o revelație solemnă a sensului divin al vieții pământești, este tot cântarea neîncetată a îngerilor cerești care proclamă slava lui Dumnezeu în cer și pe pământ, este întreaga înfățișare a îngerilor lui Dumnezeu, care se înălță și se coboară într-un singur sunet al lui Dumnezeu, care se înălță și se coboară într-un singur sunet al omului. înfățișările sale nu o singură umbră palidă. Și totuși, cercetătorul, obișnuit cu tonul său înalt, cu culorile sale strălucitoare, este involuntar uimit de măreția Cinei celei de Taină, solemnitatea sacramentului trupului și al sângelui. Nu pentru prima dată în acest moment al istoriei Evangheliei, un cercetător are ocazia să mărturisească uimitoarea coincidență în evenimentele sale a revelației semnificative a vieții spirituale divine cu consecințele temporare, istorice, ale descoperirii ei. Ceea ce a fost pentru ucenicii lui Hristos o revelație a însăși esența vieții spirituale, pregătirea pentru asimilarea spirituală a morții lui Hristos, același lucru pentru unul dintre ei, Iuda Iscarioteanul, a fost un îndemn hotărâtor de a-și trăda Învățătorul la moarte: cu una dintre bucățile de pâine zdrobită, care pentru toți apostolii însemna suferința lui Hristos, ca un chip al propriilor lor suferințe, care a fost un om al suferinței lor. lot de Iuda, el a intrat în ea Satana; spălarea picioarelor lui de către Învățător a fost ultimul pai care a revărsat paharul amărăciunii sale. Acțiunile simbolice de la Cina cea de Taină, frângerea pâinii și spălarea picioarelor, care, fiind pentru apostoli o pregătire pentru asimilarea roadelor spirituale ale morții lui Hristos, au fost pentru Iuda un stimulent decisiv pentru a-L trăda pe Hristos, aceste acțiuni simbolice ale lui Hristos au fost însoțite de cuvintele Sale clare, care le-au dat un anumit sens pentru Iuda și ucenici. Când Hristos le-a spus ucenicilor Săi că unul dintre ei îl va trăda, ei s-au întristat și au început să-L întrebe, pe fiecare dintre ei: nu sunt eu, Doamne? Ioan, la un semn de la Petru, a căzut la pieptul lui Isus, în timp ce acesta stătea întins lângă El și L-a întrebat: Doamne, cine este acesta? Hristos a răspuns: „Celui căruia eu, după ce am înmuiat o bucată de pâine, îi voi da”. Și Iuda I-a spus: Nu sunt eu, Rabbi? Hristos i-a răspuns: „Tu ai spus” și, după ce a înmuiat bucata, i-a dat-o. După această bucată a intrat Satana în el. Atunci Isus i-a zis: „Orice faci, fă-o repede”. După aceasta, Iuda a părăsit camera de sus iluminată în întunericul nopții pentru a-și îndeplini planul întunecat. Să nu li se tulbure inima; lăsați-i să creadă în Dumnezeu numai prin El și să creadă în El în felul lui Dumnezeu. El merge la suferință pentru a le pregăti un loc în locașurile cerești, pentru a le da putere pentru viața spirituală a Tatălui Ceresc. El merge la Tatăl pentru a-i lua apoi la Sine. Și care este viața spirituală a Tatălui Ceresc și ce cale duce la ea, ei știu asta, pentru că Îl cunosc, iar El este adevărata cale către viața Tatălui, dar ei înșiși vor trăi viața Lui duhovnicească numai dacă El se înalță la Tatăl prin suferință. „Adevărat, adevărat vă spun că cel ce crede în Mine va face lucrările pe care le fac Eu, și va face fapte mai mari decât acestea, pentru că Eu mă duc la Tatăl Meu.” Rodul vieții spirituale la credincioși este mai înalt decât lucrările lui Hristos - minunile Sale. Aceasta va fi glorificarea Tatălui în Fiul. Duhul Tatălui, Duhul adevărului va locui în ei și va fi mijlocitorul lor veșnic, inalienabil înaintea Tatălui: lumea nu-L poate primi, întrucât El este nevăzut, iar lumea poate accepta numai ceea ce este vizibil; ei Îl cunosc, pentru că și acum El rămâne cu ei, dar El va fi în ei. Pentru a înțelege acest sens pentru apostoli a morții lui Hristos, trebuie să știm că pentru noi, viața veșnică adevărată este posibilă numai după moarte și prin moarte: viața în împărăția cerurilor nu este o continuare a vieții noastre trupești intens personale; imposibilitatea ei pentru noi în această lume nu se bazează doar pe limitările vieții pământești, iar moartea nu este doar trecerea vieții noastre într-o altă sferă; dar viața cerească este complet diferită de viața noastră temporară, ne este esențial inaccesibilă acum, trebuie să murim pentru a trăi viața divină, moartea este purificare pentru noi. Lucrarea lui Hristos, care ne-a dat viață spirituală, are puterea ca moartea noastră să nu rămână doar distrugere, ceea ce ar fi fost fără Hristos, ci din moarte ne înviem la viața lui Hristos, la viața divină spirituală. Cu toate acestea, putem moșteni viața Sa divină numai prin moarte. Aceasta este semnificația morții noastre pentru renașterea noastră spirituală. Cauzat inițial de faptele Sale miraculoase, acest gând, sub influența caracterului și a învățăturii Sale morale, s-a transformat treptat în acea presimțire a fiului Său de Dumnezeu, care nu putea să se stingă în ei, pe care nu o puteau înăbuși în inimile lor prin niciun mijloc, care plutea în conștiința lor împotriva voinței lor. Întreaga istorie a relației lor cu Isus ne prezintă împărțirea lor spirituală, lupta interioară a acestui sentiment cu convingerea dezgustătoare că El a acționat contrar așteptărilor lor naționale, credinței lor rituale teocratice. Chiar și atunci când în ei se maturizase decizia de a-L ucide în numele simbolismului lor teocratic și al exclusivității naționale, întrebarea suna continuu din ce în ce mai puternică în sufletele lor: nu este El Fiul lui Dumnezeu, nu este Dumnezeu cel care acționează prin El împotriva lor, se răzvrătesc ei împotriva lui Dumnezeu? Pentru ei era o chestiune de viață sau de moarte religioasă, o chestiune de existență teocratică. În continuare, Pilat a vrut să profite de obiceiul de Paște de a elibera oamenilor un prizonier pe care și-l doreau. În timp ce el stătea în scaunul de judecată, soția lui l-a trimis să spună: „Să nu-i faci nimic omului neprihănit, pentru că acum am suferit mult în vis pentru El”. Evanghelia nu este una dintre acele cărți ale căror autori sunt interesați de visele femeilor din curiozitate goală; dar evangheliștii nu uită nici măcar o trăsătură atât de mică încât să nu omite nimic din motivele lui Pilat și din eforturile lui de a-l elibera pe Isus Hristos. Dar oamenii, entuziasmați de marii preoți și de bătrâni, i-au cerut guvernatorului să-l elibereze pe celebrul prizonier Baraba, care a comis crima în timpul răzvrătirii, și să-l nimicească pe Isus (Matei 27:15-23; Marcu 15:6-13; Luca 23:17-21; Ioan 18:39-40). După o încercare eșuată de a stârni milă în oameni pentru omul umilit, Pilat a vrut pur și simplu să scape de evrei, spunându-le tăios: „Luați-L și răstignește-l, căci nu găsesc vina în El”. Dar iudeii au răspuns: „După legea noastră trebuie să moară, pentru că S-a făcut Fiul lui Dumnezeu”. Pilat, auzind acest cuvânt, s-a înspăimântat și, chiar întrebând pe Hristos, a căutat să-I dea drumul. El, desigur, nu era un credincios, dar pentru el era înfricoșător să ucizi o persoană tocmai pentru că el se numea Fiul lui Dumnezeu (Ioan 19:6–12). Și asta au făcut evreii. „Cel ce M-a dat în mâna ție, are un păcat mai mare”, i-a spus Isus lui Pilat; dar Pilat a încercat din nou să-L elibereze pe Isus cu un pericol evident pentru propria sa poziție: a vrut să trezească vise naționale în evrei și, aducându-le pe Isus, a spus oamenilor: „Iată, regele vostru!” Dar oamenii au strigat: „Răstignește-L!” - „Să-l răstignesc pe regele tău?” - a întrebat Pilat. „Nu avem rege în afară de Cezar”, au răspuns evreii (Ioan 19:14-15). Și aceasta a fost cu adevărat renunțarea evreilor de la chemarea lor religioasă: din acel moment ei au încetat să mai fie poporul lui Dumnezeu, adică. Trebuie să remarcăm caracterul unilateral al concepției tradiționale despre învierea lui Hristos. Potrivit acestui punct de vedere, învierea lui Hristos a fost dovada cea mai evidentă a atotputerniciei divine a lui Hristos și, în acest sens, a servit ca bază principală a credinței creștine. Expunând faptul că Hristos a înviat prin propria Sa putere divină, ei au pus învierea Sa în legătură cu minunile Sale, ca minune a Sa cea mai importantă și chiar incomparabilă cu toate minunile anterioare în semnificația ei excepțională; Astfel, această minune este prezentată drept temeiul credinței creștine, fără de care toate minunile anterioare ar fi un suport insuficient pentru convingerile creștine și care, dimpotrivă, în sine este complet și chiar din belșug suficientă în acest scop și determină deci conținutul moral al vieții, fără ca el însuși să fie determinat de sensul moral al povestirii Evangheliei. După ce am făcut aceste remarci generale despre învierea lui Hristos, relația ei cu umilința anterioară și gloria exterioară, precum și cu credința ucenicilor, trecem acum la o analiză a relatărilor evanghelice ale învierii, care va confirma punctul de vedere exprimat cu privire la sensul religios-istoric al învierii lui Hristos. Să ne concentrăm acum atenția asupra călătoriei către mormântul Mariei Magdalena și mai ales asupra sosirii acolo a lui Ioan și Petru, ca momente foarte importante în poveștile evanghelice despre învierea lui Hristos. În prima zi a săptămânii, Maria Magdalena și alte femei cu arome cumpărate s-au dus la mormântul lui Iisus pentru a-L unge după obiceiul evreiesc, lucru pe care nu au avut timp să-l facă în timpul înmormântării Sale de vineri seara, pe care evreii o considerau începutul sâmbetei - ziua de odihnă (și aceea era Sâmbăta Paștelui). Când au ajuns la peștera mormântului, au văzut că piatra fusese rostogolită de pe ea și era goală. Despre asta le-au putut spune apostolilor. Adevărat, se spune că, când au văzut mormântul gol, și-au amintit de predicția lui Hristos că „Fiul omului trebuie să fie dat în mâinile oamenilor păcătoși, să fie răstignit și să învie a treia zi” (Luca 24:7–8); dar nu spune că ei au crezut în învierea lui Hristos. Dimpotrivă, când a venit la Simon Petru și la celălalt ucenic pe care îl iubea Isus, Maria Magdalena nu a putut decât să spună: „Au luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde L-au pus” (Ioan 20, 2). Potrivit Mariei Magdalena, Petru și un alt ucenic (Ioan) s-au dus imediat la mormânt. „Amândoi au alergat împreună; dar celălalt ucenic a alergat mai repede decât Petru și a venit primul la mormânt. Și aplecându-se, a văzut lenjeria culcată, dar nu a intrat (în peștera mormântului). Vine după el Simon Petru și intră în mormânt și vede numai pânzele de in culcate și pânza care era pe capul Lui, nu culcate în altul, ci mai ales lenjeria în altul. Ucenicul, care venise primul la mormânt, a intrat și el, a văzut și a crezut” (Ioan 20:4-8). Iată prima revelație a credinței în Cel Înviat! În același timp, toate negările antice și moderne că credința în învierea lui Isus a început cu halucinațiile unei femei „din care au ieșit șapte demoni” trebuie să se prăbușească. Credința în Cel Înviat s-a revelat în primul rând în ucenicul iubit, care s-a comportat în împrejurările înfricoșătoare ale morții și învierii lui Hristos cu un calm uimitor. Pe ce se baza credința lui? De ce este generat? Se spune: am văzut și am crezut. Hristos Înviat s-a arătat credincioșilor în mai multe rânduri. Aceste apariții ale Celui Înviat au fost un act decisiv de credință. După sensul clar al narațiunilor evanghelice, în interpretarea patristică, „trupul Domnului, deși nu era un duh 464, era spiritual 465, adică străin de orice grosolănie materială și era stăpânit de duh. Trupul pe care îl avem acum este spiritual, adică este stăpânit de suflet și este însuflețit de însușiri naturale și spirituale, după cum Pavel va chema proprietățile și forțele spirituale după înviere. (1 Cor. 15:44), adică este însuflețit și guvernat de Duhul lui Dumnezeu, și nu de suflet, fiind recreat într-un mod inefabil și spiritual pentru nestricăciune și fiind păstrat în el, așa trebuie să gândim despre trupul Domnului după înviere, tocmai ca spiritual, subtil, străin de orice hrană sau orice altceva.” Este de remarcat în această privință că Cel Înviat s-a arătat, așa cum s-a arătat celor unsprezece, într-o casă când ușile erau încuiate (Ioan 20:19), că El nu avea o înfățișare anume și că cei cărora le-a apărut nu L-au recunoscut după înfățișare - L-au recunoscut doar din cuvintele și faptele Sale. Deci Maria, căreia i s-a arătat prima dată, „nu știa că este Isus”. Chiar și atunci când El a vorbit cu ea, întrebând de ce plânge și pe cine căuta, ea L-a confundat cu un grădinar. Numai când El, probabil, mai ales expresiv a numit-o pe nume, ea L-a recunoscut. Nici doi dintre ucenicii cărora le-a apărut pe drumul spre Emaus nu L-au recunoscut: „ochii lor au fost ținuți în spate, încât nu L-au recunoscut” (Luca 24:16). Abia când, venind în sat, S-a culcat cu ei, a luat pâinea, a binecuvântat-o, a frânt-o și le-a dat-o, li s-au deschis ochii și L-au recunoscut în frângerea pâinii. Când le-a apărut celor unsprezece, ei, confuzi și înspăimântați, au crezut că văd o fantomă, așa că pentru a dovedi realitatea înfățișării Sale, le-a arătat mâinile și picioarele Sale, le-a permis să-L atingă și chiar a mâncat mâncare în fața lor. Dar Cel Înviat S-a arătat, adică a fost vizibil, chiar S-a lăsat atins, a mâncat mâncare? "Nu vă jenați, să spunem în cuvintele lui Ioan Gură de Aur: aceasta a fost o chestiune de condescendență... El nu își tratează constant discipolii și nu ca înainte. A apărut seara și a dispărut; apoi - încă o dată, opt zile mai târziu, și a dispărut din nou; apoi a apărut din nou... Dar ce este clar dacă El nu ar fi coborât? nu au fost vizibile, deoarece trupul Său era deja incoruptibil și nemuritor... Un trup atât de subțire și ușor încât a intrat prin ușile închise era evident străin de orice grăsime, dar Hristos îi arată astfel pentru a-l asigura de înviere și pentru a învăța că El a fost răstignit, și nu altul a înviat în locul Lui, de aceea El a înviat mănâncă mâncare... De aceea, la fel ca înainte de răstignire, Îl vedem umblând pe valuri și totuși nu spunem că trupul Lui era de altă natură, nu al nostru Deci nici după înviere, văzând rănile de pe El, nu-L vom numi stricăcios”. Aparent, în aceste apariții ale lui Hristos, și mai ales în ultima, viziunea servește drept bază a credinței. Dar argumentele solide nu ne permit să ne oprim la un asemenea nivel în înțelegerea faptului, fără a pătrunde în profunzimea lui. Dacă, în legătură cu Ioan, „a văzut și a crezut”, nu există nicio îndoială că viziunea nu a servit drept bază suficientă pentru credința lui; atunci, fără îndoială, același lucru este adevărat în legătură cu credința lui Toma. Ceea ce a văzut Toma nu putea fi motivul credinței Sale. A văzut prea puțin pentru asta: în mâinile lui ulcerate și coasta perforată, nu putea vedea nimic divin care este invizibil. Ceea ce a văzut nu potolește îndoielile. Prin urmare, ar trebui să presupunem că Toma, ca și restul apostolilor, cărora Hristos le-a arătat și mâinile și picioarele, „nu a crezut de bucurie” (Luca 24:41), și nu din îndoială. În acest caz, trebuie să acordați atenție unei circumstanțe care nu este apreciată așa cum merită. Așadar, acum, după învierea lui Hristos, setea lui a fost deosebit de puternică pentru a asimila învierea Sa nu din legătură cu moartea, pentru ca în el credința în Cel Înviat să fie puternică pentru a birui frica propriei sale morți 466. Și cu greu este posibil să stabilim aici un înainte și un după cronologic, deoarece în esență plecarea lui Hristos Isus la Tatăl și darul Duhului către ucenici sunt indisolubil legate, așa cum Hristos le-a explicat ucenicilor Săi și mai devreme: „Voi ruga pe Tatăl și vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci, pentru că Duhul lui nu poate să-l primească în veci, nici pe cine nu-l poate primi nici Duhul lumii. Îl cunoaște și voi Îl cunoașteți, căci El rămâne cu voi și nu vă voi lăsa orfani: Eu voi veni la voi... Mai bine mă duc (la Cel care M-a trimis, căci dacă nu mă voi duce, Mângâietorul nu va veni la voi” (Ioan 14:17); Dintre evangheliști, numai Ioan relatează despre darul Duhului către ucenici de către Cel Înviat. „Isus a zis ucenicilor: „Pace vouă! După cum M-a trimis pe Mine Tatăl, așa și Eu vă trimit. Spunând acestea, a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt. Căruia îi veți ierta păcatele, vor fi iertate; cui le veți lăsa, va rămâne asupra lui” (Ioan 20:21-23). Aici libertatea vieții spirituale și viața morală liberă sunt combinate cu darul Duhului. Exegeții occidentali (Augustin și Grigore Dvoeslov) în explicația lor despre acest pasaj din Evanghelie ne atrag atenția asupra darului iubirii ca dar principal al Duhului Sfânt. Și pe bună dreptate. Această unire a darului iubirii lui Hristos cu darul Duhului Său (Rom. 5:5) a fost deja prefigurată de Hristos Însuși în conversația sa de rămas bun cu ucenicii Săi: „Dacă Mă iubiți, păziți poruncile Mele. Și Eu voi ruga pe Tatăl și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi pentru totdeauna” (Ioan 16:15-16:14). În același sens, apostolul Ioan scrie: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. Dacă ne iubim unii pe alții, atunci Dumnezeu rămâne în noi și dragostea Lui este desăvârșită în noi. Știm că rămânem în El și El în noi din ceea ce El ne-a dat din Duhul Său... În plinătatea legăturii sale cu suferința lui Hristos Isus, pe de o parte, și cu credința ucenicilor, precum și cu darurile spirituale indicate, pe de altă parte, învierea lui Hristos ni se descoperă în toată măreția ei. Credința în învierea lui Hristos face ca sensul lucrării Sale și al învățăturii Sale să fie o realitate vie pentru noi, face ca viața Sa spirituală să fie reală pentru noi. „Dacă mărturisești cu gura ta că Isus este Domnul și crezi în inima ta că Dumnezeu L-a înviat din morți, vei fi mântuit” (Romani 10:9). Prin această credință suntem deja înviați împreună cu Hristos (Efeseni 2:5; Col. 3:1), astfel încât El a fost cu adevărat înviat pentru îndreptățirea noastră (Romani 4:25). Pe scurt, am fost născuți din nou prin învierea lui Isus Hristos din morți la o speranță vie, la o moștenire nestricăcioasă, neîntinată și nestingherită, păstrată în ceruri (1 Petru 1:3-4). Postfață la povestea Evangheliei Într-adevăr, istoria bisericii primitive este istoria semnelor și minunilor, istoria „darurilor spirituale”. Așa cum Hristos, după coborârea Duhului Sfânt asupra Lui în botez, s-a arătat în timpul activității publice în slava inspirației și a inspirației profetice, în slava revelației trupești exterioare a Duhului Sfânt și mai ales în slava minunilor; deci Biserica Sa în primele vremuri ale existenței sale, începând din ziua Cincizecimii, a fost o societate de „pneumatică”, în ea Duhul lui Dumnezeu s-a revelat în inspirația vizibilă a membrilor săi, în diferite daruri spirituale 478. În ziua Cincizecimii, darul Duhului Sfânt s-a revelat în credincioși ca dar al limbilor (glosolalia λασλασλας σώσα λασσας). γλώσσ ῃ). Când numeroși locuitori ai Ierusalimului au observat acest discurs inspirat al credincioșilor, ei au ajuns la cea mai mare uimire; Când apostolul Petru, în cuvântul său, le-a descoperit că în acest eveniment s-a împlinit profeția lui Ioel și i-a îndemnat spunând: „Pocăiți-vă și fiecare dintre voi să fie botezat în numele lui Isus Hristos pentru iertarea păcatelor și să primească darul Duhului Sfânt”, aproximativ trei mii dintre ei s-au alăturat credincioșilor în ziua aceea. În Fapte. 10:46; 19 Există dovezi ale manifestării acestui dar la cei care s-au alăturat bisericii mai târziu. În biserica din Corint, conform 1 Cor. 12–14, darul limbilor a fost revelat din belșug. Un alt tip de dar spiritual în biserica primară a fost darul miracolelor și mai ales al vindecărilor. Deci, după Fapte. 2:43: „multe semne și minuni s-au făcut prin apostolii din Ierusalim”; de asemenea Fapte. 4:30; 5:12: „prin mâna apostolilor s-au săvârșit în popor multe semne și minuni... Mulți din cetățile din jur au venit și la Ierusalim, purtând bolnavi și stăpâniți de duhuri necurate, toți tămăduiți”; Fapte 6:8: „Ștefan a făcut mari minuni și semne în mijlocul poporului”; Acte În ceea ce privește efectul pozitiv al creștinismului asupra păgânilor și evreilor, deși aceștia din urmă au fost convertiți în ziua Cincizecimii aproximativ trei mii de suflete și în ziua vindecării șchiopilor de către Petru până la cinci mii și, deși predica s-a răspândit printre păgâni cu mărturie de la Dumnezeu cu semne și minuni, cuvântul și impresia rațională a vieții religioase și morale a creștinilor au fost mai importante. Deci 1 Pet. 2:12. Deci Sfântul Ignatie a scris: „Și pentru ceilalți oameni (adică necredincioși), roagă-te neîncetat. Căci au nădejdea pocăinței să vină la Dumnezeu. Să învețe măcar din faptele tale” 481 etc. Era deosebit de important să nu crezi în orice duh, dar trebuia să verifici dacă darurile și semnele duhovnicești erau de la Dumnezeu, pentru că erau multe minuni false (cf. 1 Ioan 4:24; 2 Tes. 2:9; Apoc. 13:13). Ca să fiu destul de precis, sunt de acord că viața lui Hristos se poate scrie, la fel cum se poate scrie zoologia biblică, botanica biblică, dar numai ea va fi „viața” pe scurt: născut în Galileea, a fost tâmplar, sub influența lui Ioan Botezătorul a devenit predicator și Hristos și a fost răstignit la insistențele preoților. Dar aceasta este evident o schemă fără conținut intern, fără conținut evanghelic. Această schemă poate fi extinsă la mii de pagini desenând fundalul istoric și cotidian al tabloului Evangheliei, soluții științifice la probleme istorice și o explicație raționalistă a miracolelor Evangheliei. Dar tot acest material, de asemenea, nu afectează conținutul real al Evangheliei, așa cum nu există spirit al Bibliei în zoologia biblică sau în medicina biblică. În această privință, Iisus Hristos S-a generalizat chiar și cu evrei, ca popor ales al lui Dumnezeu, spre deosebire de neevrei (Ioan 4:22, deși aici se poate vedea și o simplă corespondență cu „tu” Ioan 4:20). Tocmai aceasta a fost impresia Lui asupra iudeilor, care I-au spus: „Tu, om fiind, fă-Te Dumnezeu” (Ioan 10:33). Dacă în viața unei persoane simple este posibilă o astfel de pasiune, cel puțin temporară, pentru vreo afacere sau idee, care să reducă la tăcere orice mișcare de înclinații poftitoare, atunci trebuie spus că întreaga imagine istorică a lui Hristos este întruchiparea unui singur impuls religios, a unei singure idei religioase. În afară de orice tendință teologică, Hristosul Evangheliei pare a fi eminamente „spiritual”. Un cercetător imparțial al faptelor Evangheliei nu va pierde sentimentul unui fel de „miracol al istoriei”. Dar în acest caracter al împlinirii legii de către Hristos și a profeților - tocmai în faptul că El le-a împlinit - stă baza că Hristos este sfârșitul legii (τέλος νὸμου - Rom. 10:4), că El, împreună cu împlinirea, i-a desființat, că după aceasta legea a încetat să înțeleagă legea ca proorocirea în Vechiul Testament, a încetat să înțeleagă legea ca proorocie. sensul profețiilor: profeții și legea au proorocit până la Ioan, iar după Ioan a venit însăși împărăția lui Dumnezeu. Aceasta sta la baza faptului ca executarea legii ar putea fi in acelasi timp si o incalcare a acesteia, despre care se discuta mai jos. Nazarinenii au fost cei care L-au răsturnat pe Hristos de pe vârful muntelui, dar El, trecând printre ei, s-a retras (Luca 4:29–30) nevătămat. Așa înțelege Efrem Sirul locul indicat. (Cf. Divin. Vestn. 1897, apr. p. 92–105). La fel, în Ev. Ioan (Ioan 7–10) Hristos devine în mod repetat invizibil pentru ascultătorii săi, așa cum afirmă cu tărie Ioan Gură de Aur când spune că Hristos „ar putea fi prezent și să nu fie vizibil”. Este dificil de realizat o înțelegere clară și precisă a acestor evenimente. Este dificil de rezolvat întrebarea a ceea ce în aceste evenimente pot fi numite proprietăți și acțiuni obiective ale lui Hristos și ce este explicat prin experiențele subiective ale spectatorilor și ascultătorilor; este greu de trasat o linie între latura obiectivă a acestor fenomene şi subiectivitatea impresiilor. Cu toate acestea, nu este nevoie de o abordare filozofico-gnoseologică a acestei probleme, întrucât natura simbolică generală a acestor fenomene face ca natura lor obiectivă sau subiectivă să fie complet indiferentă. Cu toate acestea, se poate afirma cu hotărâre că baza acestor evenimente, precum și puterea de vindecare miraculoasă a lui Hristos, se află în inspirația lui Hristos, deși nu ne putem imagina limitele acestei inspirații. Nu vrem să plecăm din punct de vedere religios-istoric și ar fi ciudat să cerem claritate filozofică în astfel de chestiuni. Din punct de vedere religios-istoric, trebuie recunoscut ca de netăgăduit că Hristos a fost un om pneumatic și că inspirația Sa pneumatică a început odată cu evenimentul botezului Său în Iordan. Adică în admirație pneumatică (ἀνήχθη ὑπο τοῦ πνεύματος - Matei 4 par.), în plinătatea acelei inspirații în care El a intrat pe malul Iordanului. Întrebarea cu ce legătură să se pună curățarea bisericii, dacă este conform Evangheliei lui Ioan sau potrivit prognozatorilor vremii, este una dintre multele întrebări insolubile ale istoriei Evangheliei. Ne ghidăm după următoarele considerații. Dacă curățarea bisericii ar fi fost legată mai exact de respingerea iudeilor, ar fi fost mai în concordanță cu caracterul zilelor din urmă. Dar, de fapt, aceasta, mărturisind gelozia lui Hristos pentru biserică, nu a fost îndreptată în mod decisiv împotriva autorităților bisericești iudaice, care, în esență, nu puteau fi indignate de această gelozie. Li s-a adresat doar sensul simbolic al acestei acțiuni - cererea de purificare morală. De asemenea, faptul că răspunsul lui Hristos despre distrugerea bisericii nu a fost înțeles de iudei arată că nu a fost pronunțat în ultimele zile. U In. 19:38–39 se spune despre Iosif din Arimateea că a fost un ucenic secret al lui Isus de frica iudeilor, dar nu se spune despre Nicodim, care a venit noaptea la Isus: evident, nu a venit noaptea de frica iudeilor, și de Ioan. 3 se aplică tuturor șefilor. Că miracolul vindecării a zece leproși aparține în mod specific grupului de miracole luate în considerare, autorul nu insistă asupra acestui lucru. În general, explicația oferită în text pentru particularitatea unor miracole nu trebuie înțeleasă în așa fel încât particularitatea în sine să fi fost inventată de autor în sprijinul unei gândiri tendențioase, ci în așa fel încât această particularitate a fost observată de alți autori care îi acordă atenție, dar fie nu încearcă deloc să o explice, fie îi dau o explicație jalnică fragmentată a unei circumstanțe sau a unei alte minuni în special. Dimpotrivă, în explicația propusă, particularitatea se remarcă într-o serie de miracole dintr-un anumit timp și își găsește o explicație semnificativă în legătură cu istoria Evangheliei. Prin urmare, dacă cititorul nu a fost de acord să includă în această serie, de exemplu, minunea vindecării a zece leproși, sau dacă ar fi dovedit o altă legătură cu această minune, atunci nici veridicitatea trăsăturii indicate a minunilor lui Hristos pentru un anumit timp, nici minuțiozitatea explicației sale nu ar fi avut de suferit de pe urma acestui lucru. Fapte 2:24, 32 (cf. Fapte 2:36); Fapte 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 34; 17:31; Roma. 4:24; 8:11; 1 Cor. 6:14; 15:15; 2 Cor. 4:1; Gal. 1:1; Efes 1:20 ; Col. 2:12; 1 Tes. 1:1; ebr. 13:20. Locurile indicate sunt nerezonabil opuse lui Ioan. 2:19; 10:18; Matt. 17:9; Mk. 8:31; BINE. 24:7, de la Ioan. 2:19; 10:19; ca să nu mai vorbim de Matt. 17:9; Mk. 8:34; BINE. 24:7) poate fi rezumat prin Ioan. 5k acte. 2:24, 32 etc., așa cum sa făcut în Fapte. 3 (Dumnezeu l-a înviat din morți pe Autorul vieții), cu alte cuvinte, Ioan. 2:19 etc. este explicat prin Fapte. 2:24 etc., și nu invers, și este imposibil Fapte. 2 reduce la Ioan. 2:19. Narațiunile evangheliștilor Matei și Marcu contrazic această prezentare a problemei. Însă în Evanghelia lui Matei evenimentele sunt descrise prea scurt, omițând călătoria lui Petru și Ioan la mormânt și aparițiile în Ierusalim ale Celui Înviat la apostoli. În Evanghelia după Marcu, trecerea de la Marcu este nefirească. 16k Mk. 16:9, iar în acest moment textul trebuie considerat corupt. În acest caz, femeile le-au spus apostolilor doar despre goliciunea peșterii mormântului (Ioan 20:2), iar ucenicii nu le-au crezut pe femeile care au văzut doar mormântul gol (cum este cazul după Ev. Luca 24:11) și nu L-au văzut încă pe Hristos înviat (cum, dimpotrivă, aceasta este după Ev. 16:1). Dacă da, atunci nu există niciun temei pentru a reproșa ucenicilor „necredința și împietrirea inimii, că cei care L-au văzut înviat nu au crezut” (Marcu 16:14), așa că ei îl recunosc foarte plauzibil pe Marcu. 16:9–20 adăugat mai târziu); dimpotrivă, necredința ucenicilor la apariția Celui Înviat a fost necredința din bucurie (Luca 24:41). Aceasta include, de asemenea, observația făcută mai jos despre necredința lui Toma. Adică o fantomă, ceea ce este clar din Luke. 24:37–39. În. 7:39; 2 Cor. 3:17; 5:16; 1 Pet. 3:18 p.m. 1 Cor. 6:17; 1 Tim. 3:16; ebr. 9:14. mier. Roma. 14:9; 1 Cor. 15 mier. ebr. 2:14–15. Joseph Fl. de bello jud. lib. II, ХVIII, 1.