Философия евангельской истории

Но, ако препознаеме хронолошки редослед за овој дел, тогаш нема да можеме да најдеме место за него во поврзувањето на настаните во другите евангелија. Затоа, неопходно е во овој дел да се види логично групирање на настани кои се случиле во различни периоди, веројатно за време на различни временски патувања кон Ерусалим, што му дава можност на историчарот на Христовиот живот да ја прекине врската на овој дел по сопствена дискреција. Во самото евангелие по Лука се наведуваат причини да не се препознае хронолошки распоред за овој дел: Лк. 9:52–53 (Исус Христос не е прифатен во самарјанското село); Во ред. 10:38–42 (Тој е примен во неговиот дом од Марта и Марија); Во ред. 13:31 (Од него се бара да го напушти регионот на Ирод); Во ред. 17:11–19 (Тој исцелува десет лепрозни меѓу Самарија и Галилеја). Некои од неколкуте пасуси во делот од евангелието на Лука што се разгледува, а кои се совпаѓаат со евангелијата на Матеј и Марко, се пренесени од вториве во врска која има секаква причина за себе, на пример, Лука. 11:14–26 (за исцелувањето на немиот опседнат од демони и за богохулењето против Исус Христос) сп. Мет. 9:32–38 во врска со Мат. 10 и 11, исто така, Мат. 12:24 зборови во врска со Мат. 13. Целиот Христов живот ни се јавува како непрекинат симбол, сите негови настани се издигнати на ниво на фигуративно облекување на Неговите мисли и чувства, означувајќи го патот на откровението на Неговата внатрешна светлина. Затоа, историската и секојдневната основа на евангелската слика не треба да дојде до израз; треба да игра споредна улога во засенчувањето на првобитната личност на Христос, Неговиот првичен одговор на околината. Третиот од најчесто користените методи во објаснувањето на евангелската приказна треба да се нарече рационалистички. Ова објаснување се однесува на чудата на Исус Христос, и бидејќи чудата се исклучително важни во евангелската историја, ова објаснување заслужува посебно внимание. Се заснова на фактот дека „чудесното во Новиот завет не е силна, туку слаба страна за нашата модерна мисла; тоа не служи како убедлив доказ, туку како точка на напад и извор на тешкотии“. Рационалистичкото објаснување има за цел да ги сведе сите евангелски чуда на природни феномени и на тој начин да ги направи разбирливи за разумот. Така, рационалистичката наука го објаснува исцелувањето на болните со дејството на животинскиот магнетизам, сугестија и психолошката моќ на верата. За овој научен метод во однос на евангелската историја, треба да се истакне дека им се дава вистинско објаснување: настаните од Евангелието во рационалистички пренос стануваат целосно разбирливи за умот. Но, неволјата е што ова објаснување е премногу грубо. Премногу ги изложува силите на природата, брза да го идентификува ограниченото човечко знаење, ограничените концепти со длабочината на реалноста без дно. Ако тргнеме по патот на поистоветување на евангелското чудо со природниот тек на природата и историјата, тогаш наместо да ја рационализираме евангелската историја, подобро би било да фрлиме религиозен поглед на целата природа и на целата историја - би било подобро да ја препознаеме тајната во основата на целиот природно-историски живот. Дека чудата не можат да се разберат со нашиот разум, дека да се претстават како последица на семоќта и волјата Христова би значело спуштање до детски концепти и народни суеверија, тоа не служи како оправдување за рационализмот - напротив, има толку грубост во рационалистичкото негирање на чудата колку и во рационалното разбирање на чудата. 15:24), - апологетиката го заборава сето ова, инаку немаше да тврди дека Тој се издигнал над пророците само во името на чудата, дека само преку чуда негувал вера во Себеси како Месија. Лесно е да се види дека да се потврди реалноста на чудата на Исус Христос значи само приближување до линијата зад која лежи објаснувањето на евангелската приказна. Ако евангелистите известуваат за масовни исцелувања извршени од Христос (Матеј 4:23; 8:16; 9:35; 11:5; 12:15; 14:14, 35, 36; 15:30; 19:1-2; 21:14; Марко 1:34; 6:5; 6:5; 4:40–41 6:17–18), ако, според нивното прикажување, дури и неговите непријатели не се сомневале во реалноста на Неговите чуда, тогаш очигледно е дека тие зборуваат за некои чуда одделно не заради нивната чудотворност, туку заради значењето што се открива во врската на овие чуда со повикот на Исус Христос. Црковната христологија целосно се совпаѓа со овие примарни факти од евангелската историја во нејзиното учење за самопонижувањето на Христос - во учењето дека вистинскиот човечки живот Христов ја опфаќа божествената содржина. Разликата меѓу црковно-догматските и религиозно-историските гледишта за животот на Христос е во тоа што според христолошкиот метод на размислување, прво го замислуваме небесниот Логос, врвниот Син Божји, а потоа преминуваме на Неговото земно воплотување, започнуваме со христолошки концепти, кои потоа ги применуваме на историскиот факт, надворешниот феномен го третираме гностички; додека религиозно-историски, во Евангелието, започнуваме со фактот на вистинскиот човечки живот и ја согледуваме религиозната основа зад него, ја созерцуваме мистичната мистерија во него. Само така можеме правилно да го процениме евангелското сведоштво дека родениот од Марија бил наречен Син Божји (Лука 1:31, 32, 35), а Марија родила слабо бебе и „Го го обви во пелени... детето растеше и се зајакнуваше во духот, а благодатта Божја беше во љубовта и мудроста на Него и возраста. 2:7, 40, 52). Колку различно од овие евангелски сведоштва за природниот развој на синот роден од Марија е калливата слика на детството на Исус Христос во апокрифните евангелија, во кои приказната за Неговото детство е исполнета со измислени чуда за да се претстави како семоќен!.. Исус, Синот Божји, роден од Марија (сп. Дела 3:13; 4:27 итн.), бил вистински човек, но дали не бил обичен човек? Ова е уште едно однапред смислено гледиште за Христовото лице, кое претставува спротивна крајност од опишаната. Овој став е познат уште од античко време, а сега има огромен број бранители. Исус Христос, велат тие, бил едноставен човек или само човек. Затоа, гледиштето што го разгледуваме се спротивставува на црковното учење, кое не ја негира реалноста на човечката природа на Христос, а неговата суштина не е дека Христос бил вистински човек, туку дека Тој бил само човек, додека, според црковното учење и евангелската слика, Тој бил повеќе од човек - Тој не бил само син на Давид, туку и негов Господ. Што значи ова ограничување кога се применува на личноста на Исус Христос и дали има основа? Очигледно, заклучокот од реалноста на Христовата човечка природа до фактот дека Тој бил едноставен човек е тврдење на едноставен идентитет, бидејќи секој вистински човек е едноставен човек. Но, всушност, ова ограничување, кога се применува на Христос, вклучува софистичко манипулирање со концептите. Кога велиме дека секој вистински човек е прост човек и дека Христос е едноставен човек, она што се мисли во двата случаи е различно со зборовите „прост човек“. Невозможно е да се негира историската каузалност и зависност на човечката личност од околината, но човекот не е само производ на таквата каузалност: неговата личност е центар на оригиналното постоење и единствен одговор на надворешни влијанија, иако во степенот на оваа оригиналност и оригиналност може да има голема разлика помеѓу поединците. Човечкото битие не е ограничено со границите на сопствената свест. За нашата свест, природата е дадена како нешто постепено препознатливо, но недостапно за знаењето во сета своја длабочина. Се разбира, оригиналноста на една личност се рефлектира и во неговото слободно влијание врз неговата природа, до одреден степен, така што свесната волја е делумно вродена во креативниот карактер, но само делумно. Човекот не може да го совлада целото свое битие, ниту во знаење ниту во волја. Едноставно, човек не може со целосна доверба да каже што ќе направи во таков и таков случај, дали ќе одолее на претстојното искушение, дали ќе биде способен за несебичен чин или не. Неговата желба и свест во моментот не треба да се претерано вреднувани: и покрај желбата да биде несебичен, тој може да испадне кукавица поради неговата природа, а и покрај скромноста и плашливоста на неговото мислење за себе, природата во вистинскиот момент може да му даде неочекувано огромни духовни сили, кои поради оваа неочекуваност се нарекуваат инспирација. Оваа моќ на природата над свеста е позната и дискутирана во литературата и науката, но таа е позната повеќе по лошо отколку по добро. Меѓутоа, не само во зло, туку и во добра почит, нашата природа не е покриена со нашата свест, а злата природа на човекот, поради ограничувањата на злите стремежи и нивната поврзаност со постоечките интереси и материјални услови, целосно се објаснува со наследноста, а неговата добра природа, со неговите идеали кои ги надминуваат границите на земниот живот и условите на светот, не може да се објасни, но не може да се објасни со ненадминување. основа. Како и да е, нема причина да се сведе целото битие на една личност до границите на неговата свест и историски услови, и затоа името на Исус Христос како едноставен човек во оваа смисла не издржува чисто научна критика: природата на секој човек се протега надвор од границите на неговата свест и претпоставува неисториска основа со нејзините апсолутни аспирации. Не само тоа. Во оваа неограниченост на човечкото суштество според границите на свеста и историските услови лежи границата на науката за човекот. Науката може да ја спознае личноста во границите на неговата свест и како производ на биолошки и историски процес, но личноста надвор од овие граници не и е достапна; за тоа не можеме да го решиме прашањето за потеклото на човекот, неговата свест, неговата волја. Но, ако е така, ако науката мора да застане пред границите на природното знаење за човековата природа, тогаш што може да се спротивстави на религиозните идеи кои го објаснуваат подрачјето на човечкото суштество недостапно за науката? А според религиозниот концепт на христијанската вистина, човекот - секој прост човек - е образ Божји, односно во Бог ја има основата и на своето физичко постоење и на својата морална природа. Ако визуелно прикажуваме религиозен поглед на некоја личност, тогаш човечката душа мора да биде претставена во форма на зрак што произлегува од Бога и повторно се враќа кај Него, а само до одреден степен е ограничена со свеста. Се разбира, оваа слика има недостатоци, но недостатоците се објаснуваат со самата неможност за фигуративно прикажување на такви возвишени концепти; во секој случај, сликата има своја основа во словото Божјо (1. Мој. 2:7; Проп. 12:7) и добро ја разјаснува божествената основа на човечкото постоење што лежи надвор од границите на свеста. И во овој случај, која е смислата на желбата на позитивната наука да го изедначи Христос со прост човек за да ја елиминира Неговата божественост? На крајот на краиштата, секој човек живее, се движи и постои на божествена основа. непристрасното споредување на Христос со прост човек не треба да доведе до намалување на божественото Христово достоинство, туку до воздигнување на Неговото човечко достоинство. „Евреите му рекоа на Исуса: „Не сакаме да те каменуваме за добро дело, туку за хула, зашто Ти, како човек, се правиш Бог.“ Исус им одговори: „Зар не е напишано во вашиот закон, реков, вие сте богови? Ако ги повика богови оние на кои им дојде словото Божјо, а Светото писмо не може да се скрши; Дали му велиш на оној кого Отецот го осветил и го испратил во светот: „Ти хулиш, затоа што реков: „Јас сум Син Божји“ (Јован 10:33-36)? Меѓутоа, споредувајќи ја личноста на Исус Христос со природата на секоја личност, како Божја слика, се укажува само на капацитетот на човечката природа за божествено-синовско достоинство, само е исцртан патот до разбирање на природното синство на Исус Христос, но Неговото божествено-синовско достоинство не е целосно објаснето. Концептот на човекот како образ Божји, како откровение на божествениот живот, претпоставува постепеност на Божјото откровение. Физичкиот свет создаден од Бога со растителен и животински живот е првата фаза на надворешното, светско, откровение на Бога. Човекот, создаден според образот Божји, ја претставува следната фаза на откровението Божјо: во едната страна од своето битие тој целосно и припаѓа на надворешната природа, на физичкиот свет, но во својата душа тој е ново создание Божјо. Во Неговото лице беше внесена нова божествена содржина во физичкиот организам, се вдахна нов слободно интелигентен живот. Земниот живот на Исус Христос ја сочинува највисоката, совршена фаза на Божјото откровение. Тој е целосно човек, но во Неговата личност човечкиот живот послужи како ново откровение, исполнето со нова содржина: оваа нова содржина е духовен, вечен, божествен живот. Во човекот, создаден според образот Божји, божествениот живот се откри од формална страна - слободно рационален; во лицето на Христос, слободно рационалниот човечки живот беше исполнет со суштинска содржина - реален, духовен, божествен живот. Поучно е во овој поглед да се спореди откровението Божјо во Христа со претходното откровение кај пророците. „Бог, кој понекогаш и на различни начини им зборуваше за старото на татковците преку пророците, ни зборуваше во последните денови преку Синот“. Пророчкото откровение беше упатено исклучиво на човечкиот ум, додека во Христа Неговиот човечки живот беше Божјо откровение, така што луѓето во Него го слушаа, видоа со свои очи, го испитуваа и го допираа со своите раце вечниот живот што беше со Отецот и преку Него добиваа животна заедница со Отецот. Оние кои Го видоа Го видоа Отецот. Само во светлината на овие размислувања и религиозни верувања може целосно да се цени евангелското сведоштво за раѓањето на Марија на „човекот Исус“ од Светиот Дух. Апстрактниот рационализам во евангелската нарација гледа исклучиво физиолошки трактат и го дискутира исклучиво од гледна точка на физиолошките идеи и сознанија, а дискутирајќи за тоа, се разбира, го отфрла. Од таква гледна точка не го одвраќа ниту едноставното согледување дека раскажаниот настан во суштина не дозволува физиолошка дискусија. Значењето на евангелскиот наратив воопшто не е во физиологијата, туку во фактот дека духовниот живот на Исус Христос е божествен живот. Во овој случај, интересот на евангелскиот наратив не е теоретски, туку практичен - интересот на верата. Ние христијаните живееме духовен живот и заради него сите благослови на светот ги сметаме за ништо и се поднесуваме. Па што? Дали нашиот духовен живот е дух што ќе растера или е вечен божествен живот? Дали постои живот на Исус Христос од кој тече нашиот духовен живот, илузорниот земен живот или вечниот небесен живот? Ова е интересот на овој евангелски наратив, тоа се прашањата на кои одговара. Залудно е да се приговара дека тоа е пренесено само во Матеј и Лука, дека го нема ниту кај Јован ниту во посланијата на Павле. Раѓањето на Христос од Светиот Дух го претпоставува секој ред од четвртото евангелие, кое сведочи дека во Христа Словото Божјо стана тело (Јован 1:14), дека Тој е лебот на вечниот живот (Јован 6:35) и дојде за луѓето да имаат живот (Јован 10:10), дека Тој и Неговиот Отец се едно (Јован 1:14) (Јован 14:11). ), дека Тој дојде од Отецот и дојде во светот, и повторно го напушти светот и отиде кај Отецот (Јован 16:28)... Апостол Павле не само што дава сведоштво еквивалентно на евангелската приказна за раѓањето на Христос од Светиот Дух, туку и правилно ја објаснува оваа приказна кога пишува дека Христос се роди од телото на Бога и се покажа според силата на Давид. духот на светоста (Рим. 1:3–4), дека Христос е Божји, како што сме ние Христови (1. Кор. 3:23). Ако наративот на Евангелието има интерес не од теоретски, туку од практичен интерес - интересот на верата, тогаш веродостојноста на овој наратив се утврдува не на нашите физиолошки идеи, туку на нашата вера - не на теолошката вера, која може да се има или не, туку на таа жива вера, без која не може да постои ниту еден човек. Секој верува или во надворешниот свет или во духовниот живот, секој живее по својата вера. За некои, надворешниот свет е пореален од духовниот свет, а за други, духовниот живот е пореален од надворешниот свет. Тоа е поентата. Ако веруваме во нашиот духовен живот и живееме според оваа вера, ако духовниот живот за нас е вечен божествен живот, тогаш животот на Христос не можеме да го замислиме никако поинаку освен како живот што доаѓа од Духот на Небесниот Отец. Така, во „мажот Исус“ „роден од жена“, се откри Синот Божји, божествениот живот не беше откриен во сенките на старозаветните прототипи, туку во целосна реалност. Ова не е само историски факт, туку во него гледаме исполнување на божественото ветување - исполнување на законите на божественото откровение во човечката историја. Првите луѓе сакаа да бидат „како богови“ - тие сакаа лично поседување на надворешно божествено совршенство и, како резултат на тоа, паднаа под власта на смртта. Но, Бог, смирувајќи им се, им дал ветување дека смртта ќе ја победи „семето на жената“, синот на жената, синот на мажот. Семето на жената, или синот на мажот, е маж кој е свесен за својата природна безначајност и, до степен на оваа свест, сета своја доверба ја полага во Бога. Во таквата свест за природна слабост и надеж во Бога, човекот служи како инструмент за откривање на славата Божја, бидејќи единствената основа за откривање на Бога во природата и историјата е Неговото снисходење и љубов. Сликата на синот на сопругата се провлекува низ целото старозаветно откровение, изразувајќи го основниот закон на Богочовечноста. Синот Човечки во Псалм VIII е прикажан како малку понизок од ангелите, но крунисан со слава и чест од Бога (Пс. 8:5–6). Роден од утробата на својата мајка, синот на сопругата е претставен во Псалм XXI во крајно понижување и страдање од самобендисаните и горди противници на Бога, но со целосна доверба во Бога од денот на неговото раѓање; а Бог не ја занемарува тагата на страдалникот, не го крие лицето од него. Во VII поглавје од книгата на свети Даниил, синот човечки се споредува со страшни ѕверови, симболи на ароганција, олицетворение на човечки царства - и така на него, на синот човечки, му се дава од Античкиот ден моќ, слава и вечно царство. Старозаветната симболична слика на синот човечки се исполни во Синот на Марија, во кого се откри вечниот божествен живот во целост и кој затоа беше единствениот Син човечки, како што Христос се нарекува Себеси, што значи откровение на славата Божја во Неговото понижување. Во врска со мислите, особено поучен станува евангелскиот наратив за раѓањето на Христос во Витлеем. Во тие денови, вели евангелистот Лука, дојде заповед од цезарот Август да се направи попис по целата земја. Овој попис бил прв за време на владеењето на Квириниј во Сирија. И секој отиде да се регистрира во својот град. И Јосиф отиде од Галилеја, од градот Назарет, во Јудеја, во градот Давид, наречен Витлеем, бидејќи беше од домот и семејството на Давид, за да се запише кај Марија, неговата свршена жена, која беше бремена. Кога беа таму, дојде време таа да се породи. И го родила својот првороден Син, го завиткала во повива и Го положила во јасли, бидејќи за нив немало место во гостилницата... Негативната критика оваа приказна ја смета за фиктивна, а мотивот за фикцијата е желбата да се прикаже Исус Христос како потомок на Давид, наследникот на неговото царство. Но, каква несовпаѓање, тогаш, меѓу мотивот на фикцијата и неговата содржина! Ако на луѓето им беше оставено да го замислат местото и околностите на раѓањето на Месијата, Синот Божји, тогаш, се разбира, тие можеа да застанат само во кралската палата и прекрасната околина. Во меѓувреме, што гледаме во евангелската нарација? Немаше место во гостилницата за новородениот Спасител на светот; самата мајка Го завитка во повива и Го стави во јасли. Овде немаме фикција, туку таа божествена вистина која управува со целата историја на светот; Овде се среќаваме со највпечатливата примена на тој закон на Богочовечноста, според која божествената слава се соединува не со човечката слава, туку со човечкото понижување. Самосвест за Исус Христос Јас сум во Отецот и Таткото е во Мене. (Јован 14:10). Од историјата на детството на Исус Христос, евангелијата раскажуваат за обожавањето на пастирите, за Неговото обрежување, за носење во храмот, за обожавањето на мудреците и за бегството на неговите родители со Него во Египет. Сите овие настани, кои се од длабок интерес во многу аспекти, немаат никаква важност за филозофијата на евангелската историја, затоа што, прво, никаде не може да се види дека овие настани имале некакво влијание врз карактерот на јавната служба на Исус Христос, и, второ, и уште поважно, учеството на бебето Исус во овие настани не било прашање на Неговата свест и волја: тие биле со неговата волја, туку биле со неговата волја. Треба да се каже уште нешто за единствениот настан што е објавен во Евангелието по Лука од историјата на адолесценцијата на Исус Христос. По овие настани во Христовото детство, Неговите родители се вратиле со Него во Галилеја, во нивниот град Назарет. Оттука секоја година одеа во Ерусалим на празникот Пасха. Кога Он имаше дванаесет години, тие, според обичајот, дојдоа во Ерусалим да прослават празник со Него. Кога се вратиле на крајот на празникот, младиот Исус останал во Ерусалим незабележан од нив. Откако залудно го бараа по пат меѓу роднините и враќајќи се во Ерусалим, три дена подоцна Го најдоа во храмот меѓу учителите кои разговараа со Него и се чудеа на Неговото разбирање и одговори. „Синко, што ни направи? Еве, татко ти и јас те баравме со голема тага“, му рекла мајка му. Тој им одговори: „Зошто Ме баравте или не знаевте дека треба да се грижам за она што му припаѓа на Мојот Татко? Тие, ја завршува својата приказна евангелистот, не ги разбрале зборовите што Тој ги кажал и по враќањето во Назарет им бил послушен. Овој настан со младиот Исус во Ерусалим е исклучително значаен, бидејќи во него за прв пат се откри Неговата самосвест, која ги определи сите Негови општествени активности. Бидејќи Христовата самосвест лежи во основата на Неговиот повик и нужно се претпоставува, како целосно формирана, веќе на почетокот на Неговата јавна служба, студентот по евангелската историја треба да го фокусира своето внимание на тоа пред да продолжи да го објаснува делото на Христос, иако Неговиот внатрешен живот беше целосно откриен само во Неговите дела и говори за време на неговата јавна служба. Проучувањето на Неговата самосвест треба да се датира со посочениот настан, во кој најпрво се манифестирала Христовата самосвест, бидејќи во евангелијата ништо не е пренесено од подоцнежниот Христов живот, пред почетокот на Неговата јавна служба. Најопшт карактер, а во исто време и главна карактеристика на човечката самосвест на Исус Христос е тоа што таа била соединета со свеста за Бога. По оваа природа, човечката самосвест за Исус Христос е единствениот факт во светската историја што не се повторува во целост. За да се разбере уникатноста на Христовата самосвест и најдлабокото значење на овој факт во историјата на човештвото, треба да се тргне од идејата дека Христос бил вистинска личност. Но, како вистински човек, Тој беше странец на светот. Како што секој човек, кој со своето тело му припаѓа на физичкиот свет, во својата разумно слободна душа не се однесува на надворешната природа и не е дел од неа, така и Христос, како еден од луѓето во Својот душевно-телесен живот, бил туѓинец во светот на луѓето во Својот божествен дух. Тој „не беше од светот“ (Јован 17:16). Точно, во самата природа на човекот сè уште нема основа за конфронтацијата на која Христос се сретнал од луѓето: причината за оваа конфронтација е во човечкиот грев, кој ги отстранил луѓето од Бога и во нив подготвил непријателство кон божествениот живот што се појавил во Христа, иако учеството во божествениот живот било целта на создавањето на светот. „Тој беше во светот, и светот настана преку Него, а светот не Го позна“ (Јован 1:10). Но, како и да е, светот во кој дошол Христос му бил туѓ. Луѓето ја сакаат човечката слава повеќе од славата Божја, тие добиваат слава еден од друг и не ја бараат славата што е само од Бога (Јован 12:43; 5:44), а Христос не ја прифати славата од луѓето, не ја бараше својата слава (Јован 5:41; 8:50), туку ја бараше славата само од Бога. Луѓето се „одоздола“, но Тој беше „одозгора“ (Јован 8:23). Во овој поглед, Евреите, кои беа Христови во смисла на старозаветната историја, во реалноста целосно му припаѓаа на светот. „Тој дојде кај Своите, а Неговите не Го примија“ (Јован 1:11). Во секој случај, еве еден историски факт: Христос се препознал себеси сам во светот (Јован 8:16, 29; стр. Јован 16:32), исто како што првиот човек се чувствувал сам во природата. Тој се генерализираше само со оние луѓе кои беа Божји гласници, генерализираше токму во овој поглед на гласникот од Бог, велејќи во овој случај: „ние“ (Јован 3:11) 385. Но, надвор од овој надворешен однос и токму поради особеностите на Неговиот внатрешен ексклузивен однос со Небесниот Отец, Он непроменливо го препознаваше неговиот дел од општеството како најдобро од Н. Тој не им рекол: „Оче наш, Боже наш“, туку: „Татко мој и ваш Татко, мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17; Матеј 10:20; Јован 2:16 итн.). Дека оваа карактеристика на свеста за Исус Христос била вистинска, а не илузорна, не самоизмама, сведочи и историјата - омразата што светот ја имаше кон Него и не можеше да не ја почувствува, а единствената причина за која беше што Тој не беше од овој свет и светот не можеше да ги прими Неговите зборови (Јован 7:7; 15:18-14, итн.). Причината зошто Христос се препознал себеси како странец на светот бил божествениот живот што го имал во Себе. Да се ​​разбере лицето на Исус Христос значи да се научи да се гледа во Него, во Неговиот човечки живот, Небесниот Отец 386: Неговата работа беше што ни го покажа Отецот во Себе (Јован 14:7–9). Тој можеше да го направи тоа затоа што Самиот го доживеа божествениот живот, дека Тој, бидејќи по изглед е човек, живееше од Небесниот Отец (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν татко - Јован 6:57): Тој го препозна божествениот живот преку Својот живот. Немаше посредништво помеѓу Неговиот човечки живот и животот на Небесниот Отец: Тој го имаше животот на Отецот, вистински вечен живот, во Себе (Јован 5:26). Затоа, Тој имаше такво искусно знаење за божествениот живот, знаење за Небесниот Отец, кое никој друг го немаше или не можеше да го има: тоа не беше надворешно „однадвор“ или ментална перцепција на божествената вистина, туку Неговото познавање на Бог се совпадна со самоспознанието. „Сè ми е предадено од Мојот Татко, и никој не Го познава Синот освен Таткото; и никој не Го познава Таткото, освен Синот, и кому Синот сака да му го открие“ (Матеј 11:27). „Јас Го познавам, бидејќи сум од Него, и Тој Ме испрати“ (Јован 7:29). Тој го познаваше Својот Отец, како што секој се познава себеси, па дури и не можеше да не Го познае, како што секој не може а да не се спознае себеси. „Ако речам дека не Го познавам, ќе бидам лажливец како тебе“ (Јован 8:55). Само тој од сите луѓе можеше да каже за Себе: „Никој не се вознесе на небото, освен Синот Човечки, Кој слезе од небото и е на небото“ (Јован 3:13): Тој го носеше небото во Себе. Неговите ученици имаа слично знаење за Духот на вистината кога го примија Неговиот Дух во себе и Тој остана во нив (Јован 14:17). Затоа, понатаму, Неговите зборови не беа Негови зборови, и Неговите дела не беа Негови дела, туку беа зборови и дела на Неговиот Отец. Тој не зборуваше од Себе. „Моето учење не е Мое, туку на Оној Кој Ме испрати. Кој сака да ја врши Неговата волја, ќе знае за ова учење, дали е од Бога или зборувам од Себе“ (Јован 7:16–17); „Не правам ништо од Себе, туку како што Ме научи Мојот Татко, така зборувам“ (Јн. 8:28); „Јас не зборувам од Себе, туку Таткото, Кој Ме испрати, Ми даде заповед, што да кажам и што да кажам. „Јас сум во Таткото и Таткото е во Мене. Зборовите што ви ги кажувам не ги зборувам од Себе; Таткото, кој престојува во Мене, Тој ги врши делата. Словото што го слушате не е Мое, туку Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 14:10-24). И, всушност, Неговите дела беа Божји дела (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - Јован 9:3), делата на Небесниот Отец (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - Јован 10:37), во Својата активност Тој ги покажа делата на Својот Отец (Јован 10:32). Како што не можеше а да не го познава Својот Отец, така не можеше а да не ги изврши делата на Својот Отец; Тој сам не можел ништо да направи (Јован 5:30). Не само во смисла на послушност кон волјата на Отецот, туку и во правилна смисла на единството на Неговиот живот со животот на Небесниот Отец, Тој зборуваше за Себе: „Јас и Отецот сме едно“, „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 10:30; 14:10 итн.). Бидејќи Христос живееше божествен живот, Неговиот живот, кој луѓето можеа да го видат, слушнат и допрат, беше откровение на животот на Небесниот Отец. Во Него и преку Него луѓето можеа да го спознаат Небесниот Отец. „Кој Ме гледа Мене, Го гледа Оној што Ме пратил. Јас дојдов како светлина во светот, та секој што верува во Мене да не остане во темнина“ (Јован 12:45–46; 9:5; 12:35; сп. Јован 8:19; 14:7). Во Него беше животот, и овој живот беше светлина на луѓето (Јован 1:4); тоа беше вистинската светлина (Јован 1:9), бидејќи тоа беше светлината на животот (Јован 8:12). Тој им го откри името на Бога на луѓето, им ја даде вистината (Јован 17:6; 8:31, 40 и многу други). Така, преку Него луѓето можеа да станат синови на светлината (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Но, луѓето не само што можеа да ја спознаат вистината преку Него и да ја прифатат светлината на животот, туку во Него и преку Него им беше даден најбожествениот живот, поточно спознанието за вистината откриена од Него не можеше да биде апстрактно, туку беше дадено заедно со асимилацијата на Неговиот живот. Во Него и преку Него, на светот му беше даден вистински божествен живот: секој човек требаше само да дојде кај Него и да верува во Него за да добие вечен живот (Јован 3:14–15, 36 и многу други). Тој беше лебот на животот за светот, извор на жива вода што течеше во вечниот живот (Јован 4:14; 6 и многу други). Дали е можно целосно да се замисли самосвеста на Христос, Кој во Себе носел толку големо добро за светот и на секого принесувал?.. Тој во Себе имал живот, без кој целиот свет е царството на смртта, во кое единственото спасение на секој човек. Какво вистинско значење во Неговата уста беше зборот на добрата вест што Тој му ја донесе на светот!... И тоа мора да го замислиме колку што е можно повеќе за да ја разбереме силата на зборовите на Христос во кои Тој го изразил своето значење за светот. Тој рече дека само преку Него луѓето можат да дојдат кај Небесниот Отец (Јован 14:6) и дека целото спасение на човекот, целото Божјо дело, е да се верува во Него, да Го запознаеме и преку Него Отецот (Јован 6:29; 17сп. Јован 8:19; 14:7). Тој рече дека односите со Него се односи со божествениот живот, со Небесниот Отец: да се прифати Него, да се љуби значи да се прифати и да се сака Небесниот Отец, омразата кон Него е омраза кон Небесниот Отец (Матеј 10:40; Лука 10:16; Јован 13:20; 14:23; 14:2). Тој бараше од луѓето во однос на Него такво самоодрекување, кое може да се бара само во името на божествениот живот (Матеј 10:37-38; Лука 14:26-27). Но, препознавајќи го во Себе божествениот живот на Својот Небесен Отец, Христос се одликуваше од Отецот Небесен на кого Му се молеше, се издвојуваше од Него, како лице од лице. Во каква форма на свесност за Исус Христос беше изразено ова одвојување на Неговото лице од лицето на Небесниот Отец, со заедницата на Неговиот живот со животот на Отецот? Во форма на свест за Богосин: Тој беше Син Божји (Матеј 11 и многу други). Христос ја запечатил вистината за Својата богосин самосвест со Својата смрт (Јован 19:7), со што сведочи за нејзиното значење. Оваа свест во Него не била субјективна, односно не го изразувала само Неговото расположение без соодветна реалност, туку била објективна и го изразувала меѓусебниот однос на Него кон Отецот и на Отецот кон Него (Матеј 3 пар.; 17 ст.). Во светлината на оваа свест, Христос во своето дело го видел Божјото дело, во Неговото понижување љубовта на Небесниот Отец кон човекот (Јован 3:16). Тогаш, токму оваа Христова свест го изрази Неговиот однос кон Небесниот Отец, кој луѓето можат да го стекнат преку вера во Него и да ги направат синови Божји. Спасувачката вера на една личност во Христа е токму вера во Него како Божји Син: Божјиот Син е Спасителот на светот (Јован 3:17–18, 36 и многу други). Конечно, во форма на оваа свест, волјата Божја го одредила сопствениот слободен живот на Исус Христос: Тој го исполнил како Син Божји, и затоа го исполнил во согласност со целите за кои човекот е создаден од Бога, и спасоносно за луѓето. Отецот се прослави во Синот. Затоа Христос му е сакан на Небесниот Отец како Син (Матеј 3:17; Јован 5:22-23; 8:35-36; 14:13; 17:1). Во врска со последното значење на Христовата богосинска самосвест, се поставува прашањето за Неговата безгрешност, односно прашањето како ја исполнил волјата на Небесниот Отец. Иако го имаше Божествениот живот во Себе, сепак, лично одделен од Отецот, Тој, како човек, имаше природна човечка волја, која мораше да ја потчини на волјата на Отецот. И Он ја исполни волјата на Отецот на начин што е единствено возможен за Синот Божји - без грев. Прашањето за безгрешноста на Христос се поставува на схоластичко и на контроверзна основа доколку за Него се примени одредена морална проценка. Не постои безусловно општо прифатен и несомнен морален кодекс и секој поединечен човечки чин може да се оценува различно од различни етички гледишта. Има многу такви контроверзни дејствија во Христовиот живот. Сведоштво за безгрешноста на Христос од Неговите пријатели-ученици (1. Пет. 1:19; 2:22; и Јован 3:5) и Неговите непријатели (Јован 8:46; Мат. 22:16; 26:59–60; 27:4) е важно; но, од двете страни, тој е ограничен на легалистичката, религиозно-правната површина и не ја исцрпува моралната длабочина што ја претставува самата историска слика на Христос прикажана во евангелијата. Неопходно е да се земе предвид дека најсовршеното морално учење е учењето на Самиот Христос и дека Тој, давајќи му го на светот најсовршеното учење за љубовта, кротоста и сочувството, Самиот бил првиот и целосно ги исполнил Неговите барања (Јован 13:34; 15:12). Но, ако во евангелскиот морален закон гледаме само надворешен стандард за оценување на моралната активност на законодавецот, тогаш сè уште нема да ја достигнеме конечната длабочина на прашањето, бидејќи евангелското морално учење целосно се заснова на сопственото религиозно искуство на Новозаветниот учител и затоа повеќе ја открива Неговата морална енергија во субјективна смисла, како израз на Неговата религиозна самосвест за проценка на дејствието на критиката. Фактот дека Тој дал возвишен морален закон според „Својот лик“ е неспоредливо поважен од фактот дека го исполнил своето учење. Може да се каже дека Христос бил безгрешен затоа што се препознал себеси како безгрешен, ако свеста за безгрешноста не зборувала во еден случај за вистинска безгрешност, исто како што во други случаи зборува за морална тапост. Затоа, мораме да кажеме дека Христовиот живот, издржувајќи го секој објективен морален тест, е главно извонреден, прво, по континуираната и непопустлива енергија на свеста за волјата Божја и, второ, за свеста за целосно исполнување на волјата Божја. Во однос на Христовата совест кон волјата Божја, првото нешто што вреди да се забележи е дека Тој постојано и непрекинато сакал да ја врши волјата Божја. „Мора да бидам во она што му припаѓа на Мојот Татко“ (Лука 2:49), им рекол тој на своите родители на возраст од дванаесет години. „Мораме да ја исполниме сета праведност“ (Матеј 3:15), му одговори тој на Јован Крстител. „Мојата храна е да ја извршувам волјата на Оној што Ме пратил и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34), им рекол тој на своите ученици. „Не слегов од небото за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38), ги поучувал Евреите. Целиот негов живот беше одреден од свесноста за она што требаше: „должам“, „му должам на Синот човечки“ (Лука 4:43; Јован 3:14, итн.). Дури и за време на борбата во Гетсиманија, кога најмногу се открила слабоста на Неговата човечка природа, Неговата желба да не ја врши Неговата волја, туку волјата на Отецот (Матеј 26:39, 42 пас.) не била прекината или ослабена. И Тој навистина ја исполни сета Божја волја за Себе. „Јас секогаш го правам она што му е угодно на Отецот“ (Јован 8:29): таква била Неговата постојана и безусловна свест. Поучувајќи ги своите ученици секогаш да се молат на Бога за простување на гревовите, Самиот, честопати молејќи се, никогаш не се обратил кон Отецот со молитва за простување на гревовите: кнезот на овој свет немал ништо во Него (Јован 14:30). Во крајна анализа, прашањето за безгрешноста на Христос од религиозно-историска гледна точка е прашање на енергијата и непосредноста на Неговата Богосин самосвест. Во Христа, оваа самосвест беше природен и целосно одредувачки принцип, а не логичен заклучок, не апстрактна мисла, не надворешен повик. Во степенот на јасност и содржина таа се засилуваше во Него како што напредуваше Неговиот духовен раст, но во Него секогаш беше непосредна и целосна основа на свесната активност 387 . Која била Божјата волја за Христа? Која била „мора“ на Неговиот Татко? Општата содржина на волјата на Отецот за Синот беше дека Тој ќе му даде на светот вечен живот, кој го имаше во Себе (Јован 3:16–17 и многу други). Во оваа содржина, волјата на Отецот целосно се совпадна со самосвесноста на Христос, па дури и со Неговата благосостојба. Како што е природно за физичкиот живот на една личност да посакува исхрана и размножување, како што е природно за слободно рационалниот духовен живот на една личност да посакува развој и комуникација со други како нив самите, така и за божествено-духовниот живот на Христос беше природно да се посакува духовното раѓање на Божјите деца, дарот на комуникација со неа на луѓето (сп. Мт. 23 пар.). За Него тоа во суштина беше желба за негово добро, бидејќи законот на духовниот живот е дека е поблагословено да се дава отколку да се прима (Дела 20:35). Конкретно, волјата на Отецот, која го определила Христовиот живот, за Него била изразена во законот и пророците од Стариот Завет. Откако дојде да ја исполни волјата на Отецот, Христос мораше да ги исполни законот и пророците. „Немојте да мислите“, вели Тој, „дека дојдов да го уништам законот или пророците: не дојдов да уништам, туку да исполнам“ (Матеј 5:17). Христовиот однос кон старозаветниот закон и кон пророците бил таков каков што може да биде само: во законот и пророштвата Тој ја видел волјата на Својот Отец и затоа им придавал непроменливо значење. Знаејќи како да го разликува во законот она што Мојсеј го одредил поради цврстината на Евреите, од она што ја изразува вистинската волја Божја, тој вака зборуваше за ова: „Вистина ви велам, додека не поминат небото и земјата, нема да помине ниту една џола или една точка од законот додека не се исполни сè“ (Матеј 5:18). Но, во исто време, треба да обрнеме примарно внимание на фактот дека Христос сметал за своја должност не само да ги исполнува, па дури и да не ги исполнува законот, неговите упатства, туку да ги исполни законот и пророците. Затоа, непроменливото значење на законот е ограничено со границата: „додека сè не се исполни“. Со други зборови, во односот кон законот и пророците, Христос сметал дека е важна не само субјективно-моралната страна на работата, туку и објективно-религиската, не само тоа што Тој го исполнува законот, туку и дека „се што е напишано за Него во Мојсеевиот закон и во пророците и во псалмите“ (Лука 24:44). Во таа смисла, „сè што е напишано“ во законот и пророците добило потполна сигурност, сочинувало специфична задача и „должела“ не на некој друг, туку токму на Христос. Целата суштина на „она што е кажано во целото Писмо“ (Лука 24:27) се сведуваше на фактот дека % мораше да се исполни и точно да се исполни од Христос: целото Писмо се покажува дека сведочи за Него (Јован 5:39). За да се разбере ова значење на законот за Христос, мора да се има на ум дека, според Христовото објаснување, не само што пророкувале пророците, туку пророкувал и законот (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεφήτευσαν – Μ f. 11:13): законот го симболизирал и симболично го подготвил истото што пророците јасно го предвиделе. Христос дојде да го исполни она што беше предвидено од законот и пророците, а всушност го исполни. Во Неговиот живот на светот му беше дадено тоа највисоко добро, односно вечен живот, кој им беше ветен на луѓето од Бога и предвиден од законот и пророците 388. Во божественото достоинство Христово, основата беше дадена и за фактот дека само Тој можеше и навистина беше способен да ги исполни ветувањата на Својот Отец, и за начинот на кој ги исполни законот и пророците. Ги исполнил не како роб, туку како син, наследник, господар. Она што е највпечатливо е што Тој немаше потреба да ги проучува законите и пророците за да ги спознае (Јован 7:15): Тој во Себе го носеше нивното исполнување. И тоа мора да се прифати не само во догматска, туку и во психолошка смисла. За Него, исполнувањето беше дадено директно во Неговиот живот и преку ова субјективно просветлување законот и пророците се појавија пред Него. Затоа, значењето на Светото Писмо Му беше дадено во истовремено сеопфатно просветлување, а не во постепено проучување; Тој можеше директно да го одреди најважното нешто во законот, да чувствува дека тежи потешко (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου - Мат. 23:23), Го знаеше не само писмото од Светото писмо, туку и силата Божја (Матеј 22:29; Марко. 12:24), Само Тој, не само за разлика од книжниците, фарисеите и лицемерите (Матеј 5:20), туку дури и за разлика од оние најдобри од Евреите кои Тој ги избрал за Свои ученици, само Тој го знаел вистинското значење на пророштвата и можел да ги отвори умовите на луѓето за разбирање на Светото писмо (Лука 24:5). Затоа, вистинското пророштво е само она што се исполнило во Христа, и тоа не само во фактичка, туку и во гносеолошка смисла. Исус Христос ги исполнил законот и пророците со совршена слобода, како Синот Божји. За да ја објасниме оваа Христова слобода, да земеме како пример едно приватно пророштво за Христовиот Претеча Илија. „Неговите ученици Го прашаа: „Зошто книжниците велат дека прво треба да дојде Илија?“ Исус им одговори и им рече: „Вистина е дека Илија треба да дојде прв и да среди сè. Но јас ви велам дека Илија веќе дојде и не го препознаа, туку му направија како што сакаа; така и Синот Човечки ќе страда од нив. Тогаш учениците разбраа дека Тој им зборува за Јован Крстител“ (Матеј 17:10-13). При непосредната примена на пророштвата за Себе, Христос обично го имал на ум значењето и моќта на целото Писмо, а не на неговите поединечни текстови, а некои од Неговите цитати од Стариот завет буквално не можат да се најдат во Светото писмо 389. Особено, името Син Човечки, со кое Тој обично се нарекува Себеси и на кои Тој не се поврзува главно со некое конкретно место. Светото писмо, но го изразува, скриено низ Светото Писмо, општиот закон на откровението на божествената слава во човечкото понижување - закон што само Тој го изразил со сета јасност и целосна слобода од идеите за надворешната слава на откровението на божествениот живот. Ако сакаме правилно да го разбереме ова божествено синовски достоинство на Христос во неговиот однос со старозаветните пророштва, не смееме да застанеме на кажаното. Бидејќи е исполнување на ветувањата на Својот Отец, Христос се препознал себеси како Свој Син и наследник не само на Неговото слово, туку и на Неговиот однос со човекот. Стариот завет на Јехова со еврејскиот народ не бил само вербален договор, туку бил систем на живи односи меѓу Јехова и Неговиот народ, избран од Него од сите народи со цел преку нив да ја покаже Својата слава. Со овој избор, делото на откривање на славата Божја во светот беше поврзано со судбината на еврејскиот народ. Оваа жива и активна заедница на Јехова со еврејскиот народ беше изразена во системот на Неговите живи односи со еврејскиот народ: Тој за еврејскиот народ беше татко 390, крал 391, законодавец и судија 392, сопруг 393, лекар 394, овчар 395, сопственик на лозје 396 и савир. Меѓутоа, во историската реалност од времето на Стариот Завет, оваа грижа на Јехова за Својот народ не му ја обезбедила полнотата на тие придобивки што му биле ветени од Бог на човекот; Овие Божји односи со Евреите, изразени под ликот на крал, сопруг, пастир, не беа целосна реалност. Ако вистинското добро се состои во „приближување до Бога“ (Пс. 73:28), тогаш целосното добро е можно со промена на срцето кај човекот, со всадување на нов дух во него - духот Божји (Езек. 36:26-27). Сè додека не се случи тоа, Евреите ја немаа полнотата на доброто, па дури и страдаа под власта на паганските народи, беа расеани, исполнети со чиреви и беззаконија, како овци без овчар, како жена напуштена од мажот, како болна личност која не знае да исцели. Целосната добрина, вистинското Божјо царство, совршеното спасение беше предмет на ветувањето. Овие ветувања се исполнија во Христос Исус, 398, кој, како Син Божји, беше наследник на Божјиот однос со еврејскиот народ, правејќи ја оваа врска целосна реалност. Без присвојување на името на Отецот, Христос, како Син Божји, бил цар (Матеј 27:11; Марко 15:2; Лука 23:3; Јован. 18:37) и со Неговото прво појавување, со првиот збор на Неговото проповедање, царството Божјо навистина му пријде на човекот, а самото негово проповеда беше Евангелието на царството Божјо (Марко 1:14–15 пар., итн.). Тој беше законодавец со божествен авторитет и со божествена слобода во однос на старозаветниот закон, на кој му даде совршен израз, правејќи го совршен духовен закон: „Сте слушнавте што им беше кажано на древните, а јас ви зборувам“ (Матеј 5:21 итн.). Тој беше судија. „Таткото никого не суди, туку целиот суд му го даде на Синот, за сите да Го почитуваат Синот како што Го почитуваат Отецот; кој не го почитува Синот, не го почитува Таткото што Го испратил“ (Јован 5:22-23 и многу други). Затоа Неговото време беше време на суд. Тој имал моќ да простува гревови (Матеј 9:1). Како законодавец и судија, Тој беше единствениот учител, исто како што има еден Отец кој е на небесата (Мат. 23:9–10; Јован 13:13); Тој поучуваше како некој кој има власт, а не како книжниците и фарисеите (Матеј 7:29; Марко 1:22; Лука 4:32); Тој беше Господ и Учител (Јован 13:14). Тој беше младоженец, а Неговото време, за некои беше време на страшен суд, за други, особено за свадбарите, беше радосно време во кое не можеа да постат (Мат. 9:15; Мк. 2:19; Во ред. 5:34); Тој беше син на сопственикот на лозјето (Матеј 21:33-41; Марко 12:1-9; Лука 20:9-16) и син на царот, за кого царот приреди свадбена гозба (Матеј 22, стр. 25; Лука 14), а Неговите ученици на христијанинот беа пријателите на Јован. младоженецот (Јн. 3:28–29). Тој се јавил како вистински лекар на душите и телата, исцелител на сите болести (Лука 13 и многу други, сп. Лука 4,23), добар пастир (Јован 10, сп. Матеј 26 пар.), спасител (Јован 3 и многу други). Какво беше значењето за самосвеста на Исус Христос за Неговото наследство на старозаветниот однос на Неговиот Татко со еврејскиот народ, Неговиот повик да воспостави нов Божји завет со луѓето? Да навлеземе во значењето на старозаветните односи на Јехова со еврејскиот народ. Овој однос беше прашање на Неговата снисходливост кон луѓето. Односот на таткото, кралот, пастирот на Евреите не му донесе надворешна слава на името на Јехова, туку надворешно го понижи. Самиот избор на еврејскиот народ претпоставува снисходење Божјо: мал народ бил избран за носител на славата Божја (5. Мој. 7:6–8). Но, не само што беа мал народ; Евреите беа вкочанети, го предадоа својот Бог и поради тоа им се предадоа на незнабошците, така што името на нивниот Бог беше обесчестено меѓу незнабошците (Иса. 52:5). Ова снисходење на Бог кон Израел беше особено јасно изразено во сликата на односот на мажот кон неговата сопруга. Во 16. глава Книгата на свети Езекиел со светли бои ја прикажува пустошот и непривлечноста на „Ерусалимската ќерка“ со која Господ „стапи во сојуз“: таа беше фрлена во полето и беше презрена. Господ ја подигнал и ја украсил, а таа постигнала царска величина и совршена убавина. Но, тогаш таа „почна да блудува и го расфрлаше својот блуд на секој што минуваше, давајќи му се себеси“ и го обесчести името на „својот сопруг“. Така Господ како сопруг го зеде на Себе срамот на Израел. Уште повеќе, Тој го зеде на Себе товарот на своите гревови, како свој лекар и спасител; Тој му рекол на Израел: „Ме вознемиривте со своите гревови, ме оптоварувавте со своите беззаконија“ (Ис. 43:24)... Но, ова срам и тешкотија за Јехова беше само надворешно срам за Неговото име; срамот не се проширил на самото Божјо битие и не Му предизвикало вистинско страдање; тоа беше симбол на претстојното страдање на Синот Божји. Исус Христос, како Божји Син, наследувајќи го старозаветниот однос на Неговиот Отец со Израел, го понесе на Себе, а згора на тоа, во целосната реалност на страдањето, снисходливоста и понижувањето што беа содржани во сликите на кралот, судијата, сопругот, лекарот, пастирот, спасителот. Така, Тој бил „Божјиот слуга“ за кого пророкувал Исаија (52, 53). Тоа е она што наследството на Стариот завет значело за Неговиот идентитет и Неговото дело. Нему му беше дадена неопходноста од страдање и понижување заедно со Неговата самосвест. Истражувачот на евангелската историја треба да посвети посебно внимание на ова. Во Христа, Синот Божји, Божјата љубов кон човекот стана целосна реалност - кротка, скромна, страдална љубов: „Бог толку го засака светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Христос беше носител на оваа божествена љубов: Тој остана во љубовта на Отецот (Јован 15:10). Затоа, Неговата љубов, во името на која го положи Својот живот за своите пријатели (Јован 15:13), не беше само морална сила, туку имаше религиозно објективно значење, беше откровение на љубовта на Отецот, откровение на Неговото битие (1. Јованово 4). Да се ​​манифестира божествениот живот, да се отвори Божјото битие пред Христа, значело да се манифестира таа љубов, која никој повеќе ја нема, да се манифестира во понижување, страдање и целосно самоодрекување. Наследството на односот на Отецот со Израел, односот на кралот, судијата и лекарот, му зборувале на Христа со целосна сигурност за Неговото страдање и понижување. Спасувајќи, Тој ја дава својата душа (Матеј 20 пар.); исцелувајќи, Тој ги зема на Себе нашите слабости и болести (Матеј 8:17); како пастир, Тој го дава својот живот за овците (Јован 10:11). Затоа Тој е наследник на старозаветниот однос на Отецот како Син човечки, понижен и страдалник, сите божествени моќи му беа доделени на Нему, на Синот Божји, токму како на Синот човечки: Синот човечки има моќ на земјата да простува гревови (Матеј 9 пар.), Синот човечки е господар на човекот, сејач на доброто семе (Матеј 13:37), Синот човечки доаѓа во царството (Матеј 16:28), Синот Човечки дојде да ги спаси изгубените (Матеј 18 пас.; 20 ст.)... Името Син човечки Христос најчесто се однесуваше на Себе, со него ги поврза сите Свои страдања, со него го поврза понижувањето на понижувањето. Значењето на ова име нè воведува во длабочината на Христовата самосвест. Да резимираме сè што е кажано за самосвесноста на Исус Христос, одговараме на прашањето: „Што мислиш за Христос? На ова можеме накратко да одговориме: Тој е Син човечки - Син Божји (Матеј 16:13-16). Во името на Синот Човечки се открива најскриената работа на Неговото лично понижување. Затоа само Тој се нарече Себеси со името Син Човечки (со единствен очигледен исклучок на Дела 7:56); Учениците Го прославија како Христос, Синот на живиот Бог. Да се ​​верува во Христа значи да се види во Синот Човечки Син Божји (Матеј 16:13–16), како што верувал стотникот кој стоел на крстот на Исус и по Неговата смрт извикал: „Навистина овој човек беше Син Божји“ (Марко 15,39; сп. Дела 8,37). морам да бидам крстен со крштевање; и како макам додека ова не се оствари. (Лука 12:50). На јавната служба на Христос и претходеше проповедта на Јован Крстител. Тој проповедал покајно крштевање за простување на гревовите. Тој рече: „Покајте се, зашто се приближи царството небесно“. Тој делуваше како претходник на Месијата и го нарече својот првс'ом (Јован 1:30). Неговата задача била да ги подготви луѓето да го примат Месијата и Неговото царство. Тој проповедал покајно крштевање токму затоа што „небесното царство се приближува“. Доаѓањето на царството небесно и активноста на Месијата му се чинеа на Јован Крстител заедно со времето на предавање на највисоките духовни дарови на луѓето и времето на страшниот суд. „Ве крштавам со вода за покајание“, им рекол тој на народот, „но оној што доаѓа по мене е посилен од мене; Јас не сум достоен да ги носам Неговите сандали; Тој ќе ве крсти со Светиот Дух и со оган“ (Матеј 3:11; Лука 3:16), т.е. Јован го предвидел Месијата со лопата во рацете, со која варат леб: „Неговата лопата е во Неговата рака, и ќе го исчисти гумното Свое, ќе ја собере пченицата во Својата штала и ќе ја изгори плевата со неизгаслив оган“ (Матеј 3:12; Лука 3:17). Оваа свесност за близината на Божјиот гнев што се приближува и слепилото на луѓето, кое го замаглува значењето на времето, му дало на Јован извонредна строгост. „Целиот негов говор инспирира ужас“. Тој веќе виде секира во коренот на дрвото што не вроди со плод; веќе го почувствува здивот на неизгаслив пламен во кој гореше сламата. Тој веруваше дека значењето на неговата активност е да го спаси од овој пламен она што сè уште е способно за живот. Единственото средство за спас од претстојниот суд го посочи во покајанието, во скромната свест за човечката недостојност; тој главно се вооружуваше против самозадоволството, самобендисаноста и националната гордост на Евреите; тој ги повика оние племиња вајпери кои мислеа да го избегнат идниот гнев со надеж дека ќе потекнат од Авраам. Пророчките идеи на Јован за царството на Месијата беа целосно во согласност со вистинската активност на Исус Христос и Неговата самосвест. Исус Христос ја започнал својата проповед, како Јован, со повик на покајание: „Покајте се, зашто се приближи царството небесно“ (Матеј 4:17; Марко 1:15). Според Неговата свест, Неговото време, за некои беше време на учество во свадбената прослава, за други беше време на суд; Тој рече: „Дојдов на овој свет за суд“ (Јован 9:39); „Сега е судот на овој свет“ (Јован 12:31). Зошто доаѓањето на царството небесно било и време на суд? Каква основа во Христовата самосвест имала неизбежноста на судот на светот? Основата за нераскинливата врска помеѓу доаѓањето на царството Божјо и реалноста на судот на светот е дадена во Божјата светост. „Бог е свет“ е мисла што се провлекува низ целиот Стар Завет. Светоста Божја најнапред го изразува она својство на Неговото битие, според кое е одвоено од светот, пред светот, над светот и спротивно на световното ограничување и безначајност; ја изразува славата Божја, Неговата големина. Само Бог е свет и она што Му припаѓа, она што Му е посветено, она што е издвоено од голем број обични предмети за Неговата служба 399 . Само она што е изолирано од секојдневниот живот може да му припадне на Бога; Бог не се вклопува во тоа. Затоа, појавувањето на Бога на човекот му се заканува со смрт (на пример, Судии 6:22 итн.). Во исто време, славата Божја е толку голема што дури и ангелите се појавуваат пред Него со недостатоци, особено оние што „живеат во глинени храмови, чиј темел е прав, кој се уништува брзо како молци“ (Јов 4:19). Но Бог слободно ја поседува Неговата природа; во Него, снисходливоста кон суштествата преовладува над Неговата страшна величина: Тој е свет, но Тој, светиот, му се спушта на човекот. „Зашто вака вели Вишиот и Возвишениот, Кој живее вечно: Свето е Неговото име: Јас живеам на висините (на небото) и во светилиштето, а исто така и со оние што се скрушени и понизни по дух, за да го оживеам духот на смирените и да ги оживеам срцата на покајаните“ (Исаија 57:15). Оваа комбинација во Бога на Неговата застрашувачка природа со слободно снисходење претставува мистерија откриена во старозаветните односи на Бога кон човекот. Меѓутоа, Божјата снисходливост може да ја покрие само природната слабост на човекот, но не го покрива неговиот грев. Во истиот степен до кој на човекот му се открива вистината за доминацијата во Бога на Неговото снисходење над Неговата застрашувачка природа, до која човекот е ослободен од стравот од природната величина Божја, во истиот степен му станува јасна некомпатибилноста на неговиот грев со присуството на Бога. Затоа, Божјиот пристап кон човекот, со природно снисходење, носи суд за неговите гревови. Затоа Господ им рече на синовите Израилеви: „Само вас ве препознав меѓу сите племиња на земјата; затоа ќе ги одземам од вас сите ваши беззаконија“ (Амос 3:2). Меѓутоа, не може да се каже дека ниту еден грев не е покриен со Божјата снисходливост: моралната нечистотија, гревовите против законот не претставуваат непремостлива пречка за соединување на човекот со Бога, доколку го доведат до свеста за неговата морална немоќ. Но, гревот во неговата правилна смисла, желбата на човекот да најде самозадоволство во себе (1. Мој. 3:5), гревот на самозадоволството, самоправедноста секако ја исклучуваат можноста за комуникација на човекот со Бога. Затоа, Божјата грижа за понизните и скрушените по дух и Неговото противење на гордите претставуваат суштинска карактеристика во старозаветното откровение. Ова е целосно во согласност со осудата на Јован Крстител за еврејската национална гордост и самобендисаност. Како и да е, во концептот на божествената светост се дава основата дека приближувањето на Бога кон човекот нужно му носи суд. Приближувањето на царството Божјо беше неизбежно време на суд за оние на кои им се приближуваше; Давањето на Светиот Дух било огнено крштевање. Бидејќи Христос бил свесен за вистинскиот божествен живот во Себе, и во Својот живот го видел откровението на Бога на луѓето, веднаш бил свесен за почетокот на судот врз светот истовремено со Неговото појавување во јавна служба. На проповедањето на Јован Крстител, Ерусалим и цела Јудеја и целата јорданска област излегоа кај него и беа крстени од него во Јордан, исповедајќи ги своите гревови. Кога целиот народ се крсти (Лука 3:21), тогаш Исус дојде од Галилеја во Јордан кај Јован за да биде крстен од него. Јован Го воздржа и рече: Јас треба да бидам крстен од Тебе, и дали доаѓаш кај мене? Но Исус му рече: Остави го сега, зашто така ни прилега да ја исполниме сета праведност. Потоа Јован Го признава (Матеј 3:13–15). Откако се крсти, Исус веднаш излезе од водата и се помоли; Во тоа време Му се отворија небесата, и Светиот Дух слезе врз Него, и Му дојде глас од небото, кој рече: Ти си Мојот возљубен Син, во Тебе сум задоволен. Од кои причини Христос дојде да биде крстен од Јован? Тешкотијата на прашањето е создадена од фактот дека Јовановото крштевање беше крштевање на покајание за простување на гревовите, а Христос беше безгрешен. Јован, преку крштевањето, ги подготвил луѓето да го прифатат царството на Месијата, а Исус бил и се препознал себеси како Месија. Одговорот на поставеното прашање мора да се бара во врска со предметниот настан. Јован проповедаше крштевање на покајание. „И сите се крстија од Него во реката Јордан, исповедајќи ги своите гревови“. Симболично, бидејќи Јовановото крштевање било симбол на покајание, миење од гревовите, водата на Јордан била загадена од гревовите измиени во неа. „Тогаш Исус доаѓа во Јордан кај Јован за да биде крстен од него“, бидејќи е безгрешен. Ако грешните луѓе си ги измиле гревовите во реката, тогаш безгрешниот после нив се крстил во истата река, очигледно со цел, исто така симболично, да се извалка од оваа вода, односно да ги земе на себе гревовите измиени во неа 400. Вака Јован го сфатил крштевањето на Исус Христос. Гледајќи го Исус како доаѓа кај него по крштевањето, Јован рече: ете, јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот (Јован 1:29). Делото на Исус Христос било, според пророштвото на Исаија (Исаија 53:4), дека „Тој ги зеде на Себе нашите немоќи и ги понесе нашите болести“. Овие зборови на пророкот ев. Матеј се сеќава дека ја следел пораката дека еден ден „доведоа кај Христа многу демони, а Тој со збор ги истера духовите и ги исцели сите болни“ (Матеј 8:16–17). Пророкот и евангелистот велат дека Исус Христос ги отстранил грешните слабости и болести од луѓето и дека го зел товарот на овие немоќ на Себе. Христос всушност ги постигнал и двете. Но, пред да се впушти во такви активности, Христос симболично го зеде врз Себе во водите на Јордан товарот на човечките гревови, изразувајќи ја пред Отецот својата желба да се вклучи во таква служба. Така, ова беше почеток на Неговата јавна служба, како што забележува Тој. Лука (Лука 3:23). И во одговорот на Исус Христос на Јован Крстител, акцентот не е на зборот „вистина“, туку на зборот „така“. Дека Исус Христос, како Јован, морал да ја прави вистината во широка смисла на зборот, ова едвај требаше да му се објасни на Јован. Значењето на Христовите зборови е дека можел, дека му било особено погодно, да ја исполни сета вистина, сета божествена волја, само со тоа што ќе биде крстен од Јован, односно со изразување подготвеност да го преземе на Себе гревот на светот, токму така. И самиот Јован можеше да го исполни својот повик да му го открие Исус на Израел само со крштевање на Него, тоа е единствениот начин. Така, на Христос му одговараше да ја исполни сета праведност. Тој во себе носеше суд на светот, страшен суд што никој сам не можеше да го избегне. Но, Тој исто така знаеше дека волјата на Отецот не беше да му суди на светот и да го уништи, туку дека светот ќе биде спасен преку Него, дека нема да уништи ништо од она што Таткото Му го дал, туку ќе даде вечен живот на сè (Јован 3:17; 6:39–40). Очигледната противречност можеше да се помири само на еден начин: неопходно беше Христос да не го осуди светот, туку кнезот на овој свет; за да го победи светот - да го порази неговиот принц во својот живот; дека ќе му даде вечен живот на секој што верува во Него; така што ќе бидат осудени само оние кои не веруваат во Него. Методот бил Христос да го земе на Себе гревот на светот. Но, секој грев на еден човек влијае на друг, кој не е вклучен во овој грев, преку зло - страдање и смрт. Да се ​​прифати гревот на луѓето за да се осуди и спаси луѓето значи да се прифати страдањето и смртта од грешните луѓе; за да ги направи луѓето учесници во тој божествен живот што Христос го роди во Себе, за да им го даде овој живот, мораше да ја „положи својата душа“; за да го прослави човечкиот живот со божествена слава, мораше да го земе на Себе неговото понижување, неговото зло. Ова е законот на духовното раѓање; таква е тајната на „прославувањето на Синот човечки“. „Ако зрното пченица не падне во земјата и не умре, останува само; и ако умре, ќе донесе многу плод“ (Јован 12:24). Веднаш по Христа, со крштевање во вода, изразена пред Небесниот Отец Неговата желба да го прифати крштевањето на смртта 401 година, Тој беше именуван од Отецот сакан Син (сп. Јован 10,17), а Светиот Дух слезе врз Него. Какво е значењето на ова слегување на Духот врз родениот од Духот? Ако внатрешниот божествен, духовно вечен живот на Исус Христос беше во Него од раѓање, тогаш, се разбира, слегувањето на Духот врз Него при крштевањето не беше почеток на Неговото внатрешно божествено достоинство, како што мислеа некои од древните еретици, и всушност не се однесуваше на Неговиот духовно вечен живот, туку беше почеток на Неговата видлива временска слава, неговата надворешно манифестирана слава, неговата видлива временска слава. и, пред сè, чудотворна сила. При крштевањето, според апостолот, „Бог го помаза Исус од Назарет со Светиот Дух, и тој одеше правејќи добро и исцелувајќи ги сите што беа угнетени од ѓаволот, бидејќи Бог беше со Него“ (Дела 10:37-38). Особено, силата на духот што Христос ја примил при крштевањето (Лука 4:1, 14) се открила во Неговото вдахновение: Тој гласно им вика на луѓето и на Евреите (Јован 7:28, 37; 12:44; Лука. 8:8, 15), на мртвите - младата жена (Лука 8:54), Лазар (Јован 11:43); Тој се радува со вдахновение (Лука 10:21) или се огорчува (Марко 10:14), гледа со гнев (Марко 3 сп. Марко 3:34; 10:23, 27; Мат. 19:26; Лука 20:17); Тој поучува со сила и авторитет (Матеј 7:29; Марко 1:22; Лука 4:32), со сила и сила им заповеда на нечистите духови (Марко 1:27; Лука 4:36); потрошен од ревност за Божјиот дом, го чисти ерусалимскиот храм; Тие мислат за Него дека Тој ги губи нервите (Марко 3:21) и дивее (Јован 10:20). Тогаш силата на духот се открива во Неговата телесна слава, која опипливо го исполнува Неговото тело: од Него произлезе моќта, исцелувајќи ги сите, така што народот бараше да го допре (Лука 6:19; Мат. 14:36), Тој самиот ја почувствува моќта што произлегува од Него (Марко 5:8:46; Лука); Тој поседуваше извонредна сила на духот над телото, како што покажа Неговиот четириесетдневен пост; силата на духот му дала на Неговото тело посебни својства, како што може да се види од настаните од одење по вода (Матеј 14 поглавја), на гората на Преображението (Матеј 17 поглавја), настаните во Назарет и оние опишани во Ев. Јован (Јован 7–10) 402. Христовата сила особено се покажала во Христовите исцеленија, кои биле многубројни (сп. Лука 5,17). Какво значење имала силата на Духот, дадена на Христа при крштевањето и откриена во Неговата телесна слава, а особено во Неговите чуда, во делото Христово и каква врска имала таа со настанот на Христовото крштевање? Општиот одговор на ова прашање го дава апостол Петар, кој го прикажува целиот живот на Исус Христос во следнава низа: крштевање, помазание со силата на Духот, благослов на исцеленија и смрт (Дела 10:37-39). Кога Христос, преку крштевањето во вода, ја изразил својата подготвеност да го прифати смртното крштевање, Му била дадена силата на Духот да Го доведе до смрт преку чуда. Навлегувајќи во работата поблиску, гледаме дека надворешната слава Христова беше, пред сè, победа на царството Божјо над светот, негово воплотување во светот. Ако царството Божјо навистина дојде во светот, тогаш тоа мора да се манифестира во вистинската моќ на духот над природата, во преобразувањето на телото, во ослободувањето на душата од сите духови на злото, во уништувањето на болеста, во победата над смртта. Во спротивно, Божјото царство би било празен дух. Така Христос гледал на силата на Духот. „Ако истерувам демони со Божјиот Дух, тогаш, се разбира, царството Божјо дојде кај вас. Или како може некој да влезе во куќата на силен човек и да му ја ограби добрата, освен ако прво не го врзе силниот, а потоа не му ја ограби куќата“ (Матеј 12:28-29 ст.)? Но, во исто време, царството Божјо по својата суштина е царство не на овој свет (Јован 18:36), тоа не доаѓа на забележлив начин, тоа е внатре во човекот (Лука 17:20-21). Но, во овој случај, вистинската победа на царството Божјо над светот всушност не се состои во надворешна слава. Се разбира, царството Божјо, станувајќи важно на земјата, мора да му даде на духот моќ над природата, да го уништи страдањето и да ја победи смртта; но победата над смртта не е дадена во бесмртноста на човекот, туку во неговото воскресение по смртта; Слободата на духот од окови на телото и страдањето им се дава неотуѓиво на синовите на воскресението. „Оние кои се сметаат за достојни да ја достигнат таа возраст и воскресението од мртвите, ниту се мажат, ниту се мажат, и веќе не можат да умираат; зашто тие се еднакви на ангелите и се синови Божји, синови на воскресението“ (Лука 10:35-36 пас.). Затоа, Христос ја виде волјата на Отецот во тоа да не уништи ништо од сè што Му е дадено од Отецот, туку сè да воскресне во последниот ден (Јован 6:39), и се претпоставува дека само оние кои, гледајќи го Синот и верувајќи во Него, имаат вечен живот (Јован 6:40) се способни за воскресение во последниот ден. Затоа, непосредната работа на Христос беше да им даде на луѓето кои веруваат во Него вечен живот, кој човекот навистина може да го има во овој привремен живот, и покрај присуството на неговите страдања, и кој, претставувајќи ја внатрешната сопственост на верникот во Христа, невидливо ги подготвува неговото тело и душа за целосно духовен живот по воскресението. Затоа, понатаму, доказ за вистинското доаѓање на царството Христово не беше самата Негова духовна сила, туку човечката вера во Него, признавањето од страна на луѓето на Неговата сила на Божјиот Дух. Тој не рече: „Ако истерувам демони“, туку: „Ако истерувам демони со Божјиот Дух, тогаш, се разбира, царството Божјо дојде кај вас“, додека Евреите во Неговата духовна сила, во Неговите чуда, ја гледаа моќта на злиот дух. И ако е така, тогаш надворешната слава Христова била привремена. Неговата духовна моќ и Неговите чуда имаа значење на симбол на духовни благослови, тие не беа ништо повеќе од знаци (Јован 2:11; 4 и многу други). Тој со тага рече: „Ме барате не затоа што видовте чуда (знаци), туку затоа што јадевте леб и се наситивте“ (Јован 6:26) и понатаму. Вака на чудата на Исус Христос гледа св. татковци. „Христос, според Ефрем Сирин, ги хранел Евреите со задоволство да им подава леб и вино, за да ги доведе до задоволство на Неговото животворно тело и крв“. И токму во таа смисла на знаците, чудата Христови Му приготвија смрт на оние кои во нив видоа самодоволна реалност, кои сакаа „да се радуваат малку во светлината“ на Јован и Христос, кои се трудеа за храна што пропаѓа, а не за храна што трае до вечниот живот... Бев испратен само кај изгубените овци на домот на Израел. (Матеј 15:24). Веднаш по крштевањето, Исус Христос бил одведен од духот 403 во пустината за да биде искушуван од ѓаволот. Четириесет дена помина во пустина во потполна самотија и пост. Кога конечно бил гладен, му пришол искушувачот. Искушенијата на Исус Христос се однесуваа на чудотворната моќ што Тој ја прими при крштевањето и беа прашање за начинот на кој ќе ја искористи. Во првото искушение, од Него, како Син Божји, било побарано да ги претвори камењата во леб за да ја задоволи својата глад. Во вториот, според ев. На Матеј, кога бил искушуван, му било понудено да се фрли од крилото (покривот) на храмот со надеж дека Тој, како Син Божји, ќе биде сочуван по Божјата заповед од ангелите и ќе Го носат во своите раце, за да не му ја удри ногата во камен. Конечно, во третото искушение, славата на светските царства му била покажана на Исус Христос од височините на планината, и од Него било побарано да му се поклони на ѓаволот за да добие од него моќ над овие царства, нивната слава. За да се разбере значењето на Христовите искушенија, мора да се имаат на ум националните карактеристики на еврејскиот народ. Уште од својата лулка, Евреите биле избраниот Божји народ за да им ја објавуваат славата на името Господово на другите народи. Тие беа чувари на божественото откровение, беше склучен завет со нив од Бога и ветувањата на Месијата им беа дадени. Во согласност со овој повик, Евреите биле многу религиозен народ. Нивната религиозност особено била изразена во месијанските очекувања. За еврејскиот народ во сите периоди од својот историски живот, надежта во идниот Спасител ја сочинуваше основата на неговото духовно постоење: тие, всушност, живееја по неа, се обраќаа кон неа во тага, во неа ја ставаа својата радост. Пророците го подигнаа очекувањето на Месијата во Израел и не дозволија тој да почива само на надворешни благослови; големите катастрофи на прво вавилонското заробеништво, потоа ропството на Персијците, Македонците, Египќаните, особено Сиријците, придружени со жестоки прогонства на Антиох Епифан и, конечно, омразениот Римјанин - постојано ги свртувале очите на Евреите кон претстојниот Спасител, „оној пророк што треба да дојде во светот“. Времето на римското владеење било проследено со чести немири, кои биле особено забележителни по тоа што поттикнувачите обично биле измамници, претставувајќи се како Божји гласници и секогаш наоѓале доверба во себе од народот. Ова покажува колку интензивни биле месијанските очекувања на Евреите во времето на Исус Христос. Се разбира, тие ги следеа измамниците не со надеж на сопствената сила, туку со надеж за помош одозгора. Секоја извонредна фигура кај нив го буди прашањето дали тој е Месијата. Ова прашање меѓу Евреите го поставил Јован Крстител (Лука 3:15; Јован 1:19–20). Една Самарјанка во разговор со Исус Христос изразува надеж за претстојното доаѓање на Месијата (Јн. 4:25) и им сугерира на жителите на градот дали Тој е Христос (Јован 4:29). Тој го поставува истото прашање меѓу сите луѓе, изненадени од Неговите дела (Мат. 12:23). Во тоа време, целата атмосфера на Палестина и земјите на дисперзија на еврејскиот народ беше проникната со претчувство за претстојното исполнување на месијанските очекувања. Но, со таква напнатост во религиозните очекувања, Евреите се одликувале со одредени национални особини кои длабоко влијаеле на нивното религиозно чувство. И пред сè, тие беа, како што остануваат до денес, премногу приврзани за надворешни, материјални придобивки. Тие го разбираа заветот со Бога во смисла на правен договор, взаемна обврска, врз основа на која Евреите мораа да го исполнат законот даден од Бога и имаа право да добиваат надворешни, привремени придобивки од Бога за тоа. Самото исполнување на законот имаше карактер на надворешна законитост или праведност. Грижата на Евреинот беше одржување на надворешната чистота, набљудување на такви легалистички дела што може да се бројат и надворешно да се проценат. Истиот сензуален карактер го имаа и месијанските очекувања. Од царството на Месијата, Евреите очекувале богати вечери, прекрасна исхрана и извонредна плодност на земјата. „Благословен“, извикал еден од оние што легнале со Христос во куќата на фарисејот, откако ја слушнале Неговата проповед за наградата во воскресението на праведниците, „блажен е оној што вкусува леб во царството Божјо“ (Лука 14:15)! Евреите од времето на Христос се сетија дека нивните татковци под Мојсеј јадеа мана, небесен леб и му рекоа на Исус Христос: „Каков знак ќе дадеш, за да Те видиме и да Ти веруваме? Што правиш? Кога Он им одговори дека лебот Божји е оној што слегува од небото и му дава живот на светот, тие извикаа: „Господи, секогаш давај ни таков леб“ (Јован 6:30-34). Благосостојбата на еврејскиот народ во месијанското време е омилена тема на еврејската апокрифна литература, особено фокусирајќи се на сликите на извонредната плодност на земјата. Во Апокалипсата на Варух и во Книгата на Енох, плодноста на земјата во царството на Месијата е прикажана како извонредна: секој плод ќе дава десет илјади плодови, секоја винова лоза ќе роди илјада гранки, секоја гранка ќе роди илјада гроздови и едно грозје ќе роди илјада бобинки, а од секоја бобинка ќе се добие кора од секоја бобинка. Тогаш Евреите се одликуваа со нивната екстремна приврзаност кон надворешните, симболични форми на старозаветната теократија. Нивното посебно повикување беше поврзано со овие форми; тие го направија постигнувањето на привремена благосостојба зависно од исполнувањето на старозаветниот закон за надворешната чистота и ритуалите, и затоа тие облици и ритуали ги вреднуваа толку скапо колку што беа врзани за надворешната благосостојба. Уште од времето на вавилонското заробеништво, тие беа ревносни спроведувачи на ритуалниот закон и не само што ги почитуваа сите негови упатства до најмалите детали, туку измислија и цела низа дополнителни надворешни правила, кои им беа познати под името на традициите на постарите. Така, држејќи се до традицијата на старешините, фарисеите и сите Евреи не јаделе без добро да ги измијат рацете; Откако дојдоа од пазар, не јадеа без перење. Имаше многу други работи што тие решија да ги задржат: да го набљудуваат миењето на чаши, цистерни, котли и клупи (Марко 7:3–4). Точното почитување на законот и преданието на старешините послужило како основа за фарисејската самоправедност и презир кон оние што ги сметале за грешници. Лесно е да се разбере дека со таквата ритуална ситничавка, Евреите останале рамнодушни кон најважните работи во законот - правдата, милоста и верата и ја занемарувале вистината и љубовта Божја (Матеј 9:13; 12:7; 23:23; Лука 11:42). За да ја одржат својата традиција, тие дури и ги прекршиле Божјите заповеди (Матеј 15:3–6; Марко 7:9–13). Така тие го почитуваа Господа со своите усни, но во нивните срца беа далеку од Него (Матеј 15:7–9; Марко 7:6–7). Во тој поглед, тие очекуваа од Месијата дека на теократската симболика ќе и даде универзално и трајно значење, наметнувајќи го јаремот на законот на сите народи и за вечни времиња, и дека ќе го направи мистичен инструмент за испраќање од небото на еврејскиот народ на сите земни благослови, видлива и постојана Божја заштита. Конечно, Евреите страдаа од самата национална гордост. Стариот Заветен закон не бил даден на поединци, туку на цел народ; му биле дадени старозаветните ветувања. Спасението на секој Евреин лежи во припадноста кон својот народ, која била обезбедена со потеклото од Авраам и исполнувањето на ритуалниот закон. Затоа, Евреинот, во иста мера што бил приврзан за теократската симболика како средство за постигнување материјална благосостојба, бил заинтересиран за постоењето и благосостојбата на својот народ. Како што за традицијата на старешините, Евреите ги прекршиле Божјите заповеди, така за политичката благосостојба на својот народ тие биле подготвени да жртвуваат човечки живот, прекршувајќи ја заповедта на која се сведувале целиот закон и пророците: „Подобро е за нас“, рече првосвештеникот Кајафа, религиозниот претставник на еврејскиот народ, подобро е тој народ да умре за нас, тој народ. загинат“ (Јован 11:50). Евреите биле горди на своето потекло од Авраам, горди на знаењето и исполнувањето на законот на Мојсеј (Мат. 3:8–9; Лука 3:8; Јован 8:33; 9:28; Рим. 2:17–23). Екстремната вообразеност на еврејскиот народ е јасно изразена во следните зборови на авторот на третата книга Езра: „О, Суверен Господи, од сите шуми на земјата и од сите дрвја на неа избра само една винова лоза, од сите изградени градови освети еден Сион за себе, од сите многу народи си ги засака овој народ, си го направи совршениот закон за себе, за нас, Ти рече за другите народи кои потекнуваат од Адам дека тие не се ништо друго освен како плукање, а целото нивно мноштво си го споредил со капки што капе од сад“ (3 Езра 5:23, 25, 27; 6:55-56). Евреите се стремеле да го ограничат претстојното спасение само на нивниот народ: тие очекувале Богот на Израел да го посети својот народ и само да го избави (сп. Лука 1:68–69). Евреите беа наследници на кралството на Месијата поради нивното потекло од Авраам, затоа придобивките од ова царство ги чекаа сите Евреи без исклучок: за да учествуваат во царството на Месијата, Евреите ќе се соберат од сите земји на нивното распространување, па дури и, можеби, мртвите ќе воскреснат од Енохломонот (книгата) книги). Во кралството на Месијата, Евреите се надевале дека ќе го заземат првото место и ќе добијат власт над сите пагански народи. И бидејќи во времето на Исус Христос, Евреите беа политички зависни од Римјаните, најблискиот начин за ослободување од оваа зависност беше она што го очекуваа од Месијата: тие се надеваа дека во Него ќе го видат својот национален цар (Јован 6:15). Со доаѓањето на Месијата, тие поврзаа страшен суд против сите нивни непријатели, над сите оние народи кои со текот на времето го поробуваа еврејскиот народ и му предизвикуваа страдања (сп. Лука 1,71). Значајно е што паганите знаеле за месијанските аспирации на Евреите, пред сè, како нивна надеж да го заземат светот (Suet. Vespas. IV; Tac. Hist. V, 13). Евреите возбудено и тврдоглаво го чекале царството на Месијата, но верата во Него ја зависеле од одредени услови во согласност со особеностите на нивниот национален живот. Во Месијата тие чекале човек под посебна заштита на небото, одделен од Бога со извонредни сили, кои би биле доволни да ги исполнат надежите на Израел, семоќен чудотворец (Матеј 12:38; 16:1; Јован 6:14; 7:31). Најтуѓо на еврејските идеи за Месијата беше идејата за Неговото страдање (Јован 12:34; Мат. 16:21-22; Лука 24:19-21, 45-46). Без да се одречат себеси, Евреите не можеле да го прифатат Месијата, кој не бил заштитен со знаци и бил подложен на универзални човечки услови на живот, па дури и страдање. Во овој последен случај, или на националната гордост на Евреите или на Месијата нужно беше загрозена со смрт. Ова го објаснува значењето на искушенијата на Исус Христос во пустината. Според очекувањата на Евреите, Месијата требаше да биде нивна чудесна хранителка и, се разбира, лично да стои, како чудотворец, над материјалната зависност. Ова беше значењето на првото искушение. Тогаш Евреите очекуваа во Месијата човек кој ќе ужива во посебната Божја заштита во името на храмот на храмот и воопшто старозаветната симболика, а во Неговото царство се надеваа дека ќе го видат триумфот на ревнителите на старозаветниот закон. Ова ја сочинуваше содржината на второто искушение. Конечно, Евреите се надеваа дека во Месијата ќе го видат својот национален крал, кој ќе донесе доминација на еврејскиот народ, со својата теократска симболика, над сите пагански народи. Ова беше значењето на третото искушение. Исус Христос ги отфрлил и не можел а да не ги отфрли предлозите на искушувачот. Да се ​​препушти на надежите на Евреите значеше да се овековечи еврејската симболика, да се наметне јаремот на старозаветниот ритуален закон на сите луѓе, да се напушти основата на духовното царство и наместо да се служи на националните страсти на еврејскиот народ, да се поклонува на лошиот дух наместо да се спасува човечкиот род во согласност со волјата Божја. Исус Христос одговори на првото искушение со скромно потчинување на природните закони на човечкиот живот, неговите природни ограничувања; на вториот предлог Тој одговори со одбивање да го искушува Господ со барање за екстремна видлива заштита; Тој го спротивстави третото искушение со одбивањето да му служи на злиот дух на националната гордост. Тој не се одвојуваше од општеството на луѓето, во однос на условите на животот, за Неговото божествено синовски достоинство да стане сопственост на сите луѓе. Границите на националната симболика мора да бидат уништени за да се воспостави универзално духовно царство. Победата над искушенијата 405 не беше целосно затајување од страна на Исус Христос од употребата на чудотворна сила, според волјата Божја; но ова беше Неговото откажување да го користи за Негова лична благосостојба, за лична слобода од условите на човековото постоење, како постојана норма на животот и за служење на националните страсти на Евреите. Тој ги повика Своите следбеници на духовен живот, на победа над приврзаноста кон светот. Ова откажување од Исус Христос не исклучувало, туку дури претпоставувало привремена манифестација на чудотворна моќ во смисла во согласност со очекувањата на Евреите, но целта на таквите чуда е иста како постојаното смирение и постојаната борба со барањата на Евреите - да се подигне погледот на луѓето од сензуалното кон духовното. Но, ако, според тоа, Христовата победа над искушенијата во пустината била отфрлање на националните аспирации на Евреите, тогаш во исто време Му подготвувала смрт од огорчената еврејска гордост. Победата на Христос беше Неговото највисоко самооткажување, Неговата подготвеност да ја прифати смртта од злобата на Евреите. Но, мораме да запомниме дека Учителот ги зеде апостолите не целосно подготвени за нивната служба, туку со предрасудите на својот народ, од кои беа ослободени само со Неговото учење и воспитување, а ова ослободување беше придружено со падот на еден од нив, „синот на погибелта“; во секој случај, ова општество на Христовите ученици било мало на број меѓу Евреите, тоа било „мало стадо“; но целиот еврејски народ, како целина, токму како народ, предводен од своите водачи, свесно го напушти Месијата и Го распна. Несомнено, Исус Христос беше испратен кај Евреите затоа што тие беа единствениот народ кој со чиста свест го очекуваше Месијата, но овие очекувања на еврејскиот народ беа нераскинливо поврзани со националните предрасуди и приврзаности: се разбира, Христос им донесе спас пред се на Евреите, но овој народ, во име на предрасудите и земните приврзаности, не можеше да прифати духовна приврзаност. Гревот на Евреите беше што тие го чекаа својот Месија, тие сакаа да го претворат Божјото откровение во личноста на Синот Божји во служење на самите себе, наместо да се претстават себеси како инструмент на универзалното откровение Божјо. Очекувајќи прост човек во Христа, тие веруваа во откровението Божјо во Него во откривањето на надворешната божествена семоќ, во личното поседување на божествените сили, во кои човечкиот живот станува илузорен. Напротив, во Христа имаше вистинско откровение на вистинскиот божествен, вечен и духовен живот во полнотата на човековото постоење, Тој беше вистински човек - Синот Божји (Марко 15,39). Тоа беше духовно откровение на божествениот живот, чија полнота беше директно зависна од полнотата на човечкиот живот - затоа тоа беше универзалното откровение на Бога во човечката историја. Особено, учењето на Исус Христос во суштина беше причина за духовниот живот што Тој им го даде на луѓето. Духовниот живот кај човекот не може да биде несвесен, неразумен: за разлика од темниот елементарен живот, тој е живот-светлина. Содржината на оваа човечка свест за духовниот живот, нејзината интелигенција, е дадена во учењето на Исус Христос. Тој беше учител, но Неговата задача не беше да одговори на религиозните барања на нашиот ум, да ни ги пренесе тајните на суперѕвездениот свет, да поучува систем на религиозна филозофија или теологија - не, единствениот предмет на Неговото учење беше духовниот божествен живот во човекот: тоа беше исклучиво неговиот ум. Ништо друго не научи. Духовниот божествен живот во човекот е царството Божјо, или небото, на земјата: Христос го проповедаше Евангелието на Царството. Бидејќи учењето на Исус Христос било причина за божествениот духовен живот што Тој му го дал на човекот, својствата на божествениот духовен живот во исто време го карактеризираат Неговото учење. Тоа беше духовно, вистинито и универзално. Како духовно учење, учењето Христово барало од човекот целосно откажување од материјалните добра, од приврзаност кон земното и привременото, од него барало омраза кон самиот негов живот; тој предвидувал прогонство од светот за Христовиот следбеник (Матеј 5:2–12; 6:19–34; 10:22, 38–39; 16:24–25 и пар.; Лука 14:26; Јован 15:19; 16:33 и многу други). Како духовно, Христовото учење бараше, понатаму, од личноста вистинска служба на Бога наместо старозаветна симболика: старозаветното обожавање на Бог беше видливо, тоа му даваше на човекот телесна чистота, но не и духовна, и бидејќи „видливото е привремено“, илузорно, старозаветното физичко обожавање беше симболично; напротив, служењето на Бога со духот, бидејќи духот е вистинска, вечна реалност, служењето на Бога со дух е вистина, тоа навистина му дава на човекот учество во божествениот живот, навистина го прославува Бога (Јован 4:23-24). Според Христовото учење, служењето на Бога не се состои од збир на посебни дејства, туку тоа треба да биде целиот живот на една личност; се совпаѓа со она што ја сочинува внатрешната основа на духовниот живот: суштината на духовниот живот е љубовта, а бидејќи тоа е живот на љубов, таа претставува континуирано служење на Бога. Бидејќи е духовно во својата суштина, Христовото учење му донесе суд на светот - тест за секој човек и осуда за Евреите со нивните национални страсти. Како духовна, вистинита и универзална, таа беше таква што само оние што сакаа да ја вршат волјата на Отецот можеа да ја прифатат (Јован 7:17; 6:37, 44), а неприфаќањето значеше да не се сака да има вистински живот, да не се сака Бог, да не се бара слава од Бога, да се цени човечката слава (Јован 5:40, 42, ). Христовото учење беше такво што самото слушање (Јован 12:47–48) нужно ја откриваше вистинската смисла на религиозниот живот на секој човек: дали тој, со видливо обожавање на Бога, навистина го сака Бога или се сака само себеси; Слушајќи го Христовото учење, секој човек требаше или да го љуби Бога или да го мрази со сета јасност на свеста и сигурност. Во однос на Евреите, судот на Христовото учење открил дека основата на нивните религиозни очекувања е гордоста, сензуалноста и љубовта кон славата. „Ако вие“, им рече Христос на Евреите, „да верувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте и мене, бидејќи тој напиша за Мене (Јован 5:46). Надворешното Христово понижување не соодветствуваше со идеите што ги имаа Евреите за лицето и животот на Месијата. Тој бил голем чудотворец, но неговиот живот ни најмалку не бил олеснет со Неговата чудотворна сила. Точно, во некои случаи оваа моќ се откриваше во Неговиот личен живот: на тој начин Тој чудесно се повлече од Назарејаните, постојано се криеше од Евреите (на пример, Јован 8:59) и чудесно беше преобразен пред апостолите. Но, овие појави во Неговиот живот или навистина Го избавија од смртта, но само „затоа што уште не беше дојден Неговиот час“, кој во свое време, однапред одреден од Отецот, не го одмина, или имаа симболично значење; Во секој случај, тие не го ослободија вообичаениот тек на Неговиот живот од универзалната човечка слабост и ограниченост и од доброволно понижување. Според значењето на Христовото учење, ниту Тој, ниту Неговите ученици не можеле да ги почитуваат еврејските правила за надворешно чистење, за постот, за саботниот одмор. Ова им даде причина на Евреите да мрморат против Него и да ги прекоруваат Неговите ученици. Така беше кога еден ден фарисеите и некои од книжниците видоа како некои од Неговите ученици јадат леб со нечисти, односно со неизмиени раце (Матеј 15:1-20 пар.); тие негодуваа за непочитувањето од Него и Неговите ученици на правилата за постот (Мт. 9:14–17 пар.; Мат. 11:16–19); Тие негодуваа кога Неговите ученици, одејќи со Него низ посеаните полиња, огладнуваа, откинаа класје и јадеа, кршејќи го, според еврејските сфаќања, саботниот одмор (Матеј 12:1-8 пар.). Прекршувањето на саботниот одмор кај Евреите се сметало за најголем грев. Големото негодување на Евреите против Исус Христос беше предизвикано од тоа што Тој, имајќи еден поранешен даночник меѓу Своите ученици, воопшто не се оддалечи, па дури и не бараше друштво на даночници и грешници, бидејќи дојде да ги повика на покајание, јадеше и пиеше со нив, сите Му пристапија како пријател (Матеј 9:11:15). Фарисејот Симон, кој го поканил Исус да јаде храна, бил искушуван кога видел како и дозволил на својата грешничка жена да го допре, која му ги бакнала нозете и ги помазала со миро (Лука 7 ff.). Но, во оваа смисла, именуваните дела на Христос беа само преоден чекор кон Неговите чуда. Ако овие дела, а особено прекршувањето на саботата, го привлекле вниманието на Евреите и го одредиле нивниот став кон Неговото учење, тогаш самите овие дела го привлекле целото внимание на Евреите и конечно го одредиле нивниот однос кон Христа во комбинација со чуда: во врска со тоа, центарот на Христовите дела било чудото што го нарушило саботниот одмор. Тоа го забележал Јован Златоуст. По повод кубењето класје од апостолите, пишува тој, фарисеите „не биле многу сурови, иако можеле да бидат такви, но не се многу иритирани, туку едноставно обвинуваат. Кога Господ му заповедал да ја подаде својата исушена рака и ја исцелил, тогаш тие се разбесниле и имале намера да го убијат“. Ова размислување се однесува на други дела и односи на Исус Христос. Така продолжуваме кон чудата на Христос. „Духовната“ религиозно-историска основа на чудата на Исус Христос е веќе кажано. Сметаме дека е непотребно нашите цели да навлегуваме во гностичко проучување на нивната суштина и особено да ги објаснуваме од страната на можноста. Наша задача е да ги објасниме чудата на Исус Христос во нивната меѓусебна поврзаност и во однос на Христовата служба, да ја откриеме смислата на нивната историја. Ова ќе ја формира темата на следните поглавја. Сега би сакале да кажеме неколку зборови во врска со општиот историски изглед на чудата Христови, чие прикажување е неопходно за разбирање на нивната историја. Кои биле чудата на Христос во нивната историска реалност? Што им беа на оние што ги видоа? За Евреите, чудата на Христос не биле „знаци од небото“ (σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ), туку биле само „знаци на земјата долу“. Под знак од небото, Евреите, по секоја веројатност, го подразбирале директното дејствување на Бога во светот и токму во корист на човекот, во овој случај, Месијата, за Неговиот просперитет и слава. Ова е Божјо дело според човечкиот разум: „да му подигне деца на Авраам од камења“. Знак од небото за Месијата би бил да „направи камења во леб“, да ги носи во прегратките на ангелите, да ги добие од Отецот до дванаесет легии. Христос не правел такви чуда. Кога Евреите побараа од Него знак од небото, Тој, отфрлајќи ја првенствено нивната надеж дека чудото треба да послужи како видлив знак за материјалната заштита Божја за Месијата и еврејскиот народ, им одби знак, освен знакот на пророкот Јона, кој ги спаси покајаните Ниневијци со својата проповед на покајание 41-412; пар.). За Евреите, чудата на Христос не биле знак од небото; во чуда кои не биле знак од небото, тие го гледале дејството на Бог преку скриените сили на природата. Пророците можеле да прават такви чуда, а Евреите го гледале чудотворецот од Назарет како ништо повеќе од пророк. Гледајќи ги чудата на Исус Христос, луѓето се восхитуваа и го прославија „Бога, Кој им даде таква власт на луѓето“ (Матеј 9:8) и рекоа: „Меѓу нас се појави голем пророк“ (Лука 7:16; Јован 6:14). За да се разбере душата на Евреите, доволно е да се потсетиме дека по чудесното хранење на пет илјади со пет леба, тие му рекле на Исус Христос: „Каков знак ќе дадеш за да Те видиме и да Ти веруваме? Што правиш? Нашите татковци јадеа мана во пустината“ (Јован 6:30-31). Христовото чудо само по себе не било поголемо за Евреите од делото на Мојсеј. Тие особено можеле на овој начин да размислуваат за истерувањето на нечистите духови, кое го правеле дури и некои од нив, и воопшто за исцелувањата, во кои главно се состоеле чудата на Христос. Ова не значи дека Евреите биле чисто рационалисти за чудата; не, тие веруваа во чуда, но нивната вера се разликуваше од верата што се разбира со вообичаеното догматско гледање на чудата Христови и нивното значење. Тие гледаа на чудата како на средство за божествена промисла за човекот, а особено за Евреите, како инструмент за посебна Божја наклоност кон нив. Нивната вера во чудата на Месијата се состоеше во тоа што тие очекуваа од времето на Месијата извонредни чудесни придобивки од Бога за својот народ. Нивното внимание во однос на чудата на Христос не го привлече догматското значење на секое од нив, туку дали тие се добри дела за еврејскиот народ (Марко 7:37) и дали се многубројни (Јован 7:31). Нивната вера во чудата на Месијата не беше вера во Неговото „духовно“ битие, туку вера во „Неговото време“; од чудата на Христос не заклучија кој е овој чудотворец, туку дека тој е „кој треба да дојде во светот“ (Јован 6:14); со чуда погодувале исклучиво за „кога Христос ќе дојде“ (Јован 7:31). А за да бидат сигурни во лицето на Месијата, им требале знаци од небото. 7:52), речиси значи заедно со Учителот и Неговите ученици. Но, Евангелието директно вели дека повикувањето на еден ученик, Матеј, од даночниците и воопшто Христовата комуникација со даночниците и грешниците, како и неуспехот на учениците да ги држат еврејските постови, предизвикале мрморење на книжниците и фарисеите. Христос ги започнал чудата (знаците) во Кана Галилејска на свадба, на која присуствувале Неговата мајка и Тој и Неговите ученици. Кога за време на празникот недостигаше вино, што им се закануваше на младенците од срам, „тогаш мајката Исусова Му рече: „Немаат вино. Исус ѝ рече: Што имаме јас и ти, жено? Мојот час уште не е дојден. Мајка му на слугите им рече: „Што и да ви каже, правете го“. По овие зборови од мајката, Тој им наредил на слугите да наполнат шест саксии со вода, што станало добро вино. Ова беше првиот знак на Исус. Неколку дена по ова, Исус дојде во Ерусалим на празникот Пасха. Иако Тој веќе чудесно ја започнал Својата служба во Кана Галилејска, 413 година иако првиот период на Неговата служба бил ограничен на Галилеја, Тој морал свечено да ја отвори Својата служба во Ерусалим, како центар на јудаизмот, бидејќи таму морал да ја прифати смртта, бидејќи „невозможно е пророк да загине надвор од Ерусалим (L331). Овде свечено ја отвори Својата служба. Потоа го изврши својот прв период во Галилеја, но Неговата галилејска активност се одвиваше пред очите на возбудениот Ерусалим, кој будно го набљудуваше, постепено зголемувајќи ја својата будност. Иако Евреите не го разбраа Христовиот одговор, Неговите постапки предизвикаа крајно алармантно внимание кон Него меѓу Евреите: нивното внимание беше привлечено првенствено на Неговата чудотворна моќ, додека Јован не направи никакво чудо (Јован 10:41). Со оглед на очекувањата од тоа време, возбудени до последен степен од проповедта на Јован, во нивните умови неволно се појавило прашањето: зарем ова не е Месијата? Прашањето беше алармантно, бидејќи Исус, кога првпат се појави во Ерусалим, постапи пркосно кон еврејскиот ритуализам, без да ги потврди привилегиите на еврејскиот народ. Потребно беше внимателно да се испитаат намерите на оваа личност - и затоа еврејските водачи, плашејќи се отворено да излезат на светлината, го испратија кај Него тајно, ноќе, Никодим, еден од нивната средина 417 г. Откако така ја отворил Својата служба во Ерусалим, Христос отишол во Галилеја, бидејќи Галилеја била подоследна со карактерот на првиот период на Неговата служба отколку Јудеја. Мораше да помине низ Самарија. Овде, во близина на градот Сихар, кај Јакововиот бунар, Христос разговарал со една Самарјанка која дошла да влече вода. Тој ја замоли да се напие и кога таа изрази чудење што Тој, како Евреин, спротивно на обичајот, стапил во комуникација со една Самарјанка, и ветил дека ќе ѝ даде таква жива (извор) вода што засекогаш ја гаси жедта и во оној што ја прима станува извор на вода што тече во вечниот живот. Жената тоа сензуално го сфатила и го замолила да и даде прекрасна вода. Но, Христос, откривајќи го нејзиниот маѓепсан семеен живот, ја буди нејзината совест, ѝ го насочува вниманието на религиозните теми, потоа ѝ го открива возвишеното учење за обожавањето на Бога во дух и вистина и, на крајот, ѝ објавува дека Тој е Месијата што го чекаат Самарјаните, како и Евреите. Жената поверувала (Јован 4:29–39) во Него, отишла во градот и ги повикала жителите: дојдоа, го замолија Христа да остане со нив, а многумина од нив поверуваа во Него според Неговиот збор. Меѓутоа, во овие зборови, не е единственото што привлекува целосно внимание, тоа што Галилејците Го примија, туку фактот што Го прифатија само заради чуда, за разлика од Самарјаните, кои Го прифатија без чуда. „Се покажа дека Самарјаните се подобри од Галилејците, зашто Самарјаните Го примија само со сведочењето на Неговата жена, а Галилејците дури тогаш, кога ги видоа чудата што Тој ги направи. Следејќи ги горенаведените зборови, евангелистот раскажува за новиот престој на Христос во Кана Галилејска, кога на дворецот му ги кажал тажните зборови: „Нема да поверуваш ако не видиш знаци и чуда“ (Јован 4:48). Ваквиот однос кон чудата на Христос во Галилеја и Јудеја беше причина за прогонството на Него. Меѓутоа, ова Христово прогонство не се отвори веднаш по Неговото доаѓање во Галилеја, туку само последователно, а особено, подоцна беше соборувањето на Христос од страна на Назареците. Сега Галилејците Го прифатија заради чуда. Прифаќањето заради чуда било неопходно во историјата на Христовиот однос со Евреите, за подоцна да се претвори во нивна омраза кон Него. Каква била природата на чудата на Исус Христос во ова време? Тоа беа, всушност, добри дела, чиј впечаток кај народот никако не беше ослабен. Гледајќи ги чудата на Исус Христос, луѓето морале да кажат: „Тој прави сè добро, а глувите ги прави да слушаат, а немите да зборуваат“. Кога замина од каде, жителите Го задржаа, а кога се врати, народот Го прими, бидејќи сите Го чекаа (Лука 4:42; 8:40). Според зборовите на пророкот, Тој им го проповедал Евангелието на сиромашните, ги исцелувал скршените срца, проповедал ослободување на заробениците, обновување на видот на слепите, измачените ги ослободувал и ја проповедал прифатливата година Господова (Иса. 61:1-2). Кога последователно ги прочита овие зборови на пророкот во синагогата и му рече на народот: „Денес ова Писмо се исполни во ваше слушање“, тогаш сите Му сведочеа за тоа (Лука 4:17–22) 423. И Христовото учење и Неговите чуда се покажаа во ова време од нивната суштинска страна; тие служеле како израз, или симбол, на Божјото царство кое се приближувало (Is. 35ff.). Сè што Христос рече и направи во тоа време беше еден коментар на првите зборови од Неговата проповед: „Покајте се, зашто царството небесно се приближи“. Чудата биле знак на царството Божјо. Ова значење на добротворните чуда на Исус Христос беше зголемено со две околности - нивниот голем број и брзината и подготвеноста со која беа извршени. Веќе зборувавме за масовните исцелувања што ги извршил Христос и за впечатокот што тие го оставиле врз Евреите; Сега само треба да забележиме дека таквите исцелувања биле извршени првенствено во првиот период од Христовата служба (Мат. 4:23–25; 8:16; 9 пас.). Од поединечните чуда што се раскажуваат во Евангелијата, јасно е дека тие биле извршени во тоа време од Христос со извонредна подготвеност и брзина 424. Така, кога бил во Кана, кај Него дошол дворјанец од Капернаум и Го замолил да дојде и да го излечи неговиот син, кој умирал. Исус му рекол: „Нема да поверуваш ако не видиш знаци и чуда“. Но, дворјанинот имал вера, која била поттикната од љубовта кон својот син и стравот за него. „Господи“, рече тој, „дојди пред да умре мојот син“. „Оди, твојот син е здрав“, одговори Христос, а исцелувањето всушност се случи во отсуство. Се правеле и други исцелувања. Кога стигнал во куќата на Петар, Исус ја видел неговата свекрва како лежи во треска. И ја допре нејзината рака, и треската ја остави; таа стана и ги послужи. Му пријде еден лепрозен и, поклонувајќи Му се, рече: „Господи, ако сакаш, можеш да ме очистиш“. Исус, подавајќи ја раката, го допре и рече: „Сакам, да се исчистам“. И веднаш се очисти од лепра. Во Капернаум, еден стотник дојде кај Исус и го замоли да излечи еден слуга што лежеше болен. Исус му вели: „Ќе дојдам и ќе го излечам“. Но стотникот се сметаше себеси за недостоен Христос да влезе во неговата куќа; според неговата вера, доволно би било Христос да каже еден збор за болниот да оздрави. Христос бил изненаден од верата на стотникот, која не ја нашол во Израел, и предвидел дека во Божјото царство незнабошците ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков, а Евреите - природните синови на царството - ќе бидат истерани. Тогаш Исус му рече на стотникот: „Оди и да ти биде како што поверуваше! И неговиот слуга оздраве во тој час. Кога Христос се приближи до портите на Наин, тие го изведоа мртовецот, единствениот син на неговата мајка, а таа беше вдовица. Во исто време, Исус почувствувал во Себе дека моќта излегла од Него и прашал: „Кој ја допре мојата облека? Тогаш жената признала сè, а Христос и рекол: „Твојата вера те спаси, оди во мир“. – По воскреснувањето на ќерката на Јаир, двајца слепи го следеа Исус, викајќи: „Помилуј нѐ, Исусе, сине Давидов“, и тргнаа по Него во куќата. Тој ги прашал: „Дали верувате дека можам да го направам тоа? Тие Му велат: „Да, Господи“. Потоа им ги допре очите и ги исцели. Мораме да забележиме уште една карактеристика во чудата на Христос во првиот период на Неговата служба. Како што во своето учење во тоа време Тој не го фокусираше вниманието на слушателите на Неговото лице, така и во Неговите чуда не го разоткри целосното значење на Неговото лице за царството Божјо. Правејќи многубројни чуда без никаква бавност, Самиот Тој како чудотворец остана, како да се каже, во сенка. Тоа се покажало во огромниот број на чуда и брзината на нивното извршување, а особено во исцелувањата од еден допир на Него. Вака се излекувала раскрвавената жена. И ова не беше единствениот случај. Според евангелистот Лука, „сиот народ се обидуваше да го допре, зашто од Него излегуваше сила и ги исцелуваше сите“ (Лука 6:6). Ако луѓето би можеле да ја користат моќта што произлегува од Него „без Неговото знаење и дозвола“, тогаш Тој во Неговите чуда се појавил повеќе како проводник на божествената моќ отколку како нејзин управител. Во цитираните зборови на евангелистот Лука, многубројните Христови чуда се директно поврзани со ова. Но, оваа иста врска помеѓу бројните чуда на Христос и брзината на нивното извршување со моќта што произлегува од Него може да се утврди со следново размислување: ако во некои случаи силата Христова можеше да се користи без Неговото знаење и дозвола, тогаш во други случаи немаше причина да се одложува во правењето чуда под услов на верата, што, се разбира, беше кај жената што крвари и кај други слични на неа. Многубројните исцеленија и подготвеноста со која ги извршил Христос укажуваат на Неговата согласност така да гледа на Неговите чуда, односно да го скрие Неговото лице зад Неговите чуда. Во врска со ова е и фактот што Тој им забрани на исцелените да откриваат за Него. Ова е уште повпечатливо затоа што во Самарија, каде што Христос не направи ниту едно чудо, јасно се прогласи за Месија, а во Галилеја, каде што направи многу чуда, им забрани на исцелените да се прогласуваат. Очигледно, на луѓето, меѓу кои требало да следи Неговото егзодус, било потребно најпрво да им се даде можност да се поврзат со Неговите учења и дела со целосна слобода, без потреба да го утврдат својот став кон Него лично - можност да го утврдат својот став кон царството Божјо како несомнено добро. Дојде Царството Божјо: дали човекот го смета за вистинско и единствено добро? дали тоа го посакува со сето свое срце и со сите свои мисли или не? „Покајте се, зашто царството Божјо е на блиску“. Едно од чудата направени во тоа време, исцелувањето на парализираниот во Капернаум, очигледно не одговара на овој опис. Оние кои го доведоа овој болен човек не можеа да влезат во куќата во која се наоѓаше Исус, поради мноштвото луѓе кои ја наполнија и ја опкружуваа куќата; па го спуштија низ покривот со креветот кај Исусовите нозе. Тој, гледајќи ја нивната вера, му вели на парализираниот: „Чедо, ти се простуваат гревовите“. Книжниците и фарисеите што седеа таму ги сметаа Неговите зборови за богохулење, бидејќи само „само Бог може да простува гревови“. Но Христос им рече: „Зошто си замислувате зло во срцата? Зашто што е полесно да се каже: ви се простени гревовите или да се каже: стани и оди? Но за да знаеш дека Синот Човечки има власт на земјата да простува гревови (тогаш му вели на парализираниот: Стани, земи ја постелата и оди во својата куќа“. И тој стана, го зеде својот кревет и отиде во својата куќа. Исус го извршил ова исцелување како да ја докажува својата слава, Неговата моќ да простува гревови. Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“. Потоа (види пр. Лука 5:33) книжниците и фарисеите поднесоа уште едно обвинение против Него и Неговите ученици: зошто, Му одговорија, учениците на Јован постат често и се молат, а исто така и фарисеите, а твоите јадат и пијат? Одговорот на Христос Исус содржел мистериозна навестување за Неговиот исход: „Можете ли, рече Тој, да ги натерате синовите од невестинската ода да постат кога младоженецот е со нив? Но ќе дојдат денови кога младоженецот ќе им биде одземен; и тогаш ќе постат во тие денови“. Вториот период на Христовата служба: Криза Ете, овој е поставен за пад и воскресение на мнозина во Израел и за предмет на полемика, за да се откријат мислите на многу срца. (Лука 2:34–35). Христос покажал „моќи“ меѓу Евреите за тие да се покајат и да се спасат. Ако Евреите навистина го сакале Бога и Неговиот вечен живот, тогаш, гледајќи ги чудата на Исус Христос, тие „ќе се покајале во вреќиште и пепел“ (Матеј 11:20–24; Лука 10:13–15). Тие мораа да размислуваат вака: изобилството на чудесни придобивки што му се покажаа на Израел сведочи дека Бог го посетил Својот народ и дека Неговото царство дошло, затоа Израел мора да го прифати законот на Божјото царство - тоа ново учење, чија вистина може да ја потврди секој што сака да ја врши Божјата волја - мора да се покае, да ги отфрли сите приврзувања и духовно да се прероди. Но, Евреите не се покајаа. Христос направи многу чуда и благодети; гласини за Него се проширија низ Галилеја, Декапол, Ерусалим, Јудеја и отаде Јордан, низ Сирија; Тој направи онолку чуда колку што Евреите можеа да очекуваат само од времето на Месијата, но тие не се покајаа. Евреите се радуваа на чудата Христови, видоа дека нивните најлуди очекувања стануваат реалност, се надеваа и посакуваа оваа реалност да продолжи засекогаш. Таквото нивно расположение криеше многу зло во себе и тоа зло требаше да се открие. Кога гласините за чудата на Исус Христос се проширија и луѓето се собраа кај Него од секаде, Тој отиде во Ерусалим: таму свечено започна Неговата служба и таму требаше да започне нов период на Неговата служба - времето кога „се открија мислите на срцата“ (Лука 2:35) на Евреите. Во Ерусалим, Исус Христос исцелил болен човек, веројатно парализиран, кој залудно чекал триесет и осум години за исцелување од извор наречен Бетесда. Исус му рекол на болниот: „Сакаш ли да бидеш здрав? Стани, земи си го креветот и оди“. И тој веднаш оздраве, ја зеде постелата и одеше. Тоа беше во сабота. Според објаснувањето на Ефрем Сирин, Исус Христос ги кажал зборовите „стани, земи ја својата постела“ за во сабота да видат некого излечен. Треба да се забележи дека овој пат Христос не му рекол на исцелениот човек: „Стани, земи ја постелата и оди во својата куќа“ (ὕ παγε εἰς τὸν ο ἶ κόν σου Матеј 9:6; Марко 2:11; πορεύου εἰς τὸν ο ἶ κόν σου Лука 5:24), како што беше кажано „на твојата парализа, но тој: кревет и прошетка“ (περιπάτει), а оздравениот „шетал“ низ градот со креветот во рацете. Ова несомнено беше предизвик за Евреите: оној што се опорави им беше гласник на Евреите за прекршувањето на саботата со Христовото чудо. Евреите му рекоа на исцелениот: „Денес е сабота, не треба да го земеш креветот“. Со тоа, Евреите биле ставени во критична положба во која требало да се откријат нивните срца. Од една страна, тие видоа и не можеа, а да не видат во Исус голем чудотворец, човек кој имаше моќ да ја задоволи нивната жед за чудесното, да ги исполни нивните месијански очекувања, учител кој доаѓа од Бога, но, од друга страна,... Тој се појави пред нив како човек кој не ја чуваше саботата, не ги ценеше нивните традиции, со кои беа поврзани нивните национални надежи. На една вага ја ставаат својата вера во учителот кој доаѓа од Бога, а на другата националните очекувања. Ако веруваш во човек кој е од Бога, ако веруваш во Бога, во Неговото царство, тогаш треба да ги отфрлиш националните земни добра, негирајте се од себе; Ако се држите за земните добра и самобендисаноста, тогаш мора да го отфрлите она што Бог го испратил. И се открија мислите на нивните срца: решија да го убијат Исуса. Потоа, тие рекоа за Него: „Овој човек не е од Бога, зашто не ја пази саботата“ (Јован 9:16). Посебно внимание треба да се посвети на фактот дека во овој разговор Христос поучуваше со потполна јасност и директност за Себе, за Својата личност, за Неговото значење за светот. Претходно, правејќи многубројни чуда што му создале добра слава меѓу луѓето, Тој не поучувал за Себе; и сега, како прекршувач на сабота и предизвикувајќи омраза кон Себе, тој јасно зборува за Себе. Тој вели дека ја прекршил саботата со работата што ја направил како Божји Син. Несомненото објаснување на оваа околност е дека верата во Исус Христос, спасоносната вера во Него, е подвиг на човекот и е возможна само во смисла на неговиот личен напор; започнува само таму каде што има искушение и се засилува со победата над страста, љубовта кон славата и ароганцијата. Тоа не е само верување во навидум објективен факт; но спасоносната вера се состои во внатрешната револуција на верникот; тоа е афирмација на духовното и божественото во внатрешниот живот на човекот, неговиот сопствен напор да си го направи вечниот живот реалност. Меѓутоа, од наративот на евангелистот за исцелувањето на еден човек кој страдал триесет и осум години, не е јасно дека неговото известување на Евреите за Исус било подвиг, како што е несомнено точно во однос на човекот роден слеп и како што е веројатно во првиот случај; Она што е сигурно е дека за Евреите, на кои исцелениот во Бетесда им го објавил Исус, верата во Исус, прекршувачот на саботата, била искушение. „И Евреите уште повеќе бараа да Го убијат, зашто Тој не само што ја наруши саботата, туку и Бог го нарече Негов Татко, правејќи се себеси еднаков со Бога“ (Јован 5:18). Се разбира, поентата овде не беше само во зборовите на Исус, ниту во фактот дека Тој ја прекршил саботата, туку во фактот дека Неговото синство со Бог се докажувало со Неговите чуда, дека со чудо ја прекршил саботата. Во Исус, она што им се спротивставуваше на Евреите беше она во кое тие ја видоа Божјата наклоност кон човекот - Неговата чудотворна моќ: преку Него, божествената сила дејствуваше против нивната ритуална вера и љубов кон славата, против она што ја сочинуваше суштината на нивната душа. Тој беше причината за тоа што Божјите работи беа отуѓени од нив, и тие го мразеа „уште повеќе“, бидејќи ги мразеа овие „Божји работи“ во Него. Поседувањето во оваа особеност беше болен предлог до народот од Неговите непријатели, водачите на народот, ментален одраз на нивните страсти, нивните сомнежи и омраза, во душите на едноставните, „уморни и расеани, како овци без пастир“, тоа беше отров на еврејскиот сомнеж за верата на народот во чудото. Овие демоничари не можеа да бидат рамнодушни кон Христа, како што пеперутката не може да му одолее на огнот: гледајќи Го, се преплашиле, но неконтролирано притрчале кон Него и Го признале како Христос. Тоа беше вера во комбинација со стравопочит и болна омраза. Во личноста на овие несреќници, пред Христа се појавија болните продукти на духовниот живот на Неговите еврејски непријатели, нивното неверување и омраза кон Него. Кога би го препознале Светиот Дух во силата Христова, која ја лекувала болеста на опседнатите исповедници - овој болен производ на нивниот сопствен грев, тогаш во нив би престојувал Христовиот Дух; но тие ја препознаа како нечист дух, а потоа нивниот нечист дух, кој Христос го избрка од болните, им се врати со поголема сила. Кога нечистиот дух ќе го напушти човекот, тој оди по суви места, барајќи одмор и не го наоѓа. Потоа вели: „Ќе се вратам во мојата куќа од каде што дојдов“, а кога стигна, ја најде ненаселена, изметена и средена. Потоа оди и зема со себе седум други духови полоши од него, и тие влегуваат и живеат таму; а за таа личност последното нешто е полошо од првото. Така, според Христа, тоа се случило со злиот род на Евреите 428 година (Мт. 12:43–45). Еврејското богохулење против Духот беше еден од најодлучните моменти во евангелската историја: по него следеше нов период во Христовата активност - период на огорченост на Евреите, нивно слепило. Но, новиот период во Христовата активност не следел директно по богохулењето на Евреите, туку му претходеле одредени настани, поради неговата исклучителна важност. Какво историско значење има да проповеда оваа мисија на дванаесетте апостоли? За кој суден ден зборува Христос? Што мисли тој со доаѓањето на Синот Човечки? Зошто апостолите биле испратени само во Израел и зошто морале набрзина да ги заобиколат градовите на Израел? Гласниците го најдоа Христос во пустината, каде што Тој се повлече по заминувањето на апостолите да проповеда. Ова беше дивината во која оперираше Џон. За време на Својата служба со луѓето, Исус постојано барал осаменост и не можел да се сокрие. Така беше и овој пат. И во пустината Тој беше опкружен со толпи луѓе. Кога дојдоа гласниците од Јован, тој исцели мнозина од болести и болести и од зли духови, а на многу слепи им даде вид. Тогаш им рече на гласниците: „Одете, кажете му на Јован што видовте и слушнавте, блажен е оној што не се навредува поради Мене! За Јован, овој одговор значеше: И во пустината Исус го прави истото што го правеше претходно; Тој е тој што требаше да дојде. Но, целосната смисла на одговорот на Исус беше подлабоко. Тој правеше чуда; Во нив можеше да се види неговата слава. Но, чудата си приготвиле смрт; Неговото проповедање беше скромно евангелие за сиромашните. Затоа, Неговите зборови: „Блажен е оној што не се навредува поради Мене“ не се однесуваа само на сегашното искушение на Јован, туку и на идното искушение на многумина преку Неговите страдања. Кога Јовановите ученици си заминаа, Христос почна да му зборува на народот за Јован: „Дали Јован, кого го видовте во оваа пустина, беше човек со променливи мисли? Не, тој беше пророк, па дури и повеќе од пророк. Од оние што се родени од жени, никој поголем од Јован Крстител не воскреснал. Неговата слабост се должи само на фактот дека тој беше предвесник на тоа, но можеме да кажеме за тоа што можеме да го кажеме. оваа генерација, со кого можеме да ја споредиме?“ Така Христос преминал од Јован на еврејскиот народ. Во искушението на Јован, Неговиот духовен поглед виде позначаен феномен од личната слабост на Јован. Основата на неговото искушение е неверувањето на луѓето. Евреите да веруваа во Јован Крстител, да поверуваа во Синот Човечки, немаше да ги снајде страшниот суд, а Самиот Син Човечки немаше да трпи страдање и смрт. Но, Евреите не веруваа. Згора на тоа, пред духовниот поглед на Христос, Евреите, од кои Самиот пострада подоцна, беа виновниците за смртта на Јован Крстител, која наскоро ќе следи, со кого постапуваа како што сакаа (Матеј 12:12-13). „Тогаш“ Христос почна да ги прекорува градовите во кои најмногу се манифестираа Неговите сили, бидејќи тие не се покајаа. Тој ги прекорил Хоразин, Витсаида, Капернаум, кои се воздигнале на небото. Тој рече дека ако моќта прикажана во овие израелски градови се манифестирала во Тир, Сидон и Содом, тогаш тие градови би се покајале; Тој им се закани на овие израелски градови со страшна идна пресуда. Но, во темнината на овој суд над еврејскиот народ, блесна ова отфрлање на еврејската гордост, заслепувањето на мудрите и разумните, радосен зрак на просветлување на доенчињата, спасението на напорните и оптоварените. Во Евангелието по Лука, меѓу приказните за амбасадата од Јован и учењето во параболи, се пренесува настан кој го осветлува односот кон Христос, од една страна, на Евреите, кои се сметале себеси за разумни и праведни, а од друга страна, на понизните грешници. Еден од фарисеите го замоли Исус да јаде со него; и влезе во куќата на фарисејот и легна. И така, една жена од тој град, грешница, дојде со алабастерски сад со миро, застана зад Неговите нозе, почна да му ги влажни нозете со солзи и да ги брише со својата коса, и ги бакна Неговите нозе и ги помаза со миро. Фарисејот, гледајќи го тоа, помислил: да беше пророк, немаше да дозволи грешникот да го допре. Но Христос како одговор му објасни дека и тој, фарисејот и грешникот се должници пред Бога. Од двајца должници повеќе љуби оној на кој му е простено. Жената покажала голема и скромна љубов кон Христа, додека фарисејот, кој сметал дека е чест не за себе да го прими Христос, туку Христос да дојде кај него, не Му дал ниту вода на нозете, ниту бакнеж. Затоа, Христос продолжил: „И се простуваат многуте гревови затоа што таа многу сакаше, а на кој малку му се простува, малку љуби“. Третиот период на Христовата служба: заслепувањето на Евреите и нивното судење А) Од Денот на поговорки до празникот на обновувањето Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да станат слепи. (Јован 9:39). Апостол Павле, зборувајќи за Божјото отфрлање на Својот народ, со исклучок на мал остаток, пишува: „Она што Израел го бараше, не го прими; Оваа горчина и слепило на народот на Израел е факт од евангелската историја. Христос го започнал судењето на Евреите, нивното зацврстување, со учењето на параболи. И се исполни пророштвото на Исаија над нив... зашто срцето на овој народ се закорави, а ушите тешко слушаат, и ги затворија очите, да не видат со очи и да не слушнат со своите уши и да не разберат со своето срце и да не се преобратат, за да ги излечам“ (Исаија 6:10:10; дека најпрво Евреите ги затвориле очите, а потоа Божјиот суд следел врз нив преку нивното целосно слепило и двајцата евангелисти се целосно помирени со вистината дека на оној што ја има му се дава, а на оној што ја нема, се одзема и тоа што го има: овие зборови се дадени и во Евангелието по Матеј (Матеј 13, 12). смислата на Марково евангелие (ἵ να - Марко 8:10). Така, Христос поучувал во параболи за да ги заслепи и закоравил Евреите. Со оглед на јасните зборови на евангелијата за целта на параболите, прашањата од огромно значење за нас веќе не се: како параболите ја постигнале оваа цел, без разлика дали по нивната форма или содржина? Дали сите параболи ја имале оваа цел или параболите биле кажани порано од „денот на параболите“, а некои од подоцнежните биле само објаснување на учењето? Во секој случај, без разлика каков одговор ќе се даде на овие прашања, она што беше кажано погоре за целта на параболите ќе остане непоколебливо. Враќајќи се после тоа на западниот брег на езерото, Исус дојде во Назарет, каде што беше воскреснат, и, како што беше Негов обичај, влезе во синагогата во сабота и почна да чита. Му беше дадена книгата на пророкот Исаија; и Тој, отворајќи ја книгата, го најде местото каде што беше напишано: Духот Господов е врз мене, зашто Тој ме помаза да им проповедам добра вест на сиромашните, и ме испрати да ги лекувам скршените срца, да проповедам ослободување на заробениците, обновување на видот на слепите, да ги ослободам оние што се мачени, да ја проповедам Господовата година (2:1). И, затворајќи ја книгата и подарувајќи му ја на слугата, седна; и очите на сите во синагогата беа вперени во Него. И почна да им вели: Денес ова Писмо се исполни во вашите слушања. И сите Му сведочеа за тоа. Сите се согласија дека пророчките ветувања за времето на Месијата се исполнети, дека тековната активност на Исус од Назарет го направи поволното лето ветено од Бога реалност за Евреите. Природата на Христовото учење одговараше на ликот на Неговите чуда. Откако го концентрираше Неговото учење на Неговото лице, откривајќи им се на луѓето од страната од која Неговото самооткривање претставуваше најголемо искушение за среброљубие и гордост, Тој и Неговите дела, за разлика од минатото, сега се претставија себеси во светлината на Неговото исклучиво значење за Божјото царство откриено во нив. Претходно преку Него се правеа огромни чуда, неверојатни по нивниот број; тие беа остварени со присуство на верата според Неговиот еден збор или дури и без Негова информација и дозвола преку еден допир до Него - моќта извира од Него, а луѓето се обидуваа да го допрат; исцелувањата се вршеа дури и на далечина. Ова беше моќта во која се откри Божјото царство, а Неговото лице изгледаше како да се повлече во позадина. Сега Тој речиси и не прави масовни исцелувања 443, и прави неколку чуда, иако со вера, како порано, иако повеќе од порано, далеку од луѓето, не пред нивни очи, што, сепак, беше повеќе Негова желба отколку вистинската околност, сепак, на таков начин што чудата ги правеше Тој наместо преку Него. Низа такви чуда започнале со исцелувањето на демонската ќерка на една Хананејка во границите на Тир и Сидон. Тука сакаше да биде во непознатото, но не можеше. Една жена Хананејка, излегувајќи од тие места, тргна по Него и му извика: „Помилуј ме, Господи, сине Давидов, ќерка ми се разгневи! Но Тој не ѝ одговори ниту збор. Така постапувал Христос Исус, туѓ на поранешните времиња. Апостолите сигурно виделе нешто ново и необично во ова Христово доцнење. А тие, приближувајќи се до Него, Го прашаа: „Пушти ја, оти вика по нас“. Како одговор, Тој покажа кон Себе, кон Својата амбасада само на изгубените овци од домот на Израел. Исцеленијата ги вршеше Тој, а Тој го правеше само она за што беше испратен: „не е добро да се земе лебот на децата и да се фрла на кучињата“. Подоцнежниот период на службата на Христос Исус - Неговиот последен престој во Ерусалим - беше резултат на целиот Негов живот, сите Негови претходни односи со Евреите и учениците. Сите карактеристики на овие односи сега се појавуваат пред нас во највисоко олеснување и сигурност. Сега Тој ги прави најсвечените чуда, но овие чуда, со нивната свечена чудотворност, ја доведуваат омразата на Неговите непријатели до крајна напнатост; сега Тој му го открива Своето месијанско достоинство на еврејскиот народ со потполна јасност и одлучност, но се открива како судија на Евреите и тие, отфрлени од Него, Го распнуваат како Син Божји; Сега, во сосема директен говор, Тој им ја открива на Своите ученици тајната на надворешното понижување и внатрешната слава на синовите на Божјото царство и им се јавува во Неговата смрт во крајно понижување на надворешното богоопуштање, и тие, како овци, се расфрлаат кога пастирот ќе биде поразен, но ова распрснување од нив беше последното распрснување. заедно со воскресението Христово, воскреснете во силата на Неговото духовно царство. Го повика Закхеј и влезе во неговата куќа. Митарецот со радост го прифатил Христос и со својата подготвеност половина од својот имот да им го подели на сиромашните и четворократните за да ги награди сите навредени од него, извојувал спас за својот дом. Но, луѓето негодуваат дека Христос дошол кај грешен човек. Како одговор на ова мрморење, Тој рече: „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“. Иако овој наратив не укажува на односот на настанот со учениците, мора да се претпостави дека тој всушност имал значење за нив. Нека мрморат сите, но меѓу самиот народ тој мрмор не им го спуштил ентузијастичкото расположение и немало потреба да се спушта до времето на триумфалното влегување во Ерусалим, а народниот мрмор им покажал на учениците дека Христос не сака да го основа Своето царство на добра волја на народот. Неговите зборови: „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ потсетуваат на претходните упатства до Неговите ученици. Во овој наратив, пред сè, треба да се обрне внимание на односот на излевањето мир врз Исус со настанот на воскресението на Лазар. Овој однос добро го открива Ефрем Сирин. Господ Исус, пишува тој, „го воскресна Лазар и Самиот умре на негово место. На крајот на краиштата, откако го повика да излезе од гробот и (потоа) кога седна со него на трпезата, Самиот беше погребан под ликот на мирото што Марија го изли на Неговата глава. Знаеме дека следните настани го оправдаа ова значење на воскреснувањето на Лазар, симболично назначено со помазанието на Исус. Кому му беше потребна оваа симболична поука, објаснета од Самиот Христос? Се разбира, за апостолите, на кои им беше упатен Неговиот говор. Вреди да се одбележи дека последиците од воскресението на Лазар не само што Христос им ги навестил на апостолите во симболично објаснување на случајот Марија, туку и ги подготвил. Според евангелијата на Матеј и Марко, мрачната одлука на Јуда Искариот да го предаде својот Учител била поврзана со настанот на вечерта во Витанија. Исто така, мноштвото луѓе што се собраа во Ерусалим на празникот, кога слушнаа дека Исус доаѓа овде, излезе да Го пречека. И оние што го придружуваа и оние што го сретнаа Христа ја раширија облеката по патот, додека другите држеа палмови гранчиња во рацете и сите со силен глас Го славеа Бога. Оваа Христова процесија беше Неговото месијанско откровение, според јасните зборови на пророкот: „Не плаши се, ќерко Сионова! Оваа форма на месијанско откровение е избрана токму во исполнување на ова познато пророштво. Меѓутоа, учениците на почетокот не го разбрале ова; но кога луѓето го пофалија Исуса, тогаш се сетија на пророштвото. Народот, кој се покажа како почувствителен на надворешната слава на Христос, беше поверојатно да се сеќава на пророштвото и го поздравуваше како предвидениот цар. Целото мноштво народ извика: „Осана, благословен е царот на Израел, кој доаѓа во името Господово! Ова не беше „само излив на провинциска радост, невино задоволство на сиромашните Галилејци“, тоа беше јасен триумф на исполнетите месијански очекувања на еврејскиот народ. Самиот народ сега веќе не бил предмет на Христовите грижи 450: како што по исцелувањето на слепиот од Ерихон, неговата огорченост за посетата на Исус кај Захеј била важна само за учениците, така и неговата радост за Христовото влегување во Ерусалим им била важна на Евреите. Единствената причина поради која не може да се каже дека народот во тоа време бил само инструмент на Христовото дејствување врз учениците и Евреите е тоа што веднаш по Христовото влегување во Ерусалим, тие се споиле со Евреите: за народот учеството во триумфот на Христос, како и за фарисеите, првосвештениците и книжниците, набљудувањето на Неговиот триумф кон конечниот премин на духовното омраза на Бога било прекршување на духовното омраза кон Бога. Евангелијата ја пренесуваат и состојбата на умот што ја доживеале Евреите додека го гледале месијанскиот триумф на Христос. Тие, според Јован, размислувале вака: „ако сите веруваат во Него, тогаш Римјаните ќе дојдат и ќе го заземат нашето место и народот“ (Јован 11:48). Тие се плашеа, ако го прифатат духовното царство Христово, што всушност ќе им се случи како резултат на нивното отфрлање на Христос. За разлика од тие и другите, последните Христови говори пред учениците, заедно со некои Негови претходни разговори со учениците, но главно пред нив, го претставуваат откривањето на самата смисла на животот на Христос во неговиот однос со сите Негови ученици, Неговото самооткажување, Неговото самопонижување, Неговата смрт - и затоа овие говори се важни за разбирање на евангелската историја по нивната содржина. Токму тоа е: според првите три евангелија - есхатолошкиот разговор на Христос (Матеј 24; Марко 13; Лука 21; види и Лука 17, 20-37), и според Евангелието по Јован - Неговиот проштален разговор со неговите ученици, подеднакво тежок за разбирање и различно објаснет. Од нив, прошталниот разговор е побогат по содржина и затоа повеќе го привлекува вниманието на истражувачот на евангелската историја, но посебна забелешка заслужува и околноста дека есхатолошкиот разговор на Христос го има истото значење во првите три евангелија што му припаѓаат на Неговиот проштален разговор во Евангелието по Јован. Оваа околност овозможува да се објаснат овие разговори преку нивна споредба и на тој начин многу помага во разбирањето на нивното значење. Не за прв пат во овој момент во историјата на Евангелието, еден истражувач има можност да посведочи за неверојатната коинциденција во неговите настани на значајното откровение на божествениот духовен живот со привремените, историски последици од неговото откривање. Она што за Христовите ученици беше откровение на самата суштина на духовниот живот, подготовка за духовна асимилација на Христовата смрт, истото за еден од нив, Јуда Искариот, беше решителен порив да го предадат Својот Учител до смрт: со едно од парчињата кршен леб, што за сите апостоли го означуваше како лик на страдање и страдање. парчиња, кои паднаа на ждрепката на Јуда, тој влезе во неа сатаната; миењето на неговите нозе од страна на Учителот беше последната капка што ја прелеа чашата на неговата горчина. Толку е очигледно дека Христос со Своите постапки и зборови го поттикнал Јуда да се занимава со својата работа, и во тоа се открило дека тој тргнал кон смртта со целосна слобода. Оваа слобода ја изразуваше љубовта на Синот кон Неговиот Отец Небесен - таа љубов што беше откровение на љубовта на Отецот кон светот. Доброволното понижување и смрт Христово било прославување на Синот човечки, односно прославување на Бога во Него. Знаеме дека оваа слава на Синот човечки, остварена во сето понижување на Неговиот земен живот и главно постигната во Неговата доброволна смрт, оваа слава на Синот човечки ја имаше пред себе Неговата духовна слава (Ἰ ησοῦς - πνεῦμα Јован 7:39), како последна цел на Неговата служба, бидејќи сите Негови духовни слави можат да бидат примени од самиот негов дух. славата на Синот Човечки ја имаше Неговата надворешна слава од Духот, пројавена главно во Неговите чуда. Духовната слава на Исус е Негова слава во Бога, инаку слава Божја во Синот, бидејќи преку Неговата духовна слава Бог пребива во сите луѓе, така што секој човек може да стане Божји син. 14:55); сепак, не ги прифатија бројните изнесени докази ниту затоа што беа незначителни, ниту затоа што сведочењето на сведоците, од кои за секое сведочење беа потребни најмалку двајца или тројца, не се согласуваа меѓу себе (ἰσαι αἱ μαρτυρίαι οὐκ ἦ σαν Марко 14,56). Така, сведочењето на сведоците кои на Исус му ги припишале зборовите: „Ќе го уништам овој рачно направен храм и за три дена ќе подигнам друг, не рачно направен“, се сметаше за недоволно. Смртта на Исус беше суд за Евреите затоа што тие Го осудија и распнаа како Син Божји: во нивниот суд за Христос, што беше нивна сопствена самоосуда, беше откриено одлучно и неотповикливо, со целосна светлина на свеста и слободната волја, дека Синот Божји не може да се вклопи во нив, дека тие не се тело. Целиот процес на судењето на Христос со придружните околности, во смисла на евангелските наративи, ја потврдува и развива идејата дека, откако го осудија Исус, Евреите со целосна свест и целосна слобода го презедоа на себе товарот на божественото проклетство. Такви околности биле покајанието на Јуда и судењето од страна на Пилат. Барајќи ја смртта на Исус од Пилат, Евреите биле принудени (Јован 18:29–31) да поднесат такво обвинение против Него, што било доволна основа за смртна казна од гледна точка на римската правна постапка: тие го обвиниле дека ја присвоил царската титула и дека го бунтувал народот против власта на Цезар (Лука 23:23 Јован 23:2; 27:11; Марко 15:2). Пилат, откако дознал од испрашувањето на Исус дека е цар во духовна смисла, како проповедник на вистината (Јован 18:34–37), им објавил на Евреите дека го признава како невин (Јован 18:38; Лука 23:4). Потоа, слушајќи од тековните обвинувања на Евреите дека Исус е од Галилеја, регионот на Ирод, Пилат Го испрати кај Ирод Антипа, кој исто така беше во Ерусалим овие денови. Тој, измамен со надеж дека ќе види чудо од Исус, го понижи и се потсмеваше, го врати во светла облека кај Пилат, не наоѓајќи Го достоен за смрт, што Пилат повторно им го објави на Евреите (Лука 23,6-15). Целиот народ со првосвештениците, книжниците, старешините и фарисеите се потсмеваа на распнатиот Син Божји: „ако е Син Божји, ако се надева на Бога и Му угодуваше, ако ги спаси другите, сега нека слезе од крстот, и ние ќе веруваме во Него“. Дури и еден од крадците распнати со Него учествувал во овие исмејувања (Матеј 27:39-44; Марко 15:29-32; Лука 23:35, 37, 39). Овие исмејувања на понижениот Син Божји го открија целиот дух на овој свет, главната насока на неговиот живот... Но, тогаш се појавија првите никулци на нов духовен живот на луѓето - живот по вера, а не по видение. Додека еден од обесените злобници го клеветеше распнатиот Христос, другиот го смируваше и му рече на Исуса: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во царството твое“. „Вистина ви велам, денес ќе бидете со Мене во Рајот“, му одговори Христос (Лука 23:39-43). Самоправедните Евреи, првосвештениците, старешините, фарисеите, жедни за чудо, го распнаа Синот Божји, а разбојникот кој беше распнат со Него поверува во Него и стана првиот наследник на Неговото царство небесно. На крстот на Исус стоеја некои од луѓето блиски до Него: неговата мајка со нејзината сестра и други жени и неговиот сакан ученик Јован. Исус ѝ рекол на мајка си, насочувајќи ги очите кон овој ученик: „Жено, ете го твојот син! Потоа му рече на ученикот: „Еве ја мајка ти! И оттогаш овој студент ја однел кај себе. Обично овие зборови на Исус се гледаат како последен израз на Неговата синовска грижа за Неговата мајка. Но, ако беше така, Тој ќе му речеше на Својот ученик: „Гриди се за мајка ми“, а Тој рече: „Еве ја мајка ти“ и не само на ученикот ги рече овие зборови, туку и на мајката: „Жено, еве го твојот син“. Во овие зборови на Распнатиот не смее да се види земната грижа за својата мајка, 461 туку подлабок настан на Неговото преминување во целосна духовна заедница со човечкиот род. Самиот Исус, веќе за време на Својата јавна служба, бил ослободен од материјалните грижи за својата мајка; Дури еднаш, кога го поучуваше народот, а мајка Му и браќата сакаа да разговараат со Него, Тој рече: „Која е Мојата мајка, а кои се Моите браќа“? И покажувајќи ја раката кон Своите ученици, Тој додаде: „Ете, мајка ми и моите браќа. Потоа истата вера му даде смелост на Јосиф од Ариматеја, претходно таен ученик на Исус од страв од Евреите, и тој побара од Пилат дозвола да го погреба телото на Исус. Дојде и Никодим, кој претходно дојде кај Исус ноќе и донесе мешавина од смирна и алое, околу сто литри. Така, го зедоа телото на Исус и го завиткаа во пелени со темјан, како што обично го погребуваат Евреите. На местото каде што беше распнат, имаше градина, а во градината имаше нова погребна пештера, во која сè уште никој не беше погребан. Го положија Исус таму. На влезот од пештерата се тркалал камен со печат, а Евреите поставиле и стражар. Во врска со традиционалниот догматски поглед на воскресението Христово, постои поинакво гледиште на оваа тема, кое веќе не е само еднострано, туку и целосно лажно. Ова е грубо антропоморфен јудео-сензуален поглед на состојбата и животот на Воскреснатиот. Според ова сфаќање, Христос воскресна од гробот за да го продолжи својот телесно-сетилен живот, иако опкружен со сјајот на божествената слава: портите на пеколот, откако го проголтаа Христа, беа измамени, не можеа да Го задржат, Неговата смрт беше имагинарна, Тој го напушти регионот на смртта исто како што влезе таму. Тој воскресна од гробот со истиот телесен живот каков што живееше на земјата, со единствена разлика што Неговото тело по воскресението се здоби со нови својства на божествената слава - семоќ, сеприсутност, а притоа остана наше (земно, духовно) тело - Тој, откако се вознесе кај Отецот, го зеде нашето (земно, умствено) тело на Бога во право во небото на Божјото тело. Ова е популарната метафизика на воскресението, разоткриена од јасното учење на Светото Писмо. Сега да го фокусираме нашето внимание на патувањето до гробот на Марија Магдалена и особено на пристигнувањето таму на Јован и Петар, како многу важни моменти во евангелските приказни за воскресението Христово. Очигледно, во овие Христови појави, а особено во последното, видението служи како основа на верата. Но, цврстите аргументи не ни дозволуваат да застанеме на такво ниво во разбирањето на фактот, без да навлеземе во неговата длабочина. Ако, во однос на Јован, „тој виде и поверува“, нема сомнеж дека визијата не послужи како доволна основа за неговата вера; тогаш несомнено истото важи и во однос на верата на Тома. Она што го виде Томас не може да биде причина за Неговата вера. Тој виде премалку за ова: во неговите улцерирани раце и перфорирано ребро, Тој не можеше да види ништо божествено што е невидливо. Она што го виде не го смирува сомнежот. Затоа, треба да се претпостави дека Тома, како и останатите апостоли, на кои Христос исто така им ги покажа рацете и нозете, „не веруваше од радост“ (Лука 24,41), а не од сомнеж. Во овој случај, треба да обрнете внимание на една околност која не се цени како што заслужува. „Нема да верувам“, рече Томас, „ако не ги видам раните од ноктите во Неговите раце“. Да претпоставиме дека Тома се сомневал во воскресението Христово, дека му биле потребни надворешни докази за фактот, надворешни знаци со кои би можел да го препознае Воскреснатиот; Дали тогаш неговата изјава има смисла? Ако го доведат синот кај мајка му, која ја изгубила пред дваесет години како петгодишно дете, за да го препознае, таа ќе бара некоја незаборавна „крт“ на неговото тело, ќе погледне во неговото лице барем една позната карактеристика на неговиот поранешен израз, внимателно ќе ја погледне бојата на неговото тело, ќе ја почувствува неговата коса. Дали се тоа надворешните знаци што ги сакал апостол Тома? Дали ова беше надворешен доказ што го сакаа другите апостоли? Ако неверувањето на Томас беше последица на неговото рационално сомневање, тој, се разбира, ќе бараше надворешни знаци на убедување. Но, всушност, она што го бараше не беше надворешно позната црта на лицето. „Нема да верувам ако не ги видам раните од ноктите во Неговите раце“. Но, освен Неговите рани на рацете, нозете и ребрата, немаше ли ниту една карактеристика во Неговото лице што им беше позната на учениците? Затоа, сега, по воскресението Христово, неговата жед беше особено силна да го асимилира Неговото воскресение не од врска со смртта, за да биде силна во него верата во Воскреснатиот да го победи стравот од сопствената смрт 466. Очигледно, во преодната состојба на Воскреснатиот пред Неговото вознесение кај Отецот, имало нешто материјално и телесно во Неговите појави. Кога единаесеттемина и оние што беа со нив се засрамија кога им се јави Воскреснатиот и помислија дека гледаат дух, Тој им рече: Зошто сте засрамени и зошто такви мисли влегуваат во вашите срца? Погледни ги Моите раце и Моите нозе; тоа сум Јас Самиот; допри Ме и погледни Ме; зашто духот нема месо и коски, како што гледате јас имам. Тој дури и побара од нив храна и јадеше пред нив (Лука 24:37–43). Овој материјално-телесен елемент во појавувањето на Воскреснатиот на учениците пред Неговото вознесение кај Отецот, се разбира, ја сочинуваше нивната особеност од Неговото подоцнежно појавување на Савле (Дела 9:3–6). Но, каква физикалност беше ова, за која затворените врати не служеа како пречка, за која јадењето храна, па дури и самиот изглед не беше прашање на потреба, туку на уживање, ова не можеме да го разбереме. Несомнено е дека оваа преодна телесност била одраз на „преодната состојба“ во верата на учениците, која не можела веднаш да се издигне до нивото на чиста духовност. Во градот започна страшен глад, кој ги избриша сите човечки чувства кај жителите, принудувајќи ги жените да земат парче леб од своите мажи и деца 472. Дури низ градот се прошири гласина дека една мајка си го убила и изела синот 473 . Поради пренаселеноста и гладот, се појавија болести и помор; многумина беа погодени од лудило 474. Цело време на огорченост и опсада, во градот беснееше раздор меѓу партиите и разбојничките банди; водачите се надминаа по суровост. Римјаните исто така биле сурови. Заробените Евреи биле распнати на крстови во толкаво мноштво што немало доволно простор ниту за крстовите, ниту за крстовите да се распнат 475 . За време на заземањето на градот, крвта течеше низ потоци насекаде; се слушаа само продорен крик на оние кои постигнаа гол и оние кои се смрзнаа, пцуејќи го небото 476. Од Ерусалим, кој Го виде Христос и не Го прими, и од храмот во кој Тој поучуваше, остана само поле покриено со ѓубре; сè беше уништено и уништено од пожар. Кога бројни жители на Ерусалим го забележале овој вдахновен говор на верниците, тие доживеале најголемо чудење; Кога апостол Петар во својот говор им открил дека во тој случај се исполнило пророштвото на Јоил и ги поттикнал велејќи: „Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите и нека го прими дарот на Светиот Дух“, околу три илјади од нив им се придружија на верниците тој ден. Во Дела. 10:46; 19 Постојат докази за манифестирањето на овој дар кај оние кои подоцна се приклучиле на црквата. Во Коринтската црква, според 1 Кор. 12–14, дарот на јазиците се откривал изобилно. Друг вид духовен дар во првобитната црква бил дарот на чуда и особено исцеленија. Значи според Дела. 2:43: „Многу знаци и чуда беа направени преку апостолите во Ерусалим“; исто така Дела. 4:30; 5:12: „од рацете на апостолите се правеа многу знаци и чуда меѓу народот... Многумина од околните градови дојдоа во Ерусалим, носејќи ги болните и опседнатите од нечисти духови, кои сите беа исцелени“; Дела 6:8: „Стефан правеше големи чуда и знаци меѓу народот“; Дела 1. Јованово 2:20, 27; Мет. 10пар.), гледајќи и слушајќи неискажливи зборови (2. Кор. 12:1–4). Дури и извонредните физички или надворешни манифестации на моралното христијанско расположение беа токму „пневматски“ феномени, духовни дарови, на пример, дарот на владеење (1. Кор. 12:28), помагањето (иб.) и служењето на светците, т.е. целосно откажување од имотот (1 Пет. 4:10–11; 4:10-11; 4:1. го искористува аскетското самооткажување (1. Кор. 7:7; 13:3; Гал. 5:23; 1. Тим. 6:7) итн. Духовните дарови продолжија извесно време во постапостолската ера, иако несомнено во помал обем и моќ. Со текот на времето, тие целосно престанаа 479. Меѓу овие упатства, светиот апостол дава многу извонредно објаснување: „Јазиците не се знак за верниците, туку за неверниците; пророштвото не е за неверниците, туку за верниците. Ако се собере целата црква и сите почнат да зборуваат на јазици, а оние што не знаат или што не веруваат да дојдат кај тебе, нема ли да речат дека си ти“ (ίνμαθε 1. 14:22–23)? Зарем ова последно обвинување од неверниците во однос на пневматските христијани не потсетува на обвинувањата на Евреите против Христа дека „Беснее“ (δ &#94#945; ιμόνιον ἔχει καὶ μαίνεται – Јован 10:20), и дали тоа не го изедначува значењето на духовните дарови на Христос со чудото? Иако меѓу другите дарови на Духот постоеше и дарот на „разгледување на духовите“, сепак, сосема сигурен тест за секој дух беше добриот живот, доказ за вистинска љубов: „Божјите деца и децата на ѓаволот се препознаваат на овој начин: секој што не прави праведност не е од Бога, ниту оној што не го сака својот брат“ (1. Јованово 3:10) итн. Додека во Црквата Христова внатрешниот духовен живот постепено се прошируваше, а областа на надворешните манифестации на вдахновение постепено се стеснуваше и со текот на времето беше целосно уништена, пневматските појави и екстатичното вдахновение, неограничени од разумот и незајакнати со силата на љубовта, станаа еретичко својство на античките гностици и монтанисти, кои „не излегоа од нас западни и секти“. Демонскиот гадарец, кој ги скрши своите синџири и дивееше дење и ноќе, откако беше исцелен од Христос, „седна со здрав ум“. Ова исцелување на еден демон може да послужи како слика на повторното раѓање што Христос Спасителот го донесе во човештвото. Во светоотечкото писмо, спасението дадено од Христос е претставено како ослободување на човекот од моќта на нечистите духови. Но, ова не го исцрпува Христовото дело. Тој не само што го ослободил човекот од силата на злиот дух, туку и го поставил над елементарното вдахновение - Му го открил Светиот Дух не само во вид на пневматски елемент, туку и во повисок облик, како Дух на разумната слобода и самопожртвуваната љубов. Во природното човештво, сè што е најдобро, сè што е навистина човечко, се сведува на жед за чуда; таму, заедничкиот ум кој ги негира чудата и не познава пневматска инспирација не е ништо повеќе од секојдневен, безбоен здрав разум, секојдневна претпазливост. Божествениот ум не е пред чудо, туку зад чудо. Мора да се надмине чудото, да се надмине пневматскиот елемент. Затоа, Христос се појави пневматски во сета полнота на даровите на Светиот Дух и не само што го ослободи човекот од моќта на нечистите духови, туку и му даде најцелосно искуство на поседување на елементарните дарови на Духот, така што преку ова искуство ќе го доведе до поседување на највисоката форма на Духот - Духот на слободниот ум и Христовата самопожртвувана љубов. Со Христовата сила, религијата на надворешни чуда, која ја хранеше човековата самољубива приврзаност кон земјата, стана религија на чиста духовност и света љубов. Евангелската приказна го формира најголемиот „ден“ во светската историја, навистина денот на Господ: ова е време на повторното раѓање на елементарниот дух Божји во слободниот дух Христов... Да бидам сосема прецизен, се согласувам дека животот на Христос може да се напише, исто како што може да се пишува библиска зоологија, библиска ботаника, но само тоа ќе биде „живот“ накратко: роден во Галилеја, бил столар, под влијание на Јован Крстител станал проповедник и Христос и бил распнат на настојување на свештениците. Но, ова е очигледно шема без внатрешна содржина, без евангелска содржина. Оваа шема може да се прошири на илјадници страници со цртање на историската и секојдневната позадина на евангелската слика, научни решенија за историските прашања и рационалистичко објаснување на евангелските чуда. Но, сиот овој материјал, исто така, не влијае на вистинската содржина на Евангелието, исто како што не постои дух на Библијата во библиската зоологија или библиската медицина. Во овој поглед, Исус Христос се генерализираше дури и со Евреите, како Божји избран народ, за разлика од не-Евреите (Јован 4:22, иако овде може да се види и едноставна кореспонденција со „ти“ Јован 4:20). Токму таков беше неговиот впечаток на Евреите, кои Му рекоа: „Ти, што си човек, направи се себеси Бог“ (Јован 10:33). Ако не сакаме да ја напуштиме евангелската почва, тогаш во прашањето за безгрешноста на Христос мораме да се ограничиме на историските факти за континуитетот и сепобедливата енергија на богосинската самосвест Христова; нема да најдеме причина да зборуваме за односот на Христос кон похотата, чие отсуство во теологијата се смета за еден од условите и знаците на безгрешноста на Христос. Сè што има врска со страста едноставно не е спомнато во евангелскиот лик на Христос, бидејќи тоа е слика без трошка земна прашина, без историска и секојдневна боја, речиси и да не ја допира земјата. Меѓутоа, теолошкото учење за отсуството на похота во Христа може да се нарече целосно доследно на Христовото евангелско претставување, бидејќи целата содржина на Неговиот живот и дело била одредена од Неговата божествена самосвест. Ако во животот на едноставна личност е можна таква, барем привремена, страст за некоја работа или идеја што го замолчува секое движење на сладострасни склоности, тогаш мора да се каже дека целата историска слика на Христос е олицетворение на еден религиозен импулс, една религиозна идеја. Освен каква било теолошка тенденција, Христос на Евангелието се чини дека е еминентно „духовен“. Непристрасниот истражувач на евангелските факти нема да го изгуби чувството на некакво „чудо на историјата“. Но, во овој карактер на Христовото исполнување на законот и на пророците - токму во тоа што Тој ги исполнил - лежи основата дека Христос е крајот на законот (τέλος νὸμου - Рим. 10:4), дека Тој, заедно со исполнувањето, ги укина, дека после тоа законот престанал да има сила како старозаветен закон, а пророците имаат значење на пророштвата во смисла на пророштвата: пророкуваше до Јован, а по Јован дојде самото царство Божјо. Ова е основа и за фактот дека извршувањето на законот може истовремено да биде и негово прекршување, што ќе се дискутира подолу. Да, втор. 32 Мојсеј му рече на народот на Израел за Господа: „Зар не е ова вашиот татко, кој ве посвои, ве создаде и оформи? Затоа, повлекувајќи се од Бога и обожавајќи други богови, еврејскиот народ стана бунтовен и расипана генерација (5. Мој. 32:5). Затоа, Евреите, кои побараа од Самуил да постави цар над нив, како и другите народи, со тоа го отфрлија Господа за да не царува над нив (1. Самоил 8:5, 7). Меѓутоа, од времето на Давид, богоугодно, видливото царство стана симбол и орган на теократијата (2 Сам. 7). Исто така Иса. 33:22. Затоа, служењето на израелскиот народ на другите богови било блуд во однос на Јехова (Ерем. 2 и сл.; Езек. 16; Ок. 1-3). Така Бог веќе во Мара му ги заслади водите на Израел и му рече: „Ако го слушаш гласот на Господа, твојот Бог, и го правиш она што е исправно во Неговите очи, и ги слушаш Неговите заповеди и ги пазиш сите Негови заповеди, тогаш нема да нанесам врз тебе ниедна од болестите што ги донесов на Египет, зашто јас сум Господ кој те исцелува“ (2. Мојсеева 15:25–22). Ова беше потврдено со постојаното ослободување на Евреите од непријателите. Како исполнувач на ветувањата, Исус е Христос (Лука 4:18–22) кого Евреите го чекаа. Но, името Христос не ја означува ниту суштината на Христос (Матеј 22:41–45 пас.) ниту начинот на кој се исполнуваат ветувањата. Лажните очекувања на Евреите биле поврзани со ова именување. На пр. Езек. 48:14–15. Светиот (кадош) е религиозен концепт, а не морален; неговата спротивност не е концептот на неморално, туку концептот на најчесто користеното, обичното, јавно достапното - грчкото. κοινόν, βέβηλον (Ам. 2 сп. Евр. 9:13). Иако од ова не произлегува дека по крштевањето на Исус Христос, Јован не требало да ги продолжи своите активности. Како воопшто Христос го постигнал спасението на луѓето не само што живееле пред Него и во Негово време, туку и по Него; така, особено, симболично (и уште повеќе симболично) Тој при крштевањето ги зеде на Себе гревовите не само на оние што успеаја да се измијат пред Него во водите на Јордан, туку и на оние што го направија тоа потоа. Се разбира, затоа Христос им дозволил на Своите ученици да крштаваат, се разбира, со крштевањето на Јован, особено што тоа им било важно за оние кои самите се крстиле. Но, Самиот Христос, во смисла на Неговиот однос кон крштевањето на Јован, не можеше да крсти (Јован 4,2). Во ред. 12:49–50; Мет. 20:22 ; Мк. 10:38. Токму Назареците го соборија Христос од врвот на планината, но Тој, минувајќи меѓу нив, се повлече (Лука 4:29–30) неповреден. Така Ефрем Сирин го разбира посоченото место. (Сп. Divine. Vestn. 1897, април. стр. 92–105). Исто така, во Ев. Јован (Јован 7–10) Христос постојано станува невидлив за своите слушатели, како што тврди Јован Златоуст кога вели дека Христос „може да биде присутен и да не биде видлив“. Тешко е да се постигне јасно и дефинитивно разбирање на овие настани. Тешко е да се реши прашањето што во овие настани може да се наречат објективни својства и постапки на Христос, а што се објаснува со субјективните искуства на гледачите и слушателите; тешко е да се повлече линија помеѓу објективната страна на овие појави и субјективноста на впечатоците. Меѓутоа, нема потреба од филозофско-гносеолошки пристап кон ова прашање, бидејќи општата симболичка природа на овие појави ја прави нивната објективна или субјективна природа целосно рамнодушна. Поради нивните посочени карактеристики како непријатели на Христос, еврејскиот народ (Израел) се нарекува Евреи во Евангелието според Јован. Името на Евреите се користи во истата смисла во нашата студија. Евреите беа пред сè еврејските водачи (во овој случај, наспроти обичниот народ), потоа Ерусалимците и, можеби, Евреите во етнографска и географска смисла (наспроти простаците Галилејци) и на крајот, целиот еврејски народ што го распна Христос. Низ сите овие граници, Евреите се одликувале со својот најголем презир кон оние кои не биле Евреи. Евреите во евангелската историја се претставени првенствено како владетели, на чело со првосвештеник, книжници, фарисеи и садукеи. Писар, или адвокат, рабин, учител на законот е лице упатено во законот, негов чувар и учител на народот. Вистинската атмосфера на книжниците се легендите кои го објаснуваат значењето на законот, го надополнуваат и го применуваат во различни случаи на животот, формирајќи ограда околу законот. По вавилонското заробеништво, Евреите почнале особено ревносно да го почитуваат законот и неговите ритуални декрети; оттука изучувањето на правото и неговото толкување станало најголема потреба за нив, а учителите на правото станале најчесни и највлијателни личности. „Големата синагога“, прототипот на Синедрионот, беше средба првенствено на книжници. Бидејќи главната сфера на нивната дејност биле традициите, меѓу нив се вреднувало „старешината“ која имала владино значење под Макавејците, а потоа се префрлила во Синедрионот, на чело со првосвештеник и која била највисока верска институција, главно со судска власт. Главниот лик на писарот е љубовта кон честа, гордиот презир кон неукиот народ и лицемерното извршување на законот (Марко 12:38–40; Лука 20:46–47). При објаснувањето на законот, книжниците биле робови на буквата и традицијата; тие не можеа да го разликуваат она што е суштинско во законот од ситните барања на традицијата, затоа најтешко им беше прашањето за најголемата заповед на законот. Легалистичкиот режим му дал на животот на еврејскиот народ екстремна ситност. Писарот обично се појавува покрај фарисејот; често тој е фарисеј, но не секогаш. Фарисеите биле братство или заедница во која се прифаќале нови членови во согласност со одредени ритуали. Фарисеите си поставија главна задача за најстрого почитување на законите и традициите во однос на надворешната чистота и исполнувањето на религиозните должности - десеток и слично (Марко 7; Матеј 23 ст.). Фарисеите се одликувале со својот екстремен презир кон „селските луѓе“ и се отстранувале од општеството на грешниците. Како екстремни ревносни на надворешната чистота, тие ги занемаруваа најважните работи во законот, беа љубители на пари, го исполнуваа законот за шоу, така што најважна карактеристика им беше лицемерието. Садукеите му дале предност на Светото писмо пред традицијата и се придржувале до неговото буквално разбирање. Тие бараа главно ослободување од крајностите на фарисејството. Тие го негирале воскресението на мртвите и постоењето на духови ( Матеј 22:1-2; Дела 4:1-2; 23:8 ). Овие беа рационалисти. Во времето на Христос, садукеите се претежно високи, владини, богати класи; водел епикурејски начин на живот. Фарисеите и садукеите беа во непријателство еден со друг. Неверникот може да каже дека Христовата самосвест би била Негова самоизмама доколку Тој се согласел на примамливи понуди - камењата од пустината би останале камења и ангелите не би Го поддржале со своите крилја. Но, во вистинската реалност, реалноста на искушенијата, заводливоста на мислите засновани и на самосвеста за Христос и на Неговата пневматска инспирација, и реалноста на Неговата победа, моралната сила на Неговиот дух, сепобедливата моќ на Неговиот религиозен став кон животот, стојат над сите приговори. Бидејќи Христос не поучувал без дела, тогаш во евангелијата, дури и кога се зборува само за Неговото учење, обично се разбираат и Неговите дела. Всушност за кршење на законот подолу. На пример, Мат. 5 и Мат. 6 зборови; исто така Лк. 9 и Лк. 11:23. Значајно е што во Галилеја следното чудо го изврши Исус во Кана Галилејска, „каде што ја претвори водата во вино“ (Јован 4:46). Прашањето каква врска да се поврзе чистењето на храмот, дали според Евангелието по Јован или според синоптичарите, е едно од многуте нерешливи прашања на евангелската историја. Ние сме водени од следните размислувања. Ако чистењето на храмот беше попрецизно поврзано со отфрлањето на Евреите, тоа ќе беше поконзистентно со карактерот на последните денови. Но, всушност, тоа, сведочејќи за Христовата љубомора кон храмот, не беше одлучно насочено против еврејските црковни власти, кои, во суштина, не можеа да бидат огорчени на оваа љубомора. Ним им беше упатено само симболичното значење на оваа акција - барањето за морално прочистување. Исто така, фактот дека Христовиот одговор за уништувањето на храмот не го разбрале Евреите, покажува дека тој не бил изречен во последните денови. У Во. 19:38–39 за Јосиф од Ариматеја се вели дека бил таен ученик на Исус од страв од Евреите, но тоа не е кажано за Никодим, кој дошол кај Исус ноќе: очигледно, тој не дошол ноќе од страв од Евреите и Јован. 3 се однесува на сите шефови. За оздравувањето во сабота на демонскиот Мк. 1:23–28; Во ред. 4:33–37 и за исцелувањето на демонците од Гадарен ќе се дискутира подолу. Во тој поглед, за одбележување е првото Христово чудо, претворањето на водата во вино за радост на оние што се гоштеваа; ова е Luxuswunder, во кој јасно беше изразена општата природа на Христовата чудотворна активност во првиот период. Оваа околност повторно ќе се процени подолу. Се разбира, овој момент не може да се земе во безусловна смисла: како што беше видено, претходно имаше делумно простор за искушение. Сакаме само да го истакнеме степенот. Многу е веројатно дека ова исцелување се случило и во саботата („тогаш“) Матеј 12). Во руски превод од Ин. 6 погрешно се вели: „од другата страна на Галилејското Море, во околината на Тиберија“, наместо: „Галилеја, Тиберија“. Именуван во ев. Лука Бетсаида (Лука 9:10) лежеше на источниот брег, се викаше Јулијана, за разлика од Витсаида Ев. Марко (Марко 6:45), за што Јован. 12:21; 1:44, но во Марко. 8:22 повторно секако Бетсаида Јулијан, во која се случи исцелувањето на слепите. „Никој не полагаше рака врз Него“, исто како што не може да се стави рака на неостварлива сенка. Во тоа време, Христос станува невидлив, што симболично укажува на Неговата духовност за разлика од Евреите со нивните земни приврзаности. Ја испуштаме приказната за сопругата земена во прељуба од причини разбирливи за секој што е запознаен со историјата на евангелскиот текст. Во исто време, Христос повторно станува невидлив. Одозгора се слушна неговиот глас: „Јас сум горе, ти си долу“, што симболично значеше: „ти си од овој свет, јас не сум од овој свет“. Ова беше отфрлање на Евреите. Очигледно е дека симболичко-пневматските постапки на Исус Христос за Евреите имале исто значење како чудото на хранењето на пет илјади за Галилејците. Во овие постапки, на Евреите им беше даден знак од небото, во нив Христос им беше откриен на Евреите, како да, во форма што беше убедлива за нив, но ова откровение беше комбинирано со отфрлањето на Евреите - со отфрлање не на материјалните очекувања, туку на нивните највисоки надежи за потекло од Авраам. Ова беше отфрлање на Евреите токму како Евреи. Ἐξηλθεν ἐκ της χειρος αὐτων - излезе од нивните раце - многу силен израз; може да се пренесе на следниов начин: им се лизна од рацете, како сенка или вода што се стиска во раката. Во врска со Мет. 15:30–31 часот; Мк. 7см. следната забелешка. Објаснување на Мат. 15:30–39 часот; Мк. 7:37–8:9, кој раскажува за повторувањето на чудото да нахраниме илјадници луѓе со неколку лебови, не е дел од нашата задача. Дека чудото од исцелувањето на десет лепрозни спаѓа конкретно во групата на чуда што се разгледуваат, авторот не инсистира на тоа. Општо земено, понуденото објаснување во текстот за особеноста на некои чуда не треба да се сфати така што самата особеност авторот ја измислил во прилог на некаква тенденциозна мисла, туку на тој начин што оваа особеност ја забележале и други автори кои обрнуваат внимание на тоа, но или воопшто не се обидуваат да ја објаснат, или ѝ дадат некое друго објаснување во чудесни околности. Напротив, во предложеното објаснување, особеноста се забележува во голем број чуда од одредено време и наоѓа значајно објаснување во поврзаноста на евангелската историја. Затоа, ако читателот не се согласи да го вклучи во оваа серија, на пример, чудото на исцелување на десет лепрозни, или ако докажаа друга поврзаност со ова чудо, тогаш од ова немаше да страда ниту вистинитоста на посочената карактеристика на чудата на Христос за одредено време, ниту темелноста на неговото објаснување. Што стоеше во врска со ослабената народна вера. И од порано, за нив имаше чуда на скротување на бурата и одење по вода, но во помала мера. Според Мет. 21:14, Христос, по неговото свечено влегување во Ерусалим, ги исцелил слепите и сакатите во храмот; но да не зборуваме за фактот дека овој стих е. Мет. (како Матеј 19:2) нема паралела не само кај Јован, туку и кај г-дин и Лука, не може да му се даде строго хронолошко значење (како Матеј 21:12–13 пар.) поради фактот што првите евангелисти не зборуваат за претходните посети на Христос во Ерусалим за време на Неговата јавна служба и ништо не го спречува Матеј да го види. 21:12–14; Мк. 11:15–17; Во ред. 19:45–46 паралели во Јован. 2:13–23. Дека прашањето се однесува конкретно на стерилноста на еврејскиот народ во минатото на нивната историја, на резултатот од нивната легалистичка дисциплина, и дека затоа сушењето на смоквата има целосно симболично значење во смислата што е откриена, на тоа јасно говори забелешката на евангелистот дека „сè уште не било времето за собирање смокви“ (Марко 11: плодовите може да се очекуваат само од минатата година. Згора на тоа, токму во овој камен, кој градителите го отфрлија, но кој стана ќош, Христос им го покажа на Евреите нивниот судија, односно во неговото убиство од нивна страна, судот врз нив: „кој ќе падне на овој камен, ќе биде скршен, и на кого ќе падне, ќе го здроби“ (Мт. 21 пас.). Се разбира, самата прва група параболи, бидејќи кога ги слушнале параболите од втората група, Евреите го сфатиле нивниот однос кон себе, односно нивната содржина имала историско значење. Некои теолози гледаат индикација за овој настан во Лука. 22:27, и воопшто на описот на Тајната вечера често му претходи, според Лука. 22:24–27, приказ на спорот за приматот што настанал меѓу учениците, а овој спор се однесува на теолозите или на изборот на места за оброци или на прашањето кој треба да им ги мие нозете на оние што пристигнале од патувањето наместо на слугата. Но, Лк. 22:24–27 паралелата мора да се препознае. Мет. 20:20–28; Мк. 10:35–45; инаку би било чудно Џон да молчи за овој спор. Во предложеното објаснување на прошталниот разговор, воопшто не се мисли на догматското значење на разговорот, од причини што се сосема разбирливи во филозофско-историското дело; но самото објаснување е целосно доследно со заклучоците и примените што се направени во светоотечки толкувања од догматското значење на разговорот Зарем првосвештеничката молитва според евангелието по Јован не одговара на конфликтот во Гетсиманија според првите три евангелија?.. Но, сега за нас невидливиот регион не може да биде целосна и единствена реалност. Во овој случај, Христос бил суден од Ана (Јован 18:13), Кајафа (Јован 18:24; Мат. 26:57, исто така несомнено Марко 14 и веројатно Лука 22:54) и наутро, или попладне, состанокот на Синедрионот (Матеј 27:1:2; Лука 6). Што мислат другите, повикувајќи се на Мк. 15 зборот „наутро“ не значи „тие одржаа состанок“ (според грчката поговорка), туку на главниот глагол „ги одведоа“, што не е според Мат. 27 и уште повеќе Лк. 22:66. Но, од друга страна, Лк. 22 исто како и Мат. 26:65; Мк. 19:63. Во овој случај, Христос бил суден од Ана (Јован 18:13; Лука 22:54) и од Кајафа во Синедрионот (Матеј 26 и Матеј 27:1; Марко 14:53 и Марко 15:1; Лука 22:66). Треба да се потсетиме на параболата за лозарите, кои, гледајќи го синот на сопственикот, си рекоа еден на друг: „Ова е наследникот: да одиме, да го убиеме и да го заземеме неговото наследство“. Во ред. 23:34. Господ Исус се молел на овој начин, можеби, за Евреите; но сосема е можно Неговата молитва да се поврзе со војниците што Го распнале, што очигледно одговара на контекстуалната поврзаност на овој стих од евангелието на Лука. Земната грижа на Неговата мајка распната за гревовите на светот не би одговарала на универзалната смисла на Неговата смрт, не би била во склад со исклучителната свеченост на моментот; тоа дури и не би одговарало на општиот карактер на Неговата служба, бидејќи Тој, повикувајќи ги луѓето да се откажат дури и од семејните врски заради царството Божјо, ни се чини како туѓ на материјалните грижи за мајката во текот на целата Негова служба на Божјето царство. Освен тоа, дали навистина беше потребно да и се довери на грижата на еден од учениците, додека сите ученици толку многу го сакаа својот Учител и веќе беа навикнати на заедништво во имотот, така што подоцна и тие, и жените, и Марија, мајката на Исус, па дури и „сите верници беа заедно и имаа сè заедничко“ (Дела 2:14). Дела 2:24, 32 (сп. Дела 2:36); Дела 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 34; 17:31; Рим. 4:24; 8:11; 1 Кор. 6:14; 15:15 ; 2 Кор. 4:1; Гал. 1:1; Ефес 1:20; Кол. 2:12; 1 Сол. 1:1; Евр. 13:20 часот. Посочените места се неразумно спротивставени на Џон. 2:19; 10:18; Мет. 17:9; Мк. 8:31; Во ред. 24:7, бидејќи Јован. 2:19; 10:19; да не зборуваме за Мет. 17:9; Мк. 8:34; Во ред. 24:7) може да се сумира преку Јован. 5к Дела. 2:24, 32 итн., како што е направено во Дела. 3 (Бог го воскресна Авторот на животот од мртвите), со други зборови, Јован. 2:19 итн. е објаснето преку Дела. 2:24 итн., а не обратно, и тоа е невозможно Дела. 2 намали на Џон. 2:19. Наративите на евангелистите Матеј и Марко се во спротивност со оваа презентација на предметот. Но, во евангелието на Матеј, настаните се прикажани премногу кратко, испуштајќи го патувањето на Петар и Јован до гробот и ерусалимските појави на Воскреснатиот пред апостолите. Во Евангелието според Марко, преминот од Марко е неприроден. 16 км. 16:9, и во овој момент текстот мора да се смета за корумпиран. Во овој случај, жените им кажале на апостолите само за празнината на гробната пештера (Јован 20:2), а учениците не им верувале на жените кои го виделе само празниот гроб (како што е случајот според Ев. Лука 24:11) и сè уште не го виделе воскреснатиот Христос (како што, напротив, тоа е според Ев. Марко 16:11). Ако е така, тогаш нема основа за прекорување на учениците за „неверие и тврдост на срцето, дека оние што Го виделе воскреснатиот не поверувале“ (Марко 16:14), така што тие многу веродостојно го признаваат Марко. 16:9–20 подоцна додадени); напротив, неверувањето на учениците при појавата на Воскреснатиот беше неверување од радост (Лука 24:41). Ова ја вклучува и забелешката дадена подолу за неверувањето на Томас. Тоа е дух, што е јасно од Лука. 24:37–39. Во. 7:39; 2 Кор. 3:17; 5:16; 1 милениче. 15:18 часот 1 Кор. 6:17; 1 Тим. 3:16; Евр. 9:14. ср. Рим. 14:9; 1 Кор. 15 сред. Евр. 2:14–15. Џозеф Фл. de bello jud. lib. II, ХVIII, 1. Исто. lib. II, стр. XVIII, 8. E. Renan L'antechrist, 2 ed.. Пар. 1873, стр. 276. De bello jud. lib. V, стр. X, 3; VI, III, 3. E. Renan, L' antechrist, стр. 506. De bello jud. lib. V, стр. XI, 1. E. Renan, L'antechrist, стр. 517. Дела 2 (за секое тело). На оваа тема види N. Gunkel Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apost. Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus, Gött. 1888 и H. Weinel Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapost. Zeitalter bis auf Irenäus. Фрајб. 1899 година. Историјата на духовните дарови во постапостолските времиња не е дел од нашата задача, бидејќи 1) оваа тема, поради својата сложеност, бара посебно истражување (види делото на Вајнел споменато погоре) и 2) постепеното слабеење, па дури и целосно исчезнување на духовните дарови во црковниот живот не може да биде предмет на никакво сомневање; за нашата задача е важно да се укаже на самиот факт на пројавување на духовните дарови во историјата на примитивната црква. Ако ни се приговараше дека е невозможно да се зборува за целосно исчезнување на духовните дарови во подоцнежниот живот на црквата, бидејќи чудата се уште се можни, тогаш ќе одговориме дека тоа го кажуваме според зборовите на Јован Златоуст (3 демони на натписот Д.А.). Апостолот ја нарекува глосолалија екстатичен јазик што никој не го разбира (1. Кор. 14:2) со умот. Еф. Со. X; cfr. Трал. Со. VIII, 2. Исто така Климент 2п. Со. XIII, 3. Исто така Св Јустина 1 Апол. XVI. Cp. Weinel Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostol. Zeitalter bis auf Irenäus, Универзитет Св. 55-62. Можеби ќе ве интересира: