Философия евангельской истории

მაგალითად, იუდეველთა გმობის ამბავი ქრისტეს წინააღმდეგ, რომ ის დემონებს აძევებს ბელზებუბის ძალით, წინა მოვლენებთან ერთად - მოციქულთა მიერ შაბათს ყურის ჭრა, გამხმარი ხელის და დემონებით შეპყრობილი ბრმა და მუნჯი კაცის განკურნება; ზოგიერთ კვლევაში ეს ამბავი მოთავსებულია თორმეტი მოციქულის საელჩოს წინაშე საქადაგებლად, სწავლების დასაწყისი იგავებით და ხუთი ათასის გამოკვება ხუთი პურით, ზოგში კი - მოგვიანებით. ქრისტეს მკვლელობის მცდელობა ნაზარეთში, გადარენელი ეშმაკის განკურნება, ნაინელი ახალგაზრდობის აღდგომა, იოანეს სახარებაში მოხსენებული მოვლენები - ბეთესდაში დამბლის განკურნება, კარვების დღესასწაულზე იერუსალიმში დარჩენა, ქრისტეს დაბადებული ადამიანის განკურნება ჩვეულებრივ დაკავშირებულია სხვა მოვლენებთან. როგორც ჩანს, ლუკას სახარება, სხვებისგან განსხვავებით, შეიძლება მივიღოთ, როგორც „თხრობა, რათა თავიდანვე ყველაფრის გულდასმით შესწავლის შემდეგ“ (ლუკა 1:3); მაგრამ ძნელი არ არის იმის დარწმუნება, რომ მისი დიდი ნაწილი წარმოდგენილია არა ქრონოლოგიური, არამედ ლოგიკური თანმიმდევრობით. ჩვენ, მორწმუნეები, ვამბობთ: ქრისტეს ღმერთ-შვილის თვითშეგნებისა და მიწიერი ვნებებში მისი სრული ჩარევის განსაკუთრებული უპირატესობა ის იყო, რომ ადამიანების ყველა ურთიერთობა მასთან იყო ურთიერთობა მისი მოწოდების არსით. უბრალო ადამიანი თავის მიწიერ მიჯაჭვულობას, წარსულშიც კი, იმით იხდის, რომ სულის რელიგიური აღმავლობისა და ხალხისადმი წმინდა მსახურების დღეებშიც კი ეს უკანასკნელნი მასთან ერთად მოქმედებენ შემთხვევითი განწყობილებებისა და გარეგანი მოტივების მიხედვით: უანგარო ნაწნავები სიზარმაცეთ აიხსნება, რელიგიური სიამოვნება სიმთვრალეს ეძახიან... ასეთი უბედური შემთხვევები ქრისტეს ცხოვრებაში არ მომხდარა. მან გააღვიძა ადამიანებში მათი სინდისის ღრმა ფესვები, მიაღწია მათ ყველაზე ფარულ აზრებს - სახარებაში ჩაწერილი ხალხის ყველა შეგნებული დამოკიდებულება მის მიმართ განპირობებული იყო მისი რელიგიური მოწოდებით, მისი ღვთაებრივი შვილობილი თვითგამოცხადებით. გარეგნულმა მოვლენებმა გაანადგურა მისი ცხოვრება, მაგრამ თავისი შინაგანი ძალით მან უნიკალური გზით გაანათა ეს მოვლენები, ისე რომ ისინი მას ეჩვენებოდა არა როგორც გარემოებათა ბრმა ერთობლიობა, არამედ როგორც მისი სულის დაგეგმილი გამოცხადება. სახარებები არ საუბრობენ ქრისტეს სასწაულებრივ საქციელზე, მაგრამ უმთავრეს ყურადღებას აქცევენ სასწაულების კავშირს მის მოწოდებასთან და მის შედეგთან. ეს კავშირი ცხადყოფს სახარებისეული ამბის უღრმეს მნიშვნელობას, რომლის წინაშეც ადამიანის რაციონალიზაცია და მსჯელობა ბავშვური ბაბუა გამოდის. ამ კავშირის, ქრისტეს ცხოვრების ამ მნიშვნელობის შესაძლო გამჟღავნება ჩვენი კვლევის მთავარ თემად და მოლოდინით მის დასკვნებს, თამამად ვაცხადებთ, რომ სახარებისეული ისტორიის რაციონალისტური გადმოცემა, არა მხოლოდ მისი ფაქტების დამახინჯების, არამედ მისი გაგების გულუბრყვილობის გამო, განუზომლად ქვემოთ დგას მის მიზეზზე. ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ გამოვავლინოთ სახარების სასწაულების მიზნების რაციონალისტური გაგების უგუნურობა და სისულელე, რომლის თანახმად, ასეთი მიზანია ხალხის რწმენა ღმერთის მაცნეში (einen göttlichen Gesandten bei den Menschen zu beglaubigen). მაშასადამე, ჩვენ მიერ განხილული შეხედულება ეწინააღმდეგება საეკლესიო სწავლებას, რომელიც არ უარყოფს ქრისტეს ადამიანური ბუნების რეალობას და მისი არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ქრისტე იყო ნამდვილი კაცი, არამედ ის, რომ ის მხოლოდ კაცი იყო, ხოლო საეკლესიო სწავლებითა და სახარების გამოსახულებით, ის უფრო მეტი იყო ვიდრე ადამიანი - ის იყო არა მხოლოდ დავითის ძე, არამედ მისი უფალი. რას ნიშნავს ეს შეზღუდვა, როდესაც გამოიყენება იესო ქრისტეს პიროვნებაზე და აქვს თუ არა მას საფუძველი? როგორც ჩანს, დასკვნა ქრისტეს ადამიანური ბუნების რეალობიდან იმაზე, რომ ის უბრალო ადამიანი იყო, არის მარტივი იდენტობის მტკიცება, რადგან ყოველი ნამდვილი ადამიანი უბრალო ადამიანია. მაგრამ სინამდვილეში, ეს შეზღუდვა, როდესაც გამოიყენება ქრისტეს მიმართ, გულისხმობს ცნებების დახვეწილ მანიპულირებას. იმის თქმა, რომ ყველა ნამდვილი ადამიანი უბრალო ადამიანია და რომ ქრისტე უბრალო ადამიანია, ორივე შემთხვევაში განსხვავებულია სიტყვები „უბრალო კაცი“. ხოლო ქრისტიანული ჭეშმარიტების რელიგიური კონცეფციის მიხედვით, ადამიანი – ყოველი უბრალო ადამიანი – არის ღმერთის ხატება, ანუ ღმერთში მას აქვს საფუძველი როგორც მისი ფიზიკური არსებობისა, ასევე მისი მორალური ბუნებისა. თუ ჩვენ ვიზუალურად გამოვხატავთ ადამიანის რელიგიურ შეხედულებას, მაშინ ადამიანის სული უნდა იყოს წარმოდგენილი ღვთისგან გამომავალი სხივის სახით, რომელიც კვლავ უბრუნდება მას და მხოლოდ გარკვეულწილად შემოიფარგლება ცნობიერებით. რა თქმა უნდა, ამ გამოსახულებას აქვს ნაკლოვანებები, მაგრამ ნაკლოვანებები აიხსნება სწორედ ასეთი ამაღლებული ცნებების ფიგურალური წარმოდგენის შეუძლებლობით; ნებისმიერ შემთხვევაში, გამოსახულებას თავისი საფუძველი აქვს ღვთის სიტყვაში (დაბ. 2:7; ეკლ. 12:7) და კარგად ხსნის ადამიანის არსებობის ღვთაებრივ საფუძველს, რომელიც ცნობიერების ფარგლებს მიღმა დევს. და ამ შემთხვევაში რა აზრი აქვს პოზიტიური მეცნიერების სურვილს, გააიგივოს ქრისტე უბრალო ადამიანთან მისი ღვთაებრიობის აღმოსაფხვრელად? ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ადამიანი ცხოვრობს, მოძრაობს და არსებობს ღვთაებრივ საფუძველზე. ქრისტეს მიუკერძოებელმა შედარებამ უბრალო ადამიანთან არ უნდა გამოიწვიოს ქრისტეს ღვთაებრივი ღირსების დაკნინება, არამედ მისი ადამიანური ღირსების ამაღლება. იუდეველებმა უთხრეს იესოს: ჩვენ გვსურს ჩაქოლვა არა კარგი საქმისთვის, არამედ გმობისთვის, რადგან შენ, კაცი ხარ, თავს ღმერთად აქცევ. იესომ მიუგო მათ: „განა არ წერია შენს კანონში, მე ვთქვი, თქვენ ღმერთები ხართ? თუ ღმერთებს უწოდებდა მათ, ვისთვისაც ღვთის სიტყვა მივიდა, და წმინდა წერილი არ შეიძლება დაირღვეს; თქვენ ეუბნებით მას, ვინც მამამ განწმინდა და გაგზავნა ქვეყნიერებაში: „გმობ, რადგან ვთქვი: „მე ვარ ძე ღვთისა“ (იოანე 10:33–36)? ეს არის ამ სახარებისეული მონათხრობის ინტერესი, ამ კითხვებზე პასუხობს. ამაოა იმის წინააღმდეგობა, რომ ეს მხოლოდ მათესა და ლუკაშია გადმოცემული, რომ ის არ გვხვდება არც იოანეს და არც პავლეს ეპისტოლეებში. ქრისტეს დაბადება სულიწმიდისგან იწინასწარმეტყველა მეოთხე სახარების ყოველი სტრიქონი, რომელიც მოწმობს, რომ ქრისტეში ღვთის სიტყვა ხორცად იქცა (იოანე 1:14), რომ ის არის მარადიული სიცოცხლის პური (იოანე 6:35) და მოვიდა იმისთვის, რომ ადამიანებს ჰქონდეთ სიცოცხლე (იოანე 10:10), რომ ის და მისი მამა ერთიანი არიან (იოანე 1:30). (იოანე 14:11). ), რომ იგი მამისაგან მოვიდა და მოვიდა ქვეყნიერებაში, კვლავ დატოვა ქვეყნიერება და წავიდა მამასთან (იოანე 16:28)... მოციქული პავლე არა მხოლოდ მოწმობს ქრისტეს შობის შესახებ სახარების ამბავს სულიწმიდისგან, არამედ სწორად განმარტავს ამ ამბავს, როდესაც წერს, რომ ქრისტე იშვა ხორცთაგან დავითის შთამომავლობისა და დავითის შთამომავლობისა. სიწმინდის სული (რომ. 1:3–4), რომ ქრისტე ღვთისაა, ისევე როგორც ჩვენ ქრისტეს (1 კორ. 3:23). VIII ფსალმუნში კაცის ძე გამოსახულია როგორც ანგელოზებზე ოდნავ დაბალი, მაგრამ ღვთისგან დიდებითა და პატივით დაგვირგვინებული (ფსალმ. 8:5–6). დედის მუცლიდან გამოყვანილი ცოლის ვაჟი XXI ფსალმუნში წარმოდგენილია უკიდურესი დამცირებითა და ტანჯვით ღვთის თავმოყვარე და ამაყი მოწინააღმდეგეებისგან, მაგრამ ღვთისადმი სრული მინდობით, დაბადების დღიდან; და ღმერთი არ უგულებელყოფს ტანჯვის მწუხარებას, არ მალავს მას სახეს. წმინდა დანიელის წიგნის VII თავში კაცის ძე შედარებულია საშინელ მხეცებთან, ამპარტავნების სიმბოლოებთან, ადამიანთა სამეფოების პერსონიფიკაციასთან - და ამიტომ მას, ადამიანის ძეს, ძველთაგანვე ეძლევა ძალა, დიდება და მარადიული სამეფო. ძველი აღთქმის კაცის ძის სიმბოლური გამოსახულება აღსრულდა მარიამის ძეში, რომელშიც მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლე გამოვლინდა მთლიანად და რომელიც იყო ადამიანის ერთადერთი ძე, როგორც ქრისტემ უწოდა თავის თავს, რაც ნიშნავს ღვთის დიდების გამოცხადებას მის დამცირებაში. იესო ქრისტეს ბავშვობის ისტორიიდან, სახარებები მოგვითხრობს მწყემსების თაყვანისცემაზე, მის წინადაცვეთაზე, ტაძარში მიყვანის, მოგვების თაყვანისცემისა და მისი მშობლების მასთან ერთად გაქცევის შესახებ ეგვიპტეში. ყველა ამ მოვლენას, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით ღრმა ინტერესს იწვევს, არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს სახარების ისტორიის ფილოსოფიას, რადგან, პირველ რიგში, არსად ჩანს, რომ ამ მოვლენებმა რაიმე გავლენა მოახდინა იესო ქრისტეს საჯარო მსახურების ხასიათზე და, მეორეც, და კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი, ჩვილი იესოს მონაწილეობა ამ მოვლენებში არ იყო მისი ცნობიერება და ნება. კიდევ რაღაც უნდა ითქვას იმ ერთადერთ მოვლენაზე, რომელიც მოხსენებულია ლუკას სახარებაში იესო ქრისტეს მოზარდობის ისტორიიდან. ქრისტეს ბავშვობაში ამ მოვლენების შემდეგ, მისი მშობლები მასთან ერთად დაბრუნდნენ გალილეაში, მათ ქალაქ ნაზარეთში. აქედან ყოველწლიურად მიდიოდნენ იერუსალიმში პასექის დღესასწაულზე. როდესაც ის თორმეტი წლის იყო, ისინი, ჩვეულებისამებრ, მივიდნენ იერუსალიმში მასთან ერთად დღესასწაულის აღსანიშნავად. როდესაც ისინი დაბრუნდნენ დღესასწაულის ბოლოს, ახალგაზრდა იესო მათთვის შეუმჩნეველი დარჩა იერუსალიმში. გზად ამაოდ ეძებდნენ მას ნათესავებში და იერუსალიმში დაბრუნდნენ, სამი დღის შემდეგ იპოვეს იგი ტაძარში მასწავლებლებს შორის, რომლებიც ესაუბრებოდნენ მას და გაოცებულნი იყვნენ მისი გაგებითა და პასუხებით. "შვილო, რა დაგვიშავე? აჰა, მე და მამაშენი დიდი მწუხარებით გეძებდით", - უთხრა მას დედამ. მან უპასუხა მათ: „რატომ მეძებდით მე, ან არ იცოდით, რომ მამაჩემის საქმეები უნდა ვიყო? მათ, ამთავრებს მახარებელი თავის ამბავს, ვერ გაიგეს მისი ნათქვამი სიტყვები და ნაზარეთში დაბრუნებისთანავე ემორჩილებოდა მათ. იესო ქრისტეს ადამიანური თვითშეგნების ყველაზე ზოგადი ხასიათი და ამავე დროს მთავარი მახასიათებელია ის, რომ იგი გაერთიანებულია ღმერთის ცნობიერებასთან. ამ ბუნებით, იესო ქრისტეს ადამიანური თვითშეგნება არის ერთადერთი ფაქტი მსოფლიო ისტორიაში, რომელიც არ მეორდება მთლიანად. ქრისტეს თვითშეგნების უნიკალურობისა და კაცობრიობის ისტორიაში ამ ფაქტის ყველაზე ღრმა მნიშვნელობის გასაგებად, უნდა გამოვიდეთ იდეიდან, რომ ქრისტე იყო რეალური პიროვნება. მაგრამ, როგორც ნამდვილი მამაკაცი, ის უცხო იყო სამყაროსთვის. როგორც ყოველი ადამიანი, რომელიც მიეკუთვნება ფიზიკურ სამყაროს თავისი სხეულით, რაციონალურად თავისუფალ სულში არ არის დაკავშირებული გარეგნულ ბუნებასთან და არ არის მისი ნაწილი, ასევე ქრისტეც, როგორც ერთ-ერთი ადამიანი თავის სულიერ-სხეულებრივ ცხოვრებაში, უცხო იყო ადამიანთა სამყაროში თავისი ღვთაებრივი სულით. ის „ქვეყნიდან არ იყო“ (იოანე 17:16). მართალია, ადამიანის ბუნებაში ჯერ კიდევ არ არსებობს საფუძველი იმ დაპირისპირებისთვის, რომელსაც ქრისტე შეხვდა ადამიანებისგან: ამ დაპირისპირების მიზეზი არის ადამიანური ცოდვა, რომელმაც განდევნა ხალხი ღმერთისგან და მოამზადა მტრობა ქრისტეში გამოჩენილი ღვთაებრივი ცხოვრების მიმართ, თუმცა ღვთაებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობა იყო სამყაროს შექმნის მიზანი. „ის იყო ქვეყნიერებაში და სამყარო მისი მეშვეობით გაჩნდა და ქვეყნიერებამ არ იცნობდა მას“ (იოანე 1:10). მაგრამ, როგორც არ უნდა იყოს, სამყარო, რომელშიც ქრისტე მოვიდა, მისთვის უცხო იყო. ადამიანებს ღვთის დიდებაზე მეტად უყვართ ადამიანური დიდება, ისინი იღებენ დიდებას ერთმანეთისგან და არ ეძებენ დიდებას, რომელიც მხოლოდ ღვთისგანაა (იოანე 12:43; 5:44), ხოლო ქრისტემ არ მიიღო დიდება ადამიანებისგან, არ ეძებდა თავის დიდებას (იოანე 5:41; 8:50), არამედ მხოლოდ ღმერთს ეძებდა დიდებას. ადამიანები არიან „ქვემოდან“, მაგრამ ის იყო „ზემოდან“ (იოანე 8:23). ამ მხრივ, ებრაელები, რომლებიც ძველი აღთქმის ისტორიის გაგებით ქრისტეს საკუთრება იყვნენ, სინამდვილეში მთლიანად სამყაროს ეკუთვნოდნენ. "ის მივიდა თავისთან და მისმა არ მიიღო იგი" (იოანე 1:11). ყოველ შემთხვევაში, აქ არის ისტორიული ფაქტი: ქრისტემ აღიარა თავი მარტოდმარტო სამყაროში (იოანე 8:16, 29; შდრ. იოანე 16:32), ისევე როგორც პირველმა ადამიანმა იგრძნო თავი მარტოდმარტო ბუნებაში. მან განზოგადა საკუთარი თავი მხოლოდ იმ ადამიანებთან, რომლებიც იყვნენ ღვთის მაცნე, განზოგადდა სწორედ ამ მხრივ ღვთის მაცნეზე და თქვა ამ შემთხვევაში: „ჩვენ“ (იოანე 3:11) 385. მაგრამ ამ გარეგანი ურთიერთობის მიღმა და სწორედ მამაზეციერთან მისი შინაგანი ექსკლუზიური ურთიერთობის თავისებურებების გამო, ის უცვლელად აღიარებული იყო საზოგადოებისგან საუკეთესოდ გამოყოფილი. მან არ უთხრა მათ: „მამაო ჩვენო, ღმერთო ჩვენო“, არამედ: „მამაჩემი და მამაო შენი, ჩემი ღმერთი და შენი ღმერთი“ (იოანე 20:17; მათე 10:20; იოანე 2:16 და სხვ.). იესო ქრისტეს ცნობიერების ეს თვისება რომ რეალური იყო და არა მოჩვენებითი, არა თვითმოტყუება, ამას მოწმობს ისტორია - სიძულვილი, რომელიც სამყაროს ჰქონდა მისდამი და არ შეიძლებოდა არ გრძნობდა, და ამის ერთადერთი მიზეზი ის იყო, რომ ის ამქვეყნიური არ იყო და სამყარო ვერ იტევდა მის სიტყვებს (იოანე 7:7; 15:18-14, ა.შ.). მიზეზი, რის გამოც ქრისტემ საკუთარი თავი უცხოდ აღიარა, იყო ღვთაებრივი ცხოვრება, რომელიც მას ჰქონდა საკუთარ თავში. იესო ქრისტეს სახის გაგება ნიშნავს ვისწავლოთ მასში, მის ადამიანურ ცხოვრებაში, დავინახოთ მამაზეციერი 386: მისი საქმე იყო ის, რომ მან გვაჩვენა მამა თავისთავად (იოანე 14:7–9). მას შეეძლო ეს გაეკეთებინა, რადგან მან თავად განიცადა ღვთაებრივი ცხოვრება, რომ ის, როგორც გარეგნულად ადამიანი, ცხოვრობდა ზეციერი მამის მიერ (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν მამა - იოანე 6:57): მან აღიარა ღვთაებრივი ცხოვრება თავისი ცხოვრებით. არ არსებობდა შუამავალი მის ადამიანურ ცხოვრებასა და მამაზეციერის ცხოვრებას შორის: მას ჰქონდა მამის სიცოცხლე, ჭეშმარიტი მარადიული სიცოცხლე, საკუთარ თავში (იოანე 5:26). მაშასადამე, მას ჰქონდა ისეთი გამოცდილი ცოდნა ღვთაებრივი ცხოვრების შესახებ, ცოდნა ზეციერი მამის შესახებ, რაც სხვას არ ჰქონდა და არ შეეძლო: ეს არ იყო გარეგანი „გარედან“ ან ღვთაებრივი ჭეშმარიტების გონებრივი აღქმა, არამედ მისი ცოდნა ღმერთზე ემთხვეოდა თვითშემეცნებას. „ყველაფერი გადმომცა მე მამაჩემმა და არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა; და არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და ვისაც ძეს სურს გაუმხილოს ეს“ (მათე 11:27). „მე ვიცნობ მას, რადგან მისგან ვარ და მან გამომგზავნა“ (იოანე 7:29). მან იცნობდა თავის მამას, როგორც ყველა იცნობს საკუთარ თავს და ვერც კი შეიძლებოდა არ შეიცნო იგი, ისევე როგორც ყველამ არ იცის საკუთარი თავი. „თუ ვიტყვი, რომ არ ვიცნობ მას, შენსავით მატყუარა ვიქნები“ (იოანე 8:55). ყველა ადამიანში მხოლოდ მას შეეძლო ეთქვა თავის შესახებ: „არავინ ავიდა ზეცად, გარდა კაცის ძისა, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან და არის ზეცად“ (იოანე 3:13): მან აიღო ზეცა თავისთავში. მის მოწაფეებს ჰქონდათ მსგავსი ცოდნა ჭეშმარიტების სულის შესახებ, როდესაც მიიღეს მისი სული საკუთარ თავში და ის დარჩებოდა მათში (იოანე 14:17). მაშასადამე, მისი სიტყვები არ იყო მისი სიტყვები და მისი საქმეები არ იყო მისი საქმეები, არამედ იყო მისი მამის სიტყვები და საქმეები. თვითონ არ ლაპარაკობდა. „ჩემი სწავლება ჩემი კი არ არის, არამედ მისი, ვინც მე გამომგზავნა. ვისაც მისი ნების შესრულება სურს, გაიგებს ამ სწავლების შესახებ, ღვთისგანაა თუ მე ჩემით ვლაპარაკობ“ (იოანე 7:16–17); „ჩემგან არაფერს ვაკეთებ, არამედ როგორც მამამ მასწავლა, ისე ვლაპარაკობ“ (იოან. 8:28); „ჩემგან არ ვლაპარაკობ, არამედ მამამ, რომელმაც მომავლინა, მომცა მცნება, რა ვთქვა და რა ვთქვა, რასაც ვამბობ, როგორც მამამ მითხრა“ (იოანე 12:49–50); "მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია. სიტყვებს, რასაც მე გეუბნებით, ჩემით არ ვლაპარაკობ; მამა, რომელიც ჩემშია, ის აკეთებს საქმეებს; სიტყვა, რომელიც თქვენ გესმით, ჩემი კი არ არის, არამედ მამა, რომელმაც გამომგზავნა" (იოანე 14:10-24). და, ფაქტობრივად, მისი საქმეები იყო ღვთის საქმეები (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - იოანე 9:3), ზეციური მამის საქმეები (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - იოანე 10:37), თავის საქმიანობაში მან აჩვენა თავისი მამის საქმეები (იოანე 10:32). როგორც მან არ შეიცნო თავისი მამა, ასევე არ შეეძლო არ შეესრულებინა თავისი მამის საქმეები; მას არ შეეძლო თავისით არაფრის გაკეთება (იოანე 5:30). არა მხოლოდ მამის ნებისადმი მორჩილების გაგებით, არამედ მისი ცხოვრებისა და მამაზეციერის ცხოვრებასთან ერთიანობის სათანადო გაგებით, მან ისაუბრა საკუთარ თავზე: „მე და მამა ერთი ვართ“, „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 10:30; 14:10 და ა.შ.). ვინაიდან ქრისტე ცხოვრობდა ღვთაებრივი ცხოვრებით, მისი ცხოვრება, რომლის დანახვა, მოსმენა და შეხება ადამიანებს შეეძლოთ, იყო მამაზეციერის ცხოვრების გამოცხადება. მასში და მისი მეშვეობით ადამიანებს შეეძლოთ ეცნოთ მამაზეციერი. „ვინც მე მხედავს, ხედავს ჩემს მომავლინებელს. მე მოვედი, როგორც ნათელი ქვეყნიერებაში, რათა ვინც ჩემი სწამს, სიბნელეში არ დარჩეს“ (იოანე 12:45–46; 9:5; 12:35; შდრ. იოანე 8:19; 14:7). მასში იყო სიცოცხლე და ეს სიცოცხლე იყო ადამიანთა ნათელი (იოანე 1:4); ეს იყო ჭეშმარიტი ნათელი (იოანე 1:9), რადგან ეს იყო სიცოცხლის ნათელი (იოანე 8:12). მან ხალხს გაუმხილა ღმერთის სახელი, მისცა მათ ჭეშმარიტება (იოანე 17:6; 8:31, 40 და მრავალი სხვა). ასე რომ, მისი მეშვეობით ადამიანებს შეეძლოთ გახდნენ სინათლის შვილები (υἱοὶ φωτὸς - XII, 36). მაგრამ ადამიანებს შეეძლოთ არა მხოლოდ მისი მეშვეობით შეეცნოთ ჭეშმარიტება და მიეღოთ სიცოცხლის ნათელი, არამედ მასში და მისი მეშვეობით მიეცათ მათ ყველაზე ღვთაებრივი სიცოცხლე, უფრო სწორედ, მის მიერ გამოვლენილი ჭეშმარიტების ცოდნა არ შეიძლება იყოს აბსტრაქტული, არამედ მიეცა მისი სიცოცხლის შეთვისებასთან ერთად. მასში და მისი მეშვეობით სამყაროს მიეცა ნამდვილი ღვთაებრივი სიცოცხლე: თითოეულ ადამიანს მხოლოდ უნდა მისულიყო მასთან და ერწმუნა მისი მარადიული სიცოცხლის მისაღებად (იოანე 3:14–15, 36 და მრავალი სხვა). ის იყო სიცოცხლის პური სამყაროსთვის, ცოცხალი წყლის წყარო, რომელიც მიედინება მარადიულ სიცოცხლეში (იოანე 4:14; 6 და მრავალი სხვა). შესაძლებელია თუ არა სრულად წარმოვიდგინოთ ქრისტეს თვითშეგნება, რომელმაც სამყაროსთვის ასეთი დიდი სიკეთე საკუთარ თავში ატარა და ყველას შესწირა?.. მას ჰქონდა სიცოცხლე, რომლის გარეშეც მთელი სამყარო სიკვდილის სასუფეველია, რომელშიც ყოველი ადამიანის ერთადერთი ხსნაა. რა რეალური მნიშვნელობა ჰქონდა მის პირში სასიხარულო ცნობის სიტყვას, რომელიც მან მოიტანა სამყაროში!... და ეს მაქსიმალურად უნდა წარმოვიდგინოთ, რათა გავიგოთ ქრისტეს სიტყვების ძალა, რომლითაც მან გამოხატა თავისი მნიშვნელობა სამყაროსთვის. მან თქვა, რომ მხოლოდ მისი მეშვეობით შეუძლიათ ადამიანებს მამაზეციერთან მისვლა (იოანე 14:6) და რომ ადამიანის მთელი ხსნა, ღვთის მთელი საქმეა მისი რწმენა, მისი შეცნობა და მისი მამის მეშვეობით (იოანე 6:29; 17cp. იოანე 8:19; 14:7). მან თქვა, რომ მასთან ურთიერთობა არის ურთიერთობა ღვთაებრივ ცხოვრებასთან, მამაზეციერთან: მისი მიღება, მისი სიყვარული ნიშნავს ზეციერი მამის მიღებას და სიყვარულს, მისი სიძულვილი არის ზეციერი მამის სიძულვილი (მათე 10:40; ლუკა 10:16; იოანე 13:20; 14:1; 14:1). ის ითხოვდა ადამიანებისგან საკუთარ თავთან მიმართებაში ისეთ თვითუარყოფას, რისი მოთხოვნაც მხოლოდ ღვთაებრივი ცხოვრების სახელით შეიძლება (მათე 10:37–38; ლუკა 14:26–27). მაგრამ ქრისტემ, საკუთარ თავში ცნო თავისი მამზეციერის ღვთაებრივი ცხოვრება, განასხვავა თავი ზეციერი მამისაგან, რომელსაც ლოცულობდა, გამოირჩეოდა მისგან, როგორც სახე სახისგან. იესო ქრისტეს ცნობიერების რა ფორმით იყო გამოხატული მისი სახის განცალკევება მამის ზეციურისგან, მისი ცხოვრების ერთობლიობაში მამის ცხოვრებასთან? ღმერთ-შვილის ცნობიერების სახით: ის იყო ღვთის ძე (მათე 11 და მრავალი სხვა). ქრისტემ თავისი სიკვდილით დაბეჭდა თავისი ღმერთ-შვილის თვითშეგნების ჭეშმარიტება (იოანე 19:7), რითაც მოწმობს მის მნიშვნელობაზე. ეს ცნობიერება მასში არ იყო სუბიექტური, ანუ ის არ გამოხატავდა მხოლოდ მის განწყობას შესაბამისი რეალობის გარეშე, არამედ იყო ობიექტური და გამოხატავდა მისი ურთიერთდამოკიდებულებას მამასთან და მამასთან მის მიმართ (მათე 3 პარ.; 17 პარ.). ამ ცნობიერების ფონზე ქრისტემ თავის საქმეში დაინახა ღვთის საქმე, მის დამცირებაში ზეციერი მამის სიყვარული ადამიანის მიმართ (იოანე 3:16). შემდეგ ქრისტეს სწორედ ამ ცნობიერებამ გამოხატა თავისი დამოკიდებულება მამაზეციერის მიმართ, რომელიც შეიძლება შეიძინოს ადამიანებს მისდამი რწმენით და ღვთის ძეებად აქციოს. ადამიანის მხსნელი რწმენა ქრისტესადმი არის სწორედ რწმენა მისი, როგორც ღვთის ძის მიმართ: ეს არის ღვთის ძე, რომელიც არის სამყაროს მხსნელი (იოანე 3:17–18, 36 და მრავალი სხვა). დაბოლოს, ამ ცნობიერების სახით, ღვთის ნებამ განსაზღვრა იესო ქრისტეს საკუთარი თავისუფალი ცხოვრება: მან შეასრულა იგი როგორც ღვთის ძემ და, შესაბამისად, შეასრულა ის იმ მიზნების შესაბამისად, რისთვისაც ადამიანი შეიქმნა ღმერთის მიერ და გადარჩენისთვის ადამიანებისთვის. მამა განდიდდა ძეში. მაშასადამე, ქრისტე საყვარელია ზეციერი მამისთვის, როგორც ძე (მათე 3:17; იოანე 5:22–23; 8:35–36; 14:13; 17:1). ქრისტეს ღმერთ-შვილის თვითშეგნების ამ უკანასკნელ მნიშვნელობასთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვა მისი უცოდველობის შესახებ, ანუ კითხვა, თუ როგორ შეასრულა მან მამაზეციერის ნება. მიუხედავად იმისა, რომ მას ჰქონდა ღვთაებრივი ცხოვრება საკუთარ თავში, მაგრამ პირადად მამისგან განცალკევებით, მას, როგორც ადამიანს, ჰქონდა ბუნებრივი ადამიანური ნება, რომელიც უნდა დაემორჩილა მამის ნებას. და მან აღასრულა მამის ნება ისე, როგორც მხოლოდ ღვთის ძესთვის არის შესაძლებელი - ცოდვის გარეშე. ქრისტეს უცოდველობის საკითხი წამოიჭრება სქოლასტიკურად და საკამათო საფუძველზე, თუ მას მიმართავენ გარკვეული მორალური შეფასება. არ არსებობს უპირობოდ ზოგადად მიღებული და უდავო მორალური კოდექსი და თითოეული ინდივიდუალური ქმედება შეიძლება განსხვავებულად შეფასდეს სხვადასხვა ეთიკური თვალსაზრისით. ასეთი საკამათო ქმედება ბევრია ქრისტეს ცხოვრებაში. ქრისტეს უცოდველობის მოწმობა მისი მეგობრები-მოწაფეებისგან (1 პეტ. 1:19; 2:22; და იოანე 3:5) და მისი მტრებისაგან (იოან. 8:46; მათ. 22:16 ; 26:59–60; 27:4) მნიშვნელოვანია; თუმცა, ორივე მხრიდან ის შემოიფარგლება ლეგალური, რელიგიურ-სამართლებრივი ზედაპირით და არ ამოწურავს იმ მორალურ სიღრმეს, რომელიც წარმოდგენილია სახარებაში ასახული ქრისტეს ისტორიული გამოსახულებით. აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ ყველაზე სრულყოფილი ზნეობრივი სწავლება თავად ქრისტეს სწავლებაა და რომ მან, რომელმაც სამყაროს ყველაზე სრულყოფილი სწავლება მისცა სიყვარულის, თვინიერებისა და თანაგრძნობის შესახებ, თავად იყო პირველი და სრულად შეასრულა მისი მოთხოვნები (იოანე 13:34; 15:12). მაგრამ თუ ევანგელურ მორალურ კანონში დავინახავთ მხოლოდ კანონმდებლის ზნეობრივი საქმიანობის შეფასების გარეგნულ სტანდარტს, მაშინ მაინც ვერ მივაღწევთ კითხვის საბოლოო სიღრმეს, რადგან ევანგელისტური მორალური სწავლება მთლიანად ეფუძნება ახალი აღთქმის მასწავლებლის საკუთარ რელიგიურ გამოცდილებას და, შესაბამისად, ავლენს მის მორალურ ენერგიას სუბიექტური გაგებით, როგორც მისი რელიგიური თვითშეგნების გამოხატულება ობიექტური მოქმედების, ვიდრე ობიექტური მოქმედების. ის ფაქტი, რომ მან ამაღლებული ზნეობრივი კანონი „თავის ხატად“ მისცა, შეუდარებლად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ის, რომ მან შეასრულა თავისი სწავლება. შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტე უცოდველი იყო, რადგან მან თავი უცოდველად აღიარა, თუ უცოდველობის ცნობიერება ერთ შემთხვევაში არ ლაპარაკობდა ფაქტობრივ უცოდველობაზე, ისევე როგორც სხვა შემთხვევაში საუბრობს მორალურ სიბნელეზე. მაშასადამე, უნდა ვთქვათ, რომ ქრისტეს ცხოვრება, ყოველგვარ ობიექტურ მორალურ გამოცდას გაუძლო, ძირითადად აღსანიშნავია, პირველ რიგში, ღვთის ნების ცნობიერების უწყვეტი და შეუპოვარი ენერგიით და მეორეც, ღვთის ნების სრული შესრულების ცნობიერებით. ქრისტეს სინდისთან დაკავშირებით ღვთის ნების მიმართ, პირველი, რაც საყურადღებოა, არის ის, რომ მას განუწყვეტლივ და განუწყვეტლივ სურდა ღვთის ნების შესრულება. „მე უნდა ვიყო მამის კუთვნილებაში“ (ლუკა 2:49), უთხრა მან მშობლებს თორმეტი წლის ასაკში. „ყოველი სიმართლე უნდა აღვასრულოთ“ (მათე 3:15), უპასუხა მან იოანე ნათლისმცემელს. „ჩემი საჭმელია, რომ შევასრულო ჩემი მომავლინებლის ნება და დავასრულო მისი საქმე“ (იოანე 4:34), უთხრა მან თავის მოწაფეებს. "მე ჩამოვედი ზეციდან არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნებაზე, რომელმაც გამომგზავნა" (იოანე 6:38), ასწავლიდა ის იუდეველებს. მთელი მისი ცხოვრება განპირობებული იყო იმის შეგნებით, თუ რა იყო საჭირო: „მე მმართებს“, „მმართებს კაცის ძის წინაშე“ (ლუკა 4:43; იოანე 3:14 და სხვ.). გეთსიმანიის ბრძოლის დროსაც კი, როდესაც ყველაზე მეტად გამოვლინდა მისი ადამიანური ბუნების სისუსტე, მისი სურვილი არ შესრულებულიყო არა მისი ნება, არამედ მამის ნება (მათე 26:39, 42 პარ.) არ შეწყვეტილა ან შესუსტებულა. და მან ჭეშმარიტად შეასრულა ღვთის მთელი ნება თავისთვის. „ყოველთვის ვაკეთებ იმას, რაც მამას მოეწონება“ (იოანე 8:29): ასეთი იყო მისი უწყვეტი და უპირობო ცნობიერება. ასწავლიდა თავის მოწაფეებს ყოველთვის ევედრებოდნენ ღმერთს ცოდვების მიტევებისთვის, თავად ის, ხშირად ლოცულობდა, არასოდეს მიუმართავს მამას ცოდვების მიტევების ლოცვით: ამქვეყნიური უფლისწულს არაფერი ჰქონდა მასში (იოანე 14:30). საბოლოო ჯამში, ქრისტეს უცოდველობის საკითხი რელიგიურ-ისტორიული თვალსაზრისით არის მისი ღმერთ-შვილის თვითშეგნების ენერგიისა და უშუალობის საკითხი. ქრისტეში ეს თვითშეგნება იყო ბუნებრივი და სრულიად განმსაზღვრელი პრინციპი და არა ლოგიკური დასკვნა, არა აბსტრაქტული აზრი და არა გარეგანი მოწოდება. სიცხადისა და შინაარსის ხარისხით იგი ძლიერდებოდა მასში მისი სულიერი ზრდის წინსვლისას, მაგრამ მასში ყოველთვის იყო ცნობიერი საქმიანობის უშუალო და სრული საფუძველი 387 . რა იყო ღმერთის ნება ქრისტესთვის? რა იყო მისი მამის „სავალდებულო“? ძის მიმართ მამის ნების ზოგადი შინაარსი იყო ის, რომ იგი მისცემდა სამყაროს მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც მას ჰქონდა საკუთარ თავში (იოანე 3:16–17 და მრავალი სხვა). ამ შინაარსში მამის ნება მთლიანად ემთხვეოდა ქრისტეს თვითშეგნებას და მის კეთილდღეობასაც კი. როგორც ადამიანის ფიზიკურ ცხოვრებაში ბუნებრივია კვების და გამრავლების სურვილი, ისევე როგორც ადამიანის თავისუფლად რაციონალური სულიერი ცხოვრების სურვილია განვითარება და კომუნიკაცია სხვებთან, ისევე როგორც ქრისტეს ღვთაებრივ-სულიერი ცხოვრებისთვის იყო ბუნებრივი ღვთის შვილების სულიერი დაბადება, მასთან ურთიერთობის ძღვენი ადამიანებისთვის (შდრ. მათე 23 პარ.). მისთვის ეს არსებითად საკუთარი სიკეთის სურვილი იყო, რადგან სულიერი ცხოვრების კანონი ისაა, რომ გაცემა უფრო კურთხეულია, ვიდრე მიღება (საქმეები 20:35). კერძოდ, მამის ნება, რომელიც განსაზღვრავდა ქრისტეს ცხოვრებას, მისთვის იყო გამოხატული ძველი აღთქმის კანონსა და წინასწარმეტყველებში. მოვიდა მამის ნების შესასრულებლად, ქრისტეს უნდა შეესრულებინა კანონი და წინასწარმეტყველები. „ნუ გგონიათ, - ამბობს ის, - რომ მოვედი რჯულის ან წინასწარმეტყველების დასანგრევად: დასანგრევად კი არ მოვედი, არამედ აღსასრულებლად“ (მათე 5:17). ქრისტეს დამოკიდებულება ძველი აღთქმის კანონისა და წინასწარმეტყველების მიმართ იყო ისეთი, როგორიც მხოლოდ შეიძლებოდა ყოფილიყო: კანონსა და წინასწარმეტყველებებში მან დაინახა მამის ნება და ამიტომ ანიჭებდა მათ უცვლელ მნიშვნელობას. იცოდა, როგორ განესხვავებინა კანონში ის, რაც მოსემ დააწესა იუდეველთა სიმკაცრის გამო, ღვთის ჭეშმარიტი ნების გამოხატვისგან, მან ამ უკანასკნელზე ასე ისაუბრა: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, სანამ ცა და დედამიწა არ გადავა, არც ერთი იოტა და არც ერთი წვეტი არ გადავა კანონიდან, სანამ ყველაფერი არ აღსრულდება“ (მათე 5:18). მაგრამ ამავდროულად, უპირველესი ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რომ ქრისტე თავის მოვალეობად მიიჩნია არა მხოლოდ აღესრულებინა, ან თუნდაც არ შეესრულებინა რჯულის მითითებები, არამედ აღესრულებინა კანონი და წინასწარმეტყველები. მაშასადამე, კანონის უცვლელი მნიშვნელობა შემოიფარგლება ზღვრით: „სანამ ყველაფერი არ შესრულდება“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რჯულთან და წინასწარმეტყველებთან ურთიერთობაში ქრისტემ მნიშვნელოვანად მიიჩნია არა მხოლოდ საკითხის სუბიექტურ-ზნეობრივი მხარე, არამედ ობიექტურ-რელიგიური მხარეც, არა მხოლოდ რჯულის შესრულება, არამედ ისიც, რომ „ყველაფერი, რაც მის შესახებ იყო დაწერილი მოსეს კანონში, წინასწარმეტყველებში და ფსალმუნებში“ (ლუკა 24:44). ამ გაგებით, კანონში და წინასწარმეტყველთა „ყველაფერი, რაც დაწერილია“ სრული დარწმუნებით იღებდა, კონკრეტულ ამოცანას წარმოადგენდა და ის „დაერიცხებოდა“ არა ვინმეს, არამედ ზუსტად ქრისტეს. მთელი არსი „რაც ითქვა მთელ წმინდა წერილში“ (ლუკა 24:27) ემყარება იმ ფაქტს, რომ % უნდა შესრულებულიყო და ზუსტად უნდა შესრულებულიყო ქრისტეს მიერ: მთელი წმინდა წერილი თურმე მოწმობს მის შესახებ (იოანე 5:39). ქრისტესთვის კანონის ამ მნიშვნელობის გასაგებად უნდა გვახსოვდეს, რომ ქრისტეს განმარტებით, არა მხოლოდ წინასწარმეტყველები იწინასწარმეტყველეს, არამედ რჯულიც წინასწარმეტყველებდნენ (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεφήτευσαν – Μ f. 11:13): კანონი სიმბოლურად და სიმბოლურად ამზადებდა იმავეს, რაც წინასწარმეტყველებმა ნათლად იწინასწარმეტყველეს. ქრისტე მოვიდა რჯულისა და წინასწარმეტყველების მიერ ნაწინასწარმეტყველების შესასრულებლად და რეალურად შეასრულა. მის ცხოვრებაში სამყაროს მიენიჭა უმაღლესი სიკეთე, ანუ მარადიული სიცოცხლე, რომელიც აღუთქვა ხალხს ღმერთმა და იწინასწარმეტყველა კანონი და წინასწარმეტყველები 388. ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებაში საფუძველი მიეცა იმ ფაქტს, რომ მხოლოდ მას შეეძლო და ნამდვილად შეეძლო შეესრულებინა თავისი მამის აღთქმები, და როგორ აღასრულა კანონი და წინასწარმეტყველები. მან აღასრულა ისინი არა როგორც მონა, არამედ როგორც ძე, მემკვიდრე, ბატონი. ყველაზე საყურადღებო ის არის, რომ მას არ სჭირდებოდა კანონისა და წინასწარმეტყველების შესწავლა მათი შესაცნობად (იოანე 7:15): მან საკუთარ თავში გაატარა მათი შესრულება. და ეს უნდა იქნას მიღებული არა მხოლოდ დოგმატური, არამედ ფსიქოლოგიური თვალსაზრისითაც. მისთვის აღსრულება უშუალოდ მის სიცოცხლეში იყო მოცემული და ამ სუბიექტური განათების მეშვეობით კანონი და წინასწარმეტყველები გამოჩნდნენ მის წინაშე. მაშასადამე, წმინდა წერილის მნიშვნელობა მას მიეცა ერთდროული ყოვლისმომცველი განათებით და არა თანდათანობითი შესწავლით; მას შეეძლო პირდაპირ დაედგინა კანონში ყველაზე მნიშვნელოვანი, ეგრძნო, რომ ის უფრო ამძიმებს (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου - მათ. 23:23), მან იცოდა არა მხოლოდ წერილის ასო, არამედ ღვთის ძალაც (მათე 22:29; მარკოზი. 12:24), მხოლოდ მან, არა მხოლოდ მწიგნობრებისგან, ფარისევლებისგან და თვალთმაქცებისგან განსხვავებით (მათე 5:20), არამედ იმ საუკეთესო იუდეველთაგან განსხვავებით, რომლებიც მან აირჩია თავის მოწაფეებად, მხოლოდ მან იცოდა წინასწარმეტყველებების ნამდვილი მნიშვნელობა და შეეძლო ხალხის გონება გაეხსნა წმინდა წერილის გაგებისთვის (ლუკა 24:45). მაშასადამე, ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველება არის მხოლოდ ის, რაც აღსრულდა ქრისტეში და ეს არა მხოლოდ ფაქტობრივი, არამედ ეპისტემოლოგიური გაგებითაც. იესო ქრისტემ აღასრულა კანონი და წინასწარმეტყველები სრულყოფილი თავისუფლებით, როგორც ღვთის ძე. ქრისტეს ამ თავისუფლების ასახსნელად, მაგალითისთვის ავიღოთ პირადი წინასწარმეტყველება ქრისტეს წინამორბედის, ელიას შესახებ. „მისმა მოწაფეებმა ჰკითხეს მას: რატომ ამბობენ მწიგნობრები, რომ ჯერ ელია უნდა მოვიდეს? უპასუხა იესომ და უთხრა მათ: „მართალია, ჯერ ელია უნდა მოვიდეს და ყველაფერი მოაგვაროს“. მაგრამ მე გეუბნებით, რომ ელია უკვე მოვიდა და არ იცნეს იგი, არამედ მოექცნენ, როგორც უნდოდათ; ასე იტანჯება მათგან ძე კაცისა. მაშინ მოწაფეებმა მიხვდნენ, რომ ის მათ იოანე ნათლისმცემელზე ელაპარაკებოდა“ (მათე 17:10–13). წინასწარმეტყველებების უშუალო გამოყენებისას ქრისტეს, როგორც წესი, მხედველობაში ჰქონდა მთელი წმინდა წერილის მნიშვნელობა და ძალა და არა მისი ცალკეული ტექსტები, და მისი ზოგიერთი ციტატა ძველი აღთქმიდან სიტყვასიტყვით ვერ მოიძებნება 389-ე წერილში. წმინდა წერილში, მაგრამ გამოხატავს მთელ წმინდა წერილში დამალულ ზოგად კანონს ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების შესახებ ადამიანის დამცირებაში - კანონი, რომელიც მხოლოდ მან გამოხატა მთელი სიცხადით და სრული თავისუფლებისგან იდეებისაგან ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების გარეგანი დიდების შესახებ. თუ ჩვენ გვსურს სწორად გავიგოთ ქრისტეს ეს ღვთიური შვილობილი ღირსება ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებებთან მის მიმართებაში, არ უნდა შევჩერდეთ ნათქვამზე. როგორც მამის დაპირებების შესრულებამ, ქრისტემ აღიარა თავი თავის ძედ და მემკვიდრედ არა მხოლოდ მისი სიტყვის, არამედ ადამიანებთან ურთიერთობის. ებრაელ ხალხთან იეჰოვას ძველი აღთქმა არ იყო მხოლოდ სიტყვიერი შეთანხმება, არამედ ეს იყო იეჰოვასა და მის ხალხს შორის ცოცხალი ურთიერთობების სისტემა, რომელიც აირჩია მის მიერ ყველა ერიდან, რათა გამოეჩინა თავისი დიდება მათ მეშვეობით. ამ არჩევნებით მსოფლიოში ღვთის დიდების გამოვლენის საქმე ებრაელი ხალხის ბედს უკავშირდებოდა. ებრაელ ხალხთან იეჰოვას ეს ცოცხალი და აქტიური კავშირი გამოიხატა ებრაელ ხალხთან მისი ცოცხალი ურთიერთობის სისტემაში: ის იყო ებრაელი ხალხისთვის მამა 390, მეფე 391, კანონმდებელი და მოსამართლე 392, ქმარი 393, ექიმი 394, მწყემსი 395, ვენახის მფლობელი 396 და სავი. თუმცა, ძველი აღთქმის დროინდელ ისტორიულ რეალობაში, იეჰოვას ეს ზრუნვა თავის ხალხზე არ აძლევდა მას იმ სიკეთეების სისრულეს, რაც ღმერთმა აღუთქვა ადამიანს; ღმერთის ეს ურთიერთობა ებრაელებთან, გამოხატული მეფის, ქმრის, მწყემსის გამოსახულების ქვეშ, არ იყო სრული რეალობა. თუ ჭეშმარიტი სიკეთე შედგება „ღმერთთან მიახლოებაში“ (ფსალმ. 73:28), მაშინ სრული სიკეთე შესაძლებელია ადამიანში გულის შეცვლით, მასში ახალი სულის - ღვთის სულის ჩანერგვით (ეზეკ. 36:26-27). სანამ ეს მოხდებოდა, ებრაელებს არ ჰქონდათ სიკეთის სისავსე და იტანჯებოდნენ კიდეც წარმართი ხალხების მმართველობის ქვეშ, ისინი მიმოფანტულნი იყვნენ, სავსენი იყვნენ წყლულებითა და ურჯულოებით, როგორც ცხვარი მწყემსის გარეშე, როგორც ქმრისგან მიტოვებული ცოლი, როგორც ავადმყოფი, რომელმაც არ იცის განკურნება. სრული სიკეთე, ღვთის ჭეშმარიტი სამეფო, სრულყოფილი ხსნა იყო დაპირების საგანი. ეს დაპირებები შესრულდა ქრისტე იესოში, 398, რომელიც, როგორც ღვთის ძე, იყო ღმერთის ურთიერთობის მემკვიდრე ებრაელ ხალხთან, რამაც ეს ურთიერთობა სრულ რეალობად აქცია. მამის სახელის მითვისების გარეშე, ქრისტე, როგორც ღვთის ძე, იყო მეფე (მათე 27:11; მარკოზი 15:2; ლუკა 23:3; იოანე. 18:37) და მისი პირველი გამოჩენისთანავე, მისი ქადაგების პირველი სიტყვით, ღვთის სასუფეველი ჭეშმარიტად მიუახლოვდა ადამიანს და მისი ქადაგება იყო ღვთის სასუფევლის სახარება (მარკოზი 1:14–15 პარ. და ა.შ.). ის იყო კანონმდებელი ღვთაებრივი ავტორიტეტით და ღვთაებრივი თავისუფლებით ძველი აღთქმის კანონთან მიმართებაში, რომელსაც მან სრულყოფილად გამოხატა, რაც სრულყოფილ სულიერ კანონად აქცია: „თქვენ გსმენიათ, რაც ეთქვა ძველთათვის, მე კი გელაპარაკებით“ (მათე 5:21 და სხვ.). ის იყო მოსამართლე. „მამა არავის განსჯის, არამედ მთელი განსჯა ძეს მისცა, რათა ყველამ პატივი სცეს ძეს, როგორც პატივს სცემს მამას; ვინც არ სცემს პატივს ძეს, არ სცემს პატივს მამას, ვინც ის გამოგზავნა“ (იოანე 5:22–23 და მრავალი სხვა). ამიტომ მისი დრო იყო განკითხვის დრო. მას ჰქონდა ცოდვების მიტევების ძალა (მათე 9:1). როგორც კანონმდებელი და მსაჯული, ის იყო ერთადერთი მასწავლებელი, ისევე როგორც ერთი მამა ზეცაშია (მათ. 23:9–10; იოანე 13:13); ის ასწავლიდა როგორც ავტორიტეტის მქონეს და არა მწიგნობრებისა და ფარისევლების მსგავსად (მათე 7:29; მარკოზი 1:22; ლუკა 4:32); ის იყო უფალი და მასწავლებელი (იოანე 13:14). ის იყო საქმრო და მისი დრო, ზოგისთვის საშინელი განკითხვის დრო იყო, ზოგისთვის, განსაკუთრებით ქორწილის სტუმრებისთვის, იყო სასიხარულო დრო, როდესაც მათ არ შეეძლოთ მარხვა (მათ. 9:15 ; მკ. 2:19 ; OK. 5:34); ის იყო ვენახის პატრონის ვაჟი (მათე 21:33–41; მარკოზი 12:1–9; ლუკა 20:9–16) და მეფის ვაჟი, რომლისთვისაც მეფემ საქორწილო ქეიფი გამართა (მათე 22, გვ. 25; ლუკა 14), ხოლო მისი მოწაფეები იყვნენ იოანეს კურთხეული, ბადალის მოწაფეები. საქმრო (ინ. 3:28–29). იგი გამოჩნდა, როგორც სულებისა და სხეულების ჭეშმარიტი ექიმი, ყველა დაავადების მკურნალი (ლუკა 13 და მრავალი სხვა, შდრ. ლუკა 4,23), კარგი მწყემსი (იოანე 10, შდრ. მათე 26 პარ.), მხსნელი (იოანე 3 და მრავალი სხვა). რა მნიშვნელობა ჰქონდა იესო ქრისტეს თვითშემეცნებას მისი მამის ძველი აღთქმის ებრაელ ხალხთან ურთიერთობის მემკვიდრეობის შესახებ, მისი მოწოდება დაემყარებინა ღმერთის ახალი შეთანხმება ხალხთან? მოდით, ჩავუღრმავდეთ ძველ აღთქმაში იეჰოვას ებრაელ ხალხთან ურთიერთობის მნიშვნელობას. ეს ურთიერთობა იყო მისი დამოკიდებულების საკითხი ხალხის მიმართ. ებრაელთა მამის, მეფის, მწყემსის ურთიერთობამ გარეგან დიდება კი არ მოუტანა იეჰოვას სახელს, არამედ გარეგნულად დაამცირა იგი. თავად ებრაელი ხალხის არჩევა გულისხმობს ღმერთის დათმობას: მცირე ხალხი აირჩიეს ღვთის დიდების მატარებლად (კან. 7:6–8). მაგრამ არა მხოლოდ ისინი იყვნენ პატარა ხალხი; იუდეველები კისერიანები იყვნენ, მათ გასცეს თავიანთი ღმერთი და ამისთვის წარმართებს გადასცეს თავი, ისე რომ მათი ღმერთის სახელი შეურაცხყოფილი იყო წარმართებში (ეს. 52:5). ისრაელის მიმართ ღმერთის ეს დათმობა განსაკუთრებით ნათლად გამოიხატა ქმრის ცოლთან ურთიერთობის გამოსახულებაში. მე-16 თავში წმინდა ეზეკიელის წიგნი ნათელი ფერებით ასახავს „იერუსალიმის ასულის“ გაპარტახებასა და მიმზიდველობას, რომელთანაც უფალი „მოკავშირეზე შევიდა“: იგი მინდორში გადააგდეს და აბუჩად იგდეს. უფალმა აღადგინა და დაამშვენა იგი და მიაღწია სამეფო სიდიადეს და სრულყოფილ სილამაზეს. მაგრამ შემდეგ მან „დაიწყო სიძვა და გაფლანგა თავისი სიძვა ყველა გამვლელზე, თავი მისცა მას“ და შეურაცხყო „ქმრის“ სახელი. ასე რომ, უფალმა, როგორც ქმარმა, საკუთარ თავზე აიღო ისრაელის სირცხვილი. უფრო მეტიც, მან თავის თავზე აიღო თავისი ცოდვების ტვირთი, როგორც მისი ექიმი და მხსნელი; მან უთხრა ისრაელს: „შენ შემაწუხე შენი ცოდვებით, დამამძიმე შენი დანაშაულები“ ​​(ეს. 43:24)... მაგრამ ეს შეურაცხყოფა და სიძნელე იეჰოვასთვის მხოლოდ გარეგანი შეურაცხყოფა იყო მისი სახელისთვის; შეურაცხყოფა არ ვრცელდებოდა თავად ღმერთის არსებაზე და არ აყენებდა მას ნამდვილ ტანჯვას; ეს იყო ღვთის ძის მომავალი ტანჯვის სიმბოლო. იესო ქრისტემ, როგორც ღვთის ძემ, მემკვიდრეობით მიიღო მამის ძველი აღთქმის ურთიერთობა ისრაელთან, და, უფრო მეტიც, ტანჯვის სრულ რეალობაში, მეფის, მსაჯულის, ქმრის, ექიმის, მწყემსის, მხსნელის გამოსახულებები შეიცავდა დათმობასა და დამცირებას. ამრიგად, ის იყო „ღვთის მსახური“, რომლის შესახებაც ესაიამ იწინასწარმეტყველა (52, 53). ეს არის ის, რასაც ძველი აღთქმის მემკვიდრეობა ნიშნავდა მისი ვინაობისა და მისი საქმიანობისთვის. ტანჯვისა და დამცირების აუცილებლობა მიეცა მას თავის თვითშეგნებასთან ერთად. ამას განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს სახარების ისტორიის მკვლევარმა. ქრისტეში, ღვთის ძეში, ღვთის სიყვარული ადამიანისადმი სრულ რეალობად იქცა - თვინიერი, თავმდაბალი, ტანჯული სიყვარული: „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:16). ქრისტე იყო ამ ღვთაებრივი სიყვარულის მატარებელი: ის დარჩა მამის სიყვარულში (იოანე 15:10). მაშასადამე, მისი სიყვარული, რომლის სახელითაც მან სიცოცხლე შესწირა თავისი მეგობრებისთვის (იოანე 15:13), იყო არა მხოლოდ მორალური ძალა, არამედ მას ჰქონდა რელიგიური ობიექტური მნიშვნელობა, ეს იყო მამის სიყვარულის გამოცხადება, მისი არსების გამოცხადება (1 იოანე 4). ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლენა, ქრისტეს წინაშე ღმერთის არსების გახსნა ნიშნავდა იმ სიყვარულის გამოვლენას, რომელიც მეტი არავის აქვს, დამცირებაში, ტანჯვაში და სრულ თვითუარყოფაში. ისრაელთან მამის ურთიერთობის მემკვიდრეობა, მეფის, მსაჯულისა და ექიმის ურთიერთობა ქრისტეს სრული დარწმუნებით ესაუბრებოდა მის ტანჯვასა და დამცირებაზე. გადარჩენით, ის აძლევს თავის სულს (მათე 20 პარ.); განკურნება, ის საკუთარ თავზე იღებს ჩვენს სისუსტეებსა და სნეულებებს (მათე 8:17); როგორც მწყემსი, ის დებს თავის სულს ცხვრებისთვის (იოანე 10:11). ამიტომაც ის არის მამის, როგორც ადამიანის ძის, ძველი აღთქმის ურთიერთობის მემკვიდრე, დამცირებული და ტანჯული, ყველა ღვთაებრივი ძალა მიენიჭა მას, ღვთის ძეს, ზუსტად როგორც ადამიანის ძეს: კაცის ძეს აქვს დედამიწაზე ცოდვების მიტევების ძალა (მათე 9 პარ.), კაცის ძე არის უფალი კაცი. კეთილი თესლის მთესველი (მათე 13:37), ძე კაცისა მოდის სასუფეველში (მათე 16:28), კაცის ძე მოვიდა დაკარგულის გადასარჩენად (მათე 18 პარ.; 20 პარ.)... სახელს ძე კაცისა ქრისტე ყველაზე ხშირად მიმართავდა თავის თავს, მას უკავშირებდა ყველა თავის ტანჯვას, აკავშირებდა მასში დაღუპვას. ამ სახელის მნიშვნელობა გვაცნობს ქრისტეს თვითშემეცნების სიღრმეს. რომ შევაჯამოთ ყველაფერი, რაც ითქვა იესო ქრისტეს თვითშემეცნების შესახებ, ჩვენ ვპასუხობთ კითხვას: „რას ფიქრობ ქრისტეზე?“ ჩვენ შეგვიძლია მოკლედ ვუპასუხოთ ამას: ის არის ძე კაცისა - ძე ღვთისა (მათე 16:13–16). კაცის ძის სახელით ვლინდება მისი პირადი დამცირების ყველაზე ფარული საკითხი. ამიტომაც მხოლოდ მან უწოდა თავის თავს ძე კაცისა (გარდა მხოლოდ საქმეების 7:56-ისა); მოწაფეებმა განადიდეს ის, როგორც ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე. ქრისტეს რწმენა ნიშნავს ადამიანის ძეს ღვთის ძის ნახვას (მათე 16:13–16), როგორც ირწმუნა ასისთავი, რომელიც იდგა იესოს ჯვარზე და მისი სიკვდილის შემდეგ წამოიძახა: „ჭეშმარიტად ეს კაცი იყო ძე ღვთისა“ (მარკოზი 15:39; შდრ. საქმეები 8:37). ნათლით უნდა მოვინათლო; და როგორ ვიტანჯები სანამ ეს არ განხორციელდება. (ლუკა 12:50). ქრისტეს საჯარო მსახურებას წინ უძღოდა იოანე ნათლისმცემლის ქადაგება. მან ქადაგებდა მონანიების ნათლობა ცოდვების მიტევებისთვის. მან თქვა: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“. ის მოქმედებდა როგორც მესიის წინამორბედი და უწოდებდა მას თავის პირველს (იოანე 1:30). მისი ამოცანა იყო ხალხის მომზადება მესიისა და მისი სამეფოს მისაღებად. მან იქადაგა სინანულის ნათლობა სწორედ იმიტომ, რომ „ცათა სასუფეველი მოახლოებულია“. ცათა სასუფევლის მოსვლა და მესიის მოღვაწეობა იოანე ნათლისმცემელს ხალხისთვის უმაღლესი სულიერი ძღვენის მინიჭების ჟამთან ერთად და საშინელი სამსჯავროს ჟამს ეჩვენებოდა. „მე თქვენ წყლით გნათლავთ სინანულისთვის, - უთხრა მან ხალხს, - მაგრამ ვინც ჩემს შემდეგ მოდის, ჩემზე ძლიერია; მე არ ვარ მისი სანდლების ტარების ღირსი; ის მოგნათლავთ სულიწმიდითა და ცეცხლით“ (მათე 3:11; ლუკა 3:16), ანუ მისი ძღვენი ზოგისათვის მაცოცხლებელი სული იქნება და სხვისთვის მაცოცხლებელი სული. იოანემ იწინასწარმეტყველა მესია ნიჩბით ხელში, რომლითაც პურს სცვიავენ: „მისი ნიჩაბი მის ხელშია და განწმენდს თავის კალოს, შეაგროვებს ხორბალს თავის ბეღელში და ჭუჭყს დაწვავს ჩაუქრობელი ცეცხლით“ (მათე 3:12; ლუკა 3:17). ღმერთის მოახლოებული რისხვის სიახლოვისა და ხალხის სიბრმავის ეს გაცნობიერება, რომელიც აბნელებს დროის მნიშვნელობას, იოანეს არაჩვეულებრივი სიმკაცრე მისცა. ”მისი მთელი გამოსვლა საშინელებას იწვევს.” მან უკვე დაინახა ცული ხის ფესვზე, რომელიც ნაყოფი არ გამოიღო; მან უკვე იგრძნო ჩაუქრობელი ალის სუნთქვა, რომელშიც ჩალა იწვოდა. მას სჯეროდა, რომ მისი საქმიანობის მნიშვნელობა იყო ამ ცეცხლისგან გადარჩენა, რაც ჯერ კიდევ სიცოცხლისუნარიანი იყო. მოახლოებული სამსჯავროსგან ხსნის ერთადერთ საშუალებას სინანულში, ადამიანთა უღირსობის თავმდაბალ ცნობიერებაში მიუთითებდა; ის ძირითადად იარაღდა ებრაელთა თვითკმაყოფილების, თავმოყვარეობისა და ეროვნული სიამაყის წინააღმდეგ; მან მოუწოდა იმ გველგესლას, რომლებიც ფიქრობდნენ თავიდან აიცილონ მომავალი რისხვა აბრაამისგან მათი წარმოშობის იმედით. იოანეს წინასწარმეტყველური იდეები მესიის სამეფოს შესახებ სრულად შეესაბამებოდა იესო ქრისტეს რეალურ საქმიანობას და მის თვითშეგნებას. იესო ქრისტემ ქადაგება იოანეს მსგავსად დაიწყო სინანულისკენ მოწოდებით: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17; მარკოზი 1:15). მისი ცნობიერების თანახმად, მისი დრო, ზოგისთვის საქორწილო ზეიმში მონაწილეობის დრო იყო, ზოგისთვის იყო განკითხვის დრო; მან თქვა: „მე მოვედი ამქვეყნად განკითხვისთვის“ (იოანე 9:39); „ახლა არის ამ წუთისოფლის სასამართლო“ (იოანე 12:31). რატომ იყო ცათა სასუფევლის მოსვლაც განკითხვის დრო? რა საფუძველი ჰქონდა ქრისტეს თვითშეგნებას სამყაროს განკითხვის გარდაუვალობას? ღმერთის სასუფევლის მოსვლასა და სამყაროს სამსჯავროს რეალობას შორის განუყოფელი კავშირის საფუძველი მოცემულია ღვთის სიწმინდეში. „ღმერთი წმიდაა“ არის აზრი, რომელიც გაჟღენთილია მთელ ძველ აღთქმაში. ღვთის სიწმინდე უპირველეს ყოვლისა გამოხატავს მისი არსების იმ თვისებას, რომლის მიხედვითაც იგი განცალკევებულია სამყაროსგან, სამყაროს წინაშე, სამყაროს ზემოთ და ამქვეყნიური შეზღუდვისა და უმნიშვნელოობის საპირისპიროა; იგი გამოხატავს ღვთის დიდებას, მის სიდიადეს. მხოლოდ ღმერთია წმინდა და ის, რაც მას ეკუთვნის, რაც მას ეძღვნება, რაც გამოყოფილია რიგი ჩვეულებრივი საგნებისგან მისი სამსახურისთვის 399 . მხოლოდ ის, რაც იზოლირებულია ყოველდღიური ცხოვრებიდან, შეიძლება ეკუთვნოდეს ღმერთს; ღმერთი არ ჯდება მასში. ამიტომ, ღმერთის გამოჩენა ადამიანს სიკვდილით ემუქრება (მაგალითად, მსაჯულები 6:22 და სხვ.). ამავდროულად, ღვთის დიდება იმდენად დიდია, რომ ანგელოზებიც კი ჩნდებიან მის წინაშე ნაკლოვანებებით, განსაკუთრებით ისინი, ვინც „ცხოვრობენ თიხის ტაძრებში, რომელთა საძირკველი მტვერია, რომელიც ნადგურდება როგორც ჩვილი“ (იობი 4:19). მაგრამ ღმერთი თავისუფლად ფლობს თავის ბუნებას; მასში ქმნილებათა მიმართ დათმობა ჭარბობს მის საზარელ სიდიადეს: ის წმინდაა, მაგრამ ის, წმიდა, ემორჩილება ადამიანს. ”რადგან ასე ამბობს მაღალი და ამაღლებული, რომელიც მარადიულად ცოცხლობს, წმიდაა მისი სახელი: მე ვცხოვრობ მაღლა (ზეცაში) და საწმიდარში, ასევე მონანიებულებთან და სულით მდაბალებთან, რათა აღვადგინო თავმდაბალთა სული და გავაცოცხლო სინანულის გული” (ესაია 57:15). ღმერთში მისი საშინელი ბუნების ეს კომბინაცია თავისუფალ დათმობასთან წარმოადგენს საიდუმლოს, რომელიც გამოვლინდა ძველი აღთქმის ღმერთის ადამიანებთან ურთიერთობაში. თუმცა, ღვთის შეწყალება მხოლოდ ადამიანის ბუნებრივ სისუსტეს ფარავს, მაგრამ არ ფარავს მის ცოდვას. რამდენადაც ცხადი ხდება ღმერთში უპირატესობის ჭეშმარიტება მის საზარელ ბუნებაზე მისი დათმობის შესახებ, რამდენადაც ადამიანი თავისუფლდება ღმერთის ბუნებრივი სიდიადის შიშისგან, ისევე ცხადი ხდება მისთვის მისი ცოდვის შეუთავსებლობა ღვთის ყოფნასთან. მაშასადამე, ღვთის მიდგომა ადამიანთან, ბუნებრივი დათმობით, განაჩენს მოაქვს მის ცოდვებს. ამიტომ უთხრა უფალმა ისრაელის ძეებს: „მხოლოდ თქვენ გიცნობთ დედამიწის ყველა ტომს შორის, ამიტომ მოგიხსნით თქვენგან ყველა თქვენს უსამართლობას“ (ამოსი 3:2). თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ არც ერთი ცოდვა არ არის დაფარული ღმერთის დათმობით: ზნეობრივი უწმინდურება, კანონის წინააღმდეგ ჩადენილი ცოდვები არ წარმოადგენს გადაულახავ დაბრკოლებას ადამიანის ღმერთთან კავშირისთვის, თუ ისინი მიიყვანენ მას ზნეობრივი უძლურების შეგნებამდე. მაგრამ ცოდვა თავისი სწორი გაგებით, ადამიანის სურვილი იპოვოს თვითკმაყოფილება საკუთარ თავში (დაბ. 3:5), თვითკმაყოფილების ცოდვა, საკუთარი თავის სიმართლე ნამდვილად გამორიცხავს ადამიანის ღმერთთან კომუნიკაციის შესაძლებლობას. მაშასადამე, ღვთის ზრუნვა თავმდაბალთა და სულით მონანიებულთა მიმართ და მისი წინააღმდეგობა ამპარტავნების მიმართ წარმოადგენს არსებით თვისებას ძველი აღთქმის გამოცხადებაში. ეს სრულიად შეესაბამება იოანე ნათლისმცემლის მიერ იუდეველთა ეროვნული სიამაყისა და თვითმართლების გმობას. როგორც არ უნდა იყოს, ღვთაებრივი სიწმინდის კონცეფციაში მოცემულია საფუძველი, რომ ღმერთის მიახლოება ადამიანთან აუცილებლად მოაქვს მას განსჯა. ღვთის სასუფევლის მოახლოება უცილობლად იყო განკითხვის დრო მათთვის, ვისაც იგი უახლოვდებოდა; სულიწმიდის მიცემა ცეცხლის ნათლობა იყო. მას შემდეგ, რაც ქრისტემ იცოდა ჭეშმარიტი ღვთაებრივი ცხოვრება საკუთარ თავში და ხედავდა თავის ცხოვრებაში ღმერთის გამოცხადებას ხალხისთვის, მან მაშინვე იცოდა სამყაროზე სამსჯავროს დაწყების შესახებ საჯარო სამსახურში გამოჩენასთან ერთად. იოანე ნათლისმცემლის ქადაგებისას მასთან გამოვიდნენ იერუსალიმი, მთელი იუდეა და მთელი იორდანიის მხარე და მოინათლნენ მისგან იორდანეში და აღიარეს თავიანთი ცოდვები. როდესაც მთელი ხალხი მოინათლა (ლუკა 3:21), შემდეგ იესო გალილეიდან იორდანეზე მივიდა იოანესთან, რათა მისგან მოენათლა. იოანემ შეაკავა იგი და უთხრა: შენგან უნდა მოვინათლო და ჩემთან მოდიხარ? მაგრამ იესომ უთხრა მას: ახლავე მიატოვე, რადგან ასე გვიწყობს ყოველგვარი სიმართლის აღსრულება. შემდეგ იოანე აღიარებს მას (მათე 3:13–15). მონათლული იესო მაშინვე გამოვიდა წყლიდან და ილოცა; ამ დროს მას ზეცა გაეხსნა და სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე და ზეციდან მოესმა ხმა, რომელიც ამბობდა: შენ ხარ ჩემი საყვარელი ძე, მე კმაყოფილი ვარ შენით. რა მიზეზების გამო მოვიდა ქრისტე იოანეს მიერ მოსანათლად? კითხვის სირთულეს ქმნის ის ფაქტი, რომ იოანეს ნათლობა იყო მონანიების ნათლობა ცოდვათა მისატევებლად, ხოლო ქრისტე იყო უცოდველი. იოანემ ნათლობის საშუალებით მოამზადა ხალხი მესიის სამეფოს მისაღებად და იესო იყო და აღიარა თავი მესიად. ადვილი მისახვედრია, რომ ქრისტეს ნათლობის ცნობილი განმარტებები არ პასუხობს დასმულ კითხვას. ჩვეულებრივ ამბობენ, რომ ქრისტეს სურდა თავისი მაგალითით განეწმინდა იოანეს ნათლობა. მაგრამ ეს უნდა ყოფილიყო მოსალოდნელი, სანამ „მთელი ხალხი მოინათლებოდა“. ისინი ასევე ეძებენ სიტყვა „ჭეშმარიტების“ განმარტებას ქრისტეს პასუხში: ის მოინათლა სიმართლის აღსასრულებლად. მაგრამ ჭეშმარიტება ზოგადი გაგებით ნიშნავს იმას, რაც უნდა იყოს ღვთის ნების მიხედვით; ამ შემთხვევაში ჭეშმარიტება ზედმეტად ფართო ცნებაა იმისათვის, რომ ჩვენს კითხვაზე ცალსახა პასუხი ქრისტეს სიტყვებში ჩანდეს. უფრო ვიწრო და კონკრეტული გაგებით, ჭეშმარიტება (δικαιοσύνη) ნიშნავს ძველი აღთქმის კანონს და ამ შემთხვევაში ქრისტეს ნათლობის მნიშვნელობა იმაში მეტყველებს, რომ ის „დაუმორჩილა კანონს“. მაგრამ, როგორც მოგეხსენებათ, იოანეს ნათლობა არ იყო ძველი აღთქმის კანონის დამყარება. იგი გამოიყენებოდა იოანეს მიერ, როგორც მონანიების სიმბოლო ზემოდან სპეციალური მითითებით (იოანე 1:33), თუმცა ძველი წინასწარმეტყველებების (მაგ. ეზეკ. 36:25) და იმდროინდელი წეს-ჩვეულებების შესაბამისად. დასმულ კითხვაზე პასუხი უნდა მოძებნოთ განსახილველ მოვლენასთან დაკავშირებით. იოანემ ქადაგებდა მონანიების ნათლობა. "და ყველანი მოინათლნენ მისგან მდინარე იორდანეში და აღიარებდნენ თავიანთ ცოდვებს." სიმბოლურად, ვინაიდან იოანეს ნათლობა იყო სინანულის, ცოდვათა განწმენდის სიმბოლო, იორდანეს წყალი მასში გარეცხილი ცოდვებით იყო დაბინძურებული. „მაშინ იესო მიდის იორდანეში იოანესთან მის მიერ მოსანათლად“, უცოდველი. თუ ცოდვილმა ადამიანებმა ცოდვები მდინარეში დაიბანეს, მათ შემდეგ უცოდველიც იმავე მდინარეში მოინათლა, ცხადია, იმისთვის, რომ სიმბოლურადაც ამ წყლით განიწმინდოს, ანუ აიღოს მასში ჩამორეცხილი ცოდვები 400. ასე გაიგო იოანემ იესო ქრისტეს ნათლობა. ნათლობის შემდეგ მასთან მისული იესო, იოანემ თქვა: აჰა, ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვას (იოანე 1:29). იესო ქრისტეს საქმე იყო, ესაიას წინასწარმეტყველების თანახმად (ესაია 53:4), რომ „მან აიღო თავის თავზე ჩვენი უძლურებები და იტვირთა ჩვენი სნეულებები“. ევ წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები. მათე იხსენებს შემდეგ ცნობას, რომ ერთ დღეს მათ „მოიყვანეს ქრისტესთან მრავალი დემონი, და მან სიტყვით განდევნა სულები და განკურნა ყველა ავადმყოფი“ (მათე 8:16–17). წინასწარმეტყველი და მახარებელი ამბობენ, რომ იესო ქრისტემ ადამიანებს ცოდვილი უძლურებები და სნეულებები მოაშორა და ამ უძლურებათა ტვირთი თავის თავზე აიღო. ქრისტემ ფაქტობრივად შეასრულა ორივე. მაგრამ სანამ ასეთ საქმიანობას წამოიწყებდა, ქრისტემ იორდანეს წყლებში სიმბოლურად აიღო ადამიანური ცოდვების ტვირთი, მამის წინაშე გამოხატა სურვილი, ჩაერთო ასეთ მსახურებაში. ამრიგად, ეს იყო მისი საჯარო მსახურების დასაწყისი, როგორც ის აღნიშნავს. ლუკა (ლუკა 3:23). ხოლო იესო ქრისტეს იოანე ნათლისმცემლის პასუხში აქცენტი კეთდება არა სიტყვა „ჭეშმარიტებაზე“, არამედ სიტყვაზე „ასე“. ის, რომ იესო ქრისტემ, ისევე როგორც იოანეს, ჭეშმარიტება უნდა ეკეთებინა ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ეს ძნელად სჭირდებოდა იოანეს ახსნას. ქრისტეს სიტყვების მნიშვნელობა ის არის, რომ მას შეეძლო, რომ მისთვის განსაკუთრებით მოსახერხებელი იყო, აღესრულებინა მთელი ჭეშმარიტება, მთელი ღვთაებრივი ნება, მხოლოდ იოანეს მიერ მონათლული, ანუ მზადყოფნა გამოეთქვა, რომ აეღო ქვეყნიერების ცოდვა, სწორედ ასე. და თავად იოანეს შეეძლო შეესრულებინა თავისი მოწოდება, გამოეცხადებინა იესო ისრაელისთვის, მხოლოდ მისი მონათვლით, ეს არის ერთადერთი გზა. ამგვარად, ქრისტესთვის მართებული იყო ყოველგვარი სიმართლის აღსრულება. მან საკუთარ თავში გაატარა განაჩენი სამყაროში, საშინელი განაჩენი, რომლის თავიდან აცილებაც ვერავინ შეძლო. მაგრამ მან ასევე იცოდა, რომ მამის ნება ის კი არ იყო, რომ განეკითხა სამყარო და გაენადგურებინა იგი, არამედ რომ სამყარო გადარჩებოდა მისი მეშვეობით, რომ არ მოსპობდა არაფერს, რაც მამამ მისცა, არამედ მარადიულ სიცოცხლეს მისცემდა ყველაფერს (იოანე 3:17; 6:39–40). მოჩვენებითი წინააღმდეგობის შერიგება მხოლოდ ერთი გზით შეიძლებოდა: საჭირო იყო ქრისტემ არა სამყაროს დაგმო, არამედ ამქვეყნიური უფლისწული; რათა მან დაძლიოს სამყარო - დაამარცხოს მისი უფლისწული საკუთარ ცხოვრებაში; რომ საუკუნო სიცოცხლეს მისცემდა ყველას, ვისაც სწამს მისი; რათა მხოლოდ ის, ვისაც მისი არ სწამს, დაგმობილი იქნება. მეთოდი იყო, რომ ქრისტე აეღო სამყაროს ცოდვა. მაგრამ ერთი ადამიანის ყოველი ცოდვა მოქმედებს მეორეზე, რომელიც არ არის ჩართული ამ ცოდვაში, ბოროტებით - ტანჯვითა და სიკვდილით. ადამიანთა ცოდვის მიღება მის დასაგმობად და ადამიანების გადარჩენის მიზნით ნიშნავს ცოდვილი ადამიანებისგან ტანჯვისა და სიკვდილის მიღებას; იმისთვის, რომ ადამიანები იმ ღვთაებრივი ცხოვრების თანაზიარი გახადონ, რომელიც ქრისტემ ატარებდა საკუთარ თავში, ამ სიცოცხლის მინიჭებისთვის, მან უნდა „დასცა თავისი სული“; იმისათვის, რომ ღვთაებრივი დიდებით განედიდებინა ადამიანის სიცოცხლე, მას უნდა აეღო თავის თავზე მისი დამცირება, მისი ბოროტება. ეს არის სულიერი დაბადების კანონი; ასეთია „კაცის ძის განდიდების“ საიდუმლო. „თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“ (იოანე 12:24). ქრისტეს შემდეგ დაუყოვნებლივ, წყალში ნათლით, რომელიც მამაზეციერმა გამოთქვა სურვილი, მიეღო სიკვდილის ნათლობა 401, მას მამამ უწოდა საყვარელი ძე (შდრ. იოანე 10,17) და სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე. რა მნიშვნელობა აქვს სულის ამ დაცემას სულისაგან შობილზე? თუ იესო ქრისტეს შინაგანად ღვთაებრივი, სულიერად მარადიული სიცოცხლე მასში იყო დაბადებიდან, მაშინ, რა თქმა უნდა, მასზე სულის დაცემა ნათლობისას არ იყო მისი შინაგანი ღვთაებრივი ღირსების დასაწყისი, როგორც ზოგიერთი ძველი ერეტიკოსი ფიქრობდა, და რეალურად არ ეხებოდა მის სულიერად მარადიულ ცხოვრებას, არამედ იყო მისი ხილული დროებითი დიდების დასაწყისი, მისი გარეგნულად ხილული დროითი დიდება და, უპირველეს ყოვლისა, სასწაულებრივი ძალა. ნათლობისას, მოციქულის თქმით, „ღმერთმა სცხო იესო ნაზარეველი სულიწმიდით და დადიოდა სიკეთის კეთებისას და კურნავდა ეშმაკისგან დაჩაგრულს, რადგან ღმერთი იყო მასთან“ (საქმეები 10:37–38). კერძოდ, ქრისტეს მიერ ნათლობისას მიღებული სულის ძალა (ლუკა 4:1, 14) გამოვლინდა მისი შთაგონებით: ის ხმამაღლა უყვირის ხალხს და იუდეველებს (იოანე 7:28, 37; 12:44; ლუკა. 8:8, 15), მიცვალებულებს - ახალგაზრდა ქალს (ლუკა 8:54), ლაზარეს (იოანე 11:43); ის ხარობს შთაგონებით (ლუკ. 10:21) ან აღშფოთებულია (მარკ. 10:14), რისხვით უყურებს (მარკ. 3 შდრ. მარკ. 3:34; 10:23, 27; მთ. 19:26; ლუკ. 20:17); ის ასწავლის ძალითა და ავტორიტეტით (მათე 7:29; მარკოზი 1:22; ლუკა 4:32), ძალითა და ძალით უბრძანებს უწმინდურ სულებს (მარკოზი 1:27; ლუკა 4:36); ღვთის სახლისადმი გულმოდგინებით შთანთქმული ასუფთავებს იერუსალიმის ტაძარს; ისინი ფიქრობენ მასზე, რომ ის კარგავს თავის ხასიათს (მარკოზი 3:21) და ველურდება (იოანე 10:20). შემდეგ სულის ძალა ვლინდება მის სხეულებრივ დიდებაში, რომელიც ხელშესახებით ავსებს მის სხეულს: მისგან გამოდიოდა ძალა, კურნავდა ყველას, ისე, რომ ხალხი ცდილობდა შეხებოდა მას (ლუკა 6:19; მთ. 14:36), მან თავად იგრძნო მისგან მომდინარე ძალა (მარკ. 5:30; ლუკა); იგი ფლობდა სულის არაჩვეულებრივ ძალას სხეულზე, როგორც ამას მისმა ორმოცდღიანმა მარხვამ აჩვენა; სულის ძალამ მის სხეულს მისცა განსაკუთრებული თვისებები, რაც ჩანს წყალზე სიარულის მოვლენებიდან (მათე 14 თავი), ფერისცვალების მთაზე (მათე 17 თავი), ნაზარეთში მომხდარი მოვლენებიდან და ევ. იოანე (იოანე 7–10) 402. ქრისტეს ძალა განსაკუთრებით გამოვლინდა ქრისტეს განკურნებაში, რომლებიც მრავალრიცხოვანი იყო (შდრ. ლუკა 5:17). რა მნიშვნელობა ჰქონდა სულის ძალას, რომელიც ქრისტეს ნათლობისას მიეცა და გამოვლინდა მის სხეულებრივ დიდებაში და განსაკუთრებით მის სასწაულებში, ქრისტეს საქმეში და რა კავშირი ჰქონდა მას ქრისტეს ნათლობის მოვლენასთან? ამ კითხვაზე ზოგად პასუხს გვაძლევს პეტრე მოციქული, რომელიც წარმოგვიდგენს იესო ქრისტეს მთელ ცხოვრებას შემდეგი თანმიმდევრობით: ნათლობა, სულის ძალით ცხება, განკურნებისა და სიკვდილის კურთხევა (საქმეები 10:37–39). როდესაც ქრისტემ წყალში ნათლობით გამოხატა მზადყოფნა, მიეღო სიკვდილის ნათლობა, მას მიეცა სულის ძალა, რომ სასწაულებით მიჰყავდა იგი სიკვდილამდე. უფრო ღრმად რომ ჩავუღრმავდეთ საკითხს, ვხედავთ, რომ ქრისტეს გარეგანი დიდება, უპირველეს ყოვლისა, იყო ღვთის სასუფევლის გამარჯვება სამყაროზე, მისი განსახიერება სამყაროში. თუ ღმერთის სასუფეველი მართლაც მოვიდა სამყაროში, მაშინ ის უნდა გამოვლინდეს სულის ფაქტობრივი ძალაუფლებით ბუნებაზე, სხეულის გარდაქმნაში, სულის განთავისუფლებაში ბოროტი სულებისგან, ავადმყოფობის განადგურებაში, სიკვდილზე გამარჯვებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ღვთის სამეფო ცარიელი მოჩვენება იქნებოდა. ასე უყურებდა ქრისტე სულის ძალას. „თუ მე ღვთის სულით ვდევნი დემონებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთის სასუფეველი მოვიდა თქვენთან. ან როგორ შეიძლება ვინმე შევიდეს ძლიერი კაცის სახლში და გაძარცვოს მისი საქონელი, თუ ჯერ ძლიერს არ შეკრავს და შემდეგ არ ძარცვავს მის სახლს“ (მათე 12:28–29 პარ.)? მაგრამ ამავე დროს, ღვთის სასუფეველი თავისი არსით არის სამეფო და არა ამქვეყნიური (იოანე 18:36), ის შესამჩნევად არ მოდის, ის არის ადამიანის შიგნით (ლუკა 17:20–21). მაგრამ ამ შემთხვევაში, ღმერთის სასუფევლის ნამდვილი გამარჯვება სამყაროზე, ფაქტობრივად, არ მოიცავს გარეგნულ დიდებას. რა თქმა უნდა, ღვთის სასუფეველმა, დედამიწაზე მოქმედმა, სულს უნდა მისცეს ძალაუფლება ბუნებაზე, გაანადგუროს ტანჯვა და დაამარცხოს სიკვდილი; მაგრამ სიკვდილზე გამარჯვება მოცემულია არა ადამიანის უკვდავებაში, არამედ მის აღდგომაში სიკვდილის შემდეგ; სულის თავისუფლება ხორცისა და ტანჯვის ბორკილებისაგან განუყოფლად ეძლევა აღდგომის ძეებს. „ისინი, ვინც მიიჩნიეს ამ ასაკის მიღწევისა და მკვდრეთით აღდგომის ღირსად, არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან და ვეღარ მოკვდებიან, რადგან ისინი ანგელოზთა თანასწორნი არიან და ღვთის შვილები არიან, აღდგომის ძეები არიან“ (ლუკა 10:35–36 პარ.). მაშასადამე, ქრისტემ დაინახა მამის ნება იმაში, რომ არ გაენადგურებინა ყველაფერი, რაც მას მამამ მისცა, არამედ აღადგინა ყველაფერი უკანასკნელ დღეს (იოანე 6:39) და ვარაუდობენ, რომ მხოლოდ მათ, ვისაც ძე ხედავენ და ირწმუნებენ მას, აქვთ მარადიული სიცოცხლე (იოანე 6:40), შეუძლიათ აღდგომა უკანასკნელ დღეს. მაშასადამე, ქრისტეს უშუალო საქმე იყო მისი მორწმუნეებისთვის მარადიული სიცოცხლის მინიჭება, რაც ადამიანს ნამდვილად შეუძლია ამ დროებით ცხოვრებაში, მიუხედავად მისი ტანჯვის არსებობისა, და რომელიც წარმოადგენს ქრისტეს მორწმუნის შინაგან საკუთრებას, უხილავად ამზადებს მის სხეულს და სულს აღდგომის შემდეგ სრულიად სულიერი ცხოვრებისთვის. მაშასადამე, ქრისტეს სამეფოს ნამდვილი მოსვლის მტკიცებულება იყო არა მისი სულიერი ძალა, არამედ ადამიანის რწმენა მისდამი, ხალხის მხრიდან მისი ძალის ღმერთის სულის აღიარება. მას არ უთქვამს: „თუ დემონებს ვდევნი“, არამედ: „თუ ღვთის სულით ვდევნი დემონებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთის სასუფეველი მოვიდა თქვენთან“, მაშინ როცა იუდეველები მის სულიერ ძალაში, მის სასწაულებში ხედავდნენ ბოროტი სულის ძალას. და თუ ასეა, მაშინ ქრისტეს გარეგანი დიდება დროებითი იყო. მის სულიერ ძალას და მის სასწაულებს სულიერი კურთხევის სიმბოლოს მნიშვნელობა ჰქონდა, ისინი სხვა არაფერი იყო თუ არა ნიშნები (იოანე 2:11; 4 და მრავალი სხვა). მან მწუხარებით თქვა: „თქვენ მეძებთ არა იმიტომ, რომ იხილეთ სასწაულები (ნიშნები), არამედ იმიტომ, რომ შეჭამეთ პური და განივსებით“ (იოანე 6:26) და შემდგომ. ასე უყურებს იესო ქრისტეს სასწაულებს წმ. მამები. „ქრისტე, ეფრემ სირიელის თქმით, აჭმევდა ებრაელებს პურის და ღვინის გადაცემის სიამოვნებით, რათა მიჰყავდა ისინი თავისი მაცოცხლებელი სხეულისა და სისხლის სიამოვნებისკენ“. და სწორედ ამ მნიშვნელობით ქრისტეს სასწაულებმა მოუმზადა მას სიკვდილი მათთვის, ვინც მათში თვითკმარი რეალობას ხედავდა, რომელთაც სურდათ „ცოტა ხანს გაეხარებინათ“ იოანესა და ქრისტეს ნათელში, რომლებიც ცდილობდნენ წარმავალი საკვებისთვის და არა საკვებისთვის, რომელიც მარადიული სიცოცხლისთვის ... მე გამომგზავნეს მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან. (მათე 15:24). ნათლობისთანავე იესო ქრისტე სული 403 წაიყვანა უდაბნოში ეშმაკის ცდუნებაში. ორმოცი დღე გაატარა უდაბნოში სრულ მარტოობაში და მარხვაში. ბოლოს რომ მოშივდა, მაცდური მიუახლოვდა. იესო ქრისტეს ცდუნებები ეხებოდა სასწაულებრივ ძალას, რომელიც მან მიიღო ნათლობისას და იყო კითხვა მისი გამოყენების შესახებ. პირველ განსაცდელში მას, როგორც ღვთის ძეს, სთხოვეს ქვები პურად გადაექცია შიმშილის დასაკმაყოფილებლად. მეორეში, ევ. მათეს ცდის დროს შესთავაზეს ტაძრის ფრთიდან (სახურავიდან) გადაგდება იმ იმედით, რომ მას, როგორც ღვთის ძეს, ღვთის ბრძანებით ანგელოზები დაიცავენ და ხელში აიყვანენ, რათა ქვაზე ფეხი არ დაარტყას. ბოლოს, მესამე განსაცდელში, ამქვეყნიური სამეფოების დიდება იესო ქრისტეს მთის სიმაღლიდან ეჩვენა და მას სთხოვეს ეშმაკის თაყვანისცემა, რათა მისგან მიეღო ძალაუფლება ამ სამეფოებზე, მათი დიდება. ქრისტეს ცდუნების მნიშვნელობის გასაგებად, უნდა გვახსოვდეს ებრაელი ხალხის ეროვნული მახასიათებლები. ებრაელები თავიანთი აკვანიდანვე იყვნენ ღვთის რჩეული ხალხი, რათა ეუწყებათ უფლის სახელის დიდება სხვა ერებს. ისინი იყვნენ ღვთაებრივი გამოცხადების მცველები, ღმერთმა მათთან შეთანხმება დადო და მესიის დაპირებები მათ მიეცა. ამ მოწოდების შესაბამისად, ებრაელები იყვნენ უაღრესად რელიგიური ხალხი. მათი რელიგიურობა განსაკუთრებით გამოიხატებოდა მესიანურ მოლოდინებში. ებრაელი ხალხისთვის ისტორიული ცხოვრების ყველა პერიოდში მომავალი მაცხოვრის იმედი მათი სულიერი არსებობის საფუძველს წარმოადგენდა: ისინი, ფაქტობრივად, ამით ცხოვრობდნენ, მწუხარებით მიმართავდნენ მას, მასში განათავსეს თავიანთი სიხარული. წინასწარმეტყველებმა აამაღლეს მესიის მოლოდინი ისრაელში და არ აძლევდნენ მას მხოლოდ გარე კურთხევებზე დასვენების საშუალებას; ჯერ ბაბილონის ტყვეობის დიდი კატასტროფები, შემდეგ სპარსელების, მაკედონელების, ეგვიპტელების, განსაკუთრებით სირიელების დამონება, რომელსაც თან ახლდა ანტიოქე ეპიფანეს სასტიკი დევნა და, ბოლოს, საძულველი რომაელი - განუწყვეტლივ აქცევდა თვალს ებრაელებს მომავალ მხსნელს, "იმ წინასწარმეტყველს, რომელიც უნდა მოსულიყო სამყაროში". რომის მმართველობის პერიოდს თან ახლდა ხშირი არეულობა, რაც განსაკუთრებით აღსანიშნავია იმით, რომ წამქეზებლები, როგორც წესი, თაღლითები იყვნენ, წარმოადგენდნენ ღმერთის მაცნეებად და ყოველთვის პოულობდნენ ნდობას ხალხისგან. ეს გვიჩვენებს, თუ რამდენად ძლიერი იყო ებრაელთა მესიანური მოლოდინები იესო ქრისტეს დროს. რა თქმა უნდა, ისინი მატყუარებს მიჰყვებოდნენ არა საკუთარი ძალის, არამედ ზემოდან დახმარების იმედით. ყოველი არაჩვეულებრივი ფიგურა მათში ბადებდა კითხვას, იყო თუ არა ის მესია. ეს კითხვა ებრაელებს შორის წამოიჭრა იოანე ნათლისმცემელმა (ლუკა 3:15; იოანე 1:19–20). სამარიელი ქალი იესო ქრისტესთან საუბრისას გამოთქვამს იმედს მესიის გარდაუვალი მოსვლის შესახებ (იოან. 4:25) და ქალაქის მაცხოვრებლებს ვარაუდობს, არის თუ არა ის ქრისტე (იოანე 4:29). ის იგივე კითხვას აყენებს მთელ ხალხში, გაკვირვებული მისი საქმეებით (მათ. 12:23). იმ დროს პალესტინისა და ებრაელი ხალხის დარბევის ქვეყნების მთელი ატმოსფერო გაჟღენთილი იყო მესიანური მოლოდინების გარდაუვალი შესრულების წინასწარმეტყველებით. მაგრამ რელიგიური მოლოდინების ასეთი დაძაბულობით, ებრაელები გამოირჩეოდნენ გარკვეული ეროვნული თვისებებით, რამაც ღრმად იმოქმედა მათ რელიგიურ გრძნობაზე. და უპირველეს ყოვლისა, ისინი, როგორც დღემდე რჩებიან, ზედმეტად მიჯაჭვულნი იყვნენ გარე, მატერიალურ სარგებელს. მათ ესმოდათ ღმერთთან დადებული აღთქმა სამართლებრივი ხელშეკრულების, ორმხრივი ვალდებულების გაგებით, რომლის ძალითაც ებრაელებს უნდა შეესრულებინათ ღვთის მიერ მიცემული კანონი და უფლება ჰქონდათ ამისთვის მიეღოთ ღვთისგან გარე, დროებითი სარგებელი. თავად კანონის შესრულებას გარე კანონიერების, ანუ სიმართლის ხასიათი ჰქონდა. ებრაელის საზრუნავი იყო გარეგანი სიწმინდის შენარჩუნება, ისეთი ლეგალური საქმეების დაკვირვება, რომელთა დათვლა და გარეგნულად შეფასება შეიძლებოდა. მესიანურ მოლოდინებს იგივე სენსუალური ხასიათი ჰქონდა. მესიის სამეფოდან ებრაელები ელოდნენ მდიდარ საღამოებს, შესანიშნავ კვებას და მიწის არაჩვეულებრივ ნაყოფიერებას. „კურთხეულია, - წამოიძახა ერთმა მათგანმა, ვინც ქრისტესთან ერთად იწვა ფარისეველთა სახლში, როცა მოისმინა მისი ქადაგება მართალთა აღდგომის ჯილდოს შესახებ, - ნეტარია ის, ვინც პურს გასინჯავს ღვთის სასუფეველში“ (ლუკა 14:15)! ქრისტეს დროინდელ ებრაელებს გაახსენდათ, რომ მათი მამები მოსეს მეთაურობით ჭამდნენ მანანას, ზეციურ პურს და უთხრეს იესო ქრისტეს: "რა ნიშანს მისცემთ, რომ გნახოთ და გჯეროდეთ? რას აკეთებ?" როდესაც მან უპასუხა მათ, რომ ღვთის პური არის ის, რომელიც ჩამოდის ზეციდან და აძლევს სამყაროს სიცოცხლეს, მათ წამოიძახეს: „უფალო, ყოველთვის მოგვეც ასეთი პური“ (იოანე 6:30–34). ებრაელი ხალხის კეთილდღეობა მესიანურ დროში ებრაული აპოკრიფული ლიტერატურის საყვარელი თემაა, განსაკუთრებით აქცენტი დედამიწის არაჩვეულებრივი ნაყოფიერების სურათებზე. ბარუქის აპოკალიფსში და ენოქის წიგნში დედამიწის ნაყოფიერება მესიის სამეფოში გამოსახულია, როგორც არაჩვეულებრივი: ყოველი ნაყოფი გამოიღებს ათი ათას ნაყოფს, ყოველი ვაზი გამოიღებს ათას ტოტს, ყოველი ტოტი გამოიღებს ათას მტევანს და ერთი მტევანი გამოიღებს ათას კენკრას. მაშინ ებრაელები გამოირჩეოდნენ ძველი აღთქმის თეოკრატიის გარე, სიმბოლურ ფორმებთან უკიდურესი მიჯაჭვულობით. მათი განსაკუთრებული მოწოდება სწორედ ამ ფორმებთან იყო დაკავშირებული; ისინი დროებითი კეთილდღეობის მიღწევას დამოკიდებულნი აყენებდნენ ძველი აღთქმის კანონის შესრულებას გარეგანი სიწმინდისა და რიტუალების შესახებ და ამიტომ ისინი აფასებდნენ ამ ფორმებსა და რიტუალებს ისევე ძვირად, როგორც ისინი იყო დაკავშირებული გარე კეთილდღეობასთან. ბაბილონის ტყვეობის დროიდან ისინი იყვნენ რიტუალური კანონის გულმოდგინე განმახორციელებლები და არა მხოლოდ აკვირდებოდნენ მის ყველა მითითებას წვრილმანამდე, არამედ გამოიგონეს დამატებითი გარე წესების მთელი რიგი, რომლებიც მათთვის ცნობილი იყო უხუცესთა ტრადიციების სახელით. ამრიგად, უხუცესთა ტრადიციის დაცვით, ფარისევლები და ყველა ებრაელი არ ჭამდნენ ხელების კარგად დაბანის გარეშე; ბაზრიდან ჩამოსულები, გარეცხვის გარეშე არ ჭამდნენ. კიდევ ბევრი რამ გადაწყვიტეს შეენარჩუნებინათ: თასების, ავზების, ქვაბებისა და სკამების რეცხვაზე დაკვირვება (მარკოზი 7:3–4). უხუცესთა კანონისა და ტრადიციის ზუსტი დაცვა დაედო საფუძველს ფარისეველთა თვითმართველობასა და ზიზღს მათ მიმართ, ვისაც ისინი ცოდვად თვლიდნენ. ადვილი გასაგებია, რომ ასეთი რიტუალური წვრილმანით იუდეველები გულგრილები რჩებოდნენ კანონის ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხების - სამართლიანობის, წყალობისა და რწმენის მიმართ და უგულებელყოფდნენ ღვთის ჭეშმარიტებასა და სიყვარულს (მათე 9:13; 12:7; 23:23; ლუკა 11:42). თავიანთი ტრადიციის შესანარჩუნებლად მათ ღვთის მცნებებიც კი დაარღვიეს (მათე 15:3–6; მარკოზი 7:9–13). ასე რომ, ისინი პატივს სცემდნენ უფალს თავიანთი ბაგეებით, მაგრამ გულში ისინი შორს იყვნენ მისგან (მათე 15:7–9; მარკოზი 7:6–7). ამასთან დაკავშირებით, ისინი მოელოდნენ მესიისგან, რომ იგი მიანიჭებდა თეოკრატიულ სიმბოლიკას უნივერსალურ და მუდმივ მნიშვნელობას, დააწესებდა კანონის უღელს ყველა ერს და მარადიულ დროში და გახდის მას მისტიკურ ინსტრუმენტად ზეციდან ებრაელ ხალხზე მიწიერი კურთხევის, ღვთის ხილული და უწყვეტი მფარველობისთვის. საბოლოოდ, ებრაელები განიცდიდნენ ეროვნულ სიამაყეს. ძველი აღთქმის კანონი მიეცა არა ცალკეულ პირებს, არამედ მთელ ხალხს; მას მიეცა ძველი აღთქმის დაპირებები. ყოველი ებრაელის ხსნა მდგომარეობდა იმაში, რომ მიეკუთვნებოდა თავის ხალხს, რაც უზრუნველყოფილი იყო აბრაამის წარმომავლობითა და რიტუალური კანონის აღსრულებით. მაშასადამე, ებრაელი, ისევე, როგორც თეოკრატიულ სიმბოლიკას, როგორც მატერიალური კეთილდღეობის მიღწევის საშუალებას, აინტერესებდა თავისი ხალხის არსებობა და კეთილდღეობა. როგორც უხუცესთა ტრადიცია, ებრაელები არღვევდნენ ღვთის მცნებებს, ასევე თავიანთი ხალხის პოლიტიკური კეთილდღეობისთვის ისინი მზად იყვნენ შეეწირათ ადამიანური სიცოცხლე, დაარღვიეს მცნება, რომელზედაც მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები ადუღებდნენ: „ჩვენთვის უკეთესია“, - თქვა მღვდელმთავარმა კაიაფამ, ებრაელი ხალხის რელიგიური წარმომადგენელი, ჯობია ებრაელი ხალხის მოკვლა, ვიდრე ეს ადამიანი ჩვენთვის. დაიღუპება“ (იოანე 11:50). ებრაელები ამაყობდნენ აბრაამის წარმომავლობით, ამაყობდნენ მოსეს კანონის ცოდნითა და შესრულებით (მათ. 3:8–9; ლუკა 3:8; იოანე 8:33; 9:28; რომ. 2:17–23). ებრაელი ხალხის უკიდურესი ამპარტავნება ნათლად არის გამოხატული ეზრას მე-3 წიგნის ავტორის შემდეგი სიტყვებით: „ოჰ, უზენაესო უფალო! დედამიწის ყველა ტყიდან და მასზე არსებული ყველა ხიდან შენ ამოირჩიე მხოლოდ ერთი ვაზი, ყველა აშენებული ქალაქიდან განწმინდე შენთვის ერთი სიონი. ჩვენთვის თქვი ადამის შთამომავლობის სხვა ერებზე, რომ ისინი სხვა არაფერია, თუ არა, როგორც ნამცხვარი, და მთელი მათი სიმრავლე ჭურჭლიდან წვეთებს შეადარე“ (3 ეზრა 5:23, 25, 27; 6:55–56). ებრაელები მიდრეკილნი იყვნენ მხოლოდ საკუთარი ხალხით შეეზღუდათ მომავალი ხსნა: ისინი მოელოდნენ, რომ ისრაელის ღმერთი მოინახულებდა თავის ხალხს და იხსნიდა მხოლოდ მათ (შდრ. ლუკა 1:68–69). ებრაელები იყვნენ მესიის სამეფოს მემკვიდრეები აბრაამის წარმომავლობით, ამიტომ ამ სამეფოს სარგებელი ელოდა ყველა ებრაელს გამონაკლისის გარეშე: მესიის სამეფოში მონაწილეობის მისაღებად ებრაელები შეიკრიბებოდნენ მათი გაფანტული ყველა ქვეყნიდან და, შესაძლოა, მკვდრებიც კი აღდგებოდნენ. წიგნები). მესიის სამეფოში ებრაელები იმედოვნებდნენ, რომ პირველ ადგილს დაიკავებდნენ და ყველა წარმართ ერზე ბატონობდნენ. და რადგანაც იესო ქრისტეს დროს ებრაელები პოლიტიკურად იყვნენ დამოკიდებულნი რომაელებზე, ამ დამოკიდებულებისგან გათავისუფლების უახლოესი გზა იყო ის, რასაც ისინი ელოდნენ მესიისგან: მათ იმედი ჰქონდათ, რომ მასში ნახავდნენ თავიანთ ეროვნულ მეფეს (იოანე 6:15). მესიის მოსვლასთან ერთად მათ დააკავშირეს საშინელი სამსჯავრო ყველა მათი მტრის წინააღმდეგ, ყველა იმ ხალხზე, რომლებიც დროთა განმავლობაში მონებად აქცევდნენ ებრაელ ხალხს და ტანჯვას აყენებდნენ მათ (შდრ. ლუკა 1:71). საგულისხმოა, რომ წარმართებმა იცოდნენ ებრაელთა მესიანური მისწრაფებების შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც მათი იმედი, დაეუფლონ სამყაროს (Suet. Vespas. IV; Tac. Hist. V, 13). ეს ხსნის იესო ქრისტეს ცდუნების მნიშვნელობას უდაბნოში. ებრაელების მოლოდინების მიხედვით, მესია უნდა ყოფილიყო მათი სასწაულებრივი მკვებავი და, რა თქმა უნდა, პირადად, როგორც სასწაულმოქმედი, მატერიალურ დამოკიდებულებაზე მაღლა იდგა. ეს იყო პირველი განსაცდელის მნიშვნელობა. მაშინ ებრაელები მესიაში ელოდნენ კაცს, რომელიც ისარგებლებდა ღვთის განსაკუთრებული მფარველობით ტაძრის სალოცავის სახელით და ზოგადად ძველი აღთქმის სიმბოლიკის სახელით და მის სამეფოში იმედოვნებდნენ, რომ იხილავდნენ ძველი აღთქმის კანონის მოშურნეთა ტრიუმფს. ეს შეადგენდა მეორე ცდუნების შინაარსს. დაბოლოს, ებრაელები იმედოვნებდნენ, რომ მესიაში დაინახავდნენ თავიანთ ეროვნულ მეფეს, რომელიც ებრაელ ხალხს თავისი თეოკრატიული სიმბოლიკით ბატონობას მოუტანდა ყველა წარმართ ხალხზე. ეს იყო მესამე განსაცდელის მნიშვნელობა. იესო ქრისტემ უარყო და არ უარყო მაცდურის წინადადებები. ებრაელთა იმედების დათმობა ნიშნავდა ებრაული სიმბოლიზმის შენარჩუნებას, ძველი აღთქმის რიტუალური კანონის უღლის დადებას ყველა ადამიანზე, სულიერი სამეფოს საფუძვლის მიტოვებას და ებრაელი ხალხის ეროვნული ვნებების მსახურების ნაცვლად ბოროტი სულის თაყვანისცემა ადამიანთა რასის ღვთის ნების შესაბამისად გადარჩენის ნაცვლად. იესო ქრისტემ უპასუხა პირველ ცდუნებას თავმდაბალი დამორჩილებით ადამიანური ცხოვრების ბუნებრივ კანონებს, მის ბუნებრივ შეზღუდვებს; მეორე წინადადებაზე მან უპასუხა იმით, რომ უარი თქვა უფლის ცდუნებაზე უკიდურესი თვალსაჩინო დაცვის მოთხოვნით; მესამე ცდუნებას მან უპირისპირა ეროვნული სიამაყის ბოროტ სულის მსახურებაზე უარის თქმა. ის არ გამოეყო ადამიანთა საზოგადოებისგან ცხოვრების პირობებთან მიმართებაში, რათა მისი ღვთაებრივი შვილობილი ღირსება ყველა ადამიანის საკუთრება გამხდარიყო. ეროვნული სიმბოლიზმის საზღვრები უნდა დაინგრეს, რათა შეიქმნას უნივერსალური სულიერი სამეფო. ცდუნებებზე გამარჯვება 405 არ იყო იესო ქრისტეს მხრიდან ღვთის ნების თანახმად სასწაულებრივი ძალის გამოყენებისგან სრული თავის არიდება; მაგრამ ეს იყო მისი უარის თქმა მისი პირადი კეთილდღეობისთვის, ადამიანური არსებობის პირობებისგან პიროვნული თავისუფლებისთვის, როგორც ცხოვრების მუდმივი ნორმა და ებრაელთა ეროვნული ვნებების სამსახურში. მან თავის მიმდევრებს მოუწოდა სულიერი ცხოვრებისკენ, სამყაროსადმი მიჯაჭვულობაზე გამარჯვებისაკენ. იესო ქრისტეს ეს უარის თქმა არ გამორიცხავდა, არამედ ივარაუდებდა სასწაულებრივი ძალის დროებით გამოვლინებას, გარკვეული გაგებით, რომელიც შეესაბამება ებრაელთა მოლოდინებს, მაგრამ ასეთი სასწაულების მიზანი იგივეა, რაც მუდმივი თავმდაბლობა და მუდმივი ბრძოლა ებრაელთა მოთხოვნებთან - ხალხის მზერის ამაღლება მგრძნობიარედან სულიერამდე. მაგრამ, მაშასადამე, თუ ქრისტეს გამარჯვება უდაბნოში ცდუნებებზე იყო იუდეველთა ეროვნული მისწრაფებების უარყოფა, მაშინ ამავდროულად მას სიკვდილი მოუმზადა გამწარებული ებრაული სიამაყისგან. ქრისტეს გამარჯვება იყო მისი უზენაესი თვითუარყოფა, მისი სურვილი, მიეღო სიკვდილი იუდეველთა ბოროტებისგან. იმისათვის, რომ სულიერი ღვთაებრივი სიცოცხლე მიენიჭებინა ყოველ ადამიანს და, მაშასადამე, მთელ კაცობრიობას, ქრისტეს მოუწია ებრაელი ხალხის ტანჯვა და სიკვდილი. უნივერსალური მიზნები ებრაელი ხალხის განსაკუთრებულ წინააღმდეგობას შეხვდა; მათი მიღწევა განპირობებული იყო პატარა მიწაზე მცხოვრები პატარა საზოგადოების ცრურწმენებთან ბრძოლამ. აქ ჩვენ ვხვდებით ერთ-ერთ იმ საპირისპირო კომბინაციას, რომელიც ავსებდა იესო ქრისტეს ცხოვრებას. უნივერსალური ამოცანების მქონე, ის გაგზავნეს მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან (მათე 15:24). რა იყო ებრაელი ხალხის უნიკალური მნიშვნელობა იესო ქრისტეს მოწოდებასთან დაკავშირებით? ისინი ჩვეულებრივ პასუხობენ ამ კითხვას ებრაელი ხალხის მზადყოფნაზე ღვთის სასუფევლისთვის: ძველი აღთქმის დრო იყო მზადება მთელი კაცობრიობის, ძირითადად ებრაელების, მესიის მისაღებად. და ამ პასუხში არის ჭეშმარიტების უდავო მარცვალი: იესო ქრისტეს მიმდევართა პირველი საზოგადოება, მისი მოციქულები, აირჩიეს მის მიერ ებრაელთა შორის. სამყაროსადმი მიძღვნილ სახარებაში ქრისტემ ვერ გვერდი აუარა ებრაელ ხალხს, რადგან მათი მესიანური მოლოდინები იყო მიწიერი და გრძნობადი, რადგან მათ გულებში ატარებდნენ სიძულვილს სულიერი სამეფოს მიმართ. ხალხში სულიერი უნივერსალური სამეფოს დასამყარებლად საჭირო იყო ბორკილების განადგურება, რომელსაც ებრაელი ხალხის ეროვნული სიამაყე ამზადებდა, დაგმეს ძველი აღთქმის სიმბოლიზმის მატარებელთა სეპარატიზმი და სიამაყე და ამისთვის საჭირო იყო ამ სიამაყის მთელი სიღრმის გამოვლენა, მისი შეგნებული სიძულვილის პროვოცირება. ებრაელთა გამწარებული ეროვნული სიამაყე. იმისათვის, რომ ადამიანებს არა მხოლოდ ღვთის სასუფეველი ესწავლებინათ, არამედ მათ გულებშიც დაემკვიდრებინათ ეს სამეფო, საჭირო იყო არა მხოლოდ წარმართული სამყაროს უმეცრების გულგრილობის დაძლევა, არამედ იუდეველთა შეგნებული სიძულვილიც, რომლებიც ამაყობდნენ კანონისა და წინასწარმეტყველების ცოდნით. ებრაელების ცოდვა იყო ის, რომ ისინი ელოდნენ თავიანთ მესიას, მათ სურდათ ღვთის გამოცხადება ღვთის ძის პიროვნებაში გადაექციათ საკუთარი თავის მსახურებად, ნაცვლად იმისა, რომ თავი წარმოეჩინათ ღვთის საყოველთაო გამოცხადების ინსტრუმენტად. ქრისტეში უბრალო ადამიანის მოლოდინში, მათ სწამდათ მასში ღმერთის გამოცხადება გარეგანი ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის აღმოჩენაში, ღვთაებრივი ძალების პიროვნულ ფლობაში, რომელშიც ადამიანის სიცოცხლე ილუზორული ხდება. პირიქით, ქრისტეში იყო ჭეშმარიტი ღვთაებრივი, მარადიული და სულიერი ცხოვრების ნამდვილი გამოცხადება ადამიანური არსებობის სისრულეში, ის იყო ჭეშმარიტი ადამიანი - ძე ღვთისა (მარკოზი 15:39). ეს იყო ღვთაებრივი ცხოვრების სულიერი გამოცხადება, რომლის სისავსე პირდაპირ იყო დამოკიდებული ადამიანური ცხოვრების სისავსეზე – ამიტომ იყო ღმერთის საყოველთაო გამოცხადება კაცობრიობის ისტორიაში. მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა მათ შორის, რომ არ გამეკეთებინა საქმეები, რაც სხვას არავის გაუკეთებია, მათ არ ექნებოდათ ცოდვა; მაგრამ ახლა მათ დაინახეს და შემიძულეს მე და მამაჩემი. (იოანე 15:22–24) სულის ძალით დაბრუნებული (ლუკა 4:14) უდაბნოდან, იესო ქრისტემ დაიწყო სწავლება და კეთება: დადიოდა მთელ გალილეაში, ასწავლიდა სინაგოგებში, ქადაგებდა სასუფევლის სახარებას და კურნავდა ხალხში ყოველგვარ სნეულებასა და სნეულებას (მათე 4:23; 9 შდრ. საქმეები 1:1). სინამდვილეში, ქრისტეს მოწოდება იყო მორწმუნეებისთვის მიეცეს მარადიული სიცოცხლე, რომელიც მას ჰქონდა საკუთარ თავში. მისი სწავლება და ნაშრომები არ იყო ფენომენი, განცალკევებული მისი ამ მოწოდებისგან, მისი ცხოვრების ამ უნიკალური საქმისგან. არსებითად, მისი სწავლება და საქმეები სხვა არაფერი იყო, თუ არა ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება და ისტორიული მნიშვნელობით ისინი იყო საშუალება, მეთოდი, გზა მისი მოწოდების აღსრულებისა. კერძოდ, იესო ქრისტეს სწავლება არსებითად იყო მიზეზი სულიერი ცხოვრებისა, რომელიც მან ხალხს მისცა. სულიერი ცხოვრება ადამიანში არ შეიძლება იყოს არაცნობიერი, უგუნური: ბნელი ელემენტარული ცხოვრებისგან განსხვავებით, ის სიცოცხლის სინათლეა. სულიერი ცხოვრების ამ ადამიანის ცნობიერების შინაარსი, მისი ინტელექტი მოცემულია იესო ქრისტეს სწავლებაში. ის იყო მასწავლებელი, მაგრამ მისი ამოცანა არ იყო უპასუხა ჩვენი გონების რელიგიურ თხოვნას, გადმოგცეთ სუპერვარსკვლავური სამყაროს საიდუმლოებები, ესწავლებინა რელიგიური ფილოსოფიის ან თეოლოგიის სისტემა - არა, მისი სწავლების ერთადერთი საგანი იყო სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება ადამიანში: ეს იყო მხოლოდ მისი გონება. სხვას არაფერს ასწავლიდა. სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება ადამიანში არის ღვთის სასუფეველი, ანუ ზეცა, დედამიწაზე: ქრისტემ იქადაგა სასუფევლის სახარება. ვინაიდან იესო ქრისტეს სწავლება იყო მიზეზი ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრებისა, რომელიც მან მისცა ადამიანს, ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების თვისებები ამავე დროს ახასიათებს მის სწავლებას. ეს იყო სულიერი, ჭეშმარიტი და უნივერსალური. როგორც სულიერი სწავლება, ქრისტეს სწავლება ადამიანისგან მოითხოვდა მატერიალურ სიკეთეებზე სრულ უარს, მიწიერთან და დროებით მიჯაჭვულობას, იგი ითხოვდა მისგან სიძულვილს საკუთარი ცხოვრების მიმართ; მან იწინასწარმეტყველა დევნა სამყაროდან ქრისტეს მიმდევრისთვის (მათე 5:2–12; 6:19–34; 10:22, 38–39; 16:24–25 და პარ.; ლუკა 14:26; იოანე 15:19; 16:33 და მრავალი სხვა). როგორც სულიერი, ქრისტეს სწავლება მოითხოვდა, უფრო მეტიც, ადამიანისგან ღვთისადმი ჭეშმარიტ მსახურებას ძველი აღთქმის ნაცვლად სიმბოლური: ძველი აღთქმის ღმერთის თაყვანისცემა ხილული იყო, ის ანიჭებდა ადამიანს სხეულებრივ სიწმინდეს, მაგრამ არა სულიერს, და რადგან „ხილული დროებითია“, მოჩვენებითი, ძველი აღთქმის ფიზიკური თაყვანისცემა სიმბოლური იყო; პირიქით, სულით ემსახურება ღმერთს, რადგან სული ნამდვილი, მარადიული რეალობაა, ღმერთის სულით მსახურება ჭეშმარიტია, ის ნამდვილად აძლევს ადამიანს მონაწილეობას ღვთაებრივ ცხოვრებაში, ის ნამდვილად ადიდებს ღმერთს (იოანე 4:23-24). ქრისტეს სწავლებით, ღვთისადმი მსახურება არ შედგება განსაკუთრებული ქმედებებისაგან, არამედ ეს უნდა იყოს ადამიანის მთელი ცხოვრება; ის ემთხვევა იმას, რაც სულიერი ცხოვრების შინაგან საფუძველს წარმოადგენს: სულიერი ცხოვრების არსი არის სიყვარული და რადგან ის სიყვარულის ცხოვრებაა, იგი წარმოადგენს უწყვეტ მსახურებას ღვთისადმი. 11 პუნქტი), - ამის გამო, განაჩენი, რომელიც განხორციელდა ქრისტეს სწავლებით, უფრო მჭიდროდ განმარტავს თავად ქრისტეს მიერ შემდეგნაირად: „მე მოვედი ამქვეყნად განკითხვისთვის, რათა ვინც ვერ ხედავს, დაინახოს და ვინც ხედავს, დაბრმავდეს. ცოდვა შენზეა“ (იოანე 9:39–41). იესო ქრისტეს საქმეებში ვგულისხმობთ, ნაწილობრივ, მისი ცხოვრების გარეგნულ გამოსახულებას და მის სწავლებას თანმხლებ გარე მოქმედებებს, რომლებშიც მისი სწავლება უნებლიედ გამოვლინდა თითოეულ კონკრეტულ ქმედებებთან მიმართებაში, მხოლოდ მათი ზოგადი თანხმობით სწავლებასთან, როგორც პრინციპთან, და ძირითადად მის სასწაულებს უწოდებენ საქმეებს. ჯერ პირველებზე ვისაუბროთ. იესო ქრისტეს წინააღმდეგ იუდეველთა დიდი აღშფოთება გამოწვეული იყო იმით, რომ მას, რომელსაც ჰყავდა ერთი ყოფილი გადასახადის ამკრეფი თავის მოწაფეებს შორის, საერთოდ არ ერიდებოდა და ცდილობდა კიდეც გადასახადების ამკრეფთა და ცოდვილთა საზოგადოებას, რადგან მოვიდა მათ მონანიებისკენ, ჭამდა და სვამდა მათ, ყველანი მიუახლოვდნენ მას, როგორც მეგობარს (მათ. 9:11-10). სიმონ ფარისეველი, რომელმაც იესო საჭმელად მიიწვია, განსაცდელში ჩავარდა, როცა დაინახა, როგორ დაუშვა თავის ცოდვილ ცოლს, შეხებოდა მას, რომელიც ფეხებს აკოცა და მალამო სცხო (ლუკა 7 და შ.). ქრისტემ მათ არ მისცა ნიშანი ზეციდან, მაგრამ მისი სასწაულები ჭეშმარიტად კურთხევა იყო მათთვის და საოცარი კურთხევა მათი რაოდენობით. ასე რომ, საოცარი გზით, იესო ქრისტეს სასწაულების მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, როგორც ღვთის სამეფოს ნამდვილი გამარჯვება მსოფლიოში, დაემთხვა ებრაელთა ეროვნულ მოლოდინებს, მაგრამ კიდევ უფრო გასაოცარი გზით, ქრისტეს სასწაულებმა განდევნეს ებრაელები მისგან: ეს არის სახარების სასწაულების ისტორიის საიდუმლო. თუმცა, იესო ქრისტეს სასწაულებს, მათ შესახებ ღვთაებრივი ნების თანახმად, უნდა ჰქონოდათ და, როგორც ისტორია გვიჩვენებს, შეეძლოთ მისდამი ჭეშმარიტი რწმენის დასაბამი. ასე რომ, მისი სასწაულების რწმენა შეიძლება ორმაგი იყოს. ეს სრულად შეესაბამება იმას, რომ ყველა რაციონალურ ჭეშმარიტებას, ყველა ფსიქოლოგიურ რეალობას აქვს ორი მხარე 408. სახარების ისტორიის სრული ავთენტურობა განსაკუთრებით იმით მეტყველებს, რომ მხატვრული ლიტერატურისგან განსხვავებით, რომელიც აუცილებლად ცალმხრივია, ის საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ მისი ორი მხარე ყველა თვალსაზრისით. მისი ჭეშმარიტად ახსნა ნიშნავს თითოეულ ურთიერთობაში ორი პოლუსის სრულ შერიგებაში მითითებას. იუდეველებს სწამდათ ქრისტეს სასწაულები და მოწაფეებსაც სწამდათ. ამრიგად, როდესაც იესომ დაიწყო სასწაულები გალილეის კანაში და გამოავლინა თავისი დიდება, მისმა მოწაფეებმა ირწმუნეს იგი (იოანე 2:11). თავად ქრისტემ საყვედურით უთხრა ებრაელებს, რომლებიც ეძებდნენ მას ხუთი პურით გამოკვების სასწაულის შემდეგ: „არა მეძებთ მე, რამეთუ იხილეთ სასწაული“ (იოანე 6:26). მახარებელი მწუხარებით საუბრობს მათზე: ქრისტემ იმდენი სასწაული მოახდინა მათ წინაშე და მათ არ ირწმუნეს იგი (იოანე 12:37). მათი რწმენა ქრისტეს სასწაულებისადმი მიმართული იყო ზეციდან ნიშნების წყურვილისკენ და მათმა მოთხოვნამ ქრისტესგან ასეთი ნიშნები გამოავლინა მათი ურწმუნოება, რამაც მას ღრმად ამოისუნთქა (მარკოზი 8:12). მათი შეცდომა ის იყო, რომ ზეციდან ნიშნებს მოითხოვდნენ, მაგრამ არ იცოდნენ როგორ გაერჩიათ „დროის ნიშნები“ (მათე 16:3), რომლებიც მათ ქრისტეს სასწაულებში მიეცათ. ქრისტეს ჭეშმარიტი რწმენა სასწაულების გარეშე შეიძლებოდა და ებრაელებმა მხოლოდ ნიშნებისა და სასწაულების გამო ირწმუნეს. ქრისტეს მოწაფეებში მისმა სასწაულებმა გააჩინა ღმერთის იმედი, რამაც მათ სრული თვითუარყოფის ძალა მისცა, ხოლო ებრაელებში ქრისტეს სასწაულები მხოლოდ მიწიერი კეთილდღეობის იმედს ამწვავებს. ქრისტეს მსახურების პირველი პერიოდი: უფლის ხელსაყრელი წელი და დადიოდა იესო მთელ გალილეაში, ასწავლიდა მათ სინაგოგებში, ქადაგებდა სახარებას სასუფევლის შესახებ და კურნავდა ხალხში ყოველგვარ სნეულებას და ყოველგვარ სნეულებას. და მის შესახებ ჭორები გავრცელდა მთელ სირიაში. (მათ. 4:23–24). მან ქადაგებდა ღვთის სასუფეველს, სულისთვის კურთხეულს, რომელშიც არის მსუბუქი და მხიარული; მან მოიტანა თავისუფლება და სინათლე დედამიწაზე; მან გაავრცელა თავის ირგვლივ თავისუფალი ატმოსფერო ძმური რისხვის ტანჯვისგან, გარყვნილების მინარევებისაგან, ხალხის წინაშე ფიცის სირცხვილისგან, შურისძიების ტანჯვისა და ბოროტებისადმი გარეგანი წინააღმდეგობისგან; ქადაგებდა სიყვარულის ნეტარებას, განუკითხაობასა და მიტევებას, მტრების კურთხევის ნათელ სიხარულს და მდევნელთათვის ლოცვებს, ღვთისადმი შვილობილი მსგავსების სიხარულს; მან მოუწოდა ადამიანებს სულის სიღრმეში ღვთისადმი ხალისიანი მსახურებისკენ, იმ მსახურებისკენ, რომელიც არ არის აღსრულებული ხალხის დასანახად, მაგრამ რომელიც ჭეშმარიტად ათავისუფლებს ადამიანს მამონის მონური და მტკივნეული სამსახურისა და ამქვეყნიური საზრუნავისაგან; მან ხალხს მოუწოდა სრული შვილობილი ერთგულებისკენ ღმერთისადმი და მინდობისკენ. მაგრამ, რა თქმა უნდა, მათთვის, ვინც მიკერძოებულია ამქვეყნიური სიკეთეების მიმართ, ქრისტეს სწავლებები შეიცავს უამრავ „სამწუხარო რამეს“. ღარიბებსა და თვინიერებს სიამოვნებდა, ვაი მდიდრებს, გაჯერებულებს, მოცინარებს, პატივცემულებს უცხადებდა კაცთა შორის. ქრისტემ თავის სწავლებაში მარადიული სულიერი ცხოვრების არსი და კანონები გამოავლინა, მსახურების პირველ პერიოდში ნაკლებად აქცევდა მსმენელთა ყურადღებას მის სახეზე. რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ითქვას, რომ ამ დროს ქრისტე საერთოდ არ ასწავლიდა თავის მესიანურ ღირსებას. საკმარისია აღვნიშნო, თუ როგორ ასწავლიდა ის, რომ ცხადი გახდეს, რომ ის ყოველთვის ასწავლიდა როგორც ღვთის ძე. ის ასწავლიდა როგორც ერთი ავტორიტეტი და არა როგორც მწიგნობარნი, ისე რომ ყველას უკვირდა მისი სწავლება. სწორედ ამ ძალით მან, მწიგნობართა და ფარისეველთა სამართლიანობისგან განსხვავებით, დაადგინა სულიერი ცხოვრების ახალი კანონები. მან თქვა: „თქვენ გსმენიათ, რაც უთქვამთ ძველებს: არ მოკლათ, არ იმრუშათ და ა.შ., მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ“... და ახალი სწავლებები მისცა რისხვას, სულიერ სიწმინდეს და ა.შ. ის ასწავლიდა ღვთის სამეფოს, როგორც ობიექტურ სიკეთეს, და არა მესიას, როგორც მის დამაარსებელს. ეს განპირობებულია იმით, რომ მან განკურნებულებს აუკრძალა ჩვენება მის შესახებ. ქრისტეს ქმედებებიდან, რომლებშიც მისი სწავლება გამოვლინდა მისი არსებითი შინაარსის მიხედვით და რომლებიც „სასტიკ“ იყო ებრაელთა პოპულარობისა და რიტუალური რწმენისთვის, ცოტანი თარიღდება ამ დროით: ზოგიერთი მოწაფის მოწოდება, მისი ურთიერთობა გადასახადების ამკრეფებთან და ცოდვილებთან და მისი მოწაფეების მიერ მარხვის შეუსრულებლობა. იოანეს სახარების მიხედვით, ქრისტეს პირველი მოწაფეები იყვნენ იოანე ნათლისმცემლის ორი მოწაფე, ანდრია და, სავარაუდოდ, თავად მახარებელი იოანე. ანდრიამ იესოსთან მიიყვანა თავისი ძმა სიმონი, რომელსაც პეტრე უწოდა (ე.ი. ქვა). მაშინ გამოიძახეს ფილიპე ბეთსაიდიდან, საიდანაც იყვნენ ანდრია და პეტრე, და ფილიპემ მიიყვანა ნათანაელი იესოსთან. მახარებლები მარკოზი და მათე გადმოგვცემენ, რომ პეტრესა და მისი ძმის და ძმების იაკობ და იოანე ზებედეს მოწოდება, რომლებსაც ეწოდა „ჭექა-ქუხილის ძეები“, იყო ქრისტეს პირველი მოქმედება გალილეაში, სადაც ის მოვიდა „იოანეს გაცემის შემდეგ“ და მახარებელი ლუკა ყვება, რომ ამ მოწოდებაზე პეტრე, რომელიც იყო მის სიტყვებში, ქრისტეს სიტყვით. დაიჭირეს უამრავი თევზი, რასაც ქრისტემ სიმბოლური მნიშვნელობა მისცა და პეტრეს უთხრა: „ამიერიდან კაცებს დაიჭერ“. როგორც არ უნდა იყოს, ქრისტეს მოწაფეები ჩვეულებრივი გალილელები იყვნენ. ჩვენ პირდაპირ არ ვართ ინფორმირებული, რომ ეს გარემოება საყვედურობდნენ მწიგნობრებისა და ფარისევლების მიერ, განსაკუთრებით მისი მსახურების პირველ დროს; თუმცა, ყველაფრის გათვალისწინებით, რაც ცნობილია მწიგნობართა და ფარისეველთა და განსაკუთრებით იერუსალიმელი ებრაელების თავხედობის შესახებ, უნდა ვივარაუდოთ, რომ მისი და მისი მოწაფეების გალილეურ წარმოშობას არცთუ მცირე მნიშვნელობა ჰქონდა იუდეველთა მასთან ურთიერთობის ისტორიაში. ყოველ შემთხვევაში, ებრაელებმა იესოს შესახებ თქვეს: „წინასწარმეტყველი გალილეიდან არ მოდის“ (იოან. ქრისტე ხალხის რწმენის მიხედვით ახდენდა სასწაულებს. უკვე მისმა პირველმა სასწაულმა შვა რწმენა მისდამი (იოანე 2:11), გამოიწვია ახალი სასწაულები 409, რამაც გაამრავლა რწმენა და ასე გამრავლდა სასწაულთა რიცხვი (შდრ. მათე 4:23–25). მაგრამ ვისი რწმენა უძღოდა წინ მის სასწაულებს? ვისი რწმენით მოახდინა მან პირველი სასწაული? დედის რწმენით: ასეთია მისი მნიშვნელობა შვილის საჯარო მსახურების ისტორიაში. ის, რომ მან, რომელიც „გულში ინახავდა“ ყველაფერს, რაც იცოდა ძის ბავშვობის შესახებ (ლუკა 2:19, 51), იოანეს ჩვენების შემდეგ შეიძინა ძის რწმენა, ადვილი გასაგებია. მაგრამ იყო თუ არა ეს რწმენა იგივე სრულყოფილი რწმენა, რომლითაც იგი იდგა ძის ჯვარზე, როდესაც "იარაღმა გაიარა მის სულში"? უნდა ვივარაუდოთ, რომ არა. ჯვარზე ძის ტანჯვამდე იგი ზოგჯერ, იოანე ოქროპირის სიტყვებით, „არასწორ დროს აწუხებდა მას“. ეს იყო შემთხვევა, როცა იგი თავის ძმებთან ერთად ეძებდა მას და თქვა: ვინ არის დედაჩემი? და ვინ არიან ჩემი ძმები? და დაამატა, ხელით ანიშნა მოწაფეებზე: აი, დედაჩემი და ჩემი ძმები (მათე 12:46–50; მარკოზი 3:31; ლუკა 8:19; შდრ. მარკოზი 3:21) 410. რა ქმედებებით გამოავლინა ქრისტემ თავისი მსახურება იერუსალიმში? აქ მან განწმინდა ტაძარი წინასწარმეტყველურად შთაგონებული მისგან მსხვერპლშეწირვისა და ფულის გადამცვლელების განდევნით, რომლებმაც ღვთის სახლი აქციეს ვაჭრობის სახლად და ახდენდნენ სასწაულებს. ვაჭრების ტაძრიდან განდევნას სიმბოლური მნიშვნელობა ჰქონდა. ეს იყო ებრაელებისადმი მიმართული მოთხოვნა ზნეობრივი განწმენდის, სულიერი აღორძინების შესახებ ღვთის სასუფევლის მოახლოების თვალსაზრისით, რომლის დაწყებას მოწმობდა სასწაულები, რამაც გამოიწვია რწმენა ებრაელებში (იოანე 2:23). ტაძრის სიმბოლური წმენდით გამოხატულ ამ მოთხოვნას უნდა ახლდეს ძლიერი გავლენა იერუსალიმზე, რომელშიც დადასტურებული იქნებოდა ებრაელების თეოკრატიული რიტუალური რწმენისა და საკუთარი თავის სიმართლის ფესვები. რამდენადაც მათი ყურადღება მიიპყრო სასწაულებმა, მათი ცნობისმოყვარეობა ერთნაირად აღძრა სიმბოლოს მნიშვნელობით. უნდა ვივარაუდოთ, რომ მათ ესმოდათ მასში შემავალი ფაქტობრივი მოთხოვნა 414; მაგრამ მათთვის, ეროვნული სიამაყისა და რიტუალური თავის მართლების გამო, გაუგებარი იყო, რას გამოიწვევდა მათ მიმართ მიმართული ეს მოთხოვნა. და ჰკითხეს ქრისტეს: რა ნიშანს გვაჩვენებ ამით? რას ნიშნავს? სად მიდის ეს? პასუხად იესომ უთხრა მათ სხეულის ტაძრის შესახებ: „დაანგრიეთ ეს ტაძარი“... ქრისტეს მიერ აღსრულებული სასწაულების კომბინაცია იუდეველთა სულიერი აღორძინების მოთხოვნით არის ის, რაც მიიყვანა ჯვარზე 416. ტაძრის განწმენდის ეს სიმბოლური მნიშვნელობა განმარტა ქრისტემ ნიკოდემოსთან საუბარში. მას სამარიაში უნდა გაევლო. აქ, ქალაქ სიქართან, იაკობის ჭასთან, ქრისტე ესაუბრა სამარიელ ქალს, რომელიც მოვიდა წყლის ამოსაღებად. მან სთხოვა მას სასმელი და როდესაც მან გაოცება გამოხატა, რომ ის, როგორც ებრაელი, ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, დაუკავშირდა სამარიელ ქალს, დაჰპირდა, რომ მისცემს მას ისეთ ცოცხალ წყალს, რომელიც სამუდამოდ კლავს წყურვილს და გახდება წყლის წყარო, რომელიც მიედინება მარადიულ ცხოვრებაში. ქალმა ეს გრძნობით გაიგო და სთხოვა მისთვის მშვენიერი წყალი მიეცა. მაგრამ ქრისტე, რომელიც გამოავლენს მის მანკიერ ოჯახურ ცხოვრებას, აღვიძებს მის სინდისს, ამახვილებს ყურადღებას რელიგიურ თემებზე, შემდეგ უცხადებს უმაღლეს სწავლებას ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ და ბოლოს, აცხადებს, რომ ის არის მესია, რომელსაც ელოდნენ როგორც სამარიელები, ასევე იუდეველები. ქალმა ირწმუნა იგი (იოანე 4:29–39), წავიდა ქალაქში და მოუწოდა მოსახლეობას: მოვიდნენ, ქრისტეს სთხოვეს მათთან დარჩენილიყო და ბევრმა მათგანმა ირწმუნა იგი მისი სიტყვისამებრ. სამარიელები ნაყოფიერ ნიადაგს აძლევდნენ ქადაგებისთვის. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ რატომ არ დარჩა ის სამარიაში ორ დღეზე მეტი ხნის განმავლობაში? რატომ ვერ იპოვა მან აქ ეკლესია, თავისი მოწაფეების პირველი საზოგადოება, მაგრამ მოგვიანებით დატოვა მოციქულები, რათა აქ მოიმკის ის, რისთვისაც ისინი არ მუშაობდნენ? მახარებელი ამ კითხვას ასე პასუხობს: „ორი დღის შემდეგ წავიდა იქიდან და წავიდა გალილეაში, რადგან თავად ამოწმებდა, რომ წინასწარმეტყველს არ აქვს პატივი თავის ქვეყანაში“ (იოანე 4:43–44). როცა ითქვა, რომ ქრისტე იუდეიდან გალილეაში წავიდა (იოანე 4:3), მაშინ გალილეა იუდეას უპირისპირდება; მაგრამ როდესაც განმარტავენ, თუ რატომ წავიდა ის სამარიიდან გალილეაში, მაშინ ამ შემთხვევაში გალილეა გასაგებია, თუმცა იუდეამდე, მაგრამ არა იუდეისგან განსხვავებით, არამედ სამარიისადმი მათი საერთო წინააღმდეგობით. ასე რომ, ქრისტე წავიდა სამარიიდან ებრაელებთან და ჯერ გალილეაში, რათა განიცადოს მათი წინააღმდეგობა და დატანჯულიყო მათგან. რა მნიშვნელობა ჰქონდა მის ბრძოლას მათ წინააღმდეგობასთან, ეს ზემოთ არის ნათქვამი. თუმცა, ამ სიტყვებში სრულ ყურადღებას არ იქცევს ის, რომ გალილეელებმა მიიღეს იგი, არამედ ის, რომ მათ მიიღეს იგი მხოლოდ სასწაულების გულისთვის, განსხვავებით სამარიელებისგან, რომლებმაც იგი მიიღეს სასწაულების გარეშე. „სამარიელები გალილეელებზე უკეთესები აღმოჩნდნენ, რადგან სამარიელებმა მიიღეს იგი მხოლოდ მისი ცოლის ჩვენებით, გალილეელებმა კი მხოლოდ მაშინ, როცა დაინახეს სასწაულები, რომლებიც მან მოახდინა“. ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ, მახარებელი მოგვითხრობს ქრისტეს ახალი ყოფნის შესახებ გალილეის კანაში, როცა მან ეზოსმოძღვარს უთხრა სამწუხარო სიტყვები: „არ იწამებ, თუ არ იხილავ ნიშნებსა და სასწაულებს“ (იოანე 4:48). გალილეასა და იუდეაში ქრისტეს სასწაულებისადმი ასეთი დამოკიდებულება იყო მისი დევნის მიზეზი. თუმცა, ქრისტეს ეს დევნა არ დაიწყო მისი გალილეაში მოსვლისთანავე, არამედ მხოლოდ შემდგომში და, კერძოდ, ნაზარეველების მიერ ქრისტეს დამხობა მოგვიანებით მოხდა. ახლა გალილეელებმა მიიღეს იგი სასწაულების გამო. სასწაულების გულისთვის მიღება აუცილებელი იყო ქრისტეს ებრაელებთან ურთიერთობის ისტორიაში, რათა შემდგომში გადაქცეულიყო მის სიძულვილში. სასწაულების გულისთვის იესო ქრისტეს ასეთი მხიარული მიღებისთვის, უბრალოებით დასახლებული მხიარული გალილეა უფრო ქმედუნარიანი იყო, ვიდრე მწიგნობართა და ფარისეველთა იუდეა, სადაც დასრულება უფრო ადრე მოჰყვებოდა, ებრაელებთან ქრისტეს ურთიერთობის სრული გამჟღავნების გარეშე. გალილეის კანაში მეორე სასწაულის აღსრულება - კაპერნაუმიდან ქრისტესთან მოსული ეზოსკაცის შვილის განკურნება - იწყება იესო ქრისტეს მიერ გალილეაში ყოფნის დროს აღსრულებული მრავალი სასწაულის სერია. ის გადავიდა კაპერნაუმში, სავარაუდოდ პეტრეს სახლში; აქედან მან მოინახულა "სხვა ქალაქები". ამ დროის სასწაულებიდან მახარებლები მოიხსენიებენ 418: პეტრეს დედამთილის განკურნებას მის სახლში; მრავალი ავადმყოფისა და ეშმაკეულის განკურნება იმავე დღეს; კეთროვანის განკურნება ერთ ქალაქში, 419; კაპერნაუმში დაბრუნებისთანავე ასისთავი მსახურის განკურნება 420; შემდეგ ნაინის ქვრივის ძის აღდგომა 421; კაპერნაუმში ახალი დაბრუნების შემდეგ, დამბლას განკურნება; შემდეგ მათეს მოწოდების შემდეგ სისხლდენით დაავადებული ქალის განკურნება; იაიროსის ასულის აღდგომა; ორი ბრმა კაცის განკურნება 422 და მრავალი სხვა დაუზუსტებელი განკურნება. როგორი იყო იესო ქრისტეს სასწაულები ამ დროის განმავლობაში? ეს იყო, ფაქტობრივად, კეთილი საქმეები, რომელთა შთაბეჭდილება ხალხზე არანაირად არ შესუსტებულა. იესო ქრისტეს სასწაულების დანახვისას ხალხს მოუწია ეთქვა: „ყველაფერს კარგად აკეთებს და ყრუებს სმენად აქცევს და მუნჯებს სალაპარაკოდ“. როდესაც ის საიდან წავიდა, მაცხოვრებლებმა შეაჩერეს იგი, ხოლო როდესაც ის დაბრუნდა, ხალხმა მიიღო იგი, რადგან ყველა მას ელოდა (ლუკა 4:42; 8:40). წინასწარმეტყველის სიტყვებით, მან უქადაგა სახარება ღარიბებს, განკურნა გულგატეხილი, ტყვეებს უქადაგება განთავისუფლება, ბრმებს მხედველობის აღდგენა, გატანჯულებს თავისუფლება უბოძა და უფლის მოსაწონი წელი ქადაგებდა (ეს. 61:1-2). როდესაც მან მოგვიანებით წაიკითხა წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები სინაგოგაში და უთხრა ხალხს: „დღეს ეს წერილი აღსრულდა თქვენი მოსმენით“, მაშინ ყველამ შეამჩნია ეს მას (ლუკა 4:17–22) 423. ქრისტეს სწავლებაც და მისი სასწაულებიც ამ დროს გამოვლინდა მათი არსებითი მხრიდან; ისინი ღვთის სასუფევლის მოახლოების გამოხატულებად ან სიმბოლოდ მსახურობდნენ (ეს. 35 და შ.). ყველაფერი, რაც ქრისტემ თქვა და გააკეთა ამ დროს, იყო ერთი კომენტარი მისი ქადაგების პირველ სიტყვებზე: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“. სასწაულები ღვთის სასუფევლის ნიშანი იყო. პეტრეს სახლში მისულმა იესომ დაინახა სიცხეში მწოლიარე დედამთილი. და შეეხო მის ხელს და სიცხემ მიატოვა; ადგა და ემსახურა მათ. კეთროვანი მიუახლოვდა მას და თაყვანი სცა და უთხრა: „უფალო, თუ გინდა, შეგიძლია განმწმინდო“. იესომ ხელი გაუწოდა, შეეხო მას და უთხრა: „მინდა, განიწმინდო“. და მაშინვე განიწმინდა კეთრისაგან. კაპერნაუმში ასისთავი მივიდა იესოსთან და სთხოვა განეკურნა ავადმყოფი მწოლიარე მსახური. იესო ეუბნება მას: „მოვალ და განვკურნავ მას“. მაგრამ ასისთავმა თავი უღირსად მიიჩნია, რომ ქრისტე მის სახლში შესულიყო; მისი რწმენის მიხედვით, საკმარისი იქნებოდა ქრისტესთვის ერთი სიტყვა ეთქვა, რომ ავადმყოფი გამოჯანმრთელდეს. ქრისტეს გაუკვირდა ასისთავის რწმენა, რომელიც მან ვერ იპოვა ისრაელში და იწინასწარმეტყველა, რომ ღვთის სამეფოში წარმართები დაწვებოდნენ აბრაამთან, ისაკთან და იაკობთან ერთად, ხოლო იუდეველები - სამეფოს ბუნებრივი შვილები - განდევნილი იქნებოდნენ. მაშინ იესომ ასისთავთან უთხრა: წადი და როგორც ირწმუნე, ისე მოგექცეს. და მისი მსახური გამოჯანმრთელდა იმ დროს. როცა ქრისტე ნაინის კარიბჭეს მიუახლოვდა, წაიყვანეს გარდაცვლილი, დედის ერთადერთი ვაჟი, ის ქვრივი იყო. მისი დანახვისას შეებრალა, უთხრა: „ნუ ტირი“ და მიახლოებულმა გააჩერა საწოლის მატარებლები, შემდეგ კი მიცვალებულს დაუძახა: „ახალგაზრდავ! გეუბნები, ადექი“. ჭაბუკი წამოდგა და დაიწყო ლაპარაკი, იესომ კი დედას მისცა. როდესაც იაიროსმა, სინაგოგის წინამძღოლმა, გულმოდგინედ სთხოვა მას ავადმყოფი ქალიშვილის განკურნება, ქრისტე ადგა და გაჰყვა მას. მათი მოგზაურობის დროს პაციენტი გარდაიცვალა; იაიროსს უთხრეს, რომ ტყუილად არ შეაწუხო მოძღვარი, მაგრამ იესომ ეს გაიგონა და უთხრა: „ნუ გეშინია, მხოლოდ ირწმუნე და გადარჩები“. სახლში მისულმა განდევნა ყველა, ვინც მიცვალებულზე ტიროდა და თქვა, რომ ის არ იყო მკვდარი, არამედ ეძინა, ამიტომ დასცინეს მას; მხოლოდ პეტრეს, იაკობს და იოანეს და მიცვალებულის მშობლებს ნება დართო, რომ მასთან ყოფილიყვნენ, ის შევიდა სახლში, ხელში აიყვანა და უთხრა: „ქალო, ადექი“. და ის წამოდგა. იაიროსის სახლისკენ მიმავალ გზაზე ქრისტემ განკურნა ერთი ქალი, რომელსაც თორმეტი წელი სისხლდენა ჰქონდა: იგი უკნიდან წამოვიდა, კვართის წიპს შეეხო და თავისთვის უთხრა: „თუ მხოლოდ მის კვართს შევეხები, განვიკურნები“. და ასეც იყო. იგი მაშინვე განიკურნა ავადმყოფობისგან. ამავდროულად, იესომ საკუთარ თავში იგრძნო, რომ ძალა გამოვიდა მისგან და ჰკითხა: „ვინ შეეხო ჩემს ტანსაცმელს? მაშინ ქალმა ყველაფერი აღიარა და ქრისტემ უთხრა: „შენმა რწმენამ გიხსნა, წადი მშვიდობით“. - იაიროსის ასულის მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, იესოს მიჰყვა ორი ბრმა, შეძახილებით: „შეგვიწყალე იესო, დავითის ძეო“ და გაჰყვნენ მას სახლში. მან ჰკითხა მათ: „გჯერათ, რომ მე შემიძლია ამის გაკეთება? ისინი ეუბნებიან მას: "დიახ, უფალო". შემდეგ შეეხო მათ თვალებს და განკურნა ისინი. მაგრამ იგივე კავშირი ქრისტეს მრავალრიცხოვან სასწაულებსა და მათ შესრულების სიჩქარეს შორის მისგან წარმოშობილ ძალასთან შეიძლება დადგინდეს შემდეგი მსჯელობით: თუ ზოგ შემთხვევაში ქრისტეს ძალა შეიძლებოდა მისი ცოდნისა და ნებართვის გარეშე გამოეყენებინათ, მაშინ სხვა შემთხვევაში არ იყო მიზეზი რწმენის პირობებში სასწაულების დაყოვნება, რაც, რა თქმა უნდა, იყო სისხლიან ქალში და მის მსგავსებში. მრავალრიცხოვანი განკურნება და მზადყოფნა, რომლითაც ისინი აღასრულა ქრისტემ, მიუთითებს მის თანხმობაზე, შეხედოს მის სასწაულებს ამ გზით, ანუ დაიმალოს თავისი სახე მისი სასწაულების მიღმა. ამასთან დაკავშირებით არის ის ფაქტი, რომ მან განკურნებულებს აუკრძალა საკუთარი თავის შესახებ გამჟღავნება. ეს მით უფრო საყურადღებოა, რადგან სამარიაში, სადაც ქრისტემ არც ერთი სასწაული არ მოახდინა, მან აშკარად გამოაცხადა თავი მესიად, ხოლო გალილეაში, სადაც მრავალი სასწაული მოახდინა, განკურნებულებს აუკრძალა თავის გამოცხადება. ამ დროს აღსრულებული ერთ-ერთი სასწაული, კაპერნაუმში დამბლის განკურნება, როგორც ჩანს, ამ აღწერას არ ერგება. ისინი, ვინც ეს ავადმყოფი მოიყვანეს, ვერ შევიდნენ იმ სახლში, რომელშიც იესო იმყოფებოდა, ხალხის სიმრავლის გამო, ვინც აავსო და შემოუარა სახლს; ასე ჩამოასვენეს იგი სახურავზე იესოს ფეხებთან საწოლით. ის, როცა დაინახა მათი რწმენა, ეუბნება დამბლას: „შვილო, ცოდვები მოგიტევა“. იქ მსხდომმა მწიგნობრებმა და ფარისევლებმა მისი სიტყვები მკრეხელობად მიიჩნიეს, რადგან მხოლოდ „ღმერთს შეუძლია ცოდვების მიტევება“. მაგრამ ქრისტემ უთხრა მათ: "რატომ წარმოგიდგენიათ ბოროტება თქვენს გულებში? რა არის უფრო ადვილი სათქმელი: მოგიტევეთ თქვენი ცოდვები, თუ თქვათ: ადექით და იარეთ? მაგრამ რათა იცოდეთ, რომ კაცის ძეს აქვს ცოდვების მიტევება დედამიწაზე, (შემდეგ ეუბნება დამბლას: ადექი, აიღე შენი საწოლი და წადი შენს სახლში." და ადგა, აიღო თავისი საწოლი და წავიდა თავის სახლში. იესომ შეასრულა ეს განკურნება, თითქოსდა დაემტკიცებინა თავისი დიდება, ცოდვების მიტევების ძალა. მაგრამ იმისათვის, რომ სწორად შევაფასოთ ამ მოვლენის მნიშვნელობა, უნდა გვახსოვდეს, რომ კაცის ძის ცოდვების მიტევების ძალა დაემთხვა ადამიანთა ცოდვებისა და უძლურების საკუთარ თავზე აღებას, რომ კაცის ძეს ჰქონდა ეს ძალა თავის დამცირებაში. რასაკვირველია, ეს გარემოება ძირს უთხრის აზრს, რომ თავდაპირველად იესო საერთოდ არ ასწავლიდა თავის სახეს: ამის გათვალისწინებით, მხოლოდ იმის თქმა შეიძლება, რომ მან არ გაამახვილა თავისი მსმენელთა ძირითადი ყურადღება თავის სახეზე; მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ცოდვების მიტევების ძალის გამოვლენა არ იყო უცნაური მისი ქადაგების ძირითად შინაარსში, მაგრამ საკმაოდ შეეფერებოდა მის მოწოდებას: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი“. განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია, რომ კაცის ძის ცოდვების მიტევების ძალის გამოვლენას დამბლადაცემულის განკურნებაში მოჰყვა მათეს მოწოდება - გარემოება, რომელიც უდავოდ მოწმობს, რომ კაცის ძის ცოდვების მიტევების ძალა დაემთხვა მის დამცირებას, ცოდვების აღებას. სამივე მახარებელი, რომლებიც საუბრობენ მებაჟე მათეს მოციქულად მოწოდებაზე, ვითომ ეს კაპერნაუმელი დამბლის განკურნების შემდეგ მოხდა. მათეს მოწოდება საყურადღებოა არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის თავად იყო მებაჟე და მებაჟეები, ანუ გადასახადების ამკრეფები საძულველი რომაული მთავრობის სასარგებლოდ, ებრაელებში ცოდვილებთან გაიგივებული იყო, არამედ იმიტომაც, რომ ზოგადად გამოავლინა ქრისტე იესოს ურთიერთობა მებაჟეებთან და ცოდვილებთან, რადგან მათე დიდად ეპყრობოდა თავის სახლში იესოს და მის მოწაფეებს, სადაც ბევრი იყო სახალხოდ. იესოსა და მისი მოწაფეების ამ ურთიერთობამ გარიყულ ადამიანებთან აღშფოთება გამოიწვია ფარისევლებისა და მწიგნობრების მხრიდან, რაზეც მან უპასუხა: „ექიმი არ სჭირდებათ ჯანმრთელებს, არამედ ავადმყოფებს. მოვედი არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა მონანიებისკენ მოსაწოდებლად“. შემდეგ (იხ. ესპ. ლუკა 5:33) მწიგნობრებმა და ფარისევლებმა კიდევ ერთი ბრალდება წაუყენეს მას და მის მოწაფეებს: რატომ, უპასუხეს მას, იოანეს მოწაფეები ხშირად მარხულობენ და ლოცულობენ, ასევე ფარისევლები ლოცულობენ, შენ კი ჭამენ და სვამენ? ქრისტე იესოს პასუხი მოიცავდა მისი შედეგის იდუმალ წინასწარმეტყველებას: „შეგიძლიათ, თქვა მან, აიძულოთ საპატარძლოს ვაჟები მარხულობენ, როცა სიძე მათთანაა? მაგრამ დადგება დღეები, როცა სიძეს წაართმევენ; და მაშინ მარხულობენ იმ დღეებში“. ქრისტეს მსახურების მეორე პერიოდი: კრიზისი აჰა, ეს არის ისრაელში ბევრის დაცემისა და აღდგომის მიზნით და კამათის საგანი, რათა გამოავლინოს მრავალი გულის აზრები. (ლუკა 2:34–35). ქრისტემ გამოავლინა "ძალაუფლება" ებრაელებს შორის, რათა მოინანიონ და გადაერჩინათ. თუ ებრაელებს ჭეშმარიტად უყვარდათ ღმერთი და მისი მარადიული სიცოცხლე, მაშინ იესო ქრისტეს სასწაულების დანახვით ისინი „მოინანიებდნენ ჯვალოსანი და ფერფლი“ (მათე 11:20–24; ლუკა 10:13–15). მათ ასე უნდა მსჯელობდნენ: ისრაელისთვის გამოვლენილი სასწაულებრივი სარგებლობის სიმრავლე მოწმობს, რომ ღმერთი ეწვია თავის ხალხს და დადგა მისი სამეფო, ამიტომ ისრაელმა უნდა მიიღოს ღვთის სამეფოს კანონი - ეს ახალი სწავლება, რომლის ჭეშმარიტებაც შეიძლება დაადასტუროს ყველას, ვისაც სურს შეასრულოს ღვთის ნება - უნდა მოინანიოს, განდევნოს ყოველგვარი მიჯაჭვულობა და სულიერად აღდგეს. მაგრამ ებრაელებმა არ მოინანიეს. ქრისტემ მრავალი სასწაული და სარგებელი მოახდინა; მის შესახებ ჭორები გავრცელდა მთელ გალილეაში, დეკაპოლისში, იერუსალიმში, იუდეასა და იორდანეს მიღმა, მთელ სირიაში; მან იმდენი სასწაული მოახდინა, რამდენსაც ებრაელები მხოლოდ მესიის დროიდან მოელოდნენ, მაგრამ არ მოინანიეს. ებრაელებს უხაროდათ ქრისტეს სასწაულები, ხედავდნენ, რომ მათი ყველაზე საშინელი მოლოდინი რეალობად იქცევა, იმედოვნებდნენ და სურდათ, რომ ეს რეალობა სამუდამოდ გაგრძელებულიყო. მათი ასეთი განწყობილება ბევრ ბოროტებას მალავდა საკუთარ თავში და ეს ბოროტება უნდა გამოეჩინა. როდესაც იესო ქრისტეს სასწაულების შესახებ ჭორი გავრცელდა და ხალხი ყველგან მიედინებოდა მასთან, ის წავიდა იერუსალიმში: იქ დაიწყო მისი მსახურება საზეიმოდ და იქ უნდა დაწყებულიყო მისი მსახურების ახალი პერიოდი - დრო, როდესაც იუდეველთა "გულების აზრები გამოცხადდა" (ლუკა 2:35). იერუსალიმში იესო ქრისტემ განკურნა ავადმყოფი, ალბათ დამბლა, რომელიც ოცდათვრამეტი წელი ამაოდ ელოდა განკურნებას წყაროდან, რომელსაც ბეთესდა ერქვა. იესომ უთხრა ავადმყოფს: "გსურს იყო ჯანმრთელი, ადექი, აიღე შენი საწოლი და იარე." და მაშინვე გამოჯანმრთელდა, აიღო თავისი საწოლი და წავიდა. ეს იყო შაბათის დღე. ეფრემ სირიელის განმარტებით, იესო ქრისტემ თქვა სიტყვები „ადექი, აიღე შენი საწოლი“, რათა შაბათს ენახათ ვინმე განკურნებული. უნდა აღინიშნოს, რომ ამჯერად ქრისტემ არ უთხრა განკურნებულ კაცს: „ადექი, აიღე შენი საწოლი და წადი შენს სახლში“ (ὕ παγε εἰς τὸν ο ἶ κόν შენ მათე 9:6; მარკოზი 2:11; πορεύου εἰς τὸν ο ἶ κόν შენ ლუკა 5:24), როგორც უთხრეს კაპერ ზევით: საწოლი და სიარული“ (περιπάτει), ხოლო განკურნებული კაცი საწოლით ხელში „დაიარა ქალაქში“. ეს უდავოდ გამოწვევა იყო ებრაელებისთვის: ის, ვინც გამოჯანმრთელდა, იყო ებრაელებისთვის მაცნე ქრისტეს სასწაულით შაბათის დარღვევის შესახებ. იუდეველებმა უთხრეს განკურნებულს: „დღეს შაბათია, საწოლი არ უნდა წაიღო“. ადამიანის რწმენა ღვთის ძისადმი აუცილებლად არის მისი რწმენა ღმერთთან შვილობისა და ამიტომ მისი დასაწყისი აუცილებლად გულისხმობს მიწიერი ფასეულობების გადახედვას, საქონლის გადაფასებას. რწმენის საკითხი სულიერი ცხოვრებისა და სიკვდილის საკითხია. ასეთი რწმენა არ შეიძლებოდა დაწყებულიყო იმ დროს, როდესაც ქრისტე ახდენდა სასწაულებს, რამაც მას კარგი დიდება მოუტანა და როდესაც ის რწმენა, რომელსაც ის არ ანდობდა საკუთარ თავს, უხვად წარმოიქმნა. ჭეშმარიტი სარწმუნოება მხოლოდ ახლა დაიწყო 425. ამიტომ ადრე, როცა ავადმყოფს კურნავდა, იესო ქრისტემ მკაცრად გაუშვა იგი თავისგან, აუკრძალა თავისი თავის გამოცხადება, ახლა კი, როცა განკურნა დამბლა შაბათს, როცა იუდეველებმა უკვე დაიწყეს განკურნებულის დევნა (იოანე 5:10 და თავად გამოავლინა 5:1-5). მან ასევე გააკეთა იგივე მოგვიანებით ბრმა დაბადებულ განკურნებულ კაცთან, როდესაც შეიტყო, რომ ებრაელებმა განკვეთეს იგი (იოანე 9:35). როცა ქრისტე შაბათს შევიდა სინაგოგაში, სადაც კაცი იყო გამხმარი ხელით, ჰკითხეს: შესაძლებელია თუ არა შაბათს განკურნება? თქვა, რომ შაბათს შეიძლება სიკეთის გაკეთება, მან განკურნა ავადმყოფი. ქრისტემ, როცა იგი შაბათს სინაგოგაში ნახა, დაუძახა დაქუცმაცებულ ქალს, რომელიც თვრამეტი წლის განმავლობაში იტანჯებოდა ამ სნეულებით და ხელებზე დადებულმა განკურნა, რამაც სინაგოგის წინამძღოლის აღშფოთება გამოიწვია. როდესაც შაბათს, ფარისეველთა წინამძღოლის სახლში, წყლიანი სნეულებით დაავადებული კაცი გამოცხადდა იესოს წინაშე, მან თავად ჰკითხა იურისტებსა და ფარისევლებს: დასაშვებია თუ არა განკურნება შაბათს? ისინი დუმდნენ, მან კი, შეხებით, განკურნა ავადმყოფი და გაათავისუფლა. მოგეხსენებათ, არსებობს საფუძველი (იოანე 20:30) ვარაუდისთვის, რომ ქრისტეს სასწაულებით შაბათის ასეთი დარღვევა უფრო მეტი იყო, ვიდრე ჩვენ ვიცით. ყოველი ასეთი მოვლენის შემდეგ ებრაელების რისხვა თანდათან იზრდებოდა: ისინი გაბრაზდნენ. შესაძლოა, განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს იმ ფაქტს, რომ ეს საშინელი მკრეხელობა იუდეველებმა წარმოთქვეს არა შაბათს რაიმე განკურნებაზე, არამედ კონკრეტულად დემონიკის განკურნებაზე. თუკი ჩავუღრმავდებით ეშმაკების, უწმინდური სულების მიერ შეპყრობის დაავადების ზოგად თვისებებს, უკვე უნდა შევამჩნიოთ, რომ ამ დაავადების განკურნებამ, ყველა სხვა განკურნებაზე მეტად, გამოავლინა ქრისტეს სასწაულებრივი ძალა, როგორც ღვთის სულის წმიდა ძალა. ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ ვფიქრობთ, რომ მკითხველს შევთავაზოთ ამ დაავადების არსის სრული პრეზენტაცია, ან სრულად ავხსნათ. ამასთან დაკავშირებით, უდავო უნდა იყოს, როგორი შეხედულებაც არ უნდა გვქონდეს, რომ ადამიანის სულს ჭეშმარიტად უწმინდური სულები ფლობენ, რომ ჩვენი გამოცდილება მოწმობს ჩვენს სულიერ მონობასა და უწმინდურ მონობაზე - ეს ისეთივე უდავო უნდა იყოს, როგორც ის, რომ ღვთის წმინდა ძალა მოქმედებდა ქრისტეში. ქრისტემ, მოუწოდა თავის თორმეტ მოწაფეს 429, მისცა მათ ძალაუფლება უწმინდურ სულებზე, განედევნათ ისინი და განეკურნებინათ ყოველი სნეულება და ყოველგვარი უძლურება, და გაგზავნა ისინი ორ-ორად ღვთის სასუფევლის საქადაგებლად და სნეულთა განსაკურნებლად. უბრძანა მათ და უთხრა: „ნუ წახვალთ წარმართთა გზაზე და ნუ შეხვალთ სამარიელთა ქალაქში, არამედ განსაკუთრებით წადით ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან“. აძლევდა მათ მორალურ მითითებებს, რომლებიც არა ისტორიული მნიშვნელობისაა, არამედ სახარების ყველა მქადაგებელს ყოველთვის ეხებოდა, მან ასევე უთხრა მათ: „თუ ვინმე არ მიგიღებს და არ მოგისმენს შენს სიტყვებს, მაშინ ჩამოიყარე მტვერი ფეხებიდან, როცა დატოვებ ამ სახლს ან ქალაქს. ჭეშმარიტად გეუბნებით, რომ სოდომის მიწაზე უფრო ასატანი იქნება, ვიდრე იმ ქალაქზე ჯუმორი“. ამ სიტყვებს ისტორიული მნიშვნელობა აქვს. უწინასწარმეტყველა მათ ხალხის დევნა და მისი სახელის სიძულვილი, მან, აგრეთვე მათი ქადაგების ისტორიულ პირობებთან დაკავშირებით, დაავალა მათ: „როდესაც ერთ ქალაქში გდევნიან, გაიქეცით მეორეში, რადგან ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, სანამ ისრაელის ქალაქებს შემოუვლით, მოვა კაცის ძე“. მან გაკიცხა ზეცად ამაღლებული ქორაზინი, ბეთსაიდა, კაპერნაუმი. მან თქვა, რომ თუ ისრაელის ამ ქალაქებში ნაჩვენები ძალაუფლება გამოვლინდა ტვიროსში, სიდონსა და სოდომში, მაშინ ეს ქალაქები მოინანიებდნენ; ის ისრაელის ამ ქალაქებს საშინელი სამომავლო განაჩენით დაემუქრა. მაგრამ ებრაელი ხალხის ამ განსჯის სიბნელეში, ებრაული ამპარტავნების უარყოფა, ბრძენთა და წინდახედულთა დაბრმავება, ჩვილთა განმანათლებლობის მხიარული სხივი, მშრომელთა და დამძიმებულთა ხსნა ანათებდა. ლუკას სახარებაში, იოანეს ელჩობის შესახებ მოთხრობებსა და იგავებში მოძღვრებას შორის, გადმოცემულია მოვლენა, რომელიც ასახავს ქრისტესადმი დამოკიდებულებას, ერთი მხრივ, იუდეველთა, რომლებიც თავს გონიერად და მართალად თვლიდნენ და, მეორე მხრივ, თავმდაბალ ცოდვილთა. ერთმა ფარისეველმა იესოს სთხოვა, მასთან ერთად ეჭამა საჭმელი; და შევიდა ფარისევლის სახლში და დაწვა. და ამ ქალაქიდან ცოდვილი ქალი მოვიდა ალაბასტრის ჭურჭლით, დადგა მის ფეხებთან, დაიწყო მისი ფეხების ცრემლით დასველება და თმით მოწმენდა, ფეხებზე აკოცა და მალამო სცხო. ამის შემხედვარე ფარისეველმა გაიფიქრა: წინასწარმეტყველი რომ ყოფილიყო, ცოდვილს არ დაუშვებდა შეხებასო. მაგრამ ქრისტემ საპასუხოდ აუხსნა მას, რომ ის, ფარისეველიც და ცოდვილიც მოვალეები იყვნენ ღვთის წინაშე. ორი მოვალედან, ვისაც მეტი ეპატიება, უფრო უყვარს. ქალმა დიდი და თავმდაბალი სიყვარული გამოავლინა ქრისტეს მიმართ, ხოლო ფარისეველი, რომელსაც პატივი მიაჩნდა არა თავისთვის ქრისტეს მიღება, არამედ ქრისტეს მასთან მისვლა, არ მისცა მას არც წყალი ფეხზე და არც კოცნა. მათ არათუ არ მიეცათ ის, რაც არ შეეძლოთ, არამედ წაართვეს ის, რაც ჰქონდათ; მათზე აღსრულდა კანონი, რომ ყველას, ვისაც აქვს, ეძლევა და უმატებს, ხოლო ვისაც არ აქვს, წაართმევს იმას, რაც აქვს ან ფიქრობს, რომ აქვს (მათე 13 პარ.; ლუკა 19:26). მიუხედავად იმისა, რომ იუდეველებს არ შეუძლიათ ღვთის სასუფევლის სულიერი სარგებლობა, ჩვენ მაინც შეგვიძლია ადამიანურად ვიმსჯელოთ ასე: ქრისტე რომ დაემორჩილებინა ებრაელებს და მიეცა მათ ნიშანი ზეციდან, გამოეცხადებინა თავი ისე, როგორც მათ შეეძლოთ მისი მიღება, რომ არ დაეტოვებინათ ისინი საგონებელში, რომ შეაშინოდა ისინი თავისი ძლიერებით გარეგნულად, ფორმალურად, ისინი, ყოველ შემთხვევაში, არ გახდებოდნენ მისი მკვლელები. მაგრამ ღმერთის აზრი არ არის იგივე, რაც ადამიანური აზროვნება: ღმერთს არ სჭირდება გარეგანი თაყვანისცემა, მას არ სჭირდება ადამიანური დიდება. ვინც შრომობს და მძიმედ არის დატვირთული, მისთვის ძვირფასია. ბავშვები მისთვის ძვირფასები არიან. ჩვილებისთვის ღვთის სასუფევლის გასახსნელად საჭირო იყო მისი დამალვა ბრძენთა და გონიერთაგან; სულის საყოველთაო სასუფევლის დასამკვიდრებლად ქრისტეს ებრაელების მწარე სიამაყე უნდა დაეტანჯა. ამ კითხვაზე იესო ქრისტემ თავის მოწაფეებს მარკოზის სახარების მიხედვით ასე უპასუხა: „თქვენ მოგეცემათ ღვთის სასუფევლის საიდუმლოების ცოდნა, ხოლო გარეთ მყოფებს ყველაფერი იგავებით ხდება, რათა (ἵ να) უყურონ და არ გახდნენ, და როცა მოისმენენ, უსმენენ და ვერ გაიგებენ, რათა არ მოიქცნენ და თავიანთი ცოდვები არ მოიქცნენ“ (1–12:4). მახარებლის ამ მკაფიო და მკაფიო სიტყვების მიხედვით, იგავები, როგორც იარაღი იესო ქრისტეს სწავლებებში, მიზნად ისახავდა ხალხის დაბრმავებას, მათი მეშვეობით ებრაელებზე განსჯა და სიმწარე ხორციელდებოდა. ებრაელები, რომლებსაც აქამდე არ სურდათ მონანიება, ახლა ვერ შეძლეს. „ვინც აქვს, მას მიეცემა, ხოლო ვისაც არა აქვს, წაერთმევა მას“ (მარკოზი 4:25). მათეს სახარების ტექსტი ასახავს მხოლოდ იმ განსხვავებას, რომ მაშინ, როცა მარკოზის სახარების თანახმად, იგავებში სწავლება მიზნად ისახავდა ებრაელების გამაგრებას, პირველი სახარების მიხედვით ეს იყო ებრაელების გამკვრივების შედეგი: ამიტომ, უპასუხა ქრისტემ, მე მათ იგავებით ვესაუბრები, „რადგან საიდუმლო არ მოგეცათ, არამედ იცოდეთ. მათ... ამიტომ იგავებით ველაპარაკები მათ, რომ ხედავენ, ვერ ხედავენ და არ უსმენენ, ისმენენ და არ ესმით. იგავების მიზნის შესახებ სახარების მკაფიო სიტყვების გათვალისწინებით, ჩვენთვის უმთავრესი კითხვები აღარ არის: როგორ მიაღწიეს იგავებმა ამ მიზანს, მათი ფორმით თუ შინაარსით? ჰქონდა თუ არა ყველა იგავს ეს მიზანი, თუ იგავები უფრო ადრე იყო ნათქვამი, ვიდრე „იგავების დღე“ და ზოგიერთი გვიანდელი იყო მხოლოდ სწავლების ახსნა? ყოველ შემთხვევაში, როგორი პასუხიც არ უნდა გაეცეს ამ კითხვებზე, ის რაც ზემოთ ითქვა იგავების დანიშნულებაზე ურყევი დარჩება. მის იგავებში არ იყო იმაზე მეტი სიმბოლიზმი, ვიდრე მის სასწაულებში - რამდენიც არის ჩვენს დროებით ცხოვრებაში, რომლის კურთხევა, როგორც ნამდვილი კურთხევა, ისევე, როგორც ქრისტეს სასწაულები იყო ნამდვილი კურთხევა, მაინც უნდა აღაპყროს ადამიანის მზერა უხილავ ღვთაებრივზე, რომელიც არის ერთადერთი სრული და ჭეშმარიტი რეალობა. მათ მიერ დაბრმავებულ მსმენელებზე მათი გავლენის განსხვავება, ან მათი გაგება, გამაგრებული, ან მათ მიერ განათლებული, არ იყო დაფუძნებული იგავ-არაკის არსზე, ისე რომ იგავი ემსახურებოდა სწავლების, პირდაპირი მეტყველების ახსნას. ახსნა-განმარტების გარეშე შესთავაზეს „გარეთს“, მათ დააბრმავეს ისინი თავიანთი სიბნელით; ახსნა-განმარტებით შესთავაზეს, გაამკაცრეს; მოსწავლეებს მიმართავდნენ ახსნა-განმარტებით ან პირდაპირ მეტყველებასთან დაკავშირებით, ისინი სწავლის წყაროს წარმოადგენდნენ. მაგრამ წინასწარმეტყველის არ მიღება, მისი მოცილება, ნიშნავს მისგან განშორებას, თავისთვის დაკარგვას, სარგებლის დაკარგვას, რაც მას მოაქვს: ნაზარეველები, რომლებმაც არ მიიღეს ქრისტე, მთლიანად უნდა უარყვეს მისგან. და მან არათუ არ მოახდინა მათთვის სასწაული, მხოლოდ რამდენიმე ავადმყოფი განკურნა (მარკოზი 6:5), არამედ წაართვა მათ, ისევე როგორც თავის თანამემამულეებს, ისევე როგორც ებრაელებს, სასწაულის იმედი. ამრიგად, შიმშილის დროს ელია გაგზავნეს არა ისრაელის მრავალ ქვრივთან, არამედ სიდონის სარეფათში მდებარე ქვრივთან; ამრიგად, ელისეს დროს ისრაელის მრავალი კეთროვანიდან კი არ განიწმინდა, არამედ სირიელი ნაამან. ამის გაგონებაზე სინაგოგაში ყველა ბრაზით აღივსო და იესო ქალაქიდან გააძევეს და იმ მთის წვერიდან ჩამოაგდეს, რომელზეც მათი ქალაქი იყო აშენებული. „ნაზარეველებმა“, ეფრემ სირიელის თქმით, „ნახეს, რომ მან უარყო მთელი ისრაელის მიწა და განუზომლად სცა პატივი წარმართებს, აჯანყდნენ მის წინააღმდეგ, გამოიყვანეს საყვედურით (ქალაქიდან) და ჩამოაგდეს იგი, რადგან აბრაჰამების შთამომავლები ადიდებდნენ გულმოდგინებას. განრისხებული ნაზარეველების შუაგულში გავლის შემდეგ იესო განშორდა მათ. ამ დროს იოანეს მოწაფეებმა იესოს გამოაცხადეს თავიანთი მოძღვრის მოწამეობრივი სიკვდილის შესახებ, მოკლული ჰეროდე ოთხთავი 434 1). იესომ რომ გაიგო, კვლავ წავიდა თავის მოწაფეებთან ერთად გალილეის ტბის გაღმა და გაიქცა უკაცრიელ ადგილას, ქალაქ ბეთსაიდასთან 435. მისი მოწაფეები სულ ახლახან დაბრუნდნენ ქადაგებიდან; დაბრუნებისთანავე ქრისტემ დაიწყო ხალხის იგავებით სწავლება; შემდეგ იმავე და შესაძლოა მომდევნო დღეებში გერგესისა და ნაზარეთის მოვლენები მოჰყვა. მთელი ამ ხნის განმავლობაში მოციქულები გზიდან ვერ ისვენებდნენ და ახლა მოძღვარმა მათთვის უკაცრიელი ადგილი აირჩია. თუმცა, მას აქ ბევრი ხალხი გაჰყვა, რადგან ხედავდნენ სასწაულებს, რომლებიც მან ავადმყოფებზე მოახდინა. შესაძლოა, ეს იყო იერუსალიმის მომლოცველთა ბრბო აღდგომის მოახლოებასთან დაკავშირებით. ამით გაოცებულმა ბევრმა ადამიანმა ირწმუნა იგი და გაიხსენა მრავალი სასწაული, რაც მან მოახდინა. ფარისევლებმა და მღვდელმთავრებმა, რომ გაიგონეს მის შესახებ ხალხში ასეთი ლაპარაკი, გაგზავნეს მსახურები მის დასაჭერად. ამიტომ უთხრა მათ იესომ: „ჯერ არ დამჭირვებია თქვენთან ყოფნა და მივდივარ მასთან, ვინც გამომგზავნა, თქვენ მეძებთ და ვერ მიპოვით, და სადაც ახლა ვარ, თქვენ იქ ვერ მიხვალთ“. ამან გააოცა ებრაელები... კარვების დღესასწაულის ყოველ შვიდ დღეს, რომელიც იხსენებდა ისრაელიანთა უდაბნოში ხეტიალს, ერთი მღვდელი ხალხის თანხლებით მიდიოდა ჭურჭლით სილოამის აუზში, ასხამდა წყალს და მიიტანა ტაძარში. ისრაელები უდაბნოში „ყველა ერთსა და იმავე სულიერ საზრდოს ჭამდა და ყველა სვამდა ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს, რადგან სვამდნენ სულიერი კლდიდან, რომელიც მოჰყვებოდა: და კლდე იყო ქრისტე“ (1 კორ. 10:3–4). დღესასწაულის ბოლო დიდ დღეს იესო იდგა და ტიროდა: „ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს; ვისაც ჩემი სწამს, მისი მუცლიდან ცოცხალი წყლის მდინარეები მოედინება“. ეს იყო შთაგონებული ტირილი. მაშინ ზოგიერთმა თქვა: „ის ნამდვილად წინასწარმეტყველია“, ზოგმა კი თქვა: „ეს არის ქრისტე“. ზოგს კვლავ შეარცხვინა მისი წარმომავლობა გალილეიდან და არა ბეთლემიდან, დავითის ქალაქიდან. ასე რომ, ხალხში უთანხმოება იყო მის შესახებ. ზოგიერთ მათგანს მისი შეპყრობა სურდა; მაგრამ ხელი არავის დაუვლია მასზე. მსახურები იესოს მოყვანის გარეშე დაბრუნდნენ მღვდელმთავრებთან და ფარისევლებთან და ამან კვლავ გამოიწვია იუდეველთა აღშფოთება. და როცა გავიდა, დაინახა კაცი დაბადებიდან ბრმა. ქრისტემ განკურნა იგი და თქვა: სანამ ქვეყნიერებაში ვარ, სამყაროს ნათელი ვარ. ეს იყო საოცარი სასწაული და ეს იყო შაბათი, როდესაც იესომ განკურნა ბრმა დაბადებული. მთელი იერუსალიმი აურზაური იყო. თავად ფარისევლებს შორის უთანხმოება იყო. ზოგიერთმა მათგანმა თქვა: ეს კაცი ღვთისგან არ არის, რადგან შაბათს არ იცავს. სხვები ამბობდნენ: როგორ შეუძლია ცოდვილმა ადამიანმა ასეთი სასწაულები მოახდინოს? ეს არ იყო ფარისეველთა გარეგანი განხეთქილება, რათა ზოგიერთი მათგანი მორწმუნე გამოსულიყო; ამ მხრივ ისინი ერთნაირ აზროვნებაში იყვნენ; ეს იყო მათი სინდისის განხეთქილება, რომ მათი აზრები ან ადანაშაულებდნენ ან ამართლებდნენ ერთმანეთს. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, თუ როგორ იმოქმედა ლიდერების სინდისში არსებულმა უთანხმოებამ ხალხზე. ებრაელები უკვე შეთანხმდნენ, რომ ვინც იესო ქრისტედ აღიარებს, სინაგოგიდან უნდა განკვეთილიყო. ამიტომ ხალხში ქრისტეს რწმენა შეეჯახა ებრაელთა შიშს. და შიშმა დაამარცხა რწმენა. ხალხმა თავად წაიყვანა ყოფილი ბრმა ფარისევლებთან. განკურნებულის მშობლებმაც კი უარი თქვეს აღსარებაზე ფარისევლების წინაშე, რომლებმაც შვილს თვალები აუხილეს. ახლა მან დატოვა იერუსალიმი, რადგან ებრაელებში გაძლიერდა მისი, როგორც ღვთის ძის მოკვლის სურვილი. მათში მომწიფების ამ სურვილისთვის - ეს იყო მისი იერუსალიმში ყოფნის მიზანი; მან იმდენად დააბრმავა ისინი, რომ მზად იყვნენ მიეღოთ გიჟური გადაწყვეტილება ღვთის ძის მოკვლაზე. ამ დრომდე იუდეველებს არაერთხელ სურდათ მისი წაყვანა და მოკვლა, მაგრამ მან თავი აარიდა მათ ხელებს, რადგან მისი საათი ჯერ არ დამდგარა და კვლავ ისაუბრა მათთან. "მისი საათი არ მოსულა" - ეს ნიშნავს, რომ იუდეველთა სურვილი, ჯვარს აცვეს იგი ზუსტად როგორც ღვთის ძე, ჯერ კიდევ არ გაძლიერებულა. მისი ტანჯვა იყო ადამიანისათვის მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს იყო ღვთის ძის ტანჯვა. მტრების მიერ ღვთის ძედ ჯვარცმული, ის, როგორც ძე ღვთისა, მორწმუნეთა გულებში შევიდა და მათში უფრო ღვთისშვილური განწყობა დაბადა. ასე რომ, როგორც კი ებრაელებმა გადაწყვიტეს მისი მოკვლა, რადგან მან საკუთარ თავს ღვთის ძე უწოდა, მან დატოვა იერუსალიმები, როგორც უკვე მზად იყო ჯვარზე აცვიათ იგი. ქრისტე იესოს ამ პიროვნულ თვითგამოცხადებას თან ახლდა ღვთის სასუფევლის სრული სულიერების ქადაგება, მისი უპირობო უნივერსალურობა, შეუთავსებლობა მიწიერ ინტერესებთან და ეროვნულ შეზღუდვებთან. "ვისაც სურს, - უთხრა მან ყველას, - გადაარჩინოს თავისი სული, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს მთელი სამყაროს მოპოვება, თუ არა საკუთარი თავის განადგურება ან ზიანი" (ლუკა 9:24–25)? მან ისაუბრა სიხარბის სიგიჟეზე (ლუკა 12:20), მოითხოვა განთავისუფლება მატერიალური საზრუნავისაგან და სულიერი სიფხიზლისგან (ლუკა 12), მოუწოდა თავის მოწაფეებს, მიეღოთ ღმერთის სასუფეველი „უმართლო სიმდიდრით“, ანუ სიმდიდრის კეთილგანწყობა (ლუკა 16), იწინასწარმეტყველა განადგურება (ლუკა 16). 13:1–9; 22–30), ასწავლიდნენ კიდეც, მოკვეთეს ხელი და ამოიღეთ თვალი, თუ ისინი შეურაცხყოფენ (მათე 18:8–9). ღვთის სამეფოს სულიერების შესახებ ამ სწავლებასთან დაკავშირებით, მან გააფრთხილა თავისი მოწაფეები ფარისევლებისა და მწიგნობრების საფუვრის წინააღმდეგ, რაც თვალთმაქცობაა, დაგმო მათი თვითმართლება და გააკრიტიკა მათი თვითმართლება (ლუკა 12:1; 16:14–15; 15). იგივე ტექნიკა კიდევ უფრო ნათლად ჩანს ბეთსაიდაში ბრმა კაცის განკურნებისას. ეს სრულდებოდა თანდათან, ისე, რომ პაციენტს უნდა ეგრძნო განკურნების მთელი დამოკიდებულება სასწაულმოქმედის ძალაზე. უსინათლო ხელზე აიყვანა, ქრისტემ სოფლიდან გაიყვანა და თვალებში ჩააფურთხა, ხელები დაადო და ჰკითხა: ხედავ რამეს? მან შეხედა და თქვა: "მე ვხედავ ადამიანებს, რომლებიც ხეებივით გადიან." შემდეგ იესომ კვლავ დაადო ხელები თვალებზე და უთხრა, რომ შეხედა. და ავადმყოფი განიკურნა და დაიწყო ყველაფრის ნათლად დანახვა. შემდეგ ქრისტემ გაგზავნა სახლში და აუკრძალა განკურნებაზე ლაპარაკი. მათ თვითონ განიცადეს ეს დამცირება, როცა ფერისცვალების მთის ქვეშ მძინარე ვერ განკურნეს. ამ საკუთარი სისუსტის გამოცდილებით, მათთვის და საერთოდ, ქრისტეს სასწაულების ნელი სისწრაფე შეიძლება წარმოაჩინოს მისი სასწაულებრივი ძალის დასუსტებული გამოვლინების მტკიცებულებად 446. ყოველ შემთხვევაში, როცა ქრისტეს უთხრეს ქანაანელი ქალის შესახებ: „გაუშვით, რადგან ის ჩვენზე ყვირის“, თითქოს დაბნეულობა იყო მათ სიტყვებში. თუმცა, მოგვიანებით ქრისტეს ხსენებული სასწაულები, მათი საზეიმოდ, რომლითაც ისინი აღესრულნენ, ქრისტე იესოს დიდების უდავო გამოვლინება იყო. ამავე დროს, რამდენიმე ფარისეველი მივიდა მასთან, რომ ჰეროდეს სურდა მისი მოკვლა და უთხრეს, რომ აქედან წასულიყო. ქრისტემ უპასუხა მათ, რომ დღეს, ხვალ და მეორე დღეს უნდა წავიდეს იერუსალიმისკენ, რადგან არ ხდება, რომ წინასწარმეტყველი იერუსალიმის გარეთ დაიღუპოს. შემდეგ ის იუდეის საზღვრებში შევიდა იორდანიის მხარეს. ამ დროს ხალხი კვლავ შეიკრიბა მასთან და ის, თავისი ჩვეულებისამებრ, კვლავ ასწავლიდა მათ (მარკოზი 10:1). მისი მსვლელობა ახლა ღია და საზეიმო ხდება. ამას უპირველეს ყოვლისა ხელი შეუწყო იმ ფაქტმა, რომ მან სამოცდაათი მოწაფე გაგზავნა პირისპირ იმ ადგილებში, სადაც თვითონ სურდა წასვლა. შემდეგ მან საზეიმოდ მოახდინა იერიქონელი ბრმა კაცის განკურნებისა და ლაზარეს აღზრდის სასწაულები და ამით მოამზადა მისი ტრიუმფალური შესვლა იერუსალიმში. ამ შემთხვევაში, შიმშილი, რომელიც მან დილით იგრძნო, მისთვის იყო, თითქოს, ზემოდან მოწოდება, მიახლოებოდა ლეღვის ხეს, რომელიც მან შორიდან დაინახა, ნაყოფი ეძია მასზე, ხოლო მისი სიტყვები ლეღვის ხეზე, რომელსაც ერთი ნაყოფიც არ ჰქონდა, თითქოს მამაზეციერის შეკითხვა იყო: „თუ ლეღვის ხე გახმება, მაშინ დადგა იუდეველთა განწირვის საათი“. თუმცა, ეს კითხვა არ შეიძლება წარმოიშვას სრული გაურკვევლობისგან; პირიქით, ნდობა ისმის ქრისტეს სიტყვებში. კითხვასთან ერთად მოცემულია პასუხი. მისი კითხვა, მამაზეციერის განაჩენთან ერთად, მისი ბაგეებით იყო წარმოთქმული. ყოველ შემთხვევაში, საყურადღებოა, რომ ფაქტობრივად, იუდეველთა საბოლოო უარყოფა, რომელიც ძირითადად გამოიხატება ქრისტეს იგავში მევენახეების შესახებ და მის ბრალმდებელ სიტყვაში მწიგნობართა და ფარისეველთა წინააღმდეგ, ლეღვის ხის გახმობას მოჰყვა. იგავებში იყო ბრალდება ებრაელების წინააღმდეგ იმის მიხედვით, თუ როგორ სურდათ მისი დაკითხვა: „რა უფლებამოსილებით აკეთებ ამას? ფარისევლებთან, ჰეროდიელებთან, სადუკეველებთან და ადვოკატებთან საუბარი არის მტკიცებულების სასამართლო წარმოდგენა, რომელიც მიუთითებს ბრალდების საფუძვლებზე. დაბოლოს, საბრალდებო სიტყვა არის დაგმობა, წინადადება. ამ გამოსვლაში, საშინელი სიმკაცრით, ფარისეველთა თვალთმაქცობის შინაგანი სისაძაგლე, ლეგალიზმი, თავის მართლება, მათი წვრილმანი დიდების სიყვარული, გიჟური სიბრმავე, კანონის უმთავრესი ნივთების უგულებელყოფა და შინაგანი უწმინდურება გარეგანი შემკულობით, მართალთა და მოწაფეთა წინაშე მათი სისხლისმსმელი სიძულვილი დაიშალა. „მთელი მართალი სისხლი, რომელიც დაიღვარა დედამიწაზე, მოგივიდეს თქვენზე“, - უთხრა ქრისტემ ებრაელებს. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ეს ყველაფერი მოვა ამ თაობას“. ქრისტეს ამ გამოსვლის ბოლო სიტყვა მართლაც საშინელი იყო. მან თქვა: „იერუსალიმე, იერუსალიმე, ვინც კლავს წინასწარმეტყველებს და ქვებს შენთან მოგზავნილებს! რამდენჯერ მინდოდა შენი შვილების შეკრება, როგორც ჩიტი აგროვებს თავის წიწილებს ფრთების ქვეშ და შენ არ გინდოდა. თუ ახლა გადავხედავთ ქრისტეს იერუსალიმში ბოლო შესვლის მოვლენებს, დაწყებული იერიხონელი ბრმის განკურნებით და ლაზარეს აღდგომით და დამთავრებული მისი საშინელი გამოსვლებით ებრაელების წინააღმდეგ, მაშინ ისინი ყველა გამოგვჩნდებიან მკაცრი თანმიმდევრობით და განუყოფელი კავშირით, რომელშიც ადგილი არ იყო შემთხვევით, მაგრამ ყველაფერი განისაზღვრა უწყვეტი გეგმით. როგორც სახარების ისტორიის მთელი კურსი, ასე, კერძოდ, მისი ეს მონაკვეთი გვიჩვენებს ქრისტეს ცხოვრებაში მარადიული ღვთაებრივი შინაარსის მნიშვნელოვან დამთხვევას გამოცხადების დროებით ფორმასთან, ასე რომ, ქრისტეს არსებითი თვითგამოცხადება სამყაროსთვის სწავლებაში და საქმეებში იყო ამავე დროს იუდეველთა გამკვრივება და სახარების სიკვდილის მიმართულება იყო მიმართულება მისკენ. ქრისტეს, რომელშიც მან გამოავლინა მამის სიყვარული სამყაროსადმი. ქრისტეს საზეიმო თვითგამოცხადება იერუსალიმში იყო მისი მომზადება სიკვდილისთვის. და ის თავისუფლად და სრული ცნობიერებით წავიდა სიკვდილამდე, ამიტომაც იყო მისი გზა ასე მკაცრად თანმიმდევრული. ქრისტეს ყველა წინა გამოსვლები ან შეიცავს ღვთაებრივი ცხოვრების გონების არსებით გამოცხადებას, რა არის მისი უნივერსალურობით, რა არის ის, როგორც ყველა დროისა და ადგილის იდეალი, როგორც ყველა ადამიანის მოთხოვნა, და ამ შემთხვევაში ისინი მნიშვნელოვანია სახარების ისტორიის გასაგებად მათი ზოგადი შინაარსით, ძირითადი ხასიათით, არსებითი მიმართებით სამყაროს ცხოვრებასთან. სახარების ისტორია მათ ისტორიულ კავშირებსა და შედეგებში. პირველი ტიპის გამოსვლების მაგალითს შეიძლება ვუწოდოთ მთაზე ქადაგება, ხოლო მეორე ტიპის - იგავნი 452. არც ერთი და არც მეორე არ უნდა იყოს წარმოდგენილი სახარებისეული ამბის განმარტებაში მისი შინაარსით. პირველ მათგანთან მიმართებაში საკმარისია ქრისტეს სწავლება სამყაროსთვის მისი ძირითადი და უცვლელი ნიშნის მიხედვით დავახასიათოთ, მეორესთან მიმართებით კი მათი ისტორიული მნიშვნელობა უნდა მიეთითოს. ამ გარემოების გათვალისწინებით, არ უნდა გავიგოთ სინოპტიკური სახარებების საუბრები მხოლოდ აპოკალიფსური გაგებით, და ამ შემთხვევაში შეიძლება თავიდან აიცილოთ ის აშკარა სირთულე, იმდენად გაბერილი ნეგატიური კრიტიკით, რომ თითქოს სამყაროს აღსასრულს წარუდგენს თანამედროვე მოციქულებს; მაგრამ გამოსამშვიდობებელი საუბრის მწუხარება არ უნდა შემოიფარგლოს ქრისტეს მოწაფეებთან განშორების რამდენიმე საათით მისი სიკვდილიდან აღდგომამდე და მისი სიხარული არ უნდა მივაწეროთ მხოლოდ აღდგომის შემდეგ ქრისტეს ხილულ გამოჩენას. არც პირველ საუბარს შეიძლება ეწოდოს ექსკლუზიურად აპოკალიფსური და არც მეორეს მხოლოდ დამშვიდობება; მაგრამ ორივეში თანაბრად ვლინდება ქრისტეს დამცირებისა და სიკვდილის მნიშვნელობა, ირკვევა მას და მის მოწაფეებს შორის ის ურთიერთობები, რაც მათთვის შესაძლებელი და აუცილებელი გახდა მისი სიკვდილის შედეგად და შემდეგ. 17:20–21, - წინააღმდეგ შემთხვევაში: მისი ყოფნა არის იქ, სადაც ორი ან სამი შეიკრიბება მისი სახელით). ეს არ იქნება თვალსაჩინო, ხილული მოსვლა, გარკვეულ ადგილას და გარკვეულ დროს, დიდი ნიშნებითა და საოცრებებით. ამრიგად, მრავალი ცრუქრისტე და ცრუ წინასწარმეტყველი გამოჩნდება მორწმუნეების მოსატყუებლად. ისინი იტყვიან: აჰა, აქ არის ქრისტე, ან: იქ. მაგრამ მათ არ უნდა ენდობოდნენ. ანალოგიურად, არავინ იცის იმ დღისა და საათის შესახებ, გარდა მამაზეციერისა. კაცის ძის მოსვლა მოიცავს ყველა დროს საუკუნის ბოლომდე და არ შემოიფარგლება რაიმე ადგილით, არ მოჰყვება გარეგანი შედეგები, ხილული კვალი. როგორც ელვა მოდის აღმოსავლეთიდან და ამავე დროს ჩანს დასავლეთითაც, მაგრამ არ ტოვებს თავის კვალს, ასევე იქნება ძის მოსვლაც. მართალია, მას ექნება თავისი ნიშნები თითოეული ადამიანისთვის, ისევე როგორც ზაფხულს ასახავს ლეღვის ხის ფოთლები; მაგრამ ეს იქნება შინაგანი ნიშნები. გარედან ხალხის ცხოვრება საერთოდ არ შეიცვლება. ისინი, როგორც წარღვნის წინა დღეებში, ჭამენ, სვამენ, დაქორწინდებიან და გათხოვდებიან. ეს არის მოვლენა, რომელიც ცნობილია როგორც გეთსიმანიის დაპირისპირება. რას გულისხმობდა ქრისტეს ეს ბრძოლა და რა არის მისი ისტორიული მნიშვნელობა? ის სიკვდილს ეხებოდა; მისი სული სასიკვდილოდ მწუხარე იყო (περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕ ως სიკვდილი) - მწუხარე სიკვდილის საშინელებით. მისი სიკვდილის ფიზიოლოგია ჯვარზე მოხდა, ჯვარცმას წინ უძღოდა ფიზიკური წამება; მაგრამ მისი სიკვდილის მოვლენა, როგორც მისი თავისუფალი მორჩილება მამისადმი, დაიწყო მაშინვე გამოსამშვიდობებელი საუბრის შემდეგ 455. გეთსიმანიის ბაღში ქრისტემ განიცადა სიკვდილის საშინელება თავის ნებაში, რომელსაც ისინი დაემორჩილნენ მამაზეციერის ნებას. რა იყო მისთვის სიკვდილის საშინელება? რატომ არ წავიდა ის სიკვდილამდე იმ სიმშვიდით, რომლითაც მას ესალმებიან ამ სამყაროს ბრძენები? ამ სამყაროს ბრძენკაცებისგან განსხვავებით, მისთვის სიკვდილის საშინელება მამაზეციერთან სრულიად განსაკუთრებული ურთიერთობის გამოცდილებას შეადგენდა. ის იყო ღვთის ძე; ღმერთის თვითშეგნება მთლიანად ავსებდა მის სულს და იყო ერთადერთი განმსაზღვრელი პრინციპი მის ცხოვრებაში. ისმის კითხვა: ვის მიმართა იესო თავის სიტყვებში? "აჰა, იციან მათ (οὗτοι) რა ვთქვი?" ვინ მოიწვია მან თავისი სწავლების მოწმედ მღვდელმთავრის წინაშე? მან ვერ მიუთითა, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ, სასამართლოში დამსწრე ებრაელებზე და მათ მსახურებზე, რადგან როგორი მოწმეები იყვნენ ისინი მის სწავლებაზე, თუმცა ის მათ წინაშე ასწავლიდა? და საკითხი ასე უნდა იყოს წარმოდგენილი. დიდი ალბათობით, ოთახი, რომელშიც ტარდებოდა მღვდელმთავრის დაკითხვა, ღია იყო ეზოს მხრიდან, რათა ამ ოთახიდან ენახათ რა ხდებოდა ეზოში, ეზოდან კი მინისტრებს, რომელთა შორის იყო პეტრეც, ხედავდნენ სასამართლო პროცესს. მღვდელმთავრის კითხვაზე მისი მოწაფეებისა და მისი სწავლების მოწმეების შესახებ, ქრისტემ მიუთითა ეზოში მყოფ იოანესა და პეტრეზე, რომლებმაც ერთხელ უკვე უარყვეს კარის მცველის წინაშე. ქრისტეს ამ პასუხის შემდეგ, მახარებელი შეუწყვეტლად აგრძელებს სასამართლო პროცესის აღწერას, სანამ ანას იესო კაიაფასთან გაგზავნა; მაგრამ პეტრეს მეორე უარყოფის მისი აღწერა მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქრისტეს პასუხთან. „მაშინ უთხრეს პეტრეს: შენც ხომ არ ხარ მისი მოწაფეებიდან? როცა პეტრემ მესამედ უარყო, ქრისტე - ან კაიაფას სასამართლო დარბაზიდან, ან როცა მსახურებს გადასცეს საყვედურისთვის - შებრუნდა და პეტრეს შეხედა; და გაიხსენა პეტრემ მისი წინასწარმეტყველება, გამოვიდა და მწარედ ატირდა. იუდეველთა მიერ ქრისტეს სიკვდილით დასჯა მოხდა კაიაფაში მღვდელმთავართა, უხუცესთა და მთელი სინედრიონის კრებაზე, რომელიც აღწერილია მახარებლების მათესა და მარკოზის მიერ და სინედრიონის შუადღისას (დილით) კრებაზე, რომელიც აღწერილია ლუკაში და მოხსენიებულია მათესა და მარკოზისთვის. იქნება ეს ორი განსხვავებული შეხვედრა, როგორც ამას თეოლოგთა უმეტესობა 457 მიაჩნია, თუ ერთი შეხვედრა 458, თხრობის არსი არ იცვლება, ვინაიდან მახარებლების მიერ დაგმობის მნიშვნელობა ერთნაირად არის გადმოცემული. თეოლოგებს უყვართ ქრისტეს ებრაული სასამართლო პროცესის წარმოჩენა, როგორც უსამართლო (უკანონო) ფორმალური სამართლებრივი გაგებით, რათა უფრო ნათლად გამოკვეთონ ებრაელთა დანაშაული და ქრისტეს უდანაშაულობა. იმავდროულად, როგორც ზოგიერთი მკვლევარი სამართლიანად აღნიშნავს, ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით იესო ქრისტეს დროს ებრაული სამართალწარმოების ფორმების შესახებ, რათა განვსაზღვროთ ეს საკითხი, და უსაფუძვლოა დასკვნა მოგვიანებით თალმუდის მონაცემებიდან უფრო ადრეულ დროზე, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ. თავისთავად ჯვარცმა იუდეველთა თვალში წყევლა იყო (კან. 21:23) და უდიდესი დამცირების გამოხატულება იყო. მაგრამ ქრისტეს დამცირების მთელი ძალა შეიქმნა იმით, რომ ის იყო არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ღვთის ძე, ისრაელის მეფე - და ეს იყო მითითებული მის თავზე ზემოთ წარწერაში. მისი ჯვარცმის გარემოებებმა გააძლიერა მისი დამცირება: ჯვარცმამდე მისცეს მას ღვინო მირონით დასალევად, როგორც გამაოგნებელი საშუალება, მაგრამ მან არ მიიღო (მარკოზი 15:23); მათ ჯვარს აცვეს იგი ორ ქურდთან ერთად, მათ შორის, ისე რომ აღსრულდა მასზე წერილის სიტყვა: ბოროტმოქმედთა შორის ჩაირიცხა (მარკოზი 15,28); ის შიშველი იყო და ჯარისკაცებმა მისი ტანსაცმელი წილისყრით გაინაწილეს; მან უპასუხა თავის ჯვარცმულებს არა ზეციური რისხვის ჭექა-ქუხილით, არა ანგელოზთა თორმეტი ლეგიონის მფარველობით, არამედ მათთვის თვინიერი ლოცვით მამისადმი, რადგან „არ იცოდნენ, რას აკეთებდნენ“ 460; უფრო მეტიც, მან საჯაროდ გამოაცხადა თავისი ტანჯვა: „მწყურია“, წამოიძახა მან და ასევე: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო! რატომ მიმატოვე? აავსე ღრუბელი ძმრით, ერთ-ერთმა ჯვარზე მდგომმა იგი ჰისოპზე ტუჩებთან მიიტანა (მათე 27:46–49; მარკოზი 15:28–29–49) მაგრამ მან ასევე უნდა დათრგუნა მისი ბუნებრივი მიჯაჭვულობა და თავისუფლად უარყო ძე, რათა შესაძლებელი ყოფილიყო მისი მხოლოდ სულიერი ურთიერთობა სამყაროსთან. ის, რაც მისგან მოითხოვდა, ისეთივე დიდი და რთული იყო, როგორც ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ. მაშინ ჭეშმარიტად იარაღმა უღრიალა მის სულს (ლუკა 2:35). სწორედ მაშინ გამოიკვეთა მისი სულის მთელი სიდიადე. იმ დროიდან მოყოლებული ამ მოწაფემ წაიყვანა იგი თავისთან და აღარ იცნობდა თავის ხორციელ ძეს. იმ დროიდან მოყოლებული იესოსთვის „ყველაფერი აღსრულდა“. თავი დაუქნია და ხმამაღლა დაიყვირა, მან მოჩვენება დატოვა. როდესაც იუდეველთა შუამავლობით მისულმა ჯარისკაცებმა, რომლებმაც პილატეს სთხოვეს ჯვარცმულის ფეხების მოტეხვა, რათა შაბათს ჯვარზე არ დარჩენილიყვნენ, ჯვარცმულ ქურდებს ფეხები მოტეხეს და იესოს მიუახლოვდნენ, დაინახეს ის უკვე მკვდარი და ფეხები არ მოუტეხიათ, მაგრამ ერთ-ერთმა ჯარისკაცმა ნეკნები დაარტყა მის სიკვდილში. ასისთავმა, რომელიც იდგა იესოს ჯვართან და დაინახა, როგორ მოკვდა იგი, თქვა: „ჭეშმარიტად ეს კაცი იყო ღვთის ძე“. ეს იყო ჯვარცმული ქრისტეს რწმენის მეორე აღიარება. ფსიქოლოგიური მხრიდან, ქრისტეს სიკვდილის ეს ეფექტი ადამიანებზე ხელმისაწვდომია ისტორიული დაკვირვებისთვის მის მოწაფეებში, რომლებმაც მისი სიკვდილით განიცადეს რიტუალური თვითმართველობის კრახი და ხელახლა დაიბადნენ სულისა და ჭეშმარიტების რელიგიისთვის. უფრო ფართო და გარეგნულად ისტორიული გაგებით, ქრისტეს სიკვდილი არის განაჩენი ამ სამყაროს მთავრის მიმართ, ეს არის ადამიანის ცოდვის უდავო და ღრმა მტკიცებულება: როგორც ისტორიული მოვლენა, ქრისტეს სიკვდილი მოწმობს, რომ ადამიანები უკიდურესად ცოდვილები არიან, რომ სამყაროს სიმართლე ბოროტებაა და სიცრუეა და რომ ... ჩვენთვის ერთადერთი თავშესაფარი ჯვრის ძირშია მისი სიყვარული. სული. იესომ გამოავლინა თავი ცოცხალი თავისი ტანჯვით (საქმეები 1:1-3). სახარებისეული ისტორიის გარე ზღვარი არის ქრისტეს სიკვდილი, მაგრამ მისი იდეოლოგიური შედეგი და იდეალური გვირგვინი მისი აღდგომის დიდებაა. სახარების ისტორიის ფაქტობრივმა მსვლელობამ არ გადაკვეთა „ახალი საფლავი, რომელშიც დაასვენეს იესო“, რადგან ქრისტეს აღდგომა არ წარმოადგენს გარეგნულ მოვლენას: ეს არის სამოციქულო რწმენის საგანი და ქრისტეს საქმის სულიერი შედეგი, ხოლო მოციქულთა რწმენა შედის ამ შედეგის ფარგლებში და ამავე დროს ემსახურება ქრისტეს აღდგომის ისტორიულ რეალობას. როგორც ქრისტეს სულისაგან დაბადება, მასში ღვთაებრივი სიცოცხლის გამოცხადება და მისი სიკვდილის შემდგომი სიცოცხლე, მისი მამასთან წასვლა დამაკმაყოფილებლად შეიძლება აიხსნას მხოლოდ რელიგიურ-ისტორიული თვალსაზრისით. ქრისტეს აღდგომის ტრადიციულ დოგმატურ შეხედულებასთან დაკავშირებით, ამ საკითხზე განსხვავებული შეხედულება არსებობს, რომელიც უკვე არა მხოლოდ ცალმხრივია, არამედ სრულიად მცდარიც. ეს არის უხეშად ანთროპომორფული იუდეო-სენსუალური შეხედულება აღდგომის მდგომარეობისა და ცხოვრების შესახებ. ამ გაგების თანახმად, ქრისტე აღდგა საფლავიდან, რათა გაეგრძელებინა სხეულებრივ-სენსორული ცხოვრება, თუმცა გარშემორტყმული იყო ღვთაებრივი დიდების ბრწყინვალებით: ჯოჯოხეთის კარიბჭე, რომელმაც შთანთქა ქრისტე, მოატყუეს, ვერ შეძლეს მისი დაკავება, მისი სიკვდილი მოჩვენებითი იყო, მან დატოვა სიკვდილის რეგიონი, როგორც იქ შევიდა. ის საფლავიდან იმავე სხეულებრივი ცხოვრებით ავიდა, როგორც დედამიწაზე ცხოვრობდა, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ მისმა სხეულმა აღდგომის შემდეგ შეიძინა ღვთაებრივი დიდების ახალი თვისებები - ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისშემძლეობა, ხოლო დარჩა ჩვენი (მიწიერი, სულიერი) სხეული - მან, ამაღლებულმა მამასთან, აიღო ჩვენი (მიწიერი, გონებრივი) ცოცხალი სხეული ღმერთის პირდაპირ ხელში. ეს არის აღდგომის პოპულარული მეტაფიზიკა, რომელიც მჟღავნდება წმინდა წერილის მკაფიო სწავლებით. როგორც ჩანს, ქრისტეს ამ გამოჩენებში და განსაკუთრებით უკანასკნელში, ხილვა ემსახურება რწმენის საფუძველს. მაგრამ მყარი არგუმენტები არ გვაძლევს საშუალებას, რომ ასეთ დონეზე გავჩერდეთ ფაქტის გაგებაში, მის სიღრმეში შეღწევის გარეშე. თუ იოანესთან დაკავშირებით „იხილა და ირწმუნა“, ეჭვგარეშეა, რომ ხილვა არ იყო საკმარისი საფუძველი მისი რწმენისთვის; მაშინ უდავოდ იგივეა თომას რწმენასთან დაკავშირებით. ის, რაც თომამ დაინახა, ვერ იქნებოდა მისი რწმენის მიზეზი. ის ამისთვის ძალიან ცოტას ხედავდა: წყლულოვან ხელებსა და პერფორირებულ ნეკნებში ვერ ხედავდა რაიმე ღვთაებრივ უხილავს. ის, რაც მან დაინახა, ეჭვს არ ხსნის. მაშასადამე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ თომას, ისევე როგორც სხვა მოციქულებმა, რომლებსაც ქრისტემ ასევე უჩვენა ხელები და ფეხები, „სიხარულით არ ირწმუნა“ (ლუკა 24:41) და არა ეჭვის გამო. ამ შემთხვევაში ყურადღება უნდა მიაქციოთ ერთ გარემოებას, რომელიც არ არის დაფასებული ისე, როგორც იმსახურებს. განა მისი ხმა, მისი მზერა მათთვის საყვარელი და ახლობელი არ იყო? და პირიქით, რატომ ახსოვთ ამდენი ჭრილობები ხელებსა და ფეხებზე ფრჩხილებიდან და ნეკნებზე შუბიდან? ეს გასაგები იქნებოდა იოანესთან მიმართებაშიც, რომელიც იდგა ჯვარზე და იხილა სისხლისა და წყლის ნაკადი ქრისტეს გახვრეტილი მხრიდან, რომლისთვისაც ეს ხილვა წარუშლელად იყო აღბეჭდილი მის მეხსიერებაში. მაგრამ დანარჩენი მოწაფეები, სანამ ქრისტეს ხელები, ფეხები და ნეკნები იყო დაწყლულებული, მიმოფანტული და არ იდგნენ მის ჯვართან. რა თქმა უნდა, მათ იცოდნენ ამ ჭრილობების შესახებ, ისინი მათთვის ქრისტეს ტანჯვის სიმბოლო იყო, ისევე როგორც მისი ჯვარი იყო მათი ხსნის სიმბოლო, მაგრამ, ცხადია, ეს არ იყო ამოცნობის ნიშნების ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა, რამაც ეს ჭრილობები ახსენა... ბოლოს და ბოლოს, დაფიქრდით ამ სიტყვებზე: „თუ მის ხელში არ დავინახავ ფრჩხილების კვალს, ფრჩხილი არ ჩავდე ხელზე დაიჯერე." განა ისინი არ ასხივებენ რაიმე სახის მისტიურ საშინელებას, ინტელექტუალური ეჭვის საზღვრებს მიღმა? ამიტომ, ახლა, ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, განსაკუთრებით ძლიერი იყო მისი წყურვილი, რომ შეეთვისებინა მისი აღდგომა არა სიკვდილთან კავშირის გამო, რათა მასში ძლიერი ყოფილიყო რწმენა აღდგომისადმი, რათა დაძლიოს საკუთარი სიკვდილის შიში 466. თუმცა, ეს ყველაფერი იყო მოსამზადებელი ფენომენი; აღდგომის მთავარი გამოვლინება იყო მისი თერთმეტის გამოჩენა: შემდეგ მან მათში სულიწმიდა ჩაისუნთქა... ის მათთვის სამუდამოდ უხილავი გახდა. ის ამაღლდა მამასთან, რათა ჩვენ აღარ ვიცნობდეთ მას ხორციელად. როგორც აღმდგარი ქრისტე იესოს გამოჩენა უნდა დასრულებულიყო მისი მამასთან წასვლით (იოანე 20:17), ასევე მამასთან მისი წასვლა აუცილებლად გულისხმობს მის სულიერ საცხოვრებელს მორწმუნეთა გულებში, ან სულიწმიდის ძღვენს მათთვის. სახარების თქმულებებზე დაყრდნობით შეუძლებელია ამ მოვლენების ქრონოლოგიური თანმიმდევრობის აღდგენა, რადგან მახარებლები მარკოზი და ლუკა (შდრ. მათე) აცნობებენ ქრისტეს ამაღლებას, მაგრამ არ გადმოსცემენ სულის ნიჭს მოწაფეებს, ხოლო იოანე მახარებელი საუბრობს სულის ძღვენზე, მაგრამ არ საუბრობს მოწაფეებზე, მაგრამ ასევე არ საუბრობს მოწაფეებზე. მოწმობს იმ სიხარულზე, რომელმაც მოწაფეების გული აღავსო ქრისტეს ამაღლებისას (ლუკა 24:52), ხოლო იოანეს სახარებაში აღმდგარი ავალებს მარიამს, რომ მოწაფეებს გადასცეს: „მე ავდივარ მამაჩემთან“ (იოანე 20:17) და ა.შ. და ძნელია აქ ქრონოლოგიური ქრონოლოგიური დადგენა მანამდე და შემდეგ, რადგან, არსებითად, ქრისტე იესოს მამასთან წასვლა და სულის ძღვენი მოწაფეებისთვის განუყოფლად არის დაკავშირებული, როგორც ქრისტემ კიდევ უფრო ადრე განუმარტა თავის მოწაფეებს: „მე ვლოცულობ მამას და ის მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რომ ვერც თქვენთან დარჩეს ჭეშმარიტების სული, რომელიც იხილავს სამუდამოდ. არც ის იცნობს მას, რადგან ის თქვენთანაა და არ დაგტოვებთ ობლად: სჯობს თქვენთან წავიდე, რადგან თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან. მახარებელთაგან მხოლოდ იოანე აუწყებს აღდგომის მიერ მოწაფეებისთვის სულის ძღვენის შესახებ. იესომ უთხრა მოწაფეებს: მშვიდობა თქვენდა! როგორც მამამ გამომგზავნა, მეც გიგზავნით თქვენ. ეს რომ თქვა, დაუბერა და უთხრა მათ: მიიღეთ სულიწმიდა, ვის ცოდვებს მიუტევებთ, მიეტევებათ, ვისაც დაუტოვებთ, მასზე დარჩება“ (იოანე 20:21–23). აქ სულიერი ცხოვრების თავისუფლება და თავისუფალი მორალური ცხოვრება შერწყმულია სულის ნიჭთან. დასავლელი ეგზეგეტები (ავგუსტინე და გრიგორი დვოესლოვები) სახარების ამ მონაკვეთის ახსნაში ჩვენს ყურადღებას ამახვილებენ სიყვარულის ძღვენზე, როგორც სულიწმიდის უპირველეს ნიჭზე. და მართალია. ქრისტეს სიყვარულის ძღვენის ეს შეერთება მისი სულის ნიჭთან (რომ. 5:5) უკვე იწინასწარმეტყველა თავად ქრისტემ თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში: „თუ გიყვარვართ, დაიცავით ჩემი მცნებები. და მე ვთხოვ მამას და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რომ დარჩეს თქვენთან სამუდამოდ“ (იოანე 4:15). ამავე გაგებით წერს მოციქული იოანე: „ღმერთი არავის უნახავს, ​​თუ ერთმანეთი გვიყვარს, მაშინ ღმერთი ჩვენშია და მისი სიყვარული ჩვენშია სრულყოფილი. ჩვენ ვიცით, რომ ვცხოვრობთ მასში და ის ჩვენში, რაც მოგვცა თავისი სულით... მისი მცნება არის, რომ გვწამდეს მისი ძის, იესო ქრისტეს სახელი და გვიყვარდეს ერთმანეთი, როგორც მან გვიბრძანა. და ვინც იცავს მის მცნებებს, რჩება მასში და ის მასში. და ვიცით, რომ ის ჩვენში რჩება სულით, რომელიც მოგვცა“ (1 იოანე 3:23–24; 4:12–13). ასე რომ, პავლე მოციქული საუბრობს სულით სიყვარულზე (კოლ. 1:8; რომ. 15:30), რომ ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მიერ; 2 ტიმ. 1:7). სხვა მახარებლები, თუმცა არ საუბრობენ ქრისტეს მიერ მისი ამაღლების დროს მოწაფეებისთვის მისი სულის ძღვენზე, მაგრამ მაინც გვაძლევენ ღირებულ მითითებებს სულიერი ნიჭის მეორე მხარეს - კერძოდ, ქრისტეს სულის უნივერსალურობაზე (მათ. 28:19; ლუკ. 24:47. შდრ. 1ტიმ. 3:16). ქრისტე იესოს ტანჯვასთან, ერთის მხრივ, და მოწაფეების რწმენასთან, აგრეთვე მითითებულ სულიერ ნიჭებთან კავშირის სისრულეში, მეორე მხრივ, ქრისტეს აღდგომა გვევლინება მთელი თავისი სიდიადით. ქრისტეს აღდგომის რწმენა ჩვენთვის ცოცხალ რეალობად აქცევს მის საქმეს და სწავლებას, აქცევს მის სულიერ ცხოვრებას ჩვენთვის რეალურს. „თუ შენი პირით აღიარებ, რომ იესო არის უფალი და გულით გწამს, რომ ღმერთმა აღადგინა იგი მკვდრეთით, გადარჩები“ (რომ. 10:9). სწორედ ამ რწმენით ჩვენ უკვე გავცოცხლდით ქრისტესთან ერთად (ეფეს. 2:5; კოლ. 3:1), რათა ის მართლაც აღდგა ჩვენი გამართლებისთვის (რომ. 4:25). მოკლედ, ჩვენ ხელახლა დავიბადეთ იესო ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომით ცოცხალ იმედად, უხრწნელ, უბიწო და უცვლელ სამკვიდრომდე, რომელიც ინახება ზეცაში (1 პეტ. 1:3-4). სახარებისეული ისტორიის შემდგომი სიტყვა სახარების ამბავს თავისი შემდგომი სიტყვა აქვს. ეს არის უპირველეს ყოვლისა ებრაელი ხალხის ბედი. "მისი სისხლი ჩვენზე და ჩვენს შვილებზე იყოს", - უთხრა მთელმა ებრაელმა ხალხმა პილატეს, იესოს სიკვდილის დანაშაული საკუთარ თავზე აიღო და მისი სისხლი მართლაც დაეცა მათზე. სიკვდილამდეც კი, მისმა მოღალატემ თავი მოიკლა, მიხვდა, რომ უდანაშაულო სისხლი უღალატა. მთელი ებრაელი ერიც დაიღუპა იერუსალიმის განადგურების საშინელ ტანჯვაში. გოლგოთა იყო სასიკვდილო განაჩენი ებრაელებისთვის, რომლებმაც ჯვარს აცვეს თავიანთი ქრისტე და უარყვეს ღვთის ძე; 70 წელს ტიტუსის მიერ იერუსალიმის განადგურება იყო ამ სასჯელის შესრულება. იერუსალიმის განადგურება, რომელიც აღწერილია თვითმხილველმა იოსებ ფლავიუსმა, თავისი საშინელებით აღემატება ყველაფერს, რაც ცნობილია მსოფლიო ისტორიაში. მაშინ მართლაც იყო „დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან და არც იქნება“. ეს იყო მთელი ხალხის სიკვდილი. როგორც კი აღშფოთება დაიწყო იერუსალიმში (66), სირიასა და ეგვიპტეში დაიწყო ებრაელთა ხოცვა-ჟლეტა. ასე რომ, "კესარიაში ერთ საათში ოც ათასზე მეტი ადამიანი დაიღუპა და მთელ კესარიაში არ იყო ებრაელი" 467. ალექსანდრიაში მოკლული ებრაელების გვამები ორმოცდაათი ათას 468-მდე შეგროვდა. როდესაც იერუსალიმის აღშფოთებულ მოსახლეობასთან ომი ვესპასიანეს დაევალა, ამ სარდალმა თავის ვაჟ ტიტუსთან ერთად შეიმუშავა საომარი გეგმა ჩრდილოეთიდან იერუსალიმთან მისასვლელად, ჯერ გაანადგურა გალილეა და იუდეაში ბოლო ქალაქი. 469. და მართლაც, გალილეა განადგურდა, რომ აღარასოდეს აღმდგარიყო და იესოს ქვეყანას აღარ ჰქონოდა ადგილი ქრისტიანობის ისტორიაში 470. განადგურებული იყო იდუმეა და სამარიაც. როდესაც რომაული ჯარები მიუახლოვდნენ იერუსალიმს ტიტუსის, უკვე იმპერატორის შვილის ხელმძღვანელობით, ამ ქალაქის მცხოვრებთა ჩვეულ რაოდენობას მნიშვნელოვნად გაზრდიდა ებრაელების სიმრავლე აღმოსავლეთის შორეული ქვეყნებიდან, რომლებიც აქ უფრო ადრე მოიყარეს ნერონის იმპერიის განადგურების მოლოდინში. მომლოცველები, რომლებიც, ჩვეულებისამებრ, იერუსალიმში ჩავიდნენ პასექის დღესასწაულზე. „როგორც ჩანს მთელი ერი შეიკრიბა მოსპობაზე“ 471. ქალაქში საშინელი შიმშილობა დაიწყო, რომელმაც მოსახლეობას ყოველგვარი ადამიანური გრძნობა წაშალა, ცოლები აიძულებდა ქმრებსა და შვილებს პურის ნაჭერი წაერთმიათ 472. მთელ ქალაქში გავრცელდა ჭორი, რომ ერთმა დედამ მოკლა და შეჭამა შვილი 473 . გადატვირთულობისა და შიმშილის გამო გაჩნდა დაავადებები და ჭირი; ბევრს შეაძრწუნა სიგიჟე 474. ქალაქში აღშფოთება და ალყა, უთანხმოება პარტიებსა და ყაჩაღურ ბანდებს შორის მძვინვარებდა; ლიდერები სისასტიკით აჯობდნენ ერთმანეთს. რომაელებიც სასტიკნი იყვნენ. დატყვევებულ ებრაელებს ჯვარზე აცვეს ისეთი სიმრავლით, რომ არ იყო საკმარისი ადგილი არც ჯვრებისთვის და არც ჯვრებისთვის 475 . ქალაქის აღებისას სისხლი ნაკადულებით მოედინებოდა ყველგან; ისმოდა მხოლოდ გამჭოლი ყვირილი, ვინც გაიტანა და გაიყინა, ცის ლანძღვა 476. იერუსალიმიდან, რომელმაც იხილა ქრისტე და არ მიიღო იგი, და იმ ტაძრიდან, რომელშიც ის ასწავლიდა, დარჩა მხოლოდ ნაგვით დაფარული მინდორი; ყველაფერი გაანადგურა და გაანადგურა ცეცხლმა. სიკვდილს გადაურჩა ებრაელები დიდი რაოდენობით მონებად გაყიდეს, პროვინციებში გაგზავნეს მძიმე შრომისთვის და დიდი რაოდენობით დაიღუპნენ გამარჯვებულის დღესასწაულზე. ჩვენს ადგილას ჩვენ აღვნიშნეთ „კაცის ძის მოსვლის“ დასაწყისი - სწავლება იგავით, რომელიც ავლენდა იუდეველთა სიმწარეს და მათ წინააღმდეგ განსჯას. სახარების ისტორიისთვის, კაცის ძის მოსვლა დასრულდა ქრისტეს ტანჯვითა და სიკვდილით, მაგრამ ეს არ არის მისი საბოლოო დასასრული, რომელიც მან უწინასწარმეტყველა თავის მოწაფეებს (მათე 24 პარ.). ქრისტეს ამ წინასწარმეტყველებაში, მისი მოსვლის დასასრული, უპირველეს ყოვლისა, იმალება იერუსალიმის განადგურებისა და ებრაელი ხალხის სიკვდილის ფაქტში, თუმცა ამ ფაქტით არ ამოიწურება, არამედ შორეულ მომავალში ვრცელდება ჩვენთვის, ვისთვისაც ისრაელის სიკვდილი მხოლოდ გაფრთხილებას წარმოადგენს. "არავინ იცის იმ დღისა და საათის შესახებ, არც ზეცის ანგელოზებმა, არც ძემ, არამედ მხოლოდ მამაჩემმა", - თქვა ქრისტემ (მათე 24:36; მარკოზი 13:32). უფალო, - ჰკითხეს აღდგომის მოწაფეებმა, - ამ დროს აღადგენთ სამეფოს ისრაელს? მან უპასუხა მათ: „თქვენი საქმე არ არის იცოდეთ დრო ან დრო, რომელიც მამამ დანიშნა თავისი უფლებამოსილებით“ (საქმეები 1:6–7). როცა ზეცას შეხედეს, მამასთან ამაღლებისას, უცებ გამოეცხადა მათ ორი თეთრ ტანსაცმელში გამოწყობილი მამაკაცი და უთხრეს: "გალილეელნო! რატომ დგახართ და უყურებთ ცას? ეს იესო, რომელიც ზეცად ამაღლდა თქვენგან, ისევე მოვა, როგორც იხილეთ ზეცად ამაღლებული" (საქმეები 11 და 1:11). გაჟღენთილი უახლოესი აღსასრულის მოლოდინით, უფლის დღის სწრაფი მოსვლის, ღვთის ძის გამოცხადებით, სასამართლოს გამოცხადებით, რომელიც დაიწყება ღვთის სახლიდან (1 პეტ. 1:5-7; 4:5-7, 17; 1ინ. 2:18 ; Рим. 2:1:5, 16; Рим. 2:1:5, 16; ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10; 2:16; 4:5 ; 1Фес. 1:10; 5:2 ; 2Фес. 1:10 ; 2Тим. 1:12, 18; 4:1, 8)... For a Christian, the most natural feeling is the anticipation of the day of judgment, the გამოცხადება ღვთის ძისა და ღვთის შვილების დიდების შესახებ, რადგან მისი რეზიდენცია ზეცაშია. ის ცხოვრობს ღვთის სამსჯავროს მოლოდინში, რადგან საკუთარ თავში ღვთაებრივი სიცოცხლე აქვს; ცხოვრობს ღვთის ძეთა დიდების გამოცხადების იმედით, რადგან რწმენით ცხოვრობს და არა ხილვით (2 კორ. 5:7); ის ელის სწრაფ დასასრულს, თუმცა მას არ ეძლევა დროისა და თარიღების ცოდნა, რადგან მთელი მისი ყურადღება სწორედ ამ მიზნისკენ არის მიმართული და ის ახლოს ეჩვენება, როგორც ცეცხლოვანი წერტილი სიბნელეში. ეს მოლოდინი არის „ქრისტიანული დროის“ ბუნებრივი და ერთადერთი ფსიქოლოგიური საფუძველი. ქრისტიანთა მოლოდინი მიუწვდომელია მხილებული თვითშეცდომის ტანჯვისთვის. ისინი გვეტყვიან: "სად არის უფლის მოსვლის აღთქმა? რადგან მათ სიკვდილი დაიწყეს, შექმნის დასაწყისიდან ყველაფერი იგივე რჩება". მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ უფალთან ერთი დღე ათასი წელია და ათასი წელი - ერთი დღე. უფალი არ აყოვნებს აღასრულებს თავის აღთქმას, არამედ მოთმინებულია ჩვენთან, არ სურს ვინმე დაიღუპოს, არამედ ყველა მოვიდეს სინანულამდე“ (2 პეტ. 3:4-9) ღვთის მიმტევებელი სულგრძელობა არის ქრისტიანული ეკლესიის ჟამის ერთადერთი წყარო. როცა იერუსალიმის მრავალრიცხოვანმა მცხოვრებმა მორწმუნეთა ეს შთაგონებული სიტყვა შეამჩნია, ისინი უდიდესი განცვიფრებით დარჩნენ; როდესაც პეტრე მოციქულმა გამოაცხადა მათ, რომ ამ შემთხვევაში იოელის წინასწარმეტყველება შესრულდა და მოუწოდა მათ: „მოინანიეთ და ყოველი თქვენგანი მოინათლოს იესო ქრისტეს სახელით ცოდვათა მიტევებისთვის და მიიღოთ სულიწმიდის ძღვენი“, დაახლოებით სამი ათასი მათგანი შეუერთდა მორწმუნეებს იმ დღეს. საქმეებში. 10:46; 19 არსებობს მტკიცებულება ამ ძღვენის გამოვლენის შესახებ მათში, ვინც მოგვიანებით შეუერთდა ეკლესიას. კორინთის ეკლესიაში, 1 კორ. 12–14, ენების ნიჭი უხვად გამოვლინდა. პირველ ეკლესიაში სულიერი ძღვენის სხვა სახეობა იყო სასწაულების და განსაკუთრებით განკურნების ნიჭი. ასე რომ, საქმეების მიხედვით. 2:43: „ბევრი ნიშანი და სასწაული ხდებოდა მოციქულების მეშვეობით იერუსალიმში“; ასევე აქტები. 4:30; 5:12: „მოციქულთა ხელით მრავალი ნიშანი და სასწაული ხდებოდა ხალხში... მრავალი მიმდებარე ქალაქებიდანაც მოდიოდა იერუსალიმში, ატარებდნენ ავადმყოფებს და უწმინდურ სულებს, ყველა განიკურნა“; საქმეები 6:8: „სტეფანე დიდ სასწაულებს და ნიშნებს აკეთებდა ხალხში“; აქტები 8:6–8, 13: „ფილიპე სასწაულებს ახდენდა, რადგან მრავალი მათგან შეპყრობილი უწმინდური სულები გამოდიოდნენ დიდი ტირილით და მრავალი დამბლადაცემული და კოჭლი განიკურნა. სიმონმაც (ჯადოქარი) ირწმუნა და დაინახა დიდი ძალების აღსრულება“; საქმეები 14:3 ; 15:12 ; 19:11–12, 17: „ღმერთმა მრავალი სასწაული მოახდინა პავლეს ხელით“ და ა.შ. კერძოდ, საქმეები. 3 (პეტრეს მიერ კოჭლის განკურნება, რის შემდეგაც, პეტრეს თქმით, ხუთ ათასამდე ადამიანი მოექცა); საქმეები 5 (ანანიასა და მისი მეუღლის სიკვდილი); საქმეები 5:19 ; 12:7 ; 16 (მოციქულთა ციხიდან გათავისუფლება); საქმეები 9 (ენეასის განკურნება); საქმეები 9 (ტაბითას აღდგომა); საქმეები 13 (ელიმას დაბრმავება); საქმეები 14 (ლისტრაში კოჭლის განკურნება); საქმეები 20:9–12 (ევტიქეს აღდგომა); საქმეები 28 (პავლეს არ დაუზიანებია გველგესლა), საქმეები. 28:8–9 (მამა პუბლიუსის განკურნება). ოთხ. რომი. 15:18–19; 1 კორ. 2:4 ; 4:20; 12:9–10, 28–30; 2 კორ. 12:12 ; გალ. 3:5; 1 თეს. 1:5; ებრ. 2:4. პირველყოფილ ეკლესიაში მოხსენიებულთა გარდა, იყო მრავალი სხვა სულიერი ნიჭი, რომლებიც ძირითადად 1 კორ. 12–14, როგორიცაა: სიბრძნის სიტყვა, ცოდნის სიტყვა (ყველა საიდუმლოს შესახებ), რწმენა, სულების განჭვრეტა, წინასწარმეტყველება (შდრ. საქმეები 11:28; 13:1–2; 21:11), ენების განმარტება, გამოცხადება (1 კორ. 14:24–25. შდრ. 25:1 ტიმ. 25:20; 1:9; შდრ. იოანე 2:24–25; 1იოანე 2:20, 27 ; მეთიუ 10 პარზ.), უთქმელი სიტყვების დანახვა და მოსმენა (2 კორ. 12:1–4). მორალური ქრისტიანული განწყობის არაჩვეულებრივი ფიზიკური თუ გარეგანი გამოვლინებებიც კი იყო სწორედ „პნევმატური“ ფენომენი, სულიერი საჩუქრები, მაგალითად, მმართველობის ნიჭი (1 კორ. 12:28), დახმარება (იბ.) და წმინდანთა მსახურება, ე. იყენებს ასკეტურ თვითუარყოფას (1 კორ. 7:7; 13:3; გალ. 5:23; 1 ტიმ. 6:7) და ა.შ. სულიერი ძღვენი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში გაგრძელდა პოსტმოციქულთა ხანაში, თუმცა უდავოდ ნაკლები მოცულობითა და ძალით. დროთა განმავლობაში მათ მთლიანად შეაჩერეს 479. ის ფაქტი, რომ ადრეულ ქრისტიანულ ეკლესიაში იყო არაჩვეულებრივი სულიერი ძღვენი, ჩვენთვის უაღრესად მნიშვნელოვან პრობლემას წარმოადგენს. თუ სასწაულები სახარების ისტორიაში იყო მხოლოდ სულიერი კურთხევის სიმბოლო, უხილავი ღვთაებრივი ცხოვრების გამოსახულება, თუ სახარების ისტორიას მიზანი აქვს ჩვენი გონების სულიერი ამაღლება და ამ თვალსაზრისით საბოლოოდ დაგვირგვინდება ქრისტეს აღდგომით და მისი მამასთან წასვლით, თუ უკანასკნელი განკითხვა დაემართა ებრაელებს მათი ვნების გზაზე. 1:22), რომელიც დროებითი ნიშნების მიცემის შემდეგ მათ უარყვეს და ეს არის სახარებისეული ამბის მიზეზი; მაშინ რას ნიშნავს არაჩვეულებრივი სულიერი ნიჭების გამოცხადება ქრისტეს ეკლესიაში? განა სახარების ამბის გამოვლენილი სიბრძნე არ ძირს უთხრის ქრისტიანებს შორის არაჩვეულებრივი სულიერი საჩუქრების სიმრავლით? განა მთელი ჩვენი „სახარების ისტორიის ფილოსოფია“ ძაფზე არ არის ჩამოკიდებული? თუ ამ კითხვით ჩვენ განვიცდით შიშს სახარების ისტორიის მიზეზით, მაშინ ჩვენი შიში ისტორიული ფენომენის ანარეკლი იქნებოდა. მართლაც, არსებობდნენ ქრისტიანები, რომლებიც ძალიან დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ სულიერ ნიჭებს და გულმოდგინედ სცემდნენ მათ მიმართ გონებას, რამაც გამოიწვია ნამდვილი შიში ეკლესიის საყრდენებში, რომ სულიერი და მორალური ქრისტიანული ცხოვრება - თავისუფალი რაციონალური სიყვარულის ცხოვრება - სულიერი ნიჭების ექსტაზში არ ჩაქრებოდა. სწორედ ამ შეშფოთებით წერს მოციქული პავლე კორინთელებს სულიერი ძღვენის შესახებ. აუხსნის კორინთელებს, რომ ყველა ძღვენი ერთი სულის სხვადასხვა ნიჭია და ამ გაგებით ექვივალენტურია (1 კორ. 12), მოციქული, რომელიც თავად ლაპარაკობდა ენებზე მეტად, ვიდრე სხვები და დაჯილდოვდა სულიერი ხილვებით და უსმენდა უთქმელ ზმნებს, სიყვარულს ყველა სულიერ ნიჭზე მაღლა აყენებს (1 კორ. 13) და უზენაესს უქვემდებარებს მათ (1 კორ. 1). ე.ი. აყენებს მათ ქრისტიანულ შინაგან ცხოვრებას, რომელიც დაფუძნებულია თავისუფლად რაციონალურ სიყვარულზე. „იყავი მოშურნე, - წერს მოციქული, - დიდი ძღვენისთვის და მე გაჩვენებ კიდევ უფრო შესანიშნავ გზას. თუ მე ვლაპარაკობ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე, მაგრამ არ მაქვს სიყვარული, მაშინ მე ვარ ზარმაცი სპილენძი ან ციმბალი. თუ მე მაქვს წინასწარმეტყველების ნიჭი და ვიცი ყველა საიდუმლო, მქონდეს მთელი ცოდნა და მთელი რწმენა, რომ შემეძლოს მთების გადაადგილება, მაგრამ არ მქონდეს სიყვარული, მაშინ მე არაფერი ვარ. და თუ მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და სხეულს დასაწვავად მივცემ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, კარგს არ ვაკეთებ... მიაღწიე სიყვარულს, იყავი მოშურნე სულიერი ძღვენისთვის, განსაკუთრებით წინასწარმეტყველებისთვის. რადგან ვინც ენაზე ლაპარაკობს 480 ელაპარაკება არა ადამიანებს, არამედ ღმერთს, რადგან არავის ესმის მისი; ის ლაპარაკობს საიდუმლოებებს სულში. და ვინც წინასწარმეტყველებს, ესაუბრება ხალხს აღზრდის, შეგონებისა და ნუგეშის მიზნით. ის, ვინც წინასწარმეტყველებს, აღემატება მას, ვინც ენებზე ლაპარაკობს. სულიერი ნიჭების მოშურნე, ეცადე, ამით გამდიდრდე ეკლესიის აღმშენებლობისთვის. ეკლესიაში მირჩევნია გონებით ვთქვა ხუთი სიტყვა, რათა სხვებს ვასწავლო, ვიდრე ათი ათასი სიტყვა (ექსტაზური) ენით“ და ა.შ. ამ მითითებებს შორის წმინდა მოციქული იძლევა უაღრესად საყურადღებო განმარტებას: „ენები ნიშანია არა მორწმუნეებისთვის, არამედ ურწმუნოებისთვის; წინასწარმეტყველება არა ურწმუნოებისთვის, არამედ მორწმუნეებისთვის. თუ მთელი ეკლესია შეიკრიბება და ყველა დაიწყებს ენებზე ლაპარაკს, და ვინც არ იცის ან არ სწამს შემოვიდეს თქვენთან, არ იტყვიან, რომ შენ ხარ“ 14:22–23)? განა არ გვახსენებს ურწმუნოთა ეს უკანასკნელი ბრალდება პნევმატურ ქრისტიანებთან მიმართებაში იუდეველთა ბრალდებებს ქრისტეს წინააღმდეგ, რომ „ის მძვინვარებს“ (δ &#94#945; ιμόνιον ἔχει καὶ μαίνεται - იოანე 10:20) და განა ეს არ ათანაბრებს ეკლესიის სულიერი ძღვენის მნიშვნელობას სასწაულთან? წარმართებზე და ებრაელებზე ქრისტიანობის დადებითი გავლენის საკითხში, თუმცა ეს უკანასკნელნი სულთმოფენობის დღეს მოაქცია სამი ათასი სული და პეტრეს მიერ კოჭლის განკურნების დღეს ხუთ ათასამდე, და მიუხედავად იმისა, რომ ქადაგება წარმართებში გავრცელდა ღვთის მოწმობით ნიშნებითა და სასწაულებით, რაციონალური სიტყვა და შთაბეჭდილება ქრისტიანთა რელიგიური და მორალური ცხოვრების უდიდესი მნიშვნელობა იყო. ასე რომ, 1 შინაური ცხოველი. 2:12. ასე რომ, წმინდა იგნატიუსი წერდა: „სხვა ადამიანებისთვის (ე.ი. ურწმუნოებისთვის) ილოცეთ განუწყვეტლივ. რადგან მათ აქვთ ღმერთთან მონანიების იმედი. დაე, ისწავლონ თქვენი საქმეებიდან მაინც“ 481 და ა.შ. მათე 24:24; 2:9; რა მნიშვნელობა ჰქონდა დროებით პნევმატურ საჩუქრებს ეკლესიის ისტორიაში? ქრისტეს ეკლესია არის მისი სხეული და ცხოვრობს მის მიერ. იგი განიცდის მის ცხოვრებას - მან განიცადა, სულთმოფენობის დღეს და მის შემდგომ, ქრისტეს დროებითი გარეგნული დიდება. და როგორც ქრისტეს გარეგნული დიდება და, კერძოდ, მისი სასწაულები იყო სულიერი მარადიული ცხოვრების დროებითი სიმბოლო, ასევე პრიმიტიული ეკლესიის პნევმატური საჩუქრები იყო დროებითი გალავანი ნაზი ქრისტიანული გამწვანების გარშემო. მაშასადამე, ქრისტე გამოჩნდა პნევმატურად სულიწმიდის ნიჭების სისრულეში და არა მარტო გაათავისუფლა ადამიანი უწმინდური სულების ძალისგან, არამედ მისცა მას სულის ელემენტარული ნიჭების ფლობის ყველაზე სრულყოფილი გამოცდილება, რათა ამ გამოცდილებით მიიყვანა იგი სულის უმაღლეს ფორმამდე - თავისუფალი გონების სული და ქრისტეს სულისკვეთება - სიყვარულის თავგანწირვა. ქრისტეს ძალით, გარეგანი სასწაულების რელიგია, რომელიც კვებავდა ადამიანის თავმოყვარეობას დედამიწაზე, იქცა წმინდა სულიერებისა და წმინდა სიყვარულის რელიგიად. სახარების მოთხრობა ქმნის უდიდეს „დღეს“ მსოფლიო ისტორიაში, ჭეშმარიტად უფლის დღეს: ეს არის ღმერთის ელემენტარული სულის ქრისტეს თავისუფალ სულში აღორძინების დრო... ზუსტად რომ ვიყო, თანახმა ვარ, რომ ქრისტეს ცხოვრება შეიძლება დაიწეროს, როგორც ბიბლიური ზოოლოგია, ბიბლიური ბოტანიკა, მაგრამ მხოლოდ ეს იქნება "სიცოცხლე" მოკლედ: დაიბადა გალილეაში, იყო დურგალი, იოანე ნათლისმცემლის გავლენით გახდა მქადაგებელი და ქრისტე და ჯვარს აცვეს მღვდლების დაჟინებული მოთხოვნით. მაგრამ ეს აშკარად არის სქემა შინაგანი შინაარსის გარეშე, ევანგელურ შინაარსის გარეშე. ეს სქემა შეიძლება გაფართოვდეს ათასობით გვერდამდე სახარების სურათის ისტორიული და ყოველდღიური ფონის დახატვით, ისტორიული საკითხების მეცნიერული გადაწყვეტილებით და სახარების სასწაულების რაციონალური ახსნით. მაგრამ მთელი ეს მასალა ასევე არ ახდენს გავლენას სახარების რეალურ შინაარსზე, ისევე როგორც არ არსებობს ბიბლიის სული ბიბლიურ ზოოლოგიაში ან ბიბლიურ მედიცინაში. ამ მხრივ, იესო ქრისტემ განაზოგადა საკუთარი თავი ებრაელებთანაც, როგორც ღვთის რჩეულ ხალხთან, არაიუდეველთაგან განსხვავებით (იოანე 4:22, თუმცა აქ ასევე შეგიძლიათ ნახოთ უბრალო მიმოწერა „თქვენთან“ იოანე 4:20). ეს იყო ზუსტად მისი შთაბეჭდილება ებრაელებზე, რომლებმაც უთხრეს მას: „კაცი ხარ, ღმერთად აქცევ შენ თავს“ (იოანე 10:33). თუ არ გვინდა სახარების ნიადაგის დატოვება, მაშინ ქრისტეს უცოდველობის საკითხში უნდა შემოვიფარგლოთ ქრისტეს ღმერთ-შვილის თვითშეგნების უწყვეტობისა და ყოვლისშემძლე ენერგიის ისტორიული ფაქტებით; ჩვენ ვერ ვიპოვით საფუძველს ვისაუბროთ ქრისტეს ვნებისადმი დამოკიდებულებაზე, რომლის არარსებობა ღვთისმეტყველებაში ქრისტეს უცოდველობის ერთ-ერთ პირობად და ნიშნად ითვლება. ყველაფერი, რაც ვნებასთან არის დაკავშირებული, უბრალოდ არ არის ნახსენები ქრისტეს სახარების გამოსახულებაში, რადგან ეს არის გამოსახულება ოდნავი მიწიერი მტვრის გარეშე, ისტორიული და ყოველდღიური შეღებვის გარეშე, თითქმის არ ეხება დედამიწას. ამასთან, საღვთისმეტყველო სწავლება ქრისტეში ვნების არარსებობის შესახებ შეიძლება ეწოდოს სრულიად შეესაბამება ქრისტეს სახარების პრეზენტაციას, რადგან მისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის მთელი შინაარსი განისაზღვრა მისი ღვთაებრივი თვითშეგნებით. თუ უბრალო ადამიანის ცხოვრებაში შესაძლებელია ისეთი, ყოველ შემთხვევაში, დროებითი გატაცება რაიმე საქმის ან იდეისადმი, რომელიც აჩუმებს ვნების მიდრეკილებების ნებისმიერ მოძრაობას, მაშინ უნდა ითქვას, რომ ქრისტეს მთელი ისტორიული სურათი არის ერთი რელიგიური იმპულსის, ერთი რელიგიური იდეის განსახიერება. ყოველგვარი თეოლოგიური ტენდენციის გარდა, სახარების ქრისტე, როგორც ჩანს, უაღრესად „სულიერია“. სახარებისეული ფაქტების მიუკერძოებელი მკვლევარი არ დაკარგავს რაიმე სახის „ისტორიის სასწაულის“ განცდას. მაგრამ ქრისტეს მიერ კანონისა და წინასწარმეტყველების აღსრულების ამ ხასიათში - ზუსტად იმაში, რომ მან აღასრულა ისინი - დევს საფუძველი, რომ ქრისტე არის კანონის დასასრული (τέλος νὸμου - რომ. 10:4), რომ მან, შესრულებასთან ერთად, გააუქმა ისინი, რომ ამის შემდეგ რჯულმა შეწყვიტა ძალა, როგორც ძველი აღთქმის კანონი, და წინასწარმეტყველებს ჰქონდათ მნიშვნელობა წინასწარმეტყველებისა და კანონების მნიშვნელობით: იწინასწარმეტყველა იოანემდე და იოანეს შემდეგ მოვიდა თვით ღვთის სასუფეველი. ეს ასევე საფუძვლად უდევს იმას, რომ კანონის აღსრულება შეიძლება ამავდროულად მისი დარღვევაც იყოს, რასაც ქვემოთ განვიხილავთ. დიახ, კან. 32 უთხრა მოსემ ისრაელის ხალხს უფლის შესახებ: „ეს არ არის თქვენი მამა, რომელმაც გაგიშვილათ, შეგქმნათ და შეგქმნათ? ამიტომ, ღმერთისგან უკან დახევით და სხვა ღმერთების თაყვანისცემით, ებრაელი ხალხი მეამბოხე და კორუმპირებული თაობა გახდა (კან. 32:5). ამიტომ, ებრაელებმა, რომლებმაც სთხოვეს სამუელს, დაეყენებინა მათზე მეფე, ისევე როგორც სხვა ერები, ამით უარყვეს უფალი, რათა არ გამეფებულიყო მათზე (1 სამუელი 8:5, 7). თუმცა, დავითის დროიდან ღვთისთვის მოსაწონი ხილული სამეფო გახდა თეოკრატიის სიმბოლო და ორგანო (2სმ. 7). ასევე ისა. 33:22. მაშასადამე, ისრაელის ხალხის მსახურება სხვა ღმერთებისადმი იყო სიძვა იეჰოვასთან მიმართებაში (იერ. 2 და.; ეზეკ. 16; ოქ. 1-3). ასე რომ, უკვე მარაში ღმერთმა დაუტკბა წყალი ისრაელს და უთხრა: „თუ დაემორჩილები უფლის, შენი ღმერთის ხმას, მართებულად მოიქცევი მის თვალში, მოუსმენ მის მცნებებს და დაიცავს მის ყველა წესს, არ მოგიტან არცერთ იმ სნეულებას, რომელიც ეგვიპტეს მოვიტანე, რადგან მე ვარ უფალი, რომელიც გკურნავს“ (გამ. 15:25-22). ამას მოწმობდა ებრაელების მუდმივი განთავისუფლება მტრებისგან. როგორც დანაპირების შემსრულებელი, იესო არის ქრისტე (ლუკა 4:18–22), რომელსაც ებრაელები ელოდებოდნენ. მაგრამ სახელი ქრისტე არ მიუთითებს არც ქრისტეს არსზე (მათე 22:41–45 პარ.) და არც აღთქმების შესრულების ხერხზე. ებრაელთა ცრუ მოლოდინი ამ სახელწოდებასთან იყო დაკავშირებული. მაგ. ეზეკ. 48:14–15. წმინდა (kadosch) რელიგიური ცნებაა და არა მორალური; მისი საპირისპიროა არა ამორალურის ცნება, არამედ საყოველთაოდ გამოყენებული, ჩვეულებრივი, საჯაროდ ხელმისაწვდომი - ბერძნულის ცნება. κοινόν, βέβηλον (ამ. 2 შდრ. ებრ. 9:13). თუმცა აქედან არ გამომდინარეობს, რომ იესო ქრისტეს ნათლობის შემდეგ იოანეს არ უნდა გაეგრძელებინა თავისი საქმიანობა. ზოგადად, როგორ აღასრულა ქრისტემ იმ ადამიანების გადარჩენა, რომლებიც ცხოვრობდნენ არა მხოლოდ მასზე ადრე და მის დროს, არამედ მის შემდეგაც; ასე რომ, კერძოდ, სიმბოლურად (და მით უმეტეს სიმბოლურად) მან ნათლობისას აიღო თავის თავზე არა მხოლოდ მათი ცოდვები, ვინც მოახერხა თავის დაბანა მის წინაშე იორდანეს წყლებში, არამედ მათაც, ვინც ამის შემდეგ გააკეთა. რა თქმა უნდა, ამიტომაც დაუშვა ქრისტემ თავის მოწაფეებს ნათლობა, რა თქმა უნდა, იოანეს ნათლით, მით უმეტეს, რომ ამას მნიშვნელობა ჰქონდა მათთვის, ვინც თავად მოინათლა. მაგრამ თავად ქრისტემ, იოანეს ნათლობისადმი მისი დამოკიდებულების გაგებით, ვერ მოინათლა (იოანე 4:2). OK. 12:49–50; მეთიუ 20:22 ; მკ. 10:38. სწორედ ნაზარეველებმა ჩამოაგდეს ქრისტე მთის წვერიდან, მაგრამ ის, მათ შორის გავლის შემდეგ, უვნებლად გავიდა (ლუკა 4:29–30). ასე ესმის მითითებულ ადგილს ეფრემ სირიელს. (შდრ. Divine. Vestn. 1897, Apr. pp. 92–105). ანალოგიურად, ევ. იოანე (იოანე 7–10) ქრისტე არაერთხელ ხდება უხილავი მისი მსმენელებისთვის, როგორც იოანე ოქროპირი მტკიცედ აცხადებს, როდესაც ამბობს, რომ ქრისტე „შეიძლება ყოფილიყო და არ ხილულიყო“. ძნელია ამ მოვლენების მკაფიო და მკაფიო გაგება. ძნელია გადაწყვიტო საკითხი, რა შეიძლება ეწოდოს ამ მოვლენებს ქრისტეს ობიექტურ თვისებებსა და ქმედებებს და რა აიხსნება მაყურებელთა და მსმენელთა სუბიექტური გამოცდილებით; ძნელია ამ ფენომენის ობიექტურ მხარესა და შთაბეჭდილებების სუბიექტურობას შორის. თუმცა, არ არის საჭირო ამ საკითხისადმი ფილოსოფიურ-გნოსეოლოგიური მიდგომა, ვინაიდან ამ ფენომენების საერთო სიმბოლური ბუნება მათ ობიექტურ თუ სუბიექტურ ბუნებას სრულიად გულგრილს ხდის. თუმცა, მტკიცედ შეიძლება ითქვას, რომ ამ მოვლენების საფუძველი, ისევე როგორც ქრისტეს სასწაულებრივი სამკურნალო ძალა, ქრისტეს შთაგონებაშია, თუმცა ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ ამ შთაგონების საზღვრებს. ჩვენ არ გვინდა რელიგიურ-ისტორიული კუთხით გადახვევა და უცნაური იქნებოდა ასეთ საკითხებში ფილოსოფიური სიცხადის მოთხოვნა. რელიგიურ-ისტორიული თვალსაზრისით, უდაო უნდა იყოს აღიარებული, რომ ქრისტე იყო პნევმატური ადამიანი და რომ მისი პნევმატური შთაგონება იორდანეში მისი ნათლობის მოვლენით დაიწყო. ანუ პნევმატური აღტაცებით (ἀνήχθη ὑπο τοῦ πνεύματος - მათე 4 პარ.), იმ შთაგონების სისრულეში, რომელშიც ის შევიდა იორდანეს ნაპირზე. ქრისტეს მტრებად მითითებული მახასიათებლების გამო, ებრაელ ხალხს (ისრაელს) იოანეს სახარებაში ებრაელები უწოდებენ. ებრაელების სახელიც იგივე მნიშვნელობით გამოიყენება ჩვენს კვლევაში. ებრაელები იყვნენ უპირველეს ყოვლისა ებრაელი ლიდერები (ამ შემთხვევაში, უბრალო ხალხისგან განსხვავებით), შემდეგ იერუსალიმები და, შესაძლოა, ებრაელები ეთნოგრაფიული და გეოგრაფიული გაგებით (განსხვავებით უბრალო გალილეელებისგან) და ბოლოს, მთელი ებრაელი ხალხი, ვინც ჯვარს აცვეს ქრისტე. ყველა ამ საზღვრებში ებრაელები გამოირჩეოდნენ მათი უკიდურესი ზიზღით მათთვის, ვინც არ იყო ებრაელი. სახარების ისტორიაში ებრაელები ძირითადად წარმოდგენილნი არიან როგორც მმართველები, რომლებსაც ხელმძღვანელობენ მღვდელმთავარი, მწიგნობრები, ფარისევლები და სადუკეველები. მწიგნობარი, ან ადვოკატი, რაბინი, რჯულის მასწავლებელი არის კანონის მცოდნე, მისი მცველი და ხალხის მასწავლებელი. მწიგნობართა ნამდვილი ატმოსფერო არის ლეგენდები, რომლებიც განმარტავენ კანონის მნიშვნელობას, ავსებენ მას და მიმართავენ ცხოვრების სხვადასხვა შემთხვევებს, ქმნიან ღობეს კანონის გარშემო. ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ ებრაელებმა განსაკუთრებით გულმოდგინედ დაიწყეს კანონის და მისი რიტუალური დადგენილებების დაცვა; აქედან გამომდინარე, კანონის შესწავლა და მისი ინტერპრეტაცია მათთვის ყველაზე დიდ მოთხოვნილებად იქცა, სამართლის მასწავლებლები კი ყველაზე საპატიო და გავლენიან პიროვნებებად იქცნენ. „დიდი სინაგოგა“, სინედრიონის პროტოტიპი, იყო ძირითადად მწიგნობართა შეხვედრა. ვინაიდან მათი საქმიანობის ძირითადი სფერო იყო ტრადიციები, მათ შორის ფასობდა „უხუცესობა“, რომელსაც ჰქონდა სამთავრობო მნიშვნელობა მაკაბელთა დროს და შემდეგ გადავიდა სინედრიონში, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მღვდელმთავარი და რომელიც იყო უმაღლესი რელიგიური ინსტიტუტი, ძირითადად სასამართლო ძალაუფლებით. მწიგნობრის მთავარი გმირია პატივის სიყვარული, უმეცარი ხალხის ამაყი ზიზღი და კანონის თვალთმაქცური აღსრულება (მარკოზი 12:38–40; ლუკა 20:46–47). სჯულის ახსნისას მწიგნობარნი მონები იყვნენ წერილისა და ტრადიციისა; ისინი ვერ განასხვავებდნენ იმას, რაც კანონში იყო არსებითი ტრადიციის წვრილმანი მოთხოვნებისგან, ამიტომ მათთვის ყველაზე რთული იყო კანონის უდიდესი მცნების საკითხი. ლეგალურმა რეჟიმმა ებრაელი ხალხის ცხოვრებას უკიდურესი წვრილმანი აჩვენა. მწიგნობარი ჩვეულებრივ ჩნდება ფარისევლის გვერდით; ხშირად ის ფარისეველია, მაგრამ არა ყოველთვის. ფარისევლები წარმოადგენდნენ საძმოს ან გაერთიანებას, რომელშიც ახალი წევრები მიიღებდნენ გარკვეული რიტუალების შესაბამისად. ფარისევლები საკუთარ თავს უმთავრეს ამოცანად აყენებდნენ კანონებისა და ტრადიციების უმკაცრესად დაცვას გარეგნულ სიწმინდესთან დაკავშირებით და რელიგიური მოვალეობების შესრულებას - მეათედს და ა.შ. (მარკ. 7; მათე 23 პარ.). ფარისევლები გამოირჩეოდნენ „სოფლის ხალხის“ მიმართ უკიდურესი ზიზღით და ცოდვილთა საზოგადოებიდან ჩამოშორდნენ. ისინი, როგორც გარეგანი სიწმინდის უკიდურესი მოშურნეები, უგულებელყოფდნენ კანონში არსებულ უმთავრეს ნივთებს, იყვნენ ფულის მოყვარულნი, ასრულებდნენ კანონს საჩვენებლად, ასე რომ მათი ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება იყო თვალთმაქცობა. სადუკეველები უპირატესობას ანიჭებდნენ წმინდა წერილს, ვიდრე ტრადიციას და იცავდნენ მის პირდაპირი გაგებას. ისინი ძირითადად ცდილობდნენ განთავისუფლებას ფარისევლობის უკიდურესობისაგან. მათ უარყვეს მკვდრეთით აღდგომა და სულების არსებობა (მათე 22:1-2; საქმეები 4:1-2; 23:8). ესენი იყვნენ რაციონალისტები. ქრისტეს დროს სადუკეველები უპირატესად უმაღლესი, სამთავრობო, მდიდარი ფენები არიან; ეწეოდა ეპიკურეს ცხოვრების წესს. ფარისევლები და სადუკეველები ერთმანეთს მტრობდნენ. ურწმუნოს შეუძლია თქვას, რომ ქრისტეს თვითშეგნება იქნებოდა მისი თავის მოტყუება, თუ იგი დათანხმდებოდა მაცდურ შემოთავაზებებს - უდაბნოს ქვები ქვებად დარჩებოდნენ და ანგელოზები მას ფრთებით არ დაუჭერდნენ მხარს. მაგრამ რეალურ რეალობაში, ცდუნებების რეალობა, აზრების მაცდურობა, რომელიც დაფუძნებულია როგორც ქრისტეს თვითშეგნებაზე, ასევე მის პნევმატურ შთაგონებაზე, და მისი გამარჯვების რეალობა, მისი სულის მორალური ძალა, მისი რელიგიური დამოკიდებულების ყოვლისმომცველი ძალა, ყველა წინააღმდეგობაზე მაღლა დგას. ვინაიდან ქრისტე არ ასწავლიდა საქმეების გარეშე, მაშინ სახარებებში, მაშინაც კი, როცა მხოლოდ მის სწავლებაზეა საუბარი, მისი საქმეები, როგორც წესი, ესმით. ფაქტიურად ქვემოთ კანონის დარღვევის შესახებ. მაგალითად, მეთ. 5 და მათ. 6 სიტყვა; ასევე ლკ. 9&ლკ. 11:23. მნიშვნელოვანია, რომ გალილეაში შემდეგი სასწაული მოახდინა იესომ გალილეის კანაში, „სადაც მან წყალი ღვინოდ აქცია“ (იოანე 4:46). ეს შემთხვევა, იგივე იოანე ოქროპირის სიტყვებით, ცხადყოფს, რომ „სათნოების გარეშე არავითარი სარგებელი არ არის ქრისტეს საშვილოსნოში ტარებასა და ამ საოცარი ნაყოფის დაბადებას, რაც განსაკუთრებით ჩანს ქრისტეს სიტყვებიდან: ვინ არის დედაჩემი? ფაქტობრივად, მისი ქმედება მომდინარეობდა მისი უფლებების გადაჭარბებული ეჭვიანობით. და ა.შ. ქრისტეს „საათი“, მისი „საათი“ შესახებ იხილეთ იოანე. 7:30; 8:20; 12:23–27; 17:1. კითხვა, თუ რა კავშირში უნდა იყოს ტაძრის განწმენდა, იოანეს სახარების მიხედვით თუ ამინდის სინოპტიკოსების მიხედვით, სახარების ისტორიის მრავალი გადაუჭრელი საკითხია. ჩვენ ვხელმძღვანელობთ შემდეგი მოსაზრებებით. ტაძრის განწმენდა უფრო ზუსტად რომ ყოფილიყო დაკავშირებული ებრაელების უარყოფასთან, ეს უფრო შეესაბამებოდა ბოლო დღეების ხასიათს. მაგრამ სინამდვილეში, ეს, რაც მოწმობს ქრისტეს შურს ტაძრის მიმართ, არ იყო მიმართული გადამწყვეტად ებრაული ეკლესიის ხელისუფლების წინააღმდეგ, რომლებიც, არსებითად, არ შეიძლება აღშფოთებულიყვნენ ამ ეჭვიანობით. მათ მიმართეს ამ ქმედების მხოლოდ სიმბოლური მნიშვნელობა - მორალური განწმენდის მოთხოვნა. ასევე, ის ფაქტი, რომ ქრისტეს პასუხი ტაძრის დანგრევის შესახებ არ ესმოდათ ებრაელებს, ცხადყოფს, რომ იგი არ იყო ნათქვამი ბოლო დღეებში. U In. 19:38–39 იოსებზე არიმათიელი ნათქვამია, რომ ის იყო იესოს ფარული მოწაფე იუდეველთა შიშით, მაგრამ ეს არ არის ნათქვამი ნიკოდემოსზე, რომელიც ღამით მივიდა იესოსთან: ცხადია, ის ღამით არ მოსულა იუდეველთა შიშით და იოანე. 3 ეხება ყველა უფროსს. შაბათის განკურნების შესახებ ეშმაკეული მკ. 1:23–28; OK. 4:33–37 და გადარნელი დემონების განკურნება განხილული იქნება ქვემოთ. ამ მხრივ საყურადღებოა ქრისტეს პირველი სასწაული, წყლის ღვინოდ გადაქცევა დღესასწაულების გასახარებლად; ეს არის Luxuswunder, რომელშიც ნათლად იყო გამოხატული ქრისტეს სასწაულებრივი მოღვაწეობის ზოგადი ბუნება პირველ პერიოდში. ეს გარემოება კვლავ შეფასდება ქვემოთ. რა თქმა უნდა, ეს მომენტი უპირობო გაგებით არ შეიძლება: როგორც ვნახეთ, მანამდე ნაწილობრივ იყო ადგილი ცდუნებისთვის. ჩვენ მხოლოდ გვინდა გამოვყოთ ხარისხი. სავარაუდოა, რომ ეს განკურნებაც მოხდა შაბათს (მათე 12 „მაშინ“). ეს ზოგადი შენიშვნა დაკავშირებულია მარკოზის სახარებაში ებრაელთა გმობის ამბავთან და ამიტომ სულაც არ გვაწუხებს ის ფაქტი, რომ მათესა და ლუკას სახარებების მიხედვით ეს მკრეხელობა დაკავშირებულია განსაკუთრებით ეშმაკით შეპყრობილი მუნჯის განკურნებასთან. ზედმეტი დეტალების თავიდან აცილების მიზნით, თავს ვიკავებთ აზრის გამჟღავნებისაგან, რომ ეშმაკის მდუმარება შეიძლება იყოს იგივე ფსიქიკური მდგომარეობის გამოვლინება, რაც გამოიხატებოდა დემონის მიერ ქრისტეს აღიარებაში, რომ ამ შემთხვევაში ენა წაერთვა იმავე საშინელებას, რაც ქრისტეს აღიარებამ გამოიწვია სხვა დემონებში. იმავდროულად, შორსმჭვრეტელი ნეგატიური კრიტიკა ქრისტეს ამ სიტყვებში ხედავს ჭეშმარიტად პათეტიკურ მინიშნებას, რომ ქრისტეს მიერ განკურნებული ეშმაკები კვლავ დაავადდნენ, ისე რომ არ გაიაზრონ ქრისტეს სიტყვის ღრმა მნიშვნელობა, როგორც ეს ეხება ებრაელებს. თუმცა, ჩვენი ახსნა-განმარტების შეთავაზებისას ჩვენ უნდა ვთქვათ საკუთარ თავზე ციცერონის სიტყვებით: explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. ვთხოვთ მკითხველს გაიგოს ეს იმის შესახებ, თუ რა უძღვის წინ და რა მოყვება. ეს, როგორც შეგვიძლია ვთქვათ, იყო ამავე დროს ზუსტად თორმეტი უახლოესი მოწაფის არჩევა ქრისტეს მოწაფეების ფართო წრიდან. იხილეთ ბერძნული ტექსტი. ისის მიხედვით. 6:9-11 (ებრ.) ღმერთმა წინასწარმეტყველს უბრძანა, რომ იუდეველთა გული უგრძნობი გახადოს და ა.შ. მახარებელი წინასწარმეტყველის ამ ნაშრომს ქრისტეს მოღვაწეობის პროტოტიპად მიიჩნევს. რომ ზუსტად იგავების „ჯგუფებს“ აქვთ ისტორიული საფუძველი, მარკოზისგან ცხადია. 4:13: „ყველა“ იგავი. მათეს სახარების დარჩენილი იგავები (მათე 7:24–27; 9:16–17; 15:14; 18:12–13, 23–35; 24:32–33, 45–51; 25:1–30) არ არის დაჯგუფებული, იქ მიმოფანტული სწავლებით. სხვა სინოპტიკებიდან მარკოზის სახარება შეიცავს იგავების უკიდურესად შეზღუდულ რაოდენობას (მარკოზი 2:21–22; 4, 12 და 13, მარკოზი 4 შეესაბამება მათეს 13-ს და მარკოზი 12 შეესაბამება მათეს 21-22), ხოლო ლუკას სახარება, როგორც წესი, სუსტად ხაზს უსვამს ქრისტეს ისტორიულ მნიშვნელობას და მის მრავალრიცხოვან მნიშვნელობას. რამდენიმეს გამონაკლისი (ლუკა 5:36–38; 6:39, 47–49; 13:18–21; 15:1–7; 21:29–31), რომლებიც არ ემთხვევა მათესა და მარკოზის სახარებების იგავებს, გაფანტულია და არ არის დაჯგუფებული: 9-ის აკუმატორული ნაწილია. ლეღვის ხე; ლუკა 14:16-24, მათე 20, ვახშამზე მოწვეულთა შესახებ; 10:30-35; 12:16-20, 14:28-33; 16:1-8 ; 17:1-6 ; 19:11-27 ; რა თქმა უნდა, ამ უკანასკნელთა სიმრავლე არ არღვევს მათეს სახარებაში მოცემული იგავების ისტორიულ გეგმას. თუმცა, იხ. მეთიუ 17:12–13. რომ ათი კეთროვანის განკურნების სასწაული განსახილველ სასწაულთა ჯგუფს ეკუთვნის, ავტორი ამაზე დაჟინებით არ ამტკიცებს. ზოგადად, ტექსტში მოცემული ახსნა ზოგიერთი სასწაულის თავისებურებაზე არ უნდა იქნას გაგებული ისე, რომ თავისებურება თავად ავტორმა გამოიგონა რაიმე ტენდენციური აზრის დასადასტურებლად, არამედ ისე, რომ ეს თავისებურება შენიშნეს სხვა ავტორებმა, რომლებიც ყურადღებას აქცევენ მას, მაგრამ ან საერთოდ არ ცდილობენ მის ახსნას, ან მისცეს სხვა ფრაგმენტი რაიმე საოცარ ვითარებაში. პირიქით, შემოთავაზებულ განმარტებაში თავისებურება შეიმჩნევა გარკვეული დროის რიგ სასწაულებში და მნიშვნელოვან ახსნას პოულობს სახარების ისტორიის კავშირში. მაშასადამე, თუ მკითხველი არ დათანხმდა ამ სერიაში, მაგალითად, ათი კეთროვანის განკურნების სასწაულის ჩართვას, ან დაამტკიცა სხვა კავშირი ამ სასწაულთან, მაშინ არც ქრისტეს სასწაულების მითითებული მახასიათებლის სისწორე გარკვეული დროით და არც მისი ახსნის სიზუსტე არ დაზარალდებოდა. საქმეები 2:24, 32 (შდრ. საქმეები 2:36); საქმეები 3:15 ; 4:10 ; 5:30; 10:40; 13:30, 34; 17:31 ; რომი. 4:24 ; 8:11 ; 1 კორ. 6:14 ; 15:15 ; 2 კორ. 4:1 ; გალ. 1:1 ; ეფესო 1:20 ; კოლ. 2:12 ; 1 თეს. 1:1 ; ებრ. 13:20. მითითებული ადგილები უსაფუძვლოდ ეწინააღმდეგება იოანეს. 2:19 ; 10:18 ; მეთიუ 17:9 ; მკ. 8:31 ; OK. 24:7, რადგან იოანე. 2:19 ; 10:19 ; რომ აღარაფერი ვთქვათ მეთიუ. 17:9 ; მკ. 8:34 ; OK. 24:7) შეიძლება შეჯამდეს იოანეს მეშვეობით. 5K აქტები. 2:24, 32 და ა.შ., როგორც ეს იყო საქმეებში. 3 (ღმერთმა აღადგინა მკვდრეთით სიცოცხლის ავტორი), სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იოანე. 2:19 და ა.შ. განმარტებულია საქმეებში. 2:24 და ა.შ. და არა პირიქით და შეუძლებელია საქმეები. 2 შემცირება ჯონზე. 2:19.