Философия евангельской истории
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La tâche propre des travaux scientifiques sur l’histoire de l’Évangile est d’expliquer la vie de Jésus-Christ. Les œuvres narratives qui n'expliquent rien du récit évangélique, mais le présentent seulement avec un pittoresque plus ou moins extérieur et une représentation psychologique, n'appartiennent pas au domaine scientifique, mais au domaine artistique et sont soumises à une appréciation complètement différente : leur dignité réside dans l'impact sur le cœur, dans le caractère touchant de l'image évangélique du Christ, et s'il leur manque un élément artistique, ils perdent tout droit d'exister. Dans ce dernier genre, on pourrait citer plusieurs ouvrages sous lesquels sont signés les noms célèbres des auteurs, qui ne sauvent pas leurs ouvrages du verdict le plus strict de la critique.
Elle est assez forte pour prouver l'inexactitude de la chronologie que nous avons adoptée, mais elle est totalement impuissante pour résoudre avec précision la question de l'année de naissance du Christ et, en général, pour établir la chronologie évangélique. Alors que pour les objectifs évangéliques réels, les dates chronologiques indiquées dans les évangiles sont tout à fait suffisantes, la science historique ne peut pratiquement pas utiliser, conformément à ses tâches particulières, la chronologie des évangiles. En outre, la question de la séquence apparemment scientifique et objective des événements dans l’histoire de l’Évangile doit être reconnue comme insoluble. Pour s'en convaincre, il suffit de consulter une douzaine d'ouvrages scientifiques ultérieurs sur l'histoire de l'Évangile et de les comparer les uns aux autres sur ce point : dans chacun d'eux, les événements de l'histoire de l'Évangile sont présentés dans un ordre différent.
Par exemple, l'activité sociale du Christ en Galilée commence, selon l'Évangile de Luc, par une visite à Nazareth, lorsque les habitants de cette ville étaient prêts à dire au Christ : « faites ici, dans votre patrie, ce que nous avons entendu dire à Capernaüm » (Luc 4 :23), tandis que la visite à Capernaüm n'est racontée que ci-dessous. Par conséquent, dans ce cas, le récit de Matthieu et Marc doit être reconnu comme chronologique, plaçant le récit de la visite à Nazareth après le jour où Jésus a enseigné au peuple en paraboles (Matthieu 13 : 53-54 ; Marc 6 et suiv., cp. Marc 4 et suiv.), à moins que tous les évangélistes ne parlent de la même visite à Nazareth. De plus, il convient de garder à l'esprit que l'Évangile de Luc contient une grande section, notamment avec Luc. 9 selon Luc. 18 : 15, qui relate des événements et des discours qu’on ne trouve pas, à quelques exceptions près, dans les évangiles de Matthieu et de Marc, sans parler de l’évangile de Jean. Dans l'Évangile de Luc, la question est présentée de telle manière que cette section décrit un voyage du Christ de Galilée à Jérusalem (Luc 9 :51 ; 10 :38 ; 13 :22 ; 17 :11).
Le nombre de ces questions scientifiquement insolubles de l’histoire de l’Évangile pourrait être considérablement augmenté par d’autres exemples. Bien entendu, la conclusion tirée de leur abondance par une critique négative unilatérale, qui ne reconnaît pas la signification des récits fiables de nos Évangiles, est complètement fausse. L'authenticité complète et inébranlable de nos évangiles est confirmée par leur caractère intérieur. Ils dépeignent dans la personne du Christ une personnalité moralement parfaite, exposent ses enseignements moraux, imaginent dans sa vie le sort du Fils de Dieu - ils dépeignent, présentent et présentent en des termes complètement contraires aux vues et aux attentes des hommes. Ce contraste entre la réalité évangélique et les espérances humaines est mis en évidence par l'histoire évangélique elle-même, et ce qui est particulièrement remarquable est que les apôtres qui ont décrit la vie de Jésus ou l'ont transmise à leurs disciples qui l'ont décrite étaient eux-mêmes parmi ceux qui pensaient humainement et étaient tentés par le sort du Christ jusqu'à ce qu'ils renaissent spirituellement.
Nous, croyants, disons : l’avantage exceptionnel de la conscience de soi du Christ, Fils de Dieu et de sa totale non-implication dans les passions terrestres, était que les relations de tous les hommes avec lui étaient des relations dans l’essence de son appel. Une personne ordinaire paie ses attachements terrestres, même ceux vécus dans le passé, par le fait que même à l'époque de l'essor religieux de son esprit et du saint service rendu aux gens, ces derniers agissent avec lui selon leurs humeurs aléatoires et leurs motivations extérieures : les haillons désintéressés s'expliqueront par la paresse, les délices religieux seront appelés ivresse... De tels accidents ne se sont pas produits dans la vie du Christ. Il a éveillé chez les gens les racines les plus profondes de leur conscience, atteint leurs pensées les plus secrètes - toutes les attitudes conscientes des gens à son égard, enregistrées dans les Évangiles, étaient déterminées par son appel religieux, sa révélation divine et filiale. Les événements extérieurs ont écrasé sa vie, mais avec sa force intérieure, il a éclairé ces événements d'une manière unique, de sorte qu'ils lui sont apparus non pas comme une combinaison aveugle de circonstances, mais comme une révélation planifiée de son esprit.
Son désir et sa conscience du moment ne doivent pas être surestimés : malgré le désir d'être altruiste, il peut se révéler un lâche en raison de sa nature, et, malgré la modestie et la timidité de son opinion sur lui-même, la nature au bon moment peut lui donner d'énormes forces spirituelles inattendues, qui, en raison de cet inattendu, sont appelées inspiration. Ce pouvoir de la nature sur la conscience est connu et discuté dans la littérature et la science, mais il est plus connu pour le mal que pour le bien. Cependant, non seulement dans le mal, mais aussi dans le bien, notre nature n'est pas couverte par notre conscience, et la nature mauvaise de l'homme, en raison des limitations des aspirations mauvaises et de leur lien avec les intérêts existants et les conditions matérielles, s'explique entièrement par l'hérédité, et sa bonne nature, avec ses idéaux qui dépassent les limites de la vie terrestre et les conditions du monde, ne peut être expliquée par l'hérédité, mais présuppose pour elle-même une base extra-mondaine.
C’est tout l’intérêt de ce récit évangélique, telles sont les questions auxquelles il répond. C'est en vain qu'on objectera qu'elle n'est transmise que chez Matthieu et Luc, qu'on ne la trouve ni chez Jean ni dans les épîtres de Paul. La naissance du Christ du Saint-Esprit est présupposée par chaque ligne du quatrième Évangile, qui témoigne qu'en Christ la Parole de Dieu s'est faite chair (Jean 1 : 14), qu'Il est le pain de la vie éternelle (Jean 6 : 35) et est venu pour que les hommes aient la vie (Jean 10 : 10), que Lui et Son Père sont un (Jean 10 : 30), que le Père demeure en Lui (Jean 14 : 11). ), qu'il est venu du Père et est venu dans le monde, puis a quitté le monde et est allé vers le Père (Jean 16 : 28)... L'apôtre Paul donne non seulement un témoignage équivalent à l'histoire évangélique de la naissance du Christ du Saint-Esprit, mais explique également correctement cette histoire lorsqu'il écrit que le Christ est né de la postérité de David selon la chair et s'est révélé être le Fils de Dieu avec puissance, selon l'esprit de sainteté (Rom. 1 : 3-4), que Christ est À Dieu, tout comme nous appartenons à Christ (1 Cor. 3 : 23).
Le Fils de l'homme dans le Psaume VIII est décrit comme étant un peu inférieur aux anges, mais couronné de gloire et d'honneur de la part de Dieu (Ps. 8 : 5-6). Délivré du ventre de sa mère, le fils de l’épouse est présenté dans le Psaume XXI dans une extrême humiliation et souffrance de la part des opposants pharisaïques et fiers de Dieu, mais dans une confiance totale en Dieu dès le jour de sa naissance ; et Dieu ne néglige pas le chagrin de celui qui souffre, ne lui cache pas sa face. Dans le chapitre VII du livre de saint Daniel, le fils de l'homme est comparé à des bêtes terribles, symboles de l'arrogance, personnification des royaumes humains - et ainsi lui, le fils de l'homme, reçoit de l'Ancien des jours la puissance, la gloire et un royaume éternel. L'image symbolique du Fils de l'homme de l'Ancien Testament s'est réalisée dans le Fils de Marie, en qui la vie divine éternelle s'est révélée dans son intégralité et qui était donc le Fils unique de l'homme, comme le Christ s'appelait lui-même, c'est-à-dire la révélation de la gloire de Dieu dans son humiliation.
À cet égard, le récit évangélique de la naissance du Christ à Bethléem devient particulièrement instructif. À cette époque, dit l'évangéliste Luc, César Auguste ordonna de faire un recensement sur toute la terre. Ce recensement fut le premier sous le règne de Quirinius en Syrie. Et chacun est allé s'inscrire dans sa propre ville. Joseph partit aussi de Galilée, de la ville de Nazareth, en Judée, dans la ville de David, appelée Bethléem, parce qu'il était de la maison et de la famille de David, pour s'inscrire auprès de Marie, sa fiancée, qui était enceinte. Lorsqu’ils furent là, le moment était venu pour elle d’accoucher. Et elle donna naissance à son fils premier-né, l'enveloppa de langes et le déposa dans une crèche, car il n'y avait pas de place pour eux dans l'auberge... La critique négative considère cette histoire comme fictive, et le motif de la fiction est le désir de présenter Jésus-Christ comme un descendant de David, l'héritier de son royaume. Mais quel décalage donc entre le motif de la fiction et son contenu !
Le caractère le plus général, et en même temps le trait principal de la conscience humaine de Jésus-Christ, est qu'elle était unie à la conscience de Dieu. De par cette nature, la conscience humaine de Jésus-Christ est le seul fait de l’histoire du monde qui ne se répète pas dans son intégralité.
Pour comprendre le caractère unique de la conscience de soi du Christ et la signification la plus profonde de ce fait dans l’histoire de l’humanité, il faut partir de l’idée que le Christ était une personne réelle. Mais étant un véritable homme, il était étranger au monde. De même que toute personne, appartenant au monde physique avec son corps, dans son âme rationnellement libre, n'a aucun rapport avec la nature extérieure et n'en fait pas partie, de même le Christ, étant l'une des personnes dans sa vie âme-corps, était un étranger dans le monde des hommes dans son esprit divin. Il n’était « pas du monde » (Jean 17 : 16). Certes, dans la nature même de l'homme, il n'y a toujours aucune base pour la confrontation que le Christ a rencontrée avec les hommes : la raison de cette confrontation est dans le péché humain, qui a éloigné les hommes de Dieu et préparé en eux l'hostilité à la vie divine apparue en Christ, bien que la participation à la vie divine ait été le but de la création du monde. « Il était dans le monde, et le monde a été créé par lui, et le monde ne l'a pas connu » (Jean 1 : 10). Quoi qu’il en soit, le monde dans lequel Christ est venu lui était étranger.
Les gens aiment la gloire humaine plus que la gloire de Dieu, ils reçoivent la gloire les uns des autres et ne recherchent pas la gloire qui vient de Dieu seul (Jean 12 :43 ; 5 :44), et Christ n’a pas accepté la gloire des hommes, n’a pas cherché sa propre gloire (Jean 5 :41 ; 8 :50), mais a recherché seulement la gloire de Dieu. Les gens viennent « d’en bas », mais Lui était « d’en haut » (Jean 8 :23). À cet égard, les Juifs, qui appartenaient au Christ au sens de l’histoire de l’Ancien Testament, appartenaient en réalité entièrement au monde. « Il est venu chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jean 1 : 11). En tout cas, voici un fait historique : le Christ s'est reconnu seul au monde (Jean 8, 16, 29 ; cp. Jean 16, 32), tout comme le premier homme se sentait seul dans la nature. Il s'est généralisé uniquement avec ces personnes qui étaient des messagers de Dieu, généralisé précisément à cet égard au messager de Dieu, en disant dans ce cas : « nous » (Jean 3 : 11) 385. Mais en dehors de cette relation extérieure et précisément à cause des particularités de sa relation interne exclusive avec le Père céleste, il s'est invariablement reconnu comme séparé de la société des hommes, même de sa meilleure partie.
Il ne leur dit pas : « Notre Père, notre Dieu » mais : « Mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 :17 ; Matthieu 10 :20 ; Jean 2 :16, etc.). Que cette caractéristique de la conscience de Jésus-Christ était réelle, et non illusoire, ni auto-illusion, est prouvé par l'histoire - par la haine que le monde avait pour Lui et ne pouvait s'empêcher de ressentir, et dont la seule raison était qu'Il n'était pas de ce monde et que le monde ne pouvait pas s'adapter à Ses paroles (Jean 7 : 7 ; 15 : 18-19 ; 17 :14, etc.).
La raison pour laquelle le Christ s’est reconnu comme étranger au monde était la vie divine qu’il avait en lui-même. Comprendre le visage de Jésus-Christ signifie apprendre à voir en lui, dans sa vie humaine, le Père céleste 386 : son œuvre consistait à nous montrer le Père en lui-même (Jean 14 : 7-9). Il a pu le faire parce qu'il a lui-même expérimenté la vie divine, que lui, étant en apparence un homme, a vécu par le Père céleste (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα - Jean 6 : 57) : Il a reconnu la vie divine à travers sa vie. Il n’y avait aucune médiation entre sa vie humaine et la vie du Père céleste : il avait en lui la vie du Père, la vraie vie éternelle (Jean 5 :26). Par conséquent, il avait une telle connaissance expérimentée de la vie divine, une connaissance du Père céleste, que personne d'autre n'avait ou ne pouvait avoir : ce n'était pas une perception externe « de l'extérieur » ou mentale de la vérité divine, mais sa connaissance de Dieu coïncidait avec la connaissance de soi.
« Toutes choses m'ont été données par mon Père, et personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père ; et personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler » (Matthieu 11 :27). “I know Him, because I am from Him, and He sent Me” (John 7:29). Il connaissait son Père, comme chacun se connaît lui-même, et il ne pouvait même pas s'empêcher de le connaître, tout comme chacun ne peut s'empêcher de se connaître lui-même. « Si je dis que je ne le connais pas, je serai un menteur comme vous » (Jean 8 :55). Lui seul pouvait dire de lui-même : « Personne n'est monté au ciel, si ce n'est le Fils de l'homme, qui est descendu du ciel et est au ciel » (Jean 3 : 13) : Il a porté le ciel en lui. Ses disciples avaient une connaissance similaire de l’Esprit de vérité lorsqu’ils recevaient Son Esprit en eux et qu’Il demeurait en eux (Jean 14 : 17). Par conséquent, ses paroles n’étaient pas ses paroles, et ses œuvres n’étaient pas ses œuvres, mais étaient les paroles et les œuvres de son Père. He did not speak from Himself. "Ma doctrine n'est pas de moi, mais de Celui qui m'a envoyé. Celui qui veut faire sa volonté saura si cette doctrine vient de Dieu, ou si je parle de moi-même" (Jean 7 : 16-17) ; « Je ne fais rien de moi-même ; mais je parle comme mon Père me l’a enseigné » (Jn.
8h28); "Je ne parle pas de moi-même; mais le Père qui m'a envoyé m'a donné un commandement, que dire et que dire. Ce que je dis, je le dis, comme le Père m'a parlé" (Jean 12 : 49-50) ; "Je suis dans le Père et le Père est en moi. Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ; le Père qui demeure en moi, c'est lui qui fait les œuvres. La parole que vous entendez n'est pas de moi, mais du Père qui m'a envoyé" (Jean 14 : 10-24). Et, en fait, ses œuvres étaient les œuvres de Dieu (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - Jean 9 :3), les œuvres du Père céleste (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - Jean 10 :37), dans son activité, il a démontré le œuvres de son Père (Jean 10 :32). Tout comme il ne pouvait s’empêcher de connaître son Père, de même il ne pouvait s’empêcher de faire les œuvres de son Père ; Il ne pouvait rien faire par lui-même (Jean 5 : 30). Non seulement dans le sens d'obéissance à la volonté du Père, mais dans le sens propre de l'unité de sa vie avec la vie du Père céleste, il a parlé de lui-même : « Moi et le Père nous sommes un », « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 10 :30 ; 14 :10, etc.).
Puisque le Christ a vécu une vie divine, sa vie, que les gens pouvaient voir, entendre et toucher, était une révélation de la vie du Père céleste. En lui et à travers lui, les gens pouvaient connaître le Père céleste. "Celui qui me voit voit Celui qui m'a envoyé. Je suis venu comme lumière dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne reste pas dans les ténèbres" (Jean 12 :45-46 ; 9 :5 ; 12 :35 ; cf. Jean 8 :19 ; 14 :7). En Lui était la vie, et cette vie était la lumière des hommes (Jean 1 :4) ; c'était la vraie lumière (Jean 1 :9) parce que c'était la lumière de la vie (Jean 8 :12). Il a révélé le nom de Dieu aux hommes, il leur a donné la vérité (Jean 17 :6 ; 8 :31, 40 et bien d’autres). Ainsi, grâce à Lui, les hommes pouvaient devenir des fils de lumière (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Mais les gens pouvaient non seulement connaître la vérité à travers Lui et accepter la lumière de la vie, mais en Lui et à travers Lui la vie la plus divine leur était donnée, plus précisément, la connaissance de la vérité révélée par Lui ne pouvait pas être abstraite, mais était donnée avec l'assimilation de Sa vie. En Lui et par Lui, la vraie vie divine était donnée au monde : il suffisait à chacun de venir à Lui et de croire en Lui pour recevoir la vie éternelle (Jean 3 : 14-15, 36 et bien d’autres).
Il était le pain de vie pour le monde, une source d'eau vive qui coule dans la vie éternelle (Jean 4 :14 ; 6 et bien d'autres).
Est-il possible d'imaginer pleinement la conscience de soi du Christ, qui portait en lui un si grand bien pour le monde et l'offrait à tous ?.. Il avait en lui la vie, sans laquelle le monde entier est le royaume de la mort, dans lequel est le seul salut de chaque personne. Quelle signification réelle dans sa bouche était la parole de la bonne nouvelle qu'il a apportée au monde !... Et nous devons l'imaginer autant que possible afin de comprendre la puissance des paroles du Christ dans lesquelles il a exprimé sa signification pour le monde. Il a dit que c'est seulement par lui que les gens peuvent venir au Père céleste (Jean 14 :6) et que tout le salut de l'homme, toute l'œuvre de Dieu, consiste à croire en lui, à le connaître et à travers lui le Père (Jean 6 :29 ; 17cp. Jean 8 :19 ; 14 :7). Il a dit que les relations avec Lui sont des relations avec la vie divine, avec le Père Céleste : l'accepter, l'aimer signifie accepter et aimer le Père Céleste, le détester est la haine du Père Céleste (Matthieu 10 :40 ; Luc 10 :16 ; Jean 13 :20 ; 14 :21, 23 ; 15 :23). Il a exigé des hommes par rapport à lui-même un tel renoncement, qui ne peut être exigé qu'au nom de la vie divine (Matthieu 10 : 37-38 ; Luc 14 : 26-27).
Mais, reconnaissant en lui la vie divine de son Père céleste, le Christ s'est distingué du Père céleste qu'il a prié, s'est distingué de lui, comme un visage d'un visage. Dans quelle forme de conscience de Jésus-Christ s'exprimait cette séparation de son visage du visage du Père céleste, avec la communauté de sa vie avec la vie du Père ? Sous forme de conscience Dieu-fils : Il était le Fils de Dieu (Matthieu 11 et bien d’autres). Le Christ a scellé la vérité de sa conscience de soi de Dieu-fils par sa mort (Jean 19 : 7), témoignant ainsi de sa signification. Cette conscience en Lui n'était pas subjective, c'est-à-dire qu'elle n'exprimait pas seulement son humeur sans réalité correspondante, mais était objective et exprimait la relation mutuelle de Lui avec le Père et du Père avec Lui (Matthieu 3 par. ; 17 par.). À la lumière de cette conscience, le Christ a vu dans son œuvre l’œuvre de Dieu, dans son humiliation l’amour du Père céleste pour l’homme (Jean 3 : 16). Ensuite, cette conscience même du Christ exprimait son attitude envers le Père céleste, qui peut être acquise par les gens par la foi en lui et peut faire d'eux des fils de Dieu.
La foi salvifique d’une personne en Christ est précisément la foi en Lui en tant que Fils de Dieu : c’est le Fils de Dieu qui est le Sauveur du monde (Jean 3 : 17-18, 36 et bien d’autres). Enfin, sous la forme de cette conscience, la volonté de Dieu a déterminé la propre vie libre de Jésus-Christ : Il l'a accomplie en tant que Fils de Dieu, et donc l'a accomplie conformément aux desseins pour lesquels l'homme a été créé par Dieu, et de manière salvatrice pour les hommes. Le Père a été glorifié dans le Fils. Par conséquent, Christ est bien-aimé du Père céleste en tant que Fils (Matthieu 3 :17 ; Jean 5 :22-23 ; 8 :35-36 ; 14 :13 ; 17 :1).
En relation avec ce dernier sens de la conscience de soi du Christ, fils de Dieu, se pose la question de son absence de péché, c’est-à-dire la question de savoir comment il a accompli la volonté du Père céleste. Bien qu'il ait en lui la vie divine, étant personnellement séparé du Père, il avait, en tant qu'homme, une volonté humaine naturelle, qu'il devait subordonner à la volonté du Père. Et Il a accompli la volonté du Père d'une manière qui n'est possible que pour le Fils de Dieu - sans péché. La question de l'absence de péché du Christ est soulevée de manière scolastique et controversée si une certaine évaluation morale lui est appliquée. Il n'existe pas de code moral inconditionnellement généralement accepté et incontestable, et chaque acte humain individuel peut être évalué différemment selon différents points de vue éthiques. Il existe de nombreuses actions controversées de ce type dans la vie du Christ. Témoignage de l'absence de péché de Christ de la part de ses amis-disciples (1 Pierre 1 : 19 ; 2 :22 ; et Jean 3 :5) et de ses ennemis (Jean 8 :46 ; Mat.
22h16 ; 26 :59-60 ; 27:4) est important ; cependant, des deux côtés, elle se limite à la surface légaliste, religieuse et juridique et n’épuise pas la profondeur morale représentée par l’image même historique du Christ représentée dans les Évangiles. Il est nécessaire de prendre en compte que l'enseignement moral le plus parfait est l'enseignement du Christ lui-même, et que Lui, ayant donné au monde l'enseignement le plus parfait sur l'amour, la douceur et la compassion, Lui-même a été le premier et a pleinement rempli Ses exigences (Jean 13 :34 ; 15 :12). Mais si nous ne voyons dans la loi morale évangélique qu'une norme externe pour évaluer l'activité morale du législateur, alors nous n'atteindrons toujours pas la profondeur finale de la question, puisque l'enseignement moral évangélique est entièrement basé sur la propre expérience religieuse de l'enseignant du Nouveau Testament et révèle donc plutôt son énergie morale dans un sens subjectif, en tant qu'expression de sa conscience religieuse, que dans le sens d'un critère objectif pour évaluer ses actions.
Le fait qu’Il ait donné une loi morale sublime à « Sa propre image » est incomparablement plus important que le fait qu’Il ait accompli Son enseignement. On pourrait dire que le Christ était sans péché parce qu'il se reconnaissait comme sans péché, si la conscience de l'absence de péché ne parlait pas dans un cas d'une véritable absence de péché, tout comme dans d'autres cas, elle parle d'ennui moral. Par conséquent, nous devons dire que la vie du Christ, malgré toute épreuve morale objective, est principalement remarquable, premièrement, par l'énergie continue et implacable de la conscience de la volonté de Dieu et, deuxièmement, par la conscience de l'accomplissement complet de la volonté de Dieu. En ce qui concerne la conscience du Christ à l’égard de la volonté de Dieu, la première chose qui mérite d’être remarquée est qu’il a voulu continuellement et sans relâche faire la volonté de Dieu. « Je dois être dans les choses qui appartiennent à mon Père » (Luc 2 :49), dit-il à ses parents à l'âge de douze ans. « Nous devons accomplir toute justice » (Matthieu 3 : 15), répondit-il à Jean-Baptiste. « Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et d'achever son œuvre » (Jean 4 :34), dit-il à ses disciples.
« Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 6 : 38), enseignait-il aux Juifs. Sa vie entière a été déterminée par la conscience de ce qui était dû : « Je dois », « je dois au Fils de l'homme » (Luc 4 :43 ; Jean 3 :14, etc.). Même pendant la lutte de Gethsémani, lorsque la faiblesse de sa nature humaine était la plus révélée, son désir de faire non pas sa volonté, mais la volonté du Père (Matthieu 26 : 39, 42 par.) n’a pas été interrompu ni affaibli. Et il a véritablement accompli toute la volonté de Dieu pour lui-même. « Je fais toujours ce qui plaît au Père » (Jean 8 : 29) : telle était sa conscience continue et inconditionnelle. Enseignant à ses disciples à toujours prier Dieu pour le pardon des péchés, lui-même, priant souvent, ne s'est jamais tourné vers le Père avec une prière pour le pardon des péchés : le prince de ce monde n'avait rien en Lui (Jean 14 :30). En dernière analyse, la question de l’absence de péché du Christ, d’un point de vue religieux et historique, est une question d’énergie et d’immédiateté de sa conscience de soi de Dieu-fils. En Christ, cette conscience de soi était un principe naturel et entièrement déterminant, et non une conclusion logique, ni une pensée abstraite, ni une vocation extérieure.
En termes de clarté et de contenu, elle s'est intensifiée en Lui à mesure que sa croissance spirituelle progressait, mais en Lui elle a toujours été la base immédiate et complète de l'activité consciente 387 .
Quelle était la volonté de Dieu pour Christ ? Quel était le « devoir » de son Père ? Le contenu général de la volonté du Père pour le Fils était qu'il donnerait au monde la vie éternelle, qu'il avait en lui-même (Jean 3 : 16-17 et bien d'autres). Dans ce contenu, la volonté du Père coïncidait complètement avec la conscience de soi du Christ et même avec son bien-être. De même qu’il est naturel que la vie physique d’une personne désire se nourrir et procréer, tout comme il est naturel que sa vie spirituelle librement rationnelle désire le développement et la communication avec d’autres comme elle, de même pour la vie divine et spirituelle du Christ, il était naturel de désirer la naissance spirituelle des enfants de Dieu, le don de la communication avec elle aux hommes (cf. Mt 23 par.). Pour Lui, il s’agissait essentiellement d’un désir de son propre bien, car la loi de la vie spirituelle veut qu’il y ait plus de bonheur à donner qu’à recevoir (Actes 20 : 35). En particulier, la volonté du Père, qui déterminait la vie du Christ, était exprimée pour lui dans la loi et les prophètes de l'Ancien Testament. Venu accomplir la volonté du Père, le Christ devait accomplir la loi et les prophètes.
« Ne pensez pas, dit-il, que je suis venu pour détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir » (Matthieu 5 : 17). L'attitude du Christ à l'égard de la loi de l'Ancien Testament et des prophètes était telle qu'elle ne pouvait être que : dans la loi et les prophéties, il voyait la volonté de son Père et leur attachait donc une signification immuable. Sachant distinguer dans la loi ce que Moïse a décrété en raison de l'endurcissement des Juifs, de ce qui exprimait la véritable volonté de Dieu, Il a parlé de cette dernière ainsi : « En vérité, je vous le dis, jusqu'à ce que le ciel et la terre soient passés, pas un iota ni un trait ne passera de la loi jusqu'à ce que tout soit accompli » (Matthieu 5 : 18). Mais en même temps, nous devons accorder une attention primordiale au fait que le Christ considérait comme son devoir non seulement d'accomplir, ou même de ne pas accomplir la loi, ses instructions, mais d'accomplir la loi et les prophètes. Le sens immuable de la loi est donc limité par la limite : « jusqu’à ce que tout soit accompli ».
En d’autres termes, dans sa relation avec la loi et les prophètes, le Christ considérait important non seulement le côté subjectif et moral de la question, mais aussi le côté objectif et religieux, non seulement qu’il accomplisse la loi, mais aussi que « tout ce qui a été écrit de lui dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes » (Luc 24 : 44). En ce sens, « tout ce qui était écrit » dans la loi et dans les prophètes recevait une certitude totale, constituait une tâche spécifique, et cela n'était « dû » pas à quelqu'un d'autre, mais précisément au Christ. L’essence même de « ce qui a été dit dans toute l’Écriture » (Luc 24 :27) se résumait au fait que % devait être accompli et précisément devait être accompli par le Christ : toute l’Écriture s’avère témoigner de Lui (Jean 5 :39). Pour comprendre ce sens de la loi pour Christ, il faut garder à l’esprit que, selon l’explication du Christ, non seulement les prophètes ont prophétisé, mais la loi a aussi prophétisé (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεφήτευσαν – Μ f. 11:13) : la loi symbolisait et préparait symboliquement la même chose que celle clairement prédite par les prophètes. Christ est venu accomplir ce qui avait été prédit par la loi et les prophètes, et il l’a effectivement accompli.
Dans sa vie, le monde a reçu le bien le plus élevé, c'est-à-dire la vie éternelle, promis aux hommes par Dieu et prédit par la loi et les prophètes 388. Dans la dignité divine du Christ, la base a été donnée à la fois sur le fait que lui seul pouvait et était réellement capable d'accomplir les promesses de son Père, et sur la manière dont il a accompli la loi et les prophètes. Il les a accomplis non pas en tant qu'esclave, mais en tant que fils, héritier, maître. Ce qui est le plus remarquable, c'est qu'il n'a pas eu besoin d'étudier la loi et les prophètes pour les connaître (Jean 7, 15) : il en portait en lui l'accomplissement. Et cela doit être accepté non seulement dans un sens dogmatique, mais aussi dans un sens psychologique. Pour Lui, l'accomplissement était donné directement dans Sa propre vie, et à travers cette illumination subjective, la loi et les prophètes lui apparaissaient. Par conséquent, le sens de l’Écriture lui a été donné dans une illumination complète simultanée, et non dans une étude graduelle ; Il pouvait directement déterminer la chose la plus importante dans la loi, sentir qu'elle pèse plus lourd (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου - Matthieu 23 :23), il connaissait non seulement la lettre de l'Écriture, mais aussi la puissance de Dieu (Matthieu 22 :29 ; Marc.
12 :24), Lui seul, non seulement contrairement aux scribes, aux pharisiens et aux hypocrites (Matthieu 5 :20), mais même contrairement aux meilleurs des Juifs qu’Il a choisis comme disciples, Lui seul connaissait le vrai sens des prophéties et pouvait ouvrir l’esprit des gens à la compréhension de l’Écriture (Luc 24 :45). Par conséquent, la vraie prophétie est uniquement celle qui s’est accomplie en Christ, et ce, non seulement au sens factuel, mais aussi au sens épistémologique. Jésus-Christ a accompli la loi et les prophètes en toute liberté, comme le Fils de Dieu. Pour expliquer cette liberté du Christ, prenons comme exemple une prophétie privée concernant le précurseur du Christ, Élie. " Ses disciples lui demandèrent : Pourquoi les scribes disent-ils qu'Élie doit venir en premier ? Jésus répondit et leur dit : " Il est vrai qu'Élie doit venir en premier et arranger tout. " Mais je vous dis qu'Elie est déjà venu, et qu'ils ne l'ont pas reconnu, mais qu'ils l'ont traité comme ils voulaient ; ainsi le Fils de l'homme en souffrira. Alors les disciples comprirent qu’il leur parlait de Jean-Baptiste » (Matthieu 17 : 10-13).
Dans l'application immédiate des prophéties à lui-même, le Christ avait généralement à l'esprit le sens et la puissance de l'Écriture entière, et non de ses textes individuels, et certaines de ses citations de l'Ancien Testament ne peuvent pas être trouvées littéralement dans l'Écriture 389. En particulier, le nom de Fils de l'Homme, par lequel il s'appelait habituellement et auquel il faisait principalement référence aux prophéties le concernant, n'est associé à aucun endroit spécifique de l'Écriture sacrée, mais exprime, caché dans toute l'Écriture, la loi générale. de la révélation de la gloire divine dans l'humiliation humaine - une loi que Lui seul a exprimée en toute clarté et en toute liberté par rapport aux idées sur la gloire extérieure de la révélation de la vie divine.
Si nous voulons bien comprendre cette dignité divinement filiale du Christ dans sa relation avec les prophéties de l’Ancien Testament, nous ne devons pas nous arrêter à ce qui vient d’être dit. Étant l'accomplissement des promesses de son Père, le Christ s'est reconnu comme son Fils et héritier non seulement de sa parole, mais aussi de sa relation avec l'homme. L’Ancien Testament de Jéhovah avec le peuple juif n’était pas seulement un accord verbal, mais c’était un système de relations vivantes entre Jéhovah et son peuple, choisi par lui parmi toutes les nations afin de démontrer sa gloire à travers eux. Par cette élection, l’œuvre de révélation de la gloire de Dieu dans le monde était liée au sort du peuple juif. Cette union vivante et active de Jéhovah avec le peuple juif s'exprimait dans le système de ses relations vivantes avec le peuple juif : Il était pour le peuple juif un père 390, un roi 391, un législateur et un juge 392, un mari 393, un médecin 394, un berger 395, un propriétaire de la vigne 396 et un sauveur 397.
Cependant, dans la réalité historique de l’époque de l’Ancien Testament, cette sollicitude de Jéhovah envers son peuple ne lui a pas procuré la plénitude des bienfaits promis par Dieu à l’homme ; Ces relations de Dieu avec les Juifs, exprimées sous l'image d'un roi, d'un mari, d'un berger, n'étaient pas la pleine réalité. Si le vrai bien consiste à « se rapprocher de Dieu » (Ps. 73 :28), alors le bien complet est possible avec un changement de cœur chez une personne, avec l'instillation en elle d'un nouvel esprit - l'esprit de Dieu (Ézéchiel 36 :26-27). Jusqu'à ce que cela arrive, les Juifs n'avaient pas la plénitude du bien et souffraient même sous la domination des peuples païens, ils étaient dispersés, remplis d'ulcères et d'iniquités, comme une brebis sans berger, comme une femme abandonnée par son mari, comme un malade qui ne connaît pas la guérison. La bonté complète, le vrai royaume de Dieu, le salut parfait étaient le sujet de la promesse. Ces promesses se sont réalisées en Jésus-Christ 398 qui, en tant que Fils de Dieu, était l'héritier de la relation de Dieu avec le peuple juif, faisant de cette relation une réalité complète. Sans s'approprier le nom du Père, Christ, en tant que Fils de Dieu, était un roi (Matthieu 27 :11 ; Marc 15 :2 ; Luc 23 :3 ; Jean.
18 : 37), et avec sa première apparition, avec la première parole de sa prédication, le royaume de Dieu s’est véritablement approché de l’homme, et sa prédication même était l’évangile du royaume de Dieu (Marc 1 : 14-15 par., etc.). Il était un législateur doté d'une autorité divine et d'une liberté divine par rapport à la loi de l'Ancien Testament, qu'il a parfaitement exprimée, en faisant une loi spirituelle parfaite : « Vous avez entendu ce qui a été dit aux anciens, mais moi, je vous parle » (Matthieu 5, 21, etc.). Il était juge. "Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils, afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui l'a envoyé" (Jean 5 : 22-23 et bien d'autres). Son temps était donc un temps de jugement. Il avait le pouvoir de pardonner les péchés (Matthieu 9 : 1). En tant que législateur et juge, il était le seul enseignant, tout comme il y a un seul Père qui est aux cieux (Matt. 23 :9-10 ; Jean 13 :13) ; Il enseignait comme quelqu'un qui avait autorité, et non comme les scribes et les pharisiens (Matthieu 7 :29 ; Marc 1 :22 ; Luc 4 :32) ; Il était Seigneur et Maître (Jean 13 : 14). Il était l'époux, et son temps, étant pour certains un temps de jugement terrible, pour d'autres, en particulier pour les invités du mariage, était un temps joyeux pendant lequel ils ne pouvaient pas jeûner (Matt.
9h15 ; Marc. 2h19 ; D'ACCORD. 5:34); Il était le fils du propriétaire de la vigne (Matthieu 21 :33-41 ; Marc 12 :1-9 ; Luc 20 :9-16) et le fils du roi, pour qui le roi organisait un festin de noces (Matthieu 22, cp. 25 ; Luc 14), et ses disciples étaient les fils de la chambre nuptiale, et Jean-Baptiste était l'ami du marié (Jean 3 :28-29). Il apparaît comme un véritable médecin des âmes et des corps, un guérisseur de toutes les maladies (Luc 13 et bien d'autres, cf. Luc 4, 23), un bon berger (Jean 10, cf. Matthieu 26 par.), un sauveur (Jean 3 et bien d'autres).
Quelle était la signification pour la conscience de Jésus-Christ de son héritage de la relation de l'Ancien Testament entre son Père et le peuple juif, de son appel à établir une nouvelle alliance de Dieu avec les hommes ? Examinons le sens des relations entre Jéhovah et le peuple juif dans l’Ancien Testament. Cette relation était une question de condescendance envers les gens. La relation du père, du roi, du berger des Juifs n'a pas apporté de gloire extérieure au nom de Jéhovah, mais l'a humilié extérieurement. L’élection même du peuple juif présuppose la condescendance de Dieu : un petit peuple a été choisi comme porteur de la gloire de Dieu (Deut. 7 : 6-8). Mais ce n’était pas seulement un petit peuple ; les Juifs avaient le cou raide, ils ont trahi leur Dieu et pour cela ils se sont livrés aux païens, de sorte que le nom de leur Dieu a été déshonoré parmi les païens (Ésaïe 52 : 5). Cette condescendance de Dieu envers Israël s'exprimait particulièrement clairement dans l'image de la relation d'un mari à sa femme. Au chapitre 16 Le livre de saint Ézéchiel dépeint en couleurs vives la désolation et le manque d'attrait de la « fille de Jérusalem » avec laquelle le Seigneur « a conclu une alliance » : elle a été jetée aux champs et méprisée.
Le Seigneur l'a élevée et ornée, et elle a atteint une grandeur royale et une beauté parfaite. Mais ensuite, elle « commença à commettre la fornication, et la répandit sur tous les passants, se livrant à lui » et déshonora le nom de « son mari ». Ainsi, le Seigneur, en tant qu'époux, a pris sur lui la honte d'Israël. Bien plus, il a pris sur lui le fardeau de ses péchés, comme son médecin et son sauveur ; Il dit à Israël : « Vous m'avez troublé par vos péchés, vous m'avez accablé de vos iniquités » (Is. 43 :24)... Mais ce déshonneur et cette difficulté pour Jéhovah n'étaient qu'un déshonneur extérieur pour son nom ; le déshonneur ne s’étendait pas à l’être même de Dieu et ne lui causait pas de réelles souffrances ; c'était un symbole de la souffrance à venir du Fils de Dieu. Jésus-Christ, ayant hérité, en tant que Fils de Dieu, de la relation de son Père avec Israël dans l'Ancien Testament, a porté sur lui et, de plus, dans la pleine réalité de la souffrance, la condescendance et l'humiliation contenues dans les images du roi, du juge, du mari, du médecin, du berger, du sauveur. Ainsi, Il était le « serviteur de Dieu » au sujet duquel Isaïe a prophétisé (52, 53).
C’est ce que l’héritage de l’Ancien Testament signifiait pour son identité et son œuvre. La nécessité de la souffrance et de l'humiliation lui a été donnée avec sa conscience de soi. Le chercheur en histoire de l’Évangile devrait y prêter une attention particulière. Dans le Christ, Fils de Dieu, l'amour de Dieu pour l'homme est devenu une pleine réalité - un amour doux, humble et souffrant : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 16). Le Christ était porteur de cet amour divin : il demeurait dans l'amour du Père (Jean 15, 10). Par conséquent, son amour, au nom duquel il a donné sa vie pour ses amis (Jean 15, 13), n’était pas seulement une force morale, mais il avait une signification religieuse objective, c’était une révélation de l’amour du Père, une révélation de son être (1 Jean 4). Manifester la vie divine, ouvrir l'être de Dieu au Christ signifiait manifester cet amour que personne n'a plus, le manifester dans l'humiliation, la souffrance et le renoncement total.
Pour résumer tout ce qui a été dit sur la conscience de soi de Jésus-Christ, nous répondons à la question : « Que pensez-vous du Christ ? Nous pouvons répondre brièvement à cette question : Il est le Fils de l’homme – le Fils de Dieu (Matthieu 16 : 13-16). Au nom du Fils de l’Homme, la matière la plus cachée de son humiliation personnelle est révélée. C'est pourquoi Lui seul s'est appelé par le nom de Fils de l'Homme (à la seule exception apparente d'Actes 7 :56) ; Les disciples l'ont glorifié comme Christ, le Fils du Dieu vivant. Croire au Christ signifie voir dans le Fils de l'homme le Fils de Dieu (Matthieu 16, 13-16), comme le croyait le centurion qui se tenait à la croix de Jésus et s'écria après sa mort : « En vérité, cet homme était Fils de Dieu » (Marc 15, 39 ; cf. Actes 8, 37).
Je dois être baptisé du baptême ; et comme je languis jusqu'à ce que cela soit accompli. (Luc 12 :50).
Le ministère public du Christ a été précédé par la prédication de Jean-Baptiste. Il a prêché un baptême de repentance pour le pardon des péchés. Il a dit : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. » Il a agi comme le précurseur du Messie et l'a appelé son πρώτοσ 'om (Jean 1 : 30). Sa tâche était de préparer le peuple à recevoir le Messie et son royaume. Il a prêché un baptême de repentance précisément parce que « le royaume des cieux est proche ». L'avènement du royaume des cieux et l'activité du Messie semblaient à Jean-Baptiste en même temps que le temps de l'octroi des dons spirituels les plus élevés au peuple et le temps d'un jugement terrible. "Je vous baptise d'eau pour la repentance", dit-il au peuple, "mais celui qui vient après moi est plus fort que moi ; je ne suis pas digne de porter ses sandales ; il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu" (Matthieu 3 :11 ; Luc 3 :16), c'est-à-dire que son don sera un esprit vivifiant pour les uns et un feu dévorant pour les autres. Jean a prévu le Messie avec une pelle dans ses mains, avec laquelle ils vannent le pain : « Sa pelle est dans sa main, et il nettoiera son aire, et rassemblera le blé dans son grenier, et brûlera la balle dans un feu qui ne s'éteint pas » (Matthieu 3 :12 ; Luc 3 :17).
Cette conscience de la proximité de la colère prochaine de Dieu et de l'aveuglement du peuple, qui obscurcit le sens du temps, donnait à Jean une sévérité extraordinaire. "Tout son discours inspire l'horreur." Il a déjà vu une hache à la racine d'un arbre qui ne portait pas de fruits ; il sentait déjà le souffle d'une flamme inextinguible dans laquelle brûlait la paille. Il croyait que le sens de son activité était de sauver de cette flamme ce qui était encore capable de vivre. Il a indiqué le seul moyen de salut du jugement prochain dans la repentance, dans l'humble conscience de l'indignité humaine ; il s'est principalement armé contre la complaisance, l'autosatisfaction et l'orgueil national des Juifs ; il a appelé ces couvées de vipères qui pensaient éviter la colère future dans l'espoir de descendre d'Abraham.
Les idées prophétiques de Jean sur le royaume du Messie étaient pleinement cohérentes avec l'activité réelle de Jésus-Christ et avec sa conscience de soi. Jésus-Christ a commencé son sermon, comme Jean, par un appel à la repentance : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Matthieu 4 :17 ; Marc 1 :15). Selon Sa conscience, Son temps, étant pour certains un temps de participation à la célébration du mariage, était pour d'autres un temps de jugement ; Il a dit : « Je suis venu dans ce monde pour le jugement » (Jean 9 :39) ; « C'est maintenant que se déroule le jugement de ce monde » (Jean 12 : 31).
Pourquoi l’avènement du royaume des cieux était-il aussi une période de jugement ? Sur quelle base la conscience de soi du Christ reposait-elle l'inévitabilité du jugement du monde ? La base du lien inextricable entre l’avènement du royaume de Dieu et la réalité du jugement du monde est donnée dans la sainteté de Dieu. « Dieu est saint » est une pensée qui imprègne tout l’Ancien Testament. La sainteté de Dieu exprime avant tout cette propriété de son être, selon laquelle il est séparé du monde, avant le monde, au-dessus du monde et opposé à la limitation et à l'insignifiance du monde ; il exprime la gloire de Dieu, sa grandeur. Seul Dieu est saint et ce qui lui appartient, ce qui lui est dédié, ce qui est mis à part parmi un certain nombre d'objets ordinaires pour son service 399 . Seul ce qui est isolé de la vie quotidienne peut appartenir à Dieu ; Dieu n’y rentre pas. Par conséquent, l’apparition de Dieu à l’homme le menace de mort (par exemple, Juges 6 :22, etc.). En même temps, la gloire de Dieu est si grande que même les anges apparaissent devant Lui avec des défauts, en particulier ceux qui « habitent dans des églises d'argile dont le fondement est de la poussière, qui se détruisent aussi vite que les mites » (Job 4 : 19).
Mais Dieu possède librement sa nature ; en Lui, la condescendance envers les créatures l'emporte sur sa formidable grandeur : Il est saint, mais Lui, le Saint, condescend à l'homme. « Car ainsi parle le Haut et l'Exalté, qui vit éternellement : Saint est son nom : J'habite dans les hauteurs (du ciel) et dans le sanctuaire, et aussi avec ceux qui ont l'esprit contrit et humble, pour raviver l'esprit des humbles et pour vivifier le cœur des contrits » (Ésaïe 57 : 15). Cette combinaison en Dieu de sa nature formidable avec une condescendance libre constitue un mystère révélé dans les relations de Dieu avec l'homme dans l'Ancien Testament. Cependant, la condescendance de Dieu ne peut couvrir que la faiblesse naturelle d’une personne, mais elle ne couvre pas son péché. Dans la même mesure où la vérité de la prédominance en Dieu de sa condescendance sur sa formidable nature est révélée à l'homme, dans lequel l'homme est libéré de la crainte de la grandeur naturelle de Dieu, dans la même mesure l'incompatibilité de son péché avec la présence de Dieu lui apparaît clairement. Par conséquent, l’approche de Dieu envers l’homme, par condescendance naturelle, amène le jugement sur ses péchés.
C’est pourquoi le Seigneur dit aux enfants d’Israël : « Je vous ai seul reconnu parmi toutes les tribus de la terre ; c’est pourquoi je vous extorquerai toutes vos iniquités » (Amos 3 : 2). Cependant, on ne peut pas dire qu’aucun péché ne soit couvert par la condescendance de Dieu : l’impureté morale, les péchés contre la loi ne constituent pas un obstacle insurmontable à l’union d’une personne avec Dieu s’ils la conduisent à la conscience de son impuissance morale. Mais le péché au sens propre du terme, le désir de l’homme de trouver sa propre satisfaction en lui-même (Genèse 3 : 5), le péché de la satisfaction personnelle, l’autosatisfaction exclut certainement la possibilité de communication de l’homme avec Dieu. Par conséquent, le souci de Dieu pour les humbles et les esprits contrits et son opposition aux orgueilleux constituent une caractéristique essentielle de la révélation de l’Ancien Testament. Ceci est tout à fait cohérent avec la dénonciation par Jean-Baptiste de la fierté nationale juive et de son propre pharisaïsme. Quoi qu'il en soit, le concept de sainteté divine part du principe que l'approche de Dieu envers l'homme lui apporte nécessairement un jugement.
L'approche du royaume de Dieu était inévitablement un temps de jugement pour ceux dont il s'approchait ; Le don du Saint-Esprit était un baptême de feu. Puisque le Christ était conscient de la vraie vie divine en lui-même et voyait dans sa vie la révélation de Dieu aux hommes, il était immédiatement conscient du début du jugement sur le monde simultanément avec son apparition dans le service public.
Lors de la prédication de Jean-Baptiste, Jérusalem et toute la Judée et toute la région jordanienne sortirent vers lui et furent baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés.
Lorsque tout le peuple fut baptisé (Luc 3 :21), Jésus vint de Galilée au Jourdain vers Jean pour être baptisé par lui. Jean l'a retenu et a dit : J'ai besoin d'être baptisé par toi, et viens-tu à moi ? Mais Jésus lui dit : Laisse-le maintenant, car c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice. Puis Jean l’admet (Matthieu 3 : 13-15). Après avoir été baptisé, Jésus sortit immédiatement de l'eau et pria ; À ce moment-là, les cieux lui furent ouverts, et le Saint-Esprit descendit sur lui, et une voix lui vint du ciel, disant : Tu es mon Fils bien-aimé, en Toi je me complais.
Pour quelles raisons le Christ s’est-il fait baptiser par Jean ? La difficulté de la question vient du fait que le baptême de Jean était un baptême de repentance pour la rémission des péchés, et que Christ était sans péché. Jean, par le baptême, a préparé le peuple à accepter le royaume du Messie, et Jésus était et s'est reconnu comme le Messie.
Il est facile de voir que les explications connues du baptême du Christ ne répondent pas à la question posée. On dit habituellement que le Christ a voulu sanctifier le baptême de Jean par son exemple. Mais il aurait fallu s’y attendre avant que « tout le peuple ne soit baptisé ». Ils cherchent également à clarifier le mot « vérité » dans la réponse du Christ : Il a été baptisé pour accomplir la justice. Mais la vérité, dans un sens général, signifie ce qui devrait être selon la volonté de Dieu ; dans ce cas, la vérité est un concept trop large pour qu’une réponse définitive à notre question puisse être trouvée dans les paroles du Christ. Dans un sens plus étroit et plus spécifique, la vérité (δικαιοσύνη) désigne la loi de l’Ancien Testament, et dans ce cas, la signification du baptême du Christ est indiquée dans le fait qu’Il « s’est soumis à la loi ». Mais comme vous le savez, le baptême de Jean ne constituait pas l’établissement de la loi de l’Ancien Testament. Il était utilisé par Jean comme symbole de repentance par direction spéciale d'en haut (Jean 1 :33), bien que conforme aux prophéties anciennes (par exemple Ézéchiel 36 :25) et aux coutumes de l'époque.
La réponse à la question posée doit être recherchée en relation avec l'événement en question. Jean a prêché un baptême de repentance. « Et ils furent tous baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés. » Symboliquement, puisque le baptême de Jean était un symbole de repentance, d'effacement des péchés, l'eau du Jourdain était contaminée par les péchés qui y étaient lavés. « Alors Jésus vient au Jourdain chez Jean pour être baptisé par lui », étant sans péché. Si les pécheurs lavaient leurs péchés dans la rivière, alors celui qui était sans péché après eux était baptisé dans la même rivière, évidemment afin, également symboliquement, d'être souillé par cette eau, c'est-à-dire de prendre sur lui les péchés lavés en elle 400. C'est ainsi que Jean a compris le baptême de Jésus-Christ. Voyant Jésus venir à lui après le baptême, Jean dit : voici l'agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde (Jean 1 :29). L’œuvre de Jésus-Christ était, selon la prophétie d’Ésaïe (Ésaïe 53 : 4), « Il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies. » Ces paroles du prophète ev. Matthieu se souvient avoir suivi le message selon lequel un jour, ils « amenèrent beaucoup de démoniaques à Christ, et il chassa les esprits par une parole, et guérit tous les malades » (Matthieu 8 : 16-17).
Le prophète et l’évangéliste disent que Jésus-Christ a enlevé les infirmités et les maladies pécheresses des gens et qu’il a pris sur lui le fardeau de ces infirmités. Christ a effectivement accompli les deux. Mais avant de se lancer dans de telles activités, le Christ a symboliquement pris sur lui dans les eaux du Jourdain le fardeau des péchés humains, exprimant devant le Père son désir de s'engager dans un tel service. Ce fut donc le début de son ministère public, comme il le note. Luc (Luc 3:23). Et dans la réponse de Jésus-Christ à Jean-Baptiste, l’accent n’est pas mis sur le mot « vérité », mais sur le mot « ainsi ». Que Jésus-Christ, comme Jean, devait faire la vérité au sens large du terme, il n'était guère nécessaire de l'expliquer à Jean. Le sens des paroles du Christ est qu’il pouvait, et qu’il lui convenait particulièrement, accomplir toute vérité, toute volonté divine, seulement en se faisant baptiser par Jean, c’est-à-dire en se déclarant prêt à prendre sur lui le péché du monde, juste comme ça. Et Jean lui-même ne pouvait remplir son appel de révéler Jésus à Israël qu’en le baptisant, c’est le seul moyen.
Il convenait donc que Christ accomplisse toute justice. Il portait en Lui un jugement sur le monde, un jugement terrible que personne ne pouvait éviter par lui-même. Mais il savait aussi que la volonté du Père n’était pas qu’il juge le monde et le détruise, mais que le monde serait sauvé par lui, qu’il ne détruirait rien de ce que le Père lui avait donné, mais qu’il donnerait à tout la vie éternelle (Jean 3 :17 ; 6 :39-40). L'apparente contradiction ne pouvait être résolue que d'une seule manière : il fallait que le Christ ne condamne pas le monde, mais le prince de ce monde ; afin qu'Il puisse vaincre le monde – vaincre son prince dans Sa propre vie ; qu'Il donnerait la vie éternelle à tous ceux qui croient en Lui ; afin que seuls ceux qui ne croient pas en Lui seront condamnés. La méthode consistait pour Christ à prendre sur lui le péché du monde. Mais chaque péché d'une personne affecte une autre personne, qui n'est pas impliquée dans ce péché, par le mal - la souffrance et la mort.
Accepter le péché des gens afin de le condamner et de sauver les gens signifie accepter la souffrance et la mort des pécheurs ; pour rendre les gens participants de cette vie divine que le Christ portait en lui-même, pour leur donner cette vie, il a dû « déposer son âme » ; pour glorifier la vie humaine avec la gloire divine, il a dû prendre sur lui son humiliation, son mal. C'est la loi de la naissance spirituelle ; tel est le mystère de la « glorification du Fils de l’homme ». « Si un grain de blé, tombé en terre, ne meurt, il reste seul ; et s'il meurt, il portera beaucoup de fruit » (Jean 12 :24).
Immédiatement après que le Christ, par le baptême d'eau, ait exprimé devant le Père céleste son désir d'accepter le baptême de mort 401, il a été nommé par le Père Fils bien-aimé (cf. Jean 10 : 17), et le Saint-Esprit est descendu sur lui. Quelle est la signification de cette descente de l’Esprit sur celui qui est né de l’Esprit ? Si la vie intérieurement divine et spirituellement éternelle de Jésus-Christ était en lui dès sa naissance, alors, bien sûr, la descente de l'Esprit sur lui lors du baptême n'était pas le début de sa dignité intérieurement divine, comme le pensaient certains anciens hérétiques, et ne se rapportait pas en fait à sa vie spirituellement éternelle, mais était le début de sa gloire temporelle visible, sa manifestation extérieurement corporelle, était le début de son inspiration, de sa glorification corporelle et, surtout, de sa puissance miraculeuse. Lors du baptême, selon l’apôtre, « Dieu a oint du Saint-Esprit Jésus de Nazareth, et il allait de lieu en lieu, faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, parce que Dieu était avec lui » (Actes 10 : 37-38). En particulier, la force de l'esprit reçu par le Christ au baptême (Luc 4 :1, 14) s'est révélée dans son inspiration : il crie à haute voix au peuple et aux Juifs (Jean 7 :28, 37 ; 12 :44 ; Luc.
8:8, 15), aux morts - la jeune femme (Luc 8:54), Lazare (Jean 11:43) ; Il se réjouit avec inspiration (Luc 10:21) ou s'indigne (Marc 10:14), regarde avec colère (Marc 3 cf. Marc 3:34; 10:23, 27; Matth. 19:26; Luc 20:17); Il enseigne avec puissance et autorité (Matthieu 7 :29 ; Marc 1 :22 ; Luc 4 :32), avec puissance et force il commande aux esprits impurs (Marc 1 :27 ; Luc 4 :36) ; consumé par le zèle pour la maison de Dieu, il nettoie l’église de Jérusalem ; Ils pensent à Lui qu’il s’emporte (Marc 3 :21) et devient fou (Jean 10 :20). Alors la puissance de l'esprit se révèle dans sa gloire corporelle, qui remplit concrètement son corps : la puissance sortait de lui, guérissant tout le monde, de sorte que les gens cherchaient à le toucher (Luc 6 :19 ; Matthieu 14 :36), il sentait lui-même la puissance émanant de lui (Marc 5 :30 ; Luc 8 :46) ; Il possédait une force spirituelle extraordinaire sur le corps, comme le montrait son jeûne de quarante jours ; la force de l'esprit confère à son corps des propriétés particulières, comme le montrent les événements de la marche sur l'eau (Matthieu 14 chapitres), sur le mont de la transfiguration (Matthieu 17 chapitres), les événements de Nazareth et ceux décrits dans Ev. Jean (Jean 7-10) 402. La puissance du Christ a été particulièrement révélée dans les guérisons du Christ, qui ont été nombreuses (cf. Luc 5 : 17).
Quelle importance la puissance de l’Esprit, donnée au Christ lors du baptême et révélée dans sa gloire corporelle et surtout dans ses miracles, avait-elle dans l’œuvre du Christ et quel lien avait-elle avec l’événement du baptême du Christ ? La réponse générale à cette question est donnée par l’apôtre Pierre, qui présente toute la vie de Jésus-Christ dans l’ordre suivant : le baptême, l’onction de la puissance de l’Esprit, la bénédiction des guérisons et la mort (Actes 10 : 37-39). Lorsque le Christ, par le baptême d'eau, a exprimé sa volonté d'accepter le baptême de mort, il a reçu la puissance de l'Esprit pour le conduire à la mort par des miracles.
En approfondissant la question, nous voyons que la gloire extérieure du Christ fut avant tout la victoire du Royaume de Dieu sur le monde, son incarnation dans le monde. Si le royaume de Dieu est vraiment venu dans le monde, alors il doit se manifester dans le pouvoir réel de l'esprit sur la nature, dans la transformation du corps, dans la libération de l'âme de tous les esprits du mal, dans la destruction de la maladie, dans la victoire sur la mort. Autrement, le royaume de Dieu ne serait qu’un fantôme vide. C’est ainsi que Christ considérait la puissance de l’Esprit. "Si je chasse les démons par l'Esprit de Dieu, alors, bien sûr, le royaume de Dieu est venu à vous. Ou comment quelqu'un pourrait-il entrer dans la maison d'un homme fort et piller ses biens, s'il n'a pas d'abord lié l'homme fort, puis pillé sa maison" (Matthieu 12 : 28-29 par.) ? Mais en même temps, le royaume de Dieu dans son essence n’est pas un royaume de ce monde (Jean 18 : 36), il ne vient pas de manière visible, il est à l’intérieur d’une personne (Luc 17 : 20-21). Mais dans ce cas, la véritable victoire du Royaume de Dieu sur le monde ne consiste pas en réalité dans la gloire extérieure.
Bien entendu, le Royaume de Dieu, pour devenir valable sur terre, doit donner à l'esprit le pouvoir sur la nature, détruire la souffrance et vaincre la mort ; mais la victoire sur la mort n’est pas donnée dans l’immortalité de l’homme, mais dans sa résurrection après la mort ; La liberté de l’esprit des chaînes de la chair et de la souffrance est donnée de manière inaliénable aux fils de la résurrection. « Ceux qui sont jugés dignes d’atteindre cet âge et la résurrection d’entre les morts ne se marient ni ne sont donnés en mariage, et ne peuvent plus mourir ; car ils sont égaux aux anges, et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection » (Luc 10 : 35-36 par.). Par conséquent, Christ a vu la volonté du Père de ne rien détruire de tout ce qui lui a été donné par le Père, mais de tout ressusciter au dernier jour (Jean 6 :39), et il est supposé que seuls ceux qui, voyant le Fils et croyant en Lui, ont la vie éternelle (Jean 6 :40) sont capables de résurrection au dernier jour.
Par conséquent, l'œuvre immédiate du Christ était de donner aux personnes qui croient en Lui la vie éternelle, qu'une personne peut réellement avoir dans cette vie temporaire, malgré la présence de sa souffrance, et qui, constituant la propriété interne du croyant en Christ, prépare invisiblement son corps et son âme à une vie complètement spirituelle après la résurrection. Par conséquent, la preuve de l’avènement réel du royaume de Christ n’était pas sa puissance spirituelle elle-même, mais la foi de l’homme en lui, la reconnaissance par les hommes de sa puissance de l’Esprit de Dieu. Il ne dit pas : « Si je chasse les démons », mais : « Si je chasse les démons par l'Esprit de Dieu, alors, bien sûr, le royaume de Dieu est venu à vous », tandis que les Juifs voyaient dans sa puissance spirituelle, dans ses miracles, la puissance du mauvais esprit. Et si tel est le cas, alors la gloire extérieure de Christ était temporaire. Sa puissance spirituelle et ses miracles avaient le sens d'un symbole de bénédictions spirituelles, ils n'étaient rien d'autre que des signes (Jean 2 :11 ; 4 et bien d'autres). Il dit avec tristesse : « Vous me cherchez, non parce que vous avez vu des miracles (des signes), mais parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasié » (Jean 6 :26) et plus loin. C'est ainsi que St. regarde les miracles de Jésus-Christ.
les pères. « Le Christ, selon Éphraïm le Syrien, a nourri les Juifs du plaisir de leur donner du pain et du vin, afin de les conduire aux délices de son corps et de son sang vivifiants. » Et c'est dans ce sens des signes que les miracles du Christ lui ont préparé la mort de ceux qui voyaient en eux une réalité autosuffisante, qui voulaient « se réjouir un peu de temps dans la lumière » de Jean et du Christ, qui ont essayé pour une nourriture qui périt, et non pour une nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle...
Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. (Matthieu 15:24).
Immédiatement après son baptême, Jésus-Christ fut conduit par l'esprit 403 dans le désert pour être tenté par le diable. Il passa quarante jours dans le désert dans une solitude totale et dans le jeûne. Lorsqu’il eut enfin faim, le tentateur s’approcha de lui.
Les tentations de Jésus-Christ étaient liées au pouvoir miraculeux qu'il avait reçu au baptême et concernaient la manière de l'utiliser. Lors de la première tentation, il lui fut demandé, en tant que Fils de Dieu, de transformer des pierres en pain pour satisfaire sa faim. Dans le second, selon Ev. Matthieu, lorsqu'il fut tenté, lui fut proposé de se jeter de l'aile (toit) de l’église dans l'espoir qu'en tant que Fils de Dieu, il serait préservé par l'ordre de Dieu par les anges et le porterait dans leurs mains, afin qu'il ne heurte pas son pied sur une pierre. Enfin, dans la troisième tentation, la gloire des royaumes du monde fut montrée à Jésus-Christ du haut de la montagne, et il lui fut demandé d'adorer le diable afin de recevoir de lui le pouvoir sur ces royaumes, leur gloire.
Pour comprendre le sens des tentations du Christ, il faut garder à l’esprit les caractéristiques nationales du peuple juif. Dès leur berceau, les Juifs furent le peuple élu de Dieu pour proclamer la gloire du nom du Seigneur aux autres nations. Ils étaient les gardiens de la révélation divine, une alliance avait été conclue avec eux par Dieu et les promesses du Messie leur avaient été données. Conformément à cette vocation, les Juifs étaient un peuple hautement religieux. Leur religiosité s'exprimait surtout dans des attentes messianiques. Pour le peuple juif, à toutes les époques de sa vie historique, l'espérance dans le Sauveur à venir constituait la base de son existence spirituelle : en effet, il en vivait, se tournait vers lui dans la douleur, en lui il plaçait sa joie.
Les prophètes ont élevé l’attente du Messie en Israël et ne lui ont pas permis de reposer uniquement sur des bénédictions extérieures ; les grands désastres de la captivité babylonienne, puis l'esclavage des Perses, des Macédoniens, des Égyptiens, surtout des Syriens, accompagnés des graves persécutions d'Antiochus Épiphane et, enfin, du Romain détesté, tournèrent continuellement les yeux des Juifs vers le Sauveur à venir, « ce prophète qui devait venir dans le monde ». L'époque de la domination romaine était accompagnée de troubles fréquents, d'autant plus remarquables que les instigateurs étaient généralement des imposteurs, se faisant passer pour des messagers de Dieu et trouvant toujours confiance en eux auprès du peuple. Cela montre à quel point les attentes messianiques des Juifs étaient intenses à l’époque de Jésus-Christ. Bien sûr, ils ont suivi les imposteurs non pas dans l’espoir de leur propre force, mais dans l’espoir d’une aide d’en haut. Chaque personnage extraordinaire faisait naître chez eux la question de savoir s’il était le Messie. Cette question a été soulevée parmi les Juifs par Jean-Baptiste (Luc 3 :15 ; Jean 1 :19-20). Une Samaritaine, dans une conversation avec Jésus-Christ, exprime son espoir en la venue imminente du Messie (Jn.
4 :25) et suggère aux habitants de la ville s’il est le Christ (Jean 4 :29). Il pose la même question à tout le peuple, surpris par ses œuvres (Mt 12 :23). A cette époque, l’atmosphère entière de la Palestine et des pays de dispersion du peuple juif était imprégnée du pressentiment de la réalisation imminente des attentes messianiques.
Mais avec une telle tension dans les attentes religieuses, les Juifs se distinguaient par certains traits nationaux qui influencèrent profondément leur sentiment religieux. Et surtout, ils étaient, comme ils le restent encore aujourd’hui, trop attachés aux bénéfices extérieurs et matériels. Ils comprenaient l'alliance avec Dieu dans le sens d'un contrat légal, une obligation mutuelle, en vertu de laquelle les Juifs devaient accomplir la loi donnée par Dieu et avaient le droit de recevoir des avantages externes et temporaires de Dieu pour cela. L'accomplissement même de la loi avait le caractère d'une légalité extérieure, ou d'une justice. Le souci du Juif était de maintenir la pureté extérieure, d'observer des actes légalistes qui pouvaient être comptés et évalués de l'extérieur. Les attentes messianiques avaient le même caractère sensuel. Les Juifs attendaient du royaume du Messie des soirées riches, une nourriture merveilleuse et une terre extraordinairement fertile. « Bienheureux », s'est exclamé l'un de ceux qui se sont couchés avec le Christ dans la maison du pharisien, après avoir entendu son sermon sur la récompense dans la résurrection des justes, « bienheureux celui qui goûte le pain dans le royaume de Dieu » (Luc 14 : 15) !
Les Juifs du temps du Christ se souvenaient que leurs pères sous Moïse mangeaient la manne, le pain céleste, et ils disaient à Jésus-Christ : « Quel signe donneras-tu pour que nous te voyions et te croyions ? Que fais-tu ? » Lorsqu’il leur répondit que le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde, ils s’exclamèrent : « Seigneur, donne-nous toujours un tel pain » (Jean 6 : 30-34). Le bien-être du peuple juif à l’époque messianique est un thème favori de la littérature apocryphe juive, particulièrement axée sur les images de l’extraordinaire fertilité de la terre. Dans l’Apocalypse de Baruch et dans le Livre d’Enoch, la fertilité de la terre dans le royaume du Messie est décrite comme extraordinaire : chaque fruit portera dix mille fruits, chaque vigne portera mille branches, chaque branche portera mille grappes, et une grappe portera mille baies, et de chaque baie l’écorce du vin sera obtenue.
Les Juifs se distinguaient alors par leur extrême attachement aux formes extérieures et symboliques de la théocratie de l’Ancien Testament. Leur vocation particulière était liée à ces formes ; ils faisaient dépendre l'obtention d'un bien-être temporaire de l'accomplissement de la loi de l'Ancien Testament sur la pureté extérieure et les rituels, et c'est pourquoi ils accordaient autant d'importance à ces formes et à ces rituels qu'ils étaient liés au bien-être extérieur. Depuis l'époque de la captivité babylonienne, ils mettaient en œuvre avec zèle la loi rituelle et non seulement observaient toutes ses instructions dans les moindres détails, mais inventaient également toute une série de règles externes supplémentaires, qui leur étaient connues sous le nom de traditions des anciens. Ainsi, adhérant à la tradition des anciens, les Pharisiens et tous les Juifs ne mangeaient pas sans se laver soigneusement les mains ; Venus du marché, ils ne mangeaient pas sans se laver. Il y avait bien d’autres choses qu’ils décidèrent de conserver : observer le lavage des coupes, des chopes, des chaudrons et des bancs (Marc 7 : 3-4). L'observance exacte de la loi et de la tradition des anciens servait de base à l'autosatisfaction des Pharisiens et à leur mépris envers ceux qu'ils considéraient comme des pécheurs.
Il est facile de comprendre qu'avec une telle mesquinerie rituelle, les Juifs sont restés indifférents aux choses les plus importantes de la loi - la justice, la miséricorde et la foi, et ont négligé la vérité et l'amour de Dieu (Matthieu 9 :13 ; 12 :7 ; 23 :23 ; Luc 11 :42). Pour maintenir leur tradition, ils ont même violé les commandements de Dieu (Matthieu 15 :3-6 ; Marc 7 :9-13). Ils honoraient donc le Seigneur de leurs lèvres, mais dans leur cœur ils étaient loin de Lui (Matthieu 15 :7-9 ; Marc 7 :6-7). À cet égard, ils attendaient du Messie qu’il donne au symbolisme théocratique une signification universelle et durable, imposant le joug de la loi à toutes les nations et pour les temps éternels, et qu’il en fasse un instrument mystique pour faire descendre du ciel sur le peuple juif toutes les bénédictions terrestres, la protection visible et continue de Dieu.
Enfin, les Juifs souffraient de la fierté nationale elle-même. La loi de l’Ancien Testament n’a pas été donnée à des individus, mais à un peuple tout entier ; les promesses de l'Ancien Testament lui ont été données. Le salut de chaque Juif résidait dans l'appartenance à son peuple, ce qui était assuré par la descendance d'Abraham et l'accomplissement de la loi rituelle. Par conséquent, le Juif, dans la même mesure qu'il était attaché au symbolisme théocratique comme moyen d'atteindre le bien-être matériel, s'intéressait à l'existence et au bien-être de son peuple. De même que pour la tradition des anciens, les Juifs violaient les commandements de Dieu, de même, pour le bien-être politique de leur peuple, ils étaient prêts à sacrifier la vie humaine, violant le commandement auquel se résumaient toute la loi et les prophètes : « Il vaut mieux pour nous, dit le grand prêtre Caïphe, représentant religieux du peuple juif, qu'un seul homme meure pour le peuple que que tout le peuple périsse » (Jean 11 :50). Les Juifs étaient fiers de leur descendance d’Abraham, fiers de la connaissance et de l’accomplissement de la loi de Moïse (Matt. 3 :8-9 ; Luc 3 :8 ; Jean 8 :33 ; 9 :28 ; Rom. 2 :17-23).
L'extrême vanité du peuple juif est clairement exprimée dans les paroles suivantes de l'auteur du troisième livre d'Esdras : "Oh, Souverain Seigneur ! De toutes les forêts de la terre et de tous les arbres qui y sont, tu as choisi une seule vigne, de toutes les villes bâties tu t'es sanctifié une Sion, parmi toutes les nombreuses nations tu t'es acquis un seul peuple, tu les as aimés et tu leur as donné une loi parfaite. Tu as créé cet âge pour nous. Tu as parlé des autres nations descendantes d'Adam. qu’ils n’étaient rien, mais comme de la salive, et que tu comparais toute leur multitude à des gouttes coulant d’un vase » (3 Esdras 5 :23, 25, 27 ; 6 :55-56). Les Juifs avaient tendance à limiter le salut à venir à leur seul peuple : ils s’attendaient à ce que le Dieu d’Israël visite son peuple et le délivre uniquement (cf. Luc 1 :68-69). Les Juifs étaient les héritiers du royaume du Messie en vertu de leur descendance d'Abraham, donc les bénéfices de ce royaume attendaient tous les Juifs sans exception : pour participer au royaume du Messie, les Juifs seraient rassemblés de tous les pays de leur dispersion, et même, peut-être, les morts ressusciteraient (le livre d'Hénoch, les psaumes de Salomon, les livres sibyllins).
Dans le royaume du Messie, les Juifs espéraient prendre la première place et dominer toutes les nations païennes. Et comme à l’époque de Jésus-Christ les Juifs étaient politiquement dépendants des Romains, le moyen le plus proche de se libérer de cette dépendance était ce qu’ils attendaient du Messie : ils espéraient voir en Lui leur roi national (Jean 6 : 15). Avec la venue du Messie, ils ont associé un jugement terrible contre tous leurs ennemis, contre tous ces peuples qui, au fil des temps, ont asservi le peuple juif et lui ont fait souffrir (cf. Luc 1, 71). Il est significatif que les païens connaissaient les aspirations messianiques des Juifs, avant tout, comme leur espoir de prendre possession du monde (Suet. Vespas. IV ; Tac. Hist. V, 13).
Les Juifs attendaient avec enthousiasme et obstination le royaume du Messie, mais ils faisaient dépendre la foi en Lui de certaines conditions conformes aux particularités de leur vie nationale. Dans le Messie, ils attendaient un homme sous la protection spéciale du ciel, séparé de Dieu par des pouvoirs extraordinaires, qui suffiraient à réaliser les espérances d'Israël, un faiseur de miracles tout-puissant (Matthieu 12 : 38 ; 16 : 1 ; Jean 6 : 14 ; 7 :31). La plus étrangère aux idées juives sur le Messie était l'idée de sa souffrance (Jean 12 :34 ; Matthieu 16 :21-22 ; Luc 24 :19-21, 45-46). Sans se renier, les Juifs ne pouvaient accepter le Messie, qui n'était pas protégé par des signes et était soumis aux conditions de vie humaines universelles et même à la souffrance. Dans ce dernier cas, soit l'orgueil national des Juifs, soit le Messie était nécessairement menacé de mort.
Ceci explique le sens des tentations de Jésus-Christ dans le désert. Selon les attentes des Juifs, le Messie était censé être leur nourrisseur miraculeux et, bien entendu, se tenir personnellement, en tant que faiseur de miracles, au-dessus de la dépendance matérielle. C'était le sens de la première tentation. Ensuite, les Juifs attendaient dans le Messie un homme qui bénéficierait de la protection spéciale de Dieu au nom du sanctuaire de l’église et du symbolisme de l'Ancien Testament en général, et dans son royaume ils espéraient voir le triomphe des fanatiques de la loi de l'Ancien Testament. Ceci constituait le contenu de la deuxième tentation. Enfin, les Juifs espéraient voir dans le Messie leur roi national, qui apporterait au peuple juif la domination, avec son symbolisme théocratique, sur tous les peuples païens. C'était le sens de la troisième tentation. Jésus-Christ a rejeté et n’a pu s’empêcher de rejeter les propositions du tentateur.
Céder aux espoirs des Juifs signifiait perpétuer le symbolisme juif, imposer le joug de la loi rituelle de l’Ancien Testament à tous les peuples, abandonner les fondements du royaume spirituel et, au lieu de servir les passions nationales du peuple juif, adorer l’esprit maléfique au lieu de sauver la race humaine conformément à la volonté de Dieu. Jésus-Christ a répondu à la première tentation par une humble soumission aux lois naturelles de la vie humaine, à ses limites naturelles ; à la deuxième proposition, il a répondu en refusant de tenter le Seigneur avec une exigence de protection extrêmement visible ; Il opposait la troisième tentation au refus de servir le mauvais esprit de la fierté nationale. Il ne s'est pas séparé de la société des hommes, en ce qui concerne les conditions de vie, afin que sa dignité divinement filiale devienne la propriété de tous. Les frontières du symbolisme national doivent être détruites pour établir un royaume spirituel universel.
La victoire sur les tentations 405 n'était pas une évasion complète de la part de Jésus-Christ de l'usage du pouvoir miraculeux, selon la volonté de Dieu ; mais c'était son renoncement à l'utiliser pour son bien-être personnel, pour se libérer des conditions de l'existence humaine, comme norme de vie permanente et pour servir les passions nationales des Juifs. Il a appelé ses disciples à la vie spirituelle, à la victoire sur l'attachement au monde. Ce renoncement à Jésus-Christ n'excluait pas, mais supposait même une manifestation temporaire d'une puissance miraculeuse dans un sens conforme aux attentes des Juifs, mais le but de tels miracles est le même que l'humilité constante et la lutte constante avec les exigences des Juifs - élever le regard des gens du sensuel au spirituel. Mais si donc la victoire du Christ sur les tentations du désert était un rejet des aspirations nationales des Juifs, alors en même temps elle lui préparait la mort à cause de l’orgueil juif amer. La victoire du Christ était son renoncement suprême, sa volonté d’accepter la mort causée par la méchanceté des Juifs.
Afin de conférer la vie spirituelle divine à chaque personne et, par conséquent, à l'ensemble du genre humain, le Christ a dû endurer la souffrance et la mort du peuple juif. Les objectifs universels se sont heurtés à une opposition particulière de la part du peuple juif ; leur réalisation était conditionnée par la lutte contre les préjugés d'une petite société habitant un petit territoire. Nous rencontrons ici une de ces combinaisons d’opposés qui ont rempli la vie de Jésus-Christ. Ayant des tâches universelles, il fut envoyé uniquement aux brebis perdues de la maison d’Israël (Matthieu 15 :24). Quelle était la signification unique du peuple juif par rapport à l’appel de Jésus-Christ ? Ils répondent généralement à cette question en soulignant la préparation du peuple juif au royaume de Dieu : l’époque de l’Ancien Testament était une préparation à l’acceptation du Messie par toute la race humaine, principalement par les Juifs. Et dans cette réponse, il y a une part de vérité incontestable : la première société de disciples de Jésus-Christ, ses apôtres, a été choisie par lui parmi les Juifs.
Mais nous devons nous rappeler que les apôtres ont été pris par l'Instructeur non pas entièrement prêts pour leur ministère, mais avec les préjugés de leur peuple, dont ils n'ont été libérés que par son enseignement et son éducation, et cette libération s'est accompagnée de la chute de l'un d'eux, le « fils de perdition » ; en tout cas, cette société des disciples du Christ était peu nombreuse parmi les Juifs, c’était un « petit troupeau » ; mais le peuple juif tout entier, précisément en tant que peuple, dirigé par ses dirigeants, a consciemment abandonné le Messie et l'a crucifié. Sans aucun doute, Jésus-Christ a été envoyé aux Juifs parce qu'ils étaient le seul peuple qui attendait avec une conscience claire le Messie, mais ces attentes du peuple juif étaient inextricablement liées aux préjugés et aux attachements nationaux : bien sûr, le Christ a apporté le salut aux Juifs avant tout, mais ce peuple, au nom de préjugés et d'attachements terrestres, ne pouvait pas accepter un roi spirituel.
Dans son évangile au monde, le Christ ne pouvait pas ignorer le peuple juif, parce que ses attentes messianiques étaient terrestres et sensuelles, parce qu'il nourrissait dans son cœur la haine du royaume spirituel. Afin d'établir un royaume spirituel universel parmi les peuples, il fallait détruire les chaînes que lui préparait l'orgueil national du peuple juif, il fallait condamner le séparatisme et l'orgueil des porteurs du symbolisme de l'Ancien Testament, et pour cela il fallait révéler cet orgueil dans toute sa profondeur, provoquer sa haine consciente du royaume spirituel, pour cela il fallait que le Messie souffre la mort de cette fierté nationale aigrie des Juifs. Afin non seulement d'enseigner aux hommes le royaume de Dieu, mais aussi d'établir ce royaume dans leur cœur, il fallait vaincre non seulement l'indifférence et l'ignorance du monde païen, mais aussi la haine consciente des Juifs fiers de leur connaissance de la loi et des prophètes.
Le peuple juif constituait un environnement propice aux enseignements et aux œuvres du Messie, car ses attentes messianiques étaient teintées de fierté nationale et d’attachement aux biens terrestres. Mais, très différent sur ce dernier point des autres peuples, le peuple juif, par ses caractéristiques nationales, est représentatif des propriétés générales de l'homme, et son histoire sert de symbole à chaque personne. La particularité des Juifs, en fait, était que chez eux les propriétés humaines universelles considérées étaient élevées au niveau des propriétés nationales et devenaient propriétés du peuple ; En plus de cette caractéristique de l'humeur du peuple juif, chaque personne, quelle que soit sa nationalité, peut reconnaître sa propre humeur. Par conséquent, la victoire du Christ dans le désert a une signification universelle ; Ses tentations, tout comme l’humeur juive qui les a provoquées, nous sont compréhensibles et proches de nous. Compte tenu de cela, il est d’un grand intérêt d’approfondir l’essence du péché historique des Juifs : le meurtre du Fils de Dieu.
Le péché des Juifs était qu'ils attendaient leur Messie, ils voulaient faire de la révélation de Dieu dans la personne du Fils de Dieu leur propre service, au lieu de se présenter comme un instrument de la révélation universelle de Dieu. Attendant un homme simple en Christ, ils croyaient à la révélation de Dieu en Lui dans la découverte de la toute-puissance divine extérieure, dans la possession personnelle des pouvoirs divins, dans lesquels la vie humaine devient illusoire. Au contraire, en Christ il y a eu une véritable révélation de la vraie vie divine, éternelle et spirituelle dans la plénitude de l'existence humaine, Il était un véritable homme - le Fils de Dieu (Marc 15 :39). C'était une révélation spirituelle de la vie divine, dont la plénitude dépendait directement de la plénitude de la vie humaine – c'était donc la révélation universelle de Dieu dans l'histoire humaine.
À cet égard, il est intéressant d’observer quelle importance les prophéties de l’Ancien Testament avaient dans la vie des Juifs. On sait que les prophètes ont représenté l’image du Christ avec la plus grande vivacité. On sait également que les Juifs ont étudié les prophéties concernant le Messie avec une attention extraordinaire pendant des siècles. Et alors ? Selon les signes tirés des prophéties, ils n'ont pas reconnu leur Sauveur en Christ. Dans leurs attentes messianiques, ils adhéraient aux vraies prophéties (par exemple, Ésaïe 9 :6-7 - sur la dignité royale du Messie ; Joël. 3 ; Zach. 14 - sur le jugement des Gentils ; Ésaïe 49 :22 ; 60 :4-9 - sur le rassemblement d'Israël de la dispersion), et cependant, leurs attentes étaient une perversion du sens réel des prophéties de l'Ancien Testament - ils ne voulaient donc pas savoir sur la souffrance du Messie ( Is. 53 ; Ps. Même les meilleurs Juifs n'ont pas compris le vrai sens des prophéties de l'Ancien Testament, ils étaient insensés et lents de cœur à croire tout ce que prédisaient les prophètes sur la souffrance du Christ (Luc 24 :25-26 cf. Luc 18 :31-34 ; Matthieu 16 :21-23, etc.). Seul le Christ lui-même a ouvert l'esprit de ses disciples pour comprendre le Écritures (Luc 24 :45).
Si je n'étais pas venu leur parler, si je n'avais pas fait parmi eux des œuvres que personne d'autre n'avait faites, ils n'auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils ont vu et haïssent Moi et Mon Père. (Jean 15 :22-24)
De retour du désert avec la puissance de l'Esprit (Luc 4, 14), Jésus-Christ commença à enseigner et à agir : il parcourut toute la Galilée, enseignant dans les synagogues, prêchant la bonne nouvelle du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple (Matthieu 4, 23; 9 cf. Actes 1, 1).
En fait, l’appel du Christ était de donner aux croyants la vie éternelle qu’Il avait en Lui-même. Son enseignement et ses œuvres n’étaient pas des phénomènes distincts de son appel, de cette œuvre unique de sa vie. Essentiellement, ses enseignements et ses actes n'étaient rien de plus qu'une révélation de la vie divine et, du point de vue historique, ils étaient un moyen, une méthode, une manière d'accomplir son appel.
En tant que spirituel, l'enseignement du Christ exigeait, en outre, d'une personne un véritable service envers Dieu au lieu du culte symbolique de l'Ancien Testament : le culte de Dieu de l'Ancien Testament était visible, il donnait à une personne une pureté corporelle, mais pas spirituelle, et puisque « le visible est temporaire », illusoire, le culte physique de l'Ancien Testament était symbolique ; au contraire, servir Dieu avec l'esprit, puisque l'esprit est une réalité authentique et éternelle, servir Dieu avec l'esprit est vrai, cela donne réellement à une personne une participation à la vie divine, cela glorifie vraiment Dieu (Jean 4 : 23-24). Selon les enseignements du Christ, le service rendu à Dieu ne consiste pas en un ensemble d'actions spéciales, mais devrait représenter toute la vie d'une personne ; cela coïncide avec ce qui constitue la base interne de la vie spirituelle : l'essence de la vie spirituelle est l'amour, et comme c'est une vie d'amour, elle représente le service continu de Dieu.
L'humiliation extérieure du Christ ne correspondait pas aux idées que les Juifs avaient sur le visage et la vie du Messie. Il était un grand faiseur de miracles, mais sa propre vie n'était pas du tout facilitée par sa puissance miraculeuse. Certes, dans certains cas, ce pouvoir s'est révélé dans sa vie personnelle : ainsi, il s'est miraculeusement retiré des Nazaréens, s'est caché à plusieurs reprises aux Juifs (par exemple, Jean 8 : 59) et a été miraculeusement transformé devant les apôtres. Mais ces phénomènes dans sa vie, ou bien l'ont réellement délivré de la mort, mais seulement « parce que son heure n'était pas encore venue », qui, à son moment prédéterminé par le Père, ne lui échappait pas, ou bien ils avaient une signification symbolique ; Dans les deux cas, ils n’ont pas libéré le cours ordinaire de sa vie de la faiblesse et des limitations humaines universelles ni de l’humiliation volontaire.
Selon le sens de l’enseignement du Christ, ni lui-même ni ses disciples ne pouvaient observer les règles juives concernant la purification extérieure, le jeûne et le repos sabbatique. Cela donna aux Juifs une raison de murmurer contre lui et de faire des reproches à ses disciples. Il en fut ainsi lorsqu'un jour les pharisiens et certains scribes virent certains de ses disciples manger du pain impur, c'est-à-dire avec les mains non lavées (Matthieu 15 : 1-20 par.) ; ils se plaignaient du non-respect par Lui et ses disciples des règles concernant le jeûne (Matt. 9 : 14-17 par. ; Mat. 11 : 16-19) ; Ils se plaignirent lorsque ses disciples, marchant avec lui à travers les champs semés, eurent faim, arrachèrent des épis et mangèrent, rompant, selon les concepts juifs, le repos du sabbat (Matthieu 12 : 1-8 par.). La violation du repos du sabbat parmi les Juifs était considérée comme le plus grand péché.
La grande indignation des Juifs contre Jésus-Christ était causée par le fait que Lui, ayant un ancien publicain parmi ses disciples, ne fuyait pas du tout et recherchait même la compagnie des publicains et des pécheurs, puisqu'Il venait les appeler à la repentance, mangeait et bu avec eux, ils s'approchaient tous de Lui comme un ami (Matt. 9 :10-13 ; 11 par. Luc 15 :1s.). Simon le pharisien, qui invitait Jésus à manger, fut tenté lorsqu'il vit comment il permettait à sa femme pécheresse de le toucher, qui lui baisait les pieds et les oignait d'un onguent (Luc 7 et suiv.).
Par toutes ces actions, même si elles n'étaient pas intentionnelles dans chaque cas individuel, Jésus-Christ en général a délibérément provoqué l'indignation des Juifs. L'attachement aux mesquines traditions des anciens concernant le repos du sabbat, le jeûne, la purification extérieure, le mépris des collecteurs d'impôts et des pécheurs - tout cela exprimait l'ennui moral des Juifs, et il était nécessaire de révéler leur propre justice et leur orgueil qui sous-tendaient ces traditions et coutumes. D'un point de vue historique, il est totalement sans importance que ces traditions et coutumes soient une déformation de la loi de l'Ancien Testament et que le Christ, violant la première, n'ait pas ainsi violé la seconde 407 ; Ce qui était important, c’était que dans l’esprit des Juifs, les traditions et les coutumes se confondaient avec la loi, et c’est pourquoi la lutte du Christ avec elles avait un sens plus profond que la lutte contre la simple erreur : c’était une lutte contre l’autosatisfaction légaliste, contre l’esclavage légaliste (Marc 2 : 27).
Cependant, le Christ lui-même, lorsqu’il a été accusé d’avoir violé le repos du sabbat, s’est défendu non pas en niant qu’il avait violé le sabbat, mais en soulignant qu’il faut faire le bien le jour du sabbat (Matthieu 12 : 12) et que les Juifs eux-mêmes violent le sabbat pour des raisons de nécessité physique et légaliste. Ainsi, le samedi, chaque Juif mène un bœuf et un âne à l'abreuvement (Luc 13 : 15), retire une brebis tombée dans une fosse (Matt. 12 : 11 ; Luc 14 : 5) ; ainsi même David, ayant faim lui-même et ceux qui étaient avec lui, entra dans la maison de Dieu et mangea les pains de proposition, qui ne pouvaient être mangés que par les prêtres (Matthieu 12 :3-4 ; Marc 2 :25-26) ; ainsi les prêtres de l’église enfreignent le sabbat sans être coupables (Matthieu 12 : 5) ; C’est ainsi que tous les Juifs circoncirent une personne le jour du sabbat (Jean 7 :22). Le Christ, accusé d'avoir violé le sabbat, s'est défendu en soulignant la violation du sabbat par les Juifs pour des raisons de nécessité et la nécessité de violer le sabbat pour les bonnes œuvres. Quoi qu'il en soit, Jésus-Christ, selon les Juifs, a violé la loi et, en particulier, la loi sur le sabbat.
Mais dans ce sens, les œuvres citées du Christ n’étaient qu’une étape de transition vers ses miracles. Si ces actes, et en particulier la violation du sabbat, attiraient l'attention des Juifs et déterminaient leur attitude à l'égard de son enseignement, alors ces actes eux-mêmes attiraient toute l'attention des Juifs et déterminaient finalement leur attitude envers le Christ en combinaison avec des miracles : à cet égard, le centre des œuvres du Christ était le miracle qui violait le repos du sabbat. Cela a été remarqué par Jean Chrysostome. A l'occasion de l'arrachage des épis par les apôtres, écrit-il, les Pharisiens n'étaient "pas très cruels, bien qu'ils pouvaient (étaient) l'être, mais ils ne sont pas très irrités, mais simplement accusent. Lorsque le Seigneur lui ordonna d'étendre sa main sèche et de la guérir, alors ils devinrent si furieux qu'ils voulurent l'égorger et le tuer". Ce raisonnement s'applique à d'autres œuvres et relations de Jésus-Christ.
Passons donc aux miracles du Christ.
Ce trait historique des miracles de Jésus-Christ s'avérera encore plus caractéristique si l'on le compare au fait que le Christ a accompli des miracles non pas pour éveiller la foi, mais par foi. "Croyez-vous que je peux faire ça?" - Il adressait habituellement cette question à ceux qui lui demandaient la guérison ; « Qu'il vous soit fait selon votre foi » - avec de telles paroles, il effectuait habituellement des guérisons ; - « si tu peux croire un peu, tout est possible à celui qui croit » ; « Comme tu as cru, qu'il en soit ainsi pour toi » ; "Votre foi vous a sauvé." L’importance de la foi dans les miracles de Jésus-Christ était si grande que des guérisons étaient opérées sur les malades dès qu’ils le touchaient (Marc 5 : 24-34 par. cf. Marc 3 : 10) « à son insu et sans sa permission ». Au contraire, sans la foi, il ne pourrait pas accomplir de miracles. Ainsi, à Nazareth, en raison de l’incrédulité des habitants, il ne put accomplir aucun miracle, se contentant d’imposer les mains à quelques malades et de les guérir (Matthieu 13 :58 ; Marc 6 :5-6). Bien entendu, les miracles de Jésus-Christ ont éveillé la foi des Juifs. Mais, exigeant la foi pour accomplir des miracles, le Christ n'a pas attaché d'importance à la foi des Juifs en Lui pour des miracles.
Voyant les miracles qu’il accomplissait, beaucoup crurent en son nom, mais lui-même ne se confia pas à eux, car il savait ce qu’il y avait dans l’homme (Jean 2 :23-25 cp. Jean 4 :48). C'est seulement à cet égard que l'on peut expliquer ce trait très significatif du récit évangélique selon lequel le Christ a interdit aux guéris et, en général, aux témoins de miracles, de les divulguer. Ainsi, après avoir guéri le lépreux, le Christ, le regardant sévèrement, le renvoya aussitôt et lui dit : « Garde-toi de ne rien dire à personne » (Marc 1 : 43-44). Il a strictement ordonné à ceux qui ont vu la résurrection de la fille de Jaïrus que personne ne soit au courant (Marc 5 :43 ; également Marc 7 :36 ; 8 :26). De la même manière, Il a strictement interdit aux possédés de démons, afin qu’ils ne le fassent pas connaître (Marc 1 : 23-25, 34, 3 : 11-12). Ce n'est qu'au démoniaque Gadaréen qu'Il dit : « Rentrez chez vous et dites-leur ce que le Seigneur vous a fait et comment il a eu pitié de vous » (Marc 5 : 19), ce qui était dû au fait que les Gadarènes avaient demandé au Christ de quitter leurs frontières.
Nous reviendrons plus loin pour expliquer cette particularité de l'histoire des miracles évangéliques ; Notons maintenant que, autant l’interdiction du Christ correspondait à sa réticence à ce que la foi juive en lui se propage pour l’amour des miracles, autant était caractéristique des Juifs leur désobéissance à l’interdiction du Christ. Ainsi, le lépreux guéri par Lui, contrairement à l'interdit, est sorti et a commencé à proclamer et à parler de ce qui lui était arrivé (Marc 1 : 45) ; en général, peu importe combien il interdisait aux guéris, ils le répandaient encore plus (Marc 7 :36), de sorte qu'il ne pouvait plus entrer ouvertement dans la ville, mais allait dans des endroits déserts et priait (Marc 1 :45 ; Luc 5 :16). Cette désobéissance exprimait l'extrême attachement des Juifs aux miracles.
Cependant, les miracles de Jésus-Christ, selon la volonté divine à leur sujet, auraient dû et, comme le montre l'histoire, pourraient donner naissance à une vraie foi en Lui. La foi en ses miracles pourrait donc être double. Cela correspond pleinement au fait que toute vérité rationnelle, toute réalité psychologique a deux faces 408. L'authenticité complète du récit évangélique est particulièrement démontrée par le fait que, contrairement à la fiction, qui est inévitablement unilatérale, elle nous permet d'en voir deux faces à tous égards. L’expliquer véritablement, c’est indiquer dans chaque relation les deux pôles en complète réconciliation. Les Juifs croyaient aux miracles du Christ, et les disciples croyaient aussi. Ainsi, lorsque Jésus commença des miracles à Cana de Galilée et révéla sa gloire, ses disciples crurent en lui (Jean 2 : 11). Le Christ lui-même a dit avec reproche aux Juifs qui le cherchaient après le miracle de nourrir cinq mille personnes avec cinq pains : « Vous ne me cherchez pas parce que vous avez vu des miracles » (Jean 6 : 26). L'évangéliste parle d'eux avec tristesse : Christ a fait tant de miracles devant eux, et ils n'ont pas cru en lui (Jean 12 :37).
7 :52), c’est-à-dire presque avec l’Instructeur et ses disciples. Mais l’Évangile déclare directement que l’appel d’un disciple, Matthieu, parmi les collecteurs d’impôts et, en général, la communication du Christ avec les collecteurs d’impôts et les pécheurs, ainsi que le non-respect par les disciples du jeûne juif, ont provoqué le murmure des scribes et des pharisiens.
Le Christ a commencé les miracles (signes) à Cana de Galilée lors d'un mariage auquel assistaient sa mère, lui et ses disciples. Lorsque pendant la fête il y avait un manque de vin, ce qui menaçait de honte les nouveaux mariés, "alors la mère de Jésus lui dit : Ils n'ont pas de vin. Jésus lui dit : Qu'avons-nous, toi et moi, femme ? Mon heure n'est pas encore venue. Sa mère dit aux serviteurs : " Tout ce qu'il vous dira, faites-le. Après ces paroles de la mère, il ordonna aux serviteurs de remplir six cruches d'eau, qui devinrent du bon vin. Ce fut le premier signe de Jésus.
Avec l'opinion de ces interprètes qui appellent la patrie du Christ Judée, et non Galilée, et qui voient dans les paroles ci-dessus de l'évangéliste une explication de la raison pour laquelle il a quitté la Judée pour la Galilée, c'est-à-dire qu'ils attribuent le « manque d'honneur dans la patrie » au séjour antérieur de Jésus-Christ en Judée, et non à l'accueil qui l'attend parmi les Galiléens, on ne peut pas être d'accord avec cette opinion, parce que l'évangéliste n'explique pas pourquoi le Christ est allé de Judée en Galilée. (Jean 4 :3), mais pourquoi Il n’est pas resté en Samarie (Jean 4 :43). En outre, il ne fait aucun doute que la patrie de Jésus-Christ n'était pas la Judée, mais la Galilée et, plus précisément, Nazareth, c'est pourquoi les paroles de l'évangéliste Jean font référence à l'événement du renversement du Christ de la montagne par les Nazaréens, raconté par l'évangéliste Luc (Luc 4, cf. notamment Luc 4, 24 : « aucun prophète n'est accepté dans son propre pays »). Mais les paroles suivantes de l'évangéliste Jean semblent confirmer cette opinion : « Lorsqu'il vint en Galilée, les Galiléens le reçurent, après avoir vu tout ce qu'il faisait à Jérusalem lors de la fête ; car eux aussi allaient à la fête » (Jean 4 : 45).
Cependant, dans ces mots, ce n'est pas la seule chose qui attire toute l'attention, à savoir que les Galiléens l'ont accepté, mais le fait qu'ils l'ont accepté uniquement pour des miracles, contrairement aux Samaritains, qui l'ont accepté sans miracle. "Les Samaritains se révèlent meilleurs que les Galiléens. Car les Samaritains ne l'ont accepté que par le témoignage de sa femme, et les Galiléens seulement alors, lorsqu'ils ont vu les miracles qu'il avait accomplis." Suite aux paroles ci-dessus, l’évangéliste raconte le nouveau séjour du Christ à Cana de Galilée, lorsqu’il dit au courtisan les paroles tristes : « Vous ne croirez pas, si vous ne voyez des signes et des prodiges » (Jean 4 :48). Cette attitude envers les miracles du Christ en Galilée et en Judée était la raison de sa persécution. Cependant, cette persécution du Christ n'a pas commencé immédiatement après sa venue en Galilée, mais seulement plus tard et, en particulier, le renversement du Christ par les Nazaréens a eu lieu plus tard. Maintenant, les Galiléens l'ont accepté à cause des miracles. L’acceptation des miracles était nécessaire dans l’histoire de la relation du Christ avec les Juifs, pour ensuite se transformer en haine envers Lui.
En arrivant chez Pierre, Jésus vit sa belle-mère allongée et fiévreuse. Et il lui toucha la main, et la fièvre la quitta ; elle se leva et les servit. Un lépreux s'approcha de lui et, s'inclinant devant lui, dit : "Seigneur, si tu veux, tu peux me purifier." Jésus, étendant la main, le toucha et dit : « Je veux être purifié. » Et il fut immédiatement purifié de la lèpre. À Capharnaüm, un centurion vint vers Jésus et lui demanda de guérir un serviteur qui gisait malade. Jésus lui dit : « Je viendrai le guérir. » Mais le centurion se considérait indigne que le Christ entre dans sa maison ; selon sa foi, il suffirait que le Christ prononce une seule parole pour que le malade guérisse. Le Christ a été surpris par la foi du centurion, qu'il n'a pas trouvée en Israël, et a prédit que dans le royaume de Dieu les païens coucheraient avec Abraham, Isaac et Jacob, et que les Juifs - les fils naturels du royaume - seraient chassés. Alors Jésus dit au centurion : « Va, et comme tu as cru, qu'il te soit fait. » Et son serviteur se rétablit à cette heure-là. Lorsque le Christ s'approcha des portes de Naïn, ils emportèrent le mort, le fils unique de sa mère, et elle était veuve.
En la voyant, il eut pitié d'elle, lui dit : " Ne pleure pas " et, s'approchant, arrêta ceux qui portaient le lit, puis cria au défunt : " jeune homme ! Je te le dis, lève-toi. " Le jeune homme se leva et commença à parler, et Jésus le remit à sa mère. Lorsque Jaïrus, le chef de la synagogue, lui demanda sincèrement de guérir sa fille malade, le Christ se leva et le suivit. Durant leur voyage, le patient est décédé ; On a dit à Jaïrus de ne pas déranger le Maître en vain, mais Jésus l'entendit et lui dit : « N'aie pas peur, crois simplement et tu seras sauvé. » Arrivé à la maison, il chassa tous ceux qui pleuraient à propos de la défunte, disant qu'elle n'était pas morte, mais qu'elle dormait, alors ils se moquèrent de lui ; Ne permettant qu'à Pierre, Jacques et Jean, ainsi qu'aux parents du défunt, d'être avec Lui, il entra dans la maison, lui prit la main en disant : « Jeune fille, lève-toi ». Et elle s'est levée. Sur le chemin de la maison de Jaïrus, le Christ guérit une femme qui saignait depuis douze ans : elle s'approcha par derrière et toucha le bord de sa robe en se disant : « Si seulement je touche sa robe, je serai guérie. » Et c’était ainsi. Immédiatement, elle fut guérie de sa maladie.
Mais ce même lien entre les nombreux miracles du Christ et la rapidité de leur accomplissement avec la puissance émanant de Lui peut être établi par le raisonnement suivant : si dans certains cas la puissance du Christ pouvait être utilisée à son insu et sans sa permission, alors dans d'autres cas, il n'y avait aucune raison de retarder l'accomplissement des miracles sous la condition de la foi, qui, bien sûr, était chez la femme qui saignait et chez d'autres comme elle. Les nombreuses guérisons et la promptitude avec laquelle elles ont été accomplies par le Christ indiquent son consentement à regarder ses miracles de cette manière, c'est-à-dire à cacher sa face derrière ses miracles. En relation avec cela, il a interdit à ceux qui ont été guéris de divulguer des informations sur lui-même. Ceci est d'autant plus remarquable qu'en Samarie, où le Christ n'a accompli aucun miracle, il s'est clairement proclamé Messie, et en Galilée, où il a accompli de nombreux miracles, il a interdit aux guéris de se proclamer.
De toute évidence, il était nécessaire que le peuple, parmi lequel son exode devait suivre, ait d'abord la possibilité de se rapporter à ses enseignements et à ses actes en toute liberté, sans avoir besoin d'établir personnellement son attitude envers Lui - la possibilité de déterminer son attitude envers le royaume de Dieu comme un bien incontestable. Le Royaume de Dieu est venu : l’homme le considère-t-il comme le réel et le seul bien ? le désire-t-il de tout son cœur et de toutes ses pensées, ou non ? « Repentez-vous, car le royaume de Dieu est proche. »
L’un des miracles accomplis à cette époque, la guérison du paralytique de Capharnaüm, ne correspond apparemment pas à cette description. Ceux qui amenaient ce malade ne pouvaient pas entrer dans la maison dans laquelle se trouvait Jésus, à cause de la multitude de personnes qui remplissaient et entouraient la maison ; alors ils le descendirent du toit avec le lit aux pieds de Jésus. Lui, voyant leur foi, dit au paralytique : "Enfant ! Tes péchés te sont pardonnés." Les scribes et les pharisiens assis là considéraient ses paroles comme un blasphème, puisque seul « Dieu seul peut pardonner les péchés ». Mais le Christ leur dit : " Pourquoi imaginez-vous le mal dans vos cœurs ? Car quoi de plus facile de dire : vos péchés sont pardonnés, ou de dire : levez-vous et marchez ? Mais afin que vous sachiez que le Fils de l'homme a pouvoir sur la terre pour pardonner les péchés, (puis il dit au paralytique) : Lève-toi, prends ton lit et va dans ta maison. " Et il se leva, prit son lit et rentra chez lui. Jésus a opéré cette guérison comme pour prouver sa gloire, son pouvoir de pardonner les péchés.
Il convient de noter particulièrement que la manifestation du pouvoir du Fils de l'homme de pardonner les péchés dans la guérison du paralytique a été suivie par l'appel de Matthieu - une circonstance qui témoigne de manière irréfutable que le pouvoir du Fils de l'homme de pardonner les péchés a coïncidé avec son humiliation, avec sa prise en charge des péchés. Les trois évangélistes, qui parlent de la vocation du publicain Matthieu comme apôtre, prétendent que c'était après la guérison du paralytique de Capharnaüm. La vocation de Matthieu est remarquable non seulement parce qu'il était lui-même publicain, et les publicains, c'est-à-dire les collecteurs d'impôts en faveur du gouvernement romain détesté, étaient assimilés aux pécheurs parmi les Juifs, mais aussi parce qu'elle révélait généralement la communication du Christ Jésus avec les publicains et les pécheurs, puisque Matthieu faisait un grand régal dans sa maison pour Jésus et ses disciples, à laquelle de nombreux publicains et pécheurs étaient présents. Cette communication de Jésus et de ses disciples avec les exclus provoqua l'indignation des pharisiens et des scribes, auxquels il répondit : « Ce ne sont pas les bien portants qui ont besoin d'un médecin, mais les malades.
Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance. Alors (voir notamment Luc 5:33) les scribes et les pharisiens portèrent une autre accusation contre lui et ses disciples : pourquoi, lui répondirent-ils, les disciples de Jean jeûnent-ils souvent et disent-ils des prières, ainsi que les prières des pharisiens, tandis que les vôtres mangent et boivent ? La réponse du Christ Jésus contenait une mystérieuse préfiguration de son issue : « Pouvez-vous, dit-il, forcer les fils de la chambre nuptiale à jeûner lorsque l'époux est avec eux ? Mais les jours viendront où l’époux leur sera enlevé ; and then they will fast in those days."
The Second Period of Christ's Ministry: Crisis
Voici, Celui-ci est destiné à la chute et au relèvement de beaucoup en Israël et à faire l'objet de controverses, afin que les pensées de nombreux cœurs puissent être révélées. (Luc 2 : 34-35).
Le Christ a manifesté des « puissances » parmi les Juifs afin qu'ils se repentent et soient sauvés. Si les Juifs aimaient vraiment Dieu et sa vie éternelle, alors, voyant les miracles de Jésus-Christ, ils « se repentiraient sous le sac et la cendre » (Matthieu 11 :20-24 ; Luc 10 :13-15). Ils devaient raisonner ainsi : l'abondance des bienfaits miraculeux montrés à Israël témoigne que Dieu a visité son peuple et que son royaume est venu, donc Israël doit accepter la loi du royaume de Dieu - ce nouvel enseignement, dont la vérité peut être vérifiée par quiconque veut faire la volonté de Dieu - doit se repentir, se débarrasser de tous attachements et renaître spirituellement. Mais les Juifs ne se sont pas repentis. Le Christ a accompli de nombreux miracles et bienfaits ; des rumeurs à son sujet se répandirent dans toute la Galilée, la Décapole, Jérusalem, la Judée et au-delà du Jourdain, dans toute la Syrie ; Il accomplit autant de miracles que les Juifs pouvaient espérer de l’époque du Messie, mais ils ne se repentirent pas.
Peut-être y a-t-il une signification particulière dans le fait que ce terrible blasphème a été prononcé par les Juifs non pas à propos d'une guérison le jour du sabbat, mais spécifiquement à propos de la guérison d'un démoniaque. Si nous approfondissons même les propriétés générales de la maladie de possession démoniaque, de possession par des esprits impurs, nous devrions déjà remarquer que la guérison de cette maladie, plus que toutes les autres guérisons, a révélé la puissance miraculeuse du Christ précisément comme la sainte puissance de l'Esprit de Dieu. Nous ne pensons bien sûr pas à offrir aux lecteurs une présentation complète de l'essence de cette maladie, ni à l'expliquer complètement. À cet égard, il devrait être incontestable, quelles que soient nos opinions, que l'âme humaine est vraiment possédée par des esprits impurs, que notre propre expérience nous témoigne de notre esclavage spirituel et de notre esclavage impur - cela devrait être aussi incontestable que le fait que la sainte puissance de Dieu a agi en Christ.
En prévision d'une explication de cette caractéristique, nous la basons sur la particularité de l'état religieux des Juifs dans leur inimitié envers le Christ. Dès la première apparition du Christ à Jérusalem, au début de son ministère ouvert, l'attitude des Juifs à son égard contenait une discorde interne : Jésus de Nazareth était pour eux un enseignant qui venait de Dieu, mais qui agissait contre eux. Au fil du temps, cette discorde dans leurs âmes s’est aggravée et a atteint une acuité particulière lors de sa deuxième visite à Jérusalem. L’état d’esprit des Juifs nous semble plein de la plus profonde tragédie et vraiment terrible. Et en général, leur humeur religieuse à l'époque du Christ était caractérisée par une tension extrême, et en Christ ils voyaient la puissance de Dieu agissant contre eux, ils voyaient leur ennemi qui venait de Dieu ! Leurs cœurs étaient dominés par une haine consciente, combinée à l’horreur.
La possession dans cette particularité était une suggestion douloureuse au peuple de la part de ses ennemis, les dirigeants du peuple, un reflet mental de leurs passions, de leurs doutes et de leur haine, dans les âmes des simples, « fatiguées et dispersées, comme des brebis sans berger », c'était le poison du doute juif sur la foi du peuple dans les miracles du Christ. Ces démoniaques ne pouvaient pas être indifférents au Christ, tout comme un papillon ne peut résister au feu : en le voyant, ils furent terrifiés, mais de manière incontrôlable coururent vers lui et le confessèrent comme le Christ. C'était une foi combinée à une crainte et à une haine douloureuse. En la personne de ces malheureux, les produits douloureux de la vie spirituelle de ses ennemis juifs, leur incrédulité et leur haine à son égard, sont apparus devant le Christ.
En général, le Christ a rencontré et guéri les possédés par des démons dès le début de son activité miraculeuse ; Peut-être a-t-il également rencontré des confesseurs possédés par des démons après son retour du premier voyage à Jérusalem et son déménagement (de Nazareth) à Capernaüm, comme le montre la remarque générale des évangélistes Marc et Luc selon laquelle le Christ, même à cette époque, n'a pas permis aux démons de dire qu'ils savent qu'Il est le Christ (Marc 1 : 34) ; cependant, il est probable qu'après le retour du Christ de son deuxième voyage à Jérusalem, il ait rencontré davantage de démoniaques de ce type - il faut au moins évaluer la remarque de l'évangéliste Marc, qu'il fait après l'histoire de la guérison de l'homme desséché : « et les esprits impurs, quand ils le virent, tombèrent devant lui et crièrent : « Tu es le Fils de Dieu » (Marc 3, 11) 427.
S'ils avaient reconnu le Saint-Esprit dans la puissance du Christ, qui a guéri la maladie des confesseurs possédés par des démons - ce produit douloureux de leur propre péché, alors l'Esprit du Christ aurait habité en eux ; mais ils la reconnurent comme un esprit impur, et alors leur propre esprit impur, que Christ avait chassé des malades, leur revint avec une plus grande puissance.
Quand l’esprit impur quitte une personne, il parcourt des endroits secs, à la recherche de repos, et ne le trouve pas. Puis il dit : « Je retournerai dans ma maison d'où je viens », et à son arrivée, il la trouva inoccupée, balayée et remise en ordre. Alors il s'en va et prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, et ils entrent et habitent là ; et pour cette personne, la dernière chose est pire que la première. Ainsi, selon Christ, cela s’est produit avec la mauvaise race des Juifs 428 (Matt. 12 : 43-45).
Le blasphème des Juifs contre l'Esprit fut l'un des moments les plus décisifs de l'histoire de l'Évangile : il fut suivi d'une nouvelle période dans l'activité du Christ - une période d'amertume des Juifs, de leur aveuglement.
Cependant, la nouvelle période de l'activité du Christ n'a pas suivi directement le blasphème des Juifs, mais elle a été précédée par certains événements, en raison de son extrême importance.
Quelle signification historique cette mission des douze apôtres doit-elle prêcher ? De quel jour de jugement Christ parle-t-il ? Que veut-il dire par la venue du Fils de l’Homme ? Pourquoi les apôtres ont-ils été envoyés uniquement en Israël et pourquoi ont-ils dû contourner à la hâte les villes d'Israël ?
Les messagers trouvèrent le Christ dans le désert, où il s'était retiré après le départ des apôtres pour prêcher. C'était le désert dans lequel Jean opérait. Au cours de son ministère auprès des gens, Jésus recherchait à plusieurs reprises la solitude et ne pouvait pas se cacher. C'était pareil cette fois. Et dans le désert, il était entouré d’une foule de gens. Lorsque les messagers de Jean arrivèrent, il guérit beaucoup de maladies et de mauvais esprits, et rendit la vue à de nombreux aveugles. Puis il dit aux messagers : " Allez raconter à Jean ce que vous avez vu et entendu. Bienheureux celui qui n'est pas offensé à cause de moi. " Pour Jean, cette réponse signifiait : Et dans le désert, Jésus fait la même chose qu'avant ; C'est lui qui devait venir. Mais le sens de la réponse de Jésus était plus profond. Il a fait des miracles ; Sa gloire pouvait être vue en eux. Mais les miracles lui ont préparé la mort ; Sa prédication était un humble évangile pour les pauvres. Par conséquent, ses paroles : « Bienheureux celui qui n’est pas offensé à cause de moi » faisaient référence non seulement à la tentation actuelle de Jean, mais aussi à la tentation future de beaucoup à travers ses souffrances.
Jésus-Christ a répondu à cette question à ses disciples, selon l'Évangile de Marc, de cette manière : « Il vous a été donné de connaître les secrets du royaume de Dieu, mais à ceux du dehors, tout se passe en paraboles, afin que (ἵ να) ils regardent et ne se fanent pas, et qu'en entendant, ils écoutent et ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne soient pardonnés » (Marc 4 : 11-12 selon le texte grec). Selon ces paroles claires et précises de l'évangéliste, les paraboles, en tant que dispositif dans les enseignements de Jésus-Christ, avaient pour but d'aveugler le peuple, à travers elles le jugement et l'amertume étaient portés sur les Juifs. Les Juifs, qui jusqu’alors n’étaient pas disposés à se tourner vers la repentance, étaient désormais incapables de le faire. « Car celui qui a, on le donnera ; mais celui qui n’a pas, même ce qu’il a lui sera ôté » (Marc 4 : 25). Le texte de l'Évangile de Matthieu ne met en jeu que la différence que si, selon l'Évangile de Marc, l'enseignement même en paraboles visait à endurcir les Juifs, selon le premier Évangile, il était une conséquence de l'endurcissement des Juifs : c'est pourquoi, répondit le Christ, je leur parle en paraboles, « parce qu'il vous a été donné de connaître les secrets du royaume des cieux, mais cela ne leur a pas été donné... C'est pourquoi je leur parle en paraboles, afin que voyant qu'ils ne voient pas et qu'ils n'entendent pas. ils entendent et ne comprennent pas.
L'incompréhension des paraboles a été causée par leur forme, le fait qu'elles ont été proposées au peuple sans explication, et la non-acceptation des vérités cachées en elles lors de leur compréhension s'explique par les propriétés de ces vérités, le contenu des paraboles, et la raison initiale de l'incompréhension du discours du Christ et de sa non-acceptation était que les Juifs ne pouvaient pas entendre ses paroles (Jean 8 :43), cela ne leur cadrait pas (donc Marc 4 :33). La conséquence fut la même : lorsque les Juifs ne comprirent pas les paraboles du Christ (Jean 10 :6), ils s’éloignèrent de Lui (Jean 6 :60-66), et lorsqu’ils les comprirent, ils essayèrent de s’emparer de Lui (Matthieu 21 :45-46 par.), et entre-temps les deux paraboles contenaient des vérités profondes et rendaient les apôtres bénis. Par conséquent, dans les paraboles du Christ, la forme et le contenu sont indissociables. Sans entrer dans des discussions sur ce qu'est une parabole, il est facile de voir la particularité des paraboles du Christ que chez elles la forme n'était pas (pour ne pas dire étrangère, mais même) extérieure au contenu, de manière extérieure, comme cela arrive dans les œuvres d'art en général et, en particulier, dans les fables. Dans les paraboles du Christ, les images servent de formes ou de symboles de relations vivantes (les siennes avec le peuple), et non d'images de pensées et de sentiments.
Selon l'Évangile de Marc, le soir du jour, en paraboles, le Christ a traversé jusqu'à la rive orientale du lac de Galilée, où a eu lieu la guérison du démoniaque (Marc 4 :35 cf. Luc 8 :22), et selon l'Évangile de Matthieu, peu de temps après que Jésus-Christ ait terminé les paraboles de ce jour. Il revint dans sa patrie, puis, traversant de nouveau vers la côte orientale, il nourrit cinq mille personnes avec cinq pains. Toutes ces œuvres du Christ avaient la même signification que ses paraboles - c'étaient les œuvres avec lesquelles il endurcit le peuple.
De nombreuses réponses ont été données à la question de savoir pourquoi le Christ a laissé mourir un immense troupeau de porcs - et aucune d'entre elles n'est satisfaisante, car habituellement l'événement est considéré isolément des autres événements de l'histoire évangélique, en dehors de son déroulement prévu, alors que celui-ci, comme tout autre événement de l'histoire évangélique, ne peut être expliqué que dans sa séquence. Le Christ, ayant guéri le démoniaque, a laissé mourir un troupeau de porcs afin d'endurcir les habitants de cette région, d'endurcir leur foi dans les miracles. Voici en quelques mots une explication complète de l’événement. C’est précisément le sens de l’événement suggéré par le récit évangélique. Après la mort du troupeau, les gardiens des porcs coururent raconter dans les villes et les villages ce qui était arrivé au possédé et à propos des porcs. Et les habitants eurent peur et commencèrent à demander à Jésus de s'éloigner de leurs frontières. Ce n’était pas seulement une perte matérielle qui les éloignait de Lui, mais le fait que le miracle qu’Il avait accompli s’opposait à eux – la puissance divine manifestée dans le miracle était dirigée contre leur bien-être matériel. C'était terrible pour eux.
Mais les Juifs ont accepté les miracles du Christ avec une passion impure, ils ont accepté ses bienfaits comme qui leur étaient dus de Dieu, comme leur appartenant par droit de descendance d'Abraham, par droit du judaïsme, par droit de parenté avec le faiseur de miracles. Et cette attitude biaisée envers les miracles avait son revers, une attitude exclusivement humaine, basée sur des considérations extérieures envers le faiseur de miracles : du côté externe, exclusivement humain. Il n'était pour eux que le fils de Joseph. Cela séduisit les Nazaréens, et la tentation fit naître une soif de miraculeux, renforcée en eux par des calculs terrestres : ils voulaient qu'Il accomplisse dans sa patrie les miracles qu'Il avait accomplis à Capharnaüm et dans ses environs. Ils n’ont donc pas accepté Jésus comme Fils de Dieu, n’ayant pas la force de rompre avec le jugement biaisé selon l’apparence, selon la chair, et la loi générale s’est accomplie sur eux : aucun prophète n’est accepté dans son propre pays.
Après avoir miraculeusement traversé la mer, il entra à Capharnaüm avec ses disciples. Ici, des foules de gens le rencontrèrent, le cherchant assidûment des deux côtés du lac, et ils lui dirent : Rabbi ! quand es-tu venu ici ? Jésus leur répondit : " En vérité, en vérité, je vous le dis, vous me cherchez, non parce que vous avez vu des signes, mais parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasiés. Ne travaillez pas pour la nourriture qui périt, mais pour la nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle, que le Fils de l'homme vous donnera. " À cela, les Juifs, avec un élan incontrôlable de passion charnelle, lui demandèrent de les nourrir continuellement avec du pain merveilleux, tout comme Moïse nourrissait leurs pères avec de la manne. Alors Jésus commença à expliquer que le vrai pain vivant et céleste est celui qui donne à une personne la vie éternelle, la vie après la résurrection ; que ce pain céleste, c'est Lui-même, Jésus, envoyé par le Père Céleste ; que pour recevoir la vie éternelle, une personne doit manger sa propre chair et boire son sang - il faut croire au Fils de l'homme humilié et participer à ses souffrances. Ces paroles du Christ provoquèrent un murmure parmi les Juifs.
La fête juive approchait - l'installation des tabernacles. Alors les frères de Jésus lui dirent : " Sors d'ici et va en Judée, afin que tes disciples voient aussi les œuvres que tu fais. Car personne ne fait rien en secret et ne cherche à se faire connaître. Si tu fais de telles choses, alors révèle-toi au monde. " Car, note l’évangéliste, ses frères ne croyaient pas en lui. A cela Jésus leur dit : " Mon heure n'est pas encore venue ; mais pour vous il est toujours temps. Le monde ne peut pas vous haïr, mais il Me hait, parce que j'en témoigne que ses actions sont mauvaises. Vous allez à cette fête, mais je n'y vais pas encore, parce que Mon heure n'est pas encore accomplie. " Après leur avoir dit cela, il resta en Galilée. Mais quand ses frères sont venus, alors il est également venu à la fête, non pas ouvertement, mais (comme si) secrètement.
Ces mots : il est venu à la fête non pas ouvertement, mais (comme si) secrètement (οὐ φανερῶς, ἀλλ ' (ὡ ς) ἐν κρυπτῷ) - servent de thème à une section entière de l'évangile de Jean (Jean 7-10), caractérisant le séjour de Jésus à Jérusalem, son enseignement et ses actes. il y a comme l'aveuglement et l'endurcissement des Juifs. Ce sont des paraboles et des actions symboliques de Jésus à Jérusalem.
À chacun des sept jours de la fête des Tabernacles, qui commémorait les pérégrinations des Israélites dans le désert, un prêtre, accompagné du peuple, se rendait avec un récipient à l'étang de Siloé, y puisait de l'eau et l'apportait à l’église. Les Israélites dans le désert « mangeaient tous la même nourriture spirituelle, et buvaient tous la même boisson spirituelle, car ils buvaient au rocher spirituel qui suivait : et le rocher était Christ » (1 Cor. 10 : 3-4). Le dernier grand jour de la fête, Jésus se leva et cria : " Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive. Celui qui croit en moi, de son ventre couleront des fleuves d'eau vive. " C'était un cri inspiré. Alors certains dirent : « C'est certainement un prophète », et d'autres dirent : « Celui-ci est le Christ. » Certains étaient encore une fois gênés par son origine de Galilée, et non de Bethléem, la ville de David. Il y avait donc des dissensions parmi le peuple à son sujet. Certains d’entre eux voulaient le saisir ; mais personne ne lui a imposé les mains. Les ministres revinrent vers les principaux sacrificateurs et les pharisiens sans amener Jésus, ce qui suscita à nouveau l'indignation des Juifs.
La « gloire » extérieure du miracle de la résurrection de Lazare avait la même signification historique que la violation du sabbat par les miracles de la guérison du paralytique à Béthesda et de l'aveugle-né (Jean 11 cf. Jean 9 : 3). Le contexte historique de la résurrection de Lazare était que désormais la haine des ennemis de Jésus était si mûre que ce n’était plus la violation du sabbat, mais sa gloire même extérieure qui intensifiait leur amertume. Cette gloire extérieure des miracles du Christ avait la même signification historique que sa révélation en exigeant le renoncement de ses auditeurs en son nom. Cette logique de l’histoire de l’Évangile est clairement exprimée dans les écrits des pères de l’Église. Ainsi, Jean Chrysostome écrit : « Le Christ a accompli de nombreux miracles, mais aucun d'entre eux n'a endurci les Juifs à ce point - ni un miracle sur le paralytique, ni un miracle sur les aveugles, comme le miracle sur Lazare. » C'est pourquoi la solennité même avec laquelle la résurrection de Lazare s'est accomplie n'a fait que renforcer la signification historique indiquée du miracle.
Cette croyance aux miracles constitue le début et non la fin ; c'est un embryon qui a le développement nécessaire ; elle doit inévitablement renaître soit dans la haine du faiseur de miracles au nom des intérêts terrestres, de l'orgueil et de l'autosatisfaction, soit dans la foi spirituelle, combinée à l'abnégation et à l'amour des bénédictions divines invisibles. C’est à ce moment-là qu’est apparue la coïncidence initiale et la division ultérieure entre la foi du peuple et la foi des disciples.
Les Juifs étaient conduits par la chair et le sang, assoiffés de miracles, exigeant des signes du ciel, liés de toute leur âme à la terre ; Les apôtres, cependant, ont compris dans le Christ ce bien spirituel céleste, qu'un miracle extérieur ne peut révéler, lui servant seulement de symbole ; ils l'ont compris grâce au pouvoir de la foi, en agissant avec amour et en renonçant à l'attachement matériel à un miracle. Ensuite, le Christ a interdit à ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ, parce que cela constituait la loi de l'auto-révélation du Christ, que la vérité de sa filiation avec Dieu n'était pas donnée aux hommes sous une forme extérieure toute faite, qu'une personne devait y parvenir par une lutte intérieure. Par conséquent, le Christ lui-même l’a révélé au peuple juif uniquement sous une forme qui mettait les Juifs à l’épreuve et les endurcissait. Communiquée sous une forme extérieure toute faite, cette vérité deviendrait nécessairement une révélation du messianisme extérieur. C'est pourquoi il dit aux Juifs : « Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire » (Jean 6 :44).
Le sacrilège n'est commis que lorsque la profanation se produit en relation avec un objet manifestement sacré, lorsque le coupable sait qu'il profane un sanctuaire vénéré ; mais au-delà de cela, pour qu'une profanation sacrilège ait lieu, elle doit être commise devant ceux qui honorent le sanctuaire, pour leur connaissance. Et pour le Golgotha il fallait préparer non seulement les Juifs sacrilèges, mais aussi les disciples qui vénèrent le sanctuaire de la filiation avec Dieu. Cette préparation des disciples pour le Golgotha a été révélée à Césarée de Philippe dans la confession par la bouche de Pierre. Cette confession révéla pour la première fois à l'humanité la beauté du bien spirituel, mais en même temps elle fut un signe clair du temps prochain de souffrance du Fils de l'Homme. Or, non seulement le peuple juif y était préparé par sa méchanceté, mais aussi les disciples par leur foi. Et à partir de ce moment-là, Jésus commença à parler ouvertement de ses souffrances à ses disciples. Il commença à leur enseigner qu'il devait aller à Jérusalem et souffrir beaucoup de choses de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, et être tué, et ressusciter le troisième jour.
Le Christ n'a fait que trois disciples témoins de la transfiguration : Simon, qu'il a appelé Pierre, et les frères Jacques et Jean, auxquels il a donné le nom : fils du Tonnerre. Il est instructif de s’attarder sur le caractère de ces apôtres. Ils ont surpassé les autres apôtres dans la force de la foi active dans l'avènement du royaume de Dieu, dans l'intensité de l'effort avec lequel le royaume des cieux est pris, dans l'intensité du désir de s'en emparer. Cela ressort clairement de la particularité de l’appel de ces apôtres. En passant près de la mer de Galilée, le Christ aperçut Simon et André, son frère, jetant des filets dans la mer. Et il leur dit : suivez-moi. Et aussitôt ils quittèrent leurs filets et le suivirent. De plus, Jacques et Jean, appelés par Lui, quittèrent leur père Zébédée et le suivirent (Marc 1 : 16-20). Par la suite, Pierre pourra dire au Christ : « Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. » Liés au Christ par un tel renoncement à lui-même, ils brûlaient de zèle pour la gloire du Christ et la gardaient comme leur propre propriété. Ainsi Jean et d’autres réprimandèrent un homme qui chassait les démons par la puissance du Christ, mais qui ne marchait pas avec eux.
Déjà après la confession de Pierre, le Christ avait dit à ses disciples qu’il devait se rendre à Jérusalem pour souffrir des souffrances mortelles. Par quel chemin est-il allé à Jérusalem ? Le mont de la Transfiguration était probablement situé au nord de Césarée de Philippe : c'était peut-être l'Hermon. Après être descendu de la montagne et avoir guéri le démoniaque, le Christ, depuis les frontières de Césarée ou Hermon, qui se trouvaient au nord-est du lac de Galilée, à l'est du Jourdain, se rendit en Galilée le long de la rive nord-ouest du lac en passant par Capharnaüm vers la Samarie. En passant par la Galilée, il ne voulait pas que quiconque le sache (Marc 9 :30). Il est tout à fait cohérent avec cela qu'à Capharnaüm, le Christ n'a pas refusé de payer l'impôt de l’église, que les collecteurs lui demandaient par l'intermédiaire de Pierre, bien qu'en tant que « fils », il en soit exempté. Afin de ne pas tenter les collectionneurs par son refus, il ordonna à Pierre d'attraper un poisson dans la mer et, après y avoir trouvé une pièce de monnaie, de payer pour lui et pour lui-même. À la frontière de la Galilée et de la Samarie, le Christ guérit dix lépreux. Puis il voulut entrer dans un village samaritain, mais il ne fut pas reçu par les Samaritains, car il semblait se rendre à Jérusalem.
C'était une répétition, délibérément autorisée et même dans une certaine mesure provoquée par le Christ lui-même, de cette joie des Galiléens lorsqu'ils voulaient accidentellement le prendre et le faire roi - seulement maintenant, cette joie se répétait à une échelle plus large, embrassant l'ensemble du peuple juif. Lorsqu’il entra à Jérusalem, toute la ville se mit en mouvement et accueillit le prophète de Nazareth avec une attention intense. Même les Grecs qui venaient adorer pendant cette fête voulaient voir Jésus, ce que lui rapportèrent les apôtres André et Philippe. Dans l’histoire de ce triomphe de la foi messianique du peuple, une attention particulière est attirée sur le fait qu’il a été provoqué par le dernier miracle du Christ. L'évangéliste Jean note très clairement que les gens qui étaient avec lui auparavant ont témoigné qu'il avait appelé Lazare du tombeau et l'avait ressuscité des morts, et c'est pourquoi les gens l'ont rencontré, parce qu'ils ont appris qu'il avait accompli ce miracle (Jean 12 : 17-18). Mais ce miracle était la plus haute révélation de la puissance miraculeuse du Christ et un rappel au peuple de tous ses miracles antérieurs, si nombreux au début de son ministère.
Si le Messie est seulement le fils de David, alors Il est exclusivement le Messie juif. C'est ce que pensaient les Juifs, et cela constituait la base de toutes leurs aspirations, dont ils attendaient la réalisation de leur Messie. Mais le Christ leur a fait comprendre que le Messie, en tant que roi du royaume spirituel de Dieu, est au-dessus des frontières des nationalités et est le Seigneur de David lui-même. Le Messie spirituel est le Christ de toute l'humanité. Ainsi, ce qui constituait le nerf vital des Juifs s’est effondré. Un chercheur en histoire évangélique admire involontairement cette exhaustivité des questions qui ont été éclairées dans la conversation du Christ avec les Juifs. Tous les aspects du judaïsme ont été pris en compte, et il s’agissait de l’auto-révélation du Christ Jésus par rapport à toutes les aspirations des Juifs. Mais ce qui est encore plus admirable, c'est le lien par lequel cette conversation s'associe aux paraboles qui l'ont précédée et au discours accusateur qui l'a suivie.
Voici, ta maison te reste vide. Ce fut le dernier mot du jugement du Messie sur les Juifs.
C'était à la veille de la mort du Christ, prédestinée pour lui par le Père céleste. Il marcha vers cette heure en pleine conscience, le regard brillant. Il versera son sang pour la vie spirituelle du monde, pour le salut des hommes. Mais sa mort ne sera salvatrice pour les hommes que si ses disciples l'acceptent comme la mort du Fils de Dieu, comme le début d'une nouvelle vie spirituelle pour l'humanité, comme une nouvelle alliance avec le Père céleste, comme une image d'eux-mêmes. Ils sont nécessaires à l’œuvre du Christ, Il les a choisis pour l’œuvre de Dieu ; Il les a longtemps instruits, a vécu avec eux, a enduré leurs infirmités, les a rendus témoins de sa gloire et participants de ses malheurs, pour faire d'eux ses amis, enfants du Père céleste. Il les a rassemblés pour ce dernier repas pour leur révéler le secret de sa mort, pour les appeler à participer à ses souffrances mortelles. Et ils mangèrent le pain et burent à la coupe : ils acceptèrent la nouvelle alliance - l'alliance de la mort du Christ.
Soit lors de la conversation d’adieu, avec les mots : « Levez-vous, partons d’ici », soit à la fin de la prière sacerdotale, le Christ quittait la chambre haute de Jérusalem avec ses disciples et se dirigeait vers le mont des Oliviers, dans le jardin appelé Gethsémani. Il s'y réunissait souvent avec ses disciples, et Judas le traître connaissait cet endroit. Arrivé sur place, le Christ dit à ses disciples : « Asseyez-vous ici pendant que je vais prier là-bas. » Et emmenant Pierre et les deux fils de Zébédée avec lui, il commença à s'affliger, à être horrifié et à se lasser. Et il leur dit : « Mon âme est attristée jusqu'à la mort ; restez ici et veillez avec moi. » Et, s'éloignant un peu, comme pour jeter une pierre, il tomba à terre et, étant en lutte (γενόμενος ἐν ἀγωνί ᾳ), pria avec diligence pour que, si possible, cette heure s'éloigne de Lui ; et sa sueur était comme des gouttes de sang tombant à terre. Il dit au Père céleste : " Mon Père ! Si possible, que cette coupe s'éloigne de moi ; cependant, non pas comme je veux, mais comme tu veux. Si cette coupe ne peut pas s'éloigner de moi, de peur que je ne la boive, que ta volonté soit faite. "
La véritable vie éternelle n’est accessible qu’aux fils de la résurrection. Cela ne fait aucun doute. Mais cela doit être compris dans le sens que sous la condition nécessaire de la mort, la vie spirituelle éternelle deviendra la réalité complète et unique pour les croyants en Christ. Dans un sens limité, la vie spirituelle peut être notre propriété même dans cette vie - de sorte que la vie mentale et physique externe reste invariablement pour nous une réalité visible complète, et la vie spirituelle est pour nous un domaine invisible, un domaine de foi et d'espérance 456. Pourtant, c'est la vraie vie spirituelle. Et même après la mort, seul un (chrétien) qui vit déjà ici une vie spirituelle peut vivre une vie spirituelle pleine. Et ainsi, tout comme pour la vie après la résurrection, nous devons mourir, de même pour cette vie spirituelle, nous devons être baptisés dans la mort du Christ, enterrés avec Lui, unis à Lui à l'image de Sa mort. « Celui qui est mort est libéré du péché » (Rom. 6 : 7) : cela a du pouvoir pour les deux.
C'est cette inquiétude du peuple allant à l'encontre de sa propre conscience qui s'entend dans ce sortilège du nom de Dieu, terrible dans les conceptions juives, qui accompagnait la question du grand prêtre et du Sanhédrin. Par conséquent, la forme grammaticale de la réponse affirmative du Christ à cet égard a une signification logique complète : « vous dites que je suis », parce que vous savez que je suis le Fils de Dieu... De la part des Juifs, ce n'était pas une question d'ignorance, c'était une question générée par le conflit des intérêts personnels avec la conscience. Accepter Jésus-Christ comme Messie, reconnaître le prophète galiléen comme Fils de Dieu était pour eux difficile et carrément impossible en raison de son humiliation personnelle et de son attitude négative envers leur symbolisme théocratique, leur exclusivité nationale et leurs espoirs messianiques matériels. Dans sa vie, la question de l’humiliation personnelle a coïncidé avec la prédication de la filiation universelle avec Dieu, et pour eux, reconnaître le Fils de Dieu humilié signifiait renoncer à tout leur passé, à toute gloire du monde, à tous espoirs matériels et à eux-mêmes.
Nous devons noter le caractère unilatéral de la vision traditionnelle de la résurrection du Christ. Selon ce point de vue, la résurrection du Christ était la preuve la plus évidente de la toute-puissance divine du Christ et, en ce sens, elle constituait le fondement principal de la foi chrétienne. En exposant le fait que Christ a été ressuscité par sa propre puissance divine, ils ont mis sa résurrection en relation avec ses miracles, comme son miracle le plus important et même incomparable avec tous les miracles précédents dans sa signification exceptionnelle ; Ainsi, ce miracle est présenté comme la base de la foi chrétienne, sans laquelle tous les miracles antérieurs ne constitueraient qu'un support insuffisant pour la conviction chrétienne et qui, au contraire, est entièrement et même abondamment suffisant à cet effet et détermine donc le contenu moral de la vie, sans être lui-même déterminé par le sens moral du récit évangélique.
Par conséquent, premièrement, il est impossible de comprendre l’essence de la vie spirituelle du Christ après la résurrection, si l’on considère cette dernière sans lien avec toute sa vie terrestre, puisque le contenu de sa vie spirituelle après la résurrection est donné par le sens de son humiliation. Tout comme les apôtres ont reçu une véritable compréhension de la résurrection du Christ uniquement parce qu'ils avaient déjà expérimenté la mort et l'humiliation du Christ (cf. Actes 10 :41), de même nous ne pouvons comprendre le mystère de la résurrection du Christ qu'en comprenant d'abord le sens de l'humiliation du Christ... Dans l'humiliation volontaire du Christ, la gloire de Dieu s'est manifestée comme vie intérieure, spirituelle et éternelle ; la résurrection du Christ était la preuve de la réalité de sa vie spirituelle éternelle. C'est dans ce sens et seulement dans ce sens, seulement en rapport avec le sens de toute la vie du Christ qu'on peut l'appeler le fondement de la conviction chrétienne.
En relation avec la vision dogmatique traditionnelle de la résurrection du Christ, il existe une vision différente sur ce sujet, qui n'est plus seulement unilatérale, mais aussi carrément fausse. Il s’agit d’une vision judéo-sensuelle grossièrement anthropomorphique de l’état et de la vie du Ressuscité. Selon cette compréhension, le Christ est sorti du tombeau pour continuer sa vie corporelle et sensorielle, bien qu'entouré du rayonnement de la gloire divine : les portes de l'enfer, ayant avalé le Christ, ont été trompées, elles n'ont pas pu le retenir, sa mort était imaginaire, il a quitté la région de la mort comme il y est entré. Il est sorti du tombeau avec la même vie corporelle qu'il a vécue sur terre, à la seule différence que son corps après la résurrection a acquis de nouvelles propriétés de gloire divine - toute-puissance, omniprésence, tout en restant notre corps (terrestre, spirituel) - Lui, étant monté vers le Père, a emmené notre corps (terrestre, mental) au ciel, est littéralement assis au ciel à la droite de Dieu le Père. C’est la métaphysique populaire de la résurrection, exposée par l’enseignement clair des Saintes Écritures.
Ici, tout d’abord, notre attention est attirée sur le fait qu’aucun des croyants n’a été témoin de la résurrection réelle du Christ, que les apôtres étaient « ceux qui n’ont pas vu et qui ont pourtant cru ». Certes, pour les apôtres, ce fait était le sujet de la foi la plus forte, ils ont même vu le Christ ressuscité, c'est pourquoi ils se disent témoins de la réalité de la résurrection de Jésus, pour eux cet événement était l'un des événements de sa vie, pendant tout le cours desquels ils l'ont séjourné et l'ont soigné, depuis le baptême de Jean jusqu'au jour où il est monté d'eux (Actes 1 :22 ; 2 :32, etc.) ; malgré tout cela, ils n’étaient pas des témoins oculaires du moment même de sa sortie du tombeau et n’étaient pas présents à sa résurrection. L'apôtre et évangéliste Jean, qui se tenait près de la croix de Jésus et a été témoin oculaire de l'écoulement du sang et de l'eau de son côté transpercé, a écrit dans l'Évangile : « Et celui qui a vu cela a rendu témoignage, et ce témoignage est vrai ; il sait qu'il dit la vérité, afin que vous croyiez » (Jean 19 : 35) ; mais il ne pouvait pas témoigner de la même manière de la résurrection du Christ.
Mais le Ressuscité est apparu, c'est-à-dire était visible, s'est même laissé toucher, a mangé de la nourriture ? " Ne soyez pas gênés, disons avec les mots de Jean Chrysostome : c'était une question de condescendance... Il ne traite pas constamment ses disciples et pas comme avant. Il est apparu le soir et a disparu ; puis - encore une fois, huit jours plus tard, et a disparu de nouveau ; puis il est réapparu... Mais qu'est-ce que cela signifie : il est apparu ? De là il est clair que s'il n'était pas descendu, il n'aurait pas été visible, puisque son corps était déjà incorruptible et immortel... Un corps si maigre et la lumière qu'elle entrait par les portes fermées était évidemment étrangère à toute graisse ; mais le Christ lui montre ainsi pour l'assurer de la résurrection et pour lui enseigner que c'est Lui qui a été crucifié, et non un autre qui est ressuscité à sa place. le nôtre ; ainsi même après la résurrection, voyant les blessures sur lui, nous ne le qualifierons pas de corruptible.
Apparemment, dans l’état transitoire du Ressuscité avant son ascension vers le Père, il y avait quelque chose de matériel et de corporel dans ses apparitions. Lorsque les onze et ceux qui étaient avec eux furent embarrassés de l'apparition du Ressuscité et pensèrent qu'ils voyaient un fantôme, Il leur dit : Pourquoi êtes-vous embarrassés et pourquoi de telles pensées vous viennent-elles au cœur ? Regardez Mes mains et Mes pieds ; c'est moi-même ; touche-Moi et regarde-Moi ; car un fantôme n’a ni chair ni os, comme vous le voyez, j’en ai. Il leur demanda même de la nourriture et mangea devant eux (Luc 24 : 37-43). Cet élément matériel-corporel dans les apparitions du Ressuscité aux disciples avant son ascension vers le Père constituait bien entendu leur particularité depuis son apparition ultérieure à Saül (Actes 9 : 3-6). Mais de quel genre de physique il s'agissait, pour lequel les portes fermées ne servaient pas d'obstacle, pour lequel manger de la nourriture et même l'apparence elle-même n'était pas une question de nécessité, mais d'indulgence, nous ne pouvons pas le comprendre. Il ne fait aucun doute que cette physicalité transitionnelle était le reflet de « l’état de transition » dans la foi des disciples, qui ne pouvait pas immédiatement s’élever au niveau de la pure spiritualité.
Il leur est devenu invisible pour toujours. Il est monté vers le Père, de sorte que nous ne le connaissons plus dans la chair.
De même que les apparitions de Jésus-Christ ressuscité devaient se terminer par son départ vers le Père (Jean 20 : 17), de même son départ vers le Père présuppose nécessairement sa demeure spirituelle dans le cœur des croyants, ou le don du Saint-Esprit pour eux. Sur la base des récits évangéliques, il est impossible de restituer la séquence chronologique de ces événements, puisque les évangélistes Marc et Luc (cf. Mat.) rapportent l'ascension du Christ, mais ne transmettent pas le don de l'Esprit aux disciples, et l'évangéliste Jean parle du don de l'Esprit aux disciples, mais ne parle pas de l'ascension du Ressuscité, bien que Luc témoigne également de la joie qui a rempli le cœur des disciples lors de l'ascension du Christ (Luc 24, 52), et dans l'Évangile de Jean, le Ressuscité demande à Marie de transmettre aux disciples : « Je monte vers mon Père » (Jean 20, 17), etc.
Parmi les évangélistes, seul Jean rapporte le don de l'Esprit aux disciples par le Ressuscité. "Jésus dit aux disciples : La paix soit avec vous ! Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. Après avoir dit cela, il souffla et leur dit : Recevez le Saint-Esprit. Les péchés à qui vous pardonnerez, ils seront pardonnés ; à celui à qui vous le laisserez, cela lui reviendra" (Jean 20 : 21-23). Ici, la liberté de vie spirituelle et la vie morale libre se conjuguent avec le don de l'Esprit. Les exégètes occidentaux (Augustin et Grégoire Dvoeslov), dans leur explication de ce passage de l'Évangile, attirent notre attention sur le don de l'amour comme don primordial de l'Esprit Saint. Et à juste titre. Cette union du don de l’amour du Christ avec le don de son Esprit (Rom. 5 : 5) était déjà annoncée par le Christ lui-même dans sa conversation d’adieu avec ses disciples : « Si vous m’aimez, gardez mes commandements. Et je demanderai au Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu’il demeure avec vous pour toujours » (Jean 14 : 15-16). Dans le même sens, l'apôtre Jean écrit : "Personne n'a jamais vu Dieu. Si nous nous aimons les uns les autres, alors Dieu demeure en nous, et son amour est parfait en nous. Nous savons que nous demeurons en Lui et Lui en nous d'après ce qu'Il nous a donné de Son Esprit...
Son commandement est que nous croyons au nom de son Fils, Jésus-Christ, et que nous nous aimions les uns les autres, comme il nous l’a commandé. Et quiconque garde ses commandements demeure en lui et lui en lui. Et nous savons qu'il demeure en nous par l'Esprit qu'il nous a donné" (1 Jean 3 :23-24 ; 4 :12-13). Ainsi, l'apôtre Paul parle de l'amour dans l'esprit (Col. 1 :8 ; Rom. 15 :30), que l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, qui nous a été donné (Rom. 5 :5. Mer. Gal. 5 :22 ; 2 Tim. 1:7).
D'autres évangélistes, bien qu'ils ne parlent pas du don de son esprit aux disciples par le Christ lors de son ascension, donnent néanmoins des indications précieuses sur l'autre côté du don spirituel - à savoir l'universalité de l'esprit du Christ (Matt. 28 :19 ; Luc 24 :47. Comparez 1 Tim. 3 :16).
Dans la plénitude de son lien avec les souffrances de Jésus-Christ, d'une part, et avec la foi des disciples, ainsi qu'avec les dons spirituels indiqués, d'autre part, la résurrection du Christ se révèle à nous dans toute sa grandeur. La foi en la résurrection du Christ fait du sens de son œuvre et de son enseignement une réalité vivante pour nous, rend sa vie spirituelle réelle pour nous. « Si vous confessez de votre bouche que Jésus est Seigneur et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé » (Rom. 10 : 9). Par cette foi même, nous sommes déjà rendus vivants avec Christ (Éph. 2 : 5 ; Col. 3 : 1), de sorte qu’Il a été véritablement ressuscité pour notre justification (Rom. 4 : 25). En bref, nous sommes nés de nouveau grâce à la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts pour une espérance vivante, pour un héritage incorruptible, intact et inaltérable, gardé dans le ciel (1 Pierre 1 : 3-4).
Postface à l'histoire de l'Évangile
A Alexandrie, les cadavres des Juifs assassinés furent rassemblés jusqu'à cinquante mille 468. Lorsque la guerre contre les habitants indignés de Jérusalem fut confiée à Vespasien, ce commandant, avec son fils Titus, élabora un plan de guerre pour s'approcher de Jérusalem par le nord, dévastant d'abord la Galilée et la Judée, puis détruisant les Juifs dans leur ville sainte, comme dans le dernier refuge 469. Et en effet, la Galilée fut dévastée pour qu'elle ne se relève plus jamais et pour que le pays de Jésus n'aurait plus de place dans l'histoire du christianisme 470. L'Idumée et la Samarie furent également dévastées. Lorsque les troupes romaines approchèrent de Jérusalem sous la direction de Titus, déjà fils de l'empereur, le nombre habituel d'habitants de cette ville fut considérablement augmenté par la multitude de Juifs venus de pays lointains de l'Est, qui affluaient ici encore plus tôt en prévision de la destruction de l'empire de Néron, puis par les fugitifs des pays détruits de Galilée et de Judée et, enfin, par les pèlerins qui, selon la coutume, venaient à Jérusalem pour la fête de Pâque. « Apparemment, toute la nation s'est rassemblée pour l'extermination » 471.
Les Juifs, épargnés par la mort, furent vendus en grand nombre comme esclaves, envoyés en province pour de durs travaux et moururent en grand nombre lors des célébrations du vainqueur.
A notre place, nous avons marqué le début de la « venue du Fils de l'homme » - l'enseignement en paraboles, qui révélait l'amertume des Juifs et le jugement contre eux. Pour l'histoire évangélique, la venue du Fils de l'homme s'est terminée par la souffrance et la mort du Christ, mais ce n'est pas sa fin finale, qu'il a prédite à ses disciples (Matthieu 24 par.). Dans cette prophétie du Christ, la fin de sa venue est avant tout cachée dans le fait de la destruction de Jérusalem et de la mort du peuple juif, sans toutefois s'épuiser par ce fait, mais s'étendant dans un avenir lointain pour nous, pour qui la mort d'Israël ne sert que d'avertissement.
« Personne ne connaît ce jour ou cette heure, ni les anges du ciel, ni le Fils, mais seulement mon Père », a déclaré le Christ (Matthieu 24 :36 ; Marc 13 :32). « Seigneur, demandèrent les disciples du Ressuscité, est-ce en ce moment que tu rétablis le royaume d’Israël ? Il leur répondit : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les époques que le Père a fixés sous son autorité » (Actes 1 :6-7). Alors qu'ils regardaient le ciel, lors de son ascension vers le Père, deux hommes vêtus de vêtements blancs leur apparurent soudain et leur dirent : "Hommes Galiléens ! Pourquoi êtes-vous debout et regardez-vous le ciel ? Ce Jésus, qui est monté au ciel d'auprès de vous, viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel" (Actes 1, 10-11)... Et les apôtres étaient profondément et vivement pénétrés de l'attente de la fin prochaine, de l'avènement prochain du jour du Seigneur, l'apparition du Fils de Dieu, la révélation du jugement, qui commencera par la maison de Dieu (1 Pierre 1:5-7 ; 4:5-7, 17 ; 1Ин. 2:18 ; Рим. 2:5, 16 ; 1Кор. 1:8 ; 5:5 ; 7:29 ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10; 2:16; 4:5 ; 1Фес. 1:10 ; 5:2 ; 2Фес. 1:10 ; 2Тим. 1:12, 4:1, 8)... Pour un chrétien, le sentiment le plus naturel est l'attente du jour du jugement, la révélation de la gloire du Fils de Dieu et des fils de Dieu.
Il vit dans l'attente du jugement de Dieu, parce qu'il a en lui la vie divine ; il vit dans l'espérance de la révélation de la gloire des fils de Dieu, parce qu'il vit par la foi et non par la vue (2 Cor. 5 : 7) ; il attend une fin rapide, même s'il ne lui est pas donné d'en connaître les heures ou les dates, car toute son attention est dirigée vers cette fin, et elle semble proche de lui, comme un point de feu dans l'obscurité. Cette attente est la base naturelle et unique psychologique du « temps chrétien ».
L'attente des chrétiens est inaccessible au tourment d'une auto-illusion exposée. Ils nous diront : "Où est la promesse de la venue du Seigneur ? Car depuis qu'ils ont commencé à mourir, depuis le début de la création, tout reste pareil." Mais nous savons que pour le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour. Le Seigneur ne tarde pas à accomplir sa promesse, mais il est patient avec nous, ne voulant pas que quelqu'un périsse, mais que tous parviennent à la repentance" (2 Pierre 3 : 4-9). La longanimité de Dieu qui pardonne est la seule source des temps de l'Église chrétienne.
L’histoire de l’Église chrétienne a commencé le jour de la Pentecôte, lorsque les 477 croyants furent remplis du Saint-Esprit. Ce remplissage des croyants du Saint-Esprit doit être distingué de la perception de l'Esprit du Christ qui a été donnée aux disciples par le Christ ressuscité. "Et puis", disons selon les mots de Jean Chrysostome, "les disciples reçurent une certaine puissance spirituelle et une grâce, non seulement pour ressusciter les morts et accomplir des miracles, mais pour pardonner les péchés", puisque les dons de l'Esprit sont différents. C'est pourquoi Christ (dit) : à qui vous pardonnez les péchés, leurs péchés seront pardonnés, montrant quel genre de puissance pleine de grâce leur est conférée. Et par la suite, après quarante jours, ils reçurent le pouvoir d'opérer des miracles, c'est pourquoi le Christ dit : vous recevrez le pouvoir lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée (Actes 1:8) ; et ils sont devenus témoins par des miracles. La différence entre les dons spirituels reçus par les apôtres du Ressuscité et les dons spirituels de la Pentecôte est la même que celle, comme indiqué à la place, entre la naissance du Christ de l'Esprit et la descente de l'Esprit sur lui au baptême.
La perception de l'Esprit de Jésus-Christ ressuscité, monté vers le Père, était pour les disciples la perception de la vie du Christ - éternelle, invisible, spirituelle et morale, la perception de l'esprit de sa vie, grâce à laquelle les chrétiens deviennent fils de Dieu, bien qu'ils portent ce don dans un vase faible, dans une chair mortelle, au milieu de la souffrance. Cette perception de l'Esprit consiste dans la liberté de la vie spirituelle et morale, et principalement dans l'amour, qui « ne cesse jamais, même si les prophéties cesseront, si les langues se taisent et si la connaissance sera abolie » (1 Cor. 13 : 8). Et le don spirituel de la Pentecôte était précisément le don des miracles. C'était, comme l'a dit l'apôtre Pierre, « annoncé par le prophète Joël : Et il arrivera, dans les derniers jours, dit Dieu, que je répandrai mon Esprit sur toute chair ; et vos fils et vos filles prophétiseront ; et vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des songes... Et je ferai des prodiges dans les cieux en haut et des signes sur la terre en bas » (Actes 2 : 16-19)...
En effet, l’histoire de l’Église primitive est l’histoire des signes et des prodiges, l’histoire des « dons spirituels ». Tout comme le Christ, après la descente du Saint-Esprit sur Lui dans le baptême, est apparu lors de l'activité publique dans la gloire de l'inspiration et de l'inspiration prophétique, dans la gloire de la révélation corporelle externe du Saint-Esprit et principalement dans la gloire des miracles ; ainsi Son Église dans les premiers temps de son existence, à partir du jour de la Pentecôte, était une société de « pneumatiques », en elle l'Esprit de Dieu se révélait dans l'inspiration visible de ses membres, dans divers dons spirituels 478. Le jour de la Pentecôte, le don du Saint-Esprit se révélait aux croyants comme le don des langues (glossolalia λαλεῖν γλώσσαις ou γλώσσ ῃ).
Lorsque de nombreux habitants de Jérusalem écoutèrent ce discours inspiré des croyants, ils furent très étonnés ; Lorsque l'apôtre Pierre, dans son discours, leur révéla que dans cet événement la prophétie de Joël s'était accomplie, et les exhorta en disant : « Repentez-vous, et que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés et reçoive le don du Saint-Esprit », environ trois mille d'entre eux rejoignirent les croyants ce jour-là. Dans les Actes. 10h46 ; 19 Il existe des preuves de la manifestation de ce don chez ceux qui ont rejoint l’Église plus tard. Dans l'église corinthienne, selon 1 Cor. 12-14, le don des langues est révélé abondamment. Un autre type de don spirituel dans l’Église primitive était le don de miracles et surtout de guérisons. Ainsi selon les Actes. 2 :43 : « beaucoup de signes et de prodiges ont été accomplis par les apôtres à Jérusalem » ; aussi des Actes. 16h30 ; 5:12 : « par les mains des apôtres, de nombreux signes et prodiges furent accomplis parmi le peuple... Beaucoup des villes environnantes vinrent aussi à Jérusalem, portant des malades et des possédés d'esprits impurs, qui furent tous guéris » ; Actes 6:8 : « Étienne fit de grands prodiges et de grands miracles parmi le peuple » ; Actes
8 : 6-8, 13 : " Philippe accomplissait des miracles. Car les esprits impurs de beaucoup de ceux qui étaient possédés par eux sortaient avec un grand cri, et beaucoup de paralytiques et de boiteux furent guéris. Simon (le sorcier) crut aussi, voyant de grands pouvoirs s'accomplir » ; Actes 14 : 3 ; 15h12 ; 19 : 11-12, 17 : « Dieu fit de nombreux miracles par les mains de Paul », etc. En particulier, Actes. 3 (guérison du boiteux par Pierre, après quoi, selon Pierre, jusqu'à cinq mille personnes furent converties) ; Actes 5 (mort d'Ananias et de sa femme) ; Actes 5:19 ; 12:7 ; 16 (libération des apôtres de prison) ; Actes 9 (guérison d'Énée) ; Actes 9 (résurrection de Tabitha) ; Actes 13 (aveuglement d'Élima) ; Actes 14 (guérison du boiteux de Lystre) ; Actes 20 :9-12 (résurrection d'Eutychus) ; Actes 28 (Paul n'a pas été blessé par la vipère), Actes. 28 : 8-9 (guérison du père Publius). Épouser. Rome. 15 : 18-19 ; 1 Cor. 2:4 ; 16h20 ; 12 :9-10, 28-30 ; 2 Cor. 12h12 ; Fille. 3:5 ; 1 Thess. 1:5 ; Héb. 2:4. En plus de ceux mentionnés dans l’Église primitive, il existait de nombreux autres dons spirituels, mentionnés principalement dans 1 Cor. 12-14, tels que : la parole de sagesse, la parole de connaissance (de tous les mystères), la foi, le discernement des esprits, la prophétie (cf. Actes 11 :28 ; 13 :1-2 ; 21 :11), l’interprétation des langues, la révélation (1 Cor. 14 :24-25. Comparez 1 Tim. 5 :20 ; 2 Tim. 4 :2 ; Tite. 1 :9 ; cf. Jean 2 : 24-25 ; aussi révélation (Apocalypse, par exemple Apoc. 1 et bien d’autres. Cf.
1Jean 2:20, 27 ; Mat. 10par.), voir et entendre des paroles indicibles (2 Cor. 12 : 1-4). Même les manifestations physiques ou externes extraordinaires d'une humeur chrétienne morale étaient précisément des phénomènes « pneumatiques », les dons spirituels, par exemple, le don de gouvernement (1 Cor. 12 : 28), l'aide (ib.) et le service des saints, c'est-à-dire le renoncement complet à la propriété (1 Pierre 4 : 10-11 ; cf. Eph. 4 : 12), l'esprit de chasteté, l'abstinence et d'autres exploits ascétiques d'abnégation (1 Cor. 7:7 ; 13:3 ; Gal. 5:23 ; 1 Tim.
Les dons spirituels se sont poursuivis pendant un certain temps au cours de l’ère post-apostolique, bien que sans aucun doute en moindre volume et en moindre puissance. Au fil du temps, ils en ont complètement arrêté 479.
Le fait qu’il y ait eu des dons spirituels extraordinaires dans l’Église chrétienne primitive nous pose un problème extrêmement important. Si les miracles de l'histoire évangélique n'étaient que des symboles de bénédictions spirituelles, des images de la vie divine invisible, si l'histoire évangélique a pour but d'élever notre esprit vers le spirituel et, en ce sens, est finalement couronnée par la résurrection du Christ et son départ vers le Père, si le Jugement dernier est tombé sur les Juifs sur le chemin de leurs demandes passionnées de miracles (cf. 1 Cor. 1, 22), qui, après avoir donné des signes temporaires, leur ont été refusés, et c'est là la raison de l'Évangile. histoire; alors que signifie la révélation de dons spirituels extraordinaires dans l’Église du Christ ? La sagesse révélée de l’histoire de l’Évangile n’est-elle pas minée par l’abondance de dons spirituels extraordinaires parmi les chrétiens ? Toute notre « philosophie de l’histoire évangélique » ne tient-elle pas à un fil ?
En ce qui concerne l'effet positif du christianisme sur les païens et les juifs, bien que ces derniers se soient convertis le jour de la Pentecôte environ trois mille âmes et le jour de la guérison des boiteux par Pierre jusqu'à cinq mille, et bien que le sermon se soit répandu parmi les païens avec le témoignage de Dieu par des signes et des prodiges, la parole rationnelle et l'impression de la vie religieuse et morale des chrétiens étaient d'une plus grande importance. Donc 1 animal de compagnie. 2h12. C'est pourquoi saint Ignace écrivait : "Et pour les autres (c'est-à-dire les non-croyants), priez sans cesse. Car ils ont l'espoir de se repentir pour venir à Dieu. Qu'ils apprennent au moins de vos œuvres" 481, etc. Il était particulièrement important que vous ne puissiez pas croire tout esprit, mais vous deviez vérifier si les dons et les signes spirituels venaient de Dieu, car il y avait beaucoup de fausses prophéties et de miracles (1 Jean 4 cf. Matthieu 24, 24 ; 2). Thess. 2 : 9 ; Apocalypse 13 : 13).
Bien qu'entre autres dons de l'Esprit il y ait le don du « discernement des esprits », cependant, un test tout à fait fiable pour chaque esprit était une bonne vie, preuve du véritable amour : « Les enfants de Dieu et les enfants du diable se reconnaissent ainsi : quiconque ne pratique pas la justice n'est pas de Dieu, ni celui qui n'aime pas son frère » (1 Jean 3 :10), etc.
Alors que dans l'Église du Christ, la vie spirituelle interne s'est progressivement élargie et que le domaine des manifestations externes de l'inspiration s'est progressivement rétréci et, au fil du temps, a été complètement détruit, les phénomènes pneumatiques et l'inspiration extatique, non retenus par la raison et non renforcés par le pouvoir de l'amour, sont devenus la propriété hérétique des anciens gnostiques et montanistes, qui « sont sortis de nous, mais n'étaient pas les nôtres » et des sectes mystiques les plus récentes.
Quelle importance les dons pneumatiques temporaires ont-ils eu dans l’histoire de l’Église ? L'Église du Christ est son corps et vit par lui. Elle fait l’expérience de sa vie – elle a fait l’expérience, le jour de la Pentecôte et ses conséquences, de la gloire extérieure temporaire du Christ. Et tout comme la gloire extérieure du Christ et, en particulier, ses miracles étaient un symbole temporaire de la vie spirituelle éternelle, de même les dons pneumatiques de l'Église primitive constituaient une clôture temporaire autour de la tendre plantation chrétienne.
Le démoniaque Gadarene, qui a brisé ses chaînes et s’est déchaîné jour et nuit, après avoir été guéri par Christ, « était assis dans son bon sens ». Cette guérison d'un démoniaque peut servir d'image de la renaissance que le Christ Sauveur a opérée dans l'humanité. Dans les écrits patristiques, le salut accordé par le Christ est représenté comme la libération de l'homme du pouvoir des esprits impurs. Mais cela n’épuise pas l’œuvre du Christ. Il a non seulement libéré l'homme du pouvoir du mauvais esprit, mais l'a également placé au-dessus de l'inspiration élémentaire. Il lui a révélé le Saint-Esprit non seulement sous la forme d'un élément pneumatique, mais aussi sous une forme supérieure, en tant qu'Esprit de liberté rationnelle et d'amour qui se sacrifie. Dans l’humanité naturelle, tout ce qu’il y a de meilleur, tout ce qui est vraiment humain, se résume à une soif de miracles ; là, un esprit commun qui nie les miracles et ne connaît pas l'inspiration pneumatique n'est rien d'autre que le bon sens quotidien et incolore, la prudence quotidienne. L'esprit divin n'est pas devant un miracle, mais derrière un miracle. Le miracle doit être surmonté, l'élément pneumatique doit être dépassé.
Par conséquent, le Christ est apparu pneumatiquement dans toute la plénitude des dons du Saint-Esprit et a non seulement libéré l'homme du pouvoir des esprits impurs, mais lui a également donné l'expérience la plus complète de possession des dons élémentaires de l'Esprit, afin qu'à travers cette expérience, il le conduise à posséder la forme la plus élevée de l'Esprit - l'Esprit d'un esprit libre et d'un amour désintéressé - l'Esprit du Christ. Par la puissance du Christ, la religion des miracles extérieurs, qui nourrissait l’attachement égocentrique de l’homme à la terre, est devenue une religion de pure spiritualité et de saint amour. Le récit évangélique constitue le plus grand « jour » de l’histoire du monde, véritablement le jour du Seigneur : c’est le temps de la renaissance de l’esprit élémentaire de Dieu dans l’esprit libre du Christ…
Pour être tout à fait précis, je suis d’accord que la vie du Christ peut être écrite, tout comme on peut écrire la zoologie biblique, la botanique biblique, mais seulement ce sera « la vie » en un mot : né en Galilée, fut charpentier, sous l’influence de Jean-Baptiste devint prédicateur et le Christ et fut crucifié sur l’insistance des prêtres. Mais il s’agit évidemment d’un projet sans contenu interne, sans contenu évangélique. Ce schéma peut être étendu à des milliers de pages en décrivant le contexte historique et quotidien de l'image évangélique, des solutions scientifiques aux problèmes historiques et une explication rationaliste des miracles évangéliques. Mais tout cela n’affecte pas non plus le contenu même de l’Évangile, tout comme il n’y a pas d’esprit de la Bible dans la zoologie biblique ou dans la médecine biblique.
À cet égard, Jésus-Christ s’est généralisé même avec les Juifs, en tant que peuple élu de Dieu, contrairement aux non-Juifs (Jean 4 :22, bien qu’ici on puisse aussi voir une simple correspondance avec « vous » Jean 4 :20).
C’était précisément son impression sur les Juifs, qui lui disaient : « Toi, étant homme, fais-toi Dieu » (Jean 10 : 33).
Si nous ne voulons pas quitter le sol évangélique, alors dans la question de l'absence de péché du Christ, nous devons nous limiter aux faits historiques de la continuité et de l'énergie conquérante de la conscience de soi Dieu-fils du Christ ; nous ne trouverons aucune raison de parler de l'attitude du Christ envers la luxure, dont l'absence est considérée en théologie comme l'une des conditions et des signes de l'absence de péché du Christ. Tout ce qui concerne la luxure n'est tout simplement pas mentionné dans l'image évangélique du Christ, car c'est une image sans la moindre poussière terrestre, sans coloration historique et quotidienne, ne touchant presque pas la terre. Cependant, l'enseignement théologique sur l'absence de convoitise en Christ peut être qualifié de tout à fait cohérent avec la présentation évangélique du Christ, puisque tout le contenu de sa vie et de son œuvre était déterminé par sa conscience divine.
Oui, Deut. 32Moses said to the people of Israel about the Lord, “Isn’t this your father, who adopted you, created you, and formed you?” Therefore, by retreating from God and worshiping other gods, the Jewish people became a rebellious and corrupt generation (Deut. 32:5).
Par conséquent, les Juifs, qui ont demandé à Samuel d’établir un roi sur eux, comme les autres nations, ont ainsi rejeté le Seigneur afin qu’il ne règne pas sur eux (1 Samuel 8 : 5, 7). Cependant, à partir du temps de David, agréable à Dieu, le royaume visible est devenu le symbole et l'organe de la théocratie (2 Sam. 7). Aussi Isa. 33h22.
Therefore, the service of the Israeli people to other gods was fornication in relation to Jehovah (Jer. 2 ff.; Ezek. 16; Oc. 1-3).
Ainsi, déjà à Mara, Dieu adoucit les eaux pour Israël et lui dit : « Si tu obéis à la voix de l’Éternel, ton Dieu, si tu fais ce qui est droit à ses yeux, si tu écoutes ses commandements et si tu observes toutes ses prescriptions, je ne t’attirerai aucune des maladies que j’ai amenées en Égypte ; car je suis l’Éternel qui te guérit » (Ex. 15 : 25-26).
This was evidenced by the constant deliverance of Jews from enemies.
En tant qu’accomplissement des promesses, Jésus est le Christ (Luc 4 : 18-22) que les Juifs attendaient. Mais le nom Christ n’indique ni l’essence du Christ (Matthieu 22 : 41-45 par.) ni la manière dont les promesses s’accomplissent. De fausses attentes des Juifs étaient associées à cette dénomination.
Par exemple. Ézéchiel. 48 : 14-15. Le saint (kadosch) est un concept religieux et non moral ; son contraire n'est pas le concept d'immoral, mais le concept du grec communément utilisé, ordinaire et accessible au public. κοινόν, βέβηλον (Am. 2 cf. Héb. 9:13).
Bien qu'il ne s'ensuit pas qu'après le baptême de Jésus-Christ, Jean n'aurait pas dû poursuivre ses activités. Comment, en général, le Christ a-t-il accompli le salut des personnes qui ont vécu non seulement avant Lui et à son époque, mais aussi après Lui ; ainsi, en particulier, symboliquement (et encore plus symboliquement) il a pris sur lui dans le baptême les péchés non seulement de ceux qui ont réussi à se laver devant lui dans les eaux du Jourdain, mais aussi de ceux qui l'ont fait après. Bien sûr, c'est pourquoi le Christ a permis à ses disciples de baptiser, bien sûr, du baptême de Jean, d'autant plus que cela comptait pour ceux qui étaient eux-mêmes baptisés. Mais Christ lui-même, dans le sens de son attitude envers le baptême de Jean, ne pouvait pas baptiser (Jean 4 : 2).
D'ACCORD. 12 : 49-50 ; Mat. 20h22 ; Marc. 10h38.
Ce sont les Nazaréens qui renversèrent le Christ du haut de la montagne, mais Lui, passant parmi eux, se retira indemne (Luc 4 : 29-30). C'est ainsi qu'Éphraïm le Syrien comprend le lieu indiqué. (Cf. Divine. Vestn. 1897, avril pp. 92-105). De même, dans Ev. Jean (Jean 7-10) Le Christ devient à plusieurs reprises invisible à ses auditeurs, comme le déclare avec force Jean Chrysostome lorsqu'il dit que le Christ « pourrait être présent et ne pas être visible ». Il est difficile de parvenir à une compréhension claire et précise de ces événements. Il est difficile de résoudre la question de savoir ce que l'on peut appeler dans ces événements les propriétés et les actions objectives du Christ, et ce qui s'explique par les expériences subjectives des spectateurs et des auditeurs ; il est difficile de tracer une frontière entre le côté objectif de ces phénomènes et la subjectivité des impressions. Il n'est cependant pas nécessaire d'aborder cette question dans une approche philosophico-gnoséologique, puisque le caractère symbolique général de ces phénomènes rend totalement indifférente leur nature objective ou subjective.
Cependant, on peut affirmer résolument que la base de ces événements, ainsi que le pouvoir de guérison miraculeuse du Christ, réside dans l'inspiration du Christ, même si nous ne pouvons pas imaginer les limites de cette inspiration. Nous ne voulons pas nous éloigner d’un point de vue religieux et historique, et il serait étrange d’exiger une clarté philosophique dans de telles questions. D'un point de vue historique et religieux, il faut reconnaître comme indéniable que le Christ était un homme pneumatique et que son inspiration pneumatique a commencé avec l'événement de son baptême dans le Jourdain.
C'est-à-dire dans une admiration pneumatique (ἀνήχθη ὑπο τοῦ πνεύματος - Matthieu 4 par.), dans la plénitude de cette inspiration dans laquelle il est entré sur les rives du Jourdain.
Le scribe apparaît généralement aux côtés du pharisien ; il est souvent pharisien, mais pas toujours. Les Pharisiens étaient une confrérie ou une union dans laquelle les nouveaux membres étaient acceptés conformément à certains rituels. Les pharisiens se sont fixés pour tâche principale le respect le plus strict des lois et des traditions concernant la pureté extérieure et l'accomplissement des devoirs religieux - dîmes, etc. (Marc 7 ; Matthieu 23 par.). Les Pharisiens se distinguaient par leur extrême mépris pour les « gens du village » et se retiraient de la société des pécheurs. Étant d'extrêmes fanatiques de la pureté extérieure, ils négligeaient les choses les plus importantes de la loi, étaient amis de l'argent, accomplissaient la loi pour le spectacle, de sorte que leur trait le plus important était l'hypocrisie. Les Sadducéens donnaient la préférence aux Écritures plutôt qu’à la tradition et adhéraient à leur compréhension littérale. Ils recherchaient principalement à se libérer des extrêmes du pharisaïsme. Ils niaient la résurrection des morts et l'existence des esprits (Matthieu 22 :1-2 ; Actes 4 :1-2 ; 23 :8). C'étaient des rationalistes. À l'époque du Christ, les Sadducéens appartiennent majoritairement aux classes supérieures, gouvernementales et riches ; menait une vie épicurienne.
Les Pharisiens et les Sadducéens étaient hostiles les uns aux autres.
Un incroyant peut dire que la conscience de soi du Christ aurait été une illusion s'il avait accepté des offres alléchantes - les pierres du désert seraient restées des pierres et les anges ne l'auraient pas soutenu avec leurs ailes. Mais en réalité, la réalité des tentations, la séduction des pensées fondées à la fois sur la conscience de soi du Christ et sur son inspiration pneumatique, et la réalité de sa victoire, la force morale de son esprit, la puissance conquérante de son attitude religieuse envers la vie, dépassent toutes les objections.
Puisque Christ n’a pas enseigné sans œuvres, alors dans les évangiles, même lorsqu’il est question uniquement de son enseignement, ses œuvres sont généralement également comprises.
En fait, il s'agit d'enfreindre la loi ci-dessous.
Par exemple, Mat. 5 et Mat. 6 mots ; aussi Luc. 9&Lc. 11h23.
Il est significatif qu'en Galilée, le miracle suivant ait été accompli par Jésus à Cana de Galilée, « où il changea l'eau en vin » (Jean 4 :46).
Cet incident, selon les paroles du même Jean Chrysostome, montre que "sans vertu, il n'y a aucun bénéfice à porter le Christ dans le ventre de sa mère et à donner naissance à ce merveilleux fœtus, ce qui ressort particulièrement des paroles du Christ : Qui est ma mère ? Il n'a pas dit cela parce qu'il avait honte de sa mère, ou parce qu'il a nié qu'elle lui ait donné naissance ; mais par cela il a voulu montrer que cela ne lui serait d'aucun bénéfice si elle n'accomplissait pas tout ce qui lui était dû. En fait, son action découlait de une jalousie excessive de ses droits. Elle voulait montrer au peuple son pouvoir sur son Fils, qu'elle n'avait pas encore estimé, et c'est pourquoi elle est venue au mauvais moment. Alors, regardez l'insouciance d'elle et de ses frères ! etc
À propos de « l’heure » du Christ, de son « heure », voir Jean. 7h30 ; 8h20 ; 12 : 23-27 ; 17:1.
Sans citer d’exemples de l’Ancien Testament, nous citerons des exemples du Nouveau Testament. Les esprits impurs chassés par le Christ se tournèrent vers lui avec ces paroles : « Que faisons-nous et toi (τί ἡμῖν καὶ σοί), Jésus de Nazareth ? Tu es venu pour nous détruire » (Marc 1 :24 ; Luc 4 :34 ; aussi Matthieu 8 :29 ; Marc 5 :7 ; Luc 8 :28). Lorsque Pilate jugea le Christ, sa femme l'envoya dire : μηδὲν σοὶ καὶ τῷ δικαί ῳ ἐκείνω - rien à vous ni à ce juste, c'est-à-dire ne faites rien à ce juste » (Matthieu 27 : 19).
Dans un cercle proche de proches et de quelques étudiants.
Le symbole était trop clair et éloquent.
Une expression bien différente de celle de John. 6h30 : τί ποιεῖς σύ σημεῖον , ἵ να ἕ δωμεν καὶ πιστεύσωμέν σοι - que fais-tu un signe pour que nous puissions voir et Te crois-tu ?
Cette remarque générale est en rapport avec l'histoire du blasphème des Juifs dans l'Évangile de Marc, et nous ne sommes donc pas du tout confus par le fait que, selon les Évangiles de Matthieu et de Luc, ce blasphème est notamment lié à la guérison d'un muet possédé par un démon. Afin d’éviter des détails inutiles, nous nous abstenons de révéler l’opinion selon laquelle le mutisme du démoniaque pourrait être une manifestation du même état mental qui a été exprimé dans la confession du démoniaque au Christ, que dans ce cas la langue a été enlevée de la même horreur que la confession du Christ a provoquée chez d’autres démoniaques.
Pendant ce temps, la critique négative à courte vue voit dans ces paroles du Christ une indication vraiment pathétique que les démoniaques guéris par le Christ sont retombés dans la maladie, sans comprendre le sens profond du discours du Christ appliqué aux Juifs. Cependant, en proposant notre explication, nous devons dire de nous-mêmes, selon les mots de Cicéron : explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. Nous demandons au lecteur de comprendre ce qui précède et ce qui suit.
En traduction russe par In. 6, il est dit à tort : « de l'autre côté de la mer de Galilée, aux environs de Tibériade » au lieu de : « Galilée, Tibériade ». Nommé dans les ev. Luc Bethsaïda (Luc 9 : 10) se trouvait sur la rive orientale, s'appelait Juliana, contrairement à Bethsaïda Ev. Marc (Marc 6 :45), dont Jean. 12h21 ; 1:44, mais dans Marc. 8:22 encore bien sûr Bethsaïda Julien, dans laquelle a eu lieu la guérison des aveugles.
« Personne ne lui a imposé la main », tout comme on ne peut pas mettre la main sur une ombre insaisissable.
A cette époque, le Christ devient invisible, ce qui indique symboliquement sa spiritualité contrairement aux Juifs avec leurs attachements terrestres.
Nous omettons l’histoire de la femme adultère pour des raisons compréhensibles pour quiconque connaît l’histoire du texte évangélique.
En même temps, le Christ redevient invisible.
Sa voix se faisait entendre d’en haut : « Je suis en haut, tu es en bas », ce qui signifiait symboliquement : « tu es de ce monde, je ne suis pas de ce monde ». C'était le rejet des Juifs.
C'est d'ailleurs dans cette pierre, que les bâtisseurs ont rejetée, mais qui est devenue la tête de l'angle, que le Christ a montré aux Juifs leur juge, c'est-à-dire, en les tuant par eux, le jugement sur eux : « celui qui tombera sur cette pierre sera brisé, et celui qui tombera sera écrasé » (Mt 21, par.).
Bien sûr, le premier groupe de paraboles lui-même, car lorsqu'ils entendirent les paraboles du deuxième groupe, les Juifs comprirent leur relation avec eux-mêmes, c'est-à-dire que leur contenu avait une signification historique.
Certains théologiens voient une indication de cet événement dans Luc. 22 :27, et en général la description de la Dernière Cène est souvent précédée, selon Luc. 22 : 24-27, une représentation d'une dispute sur la primauté qui a surgi entre les disciples, et cette dispute fait référence aux théologiens soit au choix des lieux des repas, soit à la question de savoir qui doit laver les pieds de ceux qui arrivent du voyage à la place du serviteur. Mais Luc. 22 :24-27, le parallèle doit être reconnu. Mat. 20 : 20-28 ; Marc. 10h35-45 ; sinon, il serait étrange que John garde le silence sur cette dispute.
Actes 2:24, 32 (cf. Actes 2:36) ; Actes 3:15 ; 16h10 ; 17h30 ; 10h40 ; 13h30, 34 ; 17h31 ; Rome. 4h24 ; 8h11 ; 1 Cor. 6h14 ; 15h15 ; 2 Cor. 4:1 ; Fille. 1:1 ; Éphèse 1:20 ; Col. 2:12 ; 1 Thess. 1:1 ; Héb. 13h20. Les lieux indiqués sont déraisonnablement opposés à John. 2h19 ; 10h18 ; Mat. 17:9 ; Marc. 8h31 ; D'ACCORD. 24:7, depuis Jean. 2h19 ; 10h19 ; sans parler de Matt. 17:9 ; Marc. 8h34 ; D'ACCORD. 24:7) peut être résumé par Jean. 5 000 actes. 2:24, 32, etc., comme cela a été fait dans les Actes. 3 (Dieu a ressuscité d’entre les morts l’Auteur de la vie), autrement dit Jean. 2:19 etc. est expliqué dans les Actes. 2:24, etc., et non l'inverse, et ce sont des Actes impossibles. 2 réduire à John. 2h19.