Философия евангельской истории

Se conocen y utilizan tres técnicas para explicar la historia del Evangelio. En primer lugar, al explicar la vida de Cristo entendemos una elaboración científico-histórica, en el sentido especial de la palabra, una construcción externa de la historia evangélica como parte de la historia mundial. En este caso, la atención del científico se centra en resolver cuestiones científicas e históricas aplicadas a la vida de Jesucristo: cuestiones sobre el año de su nacimiento, la duración de su actividad, la secuencia de los acontecimientos de su vida y la apariencia objetiva de cada uno de los acontecimientos, con la eliminación de su cobertura subjetiva por parte de los evangelistas. Al mismo tiempo, se están haciendo enormes esfuerzos para armonizar externamente los testimonios aparentemente discordantes de los cuatro evangelios, que son casi la única fuente de la historia del evangelio. Para evaluar esta técnica hay que tener en cuenta que la base histórica de los relatos evangélicos es un esquema de la vida humana real de Cristo desde el nacimiento hasta la muerte, pero al mismo tiempo los Evangelios, en el contenido con el que llenan este magro esquema, no representan ni la historia en el sentido estrictamente científico de la palabra, ni material para ella: no pueden ser considerados ni como historia científica ni en el sentido de narraciones crónicas. Los Evangelios, tan importantes como fuente para la historia de la vida de Cristo, tienen un propósito ideológico y práctico, iluminado de manera diferente por cada evangelista, pero esencialmente coincidente para los cuatro evangelios y expresado en las famosas palabras del evangelista Juan: “Estos están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20,31). Por lo tanto, las cuestiones científicas e históricas aplicadas a la vida de Jesucristo son difíciles de resolver, y hasta ahora la ciencia ha añadido muy poco sobre estas cuestiones a la información contenida en los Evangelios. Pero si el desacuerdo externo de los evangelistas no puede servir como base para negar la autenticidad de sus historias, entonces da testimonio expresivo de la dirección y los métodos de sus historias. Los evangelistas ven bajo cada evento de la historia del Evangelio y en la secuencia de la vida de Cristo el significado interno que gobernó la historia del Evangelio, y es este significado, y no la verdad histórica externa, lo que transmiten en sus Evangelios. Para sus propósitos, era necesario describir la verdad interior de la vida de Cristo, su significado, sus leyes y no la apariencia fotográfica externa de sus acontecimientos. Aunque no están de acuerdo entre sí en algunos detalles externos, están completamente de acuerdo en la descripción del significado de la vida de Cristo. Así como cada evangelista retrata la vida de Jesucristo de manera estrictamente consistente en todos los detalles, y Su imagen aparece viva ante nosotros, los testimonios de los cuatro evangelios son estrictamente armoniosos y están conectados internamente por el significado único de la historia del evangelio. No hay ni un ápice de desacuerdo entre los evangelios en esta descripción de la verdad viva. La historia del evangelio es la revelación de Cristo, la vestidura simbólica de la idea del evangelio. Por lo tanto, proponemos un nuevo método para explicar la historia del Evangelio, revelando su coherencia interna, su razón, sus leyes, su espíritu. Esta técnica puede llamarse con razón la filosofía de la historia del evangelio. El evangelista indica el propósito de las narrativas del evangelio para garantizar que los lectores crean en la filiación de Cristo (Juan 20:31), para revelar la idea del evangelio. Pero los evangelistas logran este objetivo no mediante su propia discusión de la historia del evangelio, sino mediante la transmisión y agrupación de sus eventos, de modo que el significado de la historia del evangelio en sus narrativas resulta ser su espíritu y no su letra. Captar este espíritu, este logos de la historia del Evangelio y expresarlo en razonamientos, en fórmulas lógicas, tal es la tarea de la filosofía de la historia del Evangelio. Ésta es precisamente la tarea del estudio propuesto. Desde un punto de vista cristológico, entendido según la idea de kénosis, no hay razón para objetar la visión histórico-religiosa del rostro de Cristo. Esta visión también es estable desde el punto de vista científico. Al reconocer que Cristo era una persona real, satisfacemos plenamente las exigencias científicas, y la ciencia ya no tiene los motivos ni los medios para eliminar nuestra valoración religiosa del personaje histórico, la visión mística de él. una comparación imparcial de Cristo con un hombre sencillo no debe conducir a una disminución de la dignidad divina de Cristo, sino a una exaltación de su dignidad humana. "Los judíos dijeron a Jesús: No queremos apedrearte por buena obra, sino por blasfemia, porque tú, siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: "¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: sois dioses?" Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada; ¿Le dices a aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: “Blasfemas, porque dije: Soy el Hijo de Dios” (Juan 10:33–36)? Sin embargo, al comparar la personalidad de Jesucristo con la naturaleza de cada persona, como imagen de Dios, sólo se indica la capacidad de la naturaleza humana para la dignidad divino-filial, sólo se esboza el camino para comprender la filiación natural de Jesucristo, pero no se explica plenamente su dignidad divino-filial. El concepto del hombre como imagen de Dios, como revelación de la vida divina, presupone la gradualidad de la revelación de Dios. El mundo físico creado por Dios con vida vegetal y animal es la primera etapa de la revelación externa, mundial, de Dios. El hombre, creado a imagen de Dios, representa la siguiente etapa de la revelación de Dios: por un lado de su ser pertenece enteramente a la naturaleza externa, al mundo físico, pero en su alma es una nueva creación de Dios. En Su persona se invistió al organismo físico de un nuevo contenido divino, se insufló una nueva vida libremente inteligente. La vida terrenal de Jesucristo constituye la etapa más elevada y perfecta de la revelación de Dios. Él es plenamente humano, pero en Su persona la vida humana sirvió como una nueva revelación, llena de nuevo contenido: este nuevo contenido es vida espiritual, eterna, divina. En el hombre, creado a imagen de Dios, la vida divina se reveló desde el lado formal: libremente racional; Frente a Cristo, la vida humana libremente racional estaba llena de contenido esencial: vida real, espiritual y divina. A este respecto es instructivo comparar la revelación de Dios en Cristo con la revelación anterior en los profetas. “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en el pasado a los padres por los profetas, en los últimos días nos ha hablado por el Hijo”. La revelación profética estaba dirigida exclusivamente a la mente humana, mientras que en Cristo Su vida misma era una revelación de Dios, de modo que las personas en Él oían, veían con sus propios ojos, examinaban y tocaban con sus manos la vida eterna que estaba con el Padre, y a través de Él recibían comunión vital con el Padre. Los que lo vieron vieron al Padre. Sólo a la luz de estos razonamientos y creencias religiosas se puede apreciar plenamente el testimonio evangélico del nacimiento del “hombre Jesús” por obra del Espíritu Santo. El racionalismo abstracto en la narrativa del Evangelio ve un tratado exclusivamente fisiológico y lo discute exclusivamente desde el punto de vista de las ideas y conocimientos fisiológicos, y discutirlo de esta manera, por supuesto, lo rechaza. Ni siquiera la simple consideración de que el acontecimiento narrado no permita una discusión fisiológica lo disuade de adoptar tal punto de vista. El significado de la narración del Evangelio no está en absoluto en la fisiología, sino en el hecho de que la vida espiritual de Jesucristo es vida divina. En este caso, el interés del relato evangélico no es teórico, sino práctico: el interés de la fe. Nosotros los cristianos vivimos una vida espiritual y por ella consideramos todas las bendiciones del mundo como nada y lo soportamos todo. ¿Así que lo que? ¿Es nuestra vida espiritual un fantasma que se disipará, o es una vida divina eterna? ¿Existe la vida de Jesucristo de la cual fluye nuestra vida espiritual, nuestra vida terrenal ilusoria o nuestra vida celestial eterna? Este es el interés de esta narrativa evangélica, estas son las preguntas que responde. Es en vano objetar que se transmite sólo en Mateo y Lucas, que no se encuentra ni en Juan ni en las epístolas de Pablo. El nacimiento de Cristo del Espíritu Santo se presupone en cada línea del cuarto Evangelio, que testifica que en Cristo el Verbo de Dios se hizo carne (Juan 1:14), que Él es el pan de vida eterna (Juan 6:35) y vino para que los hombres tuvieran vida (Juan 10:10), que Él y su Padre son uno (Juan 10:30), que el Padre permaneció en Él (Juan 14:11). ), que vino del Padre y vino al mundo, y nuevamente dejó el mundo y fue al Padre (Juan 16:28)... El apóstol Pablo no solo da un testimonio equivalente a la historia evangélica del nacimiento de Cristo del Espíritu Santo, sino que también explica adecuadamente esta historia cuando escribe que Cristo nació del linaje de David según la carne y se reveló como el Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad (Rom. 1:3–4), que Cristo es de Dios, así como nosotros somos de Cristo (1 Cor. 3:23). Si la narración del Evangelio no tiene un interés teórico, sino práctico: el interés de la fe, entonces la confiabilidad de esta narración no se basa en nuestras ideas fisiológicas, sino en nuestra fe, no en la fe teológica, que uno puede tener o no tener, sino en esa fe viva, sin la cual ni una sola persona puede existir. Cada uno cree en el mundo exterior o en la vida espiritual, cada uno vive de su propia fe. Para algunos, el mundo exterior es más real que el mundo espiritual y, para otros, la vida espiritual es más real que el mundo exterior. Ese es el punto. Si creemos en nuestra vida espiritual y vivimos según esta fe, si para nosotros la vida espiritual es vida divina eterna, entonces no podemos imaginar la vida de Cristo de otra manera que como una vida que vino del Espíritu del Padre Celestial. Así, en el “hombre Jesús”, “nacido de mujer”, se reveló el Hijo de Dios, la vida divina se reveló no en las sombras de los prototipos del Antiguo Testamento, sino en plena realidad. Esto no es sólo un hecho histórico, sino que en él vemos el cumplimiento de una promesa divina: el cumplimiento de las leyes de la revelación divina en la historia humana. Las primeras personas querían ser "como dioses": querían la posesión personal de la perfección divina externa y, como resultado, cayeron bajo el poder de la muerte. Pero Dios, condescendiendo con ellos, les dio la promesa de que la muerte sería vencida por la “simiente de la mujer”, el hijo de la mujer, el hijo del hombre. La simiente de una mujer, o el hijo del hombre, es un hombre que es consciente de su insignificancia natural y, en la medida de esta conciencia, pone toda su confianza en Dios. En tal conciencia de debilidad natural y esperanza en Dios, el hombre sirve como instrumento para la revelación de la gloria de Dios, ya que la única base para la revelación de Dios en la naturaleza y la historia es Su condescendencia y amor. La imagen del hijo de la esposa recorre toda la revelación del Antiguo Testamento, expresando la ley fundamental de la humanidad divina. El Hijo del Hombre en el Salmo VIII es representado como un poco menor que los ángeles, pero coronado de gloria y honor de Dios (Sal. 8:5-6). Liberado del vientre de su madre, el hijo de la esposa se presenta en el Salmo XXI en extrema humillación y sufrimiento por parte de los farisaicos y orgullosos oponentes de Dios, pero con total confianza en Dios desde el día en que nació; y Dios no descuida el dolor del que sufre, no le oculta su rostro. En el capítulo VII del libro de San Daniel, el hijo del hombre es comparado con bestias terribles, símbolos de arrogancia, personificación de los reinos humanos, y así él, el hijo del hombre, recibe del Anciano de los Días poder, gloria y un reino eterno. La imagen simbólica del Hijo del Hombre en el Antiguo Testamento se cumplió en el Hijo de María, en quien la vida divina eterna se reveló en su totalidad y que era por tanto el Hijo único del hombre, como Cristo se llamaba a sí mismo, es decir, la revelación de la gloria de Dios en su humillación. Si a la gente se le permitiera imaginar el lugar y las circunstancias del nacimiento del Mesías, el Hijo de Dios, entonces, por supuesto, sólo podrían detenerse en el palacio real y sus magníficos alrededores. Mientras tanto, ¿qué vemos en la narrativa del evangelio? No había lugar en la posada para el recién nacido Salvador del mundo; la misma madre lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre. Aquí no tenemos ficción, sino esa verdad divina que rige toda la historia del mundo; Aquí encontramos la aplicación más sorprendente de esa ley de la humanidad divina, según la cual la gloria divina no está unida a la gloria humana, sino a la humillación humana. Autoconciencia de Jesucristo Yo estoy en el Padre y el Padre está en Mí. (Juan 14:10). De la historia de la infancia de Jesucristo, los evangelios cuentan la adoración de los pastores, su circuncisión, su llegada a la iglesia, la adoración de los magos y la huida de sus padres con él a Egipto. Todos estos eventos, que son de profundo interés en muchos aspectos, no tienen importancia para la filosofía de la historia del evangelio, porque, en primer lugar, no se ve en ninguna parte que estos eventos hayan tenido alguna influencia en el carácter del ministerio público de Jesucristo y, en segundo lugar, y aún más importante, la participación del niño Jesús en estos eventos no fue una cuestión de Su conciencia y voluntad: estaban con Él, pero Su voluntad no estaba en ellos. Algo más hay que decir sobre el único acontecimiento que se relata en el Evangelio de Lucas de la historia de la adolescencia de Jesucristo. Después de estos acontecimientos en la infancia de Cristo, sus padres regresaron con Él a Galilea, a su ciudad de Nazaret. Desde aquí todos los años iban a Jerusalén para la fiesta de la Pascua. Cuando tenía doce años, vinieron, según la costumbre, a Jerusalén para celebrar una fiesta con él. Cuando regresaron al final de la festividad, el joven Jesús permaneció en Jerusalén sin que ellos lo vieran. Habiéndolo buscado en vano por el camino entre sus parientes y regresando a Jerusalén, tres días después lo encontraron en la iglesia entre los maestros que hablaban con Él y se maravillaban de su comprensión y de sus respuestas. "Hijo, ¿qué nos has hecho? He aquí, tu padre y yo te buscábamos con gran dolor", le dijo su madre. Él les respondió: “¿Por qué me buscabais? ¿O no sabíais que debo ocuparme de las cosas que son de mi Padre?” Ellos, termina el evangelista su relato, no entendieron las palabras que Él pronunció, y al regresar a Nazaret les obedeció. Este acontecimiento con el joven Jesús en Jerusalén es sumamente significativo, porque en él por primera vez se reveló su conciencia de sí mismo, que determinó todas sus actividades sociales. Dado que la autoconciencia de Cristo está en la base de Su llamado y se presupone necesariamente, como plenamente formada, ya al comienzo de Su ministerio público, el estudiante de la historia del evangelio debe centrar su atención en ella antes de proceder a explicar la obra de Cristo, aunque Su vida interior se reveló plenamente sólo en Sus hechos y discursos durante su ministerio público. El estudio de Su autoconciencia debe fecharse en el evento indicado, en el que la autoconciencia de Cristo se manifestó por primera vez, porque en los Evangelios no se transmite nada de la vida posterior de Cristo, antes del comienzo de Su ministerio público. El carácter más general, y al mismo tiempo el rasgo principal de la autoconciencia humana de Jesucristo, es que estaba unida a la conciencia de Dios. Por esta naturaleza, la autoconciencia humana de Jesucristo es el único hecho en la historia del mundo que no se repite en su totalidad. Para comprender la unicidad de la autoconciencia de Cristo y el significado más profundo de este hecho en la historia de la humanidad, hay que partir de la idea de que Cristo era una persona real. Pero, siendo un hombre de verdad, era un extraño para el mundo. Así como toda persona, perteneciente al mundo físico con su cuerpo, en su alma racionalmente libre no se relaciona con la naturaleza externa y no es parte de ella, así Cristo, siendo una de las personas en Su vida alma-cuerpo, era un extraño en el mundo de las personas en Su espíritu divino. Él “no era del mundo” (Juan 17:16). Es cierto que en la naturaleza misma del hombre todavía no hay base para el enfrentamiento que Cristo encontró con las personas: la razón de este enfrentamiento está en el pecado humano, que alejó a las personas de Dios y preparó en ellos la hostilidad hacia la vida divina que apareció en Cristo, aunque la participación en la vida divina fue el propósito de la creación del mundo. “Él estaba en el mundo, y el mundo por él fue hecho, y el mundo no le conoció” (Juan 1:10). Pero, sea como fuere, el mundo al que vino Cristo le era ajeno. Las personas aman la gloria humana más que la gloria de Dios, reciben gloria unos de otros y no buscan la gloria que es solo de Dios (Juan 12:43; 5:44), y Cristo no aceptó la gloria de los hombres, no buscó su propia gloria (Juan 5:41; 8:50), sino que buscó solo la gloria de Dios. La gente es “de abajo”, pero Él era “de arriba” (Juan 8:23). En este sentido, los judíos, que eran parte de Cristo en el sentido de la historia del Antiguo Testamento, en realidad pertenecían completamente al mundo. “A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron” (Juan 1:11). En cualquier caso, aquí hay un hecho histórico: Cristo se reconoció solo en el mundo (Juan 8:16, 29; cp. Juan 16:32), así como el primer hombre se sintió solo en la naturaleza. Se generalizó sólo con aquellas personas que eran mensajeros de Dios, generalizó precisamente en este sentido al mensajero de Dios, diciendo en este caso: “nosotros” (Juan 3,11) 385. Pero fuera de esta relación externa y precisamente por las peculiaridades de su relación interna exclusiva con el Padre Celestial, Él invariablemente se reconocía separado de la sociedad de los hombres, incluso de su mejor parte. No les dijo: “Padre nuestro, Dios nuestro” sino: “Padre mío y Padre vuestro, Dios mío y Dios vuestro” (Juan 20:17; Mateo 10:20; Juan 2:16, etc.). Que esta característica de la conciencia de Jesucristo era real, y no ilusoria, no un autoengaño, lo demuestra la historia, el odio que el mundo tenía hacia Él y no podía evitar sentirlo, y la única razón por la cual Él no era de este mundo y el mundo no podía acomodar Sus palabras (Juan 7:7; 15:18-19; 17:14, etc.). La razón por la cual Cristo se reconoció como un extraño al mundo fue la vida divina que tenía en sí mismo. Comprender el rostro de Jesucristo significa aprender a ver en Él, en Su vida humana, al Padre Celestial 386: Su obra fue mostrarnos al Padre en Sí Mismo (Juan 14,7-9). Pudo hacer esto porque Él mismo experimentó la vida divina, que Él, siendo en apariencia hombre, vivió por el Padre Celestial (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα - Juan 6:57): reconoció la vida divina a través de Su vida. No hubo mediación entre Su vida humana y la vida del Padre Celestial: Él tenía la vida del Padre, la verdadera vida eterna, en Sí Mismo (Juan 5:26). Por lo tanto, Él tenía un conocimiento tan experimentado de la vida divina, un conocimiento del Padre Celestial, que nadie más tenía ni podía tener: no era una percepción externa "desde afuera" o mental de la verdad divina, sino que Su conocimiento de Dios coincidía con el autoconocimiento. “Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo sino el Padre; y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo quiere revelarlo” (Mateo 11:27). “Yo le conozco, porque soy de Él, y él me envió” (Juan 7:29). Conoció a su Padre, como cada uno se conoce a sí mismo, e incluso no pudo evitar conocerlo, así como cada uno no puede evitar conocerse a sí mismo. “Si digo que no lo conozco, seré mentiroso como vosotros” (Juan 8:55). Sólo Él, entre todos los hombres, podía decir de sí mismo: “Nadie subió al cielo, sino el Hijo del Hombre, que descendió del cielo y está en el cielo” (Juan 3,13): Él llevaba el cielo en sí mismo. Sus discípulos tenían un conocimiento similar del Espíritu de verdad cuando recibieron Su Espíritu en sí mismos y Él permaneció en ellos (Juan 14:17). Por lo tanto, además, Sus palabras no fueron Sus palabras, y Sus obras no fueron Sus obras, sino que fueron las palabras y obras de Su Padre. Él no habló por sí mismo. "Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió. El que quiera hacer su voluntad sabrá si esta enseñanza es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta" (Juan 7:16-17); “No hago nada por mí mismo; sino que como me enseñó mi Padre, así hablo” (Jn. 8:28); "No hablo por mí mismo, sino que el Padre que me envió me dio mandamiento de qué decir y qué decir. Lo que digo, lo digo como el Padre me habló" (Juan 12:49-50); "Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí. Las palabras que os hablo, no las hablo de mí mismo; el Padre que está en mí, él hace las obras. La palabra que os suena no es mía, sino del Padre que me envió" (Juan 14:10-24). Y, de hecho, Sus obras fueron las obras de Dios (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - Juan 9:3), las obras del Padre Celestial (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - Juan 10:37), en Su actividad demostró las obras de Su Padre (Juan 10:32). Así como no pudo evitar conocer a su Padre, así tampoco pudo evitar hacer las obras de su Padre; Él no podía hacer nada por sí solo (Juan 5:30). No sólo en el sentido de obediencia a la voluntad del Padre, sino en el sentido propio de la unidad de su vida con la vida del Padre Celestial, habló de sí mismo: “Yo y el Padre uno somos”, “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Juan 10:30; 14:10, etc.). Dado que Cristo vivió una vida divina, Su vida, que la gente podía ver, oír y tocar, fue una revelación de la vida del Padre Celestial. En Él y a través de Él la gente podía conocer al Padre Celestial. "El que me ve, ve al que me envió. Yo he venido como luz al mundo, para que todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas" (Juan 12:45–46; 9:5; 12:35; cf. Juan 8:19; 14:7). En Él estaba la vida, y esta vida era la luz de los hombres (Juan 1:4); era la luz verdadera (Juan 1:9) porque era la luz de la vida (Juan 8:12). Reveló el nombre de Dios a las personas, les dio la verdad (Juan 17:6; 8:31, 40 y muchos otros). Entonces, a través de Él las personas podrían convertirse en hijos de luz (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Pero las personas no sólo podían conocer la verdad a través de Él y aceptar la luz de la vida, sino que en Él y por Él se les dio la vida más divina, más precisamente, el conocimiento de la verdad revelada por Él no podía ser abstracto, sino que se daba junto con la asimilación de Su vida. En Él y por Él, la verdadera vida divina fue dada al mundo: cada persona sólo tenía que venir a Él y creer en Él para recibir la vida eterna (Juan 3:14-15, 36 y muchos otros). Él era el pan de vida para el mundo, fuente de agua viva que manaba para vida eterna (Juan 4:14; 6 y muchos otros). ¿Es posible imaginar plenamente la autoconciencia de Cristo, que llevó en sí mismo un bien tan grande para el mundo y lo ofreció a todos?... Tenía en sí la vida, sin la cual el mundo entero es el reino de la muerte, en el que está la única salvación de cada hombre. ¡Qué significado tan real tuvo en Su boca la palabra de la buena noticia que trajo al mundo!... Y debemos imaginar esto lo más posible para comprender el poder de las palabras de Cristo en las que expresó Su significado para el mundo. Dijo que es sólo a través de Él que la gente puede venir al Padre Celestial (Juan 14:6) y que toda la salvación del hombre, toda la obra de Dios, es creer en Él, conocerlo, y por Él al Padre (Juan 6:29; 17cp. Juan 8:19; 14:7). Dijo que las relaciones con Él son relaciones con la vida divina, con el Padre Celestial: aceptarlo, amarlo significa aceptar y amar al Padre Celestial, el odio hacia Él es odio hacia el Padre Celestial (Mateo 10:40; Lucas 10:16; Juan 13:20; 14:21, 23; 15:23). Exigía de las personas en relación con Él mismo tal abnegación, que sólo puede exigirse en nombre de la vida divina (Mateo 10:37–38; Lucas 14:26–27). Pero, reconociendo en sí mismo la vida divina de su Padre Celestial, Cristo se distinguió del Padre Celestial a quien oraba, se distinguió de Él, como un rostro de un rostro. ¿En qué forma de conciencia de Jesucristo se expresó esta separación de su rostro del rostro del Padre Celestial, de la comunidad de su vida con la vida del Padre? En la forma de conciencia de Dios-hijo: Él era el Hijo de Dios (Mateo 11 y muchos otros). Cristo selló la verdad de la autoconciencia de Su Dios-hijo con Su muerte (Juan 19:7), testificando así de su importancia. Esta conciencia en Él no era subjetiva, es decir, no expresaba sólo Su estado de ánimo sin una realidad correspondiente, sino que era objetiva y expresaba la relación mutua de Él con el Padre y del Padre con Él (Mateo 3 par.; 17 par.). A la luz de esta conciencia, Cristo vio en Su obra la obra de Dios, en Su humillación el amor del Padre Celestial por el hombre (Juan 3:16). Entonces, esta misma conciencia de Cristo expresó su actitud hacia el Padre Celestial, que puede ser adquirida por las personas a través de la fe en Él y puede convertirlas en hijos de Dios. La fe salvadora de una persona en Cristo es precisamente la fe en Él como Hijo de Dios: es el Hijo de Dios quien es el Salvador del mundo (Juan 3:17-18, 36 y muchos otros). Finalmente, en la forma de esta conciencia, la voluntad de Dios determinó la propia vida libre de Jesucristo: Él la cumplió como Hijo de Dios, y por tanto la cumplió de acuerdo con los propósitos para los cuales el hombre fue creado por Dios, y salvadoramente para los hombres. El Padre fue glorificado en el Hijo. Por lo tanto, Cristo es amado por el Padre Celestial como Hijo (Mateo 3:17; Juan 5:22–23; 8:35–36; 14:13; 17:1). En relación con el último significado de la autoconciencia de Dios-hijo de Cristo, surge la cuestión de su impecabilidad, es decir, la cuestión de cómo cumplió la voluntad del Padre Celestial. Aunque tenía la vida divina en sí mismo, sin embargo, estando personalmente separado del Padre, Él, como hombre, tenía una voluntad humana natural, que tenía que subordinar a la voluntad del Padre. Y cumplió la voluntad del Padre de la manera que sólo es posible para el Hijo de Dios: sin pecado. La cuestión de la impecabilidad de Cristo se plantea de forma escolástica y controvertida si se le aplica una determinada valoración moral. No existe un código moral incondicionalmente aceptado e indudable, y cada acto humano individual puede evaluarse de manera diferente desde diferentes puntos de vista éticos. Hay muchas acciones tan controvertidas en la vida de Cristo. Testimonio de la impecabilidad de Cristo proveniente de sus amigos-discípulos (1 Ped. 1:19; 2:22; y Juan 3:5) y de sus enemigos (Juan 8:46; Mat. 22:16; 26:59–60; 27:4) es importante; sin embargo, en ambos lados, se limita a la superficie legalista, religioso-legal y no agota la profundidad moral que está representada por la imagen histórica de Cristo representada en los Evangelios. Es necesario tener en cuenta que la enseñanza moral más perfecta es la enseñanza de Cristo mismo, y que Él, habiendo dado al mundo la enseñanza más perfecta sobre el amor, la mansedumbre y la compasión, Él mismo fue el primero en cumplir plenamente sus exigencias (Juan 13:34; 15:12). Pero si vemos en la ley moral evangélica sólo un estándar externo para evaluar la actividad moral del legislador, entonces todavía no llegaremos a la profundidad final de la cuestión, ya que la enseñanza moral evangélica se basa enteramente en la propia experiencia religiosa del Maestro del Nuevo Testamento y, por lo tanto, revela su energía moral más en un sentido subjetivo, como expresión de su autoconciencia religiosa, que en el sentido de un criterio objetivo para evaluar sus acciones. El hecho de que haya dado una ley moral sublime a “su propia imagen” es incomparablemente más importante que el hecho de que haya cumplido sus enseñanzas. Se podría decir que Cristo era sin pecado porque se reconoció a sí mismo como sin pecado, si la conciencia de la impecabilidad no hablara en un caso de la impecabilidad real, como en otros casos habla de embotamiento moral. Por tanto, debemos decir que la vida de Cristo, a pesar de toda prueba moral objetiva, destaca principalmente, en primer lugar, por la energía continua e incesante de la conciencia de la voluntad de Dios y, en segundo lugar, por la conciencia del pleno cumplimiento de la voluntad de Dios. En relación a la conciencia de Cristo hacia la voluntad de Dios, lo primero que llama la atención es que Él continuamente y sin descanso quiso hacer la voluntad de Dios. “Me es necesario estar en las cosas que son de mi Padre” (Lucas 2:49), dijo a sus padres a la edad de doce años. “Es necesario que cumplamos toda justicia” (Mateo 3:15), respondió a Juan el Bautista. “Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y terminar su obra” (Juan 4:34), dijo a sus discípulos. “Bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió” (Juan 6:38), enseñó a los judíos. Toda su vida estuvo determinada por la conciencia de lo que era debido: “debo”, “debo al Hijo del hombre” (Lucas 4:43; Juan 3:14, etc.). Incluso durante la lucha de Getsemaní, cuando la debilidad de Su naturaleza humana fue más revelada, Su deseo de no hacer Su voluntad, sino la voluntad del Padre (Mateo 26:39, 42 párr.) no fue interrumpido ni debilitado. Y Él verdaderamente cumplió toda la voluntad de Dios para Sí mismo. “Hago siempre lo que agrada al Padre” (Juan 8:29): tal era su conciencia continua e incondicional. Enseñando a sus discípulos a orar siempre a Dios por el perdón de los pecados, Él mismo, orando con frecuencia, nunca se dirigió al Padre con oración por el perdón de los pecados: el príncipe de este mundo no tenía nada en Él (Juan 14:30). En última instancia, la cuestión de la impecabilidad de Cristo desde un punto de vista histórico-religioso es una cuestión de la energía y la inmediatez de su autoconciencia de Dios-hijo. En Cristo, esta autoconciencia era un principio natural y completamente determinante, y no una conclusión lógica, ni un pensamiento abstracto, ni una vocación externa. En el grado de claridad y contenido se intensificaba en Él a medida que avanzaba Su crecimiento espiritual, pero en Él siempre fue la base inmediata y completa de la actividad consciente 387 . ¿Cuál fue la voluntad de Dios para Cristo? ¿Cuál era el “deber” de Su Padre? El contenido general de la voluntad del Padre para el Hijo era que Él daría al mundo la vida eterna, la cual tenía en Sí Mismo (Juan 3:16-17 y muchos otros). En este contenido, la voluntad del Padre coincidía completamente con la autoconciencia de Cristo e incluso con su bienestar. Así como es natural que la vida física de una persona desee la nutrición y la procreación, así como es natural que la vida espiritual libremente racional de una persona desee el desarrollo y la comunicación con otros como él mismo, así para la vida divino-espiritual de Cristo era natural desear el nacimiento espiritual de los hijos de Dios, el don de la comunicación con ella a los hombres (cf. Mt. 23 párr.). Para Él era esencialmente un deseo de su propio bien, pues la ley de la vida espiritual es que es más bienaventurado dar que recibir (Hechos 20:35). En particular, la voluntad del Padre, que determinó la vida de Cristo, fue expresada para Él en la ley y los profetas del Antiguo Testamento. Cristo, habiendo venido a cumplir la voluntad del Padre, debía cumplir la ley y los profetas. “No penséis”, dice, “que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir” (Mateo 5:17). La actitud de Cristo hacia la ley del Antiguo Testamento y los profetas fue la que sólo podía ser: en la ley y las profecías vio la voluntad de su Padre y, por lo tanto, les dio un significado inmutable. Sabiendo distinguir en la ley lo que Moisés decretó debido a la dureza de los judíos, de lo que expresaba la verdadera voluntad de Dios, habló de esta última así: “En verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido” (Mateo 5:18). Pero al mismo tiempo, debemos prestar atención primordial al hecho de que Cristo consideró su deber no sólo cumplir, o incluso no cumplir, la ley, sus instrucciones, sino cumplir la ley y los profetas. Por tanto, el significado inmutable de la ley está limitado por el límite: “hasta que todo se cumpla”. En otras palabras, en su relación con la ley y los profetas, Cristo consideró importante no sólo el lado subjetivo-moral del asunto, sino también el objetivo-religioso, no sólo que cumpliera la ley, sino también que “todo lo que de él estaba escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos” (Lucas 24:44). En este sentido, “todo lo escrito” en la ley y en los profetas recibió plena certeza, constituyó una tarea específica y no era “debido” a nadie más, sino precisamente a Cristo. Toda la esencia de “lo que se dice en toda la Escritura” (Lucas 24:27) se reducía al hecho de que el % tenía que ser cumplido y precisamente tenía que ser cumplido por Cristo: toda la Escritura resulta dar testimonio de Él (Juan 5:39). Para comprender este significado de la ley para Cristo, hay que tener presente que, según la explicación de Cristo, no sólo los profetas profetizaron, sino que también profetizó la ley (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεφήτευσαν – Μ f. 11:13): la ley simbolizaba y preparaba simbólicamente lo mismo que los profetas claramente predijeron. Cristo vino a cumplir lo predicho por la ley y los profetas, y realmente lo cumplió. En su vida, el mundo recibió el bien supremo, es decir, la vida eterna, que Dios prometió a los hombres y predijo la ley y los profetas 388. En la dignidad divina de Cristo, se dio la base tanto para el hecho de que solo Él podía y realmente podía cumplir las promesas de su Padre, como para la forma en que cumplió la ley y los profetas. Los cumplió no como esclavo, sino como hijo, heredero, amo. Lo más notable es que no necesitaba estudiar la ley y los profetas para conocerlos (Juan 7:15): llevaba dentro de sí el cumplimiento de ellos. Y esto debe aceptarse no sólo en un sentido dogmático, sino también psicológico. Para Él, el cumplimiento se dio directamente en Su propia vida, y a través de esta iluminación subjetiva la ley y los profetas aparecieron ante Él. Por tanto, el significado de las Escrituras le fue dado en una iluminación integral simultánea, y no en un estudio gradual; Podía determinar directamente lo más importante de la ley, sentir que pesa más (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου - Mateo 23:23), conocía no solo la letra de las Escrituras, sino también el poder de Dios (Mateo 22:29; Marcos. 12:24), solo Él, no sólo en contraste con los escribas, fariseos e hipócritas (Mateo 5:20), sino incluso en contraste con los mejores judíos a quienes eligió como sus discípulos, solo Él conocía el verdadero significado de las profecías y podía abrir las mentes de las personas a la comprensión de las Escrituras (Lucas 24:45). Por tanto, la verdadera profecía es sólo la que se cumplió en Cristo, y esto no sólo en el sentido fáctico, sino también en el sentido epistemológico. Jesucristo cumplió la ley y los profetas con perfecta libertad, como el Hijo de Dios. Para explicar esta libertad de Cristo, tomemos como ejemplo una profecía privada sobre el precursor de Cristo, Elías. "Le preguntaron sus discípulos: ¿Por qué dicen los escribas que Elías debe venir primero? Jesús respondió y les dijo: "Es cierto que Elías debe venir primero y arreglar todo". Pero os digo que Elías ya vino, y no lo reconocieron, sino que hicieron con él lo que quisieron; así el Hijo del hombre sufrirá por ellos. Entonces los discípulos comprendieron que les hablaba de Juan el Bautista” (Mateo 17:10-13). En la aplicación inmediata de las profecías a sí mismo, Cristo generalmente tenía en mente el significado y el poder de toda la Escritura, y no sus textos individuales, y algunas de sus citas del Antiguo Testamento no se pueden encontrar literalmente en la Escritura 389. En particular, el nombre Hijo del Hombre, con el que solía llamarse a sí mismo y al que se refería principalmente a las profecías sobre él, no está asociado con ningún lugar específico de la Sagrada Escritura, sino que expresa, oculta en toda la Escritura, la ley general de la revelación de la gloria divina en la humanidad. humillación: una ley que solo Él expresó con toda claridad y total libertad de ideas sobre la gloria externa de la revelación de la vida divina. Si deseamos comprender adecuadamente esta dignidad divinamente filial de Cristo en su relación con las profecías del Antiguo Testamento, no debemos detenernos en lo que se ha dicho. Siendo el cumplimiento de las promesas de su Padre, Cristo se reconoció como su Hijo y heredero no sólo de su palabra, sino también de su relación con el hombre. El Antiguo Testamento de Jehová con el pueblo judío no fue solo un acuerdo verbal, sino un sistema de relaciones vivas entre Jehová y Su pueblo, elegido por Él de entre todas las naciones para demostrar Su gloria a través de ellas. Mediante esta elección, la obra de revelar la gloria de Dios en el mundo estaba relacionada con el destino del pueblo judío. Esta unión viva y activa de Jehová con el pueblo judío se expresó en el sistema de Sus relaciones vivas con el pueblo judío: Él fue para el pueblo judío padre 390, rey 391, legislador y juez 392, esposo 393, médico 394, pastor 395, dueño de la viña 396 y salvador 397. Sin embargo, en la realidad histórica de los tiempos del Antiguo Testamento, este cuidado de Jehová por su pueblo no le proporcionó la plenitud de aquellos beneficios que Dios prometió al hombre; Estas relaciones de Dios con los judíos, expresadas bajo la imagen de un rey, un marido, un pastor, no eran la plena realidad. Si el verdadero bien consiste en “acercarse a Dios” (Sal. 73:28), entonces el bien completo es posible con un cambio de corazón en una persona, con la inculcación de un espíritu nuevo en ella: el espíritu de Dios (Eze. 36:26-27). Hasta que esto sucedió, los judíos no tuvieron la plenitud del bien e incluso sufrieron bajo el dominio de los pueblos paganos, fueron esparcidos, llenos de úlceras e iniquidades, como ovejas sin pastor, como esposa abandonada por su marido, como enfermo que no conoce la curación. La bondad completa, el verdadero reino de Dios, la salvación perfecta era el tema de la promesa. Estas promesas se cumplieron en Cristo Jesús, 398 quien, como Hijo de Dios, fue heredero de la relación de Dios con el pueblo judío, haciendo de esta relación una completa realidad. Sin apropiarse del nombre del Padre, Cristo, como Hijo de Dios, fue rey (Mateo 27:11; Marcos 15:2; Lucas 23:3; Juan. 18:37), y con Su primera aparición, con la primera palabra de Su predicación, el reino de Dios verdaderamente se acercó al hombre, y Su misma predicación fue el evangelio del reino de Dios (Marcos 1:14-15 párr., etc.). Fue un legislador con autoridad divina y con libertad divina en relación con la ley del Antiguo Testamento, a la que dio perfecta expresión, convirtiéndola en una perfecta ley espiritual: “Habéis oído lo que se dijo a los antiguos, pero yo hablo a vosotros” (Mateo 5:21, etc.). Era juez. "El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio ha dado al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió" (Juan 5:22-23 y muchos otros). Por tanto, su tiempo fue un tiempo de juicio. Tenía el poder de perdonar pecados (Mateo 9:1). Como legislador y juez, Él fue el único maestro, así como hay un Padre que está en los cielos (Mateo 23:9-10; Juan 13:13); Enseñaba como quien tenía autoridad, y no como los escribas y fariseos (Mateo 7:29; Marcos 1:22; Lucas 4:32); Él era Señor y Maestro (Juan 13:14). Él era el novio, y su tiempo, siendo para algunos un tiempo de juicio terrible, para otros, especialmente para los invitados a la boda, fue un tiempo gozoso en el que no podían ayunar (Mat. 9:15; mk. 2:19; DE ACUERDO. 5:34); Era hijo del dueño de la viña (Mateo 21:33–41; Marcos 12:1–9; Lucas 20:9–16) y el hijo del rey, para quien el rey celebró un banquete de bodas (Mateo 22, cp. 25; Lucas 14), y Sus discípulos eran los hijos de la cámara nupcial, y Juan el Bautista era el amigo del novio (Juan 3:28–29). Se presentó como un verdadero médico de las almas y de los cuerpos, un sanador de todas las enfermedades (Lucas 13 y muchas otras, cf. Lucas 4,23), un buen pastor (Juan 10, cf. Mateo 26 párr.), un salvador (Juan 3 y muchas otras). ¿Cuál fue el significado para la autoconciencia de Jesucristo de su herencia de la relación de su Padre con el pueblo judío en el Antiguo Testamento, su llamado a establecer un nuevo pacto de Dios con el pueblo? Profundicemos en el significado de las relaciones de Jehová con el pueblo judío en el Antiguo Testamento. Esta relación era una cuestión de Su condescendencia hacia la gente. La relación del padre, el rey, el pastor de los judíos no trajo gloria externa al nombre de Jehová, sino que exteriormente lo humilló. La elección misma del pueblo judío presupone la condescendencia de Dios: un pequeño pueblo fue elegido como portador de la gloria de Dios (Deuteronomio 7:6-8). Pero no sólo eran un pueblo pequeño; los judíos fueron tercos, traicionaron a su Dios y por esto se entregaron a los paganos, de modo que el nombre de su Dios fue deshonrado entre los paganos (Isaías 52:5). Esta condescendencia de Dios hacia Israel se expresó con especial claridad en la imagen de la relación de un marido con su esposa. En el capítulo 16, el libro de San Ezequiel describe con colores brillantes la desolación y la falta de atractivo de la “hija de Jerusalén” con quien el Señor “hizo alianza”: fue arrojada al campo y despreciada. El Señor la levantó y la adornó, y alcanzó grandeza real y belleza perfecta. Pero entonces ella “comenzó a fornicar, y desperdició su fornicación en todos los que pasaban, entregándose a él” y deshonró el nombre de “su marido”. Entonces el Señor, como esposo, tomó sobre sí la vergüenza de Israel. Es más, tomó sobre sí el peso de sus pecados, como su médico y salvador; Le dijo a Israel: “Me habéis turbado con vuestros pecados, me habéis cargado con vuestras iniquidades” (Is. 43:24)... Pero esta deshonra y dificultad para Jehová fue sólo una deshonra externa a Su nombre; la deshonra no se extendió al propio ser de Dios y no le causó sufrimiento real; era un símbolo del sufrimiento venidero del Hijo de Dios. Jesucristo, habiendo heredado, como Hijo de Dios, la relación veterotestamentaria de su Padre con Israel, cargó sobre sí mismo y, además, en la plena realidad del sufrimiento, la condescendencia y la humillación contenidas en las imágenes del rey, juez, marido, médico, pastor, salvador. Por tanto, Él era el “siervo de Dios” acerca de quien profetizó Isaías (52, 53). Esto es lo que significó la herencia del Antiguo Testamento para Su identidad y Su obra. La necesidad del sufrimiento y la humillación le fue dada junto con su timidez. El investigador de la historia del evangelio debería prestar especial atención a esto. En Cristo, el Hijo de Dios, el amor de Dios por el hombre se hizo plena realidad: un amor manso, humilde y sufriente: “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16). Cristo fue el portador de este amor divino: permaneció en el amor del Padre (Juan 15:10). Por lo tanto, su amor, en nombre del cual entregó su vida por sus amigos (Juan 15:13), no era sólo una fuerza moral, sino que tenía un significado objetivo religioso, era una revelación del amor del Padre, una revelación de su ser (1 Juan 4). Manifestar la vida divina, abrir el ser de Dios a Cristo significaba manifestar ese amor, que nadie más tiene, manifestarlo en la humillación, el sufrimiento y la abnegación total. La herencia de la relación del Padre con Israel, la relación de rey, juez y médico, le hablaba a Cristo con total certeza acerca de su sufrimiento y humillación. Salvando, da su alma (Mateo 20 par.); sanando, Él toma sobre Sí nuestras debilidades y enfermedades (Mateo 8:17); como pastor, Él da su vida por las ovejas (Juan 10:11). Por eso es heredero de la relación veterotestamentaria del Padre como Hijo del hombre, humillado y sufriente, todos los poderes divinos le fueron concedidos a Él, Hijo de Dios, precisamente como Hijo del hombre: el Hijo del hombre tiene poder en la tierra para perdonar los pecados (Mateo 9 párr.), el Hijo del hombre es señor del sábado (Mateo 12 párr.), el Hijo del hombre es el sembrador de la buena semilla (Mateo 13,37), el Hijo del hombre viene en el reino (Mateo 16:28), el Hijo del hombre vino a salvar a los perdidos (Mateo 18 par.; 20 par.)... El nombre Hijo del hombre Cristo se aplicó con mayor frecuencia a sí mismo, con él conectó todos sus sufrimientos, con él conectó la revelación de la gloria divina en su humillación. El significado de este nombre nos introduce en la profundidad de la autoconciencia de Cristo. Para resumir todo lo dicho sobre la autoconciencia de Jesucristo, respondemos a la pregunta: “¿Qué piensas de Cristo?” Podemos responder brevemente a esto: Él es el Hijo del hombre, el Hijo de Dios (Mateo 16:13-16). En el nombre del Hijo del Hombre se revela lo más oculto de su humillación personal. Por eso sólo Él se llamó a sí mismo por el nombre de Hijo del Hombre (con la única excepción aparente de Hechos 7:56); Los discípulos lo glorificaron como Cristo, el Hijo del Dios viviente. Creer en Cristo significa ver en el Hijo del hombre al Hijo de Dios (Mateo 16:13-16), como creyó el centurión que estaba en la cruz de Jesús y exclamó después de su muerte: “Verdaderamente este era Hijo de Dios” (Marcos 15:39; cf. Hechos 8:37). Debo ser bautizado con el bautismo; y cómo languidezco hasta que esto se logre. (Lucas 12:50). El ministerio público de Cristo fue precedido por la predicación de Juan el Bautista. Predicó un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados. Él dijo: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado”. Actuó como el precursor del Mesías y lo llamó su πρώτοσ 'om (Juan 1:30). Su tarea era preparar al pueblo para recibir al Mesías y Su reino. Predicó un bautismo de arrepentimiento precisamente porque “el reino de los cielos está cerca”. El advenimiento del reino de los cielos y la actividad del Mesías le parecieron a Juan el Bautista junto con el tiempo de impartir los dones espirituales más elevados al pueblo, y el tiempo de un juicio terrible. “Yo os bautizo con agua para arrepentimiento”, le dijo al pueblo, “pero el que viene detrás de mí es más fuerte que yo; no soy digno de llevar sus sandalias; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego” (Mateo 3:11; Lucas 3:16), es decir, su don será espíritu vivificante para algunos y fuego consumidor para otros. Juan previó al Mesías con una pala en las manos, con la que aventaban el pan: “Su pala está en su mano, y limpiará su era, recogerá el trigo en su granero y quemará la paja en fuego que nunca se apagará” (Mateo 3:12; Lucas 3:17). Esta conciencia de la proximidad de la ira de Dios que se acerca y de la ceguera del pueblo, que oscurece el significado del tiempo, le dio a Juan una severidad extraordinaria. "Todo su discurso inspira horror". Ya vio un hacha en la raíz de un árbol que no daba fruto; sentía ya el aliento de una llama inextinguible en la que ardía la paja. Creía que el significado de su actividad era salvar de esta llama aquello que todavía era capaz de tener vida. Indicó el único medio de salvación del juicio venidero en el arrepentimiento, en la humilde conciencia de la indignidad humana; se armó principalmente contra la complacencia, la superioridad moral y el orgullo nacional de los judíos; llamó a esa generación de víboras que pensaban evitar la ira futura con la esperanza de descender de Abraham. Las ideas proféticas de Juan sobre el reino del Mesías coincidían plenamente con la actividad real de Jesucristo y su autoconciencia. Jesucristo comenzó su sermón, como Juan, con un llamado al arrepentimiento: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17; Marcos 1:15). Según Su conciencia, Su tiempo, siendo para algunos un tiempo de participación en la celebración de las bodas, para otros era un tiempo de juicio; Él dijo: “Vine a este mundo para juicio” (Juan 9:39); “Ahora es el juicio de este mundo” (Juan 12:31). ¿Por qué el advenimiento del reino de los cielos fue también un tiempo de juicio? ¿Qué base tenía en la autoconciencia de Cristo la inevitabilidad del juicio del mundo? La base de la conexión inextricable entre el advenimiento del reino de Dios y la realidad del juicio del mundo se encuentra en la santidad de Dios. “Dios es santo” es un pensamiento que impregna todo el Antiguo Testamento. La santidad de Dios expresa ante todo esa propiedad de su ser, según la cual está separado del mundo, ante el mundo, por encima del mundo y opuesto a la limitación e insignificancia mundanas; expresa la gloria de Dios, su grandeza. Sólo Dios es santo y lo que le pertenece, lo que le está dedicado, lo que está apartado de una serie de objetos ordinarios para su servicio 399 . Sólo lo que está aislado de la vida cotidiana puede pertenecer a Dios; Dios no cabe en ello. Por tanto, la aparición de Dios al hombre lo amenaza de muerte (por ejemplo, Jueces 6:22, etc.). Al mismo tiempo, la gloria de Dios es tan grande que incluso los ángeles se presentan ante Él con deficiencias, especialmente aquellos que “habitan en iglesias de barro, cuyos cimientos son polvo, que se destruyen como polilla” (Job 4:19). Pero Dios posee libremente su naturaleza; en Él, la condescendencia hacia las criaturas prevalece sobre su formidable grandeza: Él es santo, pero Él, el Santo, se condesciende con el hombre. “Porque así dice el Altísimo y Exaltado, que vive para siempre: Santo es su nombre: Habito en lo alto (del cielo) y en el santuario, y también con los contritos y humildes de espíritu, para reavivar el espíritu de los humildes y vivificar el corazón de los contritos” (Isaías 57:15). Esta combinación en Dios de su formidable naturaleza con la libre condescendencia constituye un misterio revelado en las relaciones de Dios con el hombre en el Antiguo Testamento. Sin embargo, la condescendencia de Dios sólo puede cubrir la debilidad natural de una persona, pero no su pecado. En la misma medida en que se revela al hombre la verdad del predominio en Dios de su condescendencia sobre su formidable naturaleza, en la que el hombre queda liberado del temor a la grandeza natural de Dios, en la misma medida se le aclara la incompatibilidad de su pecado con la presencia de Dios. Por lo tanto, el acercamiento de Dios al hombre, por condescendencia natural, trae juicio sobre sus pecados. Por eso el Señor dijo a los hijos de Israel: “A vosotros sólo os he reconocido entre todas las tribus de la tierra; por tanto, os exigiré todas vuestras iniquidades” (Amós 3:2). Sin embargo, no se puede decir que ningún pecado esté cubierto por la condescendencia de Dios: la impureza moral, los pecados contra la ley no constituyen un obstáculo insuperable para la unión de una persona con Dios si le llevan a la conciencia de su impotencia moral. Pero el pecado en su sentido propio, el deseo del hombre de encontrar la autosatisfacción en sí mismo (Génesis 3:5), el pecado de la autosatisfacción, la justicia propia, ciertamente excluye la posibilidad de la comunicación del hombre con Dios. Por lo tanto, la preocupación de Dios por los humildes y contritos de espíritu y su oposición a los orgullosos constituyen un rasgo esencial de la revelación del Antiguo Testamento. Esto es enteramente consistente con la denuncia de Juan Bautista del orgullo nacional y la superioridad moral judía. Sea como fuere, en el concepto de santidad divina se da la base de que el acercamiento de Dios al hombre necesariamente le trae juicio. La aproximación del reino de Dios era inevitablemente un tiempo de juicio para aquellos a quienes se acercaba; La entrega del Espíritu Santo fue un bautismo de fuego. Dado que Cristo era consciente de la verdadera vida divina en sí mismo y vio en su vida la revelación de Dios a las personas, inmediatamente se dio cuenta del inicio del juicio sobre el mundo simultáneamente con su aparición en el servicio público. A la predicación de Juan el Bautista, acudieron a él Jerusalén, toda Judea y toda la región del Jordania, y fueron bautizados por él en el Jordán, confesando sus pecados. Cuando todo el pueblo fue bautizado (Lucas 3:21), entonces Jesús vino de Galilea al Jordán a Juan para ser bautizado por él. Juan lo detuvo y le dijo: Necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? Pero Jesús le dijo: Déjalo ahora, porque así nos conviene cumplir toda justicia. Entonces Juan lo admite (Mateo 3:13-15). Después de ser bautizado, Jesús inmediatamente salió del agua y oró; En aquel tiempo se le abrieron los cielos, y el Espíritu Santo descendió sobre él, y le vino una voz del cielo, que decía: Tú eres mi Hijo amado, en ti tengo complacencia. ¿Por qué razones vino Cristo a ser bautizado por Juan? La dificultad de la pregunta surge por el hecho de que el bautismo de Juan fue un bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados, y Cristo era sin pecado. Juan, mediante el bautismo, preparó al pueblo para aceptar el reino del Mesías, y Jesús fue y se reconoció como el Mesías. Es fácil ver que las explicaciones conocidas sobre el bautismo de Cristo no responden a la pregunta planteada. Se suele decir que Cristo quiso santificar el bautismo de Juan con su ejemplo. Pero esto debería haberse esperado antes de que “todo el pueblo fuera bautizado”. También buscan una aclaración de la palabra “verdad” en la respuesta de Cristo: fue bautizado para cumplir la justicia. Pero verdad en sentido general significa lo que debe ser según la voluntad de Dios; en este caso, la verdad es un concepto demasiado amplio para que se pueda ver una respuesta definitiva a nuestra pregunta en las palabras de Cristo. En un sentido más estricto y específico, verdad (δικαιοσύνη) significa la ley del Antiguo Testamento, y en este caso el significado del bautismo de Cristo se indica en el hecho de que Él "se sometió a la ley". Pero, como usted sabe, el bautismo de Juan no fue el establecimiento de la ley del Antiguo Testamento. Fue utilizado por Juan como símbolo de arrepentimiento por dirección especial desde arriba (Juan 1:33), aunque de acuerdo con profecías antiguas (por ejemplo, Ezequiel 36:25) y con las costumbres de la época. La respuesta a la pregunta planteada debe buscarse en relación con el hecho de que se trate. Juan predicó un bautismo de arrepentimiento. “Y todos fueron bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados”. Simbólicamente, dado que el bautismo de Juan era un símbolo de arrepentimiento, el lavado de los pecados, el agua del Jordán fue contaminada por los pecados lavados en ella. “Entonces Jesús viene al Jordán a donde Juan para ser bautizado por él”, estando sin pecado. Si los pecadores lavaron sus pecados en el río, entonces el que les siguió sin pecado fue bautizado en el mismo río, obviamente para, también simbólicamente, ser contaminado por esta agua, es decir, tomar sobre sí los pecados lavados en ella 400. Así entendió Juan el bautismo de Jesucristo. Al ver a Jesús venir a él después del bautismo, Juan dijo: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). La obra de Jesucristo fue, según la profecía de Isaías (Isaías 53:4), que “Él tomó sobre sí nuestras debilidades y llevó nuestras dolencias”. Estas palabras del profeta ev. Mateo recuerda haber seguido el mensaje de que un día “trajeron a Cristo muchos endemoniados, y él con una palabra expulsó los espíritus y sanó a todos los enfermos” (Mateo 8:16-17). El profeta y evangelista dicen que Jesucristo quitó las enfermedades y dolencias pecaminosas de las personas, y que Él tomó sobre sí mismo la carga de estas enfermedades. Cristo realmente logró ambas cosas. Pero antes de embarcarse en tales actividades, Cristo asumió simbólicamente en las aguas del Jordán el peso de los pecados humanos, expresando ante el Padre su deseo de dedicarse a tal servicio. Este fue, pues, el comienzo de Su ministerio público, como Él señala. Lucas (Lucas 3:23). Y en la respuesta de Jesucristo a Juan el Bautista, el énfasis no está en la palabra “verdad”, sino en la palabra “así”. Que Jesucristo, como Juan, tenía que hacer la verdad en el sentido amplio de la palabra, no era necesario explicárselo a Juan. El significado de las palabras de Cristo es que Él podía, que le convenía especialmente, cumplir toda verdad, toda voluntad divina, sólo siendo bautizado por Juan, es decir, expresando su disposición a cargar sobre sí mismo el pecado del mundo, así sin más. Y el mismo Juan pudo cumplir su llamado de revelar a Jesús a Israel sólo bautizándolo, esa es la única manera. Por eso convenía que Cristo cumpliera toda justicia. Él llevó en Sí mismo el juicio al mundo, un juicio terrible que nadie podría evitar por sí solo. Pero también sabía que la voluntad del Padre no era juzgar al mundo y destruirlo, sino que el mundo sería salvo por Él, que no destruiría nada de lo que el Padre le había dado, sino que daría vida eterna a todas las cosas (Juan 3:17; 6:39-40). La aparente contradicción sólo podía conciliarse de una manera: era necesario que Cristo no condenara al mundo, sino al príncipe de este mundo; para que Él venciera al mundo, derrotara a su príncipe en Su propia vida; que daría vida eterna a todo aquel que crea en Él; para que sólo los que no creen en Él serán condenados. El método fue que Cristo tomara sobre sí el pecado del mundo. Pero todo pecado de una persona afecta a otra, que no está involucrada en este pecado, a través del mal: el sufrimiento y la muerte. Aceptar el pecado de las personas para condenarlo y salvarlas significa aceptar el sufrimiento y la muerte de los pecadores; para hacer partícipes de esa vida divina que Cristo llevó en Sí mismo, para poder darles esta vida, tuvo que “poner su alma”; Para glorificar la vida humana con la gloria divina, tuvo que asumir su humillación, su maldad. Ésta es la ley del nacimiento espiritual; tal es el misterio de la “glorificación del Hijo del Hombre”. “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; y si muere, dará mucho fruto” (Juan 12:24). Inmediatamente después de que Cristo, mediante el bautismo en agua, expresara ante el Padre Celestial su deseo de aceptar el bautismo de muerte 401, fue nombrado por el Padre Hijo amado (cf. Juan 10,17), y el Espíritu Santo descendió sobre Él. ¿Cuál es el significado de este descenso del Espíritu sobre alguien nacido del Espíritu? Si la vida internamente divina y espiritualmente eterna de Jesucristo estuvo en Él desde su nacimiento, entonces, por supuesto, el descenso del Espíritu sobre Él en el bautismo no fue el comienzo de Su dignidad internamente divina, como pensaban algunos de los antiguos herejes, y en realidad no se relacionaba con Su vida espiritualmente eterna, sino que fue el comienzo de Su gloria temporal visible, su manifestación corporal externa, fue el comienzo de Su inspiración, glorificación corporal y, sobre todo, poder milagroso. En el bautismo, según el apóstol, “Dios ungió con el Espíritu Santo a Jesús de Nazaret, y anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él” (Hechos 10:37-38). En particular, la fuerza del espíritu recibida por Cristo en el bautismo (Lucas 4:1, 14) fue revelada en Su inspiración: grita a gran voz al pueblo y a los judíos (Juan 7:28, 37; 12:44; Lucas. 8:8, 15), a los muertos: la joven (Lucas 8:54), Lázaro (Juan 11:43); Se regocija con la inspiración (Lucas 10:21) o se indigna (Marcos 10:14), mira con ira (Marcos 3 cf. Marcos 3:34; 10:23, 27; Mateo 19:26; Lucas 20:17); Enseña con poder y autoridad (Mateo 7:29; Marcos 1:22; Lucas 4:32), con poder y fuerza manda a los espíritus inmundos (Marcos 1:27; Lucas 4:36); consumido por el celo por la casa de Dios, limpia la iglesia de Jerusalén; Piensan que Él pierde los estribos (Marcos 3:21) y se vuelve loco (Juan 10:20). Entonces el poder del espíritu se revela en su gloria corporal, que llena tangiblemente su cuerpo: de él procedía un poder que sanaba a todos, de modo que la gente buscaba tocarlo (Lucas 6:19; Mateo 14:36), Él mismo sintió el poder que emanaba de él (Marcos 5:30; Lucas 8:46); Poseía una extraordinaria fuerza de espíritu sobre el cuerpo, como lo demostró su ayuno de cuarenta días; la fuerza del espíritu le dio a su cuerpo propiedades especiales, como se puede ver en los eventos de caminar sobre el agua (Mateo 14 capítulos), en el monte de la transfiguración (Mateo 17 capítulos), los eventos en Nazaret y los descritos en Ev. Juan (Juan 7-10) 402. El poder de Cristo se reveló especialmente en las curaciones de Cristo, que fueron numerosas (cf. Lucas 5:17). ¿Qué significado tuvo en la obra de Cristo el poder del Espíritu, dado a Cristo en el bautismo y revelado en Su gloria corporal y especialmente en Sus milagros, y qué conexión tuvo con el acontecimiento del bautismo de Cristo? La respuesta general a esta pregunta la da el apóstol Pedro, quien presenta toda la vida de Jesucristo en la siguiente secuencia: el bautismo, la unción con el poder del Espíritu, la bendición de las curaciones y la muerte (Hechos 10:37–39). Cuando Cristo, mediante el bautismo en agua, expresó su disposición a aceptar el bautismo de muerte, se le dio el poder del Espíritu para conducirlo a la muerte mediante milagros. Profundizando más en el asunto, vemos que la gloria exterior de Cristo fue, ante todo, la victoria del reino de Dios sobre el mundo, su encarnación en el mundo. Si el reino de Dios realmente ha venido al mundo, entonces debe manifestarse en el poder real del espíritu sobre la naturaleza, en la transformación del cuerpo, en la liberación del alma de todos los espíritus del mal, en la destrucción de la enfermedad, en la victoria sobre la muerte. De lo contrario, el reino de Dios sería un fantasma vacío. Así miró Cristo el poder del Espíritu. "Si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces ciertamente el reino de Dios ha llegado a vosotros. ¿O cómo puede alguno entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no ata al hombre fuerte, y luego saquea su casa" (Mateo 12:28-29 párr.)? Pero al mismo tiempo, el reino de Dios en esencia es un reino que no es de este mundo (Juan 18:36), no viene de manera notable, está dentro de una persona (Lucas 17:20-21). Pero en este caso la verdadera victoria del reino de Dios sobre el mundo no consiste realmente en la gloria exterior. Por supuesto, el reino de Dios, al hacerse válido en la tierra, debe dar al espíritu poder sobre la naturaleza, destruir el sufrimiento y vencer la muerte; pero la victoria sobre la muerte no se da en la inmortalidad del hombre, sino en su resurrección después de la muerte; La libertad del espíritu de las cadenas de la carne y del sufrimiento se da inalienablemente a los hijos de la resurrección. “Los que son considerados dignos de llegar a esa edad y a la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni se dan en matrimonio, y ya no pueden morir; porque son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección” (Lucas 10:35-36 párr.). Por lo tanto, Cristo vio la voluntad del Padre en no destruir nada de todo lo que le fue dado por el Padre, sino en resucitar todo en el último día (Juan 6:39), y se supone que sólo aquellos que, viendo al Hijo y creyendo en Él, tienen vida eterna (Juan 6:40) son capaces de resucitar en el último día. Por tanto, la obra inmediata de Cristo fue dar a las personas que creen en Él la vida eterna, que una persona realmente puede tener en esta vida temporal, a pesar de la presencia de su sufrimiento, y que, constituyendo la propiedad interna del creyente en Cristo, prepara invisiblemente su cuerpo y alma para una vida completamente espiritual después de la resurrección. Por lo tanto, además, la evidencia del advenimiento real del reino de Cristo no fue su poder espiritual en sí, sino la fe del hombre en Él, el reconocimiento por parte de las personas de su poder del Espíritu de Dios. Él no dijo: "Si expulso los demonios", sino: "Si expulso los demonios por el Espíritu de Dios, entonces, por supuesto, el reino de Dios ha llegado a vosotros", mientras que los judíos vieron en Su poder espiritual, en Sus milagros, el poder del espíritu maligno. Y si es así, entonces la gloria externa de Cristo fue temporal. Su poder espiritual y Sus milagros tenían el significado de símbolo de bendiciones espirituales, no eran más que señales (Juan 2:11; 4 y muchos otros). Dijo con tristeza: “Me buscáis, no porque habéis visto milagros (señales), sino porque comiste pan y te saciaste” (Juan 6:26) y más. Así mira San los milagros de Jesucristo. Para comprender el significado de las tentaciones de Cristo, hay que tener presentes las características nacionales del pueblo judío. Desde su misma cuna, los judíos fueron el pueblo elegido de Dios para proclamar la gloria del nombre del Señor a otras naciones. Eran los custodios de la revelación divina, Dios hizo un pacto con ellos y les fueron dadas las promesas del Mesías. De acuerdo con este llamamiento, los judíos eran un pueblo muy religioso. Su religiosidad se expresó especialmente en expectativas mesiánicas. Para el pueblo judío en todos los períodos de su vida histórica, la esperanza en el Salvador venidero constituía la base de su existencia espiritual: de hecho, vivían de ella, acudían a ella con dolor, en ella depositaban su alegría. 4:25) y sugiere a los residentes de la ciudad si Él es Cristo (Juan 4:29). Él plantea la misma pregunta entre todo el pueblo, sorprendido por sus obras (Mt. 12:23). En aquel momento, toda la atmósfera de Palestina y de los países de dispersión del pueblo judío estaba impregnada de la premonición del inminente cumplimiento de las expectativas mesiánicas. Pero con tanta tensión en las expectativas religiosas, los judíos se distinguían por ciertos rasgos nacionales que influyeron profundamente en su sentimiento religioso. Y, sobre todo, estaban, como lo siguen siendo hasta el día de hoy, demasiado apegados a los beneficios materiales externos. Entendieron el pacto con Dios en el sentido de un contrato legal, una obligación mutua, en virtud del cual los judíos debían cumplir la ley dada por Dios y tenían derecho a recibir beneficios externos y temporales de Dios por ello. El cumplimiento mismo de la ley tenía el carácter de legalidad o justicia externa. La preocupación de los judíos era mantener la pureza externa, observar actos legalistas que pudieran contarse y evaluarse externamente. Las expectativas mesiánicas tenían el mismo carácter sensual. Del reino del Mesías, los judíos esperaban noches ricas, nutrición maravillosa y una extraordinaria fertilidad de la tierra. “Bienaventurado”, exclamó uno de los que estaban reclinados con Cristo en la casa del fariseo, después de haber escuchado su sermón sobre la recompensa en la resurrección de los justos, “¡bendito el que prueba el pan en el reino de Dios” (Lucas 14:15)! Los judíos del tiempo de Cristo recordaron que sus padres bajo Moisés comían maná, el pan celestial, y dijeron a Jesucristo: "¿Qué señal darás para que te veamos y creamos? ¿Qué estás haciendo?" Cuando les respondió que el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo, exclamaron: “¡Señor, danos siempre tal pan” (Juan 6:30-34). El bienestar del pueblo judío en los tiempos mesiánicos es un tema favorito de la literatura apócrifa judía, que se centra especialmente en imágenes de la extraordinaria fertilidad de la tierra. En el Apocalipsis de Baruc y en el Libro de Enoc, la fertilidad de la tierra en el reino del Mesías se describe como extraordinaria: cada fruto dará diez mil frutos, cada vid dará mil pámpanos, cada pámpano dará mil racimos, y un racimo dará mil bayas, y de cada baya se obtendrá la corteza del vino. Entonces los judíos se distinguían por su extremo apego a las formas simbólicas externas de la teocracia del Antiguo Testamento. Su llamado especial estaba relacionado con estas formas; Hicieron que el logro del bienestar temporal dependiera del cumplimiento de la ley del Antiguo Testamento sobre la pureza y los rituales externos y, por lo tanto, valoraban estas formas y rituales tan caros como estaban ligados al bienestar externo. Desde la época del cautiverio babilónico, fueron celosos implementadores de la ley ritual y no solo observaron todas sus instrucciones hasta el más mínimo detalle, sino que también inventaron toda una serie de reglas externas adicionales, que conocían bajo el nombre de tradiciones de los mayores. Así, siguiendo la tradición de los ancianos, los fariseos y todos los judíos no comían sin lavarse bien las manos; Habiendo venido del mercado, no comían sin lavarse. Hubo muchas otras cosas que decidieron guardar: observar el lavado de copas, tinajas, calderos y bancos (Marcos 7:3-4). La observancia exacta de la ley y la tradición de los ancianos sirvió de base para la superioridad farisaica y el desprecio por aquellos a quienes consideraban pecadores. Es fácil entender que con tal mezquindad ritual, los judíos permanecieron indiferentes a las cosas más importantes de la ley: la justicia, la misericordia y la fe, y descuidaron la verdad y el amor de Dios (Mateo 9:13; 12:7; 23:23; Lucas 11:42). Para mantener su tradición, incluso violaron los mandamientos de Dios (Mateo 15:3–6; Marcos 7:9–13). Así que honraron al Señor con sus labios, pero en su corazón estaban lejos de Él (Mateo 15:7–9; Marcos 7:6–7). En este sentido, esperaban del Mesías que le diera al simbolismo teocrático un significado universal y duradero, imponiendo el yugo de la ley a todas las naciones y para los tiempos eternos, y lo convirtiera en un instrumento místico para enviar desde el cielo al pueblo judío todas las bendiciones terrenales, la protección visible y continua de Dios. Finalmente, los judíos padecían el propio orgullo nacional. La ley del Antiguo Testamento no fue dada a individuos, sino a todo un pueblo; las promesas del Antiguo Testamento le fueron dadas. La salvación de cada judío residía en la pertenencia a su pueblo, que estaba asegurada por la descendencia de Abraham y el cumplimiento de la ley ritual. Por tanto, el judío, en la misma medida en que estaba apegado al simbolismo teocrático como medio para alcanzar el bienestar material, estaba interesado en la existencia y el bienestar de su pueblo. Así como los judíos violaron los mandamientos de Dios por la tradición de los ancianos, así por el bienestar político de su pueblo estaban dispuestos a sacrificar vidas humanas, violando el mandamiento al que se reducían toda la ley y los profetas: “Es mejor para nosotros”, dijo el sumo sacerdote Caifás, el representante religioso del pueblo judío, “es mejor para nosotros que un hombre muera por el pueblo, que que todo el pueblo perezca” (Juan 11:50). Los judíos estaban orgullosos de su descendencia de Abraham, orgullosos del conocimiento y cumplimiento de la ley de Moisés (Mateo 3:8–9; Lucas 3:8; Juan 8:33; 9:28; Romanos 2:17–23). La extrema presunción del pueblo judío se expresa claramente en las siguientes palabras del autor del tercer libro de Esdras: "¡Oh, Señor Soberano! De todos los bosques de la tierra y de todos los árboles que hay en ella escogiste una sola vid, de todas las ciudades edificadas santificaste para ti una Sión, de todas las muchas naciones adquiriste para ti un solo pueblo, y los amaste y les diste una ley perfecta. Creaste esta era para nosotros. Dijiste acerca de las otras naciones que descendieron desde Adán que no eran nada, sino como saliva, y comparaste toda su multitud con gotas que gotean de un vaso” (3 Esdras 5:23, 25, 27; 6:55-56). Los judíos tendían a limitar la salvación venidera sólo a su propio pueblo: esperaban que el Dios de Israel visitara a su pueblo y los liberara únicamente (cf. Lucas 1:68–69). Los judíos eran herederos del reino del Mesías en virtud de su descendencia de Abraham, por lo que los beneficios de este reino esperaban a todos los judíos sin excepción: para participar en el reino del Mesías, los judíos serían reunidos de todos los países de su dispersión, e incluso, tal vez, los muertos resucitarían (el libro de Enoc, los salmos de Salomón, los libros sibilinos). La victoria sobre las tentaciones 405 no fue una evasión completa por parte de Jesucristo del uso del poder milagroso, según la voluntad de Dios; pero esta fue Su renuncia a usarlo para Su bienestar personal, para la libertad personal de las condiciones de la existencia humana, como norma permanente de vida y para servir a las pasiones nacionales de los judíos. Llamó a sus seguidores a la vida espiritual, a la victoria sobre el apego al mundo. Esta renuncia a Jesucristo no excluyó, sino que incluso asumió, una manifestación temporal de poder milagroso en un sentido consistente con las expectativas de los judíos, pero el propósito de tales milagros es el mismo que el de la humildad constante y la lucha constante con las demandas de los judíos: elevar la mirada de las personas de lo sensual a lo espiritual. Pero si, por lo tanto, la victoria de Cristo sobre las tentaciones en el desierto fue un rechazo de las aspiraciones nacionales de los judíos, al mismo tiempo le preparó la muerte por el amargo orgullo judío. La victoria de Cristo fue su suprema abnegación, su disposición a aceptar la muerte por la malicia de los judíos. El pecado de los judíos fue que estaban esperando a su Mesías, querían convertir la revelación de Dios en la persona del Hijo de Dios en un servicio a ellos mismos, en lugar de presentarse como un instrumento de la revelación universal de Dios. Esperando un hombre sencillo en Cristo, creían en la revelación de Dios en Él en el descubrimiento de la omnipotencia divina externa, en la posesión personal de los poderes divinos, en la que la vida humana se vuelve ilusoria. Al contrario, en Cristo hubo una verdadera revelación de la verdadera vida divina, eterna y espiritual en la plenitud de la existencia humana, Él era un verdadero hombre, el Hijo de Dios (Marcos 15:39). Fue una revelación espiritual de la vida divina, cuya plenitud dependía directamente de la plenitud de la vida humana; por lo tanto, fue la revelación universal de Dios en la historia humana. Así, la profecía del Antiguo Testamento no logró su objetivo directo: predecir al Mesías, que el Apóstol incluso elevó al principio: “ninguna profecía de la Escritura puede resolverse por sí sola” (2 Ped. 1:20). En materia de religión, la apariencia no tiene un significado directo: no puede haber signos externos de vida espiritual ni garantía externa de la fidelidad de las creencias y expectativas religiosas. La profecía del Antiguo Testamento, además de su significado educativo en relación con el “pequeño remanente”, tenía para los judíos el significado de poner a prueba su estado de ánimo moral: la actitud hacia la profecía revela lo que se esconde en el corazón de una persona. Los judíos eligieron de las profecías sobre el Mesías lo que correspondía a sus pasiones y las reelaboraron según sus afectos terrenales. Esperando a su Mesías y sin llevar Su verdadera imagen en sus corazones, prestaron atención primordial a las señales externas de Su venida (Juan 7:27, 41–42, 52), y estas señales, a pesar del cumplimiento de las profecías en Cristo, los engañaron. Como enseñanza espiritual, la enseñanza de Cristo exigía del hombre una renuncia total a los bienes materiales, del apego a lo terrenal y temporal, le exigía odio a su propia vida; predijo la persecución del mundo para el seguidor de Cristo (Mateo 5:2–12; 6:19–34; 10:22, 38–39; 16:24–25 y par.; Lucas 14:26; Juan 15:19; 16:33 y muchos otros). Como espiritual, la enseñanza de Cristo requería, además, de una persona un verdadero servicio a Dios en lugar del simbólico del Antiguo Testamento: la adoración de Dios en el Antiguo Testamento era visible, le daba a la persona pureza corporal, pero no espiritual, y dado que “lo visible es temporal”, ilusorio, el culto físico del Antiguo Testamento era simbólico; al contrario, servir a Dios con el espíritu, ya que el espíritu es una realidad genuina, eterna, servir a Dios con el espíritu es verdadero, realmente le da a la persona participación en la vida divina, verdaderamente glorifica a Dios (Juan 4:23-24). Según las enseñanzas de Cristo, el servicio a Dios no se compone de un conjunto de acciones especiales, sino que debe abarcar toda la vida de una persona; coincide con lo que constituye la base interna de la vida espiritual: la esencia de la vida espiritual es el amor, y como es una vida de amor, representa un servicio continuo a Dios. Así, las enseñanzas de Jesucristo eran esencialmente contrarias a las expectativas religiosas de los judíos, su apego a las riquezas materiales y al simbolismo teocrático y sus esperanzas de dominio mundano. Siendo espiritual en esencia, la enseñanza de Cristo trajo juicio al mundo: una prueba para cada persona y una condena para los judíos con sus pasiones nacionales. Como espiritual, verdadera y universal, era tal que sólo aquellos que querían hacer la voluntad del Padre podían aceptarla (Juan 7:17; 6:37, 44), y no aceptarla significaba no querer tener la vida verdadera, no amar a Dios, no buscar la gloria de Dios, valorar la gloria humana (Juan 5:40, 42, 44). La enseñanza de Cristo era tal que con solo escucharla (Juan 12:47-48) necesariamente se revelaba el verdadero significado de la vida religiosa de cada persona: ¿al adorar visiblemente a Dios, realmente ama a Dios, o se ama sólo a sí mismo? Al escuchar las enseñanzas de Cristo, cada persona necesitaba amar a Dios u odiarlo con toda la claridad de la conciencia y la certeza. En relación con los judíos, el corte de las enseñanzas de Cristo descubrió que la base de sus expectativas religiosas era el orgullo, la sensualidad y el amor a la fama. “Si vosotros”, dijo Cristo a los judíos, “hubieseis creído a Moisés, me habríais creído a mí, porque él escribió acerca de mí (Juan 5:46). 11 par.), - debido a esto, el juicio que fue llevado a cabo por la enseñanza de Cristo es más estrechamente definido por Cristo mismo de la siguiente manera: "Yo vine a este mundo para el juicio, para que los que no ven vean, y los que ven se queden ciegos. Si tú, - añadió a los fariseos, - si fueras ciego (se considerara ciego), no tendrías pecado (sobre ti mismo); pero así como dices lo que ves, el pecado permanece en ti "(Juan 9:39–41). Por las obras de Jesucristo nos referimos, en parte, la imagen externa de Su vida y algunas acciones externas que acompañaron Su enseñanza, en las cuales Su enseñanza se reveló involuntariamente en relación a cada acción particular, solo en su acuerdo general con la enseñanza como principio, y principalmente Sus milagros se llaman obras. Hablemos primero de los primeros. Según el significado de las enseñanzas de Cristo, ni Él mismo ni Sus discípulos podían observar las reglas judías sobre la limpieza externa, el ayuno y el descanso sabático. Esto dio a los judíos una razón para murmurar contra Él y reprochar a Sus discípulos. Así fue cuando un día los fariseos y algunos de los escribas vieron a algunos de sus discípulos comiendo pan con manos inmundas, es decir, sin lavar (Mateo 15:1-20 párr.); se quejaron del incumplimiento por parte de Él y de sus discípulos de las reglas sobre el ayuno (Mateo 9:14-17 par.; Mateo 11:16-19); Se quejaron cuando sus discípulos, caminando con Él por los campos sembrados, tuvieron hambre, arrancaron espigas y comieron, violando, según los conceptos judíos, el reposo del sábado (Mateo 12:1-8 párr.). La violación del reposo sabático entre los judíos se consideraba el mayor pecado. La gran indignación de los judíos contra Jesucristo fue causada por el hecho de que Él, teniendo entre sus discípulos un ex recaudador de impuestos, no rehuyó en absoluto e incluso buscó la compañía de recaudadores de impuestos y pecadores, ya que vino a llamarlos al arrepentimiento, comió y bebió con ellos, todos se acercaron a Él como a un amigo (Mat. 9:10-13; 11 par. Lucas 15:1ss.). Simón el fariseo, que invitó a Jesús a comer, fue tentado al ver cómo permitía que lo tocara su esposa pecadora, quien besaba sus pies y los ungía con ungüento (Lucas 7ss). Con todas estas acciones, aunque no fueron intencionadas en cada caso individual, en general Jesucristo provocó deliberadamente la indignación de los judíos. El apego a las pequeñas tradiciones de los ancianos con respecto al descanso sabático, el ayuno, la limpieza externa, el desprecio por los recaudadores de impuestos y los pecadores: todo esto expresaba el embotamiento moral de los judíos, y era necesario revelar su justicia propia y el orgullo que subyacían a estas tradiciones y costumbres. Desde un punto de vista histórico, carece por completo de importancia que estas tradiciones y costumbres fueran una distorsión de la ley del Antiguo Testamento y que Cristo, quebrantando la primera, no violó por ello la segunda 407; Lo importante era que en la mente de los judíos, las tradiciones y costumbres se fusionaban con la ley y, por lo tanto, la lucha de Cristo con ellos tenía un significado más profundo que la lucha contra el simple error: era una lucha contra la justicia propia legalista, contra la esclavitud legalista (Marcos 2:27). Sin embargo, Cristo mismo, cuando fue acusado de violar el reposo sabático, se defendió no negando que violaba el sábado, sino señalando que uno debía hacer el bien en sábado (Mateo 12:12), y que los judíos mismos violaban el sábado por razones de necesidad física y legalista. Entonces, el sábado, cada judío lleva un buey y un asno al agua (Lucas 13:15), saca una oveja que ha caído en un hoyo (Mat. 12:11; Lucas 14:5); Así también David, teniendo hambre él y los que con él estaban, entró en la casa de Dios y comió de los panes de la proposición, que sólo podían comer los sacerdotes (Mateo 12:3–4; Marcos 2:25–26); entonces los sacerdotes en la iglesia quebrantan el sábado sin ser culpables (Mateo 12:5); Así es como todos los judíos circuncidan a una persona en sábado (Juan 7:22). Cristo, acusado de violar el sábado, se defendió señalando la violación del sábado por parte de los judíos por necesidad y la necesidad de violar el sábado por las buenas obras. Sea como fuere, Jesucristo, según los judíos, violó la ley y, en particular, la ley del sábado. La importancia de esto en la obra y la vida de Cristo se puede ver en el hecho de que, por un lado, en la lealtad de los judíos a las tradiciones de los mayores, en su oscuridad ritual, se expresaba la esencia de su simbolismo religioso y las raíces de su superioridad moral estaban, en particular, el sábado, en la acertada expresión de un científico, "era a la vez el estandarte de sus ventajas excepcionales y el centro de su formalismo desalmado", y que, por otro lado, el La enemistad y el odio que despertó Jesucristo entre los judíos se dirigió principalmente hacia este lado de su actividad: “Este hombre no es de Dios”, decían los judíos de él, “porque no guarda el sábado” (Juan 9:16). La conexión entre estas obras de Cristo y sus enseñanzas en su significado histórico fue que atrajeron la atención de los judíos hacia sus enseñanzas. Es posible que los judíos no escuchen sus enseñanzas; pero cuando hacía tales cosas, no podían evitar escucharlo; por causa de estas obras tuvieron que determinar su actitud hacia Él. Pero en este sentido, las obras de Cristo mencionadas fueron sólo un paso de transición hacia Sus milagros. Si estos hechos, y especialmente la violación del sábado, atrajeron la atención de los judíos y determinaron su actitud hacia sus enseñanzas, entonces estos hechos mismos atrajeron toda la atención de los judíos y finalmente determinaron su actitud hacia Cristo en combinación con los milagros: en este sentido, el centro de las obras de Cristo fue el milagro que violó el reposo del sábado. Juan Crisóstomo se dio cuenta de esto. Con motivo del arranque de las espigas por parte de los apóstoles, escribe, los fariseos "no fueron muy crueles, aunque podían (debían) serlo, pero no se irritan mucho, sino que simplemente acusan. Cuando el Señor le ordenó que extendiera su mano seca y la sanara, entonces se enojaron tanto que quisieron degollarlo y matarlo". Este razonamiento se aplica a otras obras y relaciones de Jesucristo. Pasamos entonces a los milagros de Cristo. Ya se ha dicho la base histórico-religiosa “espiritual” de los milagros de Jesucristo. Consideramos innecesario para nuestros propósitos entrar en un estudio gnóstico de su esencia y especialmente explicarlos desde el lado de la posibilidad. Nuestra tarea es explicar los milagros de Jesucristo en su conexión mutua y en relación con el ministerio de Cristo, para revelar el significado de su historia. Esto será el tema de los siguientes capítulos. Ahora nos gustaría decir algunas palabras sobre el aspecto histórico general de los milagros de Cristo, cuya presentación es necesaria para comprender su historia. Esto no significa que los judíos fueran puramente racionalistas respecto de los milagros; no, creían en los milagros, pero su fe era diferente de la fe que se entiende según la visión dogmática habitual de los milagros de Cristo y su significado. Consideraban los milagros como un medio de la divina providencia para el hombre, y específicamente para los judíos, como un instrumento del favor especial de Dios hacia ellos. Su fe en los milagros del Mesías consistía en el hecho de que esperaban del tiempo del Mesías beneficios extraordinarios y milagrosos de Dios para su pueblo. Su atención en relación con los milagros de Cristo se centró no en el significado dogmático de cada uno de ellos, sino en si eran buenas obras para el pueblo judío (Marcos 7:37) y si eran numerosos (Juan 7:31). Su fe en los milagros del Mesías no era fe en Su ser “espiritual”, sino fe en “Su tiempo”; de los milagros de Cristo concluyeron no quién es este hacedor de milagros, sino el hecho de que él es “el que debe venir al mundo” (Juan 6:14); por milagros adivinaron exclusivamente acerca de “cuándo vendrá Cristo” (Juan 7:31). Y para tener confianza ante el Mesías, necesitaban señales del cielo. Cristo no les dio una señal del cielo, pero sus milagros fueron verdaderamente bendiciones para ellos y bendiciones asombrosas por su número. Entonces, de manera sorprendente, el significado significativo de los milagros de Jesucristo, como una verdadera victoria del reino de Dios sobre el mundo, coincidió con las expectativas nacionales de los judíos, pero de manera aún más sorprendente, los milagros de Cristo alejaron a los judíos de Él: este es el secreto de la historia de los milagros del Evangelio. Este rasgo histórico de los milagros de Jesucristo resultará aún más característico si lo comparamos con el hecho de que Cristo realizó milagros no para despertar la fe, sino por fe. "¿Crees que puedo hacer esto?" - Solía ​​dirigir esta pregunta a quienes le pedían curación; “Conforme a vuestra fe os sea hecho” - con tales palabras solía realizar curaciones; - “si puedes creer un poco, al que cree todo le es posible”; “como creíste, así te sea hecho”; “Tu fe te ha salvado”. La importancia de la fe en los milagros de Jesucristo fue tan grande que se realizaban curaciones en los enfermos con solo tocarlos (Marcos 5:24–34 par. cf. Marcos 3:10) “sin su conocimiento ni permiso”. Al contrario, sin fe no podría realizar milagros. Así, en Nazaret, debido a la incredulidad de los habitantes, Él no pudo realizar ningún milagro, sólo imponiendo sus manos sobre unos pocos enfermos y curándolos (Mateo 13:58; Marcos 6:5-6). Por supuesto, los milagros de Jesucristo despertaron la fe en los judíos. Pero, al requerir fe para realizar milagros, Cristo no le dio importancia a la fe de los judíos en Él por el bien de los milagros. Volveremos a continuación para explicar esta característica de la historia de los milagros del evangelio; Ahora sólo notemos que así como la prohibición de Cristo correspondía a su renuencia a que la fe judía en Él se extendiera por causa de los milagros, también era característica de los judíos su desobediencia a la prohibición de Cristo. Así, el leproso sanado por Él, contrariamente a la prohibición, salió y comenzó a proclamar y hablar de lo que le había sucedido (Marcos 1:45); en general, por mucho que prohibiera a los sanados, lo difundieron aún más (Marcos 7:36), de modo que ya no podía entrar abiertamente a la ciudad, sino que iba a lugares desiertos y oraba (Marcos 1:45; Lucas 5:16). Esta desobediencia expresó el extremo apego de los judíos a los milagros. Sin embargo, los milagros de Jesucristo, según la voluntad divina sobre ellos, debieron y, como muestra la historia, pudieron dar lugar a una verdadera fe en Él. Entonces la fe en Sus milagros podría ser doble. Esto corresponde plenamente al hecho de que toda verdad racional, toda realidad psicológica tiene dos caras 408. La completa autenticidad del relato evangélico se demuestra especialmente por el hecho de que, a diferencia de la ficción, que es inevitablemente unilateral, nos permite ver dos caras en todos los aspectos. Explicarlo verdaderamente significa indicar en cada relación los dos polos en completa reconciliación. Los judíos creían en los milagros de Cristo y los discípulos también creían. Así, cuando Jesús comenzó los milagros en Caná de Galilea y reveló su gloria, sus discípulos creyeron en él (Juan 2:11). El mismo Cristo dijo con reproche a los judíos que lo buscaban después del milagro de alimentar a cinco mil con cinco panes: “No me buscáis a mí, porque habéis visto milagros” (Juan 6:26). El evangelista habla con tristeza de ellos: Cristo hizo tantos milagros delante de ellos, y no creían en él (Juan 12,37). La verdadera creencia en los milagros de Jesucristo y sus discípulos coincidió en parte con la creencia judía en los milagros, pero difería de ella en su dirección, así como dos líneas rectas que se cruzan coinciden en un punto y difieren en dirección. La verdadera fe en Cristo de sus discípulos tuvo dos puntos de partida: sus milagros y su enseñanza sobre la vida espiritual, acompañada de su humillación personal y exigiendo una completa abnegación por parte de los discípulos. Sobre la base de dos puntos, las dos corrientes de fe en los discípulos se fusionaron en una, formando una sola fe en el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, que tiene “palabras de vida eterna”, por las cuales estaban dispuestos a una completa abnegación. Con esta fusión, la fe misma en los milagros se transformó de tal manera que los discípulos de Cristo vieron en ellos un símbolo de bendiciones espirituales. Mientras tanto, los judíos vieron una realidad duradera en los milagros de Cristo (Juan 6:34) y no buscaron su significado espiritual en las enseñanzas de Cristo. Su fe en los milagros de Cristo estaba dirigida a una sed de señales del cielo, y su demanda de tales señales de Cristo expuso su incredulidad, lo que le hizo suspirar profundamente (Marcos 8:12). Su error fue que, mientras pedían señales del cielo, no supieron discernir las “señales de los tiempos” (Mateo 16:3), que les fueron dadas en los milagros de Cristo. La verdadera fe en Cristo podía realizarse sin milagros, y los judíos creían sólo por las señales y prodigios. En los discípulos de Cristo, sus milagros generaron esperanza en Dios, lo que les dio fuerza para la abnegación total, y entre los judíos, los milagros de Cristo solo alimentaron la esperanza de prosperidad terrenal. El primer período del ministerio de Cristo: el año favorable del Señor Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. Y los rumores sobre él se extendieron por toda Siria. (Mateo 4:23–24). El camino recorrido nos ha revelado todos los elementos que constituyeron la vida de Cristo durante Su ministerio público. Ahora queda mostrar cómo estos elementos se conectaron entre sí, formando en conexión y coherencia la historia de su ministerio, que terminó con su muerte en la cruz. Consideremos el primer período del ministerio de Jesucristo (según Mateo 4:12–9:31). Durante este tiempo, según el evangelista, “Jesús caminaba por toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda dolencia y toda dolencia en el pueblo” (Mateo 4:23). Predicó el reino de Dios, bendito para el espíritu, en el que es ligero y gozoso; Trajo libertad y luz a la tierra; Extendió a su alrededor una atmósfera libre del tormento de la ira fraternal, de las impurezas del libertinaje, de la vergüenza de un juramento ante la gente, del tormento de la venganza y de la resistencia exterior al mal; Predicó la bienaventuranza del amor, el no juicio y el perdón, el gozo brillante de bendecir a los enemigos y las oraciones por los perseguidores, el gozo de la semejanza filial con Dios; Llamó a las personas al servicio gozoso a Dios en lo más profundo de su espíritu, a ese servicio que no se realiza para que la gente lo vea, pero que verdaderamente libera a la persona del servil y doloroso servicio de Mammon y de las preocupaciones mundanas; Llamó a la gente a una completa devoción filial a Dios y a confiar en Él. Pero, por supuesto, para aquellos que son parciales a los bienes mundanos, las enseñanzas de Cristo contenían muchas “cosas tristes”. Agradando a los pobres y mansos, proclamó ¡ay de los ricos, de los saciados, de los risueños, de los venerables entre los hombres! Al revelar en su enseñanza la esencia y las leyes de la vida espiritual eterna, Cristo durante el primer período de su ministerio centró menos la atención de sus oyentes en su rostro. Por supuesto, no se puede decir que en ese momento Cristo no enseñó en absoluto acerca de su dignidad mesiánica. Basta señalar cómo enseñó para dejar claro que siempre enseñó como Hijo de Dios. Enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas, de modo que todos se maravillaban de su enseñanza. Precisamente con este poder, Él, en contraste con la justicia de los escribas y fariseos, estableció nuevas leyes de la vida espiritual. Dijo: "Habéis oído lo que se dijo a los antiguos: no matéis, no cometáis adulterio, etc., pero yo os digo"... Y dio nuevas enseñanzas sobre la no ira, la castidad espiritual, etc. Pero, con todo esto, no preguntó entonces a los oyentes: "¿Quién decís que soy yo? ¿Qué pensáis de Cristo? No enseñó insistentemente que Él era aquel de quien las "escrituras dan testimonio". Enseñó sobre el reino de Dios como un bien objetivo, y no sobre el Mesías como su fundador. Esto se debe al hecho de que prohibió a los sanados testificar sobre sí mismo. De las acciones de Cristo, en las que su enseñanza fue revelada en términos de su contenido esencial y que fueron “crueles” para la popularidad y las creencias rituales judías, pocas se remontan a esta época: el llamado de algunos discípulos, su comunicación con los recaudadores de impuestos y los pecadores, y la falta de observancia del ayuno por parte de sus discípulos. Según el Evangelio de Juan, los primeros discípulos de Cristo fueron dos de los discípulos de Juan Bautista, Andrés y, probablemente, el propio evangelista Juan. Andrés llevó a su hermano Simón ante Jesús, a quien llamó Pedro (es decir, la piedra). Entonces llamaron a Felipe de Betsaida, de donde eran Andrés y Pedro, y Felipe llevó a Natanael a Jesús. Los evangelistas Marcos y Mateo transmiten que el llamado de Pedro y su hermano y de los hermanos Santiago y Juan Zebedeo, a quienes se les dio el nombre de “hijos del Trueno”, fue la primera acción de Cristo en Galilea, donde vino “después de que Juan fue traicionado”, y el evangelista Lucas narra que ante este llamado Pedro, ante la palabra de Cristo, que estaba en su barca, echó una red, y se pescó una extraordinaria multitud de peces, a lo que Cristo dio un significado simbólico, diciéndole a Pedro: “desde ahora pescarás hombres”. Sea como fuere, los discípulos de Cristo eran galileos corrientes. No se nos informa directamente que esta circunstancia fue reprochada por los escribas y fariseos, especialmente durante el primer tiempo de su ministerio; sin embargo, teniendo en cuenta todo lo que se sabe sobre la vanidad de los escribas y fariseos y especialmente de los judíos de Jerusalén, debemos suponer que el origen galileo de los suyos y de sus discípulos tuvo no poca importancia en la historia de las relaciones de los judíos con él. Al menos, los judíos decían de Jesús: “de Galilea no viene profeta” (Jn. 7:52), casi es decir junto con el Maestro y Sus discípulos. Pero el Evangelio afirma directamente que el llamado de los publicanos a un discípulo, Mateo, y en general la comunicación de Cristo con los recaudadores de impuestos y los pecadores, así como el incumplimiento de los discípulos de los ayunos judíos, provocaron el murmullo de los escribas y fariseos. Cristo comenzó los milagros (señales) en Caná de Galilea en una boda, a la que asistieron Su madre, Él y Sus discípulos. Cuando durante la fiesta faltaba vino, lo que amenazaba con vergüenza a los recién casados, "entonces la madre de Jesús le dijo: No tienen vino. Jesús le dice: ¿Qué tenemos tú y yo, mujer? Mi hora aún no ha llegado. Su madre dijo a los sirvientes: "Haced lo que él os diga". Después de estas palabras de la madre, ordenó a los sirvientes que llenaran seis tinajas con agua, que se convirtió en buen vino. Esta fue la primera señal de Jesús. Se sabe lo difícil que es explicar la respuesta de Cristo a su madre, y es poco probable que encontremos una explicación satisfactoria de ningún comentarista, pero para nosotros la explicación de las circunstancias del primer milagro es de particular interés, como prueba de la opinión general expresada anteriormente sobre el significado de los milagros de Cristo. Así, en las bodas de Caná, “María pensó”, según Efraín el sirio, “que la razón de sus milagros era ganar gloria y honra para sí misma entre la multitud de judíos”. Este “cálculo” y “pensamiento” suyo no correspondían al curso real de la vida de Cristo. Sin embargo, ella creyó y por su fe Él no pudo evitar realizar un milagro. Es significativo que la respuesta de Cristo: “Aún no ha llegado mi hora” no animó los deseos de la madre; sin embargo, después de tal respuesta, ordenó a los sirvientes que hicieran lo que Él decía. Esto muestra la coherencia y la fuerza de su fe. Por lo tanto, Él tuvo que, según la fuerza de su fe, iniciar milagros. Pero el principio llevó al fin, los milagros prepararon la muerte en la cruz del hacedor de milagros, el primer milagro le recordó la “hora” de la muerte 411. Posteriormente, al acercarse esta hora, su alma se indignó (Juan 12,27); antes de su inicio, experimentó la difícil lucha de Getsemaní. Pero incluso ahora, en Caná de Galilea, el deseo de la madre de que Él comenzara milagros le presentó esta hora, ya que el primer milagro fue el inicio del camino que lo llevó a la muerte en la cruz. Habiendo así iniciado Su ministerio en Jerusalén, Cristo fue a Galilea, porque Galilea era más consistente con el carácter del primer período de Su ministerio que Judea. Sin embargo, en estas palabras, lo que llama toda la atención no es que los galileos lo aceptaron, sino el hecho de que lo aceptaron sólo por los milagros, a diferencia de los samaritanos, que lo aceptaron sin milagros. "Los samaritanos resultaron ser mejores que los galileos. Porque los samaritanos sólo lo aceptaron por el testimonio de su esposa, y los galileos sólo entonces, cuando vieron los milagros que había realizado". Siguiendo las palabras anteriores, el evangelista narra la nueva estancia de Cristo en Caná de Galilea, cuando le dijo al cortesano las lúgubres palabras: “No creeréis si no veáis señales y prodigios” (Juan 4,48). Esta actitud ante los milagros de Cristo en Galilea y Judea fue el motivo de su persecución. Sin embargo, esta persecución de Cristo no comenzó inmediatamente después de su venida a Galilea, sino sólo posteriormente y, en particular, el derrocamiento de Cristo por los nazarenos fue posterior. Ahora los galileos lo aceptaron por causa de los milagros. La aceptación por los milagros fue necesaria en la historia de la relación de Cristo con los judíos, para luego transformarse en su odio hacia Él. Para una recepción tan gozosa de Jesucristo por el bien de los milagros, la alegre Galilea, habitada por simplones, era más capaz que la Judea de los escribas y fariseos, donde el desenlace se habría producido antes, sin una revelación completa de la relación de Cristo con los judíos. La realización del segundo milagro en Caná de Galilea, la curación del hijo de un cortesano que vino a Cristo desde Cafarnaúm, inicia una serie de numerosos milagros realizados por Jesucristo durante esta estancia en Galilea. Se trasladó a Cafarnaúm, probablemente a la casa de Pedro; desde aquí visitó “otras ciudades”. De los milagros ocurridos en este tiempo, los evangelistas mencionan 418: la curación de la suegra de Pedro en su casa; curación de muchos enfermos y endemoniados en un mismo día; curación de un leproso en una ciudad, 419; al regresar a Cafarnaúm, la curación del criado del centurión 420; luego la resurrección del hijo de la viuda de Naín 421; tras un nuevo regreso a Cafarnaúm, la curación de un paralítico; luego, tras la vocación de Mateo, la curación de una mujer que padecía hemorragias; resurrección de la hija de Jairo; curación de dos ciegos 422 y muchas otras curaciones no especificadas. Evidentemente, era necesario que el pueblo entre el cual iba a seguir su éxodo tuviera primero la oportunidad de relacionarse con sus enseñanzas y obras con total libertad, sin necesidad de establecer su actitud hacia Él personalmente, la oportunidad de determinar su actitud hacia el reino de Dios como un bien indudable. El Reino de Dios ha llegado: ¿lo considera el hombre el verdadero y único bien? ¿Lo desea con todo su corazón y con todos sus pensamientos, o no? “Arrepiéntanse, porque el reino de Dios está cerca”. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento”. Entonces (ver especialmente Lucas 5:33) los escribas y fariseos presentaron otra acusación contra él y sus discípulos: ¿por qué, le respondieron, los discípulos de Juan ayunan a menudo y dicen oraciones, y también las oraciones de los fariseos, pero los vuestros comen y beben? La respuesta de Cristo Jesús contenía un misterioso presagio de su resultado: “¿Podéis, dijo, obligar a los hijos de la cámara nupcial a ayunar cuando el novio está con ellos? Pero vendrán días en que el esposo les será quitado; y entonces ayunarán en aquellos días." El Segundo Período del Ministerio de Cristo: Crisis He aquí, éste está puesto para caída y levantamiento de muchos en Israel y para objeto de controversia, para que sean revelados los pensamientos de muchos corazones. (Lucas 2:34–35). La fe del hombre en el Hijo de Dios es necesariamente su fe en su filiación con Dios y, por tanto, su comienzo presupone necesariamente una revisión de los valores terrenales, una revalorización de los bienes. La cuestión de la fe es una cuestión de vida y muerte espiritual. Tal fe no podía comenzar en un momento en que Cristo realizó milagros que le trajeron buena gloria, y cuando esa fe a la que no se confió se generó en abundancia. La verdadera fe sólo podía comenzar ahora 425. Por eso, antes, al sanar al enfermo, Jesucristo lo apartó estrictamente de sí mismo, prohibiéndole proclamarse, y ahora, habiendo sanado al paralítico el sábado, cuando los judíos ya habían comenzado a perseguir al sanado (Juan 5:10), lo encontró y se reveló a él (Juan 5:13-15). También hizo lo mismo más tarde con el ciego de nacimiento sanado, cuando supo que los judíos lo habían excomulgado (Juan 9:35). Sin embargo, del relato del evangelista sobre la curación de un hombre que había sufrido durante treinta y ocho años, no queda claro que su relato a los judíos sobre Jesús fuera una hazaña, como es indudable en relación con el ciego de nacimiento y como es probable en el primer caso; Lo cierto es que para los judíos, a quienes el curado de Betesda anunció a Jesús, la fe en Jesús, el quebrantante del sábado, era una tentación. “Y los judíos procuraban aún más matarle, porque no sólo violaba el sábado, sino que también llamaba a Dios su Padre, haciéndose igual a Dios” (Juan 5:18). Por supuesto, el punto aquí no estaba solo en las palabras de Jesús, ni en el hecho de que violó el sábado, sino en el hecho de que su filiación con Dios fue evidenciada por sus milagros, que por milagro violó el sábado. En Jesús, lo que se oponía a los judíos era aquello en lo que veían el favor de Dios hacia el hombre, su poder milagroso: a través de Él, el poder divino actuaba contra su fe ritual y su amor a la gloria, contra lo que constituía la esencia de su alma. Él fue la causa de que las cosas de Dios les fueran ajenas, y lo odiaron “aún más”, habiendo odiado estas “cosas de Dios” en Él. Cuando Cristo entró en la sinagoga el sábado, donde estaba un hombre con una mano seca, le preguntaron: ¿es posible sanar en sábado? Diciendo que en sábado se puede hacer el bien, sanó al enfermo. Cristo, al verla el sábado en la sinagoga, llamó a una mujer arrugada que padecía esta enfermedad desde hacía dieciocho años y, imponiéndole las manos, la sanó, lo que provocó la indignación del líder de la sinagoga. Cuando un sábado, en casa del líder fariseo, se presentó ante Jesús un hombre que padecía una enfermedad acuosa, Él mismo preguntó a los doctores de la ley y a los fariseos: ¿Está permitido sanar en sábado? Ellos callaron, y Él, tocándolo, sanó al enfermo y lo liberó. Como usted sabe, hay motivos (Juan 20:30) para suponer que hubo más violaciones del sábado por los milagros de Cristo de lo que sabemos. Con cada uno de estos acontecimientos, la ira de los judíos aumentó progresivamente: se pusieron furiosos. Anticipándonos a alguna explicación de este rasgo, lo basamos en la peculiaridad del estado religioso de los judíos en su enemistad con Cristo. Desde la primera aparición de Cristo en Jerusalén, al comienzo de su ministerio abierto, la actitud de los judíos hacia Él contenía una discordia interna: Jesús de Nazaret era para ellos un maestro que venía de Dios, pero actuaba contra ellos. Con el tiempo, esta discordia en sus almas empeoró y alcanzó especial gravedad durante Su segunda visita a Jerusalén. El estado de ánimo de los judíos nos parece lleno de la más profunda tragedia y verdaderamente terrible. Y en general, su estado de ánimo religioso en la época de Cristo se caracterizaba por una tensión extrema, y ​​en Cristo vieron el poder de Dios actuando contra ellos, ¡vieron a su enemigo que venía de Dios! Sus corazones estaban dominados por el odio consciente, combinado con el horror. Sea como fuere, Cristo curó a los confesores endemoniados, en cuya persona aparecían ante Él los dolorosos productos de la incredulidad de los judíos. En estas curaciones hubo una lección extraordinaria para los judíos, que les habría hecho volverse a Cristo si hubieran sido capaces de hacerlo: fue la destrucción de las consecuencias de su propio pecado. Así como estos enfermos cargaron involuntariamente con el pecado de los judíos, así Cristo, al sanar a los enfermos, tomó sobre sí el mismo pecado por el poder de su amor. A través de la curación de estos enfermos, el reino de Dios llegó a los mismos judíos. Si se convirtieran, entonces la curación de los endemoniados sería la curación del pecado de los judíos. Pero ellos no se convirtieron, y el reino de Dios no los alcanzó con su espíritu, abrasándolos con su fuego. Cuando Cristo les explicó el significado de su blasfemia contra el Espíritu y les señaló su fuente en su corazón malvado, no se arrepintieron, sino que llevaron su blasfemia al más alto grado de autojustificación, exigiendo de Cristo una señal del cielo. Cristo, habiendo llamado a sus doce discípulos 429, les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y sanar toda enfermedad y toda dolencia, y los envió, de dos en dos, a predicar el reino de Dios y a sanar a los enfermos. Él les ordenó, diciendo: “No vayáis por el camino de los gentiles, ni entréis en la ciudad de los samaritanos, sino id principalmente a las ovejas descarriadas de la casa de Israel”. Dándoles instrucciones morales, que no son de importancia histórica, sino de aplicación general a todos los predicadores del evangelio en todos los tiempos, también les dijo: "Si alguno no os recibe, ni escucha vuestras palabras, sacudid el polvo de vuestros pies cuando salgáis de aquella casa o de aquella ciudad. De cierto os digo, que será más llevadero para la tierra de Sodoma y Gomorra el día del juicio que para esa ciudad". Estas palabras tienen un significado histórico. Prediciéndoles acerca de la persecución del pueblo y el odio a su nombre, Él, también en relación con las condiciones históricas de su predicación, les instruyó: "Cuando os persigan en una ciudad, huid a otra. Porque de cierto os digo que antes de que hayáis dado la vuelta a las ciudades de Israel, vendrá el Hijo del Hombre". La semilla en Sus parábolas simboliza Su palabra, porque Su palabra en realidad crece en el corazón humano o se ahoga; surge y crece de tal manera que el hombre no lo sabe; Compara el reino de Dios con la buena semilla, con la cual crece la cizaña, porque así como se recoge la cizaña y se quema con fuego, así será al fin de este siglo; Él se asemeja a un pastor, a un esposo, a un hijo del dueño de la viña, porque Él es verdaderamente un pastor, un esposo, un hijo. Incluso si estamos de acuerdo en que las mismas imágenes que usó en las parábolas a menudo no fueron creadas por Él, sino que fueron tomadas del tesoro de la sabiduría popular, sin embargo, en Su boca estas imágenes adquirieron un significado completamente nuevo, de la ficción se convirtieron en símbolos de relaciones vivas. Son parábolas que resultaban incomprensibles para el pueblo, porque les eran ofrecidas sin explicación, haciendo al mismo tiempo a los discípulos de Cristo escribas, enseñados por el reino de los cielos, como un maestro que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas. Otro grupo de parábolas se remonta a épocas posteriores. Son parábolas sobre dos hijos, viñadores malvados, invitados a un banquete de bodas. Todos ellos expresan la idea del rechazo a los judíos. Al escuchar estas parábolas, los sumos sacerdotes y los fariseos comprendieron que Cristo hablaba de ellos y trataron de prenderle. Cristo combinó estas parábolas con un discurso directo, con una denuncia amenazadora de los escribas y fariseos 433. La posición histórica de las parábolas del segundo grupo se discutirá a continuación; Pasemos ahora a lo que siguió al primer “día de proverbios”. Pero los judíos aceptaron los milagros de Cristo con pasión inmunda, aceptaron sus beneficios como debidos a ellos de parte de Dios, como pertenecientes a ellos por derecho de descendencia de Abraham, por derecho del judaísmo, por derecho de parentesco con el hacedor de milagros. Y esta actitud sesgada hacia los milagros tenía su reverso, una actitud exclusivamente humana, basada en consideraciones externas, hacia el hacedor de milagros: desde el lado externo, exclusivamente humano. Para ellos no era más que el hijo de José. Esto sedujo a los nazarenos, y de la tentación nació una sed de milagros, que se vio reforzada en ellos por cálculos terrenales: querían que Él hiciera en su patria los milagros que realizó en Cafarnaúm y sus alrededores. Entonces no aceptaron a Jesús como Hijo de Dios, al no tener fuerzas para romper con el juicio parcial según las apariencias, según la carne, y se cumplió en ellos la ley general: ningún profeta es aceptado en su propia patria. Murmuraban porque Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre conocían, se llamaba a sí mismo el pan que descendió del cielo; Se quejaron porque Él quería darles Su carne para comer. ¿Qué causó realmente su indignación? Según Juan Crisóstomo, "aparentemente estaban molestos porque Él dijo: He bajado del cielo; pero la verdadera razón de su indignación no fue ésta, sino el hecho de que habían perdido toda esperanza de disfrutar de una comida corporal. Oyeron que ya no recibirían comida (corporal)... y se quejaron y expresaron su molestia porque Él no les dio la comida que querían". Además, los judíos se dejaron seducir por la extraña parábola del discurso de Cristo. Muchos de sus discípulos, al oír su discurso, dijeron: "¡Qué palabras más extrañas! ¿Quién puede escuchar esto? Entendieron bien que se les negaba el pan sensual, pero no entendieron qué tipo de pan les prometió el Hijo del Hombre. No pudieron entender sus palabras, mientras que sus palabras son espíritu y vida, "divinas y espirituales, y no contienen nada carnal". El Espíritu da vida, la carne no se beneficia en nada. De modo que la palabra de Cristo fue verdaderamente “cruel” para los judíos. La atención de los judíos se vio sometida a una tensión extrema; La forma en que Jesús actuó los obligó a hacerle una pregunta muy específica: “¿Quién eres?” Jesús les dijo: "¿Qué os diré de mi principio? Tengo mucho que deciros de vosotros, y no sólo para hablar, sino también para juzgaros. Pero aunque no os hablaré de mí mismo, sino de vosotros, mi palabra es verdad, porque digo al mundo lo que oí del que me envió, y él es verdad". Entonces la calidad de Su discurso acerca de ellos les señaló a Su Padre y les dio una respuesta a la pregunta de quién es Él, pero no entendieron lo que les estaba diciendo acerca del Padre. Luego les señaló su muerte venidera y dijo: “Cuando levantéis al Hijo del hombre, entonces sabréis que soy yo”. Cuando dijo esto, muchos creyeron en él. Esto fue un cisma entre los judíos: los que creían se separaron de los líderes. Pero ésta era la fe judía; no estuvo acompañada de abnegación; por el contrario, las preferencias nacionales se fortalecieron junto con ello. Éste era el tipo de fe que aguardaba la amargura. Esta conversación entre Cristo y los judíos continuó en la Fiesta de la Renovación. Esta festividad fue establecida por Judas Macabeo en memoria de la limpieza de la iglesia de su profanación por parte de Antíoco Epífanes. Fue una fiesta durante la cual se hicieron realidad los sueños nacionales de los judíos, que esperaban en la persona del Mesías un héroe nacional como Judas. Tuvo lugar dos meses después de la Fiesta de los Tabernáculos. Pero el evangelista Juan conecta estrechamente los acontecimientos de la historia del evangelio que tuvieron lugar en ambas festividades, y no tenemos derecho a separarlos, aunque no sabemos cómo llenar este vacío. O Cristo se escondió en algún lugar de una festividad a otra, o durante todo este tiempo continuaron sus conversaciones con los judíos. Sea como fuere, durante la fiesta invernal de la renovación, Cristo caminó en la iglesia, en el pórtico de Salomón. Entonces los judíos lo rodearon y le dijeron: "¿Hasta cuándo nos tendrás en confusión? Si tú eres el Cristo, dínoslo directamente". La pregunta misma muestra que los judíos vieron a Cristo en Jesús, pero no podían aceptar la clase de Cristo que era Jesús: viendo, no vieron. Durante el tiempo del que ahora hablamos, Cristo buscó la soledad con Sus discípulos y no quiso que nadie supiera de Su paradero (Marcos 7:24; 9:30); pero multitudes de personas lo encontraron aquí y allá y lo rodearon, y él continuó enseñándoles y haciendo cosas por ellos. En este sentido, la historia del evangelio proporciona material rico para el estudio de la psicología de masas. Así como una persona puede ocultar durante un tiempo en lo más profundo de su corazón una fuerte impresión e incluso una decisión, así una multitud al día siguiente, después de una fuerte excitación y una decisión definitiva, actúa aparentemente con calma, hasta que finalmente la excitación oculta se resuelve con una violenta explosión. La tormenta popular que erigió la cruz del Calvario comenzó en Cafarnaúm y en las fiestas de los tabernáculos y de la renovación, pero durante este período hubo una especie de calma entre el pueblo, y multitudes de personas se reunieron alrededor de Cristo una y otra vez. ¿Cómo les enseñó en ese momento y cómo lo hizo? Poco después, Cristo curó a un sonámbulo sordomudo al pie del Monte de la Transfiguración. Cuando estaba en el monte con Pedro, Santiago y Juan, uno del pueblo llevó a su hijo, un sonámbulo sordomudo enfermo, a sus discípulos que permanecían con el pueblo en el monte. Y los discípulos no pudieron curarlo. El lector que profundiza en la historia del evangelio no puede ignorar este acontecimiento notable: los apóstoles, a quienes se les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y curar toda enfermedad y toda dolencia, ¡en este caso no pudieron curar al enfermo! Por supuesto, la causa inmediata de esta debilidad de los apóstoles fue la incredulidad, tanto de los suyos como de los que pedían la curación de los enfermos. Pero creyeron antes y después: ¿por qué se les ha secado la fe ahora? Y qué poca fe necesitaban: ¡del tamaño de un grano de mostaza! El padre del enfermo confesó al mismo Cristo: "¡Creo, Señor! Ayuda mi incredulidad". No era tanto fe sino sed de fe, y Cristo prestó atención a sus lágrimas. ¿Realmente los apóstoles no tenían tanta fe? El Evangelio de Lucas cuenta que Cristo, yendo a Jerusalén y pasando entre Samaria y Galilea, curó a diez leprosos cerca de una aldea. Cuando le pidieron curación, les dijo: id, mostraos a los sacerdotes. Y mientras caminaban, se purificaban. Entonces uno de ellos regresó y agradeció a Cristo, y era un samaritano, y los otros nueve, por supuesto, judíos, resultaron ser ingratos. Por tanto, es probable que la curación de diez leprosos esté incluida en las páginas de la historia del Evangelio. En este mismo rasgo del acontecimiento vemos el único indicio de su conexión histórica. Aunque el evangelio no dice nada especial sobre el acto de curación, se debe suponer que se realizó de tal manera que los curados pudieran tener un incentivo muy definido para agradecer al hacedor de milagros 445. Al exponer sus milagros a la luz de su importancia excepcional para la revelación del reino de Dios, Cristo los vinculó con la abnegación que exigió en su nombre. En este sentido, en primer lugar, se expresó la idea de que el uso de Sus milagros obliga a la abnegación en Su nombre. Con esto, la obra de la revelación del reino de Dios, por un lado, se colocó sobre la base subjetiva del poder de Cristo, pero, por otro lado, en Su persona se dio la base para una espiritualidad universal, ajena a las limitaciones materiales. Se suponía que los judíos debían ver en todo esto una continuación del rechazo de sus aspiraciones mesiánicas nacionales, que Cristo había iniciado antes, y ahora, a través de la actividad de Cristo, se les mostró claramente a los judíos su juez en Su persona. Pero en la misma actividad, hubo mucho que fue instructivo para Sus apóstoles, a quienes Su atención estuvo principalmente dedicada durante este tiempo. A diferencia del pueblo, los discípulos pudieron ver en la lentitud de sus milagros no sólo el significado especial de su rostro para el reino revelado de Dios, sino también su humillación. Ellos mismos vivieron esta humillación cuando no pudieron curar al sonámbulo bajo la montaña de la transfiguración. En la experiencia de esta propia debilidad, para ellos, y en general, la lentitud de los milagros de Cristo podría presentarse como evidencia de las manifestaciones debilitadas de su poder milagroso 446. Al menos, cuando le contaron a Cristo sobre la mujer cananea: “Déjala ir, porque grita detrás de nosotros”, parecía haber confusión en sus palabras. Sin embargo, el último de los milagros de Cristo mencionados, en la solemnidad con la que fueron realizados, fueron manifestaciones indudables de la gloria de Cristo Jesús. Los discípulos podrían haber recordado la blasfemia de los judíos, pero hablaron sólo de las mejores, sólo de las opiniones más exaltadas del pueblo. Reprendido por la terrible blasfemia de los judíos, Jesús no era el Mesías para el pueblo, pero seguía siendo un hacedor de milagros, y era con estas opiniones que pensaban explicar su poder milagroso (Mateo 14 par.). En contraste con la incredulidad popular y estas opiniones populares, los discípulos de Cristo conservaron su antigua fe en Él incluso durante este tiempo de adversidad. Pero, ¿qué significó preservar una fe basada en milagros durante una época de tentación y humillación? Esto significaba tener una fe renacida: la fe preservada en los días de adversidad es necesariamente espiritualizada. No puede haber estancamiento en la vida espiritual: aquí cada vez hay un paso atrás o un paso adelante. regresión o progreso; el estancamiento aparente es necesariamente una regresión, una caída, pero la preservación real del primero es su afirmación, fortalecimiento, progreso. Y la antigua fe de los apóstoles, conservada durante la tentación; alcanzó el nivel más alto, se volvió espiritual. La solemnidad de la respuesta de Cristo a la confesión de Pedro atestigua suficientemente la gran importancia del acontecimiento de Cesarea de Filipo. El sufrimiento mortal de Cristo Jesús fue, como se dijo anteriormente, salvador para el hombre únicamente porque fue el sufrimiento del Hijo de Dios, que fue crucificado por sus enemigos como Hijo de Dios. Por eso, tan pronto como los judíos decidieron matarlo porque se llamaba Hijo de Dios, dejó a los jerosolimitanos como ya preparados para el Calvario. Pero la malicia de los crucificadores hacia el Hijo de Dios, su incredulidad en su filiación con Dios, constituye sólo una sombra en el misterio del Gólgota, que por sí sola, sin luz y colores, no forma un cuadro. Su malicia hacia el Hijo de Dios crucificado fue complementada y comprendida por la verdadera fe de los discípulos. Si para que el Hijo de Dios habitara en los corazones de las personas por la fe (Efesios 3:17), tenía que sufrir malicia hacia su filiación con Dios, entonces, a la inversa, la malicia de los crucificadores fue, en un sentido histórico, verdadera malicia hacia el Hijo de Dios sólo porque el Crucificado fue contemplado por al menos unos pocos verdaderos creyentes. Entonces veremos, en el estallido de su extraordinario amor por el Maestro, signos claros de una caída inminente, y en las profundidades de la caída, los fundamentos indudables del triunfo total de la fe espiritual, del renacimiento completo. Luego veremos -lo que es especialmente importante- el poder regenerador en la muerte de Cristo. El efecto de la transfiguración de Cristo en los apóstoles es como un grano arrojado en lo más profundo de sus corazones, que sólo poco a poco fue brotando y sólo con la muerte de Cristo dio su fruto. Si los apóstoles no hubieran presenciado la transfiguración de Cristo – Sus milagros y transfiguración – Su muerte no habría tenido significado para ellos; si los testigos de la transfiguración no fueran también testigos de Su muerte, tendría un significado falso para ellos. Transfiguración y muerte, grandeza y humillación: este es el camino hacia la gloria espiritual, hacia la resurrección. Este fue el camino de Jesucristo; Sus discípulos tuvieron que vivir este camino con Él. Para garantizar que su experiencia se llevara a cabo en la dirección correcta, Cristo Jesús continuó enseñándoles. Para ello, durante algún tiempo y después de la transfiguración, Cristo Jesús buscó la soledad con sus discípulos. Al mismo tiempo, se le acercaron algunos de los fariseos con la noticia de que Herodes quería matarlo, y le dijeron que se fuera de aquí. Cristo les respondió que hoy, mañana y pasado debía ir hacia Jerusalén, porque no sucede que un profeta muera fuera de Jerusalén. Luego entró en las fronteras de Judea, por el lado jordano. En ese tiempo, el pueblo se reunió nuevamente con Él y Él, según su costumbre, les enseñó nuevamente (Marcos 10:1). Su procesión ahora se vuelve abierta e incluso solemne. Esto se vio facilitado principalmente por el hecho de que envió setenta discípulos delante de Él a aquellos lugares donde Él mismo quería ir. Luego realizó solemnemente los milagros de curar al ciego de Jericó y resucitar a Lázaro, y así preparó su entrada triunfal en Jerusalén. Ahora es importante para nosotros mirar lo que Cristo continuó enseñando a sus discípulos durante su estancia secreta con ellos en Galilea, y también más tarde, durante el viaje solemne a Jerusalén. Cuando descendió del Monte de la Transfiguración, los discípulos le preguntaron sobre la venida de Elías, que, según los escribas, debería preceder a la venida del Mesías. Cristo respondió que Elías ya había venido en la persona de Juan Bautista, con quien los judíos hacían lo que querían; así, añadió, el Hijo del hombre sufrirá a causa de ellos. Este discurso, por tanto, estaba directamente relacionado con lo que Moisés y Elías hablaron con Él en el monte. Cristo Jesús, por así decirlo, repitió esta conversación a los discípulos, centró su atención en el significado que le daba a la transfiguración, aclaró el significado de este evento, dirigiendo los pensamientos de los discípulos a lo que es Dios, al reino espiritual del Padre Celestial. De la misma manera, después de haber sanado a un joven endemoniado al pie de la montaña, cuando todos estaban asombrados de todo lo que Jesús hacía, les habla nuevamente a sus discípulos sobre el sufrimiento venidero del Hijo del Hombre. Luego explica a todos los discípulos que estaban indignados con los dos hermanos que en Su reino espiritual no habrá lugar para el poder externo, que ser grande y primero en el reino de Dios significa ser siervo y esclavo de los demás, ya que el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su alma en rescate por muchos. Estas conversaciones de Jesucristo, junto con su conversación de despedida, que las acompaña inmediatamente, representan una serie de pensamientos que para sus discípulos conectaron su transfiguración con el sufrimiento de la cruz y revelaron el significado de estos eventos en su conexión mutua. Pero de ellos se desprende también cuánto les faltó a los apóstoles antes de que su fe, expresada en la confesión de Pedro, adquiriera pleno poder sobre sus almas: su fe adquirió tal fuerza sólo en la muerte de Cristo, que así se nos presenta en su gran significado. Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley Él debe morir, porque se hizo Hijo de Dios. En. 19:7. Los solemnes milagros de la curación del ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro fueron una preparación para la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, y su pleno significado se reveló en las consecuencias de este acontecimiento. Sin embargo, en sus propias consecuencias, estos milagros precedieron el significado de la entrada mesiánica en Jerusalén, como lo revela el evangelista Juan en el relato de la resurrección de Lázaro. Muchos de los judíos que vieron lo que Jesús hizo, creyeron en Él con la fe judía, y algunos de ellos fueron a los fariseos y les contaron lo que Jesús había hecho. Entonces los principales sacerdotes y los fariseos se reunieron en concilio y desde aquel día decidieron matarlo. Éste fue el significado histórico del milagro de la resurrección de Lázaro. En este sentido, este último de los milagros de Cristo Jesús realizado ante los ojos del pueblo constituyó el nivel más alto de su acción sobre el pueblo judío, su consumación, que reveló su significado histórico en toda su extensión. Los mismos judíos lo vieron como la consumación de todos Sus milagros (Juan 11:47). “Cristo realizó muchos milagros, pero ninguno de ellos endureció tanto a los judíos como el milagro de Lázaro”. Según el Evangelio de Mateo, la higuera se secó inmediatamente después de las palabras de Cristo y, en relación con esto, el mismo día se pronunciaron parábolas y un discurso acusatorio; Según el Evangelio de Marcos, los apóstoles notaron el marchitamiento de la higuera al día siguiente de las palabras de Cristo a ella, cuando nuevamente, después de pasar otra noche también fuera de Jerusalén, regresaron más allá de la higuera a la ciudad, y, en relación con esto, la parábola y el discurso también se pronunciaron al día siguiente. Los Evangelios no dan una cronología mecánica, pero transmiten en consecuencia el significado de los acontecimientos y sus conexiones. Si ahora echamos un vistazo a los acontecimientos de la última entrada de Cristo en Jerusalén, comenzando con la curación del ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro y terminando con sus formidables discursos contra los judíos, entonces todos se nos aparecerán en estricta secuencia y conexión inextricable, en la que no había lugar para el azar, pero todo estaba determinado por una planificación continua y unido por una idea. Como todo el curso de la historia del Evangelio, en particular, esta sección nos muestra una coincidencia significativa en la vida de Cristo del contenido divino eterno con la forma temporal de la revelación, de modo que la autorrevelación esencial de Cristo al mundo en la enseñanza y las obras fue al mismo tiempo el endurecimiento de los judíos, y la dirección de la historia del Evangelio hacia la glorificación del Padre Celestial fue al mismo tiempo la dirección hacia la muerte de Cristo, en la que Él reveló el amor del Padre por el mundo. La solemne autorrevelación de Cristo en Jerusalén fue su preparación para la muerte. Y fue a la muerte libremente y con plena conciencia, por eso su camino fue tan estrictamente coherente. Por tanto, los discípulos de Cristo deben velar en todo momento, como esclavos que no saben el tiempo del regreso de su amo. En las lámparas de su vida espiritual debe arder constantemente el aceite de las buenas obras, almacenado en abundancia en los vasos: entonces serán como las cinco vírgenes inteligentes que a medianoche estaban listas para recibir al novio y entraron con él al banquete de bodas, y no aquellas cinco vírgenes insensatas cuyas lámparas se apagaron en el momento oportuno. Los talentos de la vida espiritual que se les han concedido deben estar en uso constante y producir beneficios continuamente, ya sea que a alguien se le den cinco talentos, dos o uno. Así serán buenos y fieles servidores y entrarán en el gozo de su señor; de lo contrario, serán arrojados a las tinieblas de afuera. Pero ni siquiera la presencia externa y tangible de Cristo será privada de sus discípulos en todo momento hasta el fin del siglo: podrán alimentarlo, darle agua, recibirlo, vestirlo y visitarlo. Él estará continuamente ante ellos en la forma de Sus hermanos menores, hambrientos, sedientos, sin hogar, desnudos, enfermos, prisioneros. Todo lo que se le haga a uno de estos hermanos de Cristo, se le hará a Él. La relación de este sacramento con la muerte de Cristo es obvia: el pan partido es imagen del sufrimiento; el vino es sangre derramada. Pero lo que merece especial atención no es que este símbolo haya sido hecho por Cristo, sino que fue hecho para los discípulos. Esta anticipación simbólica de la muerte fue el testamento agonizante de Cristo a los discípulos y no sólo el testamento agonizante, sino también el testamento de su muerte misma. Todos fueron invitados a comer el pan partido y a beber de la copa: esta participación en el sacramento fue, por su parte, una experiencia simbólica de la muerte de Cristo, su acuerdo de aceptar su voluntad, de aceptar su muerte como nueva alianza del Padre celestial con los hombres, como imagen de su propia actividad. Este sacramento fue el entierro simbólico en la muerte de Cristo de todo lo antiguo, la abolición de la religión de los ritos e imágenes, la teocracia externa y la pureza corporal, la prosperidad visible y el reino nacional, fue el establecimiento de una religión de completa abnegación en el nombre de Dios, de la vida divina invisible, del servicio a Dios en el espíritu del amor real: al participar en el sacramento, los discípulos renunciaron solemnemente a las aspiraciones mesiánicas judías y asumieron el yugo de la nueva alianza... Todo La historia del evangelio es un verbo divino continuo, una revelación solemne del significado divino de la vida terrenal, es todo el canto incesante de los ángeles celestiales proclamando la gloria de Dios en el cielo y en la tierra, es la aparición completa de los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo al Hijo del hombre, en su melodía no hay un solo sonido débil, en sus apariciones ni una sola sombra pálida. Y, sin embargo, el investigador, acostumbrado a su tono alto, a sus colores brillantes, queda involuntariamente asombrado por la grandeza de la Última Cena, la solemnidad del sacramento del cuerpo y la sangre. El sacramento del pan y del vino, realizado para anunciar la muerte de Cristo, si se realiza en este sentido, no puede pasar sin dejar rastro para una persona, ya sea que lo reciba digna o indignamente, pero puede y debe ser dado a una persona para vida eterna, si se recibe dignamente, o para condenación y muerte, si se recibe indignamente (1 Cor. 11:26-30). Así sucedió con los discípulos en la primera realización de este sacramento por parte del mismo Cristo: separó lo puro de lo inmundo, siendo igualmente importante en sus consecuencias: para los puros "a la vida" y para los inmundos "a la condenación". Por eso Cristo acompañó el ofrecimiento del pan y de la copa a los discípulos con palabras tristes: “He aquí, la mano del que me traicionó está conmigo a la mesa”. De la misma manera, se suponía que el lavamiento de los pies de los discípulos por parte de Cristo sacudiría sus almas hasta lo más profundo, revelaría sus pensamientos más íntimos y les haría tomar una decisión irrevocable de estar con Cristo o contra Él. Y Cristo acompañó esta acción con las palabras a sus discípulos: "El que está lavado sólo necesita lavarse los pies, porque está todo limpio; y vosotros estáis limpios, pero no todos", porque conocía a su traidor. ¿Cómo fue posible tal caída de Judas? Ésta es una de las cuestiones que llama la atención de los investigadores de la historia evangélica. ¿Cómo podría uno de los doce, que vio la gloria de su Maestro, que experimentó adversidades y penurias con Él, uno de los que dejó todo por Él y por boca de Pedro lo confesó en Cesarea de Filipo como Cristo, el Hijo de Dios, cómo podría uno de Sus discípulos más cercanos convertirse en Su traidor? Para explicar este hecho, los teólogos eruditos recurren a diversas teorías: algunos conceden una importancia excepcional al amor al dinero, que el evangelista señala en Judas (Juan 12,6); otros lo consideran un completo incrédulo durante todo el tiempo de su comunicación con Cristo (Juan 6:64); otros le asimilan el deseo de inducir al Maestro, entregándolo en manos de enemigos, a la pronta apertura del reino mesiánico externo; algunos sugieren en él un proceso moral muy especial de desilusión en la obra de Cristo Jesús. Los Evangelios conservan una indicación de los pasos por los cuales la fe exterior inicial de Judas se convirtió en incredulidad y odio hacia Jesús. La conversación de Capernaum sobre el pan de vida, desde el momento en que muchos de los discípulos de Cristo se apartaron de Él, empujó primero a Judas al poder del diablo. A partir de ese momento nació en él y maduró gradualmente la conciencia de que Jesús de Nazaret poseía plenamente el poder de hacer realidad las expectativas mesiánicas de los judíos, pero no tenía ningún deseo de hacerlo predicando un reino espiritual universal. La fe de Judas en los milagros de Cristo, que fortalecieron sus aspiraciones nacionales, se convirtió en incredulidad en el reino espiritual de Jesús y degeneró en odio hacia el Mesías humillado. Su posición entre el resto de los judíos era especial porque, siendo judío entre los judíos, era al mismo tiempo uno de los discípulos más cercanos de Cristo, de modo que la verdad de la más profunda humillación de Cristo le fue revelada más plenamente que al resto de los judíos: esta fue la tragedia especial de su posición. Las acciones simbólicas en la Última Cena, la fracción del pan y el lavado de los pies, que, siendo para los apóstoles una preparación para la asimilación de los frutos espirituales de la muerte de Cristo, fueron para Judas un incentivo decisivo para traicionar a Cristo, estas acciones simbólicas de Cristo fueron acompañadas de sus claras palabras, que les dieron un cierto significado para Judas y los discípulos. Cuando Cristo dijo a sus discípulos que uno de ellos lo traicionaría, ellos se entristecieron y comenzaron a preguntarle, cada uno de ellos: ¿no soy yo, Señor? Juan, a una señal de Pedro, cayó sobre el pecho de Jesús, que estaba reclinado junto a Él, y le preguntó: Señor, ¿quién es éste? Cristo respondió: “aquel a quien yo, habiendo mojado un trozo de pan, se lo daré”. Judas también le dijo: ¿No soy yo, Rabí? Cristo le respondió: “Tú dijiste”, y mojando el trozo, se lo dio. Después de esta pieza Satanás entró en él. Entonces Jesús le dijo: “Todo lo que hagas, hazlo pronto”. Después de esto, Judas salió del aposento alto iluminado hacia la oscuridad de la noche para cumplir su oscuro plan. No se turbe su corazón; que sólo crean en Dios a través de Él y crean en Él a la manera de Dios. Él acude al sufrimiento para prepararles un lugar en las moradas celestiales, para darles fuerza para la vida espiritual del Padre Celestial. Él va al Padre para luego llevarlos hacia Él. Y cuál es la vida espiritual del Padre Celestial y qué camino conduce a ella, lo saben porque lo conocen, y Él es el verdadero camino hacia la vida del Padre, pero ellos mismos vivirán Su vida espiritual sólo si Él asciende al Padre a través del sufrimiento. “De cierto, de cierto os digo, el que cree en Mí, las obras que Yo hago, hará, y mayores que éstas hará, porque Yo voy a Mi Padre”. El fruto de la vida espiritual en los creyentes es mayor que las obras de Cristo: sus milagros. Esta será la glorificación del Padre en el Hijo. El Espíritu del Padre, el Espíritu de verdad morará en ellos y será su intercesor eterno e inalienable ante el Padre: el mundo no puede aceptarlo, ya que es invisible, y el mundo sólo puede aceptar lo visible; Lo conocen, pues aún ahora permanece con ellos, pero estará en ellos. Él es la vid verdadera, plantada por el Padre Celestial para dar fruto. Y para dar fruto, el grano muere (Juan 12:24): Él es la vid verdadera porque pone su alma, yendo al sufrimiento y a la muerte, por las cuales su Padre fue glorificado. Pero los sarmientos de la vid, no sólo los secos (es decir, los judíos) son arrojados al fuego, sino que también los que dan fruto son limpiados para que den más fruto. Así son los discípulos: ya han sido purificados por la palabra que oyeron de él; pero deben ser limpiados por la misma obra, por seguirlo, para poder dar mucho fruto. Por eso su Padre fue glorificado, por eso va a sufrir, para que den mucho fruto, y así sean sus discípulos, seguidores. Por tanto, deben permanecer en su amor: así como el Padre le amó, así los amó, así les manda permanecer en su amor. Por eso se enfrentan a la persecución. Y les avisa de antemano para que cuando llegue el momento no sean tentados. Pero, aunque su sufrimiento seguirá a su partida al Padre, es aún mejor para ellos que Él vaya al Padre, porque sólo en este caso entrarán en comunión de espíritu con Él y, como participantes de su obra, darán testimonio de la pecaminosidad del odio vano del mundo incrédulo hacia Él, de la verdad de su propia vida divina y de la realidad de la condenación del príncipe de este mundo cumplida en Él. Todo esto les resultará claro cuando realmente reciban el Espíritu. Nuevamente les repite que esta percepción del Espíritu por ellos no será su separación de Él, sino que será una comunión espiritual con Él. Luego, después de Su partida al Padre y como resultado de esto, Su comunicación con ellos no estará limitada por las condiciones de tiempo y lugar: (así como un relámpago viene del este y es visible incluso desde el oeste, así) entonces - ahora Él no está visiblemente con ellos, pero ahora lo sienten en sus corazones y encuentran el gozo de la vida espiritual en el mismo sufrimiento. Luego preguntó al Padre no sólo por sus discípulos, a quienes dejó en el mundo, sino también por los que creían en Él mediante su palabra, para que todos estuvieran en la unidad de la vida espiritual divina y fueran testigos al mundo del amor del Padre hacia ellos en el Hijo. Con este mismo propósito, ora al Padre para que les muestre (es decir, les comunique) su gloria espiritual, que el Padre le ha otorgado por amor eterno al Hijo, para que este amor del Padre por el Hijo esté en ellos, para que les muestre la gloria espiritual del Hijo, como en una recompensa justa (πατὴρ δίκαιε Juan 17:25) por su conocimiento del Padre en el Hijo. Ya sea durante la conversación de despedida, con las palabras: “Levántate, vámonos de aquí”, o al final de la oración sacerdotal, Cristo salió del cenáculo de Jerusalén con sus discípulos y se dirigió al monte de los Olivos, al huerto llamado Getsemaní. A menudo se reunía allí con sus discípulos, y Judas el traidor conocía este lugar. Al llegar al lugar, Cristo dijo a sus discípulos: “Sentaos aquí mientras yo voy allí y oro”. Y tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse, a horrorizarse y a añorar. Y él les dijo: Mi alma está afligida hasta la muerte; quedaos aquí y velad conmigo. Y alejándose un poco, como para tirar una piedra, cayó al suelo y, estando en lucha (γενόμενος ἐν ἀγωνί ᾳ), oró diligentemente para que, si fuera posible, pasara de Él esta hora; y su sudor era como gotas de sangre que caían al suelo. Le dijo al Padre Celestial: "¡Padre mío!, si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú quieres. Si esta copa no puede pasar de mí, para que no la beba, hágase tu voluntad". Dos veces interrumpió su oración y se acercó a los discípulos, pero los encontró durmiendo, porque tenían los ojos cargados de tristeza. Cuando volvió a ellos al terminar la oración, les dijo: "Aún estáis durmiendo y descansando; he aquí, ha llegado la hora, y el Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de los pecadores. Levantaos, vámonos; he aquí, el que me traicionó se ha acercado". En efecto, era Judas quien caminaba a la cabeza de una multitud del pueblo con espadas y estacas, con faroles y lámparas, de parte de los sumos sacerdotes y de los ancianos. Acercándose a Jesús y besándolo con un saludo hipócrita, hizo una señal convencional a la gente y Jesús fue llevado. Este es el evento conocido como la Controversia de Getsemaní. ¿A qué se refería esta lucha de Cristo y cuál es su significado histórico? Se refería a la muerte; Su alma se afligió mortalmente (περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕ ως θανάτου), afligida por el horror de la muerte. La fisiología de Su muerte tuvo lugar en la cruz, con tortura física precediendo a la crucifixión; pero el acontecimiento de su muerte, como acto libre de obediencia al Padre, comenzó inmediatamente después de la conversación de despedida 455. En el Huerto de Getsemaní, Cristo experimentó el horror de la muerte en su voluntad, que ellos subordinaban a la voluntad del Padre Celestial. ¿Cuál fue el horror de la muerte para Él? ¿Por qué no murió con la tranquilidad con la que lo reciben los sabios de este mundo? A diferencia de los sabios de este mundo, para Él el horror de la muerte consistía en la experiencia de una relación completamente excepcional con el Padre Celestial. Él era el Hijo de Dios; La timidez de Dios llenó completamente Su alma y fue el único principio determinante en Su vida. Ya en un aspecto psicológico de Su relación con el Padre, en la energía de Su autoconciencia de Hijo-Dios, vivió precisamente como Hijo de Dios. Por lo tanto, su muerte fue para Él en este sentido un fenómeno completamente diferente a la muerte de la gente de este mundo: fue la muerte del Hijo de Dios. Además del dolor de un apego cobarde a la vida y el miedo a la conciencia por un futuro desconocido, que no existía para Él, así como no existen para algunos sabios y justos, salvo el lado fisiológico de la muerte, lo mismo para todas las personas, para Él la muerte era un fenómeno espiritual especial: un completo abandono externo de Dios Padre, del que testificó en la cruz (Mateo 27 par.). No podemos, con nuestros pensamientos relajados del pecado, penetrar completamente este misterio, imaginar Su estado de ánimo; pero por lo que sabemos de su autoconciencia, y porque experimentó el horror mortal en el Huerto de Getsemaní, podemos comprender que el abandono externo de Dios fue igualmente terrible para Él y no pudo evitar horrorizarse por ello, así como la privación de aire es terrible para nuestro cuerpo y cómo éste no puede evitar estremecerse al asfixiarse. Pero el significado de este horror mortal del abandono de Dios, experimentado por Cristo en el huerto de Getsemaní, es más accesible a nuestra mente. Esta agonía espiritual moribunda, esta experiencia de ser abandonado por Dios por el Hijo de Dios, fue el estado en el que el alma humana del Hijo de Dios, abandonada exteriormente por Dios, fue abandonada a sí misma y se convirtió, en virtud de la filiación interna con Dios, en un principio creativo en la vida humana, el comienzo de una nueva vida espiritual en la humanidad. Para dar fruto, el grano de trigo muere. Jesús es la semilla de nuestra vida espiritual. La muerte del grano, como comienzo de una nueva vida, la experimentó Él en la batalla de Getsemaní. Por eso tal agonía de muerte no puede existir no sólo entre los sabios del mundo, sino también entre los seguidores de Cristo, que son los sarmientos de la vid, pero no el grano. Los discípulos de Cristo fueron testigos de Su lucha en Getsemaní y fueron precisamente esos discípulos quienes contemplaron Su gloria en el monte de la transfiguración. Ahora vieron que Su gloria, que anhelaban, estaba detrás y no delante; aprendieron a ver la voluntad del Padre Celestial en Su muerte venidera; Fueron testigos del horror mortal de su Señor y Maestro, y junto con Él desde ese momento comenzaron a experimentar Su muerte. Lo experimentaron simbólicamente en la Última Cena y, de hecho, comenzaron a experimentarlo ahora. ¿Cómo expresaron los discípulos esta experiencia de la muerte de su Cristo? En el dolor de Getsemaní, en un intento de autodefensa externa, en dispersión y renuncia a Él. "Mi alma está afligida hasta la muerte; "quedaos aquí, orad y velad conmigo", dijo Cristo a sus discípulos. Y ellos vieron y oyeron cómo oraba y sufría; y su horror los sumió en una profunda tristeza, de modo que no pudieron luchar contra el sueño. Aquí hay una característica notada en el Evangelio, que por sí sola es suficiente como evidencia de la veracidad de la historia del Evangelio: una profunda tristeza los sumió en el sueño. Este sueño débil fue el comienzo de su vergüenza en la que experimentaron la muerte de Cristo. Cristo, con total libertad, especialmente notada por el evangelista Juan, salió al encuentro de Judas y se entregó en manos de sus enemigos, quienes vinieron contra él con armas, como contra un ladrón. Pero sus discípulos mostraron cobardía. “Señor”, dijeron, “¿no deberíamos herir con la espada?” Y el ardiente Pedro, teniendo una espada, la desenvainó y le cortó la oreja derecha a Malco, siervo del sumo sacerdote (con mano torpe). Pero Jesús le dijo: "Pon tu espada en su vaina; ¿no he de beber la copa que el Padre me ha dado? Entonces los siervos judíos y los soldados que estaban con ellos tomaron a Jesús y lo ataron, y los discípulos, dejándolo, todos huyeron. Un joven, envuelto en un velo sobre su cuerpo desnudo, lo siguió; los soldados lo agarraron, pero él, dejando el velo, se escapó desnudo de ellos. Sólo Pedro y el otro discípulo, Juan, lo seguían de lejos. Los que llevaron a Jesús lo llevaron primero ante Anás, el ex sumo sacerdote y suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese año. Anás preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y sus enseñanzas y lo envió atado al sumo sacerdote Caifás. Hay que suponer que Anás y Caifás vivían en habitaciones separadas por un patio, a través del cual Jesús fue conducido a Anás y de Anás a Caifás, y este era precisamente el patio del sumo sacerdote. Juan, que era familiar del sumo sacerdote y conocido de los siervos sumos sacerdotes, entró en este patio después de Jesús; Juan lo siguió, avisó al portero y trajo a Pedro, que estaba entre los sirvientes calentándose junto al fuego. Y fue ante estos siervos que Pedro negó a su Cristo. Quedó expuesto por su acento galileo; Algunos ministros, entre los cuales se encontraba un pariente de Malco, que fue herido por él, lo vieron en el huerto de Getsemaní. Al principio fue reconocido como discípulo de Jesús de Galilea por un criado, un portero, y él lo negó delante de todos, diciendo: “No sé lo que decís”. Al cabo de un tiempo le volvieron a preguntar si era discípulo de Jesús y él dijo: “No”. Cuando le dijeron lo mismo por tercera vez, empezó a jurar y jurar que no conocía a este hombre. Y de repente cantó el gallo. Se puede hacer aquí una observación que no carece de interés exegético. Todos los evangelistas conectan estrechamente en sus relatos la negación de Pedro con el juicio de Jesús por parte del sumo sacerdote, aunque los relatos de los evangelistas difieren entre sí en que según el Evangelio de Juan, Cristo fue llevado primero a Anás y luego a Caifás, y aparentemente describe el interrogatorio de Anás, mencionando solo el juicio de Caifás, mientras que Mateo describe solo el juicio del sumo sacerdote Caifás, y Marcos describe el juicio de Caifás. el sumo sacerdote según Mateo, pero Lucas sólo lo menciona a él. Lo que nos llama especialmente la atención es la descripción del proceso del sumo sacerdote según el Evangelio de Juan. El sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y acerca de sus enseñanzas. Jesús le respondió: "He hablado abiertamente al mundo; siempre enseñé en la sinagoga y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, y nada dije en secreto. ¿Por qué me preguntas? Pregunta a los que oyeron lo que les dije; he aquí, ellos saben lo que he hablado". Entonces uno de los ministros golpeó a Jesús en la mejilla como si fuera una respuesta grosera al sumo sacerdote. La pregunta es: ¿a quién se refiere Jesús en sus palabras? "He aquí, ¿saben (οὗτοι) lo que dije?" ¿A quiénes llamó como testigos de su enseñanza ante el sumo sacerdote? No podía señalar, como suele pensarse, a los judíos y a sus ministros presentes en el tribunal, porque ¿qué clase de testigos eran éstos de sus enseñanzas, aunque Él enseñaba antes que ellos? Y el asunto debería presentarse así. Con toda probabilidad, la sala en la que se llevó a cabo el interrogatorio del sumo sacerdote estaba abierta desde el lado del patio, de modo que desde esta sala se podía ver lo que sucedía en el patio, y desde el patio los ministros, entre los que se encontraba Pedro, podían ver el proceso del juicio. En respuesta a la pregunta del sumo sacerdote sobre sus discípulos y testigos de su enseñanza, Cristo señaló a Juan y a Pedro que estaban en el patio, quienes ya habían negado una vez ante el portero. Tras esta respuesta de Cristo, el evangelista continúa, sin interrupción, con una descripción del proceso judicial antes de que Anás enviara a Jesús a Caifás; pero su descripción de la segunda negación de Pedro está estrechamente relacionada con la respuesta de Cristo. “Entonces dijeron a Pedro: “¿No eres tú también uno de sus discípulos?” Él negó y dijo: no”. Entonces, imaginemos lo que pasó. Cristo se presentó ante el sumo sacerdote como acusado, a la vista de Pedro, y lo llamó a testificar por él ante los jueces. “Pedro”, estas fueron las palabras de Cristo para Su discípulo, “¡Pedro!” Tú conoces Mi enseñanza, ve y testifica de Mí”. Y Pedro le negó... En Mateo y Marcos, que está de acuerdo con él, la negación de Pedro está relacionada con el interrogatorio de Jesús por Caifás, al que Anás envió a Jesús atado, pero no está relacionada con el contenido del interrogatorio, sino con lo que siguió. Después de condenar a Jesús, los jueces y ministros “le escupieron en la cara y lo estrangularon” y se burlaron de él. El evangelista Lucas, a partir de su interrogatorio con el sumo sacerdote, sólo habla de esta tortura, con la que obviamente relaciona la negación de Pedro. Probablemente, fue la tercera negación de Pedro la que estuvo relacionada con el interrogatorio de Caifás. Sea como fuere, Pedro y Cristo se vieron. Cuando Pedro negó por tercera vez, Cristo, ya sea desde el tribunal de Caifás o cuando fue entregado a los sirvientes para reprocharlo, se volvió y miró a Pedro; y Pedro se acordó de su predicción, y salió y lloró amargamente. Estos detalles resaltan la profundidad de la vergüenza en la que lo sumió la negación de Cristo por parte de Pedro y que fue el último paso en la experiencia de los discípulos de la muerte de su Maestro... Vivieron su muerte a través de la vergüenza del abatimiento, la autodefensa externa, la huida y la renuncia a Él... ¿Qué significado tuvo esta circunstancia en sus vidas, en su ministerio apostólico? La historia del Evangelio nos presenta a los apóstoles con los rasgos afilados de la levadura judía. Con indudable pureza moral, profunda religiosidad e intensas expectativas mesiánicas, que les dieron la fuerza para dejarlo todo y seguir a Cristo, sondean ante nosotros con carácter de justicia arrogante, en la oscuridad de aspiraciones mesiánicas externas intensamente personales y de cálculos legales para la protección del Padre Celestial. Por lo tanto, mientras escuchaban profundamente las palabras y los hechos de Cristo Jesús, no comprendieron el espíritu de Su enseñanza y Su vida, todavía esperaban la revelación externa de Su gloria y la participación externa en Su reinado. Por el contrario, la historia de la iglesia apostólica nos muestra a los discípulos de Cristo renacidos: están imbuidos de la convicción de la corrupción de toda gloria humana (1 Ped. 1:24), inspirados por el amor gozoso a Cristo, rechazados por los hombres, pero elegidos por Dios, amados por aquellos que no lo han visto solo por la fe (1 Ped. 1:8; 2:4), comprenden la bienaventuranza en el sufrimiento por la verdad siguiendo el ejemplo de Cristo (1 Ped. 2:19–25; 3:14; 4:12) y en la paciencia de los sufrimientos de Cristo ven la gloria espiritual (1 Ped. 4:12–13), para ellos la verdadera y real vida eterna legada por Cristo está en el amor abnegado (1 Juan). Se regocijaron, sufriendo deshonra por el nombre de Cristo (Hechos 5:41): sólo en esto se reveló con total claridad su nueva imagen espiritual. Ya no vivían una vida personal, sino que Cristo vivía en ellos; no vivían una vida externa, sino espiritual invisible; no fueron guiados por la vista, sino por la fe. ¿Cuándo tuvo lugar este renacimiento en los discípulos de Cristo? Durante la muerte de Cristo, que vivieron junto con Él... Habitualmente el motivo del renacimiento de los apóstoles se indica en la resurrección de Cristo y el descenso del Espíritu Santo sobre ellos. Y con razón, como se explicará a continuación. Pero indicar el motivo del renacimiento de los apóstoles sólo en la resurrección de Cristo y la venida del Espíritu Santo, sin pasar por Su muerte, significa ver en la resurrección de Cristo un hecho externo y mirar mecánicamente la venida del Espíritu; es lo mismo que explicar la restauración de las fuerzas orgánicas no mediante el sueño, sino mediante el despertar. Si los apóstoles hubieran visto a Cristo resucitado sin experimentar primero Su muerte, entonces Su resurrección para ellos habría sido un renacimiento de la carne, no del espíritu, un resurgimiento de la arrogancia personal y de las aspiraciones mesiánicas externas... La muerte de Cristo, experimentada por los apóstoles, es el grano de la vida espiritual que nació en ellos. Para comprender este significado para los apóstoles de la muerte de Cristo, debemos saber que para nosotros, la verdadera vida eterna sólo es posible después de la muerte y por la muerte: la vida en el reino de los cielos no es una continuación de nuestra vida carnal intensamente personal; su imposibilidad para nosotros en este mundo no se basa sólo en las limitaciones de la vida terrenal, y la muerte no es sólo el paso de nuestra vida a otra esfera; pero la vida celestial es completamente diferente de nuestra vida temporal, es esencialmente inaccesible para nosotros ahora, debemos morir para vivir la vida divina, la muerte es purificación para nosotros. La obra de Cristo, que nos dio vida espiritual, tiene el poder de que nuestra muerte no quede sólo en destrucción, que hubiera sido sin Cristo, sino que de la muerte resucitemos a la vida de Cristo, a la vida espiritual divina. Sin embargo, sólo podemos heredar Su vida divina mediante la muerte. Éste es el significado de nuestra muerte para nuestro renacimiento espiritual. La verdadera vida eterna está disponible sólo para los hijos de la resurrección. Esto está fuera de toda duda. Pero esto debe entenderse en el sentido de que bajo la condición necesaria de la muerte, la vida espiritual eterna llegará a ser la completa y única realidad para los creyentes en Cristo. En un sentido limitado, la vida espiritual puede ser nuestra propiedad incluso en esta vida, de modo que la vida física y mental externa sigue siendo invariablemente para nosotros una realidad visible completa, y la vida espiritual es un área invisible para nosotros, un área de fe y esperanza 456. Sin embargo, esta es la verdadera vida espiritual. E incluso después de la muerte, sólo uno (cristiano) que ya está aquí viviendo una vida espiritual puede vivir una vida espiritual plena. Y así, así como para la vida después de la resurrección necesitamos morir, así para esta vida espiritual necesitamos ser bautizados en la muerte de Cristo, sepultados con Él, unidos a Él en la semejanza de Su muerte. "El que está muerto queda libre del pecado" (Rom. 6:7): esto tiene poder para ambos. Fue esta “conformidad a la semejanza de la muerte de Cristo”, como comienzo de la vida espiritual, la que experimentaron los apóstoles en la vergüenza que acompañó la muerte de Cristo para ellos. Era una vergüenza para la carne, sus aspiraciones, era el hedor de la arrogancia personal, era el entierro de un apego intensamente personal, legalmente calculado y apasionado al Mesías y su gloria externa. Por esta vergüenza, los apóstoles tuvieron que odiarse a sí mismos, y su imagen anterior cayó de ellos, como se cae la corteza de un lugar sanado: la vida espiritual que Cristo derramó en ellos se rompió de la cáscara podrida, y todo les quedó claro en sus palabras anteriores. Por supuesto, era posible una doble salida a esta vergüenza: o la que siguió Judas, o aquella contra la que se rebelaron el resto de los discípulos. Y tal vez hubo un momento en que la condición de los once casi se acercó a la condición de Judas, pero también hubo esa diferencia, al menos aparentemente insignificante, que hizo que los apóstoles se inclinaran en la otra dirección. La condena a muerte de Cristo por parte de los judíos tuvo lugar en una reunión de los sumos sacerdotes, ancianos y todo el Sanedrín en Caifás, descrita por los evangelistas Mateo y Marcos, y en la reunión del Sanedrín de la tarde (mañana), descrita en Lucas y mencionada en Mateo y Marcos. Ya sean dos reuniones diferentes, como aceptan la mayoría de los teólogos 457, o una reunión 458, la esencia de los relatos no cambia, ya que el significado de la condena de los evangelistas se transmite de la misma manera. A los teólogos les encanta presentar el juicio judío a Cristo como injusto (ilegal) en un sentido legal formal, para resaltar aún más claramente la culpa de los judíos y la inocencia de Cristo. Mientras tanto, como señalan acertadamente algunos eruditos, sabemos muy poco sobre las formas de los procedimientos legales judíos en la época de Jesucristo para juzgar esta cuestión, y es infundado concluir a partir de datos talmúdicos posteriores que se refieren a una época anterior, como se suele hacer. Y desde un punto de vista ideológico, la idea de la muerte de Cristo como evidencia de la inutilidad de la vida mundana, que no se adapta a Cristo, es más consistente con un juicio humano formalmente legal de Él que uno ilegal. Cristo luchó no con desviaciones y accidentes en la vida de este mundo, sino con su dirección principal, con la verdad mundana misma, y ​​tuvo que sufrir por esta verdad, que actuaba plenamente armada con legalidad formal. Por supuesto, la muerte de Jesús de Nazaret fue decidida por los judíos antes del juicio formal de Él, y este último era en realidad una forma vacía; pero precisamente por esta razón, en un sentido formal, los judíos debían observar toda la legalidad: este tribunal debía dar a su decisión una justificación legal para que pudieran decir: “tenemos una ley, y según nuestra ley es necesario que muera” (Juan 19:7). En cualquier caso, los sumos sacerdotes y todo el Sanedrín buscaron pruebas contra Jesús para condenarlo a muerte (Mc. 14:55); sin embargo, no aceptaron las numerosas pruebas presentadas, ya sea porque eran insignificantes o porque los testimonios de los testigos, de los cuales se necesitaban al menos dos o tres para cada testimonio, no concordaban entre sí (ἰσαι αἱ μαρτυρίαι οὐκ ἦ σαν Marcos 14:56). Así, se consideró insuficiente el testimonio de los testigos que atribuyeron a Jesús las palabras: “Derribaré esta iglesia hecho de manos, y en tres días levantaré otro, no hecho de manos”. Cuando el interrogatorio de los testigos no produjo los resultados deseados, el sumo sacerdote se interpuso en el medio y, después de un intento fallido de llamar a Jesús a una respuesta a los testigos que pudiera ser útil, solemnemente le hizo una pregunta directa: “Te conjuro por el Dios vivo, dinos: ¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?” Cristo le respondió: “Tú dijiste; yo te digo que desde ahora verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo”. La respuesta quedó cubierta por un velo figurativo, aunque bastante transparente; y los jueces querían total claridad. Y entonces todos exclamaron: “Entonces, ¿eres tú el Hijo de Dios?” “Tú dices que lo soy”, respondió Cristo. Profundicemos en el fundamento psicológico de la pregunta tan directamente planteada por los jueces de Cristo: “¿Eres tú el Hijo de Dios?” Ninguno de los testimonios los llamó a esta pregunta; Menos razón tenía aún en la posición exterior de Cristo, traicionado por uno de los discípulos y abandonado por otros, indefenso ante los jueces, deshonrado por la mano de un esclavo despreciado y respondiendo al falso testimonio con un profundo silencio... Esta pregunta surgía del fondo de sus propias almas, de la impresión irresistible de la verdad interior de la vida de Jesús, que despertaba su conciencia, manteniéndolos en una continua e implacable tensión mental. Ya desde la primera estancia abierta de Cristo en Jerusalén, surgió entre los judíos la idea de su embajada divina, o, más bien, un sentimiento involuntario de ser enviado por Dios. Inicialmente causado por Sus hechos milagrosos, este pensamiento, bajo la influencia de Su carácter moral y enseñanza, gradualmente se convirtió en esa premonición de Su filiación de Dios, que no podía desvanecerse en ellos, que no podían reprimir en sus corazones de ninguna manera, que flotaba en su conciencia contra su voluntad. Toda la historia de su relación con Jesús nos presenta su división espiritual, la lucha interna de este sentimiento con la repugnante convicción de que Él actuó en contra de sus expectativas nacionales, su creencia ritual teocrática. Incluso cuando había madurado en ellos la decisión de matarlo en nombre de su simbolismo teocrático y de su exclusividad nacional, la pregunta sonaba cada vez más fuerte en sus almas: ¿no es Él el Hijo de Dios, no es Dios quien actúa a través de Él contra ellos, se están rebelando contra Dios? Para ellos era una cuestión de vida o muerte religiosa, una cuestión de su existencia teocrática. Es esta ansiedad de la gente que va contra su propia conciencia la que se escucha en ese hechizo, el nombre de Dios, terrible en los conceptos judíos, que acompañó la pregunta del sumo sacerdote y del Sanedrín. Por lo tanto, la forma gramatical de la respuesta afirmativa de Cristo a este respecto tiene pleno significado lógico: “tú dices que yo soy”, porque sabes que soy el Hijo de Dios... Por parte de los judíos, esto no era una cuestión de ignorancia, era una cuestión generada por el choque de los intereses personales con la conciencia. Aceptar a Jesucristo como el Mesías, reconocer al profeta galileo como Hijo de Dios les resultó difícil y completamente imposible debido a Su humillación personal y a Su actitud negativa hacia su simbolismo teocrático, su exclusividad nacional y sus esperanzas mesiánicas materiales. En Su vida, el asunto de la humillación personal coincidió con la predicación de la filiación universal con Dios, y para ellos reconocer al Hijo de Dios humillado significaba renunciar a todo su pasado, a toda gloria mundana, a todas las esperanzas materiales y a sí mismos. Esto no lo pudieron hacer, y de ahí su odio hacia el humillado Hijo de Dios. Si en el ateísmo de los pueblos clásicos y en el ateísmo europeo posterior nos encontramos con una negación consciente del principio divino, una negación no de Dios, sino del orden mundial divino, entonces este es el conocido "No me rebelo contra mi Dios, pero no acepto su mundo"; entonces, predominantemente ese ateísmo consciente era la actitud de sus enemigos hacia Cristo. No negaron a Dios, estaban apegados a “su” Dios, pero no podían aceptar a Su Hijo 459, Su orden mundial moral. El odio hacia el humillado Hijo de Dios les dio una sinceridad extraordinaria, con la cual el sumo sacerdote, al escuchar la respuesta de Cristo, se rasgó las vestiduras y dijo: "Es un blasfemo", y todo el Sanedrín exclamó: "Es culpable de muerte". Los judíos vivieron y juzgaron a Jesús según la ley según la cual debía morir como Hijo de Dios. Si realmente era un hombre sanguinario, moralmente impotente y sin ley, entonces, por el contrario, en el juicio de Jesús es un gobernante extremadamente humano y justo. Sólo es culpable de que, frente a la Verdad misma, no se hizo cristiano y partícipe de la cruz de Cristo, sino que, como pagano, hizo todo lo posible para liberar a Cristo. Él es responsable de esta culpa ante Dios, pero ¿podemos, desde un punto de vista histórico, culparlo por no convertirse en cristiano en un momento en que el mismo Pedro negaba a Cristo? Todavía cedió ante los judíos, es cierto; pero ¿es posible imaginar circunstancias que mitiguen más la culpabilidad de un gobernante que firma una sentencia de muerte que lo que ocurrió en el juicio de Pilato? ¿Olvidó algo para absolverse de la culpa de participar en el crimen de los judíos? ¿No podría el mejor pagano ceder ante la multitud en lugar de Pilato?... A continuación, Pilato quiso aprovechar la costumbre pascual de soltar al pueblo el prisionero que quisiera. Mientras estaba sentado en el tribunal, su esposa lo envió a decir: “No le hagas nada a ese justo, porque ahora en un sueño sufrí mucho por él”. El Evangelio no es uno de esos libros cuyos autores se interesan por los sueños de las mujeres por curiosidad vacía; pero los evangelistas no olvidan ni siquiera un detalle tan pequeño como para no omitir nada de los motivos de Pilato y sus esfuerzos por liberar a Jesucristo. Pero el pueblo, excitado por los sumos sacerdotes y los ancianos, pidió al gobernador que liberara al famoso prisionero Barrabás, quien cometió un asesinato durante la rebelión, y que destruyera a Jesús (Mateo 27:15-23; Marcos 15:6-13; Lucas 23:17-21; Juan 18:39-40). Aquí cabe preguntarse cómo el pueblo, que recientemente había acogido solemnemente a Jesús, que tenía miedo de los sumos sacerdotes, que al principio no quería recibir a Jesús por miedo a la indignación popular, se encontró ahora del lado de los sumos sacerdotes, el furioso enemigo de Jesús. Para explicar esto, debemos recordar que mucho antes el pueblo se había convencido de la inconsistencia de la predicación de Cristo con sus aspiraciones; su entusiasmo hacia Jesucristo en los últimos días fue temporal y superficial, sin tener base interna en su disposición espiritual. Sin embargo, la transición de los saludos entusiastas de Jesús al entrar en Jerusalén a los gritos frenéticos de “Crucifícale, crucifícale” debe reconocerse como extremadamente abrupta y, aparentemente, desmotivada. Su explicación completa no reside ni en circunstancias accidentales ni en motivos externos, sino en el estado de ánimo fundamental e inmutable de la multitud. La humillación de Cristo, su impotencia en manos del poder: esto por sí solo fue suficiente para que el reciente deleite del pueblo se convirtiera en el odio más sincero hacia el "Rey de Israel". El hombre mundano se inclina ante el esplendor y el poder externos; es cruel con los humillados. Según esta ley espiritual, el primer golpe accidental en el rostro de una persona inocente provoca la brutal crueldad de la multitud contra él; esta, de hecho, es la ley de la vida de rebaño de los animales... En la relación de la multitud judía con Cristo Jesús, esta ley se manifestó sólo en esa peculiaridad, que constituyó su revelación más sorprendente en la historia mundial, de que Cristo era el Hijo de Dios, que el odio del pueblo era precisamente el odio al Hijo de Dios humillado, que el pueblo con su odio le pagaba por el esperanzas mesiánicas engañadas... Después de un intento fallido de despertar compasión entre la gente por el hombre humillado, Pilato simplemente quiso deshacerse de los judíos, diciéndoles bruscamente: “Tomadlo y crucificadlo, porque no encuentro en él ningún delito”. Pero los judíos respondieron: “según nuestra ley debe morir, porque se hizo Hijo de Dios”. Pilato, al oír esta palabra, tuvo más miedo y, aun preguntando a Cristo, intentó dejarlo ir. Él, por supuesto, no era creyente, pero le daba miedo matar a una persona precisamente porque se llamaba a sí mismo Hijo de Dios (Juan 19:6-12). Y esto es lo que hicieron los judíos. “El que a vosotros me entregó, mayor pecado tiene”, dijo Jesús a Pilato; pero Pilato intentó una vez más liberar a Jesús con evidente peligro para su propia posición: quería despertar sueños nacionales en los judíos y, llevándoles a Jesús, dijo al pueblo: “¡He aquí vuestro rey!” Pero el pueblo gritaba: “¡Crucifícale!”. - “¿Crucificaré a tu rey?” - preguntó Pilato. “No tenemos más rey que César”, respondieron los judíos (Juan 19:14-15). Y ésta fue verdaderamente la renuncia de los judíos a su vocación religiosa: desde ese momento dejaron de ser pueblo de Dios, es decir. Jesús, traicionado a la voluntad de los judíos, los soldados, vistiéndolo nuevamente con sus propias ropas, lo llevaron fuera de la ciudad a un lugar llamado Gólgota para la crucifixión. Él mismo llevó Su cruz (Juan 19:17), pero desmayó bajo Su peso, por lo que pusieron Su cruz sobre un tal Simón de Cirene. Le seguía una gran multitud de gente y de mujeres, llorando y lamentándose por Él. Se volvió hacia ellas y les dijo: "¡Hijas de Jerusalén! No lloréis por mí, sino llorad por vosotros y por vuestros hijos. Porque si le hacen esto al árbol verde, ¿qué le sucederá al árbol seco? El pueblo judío ya vivía en vísperas de aquellos días en que los días estériles se consideraban benditos y en los que los judíos se alegraban de esconderse bajo las ruinas de montañas y colinas (Lucas 23:26-31). En el Calvario, Jesús, el Hijo de Dios, fue crucificado en la cruz, en la que murió por los hombres. Se estaba cumpliendo el misterio más grande, que constituye el núcleo de la historia humana, su significado más elevado: el misterio de la transición de la vida espiritual divina del Hijo de Dios al hombre, su fructificación en la historia humana. En sí misma, la crucifixión era una maldición a los ojos de los judíos (Deuteronomio 21:23) y era una expresión de la mayor humillación. Pero todo el poder de la humillación de Cristo fue creado por el hecho de que Él no era solo un hombre, sino el Hijo de Dios, el rey de Israel, y esto se indicaba en la inscripción sobre Su cabeza. Las circunstancias que rodearon su crucifixión intensificaron su humillación: antes de la crucifixión le dieron a beber vino con mirra como agente estupefaciente, pero él no aceptó (Marcos 15:23); Lo crucificaron junto con dos ladrones, en medio de ellos, para que se cumpliera en él la palabra de la Escritura: Fue contado entre los malhechores (Marcos 15:28); Estaba desnudo, y los soldados repartieron sus vestidos por suertes; Respondió a sus crucificadores no con el trueno de la ira celestial, ni con la protección de doce legiones de ángeles, sino con una mansa oración por ellos al Padre, porque “no sabían lo que hacían” 460; Además, declaró públicamente su tormento: "Tengo sed", exclamó, y también: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado? Habiendo llenado una esponja con vinagre, uno de los que estaban en la cruz se la llevó a los labios sobre un hisopo (Mateo 27:46-49; Marcos 15:34-36; Juan 19:28-29)... Pero también tuvo que suprimir su apego natural a Él y renunciar libremente a su Hijo para hacer posible su relación exclusivamente espiritual con el mundo. Lo que se requería de ella era una hazaña tan grande y difícil como podamos imaginar. Entonces verdaderamente el arma traspasó su alma (Lucas 2:35). Fue entonces cuando se reveló toda la grandeza de su espíritu. Desde entonces este discípulo la llevó consigo, y ella ya no conoció a su Hijo en la carne. A partir de ese momento “todo se cumplió” para Jesús. Después de inclinar la cabeza y gritar fuerte, entregó el espíritu. Cuando los soldados, que acudieron por intercesión de los judíos, que pidieron a Pilato que quebrara las piernas de los crucificados, para que no permanecieran en la cruz en sábado, quebraron las piernas de los ladrones crucificados y se acercaron a Jesús, lo vieron ya muerto y no le quebraron las piernas, pero uno de los soldados le atravesó las costillas para asegurarse de su muerte. El centurión, que estaba junto a la cruz de Jesús y vio cómo moría, dijo: “Verdaderamente este era Hijo de Dios”. Esta fue la segunda confesión de fe en Cristo crucificado. Luego, la misma fe dio audacia a José de Arimatea, un discípulo de Jesús que antes era secreto por miedo a los judíos, y le pidió permiso a Pilato para enterrar el cuerpo de Jesús. Nicodemo, que antes había venido a Jesús de noche, vino también y trajo una mezcla de mirra y áloe, como cien litros. Entonces tomaron el cuerpo de Jesús y lo envolvieron en pañales con incienso, como suelen enterrar los judíos. En el lugar donde fue crucificado había un huerto, y en el huerto había una nueva cueva sepulcral, en la que todavía nadie había sido enterrado. Allí pusieron a Jesús. A la entrada de la cueva se hizo rodar una piedra con un sello y los judíos también apostaron un guardia. Esta circunstancia sugiere que la resurrección de Cristo no contenía nada externo que excediera la fe de los discípulos; mientras que es incomprensible desde el punto de vista de la opinión que la resurrección fue la prueba más obvia del poder divino de Cristo, que yacía en la base de la fe. Más bien, hay que decir que la resurrección de Cristo, como la encarnación del Verbo divino en Él, no fueron fenómenos históricos en su abstracción metafísica, sino que recibieron carne y sangre históricas sólo en los corazones de los creyentes. Centremos ahora nuestra atención en el viaje a la tumba de María Magdalena y especialmente en la llegada allí de Juan y Pedro, como momentos muy importantes en los relatos evangélicos sobre la resurrección de Cristo. Entonces María, a quien se apareció por primera vez, "no sabía que era Jesús". Incluso cuando Él le habló y le preguntó por qué lloraba y a quién buscaba, ella lo confundió con un jardinero. Sólo cuando Él, probablemente, de manera especialmente expresiva la llamó por su nombre, ella lo reconoció. Dos de los discípulos a quienes se apareció en el camino a Emaús tampoco lo reconocieron: “sus ojos se cerraron y no lo reconocieron” (Lucas 24:16). Sólo cuando, al llegar al pueblo, se acostó con ellos, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio, se les abrieron los ojos y lo reconocieron al partir el pan. Cuando se apareció a los once, ellos, confundidos y asustados, pensaron que estaban viendo un fantasma, por lo que, para comprobar la realidad de su aparición, les mostró las manos y los pies, les permitió tocarlo e incluso comió delante de ellos. “No lo creeré”, dijo Tomás, “si no veo las heridas de los clavos en Sus manos”. Supongamos que Tomás dudara de la resurrección de Cristo, que necesitara pruebas externas del hecho, signos externos mediante los cuales pudiera reconocer al Resucitado; ¿Tiene sentido entonces su afirmación? Si se lleva a un hijo a su madre, a quien perdió hace veinte años cuando tenía cinco años, para reconocerlo, ella buscará algún "lunar" memorable en su cuerpo, observará en su rostro al menos un rasgo familiar de su expresión anterior, observará de cerca el color de su cuerpo, palpará su cabello. ¿Son estos los signos externos que quería el apóstol Tomás? ¿Era este el tipo de prueba externa que querían los otros apóstoles? Si la incredulidad de Tomás fuera consecuencia de su duda racional, él, por supuesto, habría buscado signos externos de convicción. Pero, de hecho, lo que necesitaba no era un rasgo facial aparentemente familiar. “No lo creeré a menos que vea las heridas de los clavos en Sus manos”. Pero además de Sus heridas en Sus brazos, piernas y costillas, ¿no había un solo rasgo en Su rostro que fuera familiar para los discípulos? Sin embargo, todos estos fueron fenómenos preparatorios; La central de las manifestaciones del Resucitado fue la aparición de sus once: luego sopló en ellos el Espíritu Santo... “Nadie sabe de aquel día ni de esa hora, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo mi Padre”, dijo Cristo (Mateo 24:36; Marcos 13:32). “Señor”, preguntaron los discípulos del Resucitado, “¿restaurarás en este momento el reino a Israel?” Él les respondió: “No os corresponde a vosotros saber los tiempos ni las sazones que el Padre ha señalado con su autoridad” (Hechos 1:6-7). Cuando miraron al cielo, durante su ascenso al Padre, de repente se les aparecieron dos hombres vestidos de blanco y les dijeron: "¡Hombres galileos! ¿Por qué estáis de pie y mirando al cielo? Este Jesús, que de vosotros ascendió al cielo, vendrá así como le habéis visto ascender al cielo" (Hechos 1:10-11)... Y los apóstoles estaban profundamente y vívidamente imbuidos de la expectativa del fin cercano, la pronta venida del día del Señor, la aparición. del Hijo de Dios, la revelación del juicio, que comenzará desde la casa de Dios (1 Ped. 1:5-7; 4:5-7, 17; 1Ин. 2:18; Рим. 2:5, 16; 1Кор. 1:8; 5:5; 7:29; 2Кор. 1:14; Флп. 1:6, 10; 2:16; 4:5 ; 1Фес. 1:10; 5:2 ; 2Фес. 1:10 ; 2Тим. 1:12, 18; 4:1, 8)... For a Christian, the most natural feeling is the anticipation of the day of judgment, the revelation of the glory of the Son of God and the sons of God, since his la residencia está en el cielo. Vive anticipando el juicio de Dios, porque tiene vida divina dentro de sí mismo; vive en la esperanza de la revelación de la gloria de los hijos de Dios, porque vive por fe y no por vista (2 Cor. 5:7); espera un final rápido, aunque no le es dado saber los tiempos ni las fechas, porque toda su atención está dirigida a este fin, y le parece cercano, como un punto de fuego en la oscuridad. Esta expectativa es la base natural y única psicológica del "tiempo cristiano". La expectativa de los cristianos es inaccesible al tormento del autoengaño expuesto. Nos dirán: "¿Dónde está la promesa de la venida del Señor? Porque desde que comenzaron a morir, desde el principio de la creación, todo sigue igual". Pero sabemos que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. El Señor no tarda en cumplir su promesa, sino que es paciente con nosotros, no queriendo que nadie perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento" (2 Pedro 3:4-9). La paciencia perdonadora de Dios es la única fuente de los tiempos de la Iglesia cristiana. La percepción del Espíritu de Cristo Jesús resucitado que ascendió al Padre fue para los discípulos la percepción de la vida de Cristo, eterna, invisible, espiritual y moral, la percepción del espíritu de su vida, por lo que los cristianos se convierten en hijos de Dios, aunque lleven este don en un vaso débil, en carne mortal, en medio del sufrimiento. Esta percepción del Espíritu consiste en la libertad de la vida espiritual y moral, y principalmente en el amor, que “nunca cesa, aunque cesarán las profecías, las lenguas callarán y la ciencia será abolida” (1 Cor. 13:8). Y el don espiritual de Pentecostés fue precisamente el don de los milagros. Esto fue, como dijo el apóstol Pedro, “predicho por el profeta Joel: Y sucederá en los postreros días, dice Dios, que derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños... Y haré prodigios arriba en el cielo, y señales abajo en la tierra” (Hechos 2:16-19)... 8:6–8, 13: "Felipe hizo milagros. Porque los espíritus inmundos de muchos que estaban poseídos por ellos salían con gran clamor, y muchos paralíticos y cojos fueron sanados. También Simón (el hechicero) creyó, viendo que se cumplían grandes poderes"; Hechos 14:3; 15:12; 19:11–12, 17: “Dios hizo muchos milagros por manos de Pablo”, etc. En particular, Hechos. 3 (la curación del cojo por parte de Pedro, después de la cual, según Pedro, se convirtieron hasta cinco mil personas); Hechos 5 (muerte de Ananías y su esposa); Hechos 5:19; 12:7; 16 (liberación de los apóstoles de la prisión); Hechos 9 (curación de Eneas); Hechos 9 (resurrección de Tabita); Hechos 13 (cegamiento de Elima); Hechos 14 (curación del cojo en Listra); Hechos 20:9–12 (resurrección de Eutico); Hechos 28 (Pablo no fue dañado por la víbora), Hechos. 28:8–9 (curación del padre Publio). Casarse. Roma. 15:18–19; 1 Cor. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30; 2 Cor. 12:12; Galón. 3:5; 1 Tes. 1:5; Heb. 2:4. Además de los mencionados en la iglesia primitiva, había muchos otros dones espirituales, mencionados principalmente en 1 Cor. 12–14, tales como: la palabra de sabiduría, la palabra de conocimiento (de todos los misterios), la fe, el discernimiento de espíritus, la profecía (cf. Hechos 11:28; 13:1–2; 21:11), la interpretación de lenguas, la revelación (1 Corintios 14:24–25. Compárese con 1 Timoteo 5:20; 2 Timoteo 4:2; Tito 1:9; cf. Juan 2:24–25; también revelación (Apocalipsis, por ejemplo, Apocalipsis 1 y muchos otros. Cf. 1 Juan 2:20, 27; Mate. 10par.), ver y oír palabras inefables (2 Cor. 12:1-4). Incluso las manifestaciones físicas o externas extraordinarias de un estado de ánimo moral cristiano fueron precisamente fenómenos "neumáticos", dones espirituales, por ejemplo, el don de gobernar (1 Cor. 12:28), ayudar (ib.) y servir a los santos, es decir, la renuncia total a la propiedad (1 P. 4:10-11; cf. Ef. 4:12), el espíritu de castidad, la abstinencia y otras hazañas de la abnegación ascética (1 Cor. 7:7; 13:3; Gálatas 5:23; 1 Tim. Los dones espirituales continuaron durante algún tiempo en la era postapostólica, aunque sin duda en menor volumen y poder. Con el tiempo, detuvieron por completo a 479. El hecho de que hubiera dones espirituales extraordinarios en la iglesia cristiana primitiva plantea un problema extremadamente importante para nosotros. Si los milagros en la historia del Evangelio fueron sólo símbolos de bendiciones espirituales, imágenes de la vida divina invisible, si la historia del Evangelio tiene como objetivo elevar nuestra mente a lo espiritual y en este sentido se corona finalmente con la resurrección de Cristo y su partida al Padre, si el Juicio Final sobrevino a los judíos en el camino de sus apasionadas exigencias de milagros (cf. 1 Cor 1,22), que, después de dar signos temporales, les fue negado, y a esta es la razón de la historia del evangelio; Entonces ¿qué significa la revelación de dones espirituales extraordinarios en la Iglesia de Cristo? ¿No está socavada la sabiduría revelada de la historia del evangelio por la abundancia de dones espirituales extraordinarios entre los cristianos? ¿No pende de un hilo toda nuestra “filosofía de la historia del evangelio”? Si hablo lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, entonces soy un metal que resuena o un címbalo que resuena. Si tengo el don de profecía y conozco todos los misterios, y tengo todo el conocimiento y toda la fe, de modo que pueda mover montañas, pero no tengo amor, entonces no soy nada. Y si doy todos mis bienes, y entrego mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, de nada me sirve... Alcanzad el amor, sed celosos de los dones espirituales, especialmente de profetizar. Porque quien habla en lengua 480 no habla a los hombres, sino a Dios, porque nadie le entiende; habla misterios en el espíritu. Y el que profetiza habla a la gente para edificación, amonestación y consuelo. El que profetiza es superior al que habla en lenguas. Celoso de los dones espirituales, trata de enriquecerte con ellos para la edificación de la iglesia. En la iglesia prefiero decir cinco palabras con mi mente, para instruir a otros, que diez mil palabras en una lengua (extática)”, etc. Aunque entre otros dones del Espíritu estaba el don del “discernimiento de espíritus”, sin embargo, una prueba completamente confiable para todo espíritu era una vida buena, prueba del verdadero amor: “Así se reconocen los hijos de Dios y los hijos del diablo: todo el que no hace justicia, no es de Dios, ni el que no ama a su hermano” (1 Juan 3,10), etc. Mientras que en la Iglesia de Cristo la vida espiritual interna se expandió gradualmente, y el área de las manifestaciones externas de la inspiración se redujo gradualmente y con el tiempo fue completamente destruida, los fenómenos pneumáticos y la inspiración extática, no refrenados por la razón ni fortalecidos por el poder del amor, se convirtieron en propiedad herética de los antiguos gnósticos y montanistas, que “salieron de nosotros, pero no eran nuestros” y de las nuevas sectas místicas. ¿Qué importancia tuvieron los dones neumáticos temporales en la historia de la iglesia? La Iglesia de Cristo es Su cuerpo y vive por Él. Ella experimenta Su vida; experimentó, en el día de Pentecostés y sus consecuencias, la gloria exterior temporal de Cristo. Y así como la gloria exterior de Cristo y, en particular, sus milagros fueron un símbolo temporal de la vida espiritual eterna, así los dones neumáticos de la iglesia primitiva fueron una cerca temporal alrededor de la tierna plantación cristiana. Por lo tanto, Cristo apareció neumáticamente en toda la plenitud de los dones del Espíritu Santo y no sólo liberó al hombre del poder de los espíritus inmundos, sino que también le dio la experiencia más completa de poseer los dones elementales del Espíritu, para que a través de esta experiencia lo llevara a poseer la forma más elevada del Espíritu, el Espíritu de mente libre y amor abnegado, el Espíritu de Cristo. Por el poder de Cristo, la religión de los milagros externos, que alimentaba el apego egoísta del hombre a la tierra, se convirtió en una religión de espiritualidad pura y amor santo. El relato evangélico constituye el “día” más grande de la historia del mundo, verdaderamente el día del Señor: este es el tiempo del renacimiento del espíritu elemental de Dios en el espíritu libre de Cristo... Si en la vida de una persona sencilla es posible tal pasión, al menos temporal, por algún negocio o idea que silencie cualquier movimiento de inclinaciones lujuriosas, entonces hay que decir que toda la imagen histórica de Cristo es la encarnación de un impulso religioso, una idea religiosa. Al margen de cualquier tendencia teológica, el Cristo del Evangelio parece eminentemente “espiritual”. Un investigador imparcial de los hechos del evangelio no perderá la sensación de una especie de "milagro de la historia". Pero en este carácter del cumplimiento de la ley y de los profetas por parte de Cristo - precisamente en el hecho de que Él los cumplió - está la base de que Cristo es el fin de la ley (τέλος νὸμου - Rom. 10:4), que Él, junto con el cumplimiento, los abolió, que después de esto la ley dejó de tener fuerza como ley del Antiguo Testamento, y las profecías dejaron de tener significado en el sentido de profecías: los profetas y la ley profetizó hasta Juan, y después de Juan vino el reino mismo de Dios. Esta es también la base del hecho de que la ejecución de la ley podría ser al mismo tiempo una violación de la misma, lo cual se analiza a continuación. Como cumplidor de las promesas, Jesús es el Cristo (Lucas 4:18-22) que los judíos estaban esperando. Pero el nombre Cristo no indica ni la esencia de Cristo (Mateo 22:41–45 párr.) ni la manera en que se cumplen las promesas. Se asociaron falsas expectativas de los judíos con este nombramiento. P.ej. Ezeq. 48:14–15. Santo (kadosch) es un concepto religioso, no moral; su opuesto no es el concepto de inmoral, sino el concepto de lo común, ordinario y públicamente accesible: el griego. κοινόν, βέβηλον (Am. 2 cf. Heb. 9:13). Fueron los nazarenos quienes derribaron a Cristo desde la cima de la montaña, pero Él, pasando entre ellos, se retiró (Lucas 4:29-30) ileso. Así entiende Efraín el Sirio el lugar indicado. (Cf. Divine. Vestn. 1897, abril, págs. 92-105). Asimismo, en Ev. Juan (Juan 7-10) Cristo repetidamente se vuelve invisible para sus oyentes, como afirma firmemente Juan Crisóstomo cuando dice que Cristo "podría estar presente y no ser visible". Es difícil lograr una comprensión clara y definitiva de estos acontecimientos. Es difícil resolver la cuestión de qué en estos eventos se pueden llamar propiedades y acciones objetivas de Cristo, y qué se explica por las experiencias subjetivas de los espectadores y oyentes; Es difícil trazar una línea divisoria entre el lado objetivo de estos fenómenos y la subjetividad de las impresiones. Sin embargo, no es necesario abordar esta cuestión desde un punto de vista filosófico-gnoseológico, ya que el carácter simbólico general de estos fenómenos hace completamente indiferente su carácter objetivo o subjetivo. Después del cautiverio babilónico, los judíos comenzaron a observar la ley y sus decretos rituales con especial celo; de ahí que el estudio de la ley y su interpretación se convirtiera en la mayor necesidad para ellos, y los maestros de la ley se convirtieron en las personas más honorables e influyentes. La "Gran Sinagoga", prototipo del Sanedrín, era una reunión principalmente de escribas. Dado que el principal ámbito de su actividad eran las tradiciones, entre ellas se valoraba el “sacerdocio”, que bajo los Macabeos tenía importancia gubernamental y luego transferido al Sanedrín, encabezado por un sumo sacerdote y que era la máxima institución religiosa, principalmente con poder judicial. El carácter principal del escriba es el amor al honor, el desprecio orgulloso por los ignorantes y la ejecución hipócrita de la ley (Marcos 12:38–40; Lucas 20:46–47). Al explicar la ley, los escribas eran esclavos de la letra y de la tradición; no podían distinguir lo esencial de la ley de los pequeños requisitos de la tradición, por lo que la cuestión del mandamiento más importante de la ley les resultaba más difícil. El régimen legalista impartió extrema mezquindad a la vida del pueblo judío. Es obvio que las acciones simbólico-neumáticas de Jesucristo tuvieron el mismo significado para los judíos que el milagro de la alimentación de los cinco mil para los galileos. En estas acciones, los judíos recibieron, por así decirlo, una señal del cielo, en ellas Cristo fue revelado a los judíos, por así decirlo, en una forma que les resultaba convincente, pero esta revelación se combinó con el rechazo de los judíos, con el rechazo no de las expectativas materiales, sino de sus mayores esperanzas de descender de Abraham. Este fue el rechazo de los judíos precisamente como judíos. Ἐξηλθεν ἐκ της χειρος αὐτων - vino de sus manos - una expresión muy fuerte; se puede transmitir de la siguiente manera: se les escapa de las manos, como una sombra o agua que se aprieta en la mano. Respecto a Matt. 15:30–31; mk. 7cm. siguiente nota. Explicación de Matt. 15:30–39; mk. 7:37–8:9, que habla de la repetición del milagro de alimentar a miles de personas con unas pocas hogazas de pan, no forma parte de nuestra tarea. Que el milagro de la curación de diez leprosos pertenece específicamente al grupo de milagros considerados, el autor no insiste en ello. En general, la explicación ofrecida en el texto sobre la peculiaridad de algunos milagros no debe entenderse de tal manera que la peculiaridad en sí fue inventada por el autor en apoyo de algún pensamiento tendencioso, sino de tal manera que esta peculiaridad fue notada por otros autores que le prestan atención, pero o no intentan explicarla en absoluto, o le dan alguna explicación lamentable y fragmentada en las circunstancias de tal o cual milagro en particular. Por el contrario, en la explicación propuesta, la peculiaridad se advierte en una serie de milagros de una época determinada y encuentra una explicación significativa en la conexión de la historia del Evangelio. Por lo tanto, si el lector no hubiera aceptado incluir en esta serie, por ejemplo, el milagro de la curación de diez leprosos, o si hubiera probado otra conexión para este milagro, entonces ni la veracidad de la característica indicada de los milagros de Cristo durante un cierto tiempo, ni la minuciosidad de su explicación se habrían visto afectadas por esto. Además, fue en esta piedra, que los constructores rechazaron, pero que se convirtió en la cabeza del ángulo, donde Cristo mostró a los judíos su juez, es decir, en su asesinato por ellos, el juicio sobre ellos: “Quien caiga sobre esta piedra será quebrantado, y sobre quien ella caiga, le aplastará” (Mt. 21 par.). Por supuesto, el primer grupo de parábolas en sí, porque cuando escucharon las parábolas del segundo grupo, los judíos comprendieron su relación consigo mismos, es decir, su contenido tenía un significado histórico. Algunos teólogos ven una indicación de este evento en Lucas. 22,27, y en general la descripción de la Última Cena suele ir precedida, según Lucas. 22:24-27, una descripción de una disputa sobre la primacía que surgió entre los discípulos, y esta disputa se refiere a los teólogos ya sea a la elección de los lugares para las comidas o a la cuestión de quién debía lavar los pies de los que llegaban del viaje en lugar del sirviente. Pero Lc. 22:24-27 se debe reconocer el paralelo. Mate. 20:20–28; mk. 10:35–45; de lo contrario, sería extraño que Juan guardara silencio sobre esta disputa. En la explicación propuesta de la conversación de despedida no se entiende en absoluto el significado dogmático de la conversación, por razones bastante comprensibles en la obra filosófico-histórica; pero la explicación en sí es completamente consistente con las conclusiones y aplicaciones que se hacen en las interpretaciones patrísticas del significado dogmático de la conversación. ¿No corresponde la oración del sumo sacerdote según el evangelio de Juan al conflicto en Getsemaní según los tres primeros evangelios? Pero ahora para nosotros la región invisible no puede ser la única y completa realidad. En este caso, Cristo fue juzgado por Anás (Juan 18:13), Caifás (Juan 18:24; Mateo 26:57, también indudablemente Marcos 14 y presumiblemente Lucas 22:54) y en la reunión del Sanedrín por la mañana o por la tarde (Mateo 27:1; Marcos 15:1; Lucas 22:66). ¿Qué piensan los demás, refiriéndose a Mc. 15 la palabra “por la mañana” no significa “se reunieron” (según el proverbio griego), sino el verbo principal “se los llevaron”, lo cual no es según Mateo. 27 y más aún Lc. 22:66. Pero por otra parte, Lc. 22igual que Matt. 26:65; mk. 19:63. En este caso, Cristo fue juzgado por Ana (Juan 18:13; Lucas 22:54) y por Caifás en el Sanedrín (Mateo 26 y Mateo 27:1; Marcos 14:53 y Marcos 15:1; Lucas 22:66).