Философия евангельской истории

Για την αξιολόγηση αυτής της τεχνικής, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ιστορική βάση των αφηγήσεων του Ευαγγελίου είναι ένα σχέδιο της πραγματικής ανθρώπινης ζωής του Χριστού από τη γέννηση έως το θάνατο, αλλά ταυτόχρονα, τα Ευαγγέλια, στο περιεχόμενο με το οποίο γεμίζουν αυτό το πενιχρό σχήμα, δεν αντιπροσωπεύουν ούτε την ιστορία με την αυστηρά επιστημονική έννοια της λέξης, ούτε υλικό για αυτήν. Τα Ευαγγέλια, τόσο σημαντικά ως πηγή για την ιστορία της ζωής του Χριστού, έχουν έναν ιδεολογικό και πρακτικό σκοπό, που φωτίζεται διαφορετικά από κάθε ευαγγελιστή, αλλά ουσιαστικά συμπίπτει και για τα τέσσερα ευαγγέλια και εκφράζεται με τα περίφημα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη: «Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού». Επομένως, τα επιστημονικά και ιστορικά ερωτήματα που εφαρμόζονται στη ζωή του Ιησού Χριστού δύσκολα μπορούν να επιλυθούν, και η επιστήμη μέχρι στιγμής έχει προσθέσει πολύ λίγα σε αυτά τα ερωτήματα στις πληροφορίες που αναφέρονται στα Ευαγγέλια. Αν όμως αναγνωρίσουμε μια χρονολογική σειρά για αυτό το τμήμα, τότε δεν θα μπορέσουμε να βρούμε θέση για αυτό στη σύνδεση των γεγονότων στα άλλα ευαγγέλια. Επομένως, είναι απαραίτητο να δούμε σε αυτή την ενότητα μια λογική ομαδοποίηση γεγονότων που έλαβαν χώρα σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, πιθανώς κατά τη διάρκεια διαφορετικών χρονικών ταξιδιών προς την Ιερουσαλήμ, η οποία δίνει στον ιστορικό της ζωής του Χριστού την ευκαιρία να διακόψει τη σύνδεση αυτού του τμήματος κατά την κρίση του. Στο ίδιο το Ευαγγέλιο του Λουκά, δίνονται λόγοι για να μην αναγνωρίζεται χρονολογική διάταξη για αυτό το τμήμα: Λκ. 9:52–53 (ο Ιησούς Χριστός δεν γίνεται δεκτός στο χωριό της Σαμαρείτισσας). ΕΝΤΑΞΕΙ. 10:38–42 (Τον υποδέχθηκαν στο σπίτι του η Μάρθα και η Μαρία). ΕΝΤΑΞΕΙ. 13:31 (Του ζητείται να φύγει από την περιοχή του Ηρώδη). ΕΝΤΑΞΕΙ. 17:11–19 (Θεραπεύει δέκα λεπρούς μεταξύ Σαμάρειας και Γαλιλαίας). Μερικές από τις λίγες περικοπές στην υπό εξέταση ενότητα του ευαγγελίου του Λουκά που συμπίπτουν με τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου μεταφέρονται από τον τελευταίο σε μια σύνδεση που έχει κάθε λόγο για τον εαυτό της, για παράδειγμα, ο Λουκάς. 11:14–26 (για τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου βουβού και για τη βλασφημία κατά του Ιησού Χριστού) βλ. Matt. 9:32–38 σε σχέση με τον Ματθ. 10 και 11, επίσης Ματθ. 12:24 λέξεις σε σχέση με τον Ματθ. 13. Πώς συνδέονται μεταξύ τους οι ιστορίες των ευαγγελιστών για τη γυναίκα που έχρισε τον Χριστό; Στο Ματ. 26:1–2, 6–13 και Μάρκος. 14:1–9 η γυναίκα δεν ονομάζεται αμαρτωλή, το χρίσμα έγινε στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού στη Βηθανία, δύο ημέρες πριν από το τελευταίο Πάσχα. στον Λουκά (Λουκάς 7:36–50) η σύζυγος ονομάζεται αμαρτωλή, ο Σίμων ονομάζεται Φαρισαίος, το χρίσμα έγινε σε μια από τις πόλεις της Γαλιλαίας πολύ πριν από το Πάσχα των παθών του Χριστού. σύμφωνα με τον Ιωάννη (Ιωάννης 12:1–8), το γεγονός έλαβε χώρα έξι ημέρες πριν από το Πάσχα στη Βηθανία, στο σπίτι όπου η Μάρθα υπηρετούσε τον Χριστό, και το χρίσμα τέλεσε η αδελφή της Μαρία. Σε ποια από τις τελευταίες ημέρες της ζωής του Χριστού καθάρισε το ναό σύμφωνα με τους μετεωρολόγους: την ημέρα της θριαμβευτικής εισόδου στην Ιερουσαλήμ (Ματθαίος 21:1, 12, 17 και Λουκάς 19:37–45) ή την επόμενη μέρα (Μάρκος 11:11–12); Τι είδους Πάσχα γιόρτασε ο Χριστός με τους μαθητές του πριν από τα βάσανά Του: πριν από το Ιουδαϊκό Πάσχα (Ιωάννης 13, 18:28) ή μαζί με τους Ιουδαίους (Ματθαίος 26:17, Μάρκος 14:12, Λουκάς 22:7); Ποια ήταν η επιγραφή στον σταυρό του Χριστού (Ματθαίος 27:37· Μάρκος 15:26· Λουκάς 23:38· Ιωάννης 19:19);... Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ιδέα για το πλαίσιο και το φόντο της εικόνας του Ευαγγελίου είναι απολύτως σωστή. Σε σχέση με την ευαγγελική διδασκαλία, θα πρέπει κανείς να μιλάει ακόμη πιο επίμονα για την ιστορική βάση παρά για την ιστορία του Ευαγγελίου. Αλλά η κατάχρηση αυτής της τεχνικής είναι επίσης δυνατή τόσο στη μελέτη της ευαγγελικής διδασκαλίας όσο και, ακόμη και ιδιαίτερα, στην παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Γεγονός είναι ότι το ιστορικό και καθημερινό περιβάλλον δεν εξαντλεί το ατομικό περιεχόμενο της ζωής – και όσο λιγότερο εξαντλητικό είναι τόσο πιο πρωτότυπη η προσωπική ζωή. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η προσωπικότητα του Χριστού είναι η πιο πρωτότυπη στην παγκόσμια ιστορία, η πιο πλούσια στο εσωτερικό της περιεχόμενο, η πιο ενεργά ανταποκρινόμενη στο κοινωνικό περιβάλλον. Η ζωή Του καθορίστηκε καθοριστικά από τη δική Του αυτοσυνειδησία, τη συνειδητή Του κλήση. Οι άπιστοι μπορούν να Τον βλέπουν ως εμμονή με μια θρησκευτική ιδέα, ως τον πιο επίμονο υπνωτικό του έργου Του. Ολόκληρη η ζωή του Χριστού μας εμφανίζεται ως ένα συνεχές σύμβολο, όλα της τα γεγονότα ανυψώνονται στο επίπεδο της εικονιστικής ενδυμασίας των σκέψεων και των συναισθημάτων Του, σηματοδοτώντας το μονοπάτι της αποκάλυψης του εσωτερικού Του φωτός. Επομένως, η ιστορική και καθημερινή βάση της εικόνας του Ευαγγελίου δεν πρέπει να έρχεται στο προσκήνιο. θα πρέπει να παίζει δευτερεύοντα ρόλο στη σκίαση της αρχικής προσωπικότητας του Χριστού, της αρχικής ανταπόκρισής Του στο περιβάλλον. 15:24), - ο απολογητικός τα ξεχνά όλα αυτά, διαφορετικά δεν θα ισχυριζόταν ότι υψώθηκε πάνω από τους προφήτες μόνο στο όνομα των θαυμάτων, ότι μόνο μέσω των θαυμάτων καλλιέργησε την πίστη στον εαυτό Του ως Μεσσία. Είναι εύκολο να δούμε ότι για να επιβεβαιώσουμε την πραγματικότητα των θαυμάτων του Ιησού Χριστού σημαίνει μόνο να προσεγγίσουμε τη γραμμή πέρα ​​από την οποία βρίσκεται η εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Αν οι ευαγγελιστές αναφέρουν μαζικές θεραπείες που έγιναν από τον Χριστό (Ματθαίος 4:23· 8:16· 9:35· 11:5· 12:15· 14:14, 35, 36· 15:30· 19:1–2· 21:14· Μάρκος 1:34· 6:5· 3:1. 4:40–41 6:17–18), εάν, σύμφωνα με την απεικόνισή τους, ακόμη και οι εχθροί του δεν αμφέβαλλαν για την πραγματικότητα των θαυμάτων Του, τότε είναι προφανές ότι μιλούν για κάποια θαύματα χωριστά όχι για χάρη της θαυματουργίας τους, αλλά για χάρη του νοήματος που αποκαλύπτεται στη σύνδεση αυτών των θαυμάτων με την κλήση του Ιησού. Η ταπείνωση και η ταπείνωση συνιστούν τα αδιαμφισβήτητα συναισθήματα του Χριστού, είτε τα φανταζόμαστε στο σύστημα της δογματικής διδασκαλίας για το quomodo της ενσάρκωσης είτε περιοριζόμαστε στον ιστορικό χαρακτήρα του Χριστού, στα όρια της αυτοσυνείδησής Του. Σε κάθε περίπτωση, την παραμονή της ιστορίας του Ευαγγελίου, μπορούμε να μιλήσουμε για την ταπείνωση και την ταπείνωση του Χριστού ως εσωτερικό κατόρθωμα Του. Εκτός όμως από τη δόξα που είχε ο Χριστός με τον Πατέρα και την εξωτερική εκδήλωση της οποίας απαρνήθηκε στο κατόρθωμα της ταπείνωσης, και την εσωτερική δοξολογία της ανθρώπινης ζωής, που ήταν ο καρπός της ταπείνωσης και της ταπείνωσής Του, στη ζωή του Χριστού βλέπουμε την εξωτερική δόξα - τα θαύματά Του. Για το πρώτο Του θαύμα, ο ευαγγελιστής σημειώνει: «έτσι άρχισε ο Ιησούς τα θαύματα στην Κανά της Γαλιλαίας και έδειξε τη δόξα Του» (Ιωάννης 2:11). Στο όρος της Μεταμόρφωσης είδαν και οι απόστολοι τη δόξα Του (Λουκάς 9:32). Ο Ιησούς Χριστός ήταν ένας μεγάλος θαυματουργός. Η αφήγηση των κοινωνικών Του δραστηριοτήτων μέχρι τις τελευταίες ημέρες της ζωής Του, στις οποίες υπέφερε, είναι γεμάτη από τα θαύματά Του και είναι, στην πραγματικότητα, το ευαγγέλιο των θαυμάτων Του. Πολλοί από τους ανθρώπους που πίστεψαν σε Αυτόν για χάρη των θαυμάτων είπαν σε όσους δεν πίστεψαν: «Όταν έρθει ο Χριστός, θα κάνει πραγματικά περισσότερα σημεία από όσα έκανε αυτός ο άνθρωπος» (Ιωάννης 7:31); Απ' έξω, όλες οι στάσεις των ανθρώπων απέναντι στον Ιησού Χριστό - και αυτοί που πίστεψαν και αυτοί που δεν πίστευαν - ήταν κυρίως σχέσεις με τα θαύματά Του, με Αυτόν ως θαυματουργό. Αυτό είναι το ενδιαφέρον αυτής της ευαγγελικής αφήγησης, αυτές είναι οι ερωτήσεις που απαντά. Είναι μάταιο να αντιτάσσουμε ότι μεταδίδεται μόνο στον Ματθαίο και στον Λουκά, ότι δεν βρίσκεται ούτε στον Ιωάννη ούτε στις επιστολές του Παύλου. Η γέννηση του Χριστού από το Άγιο Πνεύμα προϋποτίθεται από κάθε γραμμή του τέταρτου Ευαγγελίου, που μαρτυρεί ότι εν Χριστώ ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14), ότι είναι ο άρτος της αιώνιας ζωής (Ιωάν. 6:35) και ήρθε για να έχουν οι άνθρωποι ζωή (Ιωάν. 10:10), ότι αυτός και ο Πατέρας Του είναι ένα (Ι:30) (Ιωάννης 14:11). ), ότι ήρθε από τον Πατέρα και ήρθε στον κόσμο, και πάλι άφησε τον κόσμο και πήγε στον Πατέρα (Ιωάν. 16:28)... Ο Απόστολος Παύλος όχι μόνο δίνει μια μαρτυρία ισοδύναμη με την ευαγγελική ιστορία της γέννησης του Χριστού από το Άγιο Πνεύμα, αλλά επίσης εξηγεί σωστά αυτή την ιστορία όταν γράφει ότι ο Χριστός γεννήθηκε από τη σάρκα με τη δύναμη του Δαβίδ. το πνεύμα της αγιότητας (Ρωμ. 1:3–4), ότι ο Χριστός είναι του Θεού, όπως και εμείς του Χριστού (Α' Κορ. 3:23). Εάν η αφήγηση του Ευαγγελίου ενδιαφέρει όχι το θεωρητικό, αλλά το πρακτικό ενδιαφέρον - το ενδιαφέρον της πίστης, τότε η αξιοπιστία αυτής της αφήγησης δεν βασίζεται στις φυσιολογικές μας ιδέες, αλλά στην πίστη μας - όχι στη θεολογική πίστη, που μπορεί κανείς να έχει ή να μην έχει, αλλά σε αυτήν τη ζωντανή πίστη, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει ούτε ένα άτομο. Ο καθένας πιστεύει είτε στον εξωτερικό κόσμο είτε στην πνευματική ζωή, ο καθένας ζει με τη δική του πίστη. Για κάποιους, ο εξωτερικός κόσμος είναι πιο πραγματικός από τον πνευματικό κόσμο, και για άλλους, η πνευματική ζωή είναι πιο αληθινή από τον εξωτερικό κόσμο. Αυτό είναι το θέμα. Εάν πιστεύουμε στην πνευματική μας ζωή και ζούμε με αυτήν την πίστη, εάν για εμάς η πνευματική ζωή είναι αιώνια θεϊκή ζωή, τότε δεν μπορούμε να φανταστούμε τη ζωή του Χριστού με κανέναν άλλο τρόπο παρά σαν μια ζωή που προέρχεται από το Πνεύμα του Επουράνιου Πατέρα. Από την ιστορία της παιδικής ηλικίας του Ιησού Χριστού, τα ευαγγέλια λένε για τη λατρεία των βοσκών, την περιτομή Του, τη μεταφορά Του στο ναό, τη λατρεία των Μάγων και τη φυγή των γονιών Του μαζί Του στην Αίγυπτο. Όλα αυτά τα γεγονότα, που παρουσιάζουν βαθύ ενδιαφέρον από πολλές απόψεις, δεν έχουν καμία σημασία για τη φιλοσοφία της ιστορίας του Ευαγγελίου, γιατί, πρώτον, δεν φαίνεται πουθενά ότι αυτά τα γεγονότα είχαν κάποια επιρροή στον χαρακτήρα της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού και, δεύτερον, και ακόμη πιο σημαντικό, η συμμετοχή του μωρού Ιησού σε αυτά τα γεγονότα δεν ήταν θέμα της συνείδησής Του και της θέλησής Του. Κάτι άλλο χρειάζεται να ειπωθεί για το μοναδικό γεγονός που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά από την ιστορία της εφηβείας του Ιησού Χριστού. Μετά από αυτά τα γεγονότα στην παιδική ηλικία του Χριστού, οι γονείς Του επέστρεψαν μαζί Του στη Γαλιλαία, στην πόλη τους τη Ναζαρέτ. Από εδώ πήγαιναν κάθε χρόνο στην Ιερουσαλήμ για την εορτή του Πάσχα. Όταν ήταν δώδεκα ετών, ήρθαν, σύμφωνα με το έθιμο, στην Ιερουσαλήμ για να γιορτάσουν μαζί Του. Όταν επέστρεψαν στο τέλος των εορτών, ο νεαρός Ιησούς παρέμεινε στην Ιερουσαλήμ απαρατήρητος από αυτούς. Αφού μάταια τον αναζήτησαν καθ' οδόν ανάμεσα σε συγγενείς και επιστρέφοντας στην Ιερουσαλήμ, τρεις μέρες αργότερα Τον βρήκαν στο ναό ανάμεσα στους δασκάλους που μιλούσαν μαζί Του και θαύμαζαν με την κατανόηση και τις απαντήσεις Του. «Γιε μου, τι μας έκανες; Να, ο πατέρας σου κι εγώ σε ψάχναμε με μεγάλη λύπη», Του είπε η μητέρα Του. Εκείνος τους απάντησε: «Γιατί με αναζητήσατε; ή δεν ξέρατε ότι πρέπει να ασχολούμαι με τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα Μου;» Αυτοί, τελειώνει ο ευαγγελιστής την ιστορία του, δεν κατάλαβαν τα λόγια που είπε, και όταν επέστρεψαν στη Ναζαρέτ τους υπάκουε. Αυτό το γεγονός με τον νεαρό Ιησού στην Ιερουσαλήμ είναι εξαιρετικά σημαντικό, γιατί σε αυτό αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά η αυτογνωσία Του, η οποία καθόρισε όλες τις κοινωνικές Του δραστηριότητες. Εφόσον η αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού βρίσκεται στη βάση της κλήσης Του και αναγκαστικά προϋποτίθεται, όπως έχει διαμορφωθεί πλήρως, ήδη στην αρχή της δημόσιας διακονίας Του, ο μελετητής της ιστορίας του Ευαγγελίου θα πρέπει να εστιάσει την προσοχή του σε αυτό πριν προχωρήσει στην εξήγηση του έργου του Χριστού, αν και η εσωτερική Του ζωή αποκαλύφθηκε πλήρως μόνο στις πράξεις και τις ομιλίες Του κατά τη διάρκεια της δημόσιας διακονίας Του. Η μελέτη της αυτοσυνείδησής Του πρέπει να χρονολογηθεί στο υποδεικνυόμενο γεγονός, στο οποίο πρωτοεμφανίστηκε η αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού, γιατί τίποτα δεν μεταφέρεται στα Ευαγγέλια από τη μετέπειτα ζωή του Χριστού, πριν από την έναρξη της δημόσιας διακονίας Του. Ο πιο γενικός χαρακτήρας, και ταυτόχρονα το κύριο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης του Ιησού Χριστού, είναι ότι ενώθηκε με τη συνείδηση ​​του Θεού. Από αυτή τη φύση, η ανθρώπινη αυτοσυνείδηση ​​του Ιησού Χριστού είναι το μόνο γεγονός στην παγκόσμια ιστορία που δεν επαναλαμβάνεται στο σύνολό της. Για να κατανοήσουμε τη μοναδικότητα της αυτοσυνείδησης του Χριστού και τη βαθύτερη σημασία αυτού του γεγονότος στην ιστορία της ανθρωπότητας, πρέπει να προχωρήσουμε από την ιδέα ότι ο Χριστός ήταν πραγματικό πρόσωπο. Όμως, όντας πραγματικός άντρας, ήταν ξένος στον κόσμο. Όπως κάθε άνθρωπος, που ανήκει στον φυσικό κόσμο με το σώμα του, στην λογικά ελεύθερη ψυχή του δεν σχετίζεται με την εξωτερική φύση και δεν είναι μέρος αυτής, έτσι και ο Χριστός, όντας ένας από τους ανθρώπους της ψυχοσωμικής ζωής Του, ήταν ξένος στον κόσμο των ανθρώπων με το θείο πνεύμα Του. Δεν ήταν «από τον κόσμο» (Ιωάννης 17:16). Είναι αλήθεια ότι στην ίδια τη φύση του ανθρώπου δεν υπάρχει ακόμη βάση για την αντιπαράθεση που συνάντησε ο Χριστός από τους ανθρώπους: ο λόγος αυτής της αντιπαράθεσης είναι στην ανθρώπινη αμαρτία, που απομάκρυνε τους ανθρώπους από τον Θεό και προετοίμασε μέσα τους εχθρότητα για τη θεία ζωή που εμφανίστηκε στον Χριστό, αν και η συμμετοχή στη θεία ζωή ήταν ο σκοπός της δημιουργίας του κόσμου. «Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν τον γνώρισε» (Ιωάννης 1:10). Αλλά, όπως και να έχει, ο κόσμος στον οποίο ήρθε ο Χριστός ήταν ξένος προς Αυτόν. Οι άνθρωποι αγαπούν την ανθρώπινη δόξα περισσότερο από τη δόξα του Θεού, λαμβάνουν δόξα ο ένας από τον άλλον και δεν ζητούν τη δόξα που είναι μόνο από τον Θεό (Ιωάννης 12:43, 5:44), και ο Χριστός δεν δέχθηκε τη δόξα από τους ανθρώπους, δεν ζήτησε τη δόξα Του (Ιωάννης 5:41· 8:50), αλλά επιζητούσε τη δόξα μόνο του Θεού. Οι άνθρωποι είναι «από τα κάτω», αλλά Αυτός ήταν «από πάνω» (Ιωάννης 8:23). Από αυτή την άποψη, οι Εβραίοι, που ήταν δικοί του Χριστού με την έννοια της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, στην πραγματικότητα ανήκαν ολοκληρωτικά στον κόσμο. «Ήρθε στους δικούς Του, και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν» (Ιωάννης 1:11). Σε κάθε περίπτωση, ιδού ένα ιστορικό γεγονός: ο Χριστός αναγνώρισε τον εαυτό Του μόνος στον κόσμο (Ιωάν. 8:16, 29· πρβλ. Ιωάννη 16:32), όπως ακριβώς ο πρώτος άνθρωπος ένιωσε μόνος στη φύση. Γενικεύτηκε μόνο με εκείνους τους ανθρώπους που ήταν αγγελιοφόροι του Θεού, γενικεύτηκε ακριβώς ως προς αυτό στον αγγελιοφόρο του Θεού, λέγοντας στην περίπτωση αυτή: «εμείς» (Ιωάν. 3:11) 385. Αλλά εκτός αυτής της εξωτερικής σχέσης και ακριβώς λόγω των ιδιαιτεροτήτων της εσωτερικής αποκλειστικής σχέσης Του με τον Επουράνιο Πατέρα, Αυτός αναγνώρισε πάντα ως το καλύτερο μέρος της κοινωνίας από το H. Δεν τους είπε: «Πατέρα ημών, ο Θεός μας» αλλά: «Πατέρας μου και Πατέρας σας, ο Θεός μου και ο Θεός σας» (Ιωάν. 20:17, Ματθαίος 10:20, Ιωάννης 2:16, κ.λπ.). Ότι αυτό το χαρακτηριστικό της συνείδησης του Ιησού Χριστού ήταν πραγματικό, και όχι απατηλό, όχι αυταπάτη, αποδεικνύεται από την ιστορία - από το μίσος που είχε ο κόσμος γι' Αυτόν και δεν μπορούσε παρά να αισθανθεί, και ο μόνος λόγος για τον οποίο ήταν ότι δεν ήταν από αυτόν τον κόσμο και ο κόσμος δεν μπορούσε να χωρέσει τα λόγια Του (Ιωάννης 7:7, 15:18-19, κ.λπ.). Ο λόγος που ο Χριστός αναγνώρισε τον εαυτό Του ως ξένος στον κόσμο ήταν η θεϊκή ζωή που είχε μέσα Του. Για να κατανοήσουμε το πρόσωπο του Ιησού Χριστού σημαίνει να μάθουμε να βλέπουμε μέσα Του, στην ανθρώπινη ζωή Του, τον Επουράνιο Πατέρα 386: Το έργο του ήταν ότι μας έδειξε τον Πατέρα μέσα Του (Ιωάννης 14:7–9). Μπορούσε να το κάνει αυτό γιατί ο Ίδιος βίωσε τη θεία ζωή, ότι Αυτός, όντας στην όψη άνθρωπος, έζησε από τον Επουράνιο Πατέρα (κἀγ ὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα - Ιωάννης 6:57): Αναγνώρισε τη θεία ζωή μέσω της ζωής Του. Δεν υπήρχε μεσολάβηση μεταξύ της ανθρώπινης ζωής Του και της ζωής του Επουράνιου Πατέρα: Είχε τη ζωή του Πατέρα, την αληθινή αιώνια ζωή, μέσα Του (Ιωάννης 5:26). Επομένως, είχε μια τέτοια έμπειρη γνώση της θείας ζωής, γνώση του Επουράνιου Πατέρα, που κανείς άλλος δεν είχε ή δεν μπορούσε να έχει: δεν ήταν μια εξωτερική «εκ των έξω» ή νοερή αντίληψη της θείας αλήθειας, αλλά η γνώση Του για τον Θεό συνέπεσε με την αυτογνωσία. «Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα· και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να το αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). «Τον γνωρίζω, επειδή είμαι από Αυτόν, και με έστειλε» (Ιωάννης 7:29). Γνώριζε τον Πατέρα Του, όπως ο καθένας γνωρίζει τον εαυτό του, και μάλιστα δεν μπορούσε παρά να Τον γνωρίσει, όπως ο καθένας δεν μπορεί παρά να γνωρίσει τον εαυτό του. «Αν πω ότι δεν Τον γνωρίζω, θα είμαι ψεύτης σαν εσάς» (Ιωάννης 8:55). Μόνο αυτός από όλους τους ανθρώπους μπορούσε να πει για τον εαυτό Του: «Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό παρά μόνο ο Υιός του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό και είναι στον ουρανό» (Ιωάννης 3:13): Έφερε τον ουρανό μέσα Του. Οι μαθητές Του είχαν παρόμοια γνώση του Πνεύματος της αλήθειας όταν έλαβαν το Πνεύμα Του μέσα τους και έμεινε μέσα τους (Ιωάννης 14:17). Επομένως, περαιτέρω, τα λόγια Του δεν ήταν λόγια Του και τα έργα Του δεν ήταν έργα Του, αλλά ήταν λόγια και έργα του Πατέρα Του. Δεν μίλησε από τον εαυτό Του. «Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά αυτού που με έστειλε. Όποιος θέλει να κάνει το θέλημά Του, θα μάθει για αυτήν τη διδασκαλία, είτε είναι από τον Θεό είτε αν μιλάω από τον εαυτό μου» (Ιωάννης 7:16–17). «Δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου· αλλά όπως με δίδαξε ο Πατέρας μου, έτσι μιλώ» (Ιωάν. 8:28)· «Δεν μιλώ από τον εαυτό μου· αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή τι να πω και τι να πω. «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου. Τα λόγια που σας λέω δεν τα λέω από τον εαυτό μου· ο Πατέρας που μένει μέσα μου, κάνει τα έργα. Ο λόγος που ακούτε δεν είναι δικός μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε» (Ιωάννης 14:10–24). Και, μάλιστα, τα έργα Του ήταν τα έργα του Θεού (τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ - Ιωάννης 9:3), τα έργα του Επουράνιου Πατέρα (τὰ ἔργα τοῦ πατρός μοῦ - Ιωάννης 10:37), στη δράση Του έδειξε τα έργα του Πατέρα Του (Ιωάν. 10:32). Όπως δεν μπορούσε παρά να γνωρίσει τον Πατέρα Του, έτσι δεν μπορούσε παρά να κάνει τα έργα του Πατέρα Του. Δεν μπορούσε να κάνει τίποτα μόνος Του (Ιωάννης 5:30). Όχι μόνο με την έννοια της υπακοής στο θέλημα του Πατέρα, αλλά με την ορθή έννοια της ενότητας της ζωής Του με τη ζωή του Επουράνιου Πατέρα, μίλησε για τον εαυτό Του: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας σε Εμένα» (Ιωάννης 10:30, 14:10, κ.λπ.). Εφόσον ο Χριστός έζησε μια θεϊκή ζωή, η ζωή Του, την οποία οι άνθρωποι μπορούσαν να δουν, να ακούσουν και να αγγίξουν, ήταν μια αποκάλυψη της ζωής του Επουράνιου Πατέρα. Σε Αυτόν και μέσω Αυτόν οι άνθρωποι μπορούσαν να γνωρίσουν τον Επουράνιο Πατέρα. «Αυτός που με βλέπει βλέπει αυτόν που με έστειλε. Εγώ ήρθα ως φως στον κόσμο, για να μη μείνει στο σκοτάδι όποιος πιστεύει σε μένα» (Ιωάννης 12:45–46, 9:5, 12:35, πρβλ. Ιωάννη 8:19, 14:7). Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και αυτή η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων (Ιωάννης 1:4). ήταν το αληθινό φως (Ιωάννης 1:9) επειδή ήταν το φως της ζωής (Ιωάννης 8:12). Αποκάλυψε το όνομα του Θεού στους ανθρώπους, τους έδωσε την αλήθεια (Ιωάννης 17:6, 8:31, 40 και πολλοί άλλοι). Έτσι, μέσω αυτού οι άνθρωποι μπορούσαν να γίνουν γιοι του φωτός (υἱοὶ φωτὸς – XII, 36). Αλλά οι άνθρωποι όχι μόνο μπορούσαν να γνωρίσουν την αλήθεια μέσω Αυτόν και να δεχτούν το φως της ζωής, αλλά σε Αυτόν και μέσω Αυτόν τους δόθηκε η πιο θεϊκή ζωή, πιο συγκεκριμένα, η γνώση της αλήθειας που αποκαλύφθηκε από Αυτόν δεν μπορούσε να είναι αφηρημένη, αλλά δόθηκε μαζί με την αφομοίωση της ζωής Του. Σε Αυτόν και μέσω αυτού, δόθηκε στον κόσμο πραγματική θεία ζωή: κάθε άτομο έπρεπε μόνο να έρθει σε Αυτόν και να πιστέψει σε Αυτόν για να λάβει αιώνια ζωή (Ιωάννης 3:14–15, 36 και πολλοί άλλοι). Ήταν το ψωμί της ζωής για τον κόσμο, μια πηγή ζωντανού νερού που έρεε στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 4:14· 6 και πολλοί άλλοι). Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς πλήρως την αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού, Ο οποίος κουβαλούσε ένα τόσο μεγάλο αγαθό για τον κόσμο μέσα Του και πρόσφερε σε όλους;... Είχε μέσα του τη ζωή, χωρίς την οποία όλος ο κόσμος είναι το βασίλειο του θανάτου, στο οποίο η μόνη σωτηρία κάθε ανθρώπου. Τι πραγματικό νόημα στο στόμα Του ήταν ο λόγος των καλών νέων που έφερε στον κόσμο!... Και πρέπει να το φανταστούμε όσο το δυνατόν περισσότερο για να κατανοήσουμε τη δύναμη των λόγων του Χριστού με τα οποία εξέφρασε τη σημασία Του για τον κόσμο. Είπε ότι μόνο μέσω Αυτόν μπορούν να έρθουν οι άνθρωποι στον Επουράνιο Πατέρα (Ιωάννης 14:6) και ότι ολόκληρη η σωτηρία του ανθρώπου, ολόκληρο το έργο του Θεού, είναι να πιστέψουμε σε Αυτόν, να Τον γνωρίσουμε και μέσω αυτού του Πατέρα (Ιωάννης 6:29, 17κρ. Ιωάννης 8:19, 14:7). Είπε ότι οι σχέσεις μαζί Του είναι σχέσεις με τη θεία ζωή, με τον Επουράνιο Πατέρα: το να Τον αποδέχεσαι, να Τον αγαπάς σημαίνει να αποδέχεσαι και να αγαπάς τον Επουράνιο Πατέρα, το μίσος Του είναι μίσος για τον Επουράνιο Πατέρα (Ματθαίος 10:40, Λουκάς 10:16, Ιωάννης 13:20, 14:1, 14:1). Απαίτησε από τους ανθρώπους σε σχέση με τον εαυτό Του μια τέτοια αυταπάρνηση, που μπορεί να ζητηθεί μόνο στο όνομα της θεϊκής ζωής (Ματθαίος 10:37–38, Λουκάς 14:26–27). Όμως, αναγνωρίζοντας μέσα Του τη θεία ζωή του Επουράνιου Πατέρα Του, ο Χριστός διακρίθηκε από τον Επουράνιο Πατέρα στον οποίο προσευχόταν, ξεχώρισε από Αυτόν, όπως ένα πρόσωπο από ένα πρόσωπο. Με ποια μορφή συνείδησης του Ιησού Χριστού εκφράστηκε αυτός ο διαχωρισμός του προσώπου Του από το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα, με την κοινότητα της ζωής Του με τη ζωή του Πατέρα; Με τη μορφή της συνείδησης του Θεού: Ήταν ο Υιός του Θεού (Ματθαίος 11 και πολλοί άλλοι). Ο Χριστός σφράγισε την αλήθεια της αυτοσυνείδησης του Θεού Του με τον θάνατό Του (Ιωάννης 19:7), μαρτυρώντας έτσι τη σημασία της. Αυτή η συνείδηση ​​μέσα Του δεν ήταν υποκειμενική, δεν εξέφραζε δηλαδή μόνο τη διάθεσή Του χωρίς αντίστοιχη πραγματικότητα, αλλά ήταν αντικειμενική και εξέφραζε την αμοιβαία σχέση Του προς τον Πατέρα και του Πατέρα προς Αυτόν (Ματθ. 3 παρ.· 17 παρ.). Υπό το φως αυτής της συνείδησης, ο Χριστός είδε στο έργο Του το έργο του Θεού, στην ταπείνωσή Του την αγάπη του Επουράνιου Πατέρα για τον άνθρωπο (Ιωάν. 3:16). Τότε, αυτή η ίδια η συνείδηση ​​του Χριστού εξέφρασε τη στάση Του απέναντι στον Επουράνιο Πατέρα, την οποία μπορούν να αποκτήσουν οι άνθρωποι μέσω της πίστης σε Αυτόν και μπορεί να τους κάνει γιους του Θεού. Η σωτήρια πίστη ενός ατόμου στον Χριστό είναι ακριβώς η πίστη σε Αυτόν ως Υιό του Θεού: είναι ο Υιός του Θεού που είναι ο Σωτήρας του κόσμου (Ιωάννης 3:17–18, 36 και πολλοί άλλοι). Τέλος, με τη μορφή αυτής της συνείδησης, το θέλημα του Θεού καθόρισε τη δική του ελεύθερη ζωή του Ιησού Χριστού: Την εκπλήρωσε ως Υιός του Θεού και επομένως την εκπλήρωσε σύμφωνα με τους σκοπούς για τους οποίους δημιουργήθηκε ο άνθρωπος από τον Θεό και σωτήρια για τους ανθρώπους. Ο Πατέρας δοξάστηκε στον Υιό. Επομένως, ο Χριστός είναι αγαπητός στον Επουράνιο Πατέρα ως Υιός (Ματθαίος 3:17· Ιωάννης 5:22–23· 8:35–36· 14:13· 17:1). 22:16; 26:59–60; 27:4) είναι σημαντικό. Ωστόσο και από τις δύο πλευρές περιορίζεται στη νομικιστική, θρησκευτική-νομική επιφάνεια και δεν εξαντλεί το ηθικό βάθος που αντιπροσωπεύει η ίδια η ιστορική εικόνα του Χριστού που απεικονίζεται στα Ευαγγέλια. Είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι η τελειότερη ηθική διδασκαλία είναι η διδασκαλία του ίδιου του Χριστού και ότι Αυτός, έχοντας δώσει στον κόσμο την τελειότερη διδασκαλία για την αγάπη, την πραότητα και τη συμπόνια, ήταν ο πρώτος και εκπλήρωσε πλήρως τις απαιτήσεις Του (Ιωάννης 13:34, 15:12). Αλλά αν βλέπουμε στον Ευαγγελικό ηθικό νόμο μόνο ένα εξωτερικό πρότυπο για την αξιολόγηση της ηθικής δραστηριότητας του νομοθέτη, τότε δεν θα φτάσουμε ακόμα στο τελικό βάθος του ζητήματος, αφού η Ευαγγελική ηθική διδασκαλία βασίζεται εξ ολοκλήρου στη θρησκευτική εμπειρία του Δασκάλου της Καινής Διαθήκης και επομένως μάλλον αποκαλύπτει την ηθική Του ενέργεια με υποκειμενική έννοια, ως έκφραση της θρησκευτικής αυτοσυνείδησής Του για εκτίμηση της δράσης Του. Το γεγονός ότι έδωσε έναν υψηλό ηθικό νόμο «κατ' εικόνα Του» είναι ασύγκριτα πιο σημαντικό από το γεγονός ότι εκπλήρωσε τη διδασκαλία Του. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο Χριστός ήταν αναμάρτητος επειδή αναγνώριζε τον εαυτό του ως αναμάρτητο, αν η συνείδηση ​​της αναμαρτίας δεν μιλούσε σε μια περίπτωση για πραγματική αναμαρτία, όπως σε άλλες περιπτώσεις μιλάει για ηθική νωθρότητα. Επομένως, πρέπει να πούμε ότι η ζωή του Χριστού, αντέχοντας κάθε αντικειμενική ηθική δοκιμασία, είναι κυρίως αξιοσημείωτη, πρώτον, για τη συνεχή και αδυσώπητη ενέργεια της συνείδησης του θελήματος του Θεού και, δεύτερον, για τη συνείδηση ​​της πλήρους εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού. Σε σχέση με τη συνείδηση ​​του Χριστού απέναντι στο θέλημα του Θεού, το πρώτο πράγμα που είναι αξιοσημείωτο είναι ότι ήθελε συνεχώς και ακατάπαυστα να κάνει το θέλημα του Θεού. «Πρέπει να είμαι στα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα Μου» (Λουκάς 2:49), είπε στους γονείς Του σε ηλικία δώδεκα ετών. «Πρέπει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15), απάντησε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή. «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34), είπε στους μαθητές Του. «Κατέβηκα από τον ουρανό όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38), δίδαξε τους Ιουδαίους. Ολόκληρη η ζωή του καθορίστηκε από τη συνείδηση ​​του τι έπρεπε: «Χρωστάω», «οφείλω στον Υιό του ανθρώπου» (Λουκάς 4:43, Ιωάννης 3:14, κ.λπ.). Ακόμη και κατά τη διάρκεια του αγώνα της Γεθσημανής, όταν αποκαλύφθηκε περισσότερο η αδυναμία της ανθρώπινης φύσης Του, η επιθυμία Του να μην κάνει το θέλημά Του, αλλά το θέλημα του Πατέρα (Ματθαίος 26:39, 42 παρ.) δεν διακόπηκε ούτε εξασθενούσε. Και πραγματικά εκπλήρωσε όλο το θέλημα του Θεού για τον εαυτό Του. «Πάντα κάνω ό,τι ευαρεστεί τον Πατέρα» (Ιωάννης 8:29): τέτοια ήταν η συνεχής και άνευ όρων συνείδησή Του. Διδάσκοντας τους μαθητές Του να προσεύχονται πάντα στον Θεό για άφεση αμαρτιών, ο Ίδιος, προσευχόμενος συχνά, δεν στράφηκε ποτέ στον Πατέρα με μια προσευχή για άφεση αμαρτιών: ο άρχοντας αυτού του κόσμου δεν είχε τίποτα μέσα Του (Ιωάννης 14:30). Σε τελική ανάλυση, το ζήτημα της αναμαρτησίας του Χριστού από θρησκευτική-ιστορική σκοπιά είναι ζήτημα της ενέργειας και της αμεσότητας της αυτοσυνείδησης του Θεού Του. Στο Χριστό, αυτή η αυτοσυνείδηση ​​ήταν μια φυσική και απόλυτα καθοριστική αρχή, και όχι ένα λογικό συμπέρασμα, όχι μια αφηρημένη σκέψη, όχι μια εξωτερική κλήση. Στον βαθμό της σαφήνειας και του περιεχομένου εντάθηκε μέσα Του καθώς προχωρούσε η πνευματική Του ανάπτυξη, αλλά σε Αυτόν ήταν πάντα η άμεση και πλήρης βάση της συνειδητής δραστηριότητας 387 . Ποιο ήταν το θέλημα του Θεού για τον Χριστό; Ποιο ήταν το «πρέπει» του Πατέρα Του; Το γενικό περιεχόμενο της θέλησης του Πατέρα για τον Υιό ήταν ότι θα έδινε στον κόσμο αιώνια ζωή, την οποία είχε μέσα Του (Ιωάννης 3:16–17 και πολλοί άλλοι). Σε αυτό το περιεχόμενο, το θέλημα του Πατέρα συνέπεσε πλήρως με την αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού και μάλιστα με την ευημερία Του. Όπως είναι φυσικό για τη σωματική ζωή ενός ανθρώπου να επιθυμεί τη διατροφή και την τεκνοποίηση, όπως είναι φυσικό η ελεύθερα λογική πνευματική ζωή ενός ανθρώπου να επιθυμεί ανάπτυξη και επικοινωνία με άλλους σαν τον εαυτό του, έτσι και για τη θεοπνευματική ζωή του Χριστού ήταν φυσικό να επιθυμεί την πνευματική γέννηση των παιδιών του Θεού, το δώρο της επικοινωνίας μαζί της στους ανθρώπους (βλ. Ματθ. 23 παρ.). Γι' Αυτόν ήταν ουσιαστικά μια επιθυμία για το καλό του, γιατί ο νόμος της πνευματικής ζωής είναι ότι είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις (Πράξεις 20:35). Ειδικότερα, το θέλημα του Πατέρα, που καθόρισε τη ζωή του Χριστού, εκφράστηκε γι' Αυτόν στο νόμο και στους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Έχοντας έρθει να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα, ο Χριστός έπρεπε να εκπληρώσει το νόμο και τους προφήτες. «Μη νομίζετε», λέει, «ότι ήρθα να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες· δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Η στάση του Χριστού απέναντι στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και στους προφήτες ήταν τέτοια που θα μπορούσε να είναι μόνο: στον νόμο και τις προφητείες είδε το θέλημα του Πατέρα Του και γι' αυτό τους απέδιδε αμετάβλητη σημασία. Γνωρίζοντας πώς να διακρίνει στο νόμο αυτό που ο Μωυσής όρισε λόγω της σκληρότητας των Ιουδαίων, από αυτό που εξέφραζε το αληθινό θέλημα του Θεού, μίλησε για το τελευταίο ως εξής: «Αληθινά σας λέω, μέχρι να περάσουν ο ουρανός και η γη, δεν θα περάσει ούτε μια γιορτή ούτε μια κουκκίδα από το νόμο μέχρι να εκπληρωθούν όλα» (Ματθαίος 5:18). Ταυτόχρονα όμως πρέπει να δώσουμε πρωταρχική σημασία στο γεγονός ότι ο Χριστός θεώρησε καθήκον Του όχι μόνο να εκπληρώσει, ή και να μην εκπληρώσει τον νόμο, τις οδηγίες του, αλλά να εκπληρώσει τον νόμο και τους προφήτες. Επομένως, η αμετάβλητη έννοια του νόμου περιορίζεται από το όριο: «μέχρι να εκπληρωθούν όλα». Με άλλα λόγια, στη σχέση Του με το νόμο και τους προφήτες, ο Χριστός θεώρησε σημαντικό όχι μόνο την υποκειμενική-ηθική πλευρά του θέματος, αλλά και την αντικειμενική-θρησκευτική, όχι μόνο ότι εκπλήρωσε το νόμο, αλλά και ότι «όλα όσα γράφτηκαν γι' Αυτόν στο νόμο του Μωυσή και στους προφήτες και στους ψαλμούς» (Λουκάς 24:44). Υπό αυτή την έννοια, «ό,τι γράφτηκε» στο νόμο και στους προφήτες έλαβε πλήρη βεβαιότητα, αποτελούσε συγκεκριμένο καθήκον και «όφειλε» όχι σε κανέναν άλλον, αλλά ακριβώς στον Χριστό. Η όλη ουσία του «ό,τι ειπώθηκε σε όλη τη Γραφή» (Λουκάς 24:27) συνοψίστηκε στο γεγονός ότι το % έπρεπε να εκπληρωθεί και ακριβώς έπρεπε να εκπληρωθεί από τον Χριστό: όλη η Γραφή αποδεικνύεται ότι μαρτυρεί γι' Αυτόν (Ιωάννης 5:39). Για να κατανοήσει κανείς αυτή την έννοια του νόμου για τον Χριστό, πρέπει να έχει υπόψη του ότι, σύμφωνα με την εξήγηση του Χριστού, δεν προφήτευαν μόνο οι προφήτες, αλλά και ο νόμος (οἱ προφῆταί καὶ ὁ νόμος προεφήτευσαν – Μ στ. 11:13): ο νόμος συμβόλιζε και προετοίμαζε συμβολικά το ίδιο πράγμα που προφήτευαν ξεκάθαρα οι προφήτες. Ο Χριστός ήρθε να εκπληρώσει ό,τι είχε προβλεφθεί από τον νόμο και τους προφήτες, και στην πραγματικότητα το εκπλήρωσε. Στη ζωή Του δόθηκε στον κόσμο αυτό το ύψιστο αγαθό, δηλαδή η αιώνια ζωή, που υποσχέθηκε στους ανθρώπους ο Θεός και είχε προβλεφθεί από τον νόμο και τους προφήτες 388. Στη θεϊκή αξιοπρέπεια του Χριστού, δόθηκε η βάση τόσο για το γεγονός ότι μόνο αυτός μπορούσε και πραγματικά ήταν σε θέση να εκπληρώσει τις υποσχέσεις του Πατέρα Του, όσο και για τον τρόπο με τον οποίο εκπλήρωσε το νόμο και τους προφήτες. Τις εκπλήρωσε όχι ως δούλος, αλλά ως γιος, κληρονόμος, κύριος. Το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι δεν χρειαζόταν να μελετήσει το νόμο και τους προφήτες για να τους γνωρίσει (Ιωάννης 7:15): Έφερε μέσα Του την εκπλήρωσή τους. Και αυτό πρέπει να γίνει αποδεκτό όχι μόνο με δογματική έννοια, αλλά και με ψυχολογική. Γι' Αυτόν, η εκπλήρωση δόθηκε απευθείας στη δική Του ζωή, και μέσω αυτού του υποκειμενικού φωτισμού εμφανίστηκαν μπροστά Του ο νόμος και οι προφήτες. Επομένως, το νόημα της Γραφής Του δόθηκε σε έναν ταυτόχρονο ολοκληρωμένο φωτισμό και όχι σε μια σταδιακή μελέτη. Μπορούσε να προσδιορίσει άμεσα το πιο σημαντικό πράγμα στο νόμο, να αισθάνεται ότι βαραίνει περισσότερο (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου - Ματθ. 23:23), Γνώριζε όχι μόνο το γράμμα της Γραφής, αλλά και τη δύναμη του Θεού (Ματθ. 22:29· Μάρκος. 12:24), Αυτός μόνο, όχι μόνο σε αντίθεση με τους γραμματείς, τους Φαρισαίους και τους υποκριτές (Ματθαίος 5:20), αλλά ακόμη και σε αντίθεση με τους καλύτερους από τους Ιουδαίους που επέλεξε ως μαθητές Του, μόνο Αυτός γνώριζε το αληθινό νόημα των προφητειών και μπορούσε να ανοίξει το μυαλό των ανθρώπων στην κατανόηση της Γραφής (Λουκάς 24:4). Επομένως, αληθινή προφητεία είναι μόνο αυτή που εκπληρώθηκε εν Χριστώ, και αυτό δεν είναι μόνο με την πραγματική έννοια, αλλά και με την γνωσιολογική έννοια. Ο Ιησούς Χριστός εκπλήρωσε το νόμο και τους προφήτες με τέλεια ελευθερία, όπως ο Υιός του Θεού. Για να εξηγήσουμε αυτή την ελευθερία του Χριστού, ας πάρουμε ως παράδειγμα μια ιδιωτική προφητεία για τον πρόδρομο του Χριστού, τον Ηλία. «Οι μαθητές του τον ρώτησαν: Γιατί λένε οι γραμματείς ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος; Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Είναι αλήθεια ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος και να τακτοποιήσει τα πάντα». Αλλά σας λέω ότι ο Ηλίας έχει ήδη έρθει, και δεν τον αναγνώρισαν, αλλά του έκαναν όπως ήθελαν. έτσι ο Υιός του ανθρώπου θα υποφέρει από αυτά. Τότε οι μαθητές κατάλαβαν ότι τους μιλούσε για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή» (Ματθαίος 17:10–13). Κατά την άμεση εφαρμογή των προφητειών στον εαυτό Του, ο Χριστός είχε συνήθως κατά νου το νόημα και τη δύναμη ολόκληρης της Γραφής, και όχι τα επιμέρους κείμενά της, και μερικά από τα αποσπάσματα Του από την Παλαιά Διαθήκη δεν μπορούν να βρεθούν κυριολεκτικά στην Αγία Γραφή 389. Γραφή, αλλά εκφράζει, κρυμμένο σε όλη τη Γραφή, τον γενικό νόμο της αποκάλυψης της θείας δόξας στην ανθρώπινη ταπείνωση - έναν νόμο που μόνο Αυτός εξέφρασε με κάθε διαύγεια και πλήρη ελευθερία από ιδέες για την εξωτερική δόξα της αποκάλυψης της θείας ζωής. Εάν επιθυμούμε να κατανοήσουμε σωστά αυτή τη θεϊκά υιική αξιοπρέπεια του Χριστού στη σχέση Του με τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, δεν πρέπει να σταματήσουμε σε αυτά που ειπώθηκαν. Όντας η εκπλήρωση των υποσχέσεων του Πατέρα Του, ο Χριστός αναγνώρισε τον εαυτό Του ως Υιό Του και κληρονόμο όχι μόνο του λόγου Του, αλλά και της σχέσης Του με τον άνθρωπο. Η Παλαιά Διαθήκη του Ιεχωβά με τον εβραϊκό λαό δεν ήταν απλώς μια προφορική συμφωνία, αλλά ήταν ένα σύστημα ζωντανών σχέσεων μεταξύ του Ιεχωβά και του λαού Του, που επιλέχθηκε από Αυτόν από όλα τα έθνη για να δείξει τη δόξα Του μέσω αυτών. Με αυτή την εκλογή, το έργο της αποκάλυψης της δόξας του Θεού στον κόσμο συνδέθηκε με τη μοίρα του εβραϊκού λαού. Αυτή η ζωντανή και ενεργή ένωση του Ιεχωβά με τον εβραϊκό λαό εκφράστηκε στο σύστημα των ζωντανών σχέσεών Του με τον εβραϊκό λαό: ήταν για τον εβραϊκό λαό πατέρας 390, βασιλιάς 391, νομοθέτης και δικαστής 392, σύζυγος 393, γιατρός 394, βοσκός 395, ιδιοκτήτης αμπελώνα 396 και σάβιος. Ωστόσο, στην ιστορική πραγματικότητα των χρόνων της Παλαιάς Διαθήκης, αυτή η φροντίδα του Ιεχωβά για τον λαό Του δεν του παρείχε την πληρότητα εκείνων των ευεργετημάτων που είχαν υποσχεθεί από τον Θεό στον άνθρωπο. Αυτές οι σχέσεις του Θεού με τους Εβραίους, που εκφράζονται με την εικόνα ενός βασιλιά, ενός συζύγου, ενός βοσκού, δεν ήταν η πλήρης πραγματικότητα. Εάν το αληθινό καλό συνίσταται στο «να πλησιάσουμε πιο κοντά στον Θεό» (Ψαλμ. 73:28), τότε το πλήρες καλό είναι δυνατό με μια αλλαγή καρδιάς σε έναν άνθρωπο, με την ενστάλαξη ενός νέου πνεύματος μέσα του - του πνεύματος του Θεού (Ιεζ. 36:26-27). Μέχρι να συμβεί αυτό, οι Εβραίοι δεν είχαν την πληρότητα του καλού και υπέφεραν ακόμη και υπό την κυριαρχία των ειδωλολατρικών λαών, ήταν διασκορπισμένοι, γεμάτοι με έλκη και ανομίες, σαν πρόβατα χωρίς βοσκό, σαν γυναίκα που εγκατέλειψε ο άντρας της, σαν άρρωστος που δεν ξέρει θεραπεία. Η πλήρης καλοσύνη, η αληθινή βασιλεία του Θεού, η τέλεια σωτηρία ήταν το θέμα της υπόσχεσης. Αυτές οι υποσχέσεις εκπληρώθηκαν στον Χριστό Ιησού, 398, ο οποίος, ως Υιός του Θεού, ήταν ο κληρονόμος της σχέσης του Θεού με τον εβραϊκό λαό, κάνοντας αυτή τη σχέση πλήρη πραγματικότητα. Χωρίς να οικειοποιηθεί το όνομα του Πατέρα, ο Χριστός, ως Υιός του Θεού, ήταν βασιλιάς (Ματθαίος 27:11· Μάρκος 15:2· Λουκάς 23:3· Ιωάννης. 18:37), και με την πρώτη Του εμφάνιση, με τον πρώτο λόγο του κηρύγματος Του, η βασιλεία του Θεού πλησίασε αληθινά τον άνθρωπο, και το ίδιο το κήρυγμά Του ήταν το ευαγγέλιο της βασιλείας του Θεού (Μάρκος 1:14–15 παρ., κ.λπ.). Ήταν νομοθέτης με θεία εξουσία και με θεία ελευθερία σε σχέση με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, στον οποίο έδωσε τέλεια έκφραση, καθιστώντας τον τέλειο πνευματικό νόμο: «Ακούσατε όσα ειπώθηκαν στους αρχαίους, αλλά εγώ σας μιλώ» (Ματθαίος 5:21, κ.λπ.). Ήταν δικαστής. «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό· για να τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα· όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα που τον έστειλε» (Ιωάννης 5:22-23 και πολλοί άλλοι). Επομένως, η εποχή Του ήταν καιρός κρίσης. Είχε τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες (Ματθαίος 9:1). Ως νομοθέτης και κριτής, ήταν ο μόνος δάσκαλος, όπως ακριβώς υπάρχει ένας Πατέρας που είναι στους ουρανούς (Ματθ. 23:9–10, Ιωάννης 13:13). Δίδασκε ως κάποιος που είχε εξουσία, και όχι όπως οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι (Ματθαίος 7:29· Μάρκος 1:22· Λουκάς 4:32). Ήταν Κύριος και Δάσκαλος (Ιωάννης 13:14). Ήταν ο γαμπρός και ο καιρός Του, για κάποιους ήταν καιρός τρομερής κρίσης, για άλλους, ειδικά για τους καλεσμένους του γάμου, ήταν μια χαρούμενη στιγμή που δεν μπορούσαν να νηστέψουν (Ματθ. 9:15; Mk. 2:19; ΕΝΤΑΞΕΙ. 5:34); Ήταν ο γιος του ιδιοκτήτη του αμπελώνα (Ματθαίος 21:33–41· Μάρκος 12:1–9· Λουκάς 20:9–16) και ο γιος του βασιλιά, για τον οποίο ο βασιλιάς έκανε γαμήλιο γλέντι (Ματθαίος 22, σελ. 25· Λουκάς 14), και οι μαθητές Του ο βαφτιστής ήταν ο γιος. γαμπρός (Ιω. 3:28–29). Εμφανίστηκε ως αληθινός ιατρός ψυχών και σωμάτων, θεραπευτής όλων των ασθενειών (Λουκ. 13 και πολλών άλλων, πρβλ. Λουκ. 4,23), καλός ποιμένας (Ιωάν. 10, πρβλ. Ματθ. 26 παρ.), σωτήρας (Ιωάν. 3 και πολλοί άλλοι). Ποια ήταν η σημασία για την αυτοσυνείδηση ​​του Ιησού Χριστού της κληρονομιάς Του της σχέσης του Πατέρα Του από την Παλαιά Διαθήκη με τον εβραϊκό λαό, την κλήση Του να συνάψει μια νέα διαθήκη του Θεού με τους ανθρώπους; Ας εμβαθύνουμε στο νόημα των σχέσεων της Παλαιάς Διαθήκης του Ιεχωβά με τον εβραϊκό λαό. Αυτή η σχέση ήταν θέμα συγκατάβασής Του προς τους ανθρώπους. Η σχέση του πατέρα, του βασιλιά, του ποιμένα των Εβραίων δεν έφερε εξωτερική δόξα στο όνομα του Ιεχωβά, αλλά το ταπείνωσε εξωτερικά. Η ίδια η εκλογή του εβραϊκού λαού προϋποθέτει τη συγκατάβαση του Θεού: ένας μικρός λαός επιλέχθηκε ως φορέας της δόξας του Θεού (Δευτ. 7:6–8). Αλλά δεν ήταν μόνο ένας μικρός λαός. οι Εβραίοι ήταν σκληροτράχηλοι, πρόδωσαν τον Θεό τους και για αυτό παραδόθηκαν στους ειδωλολάτρες, ώστε το όνομα του Θεού τους ατιμάστηκε μεταξύ των ειδωλολατρών (Ησ. 52:5). Αυτή η συγκατάβαση του Θεού προς τον Ισραήλ εκφράστηκε ιδιαίτερα καθαρά στην εικόνα της σχέσης ενός συζύγου με τη γυναίκα του. Στο Κεφάλαιο 16 Το βιβλίο του Αγίου Ιεζεκιήλ απεικονίζει με έντονα χρώματα την ερήμωση και την ελκυστικότητα της «κόρης της Ιερουσαλήμ» με την οποία ο Κύριος «συνήψε σε συμμαχία»: ρίχτηκε στο χωράφι και περιφρονήθηκε. Ο Κύριος την ανέθρεψε και την στόλισε, και πέτυχε βασιλική μεγαλοπρέπεια και τέλεια ομορφιά. Στη συνέχεια όμως «άρχισε να πορνεύει, και σπατάλησε την πορνεία της σε όλους όσοι περνούσαν από εκεί, δίνοντάς του τον εαυτό της» και ατίμασε το όνομα του «συζύγου της». Έτσι ο Κύριος, ως σύζυγος, πήρε επάνω Του την ντροπή του Ισραήλ. Ακόμη περισσότερο, πήρε πάνω Του το βάρος των αμαρτιών του, ως γιατρός και σωτήρας του. Είπε στον Ισραήλ: «Με ταλαιπώρησες με τις αμαρτίες σου, με φόρτωσες με τις ανομίες σου» (Ησ. 43:24)... Αλλά αυτή η ατιμία και η δυσκολία για τον Ιεχωβά ήταν μόνο μια εξωτερική ατιμία για το όνομά Του. Η ατιμία δεν επεκτάθηκε στην ύπαρξη του ίδιου του Θεού και δεν Του προκάλεσε αληθινά βάσανα. ήταν σύμβολο της επερχόμενης δυστυχίας του Υιού του Θεού. Ο Ιησούς Χριστός, έχοντας κληρονομήσει, ως Υιός του Θεού, την παλαιοδιαθηκική σχέση του Πατέρα Του με τον Ισραήλ, έφερε πάνω Του, και επιπλέον, στην πλήρη πραγματικότητα του πόνου, τη συγκατάβαση και την ταπείνωση που περιείχαν οι εικόνες του βασιλιά, δικαστή, συζύγου, γιατρού, ποιμένα, σωτήρα. Έτσι, ήταν ο «δούλος του Θεού» για τον οποίο προφήτευσε ο Ησαΐας (52, 53). Αυτό σήμαινε η κληρονομιά της Παλαιάς Διαθήκης για την ταυτότητα και το έργο Του. Η αναγκαιότητα του πόνου και της ταπείνωσης Του δόθηκε μαζί με την αυτοσυνειδησία Του. Ο ερευνητής της ιστορίας του Ευαγγελίου θα πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό. Στον Χριστό, τον Υιό του Θεού, η αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο έγινε πλήρης πραγματικότητα - πράος, ταπεινή, πονεμένη αγάπη: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή Υιό του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Ο Χριστός ήταν φορέας αυτής της θείας αγάπης: έμεινε στην αγάπη του Πατέρα (Ιωάν. 15:10). Επομένως, η αγάπη Του, στο όνομα της οποίας έδωσε τη ζωή Του για τους φίλους του (Ιωάν. 15:13), δεν ήταν μόνο μια ηθική δύναμη, αλλά είχε θρησκευτικό αντικειμενικό νόημα, ήταν μια αποκάλυψη της αγάπης του Πατέρα, μια αποκάλυψη της ύπαρξής Του (Α' Ιωάννη 4). Το να φανερώνεις τη θεία ζωή, να ανοίγεις την ύπαρξη του Θεού στον Χριστό σήμαινε να εκδηλώνω αυτή την αγάπη, που κανείς δεν έχει περισσότερη, να την εκδηλώνει με ταπείνωση, πόνο και πλήρη αυταπάρνηση. Η κληρονομιά της σχέσης του Πατέρα με τον Ισραήλ, η σχέση του βασιλιά, του δικαστή και του γιατρού, μίλησε στον Χριστό με απόλυτη βεβαιότητα για τα βάσανα και την ταπείνωσή Του. Σώζοντας, δίνει την ψυχή Του (Ματθ. 20 παρ.). θεραπεύοντας, παίρνει πάνω Του τις αδυναμίες και τις ασθένειές μας (Ματθαίος 8:17). Ως ποιμένας, καταθέτει τη ζωή Του για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:11). Γι' αυτό είναι ο κληρονόμος της σχέσης του Πατέρα της Παλαιάς Διαθήκης ως Υιού του ανθρώπου, ταπεινωμένος και υποφέρων, όλες οι θεϊκές δυνάμεις δόθηκαν σε Αυτόν, τον Υιό του Θεού, ακριβώς ως Υιό του ανθρώπου: ο Υιός του ανθρώπου έχει εξουσία στη γη να συγχωρεί αμαρτίες (Ματθαίος 9 παρ.), ο Υιός του ανθρώπου είναι ο άρχοντας του Σαβ. σπορέας του καλού σπόρου (Ματθαίος 13:37), ο Υιός του ανθρώπου έρχεται στη βασιλεία (Ματθαίος 16:28), ο Υιός του ανθρώπου ήρθε για να σώσει τους χαμένους (Ματθαίος 18 παρ.· 20 παρ.)... Το όνομα Υιός του ανθρώπου ο Χριστός το χρησιμοποιούσε συχνότερα στον εαυτό Του, με αυτό συνέδεσε όλα τα δεινά Του, με αυτό συνέδεσε την ταπεινότητα του εκ νέου. Η σημασία αυτού του ονόματος μας εισάγει στο βάθος της αυτογνωσίας του Χριστού. Για να συνοψίσουμε όλα όσα έχουν ειπωθεί για την αυτογνωσία του Ιησού Χριστού, απαντάμε στην ερώτηση: «Τι πιστεύετε για τον Χριστό;» Μπορούμε να απαντήσουμε εν συντομία σε αυτό: Είναι ο Υιός του ανθρώπου – ο Υιός του Θεού (Ματθαίος 16:13–16). Στο όνομα του Υιού του Ανθρώπου αποκαλύπτεται το πιο κρυφό θέμα της προσωπικής Του ταπείνωσης. Γι' αυτό μόνο Αυτός αποκάλεσε τον εαυτό Του με το όνομα Υιός του Ανθρώπου (με τη μόνη προφανή εξαίρεση των Πράξεων 7:56). Οι μαθητές Τον δόξασαν ως Χριστό, τον Υιό του ζωντανού Θεού. Το να πιστεύεις στον Χριστό σημαίνει να βλέπεις στον Υιό του ανθρώπου τον Υιό του Θεού (Ματθαίος 16:13–16), όπως πίστευε ο εκατόνταρχος που στάθηκε στον σταυρό του Ιησού και αναφώνησε μετά το θάνατό Του: «Αλήθεια αυτός ο άνθρωπος ήταν ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 15:39, πρβλ. Πράξεις 8:37). Πρέπει να βαφτιστώ με βάπτισμα. και πώς μαραζώ μέχρι να επιτευχθεί αυτό. (Λουκάς 12:50). Της δημόσιας διακονίας του Χριστού προηγήθηκε το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή. Κήρυξε βάπτισμα μετανοίας για άφεση αμαρτιών. Είπε: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών». Ενήργησε ως ο πρόδρομος του Μεσσία και Τον αποκάλεσε πρώτος του (Ιωάννης 1:30). Το καθήκον του ήταν να προετοιμάσει τους ανθρώπους να δεχτούν τον Μεσσία και τη βασιλεία Του. Κήρυξε ένα βάπτισμα μετανοίας ακριβώς επειδή «η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει». Η έλευση της βασιλείας των ουρανών και η δραστηριότητα του Μεσσία φάνηκαν στον Ιωάννη τον Βαπτιστή μαζί με τον καιρό της μετάδοσης των υψηλότερων πνευματικών χαρισμάτων στους ανθρώπους και τον καιρό μιας τρομερής κρίσης. «Σας βαφτίζω με νερό για μετάνοια», είπε στον λαό, «αλλά αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι πιο δυνατός από εμένα· δεν είμαι άξιος να κουβαλάω τα σανδάλια Του· θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11· Λουκάς 3:16), δηλαδή το δώρο Του θα είναι ζωογόνο πνεύμα για άλλους και για άλλους ένα πνεύμα. Ο Ιωάννης προέβλεψε τον Μεσσία με ένα φτυάρι στα χέρια του, με το οποίο θρηνούν ψωμί: «Το φτυάρι του είναι στο χέρι Του, και θα καθαρίσει το αλώνι Του, και θα μαζέψει το σιτάρι στον αχυρώνα Του και θα κάψει το άχυρο με άσβεστη φωτιά» (Ματθαίος 3:12, Λουκάς 3:17). Αυτή η επίγνωση της εγγύτητας της οργής του Θεού που πλησιάζει και της τυφλότητας των ανθρώπων, που συσκοτίζει την έννοια του χρόνου, έδωσε στον Ιωάννη εξαιρετική αυστηρότητα. «Ολόκληρη η ομιλία του εμπνέει φρίκη». Είδε ήδη ένα τσεκούρι στη ρίζα ενός δέντρου που δεν καρποφόρησε. ένιωθε ήδη την ανάσα μιας άσβεστης φλόγας στην οποία έκαιγε το άχυρο. Πίστευε ότι η σημασία της δραστηριότητάς του ήταν να σώσει από αυτή τη φλόγα αυτό που ήταν ακόμα ικανό να ζήσει. Υπέδειξε το μόνο μέσο σωτηρίας από την επερχόμενη κρίση στη μετάνοια, στην ταπεινή συνείδηση ​​της ανθρώπινης αναξιότητας. Οπλίσθηκε κυρίως ενάντια στον εφησυχασμό, την αυτοδικία και την εθνική υπερηφάνεια των Εβραίων. κάλεσε εκείνους τους γόνους οχιών που σκέφτηκαν να αποφύγουν μελλοντική οργή με την ελπίδα της καταγωγής τους από τον Αβραάμ. Οι προφητικές ιδέες του Ιωάννη για το βασίλειο του Μεσσία ήταν πλήρως συνεπείς με την πραγματική δραστηριότητα του Ιησού Χριστού και την αυτογνωσία Του. Ο Ιησούς Χριστός ξεκίνησε το κήρυγμά Του, όπως ο Ιωάννης, με ένα κάλεσμα σε μετάνοια: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 4:17, Μάρκος 1:15). Σύμφωνα με τη συνείδησή Του, ο χρόνος Του, καθώς για κάποιους ήταν χρόνος συμμετοχής στη γαμήλια γιορτή, για άλλους ήταν χρόνος κρίσης. Είπε: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση» (Ιωάννης 9:39). «Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 12:31). Γιατί η έλευση της βασιλείας των ουρανών ήταν επίσης καιρός κρίσης; Ποια βάση στην αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού είχε το αναπόφευκτο της κρίσης του κόσμου; Η βάση για την άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της έλευσης της βασιλείας του Θεού και της πραγματικότητας της κρίσης του κόσμου δίνεται στην αγιότητα του Θεού. «Ο Θεός είναι άγιος» είναι μια σκέψη που διαπερνά ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη. Η αγιότητα του Θεού εκφράζει πρώτα απ' όλα εκείνη την ιδιότητα της ύπαρξής Του, σύμφωνα με την οποία είναι χωριστή από τον κόσμο, πριν από τον κόσμο, πάνω από τον κόσμο και αντίθετη προς τον εγκόσμιο περιορισμό και την ασημαντότητα. εκφράζει τη δόξα του Θεού, το μεγαλείο Του. Μόνο ο Θεός είναι άγιος και αυτό που Του ανήκει, αυτό που Του είναι αφιερωμένο, αυτό που ξεχωρίζει από έναν αριθμό συνηθισμένων αντικειμένων για την υπηρεσία Του 399 . Μόνο αυτό που είναι απομονωμένο από την καθημερινή ζωή μπορεί να ανήκει στον Θεό. Ο Θεός δεν χωράει σε αυτό. Επομένως, η εμφάνιση του Θεού στον άνθρωπο τον απειλεί με θάνατο (για παράδειγμα, Κριτές 6:22 κ.λπ.). Ταυτόχρονα, η δόξα του Θεού είναι τόσο μεγάλη που ακόμη και οι άγγελοι εμφανίζονται μπροστά Του με ελλείψεις, ιδιαίτερα εκείνοι που «κατοικούν σε ναούς από πηλό, των οποίων το θεμέλιο είναι χώμα, οι οποίοι καταστρέφονται γρήγορα σαν σκόρος» (Ιώβ 4:19). Αλλά ο Θεός κατέχει ελεύθερα τη φύση Του. Σε Αυτόν, η συγκατάβαση προς τα πλάσματα υπερισχύει του τρομερού μεγαλείου Του: είναι άγιος, αλλά Αυτός, ο άγιος, συγκαταβαίνει στον άνθρωπο. «Διότι έτσι λέει ο Ύψιστος και Εξυψωμένος, που ζει για πάντα, Άγιο είναι το όνομά Του: κατοικώ στα ψηλά (του ουρανού) και στο αγιαστήριο, καθώς και με εκείνους που είναι ταπεινωμένοι και ταπεινοί στο πνεύμα, για να αναζωογονήσω το πνεύμα των ταπεινών και να ζωοποιήσω τις καρδιές των συντετριμμένων» (Ησαΐας 57:15). Αυτός ο συνδυασμός στον Θεό της τρομερής φύσης Του με την ελεύθερη συγκατάβαση αποτελεί ένα μυστήριο που αποκαλύπτεται στις σχέσεις του Θεού με τον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης. Ωστόσο, η συγκατάβαση του Θεού μπορεί να καλύψει μόνο τη φυσική αδυναμία ενός ατόμου, αλλά δεν καλύπτει την αμαρτία του. Στον ίδιο βαθμό στον οποίο αποκαλύπτεται στον άνθρωπο η αλήθεια της επικράτησης στον Θεό της συγκατάβασής Του έναντι της τρομερής φύσης Του, στον οποίο ο άνθρωπος απαλλάσσεται από το φόβο του φυσικού μεγαλείου του Θεού, στον ίδιο βαθμό γίνεται σαφές σε αυτόν η ασυμβατότητα της αμαρτίας του με την παρουσία του Θεού. Επομένως, η προσέγγιση του Θεού στον άνθρωπο, με φυσική συγκατάβαση, επιφέρει κρίση στις αμαρτίες του. Γι' αυτό ο Κύριος είπε στους γιους Ισραήλ: «Μόνο εσάς αναγνώρισα ανάμεσα σε όλες τις φυλές της γης· γι' αυτό θα απαιτήσω από εσάς όλες τις ανομίες σας» (Αμώς 3:2). Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι καμία αμαρτία δεν καλύπτεται από τη συγκατάβαση του Θεού: η ηθική ακαθαρσία, οι αμαρτίες κατά του νόμου δεν αποτελούν ανυπέρβλητο εμπόδιο για την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, εάν τον οδηγήσουν στη συνείδηση ​​της ηθικής του ανικανότητας. Αλλά η αμαρτία με την ορθή της έννοια, η επιθυμία του ανθρώπου να βρει αυτοικανοποίηση στον εαυτό του (Γεν. 3:5), η αμαρτία της αυτοικανοποίησης, η αυτοδικαίωση ασφαλώς αποκλείουν τη δυνατότητα επικοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό. Επομένως, η ανησυχία του Θεού για τους ταπεινούς και ταπεινούς στο πνεύμα και η αντίθεσή Του στους υπερήφανους αποτελούν ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό στην αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό είναι απολύτως συνεπές με την καταγγελία της εβραϊκής εθνικής υπερηφάνειας και αυτοδικαίωσης από τον Ιωάννη του Βαπτιστή. Όπως και να έχει, στην έννοια της θείας αγιότητας δίνεται η βάση ότι η προσέγγιση του Θεού στον άνθρωπο φέρνει αναγκαστικά κρίση σε αυτόν. Η προσέγγιση της βασιλείας του Θεού ήταν αναπόφευκτα μια περίοδος κρίσης για εκείνους στους οποίους πλησίαζε. Η παροχή του Αγίου Πνεύματος ήταν ένα βάπτισμα του πυρός. Εφόσον ο Χριστός είχε επίγνωση της αληθινής θείας ζωής μέσα Του, και είδε στη ζωή Του την αποκάλυψη του Θεού στους ανθρώπους, αντιλήφθηκε αμέσως την έναρξη της κρίσης στον κόσμο ταυτόχρονα με την εμφάνισή Του στη δημόσια υπηρεσία. Στο κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή, η Ιερουσαλήμ και όλη η Ιουδαία και ολόκληρη η περιοχή της Ιορδανίας βγήκαν κοντά του και βαφτίστηκαν από αυτόν στον Ιορδάνη, ομολογώντας τις αμαρτίες τους. Όταν όλος ο κόσμος βαφτίστηκε (Λουκάς 3:21), τότε ο Ιησούς ήρθε από τη Γαλιλαία στον Ιορδάνη στον Ιωάννη για να βαφτιστεί από αυτόν. Ο Ιωάννης Τον συγκράτησε και είπε: Πρέπει να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα; Αλλά ο Ιησούς του είπε: Άφησε το τώρα, γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη. Τότε ο Ιωάννης Τον παραδέχεται (Ματθαίος 3:13–15). Αφού βαφτίστηκε, ο Ιησούς βγήκε αμέσως από το νερό και προσευχήθηκε. Εκείνη την ώρα του άνοιξαν οι ουρανοί, και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του, και μια φωνή ήρθε σε Αυτόν από τον ουρανό, που έλεγε: Εσύ είσαι ο αγαπημένος μου Υιός, σε σένα είμαι πολύ ευχαριστημένος. Για ποιους λόγους ήρθε ο Χριστός να βαφτιστεί από τον Ιωάννη; Η δυσκολία του ερωτήματος δημιουργείται από το γεγονός ότι το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν βάπτισμα μετανοίας για άφεση αμαρτιών και ο Χριστός ήταν αναμάρτητος. Ο Ιωάννης, μέσω του βαπτίσματος, προετοίμασε τους ανθρώπους να δεχτούν τη βασιλεία του Μεσσία, και ο Ιησούς ήταν και αναγνώρισε τον εαυτό Του ως Μεσσία. Είναι εύκολο να δούμε ότι οι γνωστές εξηγήσεις της βάπτισης του Χριστού δεν απαντούν στο ερώτημα που τίθεται. Συνήθως λέγεται ότι ο Χριστός ήθελε να αγιάσει το βάπτισμα του Ιωάννη με το παράδειγμά Του. Αλλά αυτό θα έπρεπε να ήταν αναμενόμενο πριν «βαφτιστεί όλος ο λαός». Επιζητούν επίσης διευκρίνιση της λέξης «αλήθεια» στην απάντηση του Χριστού: Βαφτίστηκε για να εκπληρώσει τη δικαιοσύνη. Αλλά αλήθεια με μια γενική έννοια σημαίνει αυτό που πρέπει να είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Σε αυτήν την περίπτωση, η αλήθεια είναι μια πολύ ευρεία έννοια για να φανεί μια σαφής απάντηση στο ερώτημά μας στα λόγια του Χριστού. Με μια στενότερη και πιο συγκεκριμένη έννοια, αλήθεια (δικαιοσύνη) σημαίνει τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, και στην περίπτωση αυτή η έννοια του βαπτίσματος του Χριστού υποδηλώνεται στο γεγονός ότι Αυτός «υποτάχθηκε στο νόμο». Αλλά, όπως γνωρίζετε, το βάπτισμα του Ιωάννη δεν ήταν η καθιέρωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Χρησιμοποιήθηκε από τον Ιωάννη ως σύμβολο μετάνοιας με ειδική κατεύθυνση από πάνω (Ιωάν. 1:33), αν και σύμφωνα με αρχαίες προφητείες (π.χ. Ιεζ. 36:25) και με τα έθιμα της εποχής. Η απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε πρέπει να αναζητηθεί σε σχέση με το εν λόγω γεγονός. Ο Ιωάννης κήρυξε ένα βάπτισμα μετανοίας. «Και όλοι βαφτίστηκαν από αυτόν στον Ιορδάνη ποταμό, εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους». Συμβολικά, δεδομένου ότι η βάπτιση του Ιωάννη ήταν σύμβολο μετανοίας, το πλύσιμο των αμαρτιών, το νερό του Ιορδάνη μολύνθηκε από τις αμαρτίες που πλύθηκαν σε αυτό. «Τότε έρχεται ο Ιησούς στον Ιορδάνη στον Ιωάννη για να βαφτιστεί από αυτόν», όντας αναμάρτητος. Αν οι αμαρτωλοί έπλυναν τις αμαρτίες τους στο ποτάμι, τότε ο αναμάρτητος μετά από αυτούς βαφτίστηκε στον ίδιο ποταμό, προφανώς για να μολυνθεί και συμβολικά από αυτό το νερό, δηλαδή να πάρει πάνω του τις αμαρτίες που ξεβράστηκαν σε αυτό 400. Έτσι κατάλαβε ο Ιωάννης τη βάπτιση του Ιησού Χριστού. Βλέποντας τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν μετά το βάπτισμα, ο Ιωάννης είπε: Ιδού, ο αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Το έργο του Ιησού Χριστού ήταν, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα (Ησαΐας 53:4), ότι «πήρε επάνω του τις ασθένειές μας και έφερε τις ασθένειές μας». Αυτά τα λόγια του προφήτη ευ. Ο Ματθαίος θυμάται ότι ακολούθησε το μήνυμα ότι μια μέρα «έφεραν πολλούς δαιμονισμένους στον Χριστό, και αυτός έδιωξε τα πνεύματα με λόγο, και θεράπευσε όλους τους αρρώστους» (Ματθαίος 8:16–17). Έτσι ήταν κατάλληλο για τον Χριστό να εκπληρώσει κάθε δικαιοσύνη. Έφερε μέσα του την κρίση στον κόσμο, μια τρομερή κρίση που κανείς δεν μπορούσε να αποφύγει μόνος του. Αλλά γνώριζε επίσης ότι το θέλημα του Πατέρα δεν ήταν να κρίνει τον κόσμο και να τον καταστρέψει, αλλά ότι ο κόσμος θα σωθεί μέσω Αυτόν, ότι δεν θα καταστρέψει τίποτα από αυτά που Του είχε δώσει ο Πατέρας, αλλά θα έδινε αιώνια ζωή σε όλα (Ιωάννης 3:17, 6:39–40). Η φαινομενική αντίφαση μπορούσε να συμβιβαστεί μόνο με έναν τρόπο: ήταν απαραίτητο ο Χριστός να μην καταδικάσει τον κόσμο, αλλά τον άρχοντα αυτού του κόσμου. έτσι ώστε να νικήσει τον κόσμο - να νικήσει τον πρίγκιπά του στη ζωή Του. ότι θα έδινε αιώνια ζωή σε όποιον πιστεύει σε Αυτόν. ώστε να καταδικαστούν μόνο όσοι δεν πιστεύουν σε Αυτόν. Η μέθοδος ήταν να πάρει ο Χριστός πάνω Του την αμαρτία του κόσμου. Αλλά κάθε αμαρτία ενός ατόμου επηρεάζει έναν άλλον, ο οποίος δεν εμπλέκεται σε αυτή την αμαρτία, μέσω του κακού - βάσανα και θάνατο. Το να αποδέχεσαι την αμαρτία των ανθρώπων για να την καταδικάζεις και να σώζεις ανθρώπους σημαίνει να δέχεται βάσανα και θάνατο από αμαρτωλούς ανθρώπους. Για να κάνει τους ανθρώπους κοινωνούς εκείνης της θείας ζωής που έφερε ο Χριστός μέσα Του, για να τους δώσει αυτή τη ζωή, έπρεπε να «καταθέσει την ψυχή Του». Για να δοξάσει την ανθρώπινη ζωή με θεϊκή δόξα, έπρεπε να πάρει πάνω του την ταπείνωση, το κακό της. Αυτός είναι ο νόμος της πνευματικής γέννησης. τέτοιο είναι το μυστήριο της «δοξολογίας του Υιού του ανθρώπου». «Αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα δώσει πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Αμέσως μετά τον Χριστό, με βάπτισμα στο νερό, που εξέφρασε ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα την επιθυμία Του να δεχτεί το βάπτισμα του θανάτου 401, ονομάστηκε από τον Πατέρα αγαπημένος Υιός (βλ. Ιωάννη 10:17) και κατέβηκε πάνω Του το Άγιο Πνεύμα. Ποια είναι η σημασία αυτής της κάθοδος του Πνεύματος σε κάποιον που γεννιέται από το Πνεύμα; Εάν η εσωτερικά θεία, πνευματικά αιώνια ζωή του Ιησού Χριστού ήταν μέσα Του από τη γέννηση, τότε, φυσικά, η κάθοδος του Πνεύματος πάνω Του στο βάπτισμα δεν ήταν η αρχή της εσωτερικά θεϊκής Του αξιοπρέπειας, όπως νόμιζαν ορισμένοι από τους αρχαίους αιρετικούς, και δεν σχετιζόταν ουσιαστικά με την πνευματικά αιώνια ζωή Του, αλλά ήταν η αρχή της ορατής πρόσκαιρης δόξας Του. και πάνω απ' όλα θαυματουργή δύναμη. Κατά το βάπτισμα, σύμφωνα με τον απόστολο, «ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα, και περνούσε κάνοντας το καλό και θεραπεύοντας όλους όσους καταδυναστεύονταν από τον διάβολο, επειδή ο Θεός ήταν μαζί Του» (Πράξεις 10:37–38). Ειδικότερα, η δύναμη του πνεύματος που έλαβε ο Χριστός στο βάπτισμα (Λουκάς 4:1, 14) αποκαλύφθηκε στην έμπνευσή Του: φωνάζει δυνατά στους ανθρώπους και τους Ιουδαίους (Ιωάν. 7:28, 37· 12:44· Λουκάς. 8:8, 15), στους νεκρούς - τη νεαρή γυναίκα (Λουκάς 8:54), τον Λάζαρο (Ιωάννης 11:43). Χαίρεται με έμπνευση (Λουκάς 10:21) ή αγανακτεί (Μάρκος 10:14), κοιτάζει με θυμό (Μάρκος 3 πρβλ. Μάρκος 3:34· 10:23, 27· Ματθ. 19:26· Λουκάς 20:17). Διδάσκει με δύναμη και εξουσία (Ματθαίος 7:29, Μάρκος 1:22, Λουκάς 4:32), με δύναμη και δύναμη διατάζει τα ακάθαρτα πνεύματα (Μάρκος 1:27, Λουκάς 4:36). Καταναλωμένος από ζήλο για τον οίκο του Θεού, καθαρίζει το ναό της Ιερουσαλήμ. Τον σκέφτονται ότι χάνει την ψυχραιμία Του (Μάρκος 3:21) και αγριεύει (Ιωάννης 10:20). Στη συνέχεια, η δύναμη του πνεύματος αποκαλύπτεται στη σωματική Του δόξα, η οποία γεμίζει απτά το σώμα Του: η δύναμη προήλθε από Αυτόν, θεραπεύοντας τους πάντες, έτσι ώστε οι άνθρωποι επιζητούσαν να Τον αγγίξουν (Λουκάς 6:19, Ματθ. 14:36). Κατείχε εξαιρετική δύναμη πνεύματος πάνω στο σώμα, όπως έδειξε η σαρανταήμερη νηστεία Του. η δύναμη του πνεύματος έδωσε στο σώμα Του ιδιαίτερες ιδιότητες, όπως φαίνεται από τα γεγονότα του περπατήματος στο νερό (Κεφάλαιο Ματθαίος 14), στο όρος της Μεταμόρφωσης (Ματθαίος 17 κεφ.), τα γεγονότα στη Ναζαρέτ και αυτά που περιγράφονται στον Ευ. Ιωάννης (Ιωάν. 7–10) 402. Η δύναμη του Χριστού αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα στις θεραπείες του Χριστού, οι οποίες ήταν πολλές (πρβλ. Λουκάς 5:17). Ποια σημασία είχε η δύναμη του Πνεύματος, που δόθηκε στον Χριστό στο βάπτισμα και αποκαλύφθηκε στη σωματική Του δόξα και ιδιαίτερα στα θαύματά Του, στο έργο του Χριστού και τι σχέση είχε με το γεγονός της βάπτισης του Χριστού; Η γενική απάντηση σε αυτό το ερώτημα δίνεται από τον Απόστολο Πέτρο, ο οποίος παρουσιάζει ολόκληρη τη ζωή του Ιησού Χριστού με την ακόλουθη σειρά: βάπτισμα, χρίσμα με τη δύναμη του Πνεύματος, ευλογία των θεραπειών και του θανάτου (Πράξεις 10:37–39). Όταν ο Χριστός, με το βάπτισμα στο νερό, εξέφρασε την ετοιμότητά του να δεχτεί το βάπτισμα του θανάτου, Του δόθηκε η δύναμη του Πνεύματος να Τον οδηγήσει στον θάνατο με θαύματα. Ερευνώντας το θέμα πιο προσεκτικά, βλέπουμε ότι η εξωτερική δόξα του Χριστού ήταν, πρώτα απ' όλα, η νίκη της βασιλείας του Θεού επί του κόσμου, η ενσάρκωσή της στον κόσμο. Εάν η βασιλεία του Θεού έχει πραγματικά έρθει στον κόσμο, τότε πρέπει να εκδηλωθεί με την πραγματική δύναμη του πνεύματος πάνω στη φύση, στη μεταμόρφωση του σώματος, στην απελευθέρωση της ψυχής από όλα τα πνεύματα του κακού, στην καταστροφή της ασθένειας, στη νίκη επί του θανάτου. Διαφορετικά, η βασιλεία του Θεού θα ήταν ένα άδειο φάντασμα. Έτσι έβλεπε ο Χριστός τη δύναμη του Πνεύματος. "Αν εκδιώξω τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού, τότε, φυσικά, η βασιλεία του Θεού ήρθε σε εσάς. Ή πώς μπορεί κανείς να μπει στο σπίτι ενός ισχυρού και να λεηλατήσει τα υπάρχοντά του, εκτός αν πρώτα δέσει τον ισχυρό και μετά λεηλατήσει το σπίτι του" (Ματθαίος 12:28-29 παρ.); Αλλά την ίδια στιγμή, η βασιλεία του Θεού στην ουσία της είναι ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου (Ιωάννης 18:36), δεν έρχεται με αξιοσημείωτο τρόπο, είναι μέσα σε ένα άτομο (Λουκάς 17:20–21). Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η πραγματική νίκη της βασιλείας του Θεού επί του κόσμου δεν συνίσταται στην πραγματικότητα σε εξωτερική δόξα. Φυσικά, η βασιλεία του Θεού, που ισχύει στη γη, πρέπει να δώσει στο πνεύμα δύναμη πάνω στη φύση, να καταστρέψει τα βάσανα και να νικήσει τον θάνατο. αλλά η νίκη επί του θανάτου δεν δίνεται στην αθανασία του ανθρώπου, αλλά στην ανάστασή του μετά θάνατον. Η ελευθερία του πνεύματος από τα δεσμά της σάρκας και τα βάσανα δίνεται αναφαίρετα στους υιούς της αναστάσεως. «Όσοι κρίνονται άξιοι να φτάσουν σε αυτήν την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται και δεν μπορούν πλέον να πεθάνουν· γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους και είναι γιοι του Θεού, γιοι της ανάστασης» (Λουκάς 10:35–36 παρ.). Επομένως, ο Χριστός είδε το θέλημα του Πατέρα να μην καταστρέψει τίποτα από όλα όσα Του έδωσε ο Πατέρας, αλλά να αναστήσει τα πάντα την έσχατη ημέρα (Ιωάννης 6:39), και θεωρείται ότι μόνο όσοι βλέπουν τον Υιό και πιστεύουν σε Αυτόν έχουν αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:40) μπορούν να αναστηθούν την τελευταία ημέρα. Ως εκ τούτου, το άμεσο έργο του Χριστού ήταν να δώσει σε ανθρώπους που πιστεύουν σ' Αυτόν την αιώνια ζωή, την οποία μπορεί πραγματικά να έχει ο άνθρωπος σε αυτήν την προσωρινή ζωή, παρά την παρουσία του πόνου, και η οποία, αποτελώντας την εσωτερική ιδιοκτησία του πιστού στον Χριστό, προετοιμάζει αόρατα το σώμα και την ψυχή του για μια εντελώς πνευματική ζωή μετά την ανάσταση. Επομένως, περαιτέρω, η απόδειξη της πραγματικής έλευσης της βασιλείας του Χριστού δεν ήταν η ίδια η πνευματική Του δύναμη, αλλά η πίστη του ανθρώπου σε Αυτόν, η αναγνώριση εκ μέρους των ανθρώπων της δύναμης Του του Πνεύματος του Θεού. Δεν είπε: «Αν εκδιώξω τους δαίμονες», αλλά: «Αν εκδιώξω τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού, τότε, φυσικά, ήρθε σε εσάς η βασιλεία του Θεού», ενώ οι Εβραίοι είδαν στην πνευματική Του δύναμη, στα θαύματά Του, τη δύναμη του κακού πνεύματος. Και αν ναι, τότε η εξωτερική δόξα του Χριστού ήταν πρόσκαιρη. Η πνευματική του δύναμη και τα θαύματά Του είχαν την έννοια ενός συμβόλου πνευματικών ευλογιών, δεν ήταν παρά σημεία (Ιωάννης 2:11· 4 και πολλά άλλα). Είπε με λύπη: «Με αναζητάτε, όχι επειδή είδες θαύματα (σημεία), αλλά επειδή έφαγες ψωμί και χορτάσατε» (Ιωάννης 6:26) και παραπέρα. Έτσι βλέπει ο άγιος τα θαύματα του Ιησού Χριστού. πατέρες. «Ο Χριστός, σύμφωνα με τον Εφραίμ τον Σύριο, τάιζε τους Εβραίους με την ευχαρίστηση να περάσουν ψωμί και κρασί, για να τους οδηγήσει στη χαρά του ζωογόνου σώματος και αίματος Του». Και είναι με αυτή την έννοια των σημείων που τα θαύματα του Χριστού Του προετοίμασαν θάνατο από την πλευρά εκείνων που είδαν σε αυτά μια αυτάρκη πραγματικότητα, που ήθελαν να «χαρούν για λίγο στο φως» του Ιωάννη και του Χριστού, που προσπάθησαν για τροφή που χάνεται και όχι για τροφή που διαρκεί στην αιώνια ζωή... Με έστειλαν μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. (Ματθαίος 15:24). Αμέσως μετά το βάπτισμα, ο Ιησούς Χριστός οδηγήθηκε από το πνεύμα 403 στην έρημο για να δελεαστεί από τον διάβολο. Πέρασε σαράντα μέρες στην έρημο σε πλήρη μοναξιά και νηστεία. Όταν τελικά πείνασε, τον πλησίασε ο πειραστής. Οι πειρασμοί του Ιησού Χριστού σχετίζονταν με τη θαυματουργή δύναμη που έλαβε κατά το βάπτισμα και ήταν ένα ερώτημα σχετικά με τον τρόπο χρήσης της. Στον πρώτο πειρασμό, Αυτός, ως Υιός του Θεού, κλήθηκε να μετατρέψει τις πέτρες σε ψωμί για να ικανοποιήσει την πείνα Του. Στη δεύτερη, σύμφωνα με τον ευ. Ο Ματθαίος, όταν μπήκε στον πειρασμό, του προσφέρθηκε να πεταχτεί από το φτερό (στέγη) του ναού με την ελπίδα ότι Αυτός, ως Υιός του Θεού, θα διατηρηθεί με την εντολή του Θεού από τους αγγέλους και θα Τον κουβαλούσαν στα χέρια τους, για να μη χτυπήσει το πόδι του σε πέτρα. Τέλος, στον τρίτο πειρασμό, η δόξα των εγκόσμιων βασιλείων φανερώθηκε στον Ιησού Χριστό από τα ύψη του βουνού και του ζητήθηκε να προσκυνήσει τον διάβολο για να λάβει από αυτόν εξουσία πάνω σε αυτά τα βασίλεια, τη δόξα τους. Για να κατανοήσει κανείς το νόημα των πειρασμών του Χριστού, πρέπει να έχει κατά νου τα εθνικά χαρακτηριστικά του εβραϊκού λαού. Από την ίδια τους την κοιτίδα, οι Εβραίοι ήταν ο εκλεκτός λαός του Θεού για να διακηρύξουν τη δόξα του ονόματος του Κυρίου σε άλλα έθνη. Ήταν οι θεματοφύλακες της θείας αποκάλυψης, έγινε μια διαθήκη μαζί τους από τον Θεό και οι υποσχέσεις του Μεσσία δόθηκαν σε αυτούς. Σύμφωνα με αυτό το κάλεσμα, οι Εβραίοι ήταν ένας πολύ θρησκευόμενος λαός. Η θρησκευτικότητά τους εκφραζόταν ιδιαίτερα σε μεσσιανικές προσδοκίες. Για τον εβραϊκό λαό σε όλες τις περιόδους της ιστορικής του ζωής, η ελπίδα στον επερχόμενο Σωτήρα αποτελούσε τη βάση της πνευματικής του ύπαρξης: στην πραγματικότητα, έζησαν από αυτήν, στράφηκαν σε αυτήν με θλίψη, σε αυτήν έβαλαν τη χαρά τους. Οι προφήτες αύξησαν την προσδοκία του Μεσσία στο Ισραήλ και δεν του επέτρεψαν να στηριχτεί μόνο σε εξωτερικές ευλογίες. οι μεγάλες καταστροφές της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, μετά η υποδούλωση των Περσών, Μακεδόνων, Αιγυπτίων, ιδιαίτερα Σύριων, συνοδευόμενη από σκληρούς διωγμούς του Αντίοχου Επιφάνη και, τέλος, του μισητού Ρωμαίου - έστρεφαν συνεχώς τα μάτια των Εβραίων στον επερχόμενο Σωτήρα, «αυτόν τον προφήτη που έπρεπε να έρθει στον κόσμο». Η εποχή της ρωμαϊκής κυριαρχίας συνοδεύτηκε από συχνές αναταραχές, οι οποίες ήταν ιδιαίτερα αξιοσημείωτες στο ότι οι υποκινητές ήταν συνήθως απατεώνες, παριστάνοντας τους αγγελιοφόρους του Θεού και πάντα έβρισκαν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους από τον λαό. Αυτό δείχνει πόσο έντονες ήταν οι μεσσιανικές προσδοκίες των Εβραίων την εποχή του Ιησού Χριστού. Φυσικά, ακολούθησαν τους απατεώνες όχι με την ελπίδα της δικής τους δύναμης, αλλά με την ελπίδα της άνωθεν βοήθειας. Κάθε εκπληκτική φιγούρα τους προκαλούσε το ερώτημα αν ήταν ο Μεσσίας. Αυτό το ερώτημα τέθηκε μεταξύ των Εβραίων από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Λουκάς 3:15· Ιωάννης 1:19–20). Μια Σαμαρείτισσα σε μια συνομιλία με τον Ιησού Χριστό εκφράζει την ελπίδα για τον επικείμενο ερχομό του Μεσσία (Ιωάν. 4:25) και προτείνει στους κατοίκους της πόλης αν είναι ο Χριστός (Ιωάννης 4:29). Το ίδιο ερώτημα θέτει σε όλο τον κόσμο, έκπληκτος από τα έργα Του (Ματθ. 12:23). Εκείνη την εποχή, ολόκληρη η ατμόσφαιρα της Παλαιστίνης και των χωρών της διασποράς του εβραϊκού λαού ήταν διαποτισμένη από ένα προαίσθημα της επικείμενης εκπλήρωσης των μεσσιανικών προσδοκιών. Αλλά με τέτοια ένταση στις θρησκευτικές προσδοκίες, οι Εβραίοι διακρίνονταν από ορισμένα εθνικά χαρακτηριστικά που επηρέασαν βαθιά το θρησκευτικό τους αίσθημα. Και κυρίως, ήταν, όπως παραμένουν μέχρι σήμερα, πολύ προσκολλημένοι σε εξωτερικά, υλικά οφέλη. Κατανόησαν τη διαθήκη με τον Θεό με την έννοια ενός νομικού συμβολαίου, μιας αμοιβαίας υποχρέωσης, δυνάμει της οποίας οι Εβραίοι έπρεπε να εκπληρώσουν τον νόμο που είχε δώσει ο Θεός και είχαν το δικαίωμα να λαμβάνουν εξωτερικά, προσωρινά οφέλη από τον Θεό για αυτό. Η ίδια η εκπλήρωση του νόμου είχε τον χαρακτήρα της εξωτερικής νομιμότητας, ή της δικαιοσύνης. Η μέριμνα του Εβραίου ήταν η διατήρηση της εξωτερικής αγνότητας, παρατηρώντας τέτοιες νομικιστικές πράξεις που μπορούσαν να μετρηθούν και να εκτιμηθούν εξωτερικά. Οι μεσσιανικές προσδοκίες είχαν τον ίδιο αισθησιακό χαρακτήρα. Από το βασίλειο του Μεσσία, οι Εβραίοι περίμεναν πλούσιες βραδιές, υπέροχη διατροφή και εξαιρετική γονιμότητα της γης. «Ευλογημένος», αναφώνησε ένας από εκείνους που ξάπλωσαν με τον Χριστό στο σπίτι του Φαρισαίου, έχοντας ακούσει το κήρυγμά Του για την ανταμοιβή στην ανάσταση των δικαίων, «μακάριος είναι αυτός που γεύεται ψωμί στη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 14:15)! Οι Εβραίοι της εποχής του Χριστού θυμήθηκαν ότι οι πατέρες τους υπό τον Μωυσή έφαγαν μάννα, ουράνιο ψωμί, και είπαν στον Ιησού Χριστό: «Τι σημάδι θα δώσεις, για να σε δούμε και να σε πιστέψουμε; Τι κάνεις;» Όταν τους απάντησε ότι ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο, αναφώνησαν: «Κύριε, πάντα να μας δίνεις τέτοιο ψωμί» (Ιωάννης 6:30–34). Η ευημερία του εβραϊκού λαού στους μεσσιανικούς χρόνους είναι ένα αγαπημένο θέμα της εβραϊκής απόκρυφης λογοτεχνίας, ειδικά εστιάζοντας σε εικόνες της εξαιρετικής γονιμότητας της γης. Στην Αποκάλυψη του Βαρούχ και στο Βιβλίο του Ενώχ, η γονιμότητα της γης στο βασίλειο του Μεσσία απεικονίζεται ως εκπληκτική: κάθε καρπός θα φέρει δέκα χιλιάδες καρπούς, κάθε κλήμα θα φέρει χίλια κλαδιά, κάθε κλαδί θα φέρει χίλιες συστάδες και μία συστάδα θα φέρει χίλια μούρα και από κάθε μούρο θα λαμβάνεται ο ράκος από κάθε μούρο. Τότε οι Εβραίοι διακρίθηκαν για την ακραία προσκόλλησή τους στις εξωτερικές, συμβολικές μορφές της θεοκρατίας της Παλαιάς Διαθήκης. Η ειδική τους κλήση συνδέθηκε με αυτές τις μορφές. εξαρτούσαν την επίτευξη προσωρινής ευημερίας από την εκπλήρωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης για την εξωτερική αγνότητα και τις τελετουργίες, και ως εκ τούτου εκτιμούσαν αυτές τις μορφές και τελετουργίες τόσο πολύ όσο ήταν συνδεδεμένες με την εξωτερική ευημερία. Από την εποχή της αιχμαλωσίας των Βαβυλωνίων, ήταν ένθερμοι εφαρμοστές του τελετουργικού νόμου και όχι μόνο τηρούσαν όλες τις οδηγίες του με την παραμικρή λεπτομέρεια, αλλά επινόησαν επίσης μια ολόκληρη σειρά πρόσθετων εξωτερικών κανόνων, που τους ήταν γνωστοί με το όνομα των παραδόσεων των πρεσβυτέρων. Έτσι, τηρώντας την παράδοση των πρεσβυτέρων, οι Φαρισαίοι και όλοι οι Εβραίοι δεν έτρωγαν χωρίς να πλύνουν καλά τα χέρια τους. Έχοντας έρθει από την αγορά, δεν έφαγαν χωρίς πλύσιμο. Υπήρχαν πολλά άλλα πράγματα που αποφάσισαν να κρατήσουν: να παρατηρήσουν το πλύσιμο των φλιτζανιών, των δεξαμενών, των λέβητων και των πάγκων (Μάρκος 7:3–4). Η ακριβής τήρηση του νόμου και της παράδοσης των πρεσβυτέρων χρησίμευσε ως βάση για τη φαρισαϊκή αυτοδικαιότητα και περιφρόνηση για εκείνους που θεωρούσαν αμαρτωλούς. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι με τέτοια τελετουργική μικροπρέπεια, οι Εβραίοι παρέμειναν αδιάφοροι για τα πιο σημαντικά πράγματα του νόμου - τη δικαιοσύνη, το έλεος και την πίστη, και παραμέλησαν την αλήθεια και την αγάπη του Θεού (Ματθαίος 9:13, 12:7, 23:23, Λουκάς 11:42). Για να διατηρήσουν την παράδοσή τους, παραβίασαν ακόμη και τις εντολές του Θεού (Ματθαίος 15:3–6· Μάρκος 7:9–13). Έτσι τίμησαν τον Κύριο με τα χείλη τους, αλλά στην καρδιά τους ήταν μακριά από Αυτόν (Ματθαίος 15:7–9· Μάρκος 7:6–7). Από αυτή την άποψη, περίμεναν από τον Μεσσία ότι θα έδινε στον θεοκρατικό συμβολισμό ένα παγκόσμιο και διαρκές νόημα, επιβάλλοντας τον ζυγό του νόμου σε όλα τα έθνη και για αιώνιους χρόνους, και θα τον έκανε μυστικιστικό όργανο για την αποστολή από τον ουρανό στον εβραϊκό λαό όλων των επίγειων ευλογιών, την ορατή και συνεχή προστασία του Θεού. Τέλος, οι Εβραίοι υπέφεραν από την ίδια την εθνική υπερηφάνεια. Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δεν δόθηκε σε μεμονωμένα άτομα, αλλά σε έναν ολόκληρο λαό. του δόθηκαν οι υποσχέσεις της Παλαιάς Διαθήκης. Η σωτηρία κάθε Εβραίου βρισκόταν στο να ανήκει στον λαό του, η οποία εξασφαλιζόταν με την καταγωγή από τον Αβραάμ και την εκπλήρωση του τελετουργικού νόμου. Επομένως, ο Εβραίος, στον ίδιο βαθμό που ήταν προσκολλημένος στον θεοκρατικό συμβολισμό ως μέσο για την επίτευξη της υλικής ευημερίας, ενδιαφερόταν για την ύπαρξη και την ευημερία του λαού του. Όπως για την παράδοση των πρεσβυτέρων, οι Εβραίοι παραβίασαν τις εντολές του Θεού, έτσι και για την πολιτική ευημερία του λαού τους ήταν έτοιμοι να θυσιάσουν ανθρώπινη ζωή, παραβιάζοντας την εντολή στην οποία συνέθεταν ολόκληρος ο νόμος και οι προφήτες: «Καλύτερα για εμάς», είπε ο αρχιερέας Καϊάφας, ο θρησκευτικός εκπρόσωπος του εβραϊκού λαού, «καλύτερος για εμάς είναι ο λαός αυτός ο λαός. χαθούν» (Ιωάννης 11:50). Οι Εβραίοι ήταν περήφανοι για την καταγωγή τους από τον Αβραάμ, περήφανοι για τη γνώση και την εκπλήρωση του νόμου του Μωυσή (Ματθ. 3:8–9· Λουκάς 3:8· Ιωάννης 8:33· 9:28· Ρωμ. 2:17–23). Η ακραία έπαρση του εβραϊκού λαού εκφράζεται ξεκάθαρα στα ακόλουθα λόγια του συγγραφέα του 3ου βιβλίου του Έσδρα: «Ω, Κυρίαρχε! Από όλα τα δάση της γης και από όλα τα δέντρα πάνω του διάλεξες μόνο ένα κλήμα, από όλες τις κτισμένες πόλεις αγίασες μια Σιών για τον εαυτό σου. Είπες για τα άλλα έθνη που προέρχονται από τον Αδάμ ότι δεν ήταν τίποτα, παρά σαν φούσκες, και παρομοίασες όλο το πλήθος τους με σταγόνες που στάζουν από ένα δοχείο» (Γ' Έσδρας 5:23, 25, 27· 6:55-56). Οι Εβραίοι είχαν την τάση να περιορίζουν την επερχόμενη σωτηρία μόνο στον δικό τους λαό: περίμεναν από τον Θεό του Ισραήλ να επισκεφτεί το λαό Του και να τον ελευθερώσει μόνο (βλ. Λουκάς 1:68–69). Οι Εβραίοι ήταν οι κληρονόμοι του βασιλείου του Μεσσία λόγω της καταγωγής τους από τον Αβραάμ, επομένως τα οφέλη αυτού του βασιλείου περίμεναν όλους ανεξαιρέτως τους Ιουδαίους: για να συμμετάσχουν στο βασίλειο του Μεσσία, οι Εβραίοι θα συγκεντρώνονταν από όλες τις χώρες της διασποράς τους και, ίσως, οι νεκροί θα ανασταίνονταν. βιβλία). Στο βασίλειο του Μεσσία, οι Εβραίοι ήλπιζαν να καταλάβουν την πρώτη θέση και να αποκτήσουν κυριαρχία σε όλα τα ειδωλολατρικά έθνη. Και εφόσον την εποχή του Ιησού Χριστού οι Εβραίοι εξαρτώνταν πολιτικά από τους Ρωμαίους, ο πλησιέστερος τρόπος απελευθέρωσης από αυτή την εξάρτηση ήταν αυτό που περίμεναν από τον Μεσσία: ήλπιζαν να δουν σε Αυτόν τον εθνικό τους βασιλιά (Ιωάννης 6:15). Με τον ερχομό του Μεσσία συνέδεσαν μια τρομερή κρίση εναντίον όλων των εχθρών τους, εναντίον όλων εκείνων των λαών που με την πάροδο του χρόνου υποδούλωσαν τον εβραϊκό λαό και του προκάλεσαν βάσανα (βλ. Λουκάς 1:71). Είναι σημαντικό ότι οι ειδωλολάτρες γνώριζαν για τις μεσσιανικές φιλοδοξίες των Εβραίων, πρώτα απ' όλα, ως ελπίδα τους να κατακτήσουν τον κόσμο (Suet. Vespas. IV· Tac. Hist. V, 13). Αυτό εξηγεί το νόημα των πειρασμών του Ιησού Χριστού στην έρημο. Σύμφωνα με τις προσδοκίες των Εβραίων, ο Μεσσίας έπρεπε να είναι ο θαυματουργός τροφοδότης τους και, φυσικά, να στέκεται προσωπικά, ως θαυματουργός, πάνω από την υλική εξάρτηση. Αυτό ήταν το νόημα του πρώτου πειρασμού. Τότε οι Εβραίοι περίμεναν στον Μεσσία έναν άνθρωπο που θα απολάμβανε την ειδική προστασία του Θεού στο όνομα του ιερού του ναού και του συμβολισμού της Παλαιάς Διαθήκης γενικότερα, και στο βασίλειό Του ήλπιζαν να δουν τον θρίαμβο των ζηλωτών του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό αποτελούσε το περιεχόμενο του δεύτερου πειρασμού. Τέλος, οι Εβραίοι ήλπιζαν να δουν στον Μεσσία τον εθνικό τους βασιλιά, ο οποίος θα κυριαρχούσε στον εβραϊκό λαό, με τον θεοκρατικό συμβολισμό του, σε όλους τους ειδωλολατρικούς λαούς. Αυτό ήταν το νόημα του τρίτου πειρασμού. Ο Ιησούς Χριστός απέρριψε και δεν μπορούσε παρά να απορρίψει τις προτάσεις του πειραστή. Το να ενδώσει στις ελπίδες των Εβραίων σήμαινε να διαιωνίσει τον εβραϊκό συμβολισμό, να επιβάλει τον ζυγό του τελετουργικού νόμου της Παλαιάς Διαθήκης σε όλους τους ανθρώπους, να εγκαταλείψει τα θεμέλια του πνευματικού βασιλείου και αντί να υπηρετήσει τα εθνικά πάθη του εβραϊκού λαού να λατρεύει το κακό πνεύμα αντί να σώσει το ανθρώπινο γένος σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Ο Ιησούς Χριστός ανταποκρίθηκε στον πρώτο πειρασμό με ταπεινή υποταγή στους φυσικούς νόμους της ανθρώπινης ζωής, τους φυσικούς περιορισμούς της. Στη δεύτερη πρόταση απάντησε αρνούμενος να δελεάσει τον Κύριο με την απαίτηση για ακραία ορατή προστασία. Αντιπαραβάλλει τον τρίτο πειρασμό με την άρνηση να υπηρετήσει το κακό πνεύμα της εθνικής υπερηφάνειας. Δεν διαχωρίστηκε από την κοινωνία των ανθρώπων, σε σχέση με τις συνθήκες ζωής, ώστε η θεϊκά υιική Του αξιοπρέπεια να γίνει κτήμα όλων των ανθρώπων. Τα όρια του εθνικού συμβολισμού πρέπει να καταστραφούν για να εδραιωθεί ένα παγκόσμιο πνευματικό βασίλειο. Η νίκη επί των πειρασμών 405 δεν ήταν μια πλήρης υπεκφυγή εκ μέρους του Ιησού Χριστού από τη χρήση θαυματουργικής δύναμης, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. αλλά αυτή ήταν η απάρνηση Του να το χρησιμοποιεί για την προσωπική Του ευημερία, για προσωπική ελευθερία από τις συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης, ως μόνιμο κανόνα ζωής και για την εξυπηρέτηση των εθνικών παθών των Εβραίων. Κάλεσε τους ακολούθους Του στην πνευματική ζωή, στη νίκη έναντι της προσκόλλησης στον κόσμο. Αυτή η αποκήρυξη του Ιησού Χριστού δεν απέκλεισε, αλλά υπέθετε ακόμη και μια προσωρινή εκδήλωση θαυματουργής δύναμης με μια έννοια σύμφωνη με τις προσδοκίες των Εβραίων, αλλά ο σκοπός τέτοιων θαυμάτων είναι ο ίδιος με τη συνεχή ταπείνωση και τη συνεχή πάλη με τις απαιτήσεις των Εβραίων - να σηκώσουν το βλέμμα των ανθρώπων από το αισθησιακό στο πνευματικό. Αν, λοιπόν, η νίκη του Χριστού επί των πειρασμών στην έρημο ήταν απόρριψη των εθνικών φιλοδοξιών των Εβραίων, τότε ταυτόχρονα Του προετοίμαζε το θάνατο από την πικραμένη εβραϊκή υπερηφάνεια. Η νίκη του Χριστού ήταν η υπέρτατη αυταπάρνηση Του, η προθυμία Του να δεχτεί τον θάνατο από την κακία των Ιουδαίων. Ενώ έφερε τη σωτηρία στον Ισραήλ, ο Ιησούς Χριστός έφερε επίσης κρίση σε αυτούς. αλλά, από την άλλη, ο πολύπαθος Εβραίος λαός, που δεν αναγνώρισε τον Μεσσία του, Τον καταδίκασε και καταδικάστηκε από Αυτόν, με την ίδια την πτώση του υπηρέτησε τη σωτηρία των ειδωλολατρών (Ρωμ. 11:11): στη βάση της απόρριψής τους, στη βάση της καταδίκης της υλικής τους αληθινής μεσσιανικής ελπίδας, προκάλεσε την πνευματική μεσσιανική ελπίδα. Ο εβραϊκός λαός ήταν το κατάλληλο περιβάλλον για τις διδασκαλίες και τα έργα του Μεσσία, επειδή οι μεσσιανικές του προσδοκίες χρωματίζονταν από την εθνική υπερηφάνεια και την προσκόλληση στα επίγεια αγαθά. Αλλά, διαφέροντας έντονα από αυτή την τελευταία άποψη από άλλους λαούς, ο εβραϊκός λαός, στα εθνικά του χαρακτηριστικά, είναι αντιπροσωπευτικός των γενικών ιδιοτήτων του ανθρώπου και η ιστορία του χρησιμεύει ως σύμβολο κάθε ατόμου. Η ιδιαιτερότητα των Εβραίων, μάλιστα, ήταν ότι ανάμεσά τους οι θεωρούμενες καθολικές ανθρώπινες ιδιότητες ανυψώθηκαν στο επίπεδο των εθνικών και έγιναν περιουσίες του λαού. Εκτός από αυτό το χαρακτηριστικό στη διάθεση του εβραϊκού λαού, κάθε άτομο, ανεξάρτητα από την εθνικότητα του, μπορεί να αναγνωρίσει τη δική του διάθεση. Επομένως, η νίκη του Χριστού στην έρημο έχει παγκόσμια σημασία. Οι πειρασμοί του, όπως η εβραϊκή διάθεση που τους προκάλεσε, είναι κατανοητοί σε εμάς και κοντά μας. Εν όψει αυτού, έχει μεγάλο ενδιαφέρον να εμβαθύνουμε στην ουσία του ιστορικού αμαρτήματος των Εβραίων - της δολοφονίας του Υιού του Θεού. Ως πνευματική διδασκαλία, η διδασκαλία του Χριστού απαιτούσε από τον άνθρωπο την πλήρη απάρνηση των υλικών αγαθών, από την προσκόλληση στο επίγειο και πρόσκαιρο, απαιτούσε από αυτόν μίσος για την ίδια του τη ζωή. προέβλεψε διωγμό από τον κόσμο για τον ακόλουθο του Χριστού (Ματθαίος 5:2–12· 6:19–34· 10:22, 38–39· 16:24–25 και παρ.· Λουκάς 14:26· Ιωάννης 15:19· 16:33 και πολλοί άλλοι). Ως πνευματική, η διδασκαλία του Χριστού απαιτούσε, επιπλέον, από ένα άτομο την αληθινή υπηρεσία στον Θεό αντί της Παλαιάς Διαθήκης συμβολική: η παλαιοδιαθηκική λατρεία του Θεού ήταν ορατή, έδινε σε ένα άτομο σωματική καθαρότητα, αλλά όχι πνευματική, και επειδή «το ορατό είναι προσωρινό», απατηλό, η σωματική λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν συμβολική. Αντίθετα, το να υπηρετείς τον Θεό με το πνεύμα, αφού το πνεύμα είναι μια γνήσια, αιώνια πραγματικότητα, το να υπηρετείς τον Θεό με το πνεύμα είναι αληθινό, δίνει πραγματικά στον άνθρωπο συμμετοχή στη θεία ζωή, πραγματικά δοξάζει τον Θεό (Ιωάννης 4:23-24). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, η υπηρεσία στον Θεό δεν αποτελείται από ένα σύνολο ειδικών ενεργειών, αλλά πρέπει να είναι ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου. συμπίπτει με αυτό που αποτελεί την εσωτερική βάση της πνευματικής ζωής: η ουσία της πνευματικής ζωής είναι η αγάπη, και εφόσον είναι ζωή αγάπης, αντιπροσωπεύει τη συνεχή υπηρεσία στον Θεό. Έτσι, οι διδασκαλίες του Ιησού Χριστού ήταν ουσιαστικά αντίθετες με τις θρησκευτικές προσδοκίες των Εβραίων, την προσκόλλησή τους στον υλικό πλούτο και στον θεοκρατικό συμβολισμό και τις ελπίδες τους για κοσμική κυριαρχία. Η μεγάλη αγανάκτηση των Ιουδαίων εναντίον του Ιησού Χριστού προκλήθηκε από το γεγονός ότι Αυτός, έχοντας έναν πρώην φοροεισπράκτορα μεταξύ των μαθητών Του, δεν απέφευγε καθόλου και μάλιστα αναζήτησε τη συντροφιά τελώνων και αμαρτωλών, αφού ήρθε να τους καλέσει σε μετάνοια, έφαγε και ήπιε μαζί τους, όλοι Τον πλησίασαν ως φίλο (Ματθ. 9:11-11). Ο Σίμων ο Φαρισαίος, που κάλεσε τον Ιησού να φάει φαγητό, μπήκε στον πειρασμό όταν είδε πώς επέτρεψε στην αμαρτωλή σύζυγό Του να Τον αγγίξει, η οποία φίλησε τα πόδια Του και τα άλειψε με αλοιφή (Λουκάς 7 επ.). Ωστόσο, ο ίδιος ο Χριστός, όταν κατηγορήθηκε ότι παραβίασε την ανάπαυση του Σαββάτου, υπερασπίστηκε τον εαυτό του όχι αρνούμενος ότι παραβίασε το Σάββατο, αλλά επισημαίνοντας ότι κάποιος πρέπει να κάνει καλό το Σάββατο (Ματθαίος 12:12) και ότι οι ίδιοι οι Εβραίοι παραβιάζουν το Σάββατο για χάρη της φυσικής και νομικής αναγκαιότητας. Κάθε Εβραίος λοιπόν το Σάββατο οδηγεί ένα βόδι και έναν γάιδαρο στο νερό (Λουκάς 13:15), βγάζει ένα πρόβατο που έχει πέσει σε έναν λάκκο (Ματθ. 12:11· Λουκ. 14:5). Έτσι, ακόμη και ο Δαβίδ, επειδή πεινούσε ο ίδιος και όσοι ήταν μαζί του, μπήκε στον οίκο του Θεού και έφαγε το ψωμί της παράστασης, το οποίο μπορούσαν να φάνε μόνο οι ιερείς (Ματθαίος 12:3–4, Μάρκος 2:25–26). Έτσι οι ιερείς στο ναό παραβαίνουν το Σάββατο χωρίς να είναι ένοχοι (Ματθαίος 12:5). Έτσι όλοι οι Εβραίοι κάνουν περιτομή το Σάββατο (Ιωάννης 7:22). Ο Χριστός, κατηγορούμενος για παραβίαση του Σαββάτου, υπερασπίστηκε τον εαυτό του επισημαίνοντας την παραβίαση του Σαββάτου από τους Ιουδαίους για λόγους ανάγκης και την ανάγκη παραβίασης του Σαββάτου για χάρη των καλών έργων. Όπως και να έχει, ο Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τους Εβραίους, παραβίασε τον νόμο και, ειδικότερα, τον νόμο του Σαββάτου. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι Εβραίοι ήταν καθαρά ορθολογιστές σχετικά με τα θαύματα. όχι, πίστευαν στα θαύματα, αλλά η πίστη τους ήταν διαφορετική από την πίστη που γίνεται κατανοητή από τη συνήθη δογματική άποψη για τα θαύματα του Χριστού και το νόημά τους. Έβλεπαν τα θαύματα ως μέσο θείας πρόνοιας για τον άνθρωπο, και συγκεκριμένα για τους Εβραίους, ως όργανο της ιδιαίτερης εύνοιας του Θεού απέναντί ​​τους. Η πίστη τους στα θαύματα του Μεσσία συνίστατο στο γεγονός ότι περίμεναν από την εποχή του Μεσσία εξαιρετικά θαυμαστά οφέλη του Θεού στον λαό τους. Η προσοχή τους σε σχέση με τα θαύματα του Χριστού δεν στράφηκε στο δογματικό νόημα του καθενός από αυτά, αλλά στο αν ήταν καλές πράξεις για τον εβραϊκό λαό (Μάρκος 7:37) και αν ήταν πολυάριθμοι (Ιωάν. 7:31). Η πίστη τους στα θαύματα του Μεσσία δεν ήταν πίστη στην «πνευματική» Του ύπαρξη, αλλά πίστη στον «καιρό Του». Από τα θαύματα του Χριστού κατέληξαν όχι στο ποιος είναι αυτός ο θαυματουργός, αλλά στο ότι είναι αυτός «που πρέπει να έρθει στον κόσμο» (Ιωάννης 6:14). με θαύματα μάντευαν αποκλειστικά για το «πότε θα έρθει ο Χριστός» (Ιωάν. 7:31). Και για να έχουν εμπιστοσύνη στο πρόσωπο του Μεσσία, χρειάζονταν σημεία από τον ουρανό. Βλέποντας τα θαύματα που έκανε, πολλοί πίστεψαν στο όνομά Του, αλλά ο Ίδιος δεν εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του σε αυτούς, γιατί ήξερε τι υπήρχε στον άνθρωπο (Ιωάν. 2:23–25 κεφ. Ιωάννη 4:48). Μόνο από αυτή την άποψη μπορεί κανείς να εξηγήσει αυτό το εξαιρετικά σημαντικό χαρακτηριστικό της ιστορίας του Ευαγγελίου ότι ο Χριστός απαγόρευσε σε όσους θεραπευόταν και, γενικά, σε μάρτυρες θαυμάτων να τα αποκαλύπτουν. Έτσι, αφού θεράπευσε τον λεπρό, ο Χριστός, κοιτάζοντάς τον αυστηρά, τον απέστειλε αμέσως και του είπε: «Πρόσεχε να μην πεις τίποτα σε κανέναν» (Μάρκος 1:43-44). Διέταξε αυστηρά όσους είδαν την ανάσταση της κόρης του Ιάιρου να μην το μάθει κανείς (Μάρκος 5:43· επίσης Μάρκος 7:36· 8:26). Με τον ίδιο τρόπο, απαγόρευσε αυστηρά τους δαιμονισμένους, για να μην Τον κάνουν γνωστό (Μάρκος 1:23–25, 34, 3:11–12). Μόνο στον δαιμονισμένο Γαδαρηνό είπε: «Πήγαινε στο σπίτι σου στους δικούς σου και πες τους τι σου έκανε ο Κύριος και πώς σε ελέησε» (Μάρκος 5:19), γεγονός που οφειλόταν στο γεγονός ότι οι Γαδαρηνοί ζήτησαν από τον Χριστό να φύγει από τα σύνορά τους. Η πίστη τους στα θαύματα του Χριστού κατευθυνόταν σε μια δίψα για σημεία από τον ουρανό, και η απαίτησή τους από τον Χριστό για τέτοια σημεία αποκάλυψε την απιστία τους, προκαλώντας Τον να αναστενάζει βαθιά (Μάρκος 8:12). Το λάθος τους ήταν ότι, ενώ απαιτούσαν σημεία από τον ουρανό, δεν ήξεραν πώς να διακρίνουν τα «σημεία των καιρών» (Ματθαίος 16:3), που τους δόθηκαν στα θαύματα του Χριστού. Η αληθινή πίστη στον Χριστό μπορούσε να είναι χωρίς θαύματα, και οι Εβραίοι πίστευαν μόνο για χάρη σημείων και θαυμάτων. Στους μαθητές του Χριστού, τα θαύματά Του δημιούργησαν ελπίδα στον Θεό, η οποία τους έδωσε δύναμη για πλήρη αυταπάρνηση, και μεταξύ των Εβραίων, τα θαύματα του Χριστού τροφοδότησαν μόνο ελπίδα για επίγεια ευημερία. Η πρώτη περίοδος της διακονίας του Χριστού: το ευνοϊκό έτος του Κυρίου Και ο Ιησούς γύρισε σε όλη τη Γαλιλαία, διδάσκοντας στις συναγωγές τους, και κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας, και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια ανάμεσα στον λαό. Και οι φήμες γι' Αυτόν εξαπλώθηκαν σε όλη τη Συρία. (Ματθ. 4:23–24). Η διδασκαλία του Χριστού αυτή την περίοδο χαρακτηρίζεται πρωτίστως από την ουσιαστική της πλευρά. Σχεδόν δεν έχει μπει ακόμα στη δίνη της ιστορίας. εμφανίζεται με μια μορφή που συνάδει περισσότερο με το ουσιαστικό περιεχόμενό του και όχι με τη στάση του λαού απέναντί ​​του. Διδάσκει για το τι αποτελείται η πνευματική ζωή, πώς να «μπεις στη ζωή», ποιοι είναι οι νόμοι της. Η διδασκαλία του είναι τώρα στην πραγματικότητα το ευαγγέλιο της βασιλείας του Θεού, καλά νέα, χαρούμενα νέα. Ευλογεί τους φτωχούς στο πνεύμα, τους κλαίοντες, τους πράους. Καλεί κοντά Του όσους κοπιάζουν και βαρύνονται, για να τους ηρεμήσει, υποσχόμενος καλό ζυγό και ελαφρύ φορτίο. Αυτός ο γενικός τόνος δεν παραβιάζεται σε καμία περίπτωση από το γεγονός ότι έδειξε τη δίωξη για τη δικαιοσύνη της βασιλείας του Θεού - δεν τον παραβιάζει γιατί αυτός είναι ο δρόμος που οδηγεί στη ζωή, φέρνοντας χαρά και χαρά στους διωκόμενους. Αυτό ήταν το αληθινό ευαγγέλιο της ελευθερίας του πνεύματος, όχι μόνο από τα δεσμά που τον έμπλεξαν με την αμαρτία, τις ακάθαρτες σκέψεις, την έλξη για τη γη, την προσκόλληση στις ευλογίες της, αλλά και από εκείνα τα δεσμά με τα οποία τον βάραινε ο νόμος, με τα οποία τον περιόριζαν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, με τα οποία τον καταπίεζαν οι παραδόσεις των πρεσβυτέρων. Ο Χριστός έκανε θαύματα σύμφωνα με την πίστη των ανθρώπων. Ήδη το πρώτο Του θαύμα γέννησε την πίστη σε Αυτόν (Ιωάν. 2:11), προκάλεσε νέα θαύματα 409, τα οποία πολλαπλασίασαν την πίστη, και έτσι ο αριθμός των θαυμάτων πολλαπλασιάστηκε (πρβλ. Ματθαίος 4:23–25). Ποιανού όμως η πίστη προηγήθηκε των θαυμάτων Του; Με ποιανού πίστη έκανε το πρώτο θαύμα; Σύμφωνα με την πίστη της μητέρας: τέτοια είναι η σημασία της στην ιστορία της δημόσιας διακονίας του Γιου της. Το ότι αυτή, που «φύλαξε στην καρδιά της» όλα όσα ήξερε για την παιδική ηλικία του Υιού (Λουκάς 2:19, 51), απέκτησε πίστη στον Υιό μετά τη μαρτυρία του Ιωάννη, είναι εύκολο να γίνει κατανοητό. Ήταν όμως αυτή η πίστη η ίδια τέλεια πίστη με την οποία στάθηκε στον σταυρό του Υιού, όταν «το όπλο πέρασε από την ψυχή της»; Πρέπει να υποθέσουμε ότι όχι. Πριν από τα βάσανα του Υιού στον σταυρό, μερικές φορές, σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «Τον ενόχλησε σε λάθος χρόνο». Αυτό συνέβαινε όταν αυτή, μαζί με τα αδέρφια Του, Τον αναζήτησαν και όταν Εκείνος είπε: Ποια είναι η μητέρα Μου; και ποιοι είναι τα αδέρφια μου; και πρόσθεσε, δείχνοντας το χέρι του στους μαθητές: εδώ είναι η μητέρα μου και οι αδελφοί μου (Ματθαίος 12:46–50· Μάρκος 3:31· Λουκάς 8:19· πρβλ. Μάρκος 3:21) 410. Μη γνωρίζοντας αυτό το μυστικό της διακονίας του Υιού της, η μητέρα, θέλοντας ένα θαύμα από Αυτόν, ευχήθηκε ασυνείδητα γι' Αυτόν το ίδιο που Του είχαν ετοιμάσει οι εχθροί Του. «Τι είναι σε μένα και σε σένα, γυναίκα; Η ώρα μου δεν έχει έρθει ακόμα», της απάντησε ο Χριστός. Η έκφραση «τι είναι δικό μου και τι είναι δικό σου» (τί ἐμοὶ καὶ σοὶ) χρησιμοποιείται στη βιβλική γλώσσα: αυτή είναι η συνήθης έκκληση εκείνου που δέχεται επίθεση στον εχθρό του - έκκληση > στην οποία εκφράζεται αίτημα για έλεος 412. «Εσύ, χωρίς να το ξέρεις, εύχεσαι να πεθάνω, αλλά η ώρα του θανάτου μου δεν έχει απαντήσει ακόμα η μητέρα του». Προηγουμένως, ο Ιωσήφ και η μητέρα Του «δεν καταλάβαιναν» τα λόγια του δωδεκάχρονου αγοριού Ιησού (Λουκάς 2:50). Προφανώς, το ίδιο συνέβη και τώρα. Και ο Χριστός έκανε το πρώτο θαύμα. Και ρώτησαν τον Χριστό: τι σημάδι μας δείχνεις κάνοντας αυτό; τι σημαίνει αυτό; που πάει αυτό; Σε απάντηση, ο Ιησούς τους είπε για τον ναό του σώματός Του: «καταστρέψτε αυτόν τον ναό»... Ο συνδυασμός των θαυμάτων που έκανε ο Χριστός με την απαίτηση των Ιουδαίων για πνευματική αναγέννηση είναι αυτό που τον έφερε στον σταυρό 416. Αυτό το συμβολικό νόημα του καθαρισμού του ναού εξήγησε ο Χριστός σε συνομιλία με τον Νικόδημο. Αν και οι Εβραίοι δεν κατάλαβαν την απάντηση του Χριστού, οι ενέργειές Του προκάλεσαν εξαιρετικά ανησυχητική προσοχή σε Αυτόν μεταξύ των Ιουδαίων: η προσοχή τους τραβήχτηκε κυρίως στη θαυματουργή δύναμή Του, ενώ ο Ιωάννης δεν έκανε κανένα θαύμα (Ιωάννης 10:41). Εν όψει των προσδοκιών της εποχής, ενθουσιασμένοι στον τελευταίο βαθμό από το κήρυγμα του Ιωάννη, γεννήθηκε άθελά τους στο μυαλό τους το ερώτημα: δεν είναι αυτός ο Μεσσίας; Το ερώτημα ήταν ανησυχητικό, γιατί ο Ιησούς, όταν πρωτοεμφανίστηκε στην Ιερουσαλήμ, ενήργησε με προκλητικό τρόπο απέναντι στον εβραϊκό τελετουργικό, χωρίς να επιβεβαιώνει τα προνόμια του εβραϊκού λαού. Ήταν απαραίτητο να εξεταστούν προσεκτικά οι προθέσεις αυτού του ατόμου - και έτσι οι Εβραίοι ηγέτες, φοβούμενοι να πάνε στο φως ανοιχτά, έστειλαν κοντά Του κρυφά, τη νύχτα, τον Νικόδημο, έναν από τους 417. Ερχόμενος στον Χριστό, ο Νικόδημος Του είπε: «Ραββί, ξέρουμε ότι είσαι δάσκαλος προερχόμενος από τον Θεό, γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει τέτοια θαύματα όπως εσύ, αν δεν είναι ο Θεός μαζί του». Αυτή ήταν η άμεση εντύπωση στους Εβραίους από τα έργα του Χριστού, αυτή είναι η αναγνώριση που Του έκαναν! Από εδώ και πέρα, αυτή η συνείδηση ​​δεν μπορεί να σβήσει στην ψυχή τους. ανεξάρτητα από το ποιες άλλες σκέψεις και συναισθήματα αντίθετα με αυτή τη συνείδηση ​​κατέλαβαν στη συνέχεια τις ψυχές τους, όλες οι μεταγενέστερες εχθρικές ενέργειές τους εναντίον του Χριστού πρέπει να ληφθούν υπόψη σε σχέση με αυτή τη συνείδηση, έτσι ώστε συνειδητά Τον μισούσαν, «από τη δική τους θέληση ενήργησαν κακόβουλα απέναντί ​​Του». Σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, ο Χριστός αποκάλυψε σε αυτόν τον αγγελιοφόρο των Ιουδαίων το σχέδιο της σχέσης Του με τους Ιουδαίους. Απαιτεί από αυτούς πνευματική αναγέννηση, προβλέπει τον θάνατό Του σε σχέση με αυτό και διευκρινίζει την αλήθεια της κρίσης των Εβραίων, καταδικάζοντάς τους για μίσος για το φως. Αυτό, ας πούμε, είναι το πρόγραμμα της διακονίας του Χριστού, και αυτό το πρόγραμμα, πρέπει να σκεφτεί κανείς, μεταφέρθηκε ακριβώς από τον Νικόδημο στους Εβραίους ηγέτες. Αφού άνοιξε έτσι τη διακονία Του στην Ιερουσαλήμ, ο Χριστός πήγε στη Γαλιλαία, επειδή η Γαλιλαία ήταν πιο συνεπής με τον χαρακτήρα της πρώτης περιόδου της διακονίας Του από την Ιουδαία. Έπρεπε να περάσει από τη Σαμάρεια. Εδώ, κοντά στην πόλη Συχάρ, στο πηγάδι του Ιακώβ, ο Χριστός είχε μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα που είχε έρθει να βγάλει νερό. Της ζήτησε ένα ποτό και όταν εκείνη εξέφρασε την έκπληξή του που, όντας Εβραίος, αντίθετα με το έθιμο, ήρθε σε επικοινωνία με μια Σαμαρείτιδα, της υποσχέθηκε να της δώσει τέτοιο ζωντανό νερό που ξεδιψάει για πάντα και γίνεται σε αυτόν που το δέχεται πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή. Η γυναίκα το κατάλαβε αισθησιακά και Του ζήτησε να της δώσει υπέροχο νερό. Αλλά ο Χριστός, αποκαλύπτοντας τη μοχθηρή οικογενειακή της ζωή, αφυπνίζει τη συνείδησή της, στρέφει την προσοχή της σε θρησκευτικά θέματα, της αποκαλύπτει την υπέρτατη διδασκαλία για τη λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια και, τέλος, της ανακοινώνει ότι είναι ο Μεσσίας που περίμεναν οι Σαμαρείτες, καθώς και οι Ιουδαίοι. Η γυναίκα πίστεψε (Ιωάννης 4:29–39) σε Αυτόν, πήγε στην πόλη και κάλεσε τους κατοίκους: ήρθαν, ζήτησαν από τον Χριστό να μείνει μαζί τους, και πολλοί από αυτούς πίστεψαν σε Αυτόν σύμφωνα με τον λόγο Του. Αυτή η παραμονή του Χριστού στη Σαμάρεια είναι εξαιρετικά αξιοσημείωτη στο ότι η γυναίκα δεν ζήτησε επίμονα ένα θαύμα από Αυτόν, πίστεψε σε Αυτόν για χάρη της αλήθειας που της αποκάλυψε και πολλοί Σαμαρείτες πίστεψαν σε Αυτόν μόνο με τον λόγο Του. «Ήταν αληθινή και σωτήρια πίστη· υπήρχε έτοιμος θερισμός εδώ, και γνωρίζουμε τι καρπούς κάρφωσαν αργότερα οι απόστολοι εδώ (Πράξεις 8). Αυτή η περίπτωση πίστης των Σαμαρειτών αντικρούει ξεκάθαρα την άποψη ότι χωρίς θαύματα οι άνθρωποι δεν θα πίστευαν στον Χριστό. Χωρίς θαύματα, οι Εβραίοι δεν ήθελαν να πιστέψουν στον Χριστό. Σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, οι Εβραίοι «και μετά τα θαύματα παραμένουν αδιόρθωτοι, αλλά οι Σαμαρείτες έδειξαν μεγάλη πίστη σε Αυτόν και χωρίς θαύματα. και αυτή ακριβώς είναι η τιμή τους, που χωρίς θαύματα πίστεψαν». Ο ίδιος ο Χριστός εκτιμούσε πολύ αυτή την πίστη. Του έφερε μεγάλη παρηγοριά. Όταν μιλούσε με τη Σαμαρείτισσα, οι απόστολοι πήγαν να αγοράσουν φαγητό και, επιστρέφοντας, Του πρόσφεραν φαγητό. Αλλά εκείνος τους απάντησε: «Έχω τροφή που δεν ξέρετε: να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:32–34). Αφού το είπε αυτό, έδειξε με ενθουσιασμό στους μαθητές τα πλήθη των Σαμαρειτών που έρχονταν κοντά Του με τον λόγο της γυναίκας - αυτά τα «ασπρισμένα χωράφια». Με τη γνώμη εκείνων των διερμηνέων που αποκαλούν την πατρίδα του Χριστού Ιουδαία, και όχι Γαλιλαία, και οι οποίοι στα παραπάνω λόγια του ευαγγελιστή βλέπουν μια εξήγηση γιατί έφυγε από την Ιουδαία για τη Γαλιλαία, δηλ. αποδίδουν «έλλειψη τιμής στην πατρίδα» στην προηγούμενη παραμονή του Ιησού Χριστού στην Ιουδαία και όχι στην υποδοχή που τον περιμένει, γιατί ο Χριστός δεν συμφωνεί με τους Γαλιλαίους. από την Ιουδαία στη Γαλιλαία (Ιωάννης 4:3), αλλά γιατί δεν έμεινε στη Σαμάρεια (Ιωάννης 4:43). Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η πατρίδα του Ιησού Χριστού δεν ήταν η Ιουδαία, αλλά η Γαλιλαία και, πιο κοντά, η Ναζαρέτ, οπότε τα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη αναφέρονται στο γεγονός της ανατροπής του Χριστού από το βουνό από τους Ναζωραίους, που είπε ο Ευαγγελιστής Λουκάς (Λουκάς 4, esp. πρβλ. Λουκάς 4:24). Αλλά τα ακόλουθα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη φαίνεται να επιβεβαιώνουν αυτή τη γνώμη: «Όταν ήρθε στη Γαλιλαία, τον υποδέχθηκαν οι Γαλιλαίοι, αφού είδαν όλα όσα έκανε στην Ιερουσαλήμ στη γιορτή· γιατί και αυτοί πήγαν στη γιορτή» (Ιωάννης 4:45). Ποια ήταν η φύση των θαυμάτων του Ιησού Χριστού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου; Στην πραγματικότητα επρόκειτο για καλές πράξεις, των οποίων η εντύπωση στον κόσμο δεν εξασθενούσε σε καμία περίπτωση. Βλέποντας τα θαύματα του Ιησού Χριστού, οι άνθρωποι έπρεπε να πουν: «Κάνει τα πάντα καλά και κάνει τους κουφούς να ακούνε και τους βουβούς να μιλάνε». Όταν έφυγε από εκεί, οι κάτοικοι Τον κράτησαν πίσω, και όταν επέστρεψε, ο κόσμος Τον υποδέχτηκε, γιατί όλοι Τον περίμεναν (Λουκάς 4:42, 8:40). Σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, κήρυξε το ευαγγέλιο στους φτωχούς, θεράπευσε τους συντετριμμένους, κήρυξε απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, ανάκτηση της όρασης στους τυφλούς, απελευθέρωσε τους βασανισμένους και κήρυξε το αποδεκτό έτος του Κυρίου (Ησ. 61:1-2). Όταν στη συνέχεια διάβασε αυτά τα λόγια του προφήτη στη συναγωγή και είπε στον λαό: «Σήμερα αυτή η γραφή εκπληρώθηκε εν όψει σας», τότε όλοι μαρτύρησαν αυτό σε Αυτόν (Λουκάς 4:17–22) 423. Τόσο οι διδασκαλίες του Χριστού όσο και τα θαύματά Του εκδηλώθηκαν αυτή τη στιγμή από την ουσιαστική τους πλευρά. χρησίμευαν ως έκφραση, ή σύμβολο, της βασιλείας του Θεού που πλησιάζει (Is. 35 επ.). Όλα όσα είπε και έκανε ο Χριστός αυτή τη στιγμή ήταν ένας σχολιασμός των πρώτων λέξεων του κηρύγματος Του: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών». Τα θαύματα ήταν σημάδι της βασιλείας του Θεού. Αυτή η σημασία των φιλανθρωπικών θαυμάτων του Ιησού Χριστού ενισχύθηκε από δύο περιστάσεις - τον μεγάλο αριθμό τους και την ταχύτητα και την ετοιμότητα με την οποία πραγματοποιήθηκαν. Έχουμε ήδη μιλήσει για τις μαζικές θεραπείες που έκανε ο Χριστός και την εντύπωση που έκαναν στους Εβραίους. Τώρα πρέπει απλώς να σημειώσουμε ότι τέτοιες θεραπείες πραγματοποιήθηκαν κυρίως στην πρώτη περίοδο της διακονίας του Χριστού (Ματθ. 4:23–25· 8:16· 9 παρ.). Από τα επιμέρους θαύματα που διηγούνται τα Ευαγγέλια, είναι σαφές ότι τα έκανε τότε ο Χριστός με αξιοσημείωτη ετοιμότητα και ταχύτητα 424. Έτσι, όταν ήταν στην Κανά, ήρθε κοντά Του ένας αυλικός από την Καπερναούμ και Τον ζήτησε να έρθει να θεραπεύσει τον γιο του που πέθαινε. Ο Ιησούς του είπε: «Δεν θα πιστέψεις αν δεν δεις σημεία και θαύματα». Όμως ο αυλικός είχε πίστη, την οποία τροφοδοτούσε η αγάπη για τον γιο του και ο φόβος γι' αυτόν. «Κύριε», είπε, «έλα πριν πεθάνει ο γιος μου». «Πήγαινε, ο γιος σου είναι καλά», απάντησε ο Χριστός, και η θεραπεία έγινε στην πραγματικότητα ερήμην. Έγιναν και άλλες θεραπείες. Φτάνοντας στο σπίτι του Πέτρου, ο Ιησούς είδε την πεθερά του να βρίσκεται σε πυρετό. Και άγγιξε το χέρι της, και ο πυρετός την άφησε. σηκώθηκε όρθια και τους σέρβιρε. Ένας λεπρός τον πλησίασε και, προσκυνώντας Του, είπε: «Κύριε, αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις». Ο Ιησούς, απλώνοντας το χέρι του, τον άγγιξε και είπε: «Θέλω, να καθαριστώ». Και αμέσως καθαρίστηκε από τη λέπρα. Στην Καπερναούμ, ένας εκατόνταρχος ήρθε στον Ιησού και Του ζήτησε να θεραπεύσει έναν δούλο που βρισκόταν άρρωστος. Ο Ιησούς του λέει: «Θα έρθω και θα τον γιατρέψω». Αλλά ο εκατόνταρχος θεώρησε τον εαυτό του ανάξιο να μπει ο Χριστός στο σπίτι του. σύμφωνα με την πίστη του, θα αρκούσε ο Χριστός να πει μια λέξη για να συνέλθει ο άρρωστος. Ο Χριστός εξεπλάγη με την πίστη του εκατόνταρχου, την οποία δεν βρήκε στον Ισραήλ, και προέβλεψε ότι στο βασίλειο του Θεού οι ειδωλολάτρες θα ξαπλώσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, και οι Εβραίοι - οι φυσικοί γιοι του βασιλείου - θα εκδιώκονταν. Τότε ο Ιησούς είπε στον εκατόνταρχο: «Πήγαινε, και όπως πίστεψες, έτσι να γίνει για σένα». Και ο υπηρέτης του ανάρρωσε εκείνη την ώρα. Όταν ο Χριστός πλησίασε τις πύλες της Ναΐν, μετέφεραν τον νεκρό, τον μονάκριβο γιο της μητέρας του, και ήταν χήρα. Βλέποντάς τη, τη λυπήθηκε, της είπε: «Μην κλαις» και, πλησιάζοντας, σταμάτησε αυτούς που κουβαλούσαν το κρεβάτι και μετά φώναξε στον νεκρό: «Νεαρά! Σου λέω, σήκω». Ο νεαρός σηκώθηκε και άρχισε να μιλάει, και ο Ιησούς τον έδωσε στη μητέρα του. Όταν ο Ιάιρος, ο αρχηγός της συναγωγής, Του ζήτησε ένθερμα να θεραπεύσει την άρρωστη κόρη του, ο Χριστός σηκώθηκε και τον ακολούθησε. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού τους, ο ασθενής πέθανε. Είπε στον Ιαίρο να μην ενοχλεί μάταια τον Δάσκαλο, αλλά ο Ιησούς το άκουσε και του είπε: «Μη φοβάσαι, απλώς πίστεψε και θα σωθείς». Έχοντας έρθει στο σπίτι, έδιωξε όλους εκείνους που έκλαιγαν για την πεθαμένη, λέγοντας ότι δεν ήταν νεκρή, αλλά κοιμόταν, έτσι γέλασαν μαζί Του. Επιτρέποντας μόνο στον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη και τους γονείς του νεκρού να είναι μαζί Του, μπήκε στο σπίτι, έπιασε το χέρι της λέγοντάς της: «Κόρη, σήκω». Και σηκώθηκε όρθια. Στο δρόμο για το σπίτι του Ιαείρου, ο Χριστός θεράπευσε μια γυναίκα που αιμορραγούσε για δώδεκα χρόνια: ανέβηκε από πίσω και άγγιξε το στρίφωμα του χιτώνα Του, λέγοντας στον εαυτό της: «Αν αγγίξω μόνο το ιμάτιό Του, θα γιατρευτώ». Και έτσι έγινε. Αμέσως θεραπεύτηκε από την ασθένειά της. Την ίδια στιγμή, ο Ιησούς ένιωσε μέσα Του ότι η δύναμη είχε βγει από Αυτόν και ρώτησε: «Ποιος άγγιξε τα ρούχα Μου;» Τότε η γυναίκα ομολόγησε τα πάντα και ο Χριστός της είπε: «Η πίστη σου σε έσωσε· πήγαινε εν ειρήνη». – Μετά την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου, δύο τυφλοί ακολούθησαν τον Ιησού φωνάζοντας: «Ελέησέ μας, Ιησού, γιε του Δαβίδ», και Τον ακολούθησαν στο σπίτι. Τους ρώτησε: «Πιστεύετε ότι μπορώ να το κάνω αυτό;» Του λένε: «Ναι, Κύριε». Τότε άγγιξε τα μάτια τους και τους θεράπευσε. Πρέπει να σημειώσουμε ένα ακόμη χαρακτηριστικό στα θαύματα του Χριστού κατά την πρώτη περίοδο της διακονίας Του. Ακριβώς όπως στη διδασκαλία Του αυτή τη στιγμή δεν εστίασε την προσοχή των ακροατών στο πρόσωπό Του, έτσι και στα θαύματά Του δεν εξέθεσε την πλήρη σημασία του προσώπου Του για τη βασιλεία του Θεού. Κάνοντας πολλά θαύματα χωρίς καμία βραδύτητα, ο Ίδιος, ως θαυματουργός, έμεινε, σαν να λέγαμε, στη σκιά. Αυτό αποδείχτηκε στον τεράστιο αριθμό των θαυμάτων και στην ταχύτητα της απόδοσής τους, και ιδιαίτερα στις θεραπείες από ένα άγγιγμα Του. Έτσι θεραπεύτηκε η αιμορραγούσα γυναίκα. Και αυτή δεν ήταν η μόνη περίπτωση. Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά, «όλος ο λαός ζητούσε να τον αγγίξει· επειδή, από Αυτόν εξήλθε δύναμη και θεράπευσε τους πάντες» (Λουκάς 6:6). Εάν οι άνθρωποι μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τη δύναμη που εκπορεύεται από Αυτόν «χωρίς τη γνώση και την άδειά Του», τότε εμφανίστηκε στα θαύματά Του μάλλον ως αγωγός της θεϊκής δύναμης παρά ως διαχειριστής της. Στα παρατιθέμενα λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά, τα πολυάριθμα θαύματα του Χριστού συνδέονται άμεσα με αυτό. Αλλά αυτή η ίδια σύνδεση μεταξύ των πολυάριθμων θαυμάτων του Χριστού και της ταχύτητας της εκτέλεσής τους με τη δύναμη που εκπορεύεται από Αυτόν μπορεί να αποδειχθεί με τον ακόλουθο συλλογισμό: αν σε ορισμένες περιπτώσεις η δύναμη του Χριστού μπορούσε να χρησιμοποιηθεί χωρίς τη γνώση και την άδειά Του, τότε σε άλλες περιπτώσεις δεν υπήρχε λόγος να καθυστερήσει κανείς να κάνει θαύματα υπό την προϋπόθεση της πίστης, η οποία, φυσικά, ήταν στην αιμορραγούσα γυναίκα και σε άλλες σαν αυτήν. Οι πολυάριθμες θεραπείες και η ετοιμότητα με την οποία έγιναν από τον Χριστό υποδηλώνουν τη συγκατάθεσή Του να βλέπει τα θαύματά Του με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή να κρύβει το πρόσωπό Του πίσω από τα θαύματά Του. Σε σχέση με αυτό είναι το γεγονός ότι απαγόρευσε στους θεραπευμένους να αποκαλύπτουν τον εαυτό Του. Αυτό είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτο γιατί στη Σαμάρεια, όπου ο Χριστός δεν έκανε ούτε ένα θαύμα, ανακήρυξε καθαρά τον εαυτό Του Μεσσία και στη Γαλιλαία, όπου έκανε πολλά θαύματα, απαγόρευσε σε όσους θεραπεύτηκαν να αυτοανακηρύξουν τον εαυτό Του. Ένα από τα θαύματα που έγιναν αυτή την εποχή, η θεραπεία του παραλυτικού στην Καπερναούμ, προφανώς δεν ταιριάζει με αυτήν την περιγραφή. Αυτοί που έφεραν αυτόν τον άρρωστο δεν μπορούσαν να μπουν στο σπίτι στο οποίο βρισκόταν ο Ιησούς, εξαιτίας του πλήθους των ανθρώπων που γέμισαν και περικύκλωσαν το σπίτι. έτσι τον κατέβασαν από τη στέγη με το κρεβάτι στα πόδια του Ιησού. Αυτός, βλέποντας την πίστη τους, λέει στον παράλυτο: «Παιδί, σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου». Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι που κάθονταν εκεί θεώρησαν τα λόγια Του βλασφημία, αφού μόνο «ο Θεός μόνο μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες». Αλλά ο Χριστός τους είπε: «Γιατί φαντάζεστε το κακό στις καρδιές σας; Γιατί τι είναι πιο εύκολο να πεις: οι αμαρτίες σου συγχωρέθηκαν ή να πεις: σήκω και περπάτα; Αλλά για να μάθεις ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει εξουσία στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, (τότε λέει στον παράλυτο: Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου». Και σηκώθηκε, πήρε το κρεβάτι του και πήγε στο σπίτι του. Ο Ιησούς έκανε αυτή τη θεραπεία σαν να αποδείξει τη δόξα Του, τη δύναμή Του να συγχωρεί αμαρτίες. Αλλά για να εκτιμηθεί σωστά η σημασία αυτού του γεγονότος, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι η δύναμη του Υιού του Ανθρώπου να συγχωρεί αμαρτίες συνέπεσε με την ανάληψη των αμαρτιών και των αδυναμιών των ανθρώπων, ότι ο Υιός του Ανθρώπου είχε αυτή τη δύναμη στην ταπείνωσή Του. Φυσικά, αυτή η περίσταση υπονομεύει την άποψη ότι στην αρχή ο Ιησούς δεν δίδαξε καθόλου για το πρόσωπό Του: εν όψει αυτού, μπορούμε μόνο να πούμε ότι δεν εστίασε την κύρια προσοχή των ακροατών Του στο πρόσωπό Του. αλλά, σε κάθε περίπτωση, η εκδήλωση της δύναμης να συγχωρεί αμαρτίες δεν ήταν παράξενη στο κύριο περιεχόμενο του κηρύγματος Του, αλλά ήταν αρκετά κατάλληλη για την έκκλησή Του: «Μετανοείτε, γιατί η βασιλεία του Θεού πλησιάζει». Αξίζει να σημειωθεί ιδιαίτερα ότι την εκδήλωση της δύναμης του Υιού του ανθρώπου να συγχωρεί αμαρτίες στη θεραπεία του παραλυτικού ακολούθησε η κλήση του Ματθαίου - μια περίσταση που μαρτυρεί αδιαμφισβήτητα ότι η δύναμη του Υιού του ανθρώπου να συγχωρεί αμαρτίες συνέπεσε με την ταπείνωσή Του, με την ανάληψη αμαρτιών. Και οι τρεις ευαγγελιστές, που μιλούν για την κλήση του τελώνη Ματθαίου σε απόστολο, προσποιούνται ότι ήταν μετά τη θεραπεία του παράλυτου της Καπερναούμ. Η κλήση του Ματθαίου είναι αξιοσημείωτη όχι μόνο επειδή ο ίδιος ήταν τελώνης, και οι τελώνες, δηλαδή οι τελώνες υπέρ της μισητής ρωμαϊκής κυβέρνησης, εξισώθηκαν με τους αμαρτωλούς μεταξύ των Εβραίων, αλλά και επειδή γενικά αποκάλυψε την επικοινωνία του Χριστού Ιησού με τελώνες και αμαρτωλούς, αφού ο Ματθαίος έκανε μεγάλη περιποίηση στο σπίτι του για τον Ιησού και τους μαθητές Του. Αυτή η επικοινωνία του Ιησού και των μαθητών Του με τους απόκληρους προκάλεσε αγανάκτηση στους Φαρισαίους και στους γραμματείς, στους οποίους απάντησε: «Δεν χρειάζονται γιατρό οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι. Ο Χριστός φανέρωσε «δυνάμεις» μεταξύ των Ιουδαίων για να μετανοήσουν και να σωθούν. Εάν οι Εβραίοι αγαπούσαν αληθινά τον Θεό και την αιώνια ζωή Του, τότε, βλέποντας τα θαύματα του Ιησού Χριστού, θα «μετανοούσαν με σάκο και στάχτη» (Ματθαίος 11:20–24, Λουκάς 10:13–15). Έπρεπε να συλλογιστούν έτσι: η αφθονία των θαυματουργών οφελών που επιδεικνύονταν στον Ισραήλ μαρτυρεί ότι ο Θεός επισκέφτηκε τον λαό Του και ότι ήρθε η βασιλεία Του, επομένως ο Ισραήλ πρέπει να αποδεχθεί τον νόμο της βασιλείας του Θεού - αυτή η νέα διδασκαλία, η αλήθεια της οποίας μπορεί να επαληθευτεί από όποιον θέλει να κάνει το θέλημα του Θεού - πρέπει να μετανοήσει, να αποβάλει όλες τις προσκολλήσεις και να αναγεννηθεί πνευματικά. Όμως οι Εβραίοι δεν μετάνιωσαν. Ο Χριστός έκανε πολλά θαύματα και ευεργετήματα. Οι φήμες γι' Αυτόν εξαπλώθηκαν σε όλη τη Γαλιλαία, τη Δεκάπολη, την Ιερουσαλήμ, την Ιουδαία και πέρα ​​από τον Ιορδάνη, σε όλη τη Συρία. Έκανε τόσα θαύματα όσα οι Εβραίοι μπορούσαν να περιμένουν μόνο από την εποχή του Μεσσία, αλλά δεν μετανόησαν. Οι Εβραίοι χάρηκαν για τα θαύματα του Χριστού, είδαν ότι οι πιο τρελές προσδοκίες τους γίνονταν πραγματικότητα, ήλπιζαν και ευχήθηκαν αυτή η πραγματικότητα να συνεχιστεί για πάντα. Μια τέτοια διάθεσή τους έκρυβε πολύ κακό μέσα της, και αυτό το κακό έπρεπε να ανακαλυφθεί. Όταν η φήμη για τα θαύματα του Ιησού Χριστού εξαπλώθηκε και οι άνθρωποι συνέρρεαν κοντά Του από παντού, πήγε στην Ιερουσαλήμ: εκεί άρχισε πανηγυρικά η διακονία Του και εκεί επρόκειτο να ξεκινήσει μια νέα περίοδος της διακονίας Του - η ώρα που «αποκαλύφθηκαν οι σκέψεις της καρδιάς» (Λουκάς 2:35) των Ιουδαίων. Στην Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε έναν άρρωστο, πιθανότατα παράλυτο, που περίμενε μάταια για τριάντα οκτώ χρόνια για θεραπεία από μια πηγή που ονομαζόταν Bethesda. Ο Ιησούς είπε στον άρρωστο: «Θέλεις να είσαι υγιής; Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα». Και έγινε αμέσως καλά, και πήρε το κρεβάτι του και περπάτησε. Ήταν την ημέρα του Σαββάτου. Σύμφωνα με την εξήγηση του Εφραίμ του Σύρου, ο Ιησούς Χριστός είπε τις λέξεις «σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου», ώστε το Σάββατο να δουν κάποιον να θεραπεύεται. Σημειωτέον ότι αυτή τη φορά ο Χριστός δεν είπε στον θεραπευμένο άνθρωπο: «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου» (ὕ παγε εἰς τὸν ο ἶ κόν σου Ματθαίος 9:6· Μάρκος 2:11· πορεύου εἰς τὸν ο ἶ κόν σου Λουκάς 5:24), όπως ειπώθηκε: «Κάπερ υψωμένος: κρεβάτι και βόλτα» (περιπάτει), και ο θεραπευμένος άνδρας «περπάτησε» στην πόλη με το κρεβάτι στα χέρια. Αυτό ήταν αναμφίβολα μια πρόκληση για τους Εβραίους: αυτός που ανάρρωσε ήταν αγγελιοφόρος στους Εβραίους σχετικά με το σπάσιμο του Σαββάτου με το θαύμα του Χριστού. Οι Εβραίοι είπαν στον θεραπευμένο άνθρωπο: «Σήμερα είναι Σάββατο· δεν πρέπει να πάρεις το κρεβάτι». Εκείνος τους απάντησε: «Αυτός που με θεράπευσε, μου είπε: σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα». Όταν διαπιστώθηκε ότι αυτός που τον θεράπευσε ήταν ο Ιησούς, οι Εβραίοι άρχισαν να διώκουν τον Ιησού και επιδίωξαν να Τον σκοτώσουν επειδή έκανε τέτοια πράγματα το Σάββατο. Έσπασε ο Χριστός το Σάββατο; Με την έννοια της αρνητικής στάσης απέναντι στο νόμο, δεν παραβίασε το Σάββατο, αφού «ο νόμος δεν σκόπευε ποτέ να παρέμβει σε καλές πράξεις, ακόμη και τις ημέρες της ανάπαυσης του Σαββάτου». αλλά με την έννοια της τέλειας εκπλήρωσης του νόμου, σε αντίθεση με τα εβραϊκά έθιμα, την εβραϊκή κατανόηση, το Σάββατο παραβιάστηκε. «Βλέπετε», γράφει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «ο νόμος παραμένει κυρίως άθικτος όταν τον παραβεί ο Χριστός»; Όπως και να έχει, έσπασε εσκεμμένα το εβραϊκό Σάββατο. Σύμφωνα με τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, «ο Χριστός θεραπεύει έναν άνθρωπο το Σάββατο και διατάζει αμέσως να παραβιαστούν οι κανονισμοί, αναγκάζοντάς τον να περπατήσει το Σάββατο και, επιπλέον, να τον βαρύνει με κρεβάτι». Η πίστη του ανθρώπου στον Υιό του Θεού είναι αναγκαστικά η πίστη του στην υιότητά του με τον Θεό και επομένως η αρχή της προϋποθέτει αναγκαστικά μια αναθεώρηση των γήινων αξιών, μια επανεκτίμηση των αγαθών. Το ζήτημα της πίστης είναι ζήτημα πνευματικής ζωής και θανάτου. Αυτή η πίστη δεν μπορούσε να ξεκινήσει σε μια εποχή που ο Χριστός έκανε θαύματα που Του έδωσαν καλή δόξα, και όταν αυτή η πίστη στην οποία δεν εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του γεννήθηκε σε αφθονία. Η αληθινή πίστη μπορούσε να ξεκινήσει μόνο τώρα 425. Επομένως, πριν, όταν θεράπευε τον άρρωστο, ο Ιησούς Χριστός τον απέστειλε αυστηρά μακριά από τον εαυτό Του, απαγορεύοντάς του να διακηρύξει τον εαυτό Του, και τώρα, αφού θεράπευσε τον παράλυτο το Σάββατο, όταν οι Εβραίοι είχαν ήδη αρχίσει να διώκουν τον θεραπευμένο άνθρωπο (Ιωάννης 5:10), τον συνάντησε (Ιωάν. 5:10 και αποκάλυψε τον εαυτό του (Ιωάν. 5:10). Το ίδιο έκανε και αργότερα με τον θεραπευμένο που γεννήθηκε τυφλός, όταν έμαθε ότι οι Ιουδαίοι τον είχαν αφορίσει (Ιωάν. 9:35). Ωστόσο, από την αφήγηση του ευαγγελιστή για τη θεραπεία ενός ανθρώπου που υπέφερε για τριάντα οκτώ χρόνια, δεν είναι σαφές ότι η αναφορά του στους Εβραίους για τον Ιησού ήταν άθλος, όπως αναμφίβολα ισχύει σε σχέση με τον άνδρα που γεννήθηκε τυφλός και όπως είναι πιθανό στην πρώτη περίπτωση. Το σίγουρο είναι ότι για τους Εβραίους, στους οποίους ο θεράπευτος στη Βηθεσδά ανήγγειλε τον Ιησού, η πίστη στον Ιησού, τον παραβάτη του Σαββάτου, ήταν πειρασμός. «Και οι Ιουδαίοι επεδίωξαν ακόμη περισσότερο να Τον σκοτώσουν, γιατί όχι μόνο παραβίασε το Σάββατο, αλλά και ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό του ίσο με τον Θεό» (Ιωάννης 5:18). Φυσικά, το θέμα εδώ δεν ήταν μόνο στα λόγια του Ιησού, ούτε στο ότι παραβίασε το Σάββατο, αλλά στο ότι η υιότητά Του με τον Θεό αποδείχθηκε από τα θαύματά Του, ότι από θαύμα παραβίασε το Σάββατο. Στον Ιησού, αυτό που στάθηκε ενάντια στους Εβραίους ήταν αυτό στο οποίο είδαν την εύνοια του Θεού προς τον άνθρωπο - η θαυματουργή δύναμή Του: μέσω αυτού, η θεία δύναμη ενήργησε ενάντια στην τελετουργική τους πίστη και την αγάπη για τη δόξα, ενάντια σε αυτό που αποτελούσε την ουσία της ψυχής τους. Αυτός ήταν η αιτία του γεγονότος ότι τα πράγματα του Θεού είχαν αποξενωθεί από αυτούς, και Τον μισούσαν «ακόμα περισσότερο», αφού μισούσαν αυτά τα «πράγματα του Θεού» μέσα Του. Όπως και να έχει, ο Χριστός θεράπευσε δαιμονισμένους ομολογητές, στο πρόσωπο των οποίων εμφανίστηκαν μπροστά Του τα οδυνηρά προϊόντα της απιστίας των Ιουδαίων. Σε αυτές τις θεραπείες υπήρχε ένα εξαιρετικό μάθημα για τους Εβραίους, το οποίο θα τους έκανε να στραφούν στον Χριστό αν ήταν ικανοί για αυτό: ήταν η καταστροφή των συνεπειών της δικής τους αμαρτίας. Όπως αυτοί οι άρρωστοι σήκωσαν ακούσια την αμαρτία των Ιουδαίων, έτσι και ο Χριστός, όταν θεράπευε τους αρρώστους, πήρε πάνω Του την ίδια αμαρτία με τη δύναμη της αγάπης Του. Μέσω της θεραπείας αυτών των ασθενών, η βασιλεία του Θεού έφτασε στους ίδιους τους Εβραίους. Αν μεταστράφηκαν, τότε η θεραπεία των δαιμονισμένων θα ήταν η θεραπεία της αμαρτίας των Εβραίων. Αλλά δεν μεταστράφηκαν, και η βασιλεία του Θεού δεν τους έφτασε με το πνεύμα της, καίγοντας τους με τη φωτιά της. Όταν ο Χριστός τους εξήγησε το νόημα της βλασφημίας τους κατά του Πνεύματος και επεσήμανε την πηγή της στην κακή τους καρδιά, δεν μετάνιωσαν, αλλά έφεραν τη βλασφημία τους στον υψηλότερο βαθμό αυτοδικαίωσης, απαιτώντας από τον Χριστό ένα σημείο από τον ουρανό. Κατά τη διάρκεια του αποστολικού κηρύγματος, συνέβη μια περίσταση που χρησίμευσε ως ένδειξη της επικείμενης έναρξης της κρίσης και μάλιστα, ίσως, επιτάχυνε την έναρξή της: ήταν μια πρεσβεία στον Ιησού Χριστό από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Ιησούς Χριστός απάντησε στην ερώτηση αυτή στους μαθητές του, σύμφωνα με το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο, ως εξής: «Σας δόθηκε να γνωρίζετε τα μυστικά της βασιλείας του Θεού, αλλά στους έξω όλα γίνονται με παραβολές, ώστε (ἵ να) να βλέπουν και να μην μαραίνονται, και όταν ακούν να ακούν και να μην καταλαβαίνουν, μήπως μεταστραφούν και οι αμαρτίες τους». Σύμφωνα με αυτά τα ξεκάθαρα και ξεκάθαρα λόγια του ευαγγελιστή, οι παραβολές, ως μηχανισμός στις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, είχαν σκοπό να τυφλώσουν τους ανθρώπους, μέσω αυτών επιτελούνταν η κρίση και η πίκρα στους Ιουδαίους. Οι Εβραίοι, που μέχρι τότε ήταν απρόθυμοι να στραφούν στη μετάνοια, τώρα δεν μπορούσαν να στραφούν. «Γιατί όποιος έχει, θα του δοθεί· όποιος όμως δεν έχει, θα του αφαιρεθεί και αυτό που έχει» (Μάρκος 4:25). Το κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου φέρνει στο παιχνίδι μόνο τη διαφορά ότι ενώ, σύμφωνα με το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο, η ίδια η διδασκαλία στις παραβολές είχε σκοπό να σκληρύνει τους Ιουδαίους, σύμφωνα με το πρώτο Ευαγγέλιο ήταν συνέπεια της σκλήρυνσης των Ιουδαίων: γι' αυτό, απάντησε ο Χριστός, τους μιλώ με παραβολές, «επειδή δεν σας δόθηκε το μυστικό, αλλά δεν σας δόθηκε να το γνωρίζει. τους... Γι' αυτό τους μιλώ με παραβολές, ότι βλέποντας δεν βλέπουν και ακούγοντας δεν ακούν και δεν καταλαβαίνουν. Ο σπόρος στις παραβολές Του συμβολίζει τον λόγο Του, επειδή ο λόγος Του στην πραγματικότητα μεγαλώνει στην ανθρώπινη καρδιά ή πνίγεται - ανεβαίνει και μεγαλώνει με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος δεν γνωρίζει. Παρομοιάζει τη βασιλεία του Θεού με καλό σπόρο, με τον οποίο φυτρώνουν τα ζιζάνια, γιατί όπως τα ζιζάνια μαζεύονται και καίγονται με φωτιά, έτσι θα είναι και στο τέλος αυτής της εποχής. Παρομοιάζει τον εαυτό του με βοσκό, γαμπρό, γιο του ιδιοκτήτη του αμπελώνα, γιατί είναι αληθινά βοσκός, γαμπρός, γιος. Ακόμα κι αν συμφωνούμε ότι οι ίδιες οι εικόνες που χρησιμοποίησε στις παραβολές συχνά δεν δημιουργήθηκαν από Αυτόν, αλλά δανείστηκαν από το θησαυροφυλάκιο της λαϊκής σοφίας, ωστόσο στο στόμα Του αυτές οι εικόνες απέκτησαν ένα εντελώς νέο νόημα, από τη μυθοπλασία έγιναν σύμβολα ζωντανών σχέσεων. Αλλά το να μην δεχτεί τον προφήτη, να τον απομακρύνει, σημαίνει να απομακρυνθεί από αυτόν, να τον χάσει για τον εαυτό του, να χάσει τα οφέλη που φέρνει μαζί του: οι Ναζωραίοι που δεν δέχτηκαν τον Χριστό πρέπει να απορριφθούν εντελώς από Αυτόν. Και όχι μόνο δεν τους έκανε κανένα θαύμα, μόνο θεράπευσε λίγους άρρωστους (Μάρκος 6:5), αλλά και τους αφαίρεσε, όπως και οι συμπατριώτες Του, όπως οι Ιουδαίοι, κάθε ελπίδα για ένα θαύμα. Έτσι, κατά τη διάρκεια της πείνας, ο Ηλίας δεν στάλθηκε σε μια από τις πολλές χήρες του Ισραήλ, αλλά σε μια χήρα στη Σαρεπάθ της Σιδώνας. Έτσι, υπό τον Ελισσαιέ, δεν καθαρίστηκε ούτε ένας από τους πολλούς λεπρούς του Ισραήλ, αλλά ο Νεεμάν ο Σύρος. Στο άκουσμα αυτό, όλοι στη συναγωγή γέμισαν οργή και, εκδιώκοντας τον Ιησού από την πόλη, Τον ανέτρεψαν από την κορυφή του βουνού πάνω στο οποίο ήταν χτισμένη η πόλη τους. «Οι Ναζωραίοι», σύμφωνα με τον Εφραίμ τον Σύριο, «είδαν ότι απέρριψε ολόκληρη τη γη του Ισραήλ και τίμησε αμέτρητα τους ειδωλολάτρες (υψηλότερους), επαναστάτησαν εναντίον Του και Τον έβγαλαν με ονειδισμούς (από την πόλη) και Τον ανέτρεψαν. Μουρμούρισαν γιατί ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ, του οποίου τον πατέρα και τη μητέρα γνώριζαν, αποκαλούσε τον εαυτό Του το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό. Γκρίνιασαν γιατί ήθελε να τους δώσει τη σάρκα Του να φάνε. Τι πραγματικά προκάλεσε την αγανάκτησή τους; Σύμφωνα με τον Ιωάννη Χρυσόστομο, «προφανώς ενοχλήθηκαν που είπε: Κατέβηκα από τον ουρανό· αλλά ο πραγματικός λόγος της αγανάκτησής τους δεν ήταν αυτός, αλλά το γεγονός ότι είχαν χάσει κάθε ελπίδα να απολαύσουν ένα σωματικό γεύμα. Άκουσαν ότι δεν θα έπαιρναν πια τροφή (σωματικά)… και γκρίνιαξαν και εξέφρασαν την ενόχλησή τους που δεν τους έδωσαν». Επιπλέον, οι Εβραίοι παρασύρθηκαν από τον παράξενο παραβολικό λόγο του Χριστού. Πολλοί από τους μαθητές Του, ακούγοντας την ομιλία Του, είπαν: «Τι παράξενα λόγια! Ποιος μπορεί να το ακούσει; Κατάλαβαν καλά ότι τους αρνήθηκε το αισθησιακό ψωμί, αλλά δεν κατάλαβαν τι ψωμί τους υποσχέθηκε ο Υιός του Ανθρώπου. Δεν μπορούσαν να καταλάβουν τα λόγια Του, ενώ τα λόγια Του είναι πνεύμα και ζωή, «θεία και πνευματικά και δεν περιέχουν τίποτα σαρκικό». Το Πνεύμα δίνει ζωή, η σάρκα δεν ωφελεί καθόλου. Έτσι ο λόγος του Χριστού ήταν πραγματικά «σκληρός» για τους Εβραίους. Και σε αυτή την περίπτωση έμειναν επίσης εξαιρετικά έκπληκτοι και έκπληκτοι. Αυτά τα θαύματα ήταν αναμφίβολα εκδηλώσεις της προσωπικής δόξας του Χριστού ενώπιον των πλησιέστερων μαθητών του. Αλλά για να εκτιμηθεί σωστά η σημασία τους, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή ήταν μια εποχή σκληρύνουσας πίστης στα θαύματα. Για τον ίδιο σκοπό που έκανε ο Χριστός το θαύμα να θρέψει τους ανθρώπους, ήταν για τον ίδιο σκοπό που έκανε αυτά τα θαύματα για τους μαθητές. Ενίσχυσαν τη θαυματουργή Του δύναμη στα μάτια των μαθητών. Και όπως η πίστη του λαού δελεάστηκε και σκληρύνθηκε από τις πράξεις Του στη χώρα των Γαδαρηνών και στη Ναζαρέτ και τη συνομιλία Του στην Καπερναούμ, έτσι και οι μαθητές βίωσαν έναν ακόμη μεγαλύτερο πειρασμό... Αλλά νίκησαν τον πειρασμό. Στα λόγια του Χριστού απάντησαν με το στόμα του Σίμωνα Πέτρου: «Κύριε, σε ποιον να πάμε; Έχεις τα λόγια της αιώνιας ζωής». Ωστόσο, και από ανάμεσά τους, από τότε, έγινε κανείς διάβολος: έχθρα προς τον Δάσκαλο προέκυψε στην καρδιά του Ιούδα του Ισκαριώτη. Έτσι τελείωσε ο Χριστός τη Γαλιλαία. Μετά από αυτό έφερε την κρίση της πικρίας στον Ιούδα. Η εβραϊκή εορτή πλησίαζε - το στήσιμο των σκηνών. Τότε οι αδελφοί του Ιησού του είπαν: «Φύγε από εδώ και πήγαινε στην Ιουδαία, για να δουν και οι μαθητές σου τα έργα που κάνεις· γιατί κανείς δεν κάνει τίποτα κρυφά και δεν θέλει να γίνει γνωστός· αν κάνεις τέτοια πράγματα, τότε φανέρωσε τον εαυτό σου στον κόσμο». Διότι, σημειώνει ο ευαγγελιστής, οι αδελφοί Του δεν πίστεψαν σε Αυτόν. Σε αυτό ο Ιησούς τους είπε: «Δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα μου· αλλά για εσάς υπάρχει πάντα χρόνος. Ο κόσμος δεν μπορεί να σας μισήσει, αλλά εμένα μισεί, γιατί μαρτυρώ γι' αυτό ότι οι πράξεις του είναι κακές. Αφού τους είπε αυτά, έμεινε στη Γαλιλαία. Όταν όμως ήρθαν τα αδέρφια Του, τότε ήρθε και αυτός στις διακοπές, όχι φανερά, αλλά (σαν) κρυφά. Αυτά τα λόγια: ήρθε στη γιορτή όχι φανερά, αλλά (σαν) κρυφά (οὐ φανερῶς, ἀλλ’ (ὡ ς) ἐν κρυπτῷ) - χρησιμεύουν ως το θέμα μιας ολόκληρης ενότητας στο ευαγγέλιο του Ιωάννη (Ιωάννης 7–10), που χαρακτηρίζει την παραμονή του Ιησού στην Ιερουσαλήμ και η διδασκαλία και οι πράξεις Του μοιάζουν με τη διδασκαλία και τις πράξεις των Ιουδαίων εκεί. Αυτές είναι παραβολές και συμβολικές ενέργειες του Ιησού στην Ιερουσαλήμ. Είτε ήταν ο δρόμος προς τις παγανιστικές χώρες, για τις οποίες δεν γνωρίζει το ευαγγέλιο του Λουκά, όπου ο Χριστός έφυγε από τη χώρα Του, δεν έγινε αποδεκτός από τους δικούς Του ούτε στη Γαλιλαία ούτε στην Ιουδαία, αν και στάλθηκε ακριβώς στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ, ή ήταν ο δρόμος προς την Ιερουσαλήμ για τα τελευταία βάσανα και τον θάνατο από τους πρεσβυτέρους, τους αρχιερείς, τους αρχιερείς του Χριστού και τους αρχιερείς του Χριστού. δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του. Το να Τον ακολουθήσει σήμαινε να καταδικάσει τον εαυτό του σε κάθε είδους κακουχίες και να προετοιμαστεί για κάθε είδους βάσανα. Ο μαθητής του χρειαζόταν πραγματικά να καθίσει και να καταλάβει αν είχε τη δύναμη να Τον ακολουθήσει. Ο ακόλουθος Του χρειαζόταν να απαρνηθεί όλες τις επίγειες προσκολλήσεις στο όνομά Του. Την ίδια στιγμή είπε σε έναν άλλον: «Ακολούθησέ με». Εκείνος απάντησε: Κύριε! ας πάω πρώτα να θάψω τον πατέρα μου. Αλλά ο Ιησούς του είπε: «Άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους δικούς τους νεκρούς· κι εσύ πήγαινε κήρυξε τη βασιλεία του Θεού». Ένας άλλος είπε: «Θα σε ακολουθήσω, Κύριε! Αλλά πρώτα άσε με να αποχαιρετήσω την οικογένειά μου». Αλλά ο Ιησούς του εναντιώθηκε: «Κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού». Κάποτε ο Χριστός επισκέφτηκε το σπίτι της Μάρθας, τόσο διάσημο στην ιστορία του Ευαγγελίου. Η αδερφή της η Μαρία κάθισε στα πόδια του Ιησού και άκουγε τον λόγο Του, και η Μάρθα, που φρόντιζε για ένα μεγάλο γεύμα, Του παραπονέθηκε ότι η αδερφή της δεν τη βοηθούσε. Εκείνος της απάντησε: "Μάρθα, Μάρθα! σε νοιάζει και φασαριάζεις για πολλά πράγματα, αλλά μόνο ένα πράγμα χρειάζεται. Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί." Τότε φώναξε με δυνατή φωνή: «Λάζαρε, βγες έξω», και ο νεκρός βγήκε έξω. Σε αυτή την ευαγγελική αφήγηση, κάθε λέξη μαρτυρεί το υποδεικνυόμενο χαρακτηριστικό των θαυμάτων του Ιησού Χριστού. Σε αυτό το χαρακτηριστικό, δεν αποκαλύπτεται η ουσία της θαυματουργικής δύναμης του Χριστού, αλλά έχει ιστορική σημασία. Με τι ταχύτητα ανέστησε ο Χριστός τον γιο της χήρας της Ναΐν: μόλις την είδε να κλαίει, πλησίασε ήδη το κρεβάτι για να επιστρέψει τον γιο της! Και ανέθρεψε την κόρη του Ιαείρου μόλις πέθανε. έστω και σαν να μειώνει το θαύμα. Είπε σε όσους έκλαιγαν: «Δεν πέθανε, αλλά κοιμάται» και επέτρεψε μόνο στους γονείς της να είναι παρόντες στην ανάσταση, εκτός από τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. Και το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου έγινε με τέτοιο τρόπο ώστε ο Υιός του Θεού να δοξαστεί μέσω αυτού. Η εξήγηση αυτού του ιστορικού χαρακτηριστικού είναι ότι τώρα ο Χριστός ήταν περικυκλωμένος από το μίσος των εχθρών Του, που τώρα η δόξα Του ενέτεινε την πίκρα τους και Τον οδήγησε στον Γολγοθά. Η ανάσταση του Λαζάρου υπηρέτησε προς δόξα του Θεού, επειδή ο Χριστός Τον δόξασε με το θάνατό Του. Αυτή η πίστη στα θαύματα αποτελεί την αρχή, όχι το τέλος. είναι ένα έμβρυο που έχει την απαραίτητη ανάπτυξη. πρέπει αναπόφευκτα να αναγεννηθεί είτε σε μίσος για τον θαυματουργό στο όνομα των γήινων συμφερόντων, της υπερηφάνειας και της αυτοδικαίωσης, είτε σε πνευματική πίστη, σε συνδυασμό με αυταπάρνηση και αγάπη για τις θεϊκές αόρατες ευλογίες. Στα σημεία αυτά δόθηκε η αρχική σύμπτωση και η μετέπειτα διαίρεση της πίστης του λαού και της πίστης των μαθητών. Ενώ οι άνθρωποι, μη πιστεύοντας στην εσωτερική μεσσιανική αξιοπρέπεια του Ιησού, καθόρισαν πλήρως τη θετική τους σχέση μαζί Του με την πίστη στη θαυματουργή δύναμή Του, οι μαθητές Του, μοιράζοντας μαζί Του συμφορές και ταπείνωση, έχοντας χάσει όλα τα εγκόσμια για χάρη Του (Ματθ. 19 παρ.), μεταφέροντας όλες τους τις ελπίδες σε Αυτόν, με τη δύναμη της αγάπης του Χριστού στον Θεό πιστεύουν: Υιός του Ζωντανού Θεού». Αυτή η πνευματικότητα ήταν το νέο στην ομολογία του Πέτρου, σε αντίθεση με την προηγούμενη πίστη των μαθητών. Χωρισμένοι από τους ανθρώπους από τον Χριστό, οι ίδιοι τώρα χωρίστηκαν από τους Εβραίους, ακολουθώντας τον Χριστό στο βασίλειο της θείας πνευματικότητας. Ήταν μια ιερή στιγμή και ο Χριστός Ιησούς σημάδεψε την ιερή επισημότητά της. Εκείνος απάντησε στον Πέτρο: «Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά· γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό με σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς. Και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν». Η ιεροσυλία διαπράττεται μόνο όταν συμβαίνει βεβήλωση σε σχέση με ένα αντικείμενο που είναι προφανώς ιερό, όταν ο ένοχος γνωρίζει ότι βεβηλώνει ένα σεβαστό ιερό. αλλά πέρα ​​από αυτό, για να γίνει ιερόσυλη βεβήλωση, πρέπει να διαπράττεται ενώπιον αυτών που τιμούν το ιερό, εν γνώσει τους. Και για τον Γολγοθά ήταν απαραίτητο να προετοιμαστούν όχι μόνο οι ιερόσυλοι Ιουδαίοι, αλλά και οι μαθητές που σέβονται τη λάρνακα της υιότητάς τους με τον Θεό. Αυτή η ετοιμότητα των μαθητών για τον Γολγοθά αποκαλύφθηκε στην Καισάρεια Φιλίππων στην ομολογία δια στόματος του Πέτρου. Αυτή η ομολογία για πρώτη φορά αποκάλυψε στην ανθρωπότητα την ομορφιά του πνευματικού καλού, αλλά ταυτόχρονα ήταν ένα σαφές σημάδι της επερχόμενης ώρας των παθών του Υιού του Ανθρώπου. Τώρα όχι μόνο ο εβραϊκός λαός προετοιμάστηκε γι' αυτούς με την κακία του, αλλά και οι μαθητές με την πίστη τους. Και από τότε, ο Ιησούς άρχισε να μιλά ανοιχτά στους μαθητές του για τα βάσανά Του. Άρχισε να τους διδάσκει ότι πρέπει να πάει στην Ιερουσαλήμ και να υποφέρει πολλά από τους πρεσβυτέρους, τους αρχιερείς και τους γραμματείς και να σκοτωθεί και την τρίτη ημέρα να αναστηθεί. Στο γράψιμό του εκφράζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους και ξεκάθαρα ότι ο Θεός δεν είναι με τους περήφανους και τους αυτοικανοποιημένους, αλλά με τους υποφέροντες και τους ταπεινωμένους, αλλά οι τελευταίοι κλήθηκαν μόνο σε εξωτερική ελπίδα και παρηγορήθηκαν από την ελπίδα ότι η ευημερία των κακών και τα βάσανα των δικαίων ήταν προσωρινά, ότι ο Θεός θα άκουγε τους ευγενείς. Εργασία. Οι απόστολοι λοιπόν περίμεναν την εξωτερική δόξα του Χριστού. Συμβιβάστηκαν με την ταπείνωση και τα βάσανά Του, τα οποία ήταν εντελώς ασύμβατα με τις ιουδαϊκές ιδέες για τον Μεσσία, αλλά εξακολουθούσαν να πίστευαν ανθρωπίνως ότι τα βάσανα του Μεσσία θα ακολουθούσε η εξωτερική Του δόξα. Ήλπιζαν ότι όχι μόνο θα ήταν αυτή η «έξοδος» του Μεσσία, αλλά ότι θα στεφάνωνε με δόξα τη μοίρα όλων των δικαίων. Τουλάχιστον για τους ίδιους περίμεναν τη συμμετοχή στην εξωτερική δόξα του Χριστού, ανταμοιβή για την αυταπάρνησή τους (Ματθαίος 19:27 παρ.). Και τώρα ακούν ότι τον Χριστό τους περιμένει ένας επαίσχυντος θάνατος, με τον οποίο καταστρέφεται κάθε ελπίδα τους για εξωτερική δόξα. Είναι αλήθεια ότι ο Χριστός τους μίλησε όχι μόνο για τον θάνατό Του, αλλά και για την ανάσταση. Τι είναι όμως η ανάσταση; Μετά εξηγεί σε όλους τους μαθητές που αγανακτούσαν με τα δύο αδέρφια ότι στην πνευματική Του βασιλεία δεν θα υπάρχει θέση για εξωτερική δύναμη, ότι το να είσαι μεγάλος και πρώτος στη βασιλεία του Θεού σημαίνει να είσαι υπηρέτης και δούλος άλλων, αφού ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς. Αυτές οι συνομιλίες του Ιησού Χριστού, μαζί με την αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του, που τους γειτνιάζει αμέσως, αντιπροσωπεύουν μια σειρά από σκέψεις που για τους μαθητές Του συνέδεσαν τη μεταμόρφωσή Του με τα παθήματα του σταυρού και αποκάλυψαν το νόημα αυτών των γεγονότων στην αμοιβαία σύνδεση τους. Αλλά από αυτούς είναι επίσης ξεκάθαρο πόσο έλειπαν οι απόστολοι πριν από την πίστη τους, που εκφράστηκε στην ομολογία του Πέτρου, απέκτησαν πλήρη εξουσία πάνω στην ψυχή τους: η πίστη τους απέκτησε τέτοια δύναμη μόνο με το θάνατο του Χριστού, που εμφανίζεται έτσι μπροστά μας στη μεγάλη της σημασία. Έχουμε νόμο, και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού. Σε. 19:7. Σε κάθε παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου θα βρούμε περισσότερο ή λιγότερο μακροσκελείς συζητήσεις σχετικά με το ερώτημα γιατί τα συνοπτικά ευαγγέλια σιωπούν για την ανάσταση του Λαζάρου, η οποία, σύμφωνα με το ευαγγέλιο του Ιωάννη, ήταν τόσο μεγάλης σημασίας στη ζωή του Ιησού Χριστού. αλλά, φαίνεται, κανείς δεν παρατήρησε ότι σύμφωνα με τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, η θεραπεία του τυφλού της Ιεριχούς έχει την ίδια σημασία που, σύμφωνα με το τέταρτο Ευαγγέλιο, ανήκει στην ανάσταση του Λαζάρου. Τα Ευαγγέλια δεν έχουν ως καθήκον τους να απαριθμήσουν όλα τα θαύματα του Χριστού. Περιορίζονται στο να υποδείξουν κάποια θαύματα από κάθε περίοδο της ζωής Του. στις αφηγήσεις των θαυμάτων, αρκούνται στο να επισημάνουν εκείνα τα στάδια της ιστορίας του Ευαγγελίου που υποδεικνύονται από διάφορα θαύματα. Επομένως, οι ευαγγελικοί μετεωρολόγοι, λέγοντας για ένα από τα θαύματα που προετοίμασαν την επίσημη είσοδο στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή τη θεραπεία του τυφλού της Ιεριχώ, δεν είχαν ανάγκη να μιλήσουν για άλλο παρόμοιο θαύμα, την ανάσταση του Λαζάρου, όπως ο Ιωάννης, λέγοντας για την ανάσταση του Λαζάρου, δεν χρειάστηκε να γράψει για το πρώτο θαύμα. – Η ιστορική ακολουθία αυτών των δύο θαυμάτων παρουσιάζεται συνήθως με τέτοιο τρόπο ώστε η ανάσταση του Λαζάρου θεωρείται ότι προηγείται, και το θαύμα της θεραπείας του τυφλού έρχεται μετά την παραμονή του Χριστού στον Εφραίμ (Ιωάννης 11:54), αλλά φαίνεται πιο συνεπές με την ουσία του θέματος να αποδοθούν και τα δύο θαύματα από την ίδια ώρα. περνώντας από την Ιεριχώ ο τυφλός θεραπεύτηκε, και στη συνέχεια στη Βηθανία ο Λάζαρος αναστήθηκε, και η μετέπειτα παραμονή του Χριστού στον Εφραίμ δεν μπορούσε παρά να είναι πολύ βραχύβια. Σύμφωνα με το νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου, η είσοδος του Χριστού στην Ιερουσαλήμ με τα θαύματα που προηγήθηκαν ήταν στην πορεία της η στιγμή που ο θρίαμβος του ίδιου του Χριστού έφερε το μίσος των εχθρών σε ακραία ένταση. Το νόημα αυτού του γεγονότος είναι ότι η πλήρης μεσσιανική αποκάλυψη του Χριστού στους Εβραίους τους έκανε να Τον καταδικάσουν σε θάνατο. Αυτή η άποψη έχει ευαγγελικές αποδείξεις για αυτήν. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι, αφού άκουσαν για το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου, συγκέντρωσαν ένα συμβούλιο και είπαν: «Τι να κάνουμε; Αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά θαύματα. Αν Τον αφήσουμε έτσι, τότε όλοι θα πιστέψουν σε Αυτόν» (Ιωάννης 11:47-48). Όταν ο κόσμος στην Ιερουσαλήμ χαιρετίστηκε πανηγυρικά από τον Ιησού, οι Φαρισαίοι είπαν μεταξύ τους: «Βλέπετε ότι δεν κάνετε τίποτα; Όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί» (Ιωάννης 12:19). Από εδώ, παρεμπιπτόντως, είναι σαφές τι σχέση υπήρχε μεταξύ της ανάστασης του Λαζάρου και της εισόδου στην Ιερουσαλήμ: η ανάσταση του Λαζάρου στον θρίαμβο της εισόδου έδωσε αυτό που φοβόντουσαν οι Εβραίοι, δηλαδή ότι ολόκληρος ο λαός ακολούθησε τον Χριστό. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης σχετικά με το περιεχόμενο αυτών των λόγων του Χριστού κάνει μόνο μια σύντομη παρατήρηση ότι έδωσε στους Εβραίους να καταλάβουν τι είδους θάνατο θα πέθαινε, και έτσι τους αφαίρεσε την τελευταία τους ελπίδα για το εξωτερικό βασίλειο, όπως νωρίτερα, αφού τάισε πέντε χιλιάδες ανθρώπους, αρνήθηκε στους Ιουδαίους στη συζήτηση στην Καπερναούμ τέτοια τροφή για το μέλλον. οι Εβραίοι, τόσο τότε όσο και τώρα, παρά τα τόσα θαύματα που έκανε ο Χριστός, δεν πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάννης 12:32-37). Αλλά οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές μεταφέρουν λεπτομερέστερα το περιεχόμενο των συνομιλιών του Χριστού με τους Εβραίους κατά την τελευταία παραμονή Του στην Ιερουσαλήμ, την πρώτη ημέρα ή τις δύο πρώτες ημέρες μετά την επίσημη είσοδο στην Ιερουσαλήμ. Τις συζητήσεις ξεκίνησαν οι εχθροί Του. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού Του στα σύνορα της Ιουδαίας, στην υπεριορδανική πλευρά, Τον περικύκλωσαν με εχθρότητα και προσπάθησαν να Τον πιάσουν με μια λέξη. Εκείνοι, λοιπόν, σε πειρασμό, Τον ρώτησαν αν επιτρέπεται σε έναν άντρα να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο. Κατά την είσοδο στην Ιερουσαλήμ Τον πλησιάζουν και απαιτούν να απαγορεύσει στους μαθητές να Τον συνοδεύουν με επιφωνήματα. Τους ήταν φανερό ότι αυτός που μπήκε ένδοξα στην Ιερουσαλήμ ως Μεσσίας ήταν γι' αυτούς ένας φοβερός κριτής, που τους έδιωχνε από τη βασιλεία του Θεού, καθώς εκείνοι που δεν είχαν εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, δεν είχαν δώσει τους κατάλληλους καρπούς και ήταν ανάξιοι για το γαμήλιο γλέντι. Αυτό το περιεχόμενο των παραβολών συμπληρώθηκε από τη συνομιλία του Χριστού για τα ερωτήματα που Του πρότειναν οι Ηρωδιείς, οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι. Οι Ηρώδειοι, οπαδοί της Ηρωδιανής δυναστείας και επομένως στη Γαλιλαία, υποστηρικτές του Ηρώδη Αντύπα, και στην Ιουδαία δυσαρεστημένοι με τη ρωμαϊκή εξουσία λόγω της εξάλειψης της δυναστείας των Ηρώδειων από τους Ρωμαίους, μαζί με τους μαθητές των Φαρισαίων, για τους οποίους αυτή η δύναμη ήταν μισητή και που ήλπιζαν να απελευθερωθούν από τους μεν Μεσσίες. φόρος τιμής στον Καίσαρα ή όχι. Οι Φαρισαίοι, που έστειλαν τους μαθητές τους και τους Ηρωδιανούς, ήλπιζαν ότι στην απάντησή Του θα έπρεπε να μιλήσει είτε ως υποστηρικτής είτε ως αντίπαλος της ρωμαϊκής εξουσίας. Αλλά ο Χριστός τους απάντησε ότι τα νομίσματα με την εικόνα του που έλαβε από αυτόν πρέπει να δοθούν πίσω στον Καίσαρα και στον Θεό - του Θεού. Εάν ο Μεσσίας είναι μόνο ο γιος του Δαβίδ, τότε είναι αποκλειστικά ο Εβραίος Μεσσίας. Αυτό σκέφτηκαν οι Εβραίοι και αυτό αποτέλεσε τη βάση όλων των επιδιώξεών τους, την εκπλήρωση των οποίων περίμεναν από τον Μεσσία τους. Αλλά ο Χριστός τους έδωσε να καταλάβουν ότι ο Μεσσίας, ως βασιλιάς της πνευματικής βασιλείας του Θεού, είναι πάνω από τα όρια της εθνικότητας και είναι ο ίδιος ο Κύριος του Δαβίδ. Ο Πνευματικός Μεσσίας είναι ο Χριστός όλης της ανθρωπότητας. Έτσι, αυτό που αποτελούσε το ζωτικό νεύρο των Εβραίων κατέρρευσε. Ένας ερευνητής της ιστορίας του Ευαγγελίου θαυμάζει άθελά του αυτή την πληρότητα των ερωτημάτων που φωτίστηκαν στη συνομιλία του Χριστού με τους Εβραίους. Εξετάστηκαν όλες οι πτυχές του Ιουδαϊσμού και αυτή ήταν η αυτο-αποκάλυψη του Χριστού Ιησού σε σχέση με όλες τις φιλοδοξίες των Εβραίων. Αυτό όμως που είναι ακόμα πιο αξιοθαύμαστο είναι η σύνδεση με την οποία συνδέεται αυτή η συνομιλία με τις παραβολές που προηγήθηκαν και τον καταγγελτικό λόγο που ακολούθησε. Τις ομιλίες του Χριστού κατά την τελευταία Του παραμονή στην Ιερουσαλήμ απηύθυνε Αυτός - άλλες, μόλις ανέφερε, στους Ιουδαίους και άλλες στους μαθητές. Ενώ οι πρώτοι ενώθηκαν με τα προηγούμενα θαύματα και τον θρίαμβο της αυτο-αποκάλυψής Του και ήταν η τελευταία Του πράξη, που κάλεσε τους Ιουδαίους να Τον σκοτώσουν, οι ομιλίες προς τους μαθητές ήταν ήδη εξ ολοκλήρου σχετιζόμενες με το θάνατό Του και τους αποκάλυψαν το νόημά του. Υπό αυτή την έννοια, οι τελευταίες ομιλίες του Χριστού προς τους μαθητές έχουν εξαιρετικό χαρακτήρα μεταξύ όλων των άλλων ομιλιών Του και πρωταρχικής σημασίας για την κατανόηση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Όλες οι προηγούμενες ομιλίες του Χριστού είτε περιέχουν μια ουσιαστική αποκάλυψη του νου της θείας ζωής, τι είναι στην παγκοσμιότητά της, τι είναι ως ιδανικό κάθε χρόνου και τόπου, ως απαίτηση όλων των ανθρώπων, και εν προκειμένω είναι σημαντικές για την κατανόηση της ιστορίας του Ευαγγελίου στο γενικό τους περιεχόμενο, στον βασικό τους χαρακτήρα, στην ουσιαστική σχέση τους με τη ζωή του κόσμου, είτε αντιπροσωπεύουν μια μορφή προσωρινής και σημαντικής ιστορικής κατάστασης του Χριστού. ιστορία του Ευαγγελίου στις ιστορικές τους συνδέσεις και συνέπειές τους. Ένα παράδειγμα του πρώτου τύπου ομιλιών μπορεί να ονομαστεί η Επί του Όρους Ομιλία και ένα παράδειγμα του δεύτερου τύπου - οι παραβολές 452. Ούτε το ένα ούτε το άλλο θα πρέπει να παρουσιάζονται σε μια εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου ως προς το περιεχόμενό της. Σε σχέση με το πρώτο από αυτά αρκεί να χαρακτηρίσουμε τη διδασκαλία του Χριστού σύμφωνα με το βασικό και αναλλοίωτο για τον κόσμο πρόσημο και σε σχέση με το δεύτερο να υποδεικνύεται η ιστορική τους σημασία. Όταν ο Χριστός, μετά από μια απειλητική ομιλία προς τους Εβραίους, περπάτησε από το ναό, οι μαθητές Του επέστησαν την προσοχή Του στα κτίρια του ναού, στον πλούτο και τη λαμπρότητά τους. Σε αυτό ο Ιησούς τους είπε: «Τα βλέπετε όλα αυτά; Αλήθεια σας λέω, δεν θα μείνει ούτε πέτρα πάνω στην άλλη εδώ· όλα θα καταστραφούν». Τότε, όταν καθόταν στο Όρος των Ελαιών, απ' όπου φαινόταν η Ιερουσαλήμ, την οποία μόλις είχε απορρίψει, όπου ακουγόταν ακόμη ο απόηχος του τρομερού λόγου Του, οι μαθητές Τον πλησίασαν κατ' ιδίαν και τον ρώτησαν: «Πες μου, πότε θα γίνει αυτό και ποιο είναι το σημάδι όταν θα γίνουν όλα αυτά - ποιο είναι το σημάδι του ερχομού Σου και το τέλος του αιώνα;» Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση, ο Χριστός εκφώνησε την ομιλία Του στους μαθητές, την οποία ξεκίνησε με τα λόγια: «Προσέχετε μήπως σας εξαπατήσει κανείς» και τελείωσε με την οδηγία: «Να προσέχετε πάντα». Δεν θα παρουσιάσουμε ολόκληρο το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας και θα υποδείξουμε όλες τις ιδιωτικές σκέψεις και τη σειρά τους, που θα απαιτούσαν πολύ χώρο, αλλά θα αναφέρουμε το κύριο κίνητρο και τις κύριες σκέψεις της. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η προδοσία του Ιούδα θα ήταν ένα παράξενο επεισόδιο στην ιστορία του Ευαγγελίου, το οποίο δεν θα ανταποκρινόταν στον αυστηρό σχεδιασμό του, λόγω του οποίου ο Χριστός προέβλεψε την προδοσία του Ιούδα πολύ νωρίτερα (Ιωάννης 6:70–71). Από την άλλη πλευρά, ακόμη και αν υποθέσουμε ότι η ίδια η εκλογή του Ιούδα στον αριθμό των δώδεκα καθορίστηκε από το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, δεν μπορούσαμε, ωστόσο, να φανταστούμε καθόλου την παραμονή του με τον Χριστό αν η προσμονή του Ιησού για την προδοσία του Ιούδα βασιζόταν στην εξαιρετική δύναμη της αγάπης του για τα χρήματα ή στην πλήρη απιστία του. Επομένως, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα κίνητρα που καθόρισαν την προδοσία του Ιούδα ήταν τα ίδια που καθόρισαν τη σχέση όλων των Εβραίων γενικά με τον Ιησού Χριστό. Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να εκτιμήσουμε επαρκώς το γεγονός ότι ο Ιούδας ήταν ο μόνος από τους δώδεκα μαθητές του Χριστού που δεν καταγόταν από τη Γαλιλαία, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά από την Ιουδαία. Τους λέει γι' αυτό, τους αποκαλύπτει το μυστικό της θεανθρώπινης ζωής για να τους δώσει τη χαρά Του, που θα τους ανοίξει τις καρδιές να αντιληφθούν την αγάπη Του, που εκδηλώνεται στο θάνατό Του, και θα τους δώσει τη δύναμη να νικήσουν τον πειρασμό του θανάτου Του και τα επακόλουθα βάσανά τους. Τους αποκαλύπτει ένα μεγάλο και χαρμόσυνο μυστικό: Τους διατάζει την αυτοθυσιαστική αγάπη Του, την οποία θα δείξει στο θάνατό Του για τους φίλους - και εδώ είναι φίλοι Του, αν εκπληρώσουν την εντολή Του, θα είναι συμμετέχοντες στο έργο Του, συν-δούλοι Του για τη δόξα του Πατέρα. Τους αποκαλεί φίλους Του, στους οποίους αποκαλύπτει αυτό το μυστικό, χαρίζει αυτή τη χαρά Του. Για αυτήν την υπηρεσία τους επέλεξε. Αλλά μπορούν να εκπληρώσουν το μεγάλο τους κάλεσμα μόνο με ταλαιπωρία, υπομονή, μίσος από τον κόσμο, όπως ο κόσμος τον μισεί τον Ίδιο. Ένας σκλάβος δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του. Και θα υπομείνουν ακριβώς το ίδιο μίσος με το οποίο ο κόσμος Τον μισεί, τον Υιό του Θεού, για τη διδασκαλία και τις πράξεις Του - μισεί μάταια. Με την πραγματικότητα της πνευματικής τους ζωής, που εκπορεύεται από τον Επουράνιο Πατέρα, θα μαρτυρήσουν το έργο Του, τη ζωή Του. Ήδη σε μια ψυχολογική όψη της σχέσης Του με τον Πατέρα, στην ενέργεια της θεο-υιού αυτοσυνειδησίας Του, ζούσε ακριβώς ως Υιός του Θεού. Επομένως, ο θάνατός Του ήταν γι' Αυτόν από αυτή την άποψη ένα τελείως διαφορετικό φαινόμενο από τον θάνατο των ανθρώπων αυτού του κόσμου: ήταν ο θάνατος του Υιού του Θεού. Εκτός από τη θλίψη μιας δειλής προσκόλλησης στη ζωή και του φόβου της συνείδησης για ένα άγνωστο μέλλον, που δεν υπήρχε γι' Αυτόν, όπως δεν υπάρχουν για κάποιους σοφούς και δίκαιους ανθρώπους, εκτός από τη φυσιολογική πλευρά του θανάτου, το ίδιο για όλους τους ανθρώπους, γι' Αυτόν ο θάνατος ήταν ένα ιδιαίτερο πνευματικό φαινόμενο - πλήρης εξωτερική εγκατάλειψη από τον Θεό Πατέρα, τον οποίο μαρτύρησε στον σταυρό. Γι' αυτό τέτοια θανατική αγωνία δεν μπορεί να υπάρχει όχι μόνο στους σοφούς του κόσμου, αλλά και στους οπαδούς του Χριστού, που είναι τα κλαδιά της αμπέλου, αλλά όχι και το σιτάρι. Οι μαθητές του Χριστού ήταν μάρτυρες του αγώνα Του στη Γεθσημανή και αυτοί ακριβώς οι μαθητές συλλογίστηκαν τη δόξα Του στο όρος της μεταμόρφωσης. Είδαν τώρα ότι η δόξα Του, που λαχταρούσαν, ήταν πίσω και όχι μπροστά. έμαθαν να βλέπουν το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα στον επερχόμενο θάνατό Του. είδαν τη θανάσιμη φρίκη του Κυρίου και Δασκάλου τους - και μαζί Του από εκείνη τη στιγμή άρχισαν να βιώνουν τον θάνατό Του. Το βίωσαν συμβολικά στον Μυστικό Δείπνο και μάλιστα άρχισαν να το βιώνουν τώρα. Πώς εκφράστηκε αυτή η εμπειρία από τους μαθητές του θανάτου του Χριστού τους; Στη Γεθσημανή θλίψη, σε μια προσπάθεια εξωτερικής αυτοάμυνας, σε διασπορά και απάρνηση από Αυτόν. Για να κατανοήσουμε αυτό το νόημα για τους αποστόλους του θανάτου του Χριστού, πρέπει να γνωρίζουμε ότι για εμάς, η αιώνια αληθινή ζωή είναι δυνατή μόνο μετά το θάνατο και μέσω του θανάτου: η ζωή στη βασιλεία των ουρανών δεν είναι συνέχεια της έντονα προσωπικής σαρκικής μας ζωής. η αδυναμία του για εμάς σε αυτόν τον κόσμο δεν βασίζεται μόνο στους περιορισμούς της επίγειας ζωής και ο θάνατος δεν είναι μόνο η μετάβαση της ζωής μας σε μια άλλη σφαίρα. αλλά η ουράνια ζωή είναι τελείως διαφορετική από την προσωρινή μας ζωή, είναι ουσιαστικά απρόσιτη σε εμάς τώρα, πρέπει να πεθάνουμε για να ζήσουμε τη θεία ζωή, ο θάνατος είναι κάθαρση για εμάς. Το έργο του Χριστού, που μας έδωσε πνευματική ζωή, έχει τη δύναμη ότι ο θάνατός μας δεν μένει μόνο καταστροφή, που θα ήταν χωρίς τον Χριστό, αλλά από το θάνατο ανεβαίνουμε στη ζωή του Χριστού, στην πνευματική θεία ζωή. Ωστόσο, μπορούμε να κληρονομήσουμε τη θεϊκή Του ζωή μόνο μέσω του θανάτου. Αυτή είναι η σημασία του θανάτου μας για την πνευματική μας αναγέννηση. Η αληθινή αιώνια ζωή είναι διαθέσιμη μόνο στους γιους της ανάστασης. Αυτό είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Αυτό όμως πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι υπό την απαραίτητη προϋπόθεση του θανάτου, η αιώνια πνευματική ζωή θα γίνει η πλήρης και μοναδική πραγματικότητα για τους πιστούς στον Χριστό. Με περιορισμένη έννοια, η πνευματική ζωή μπορεί να είναι ιδιοκτησία μας ακόμη και σε αυτή τη ζωή - έτσι ώστε η εξωτερική ψυχική-σωματική ζωή να παραμένει πάντα για εμάς μια πλήρης ορατή πραγματικότητα και η πνευματική ζωή είναι μια αόρατη περιοχή για εμάς, μια περιοχή πίστης και ελπίδας 456. Ωστόσο, αυτή είναι η πραγματική πνευματική ζωή. Και ακόμη και μετά το θάνατο, μόνο ένας (Χριστιανός) που είναι ήδη εδώ και ζει μια πνευματική ζωή μπορεί να ζήσει μια πλήρη πνευματική ζωή. Και έτσι, όπως για τη ζωή μετά την ανάσταση χρειάζεται να πεθάνουμε, έτσι και για αυτήν την πνευματική ζωή χρειάζεται να βαπτιστούμε στο θάνατο του Χριστού, να ταφούμε μαζί Του, να ενωθούμε μαζί Του με την ομοιότητα του θανάτου Του. «Ο πεθαμένος ελευθερώνεται από την αμαρτία» (Ρωμ. 6:7): αυτό έχει δύναμη και για τους δύο. Αυτό δεν μπορούσαν να το κάνουν, και εξ ου και το μίσος τους για τον ταπεινωμένο Υιό του Θεού. Αν στον αθεϊσμό των κλασικών λαών και στον μετέπειτα ευρωπαϊκό αθεϊσμό συναντάμε μια συνειδητή άρνηση της θεϊκής αρχής - άρνηση όχι του Θεού, αλλά της θείας παγκόσμιας τάξης, αυτό είναι το γνωστό «δεν επαναστατώ ενάντια στον Θεό μου, αλλά δεν αποδέχομαι τον κόσμο Του». τότε κατεξοχήν τέτοιος συνειδητός αθεϊσμός ήταν η στάση των εχθρών Του απέναντι στον Χριστό. Δεν αρνήθηκαν τον Θεό, ήταν προσκολλημένοι στον Θεό «τους», αλλά δεν μπορούσαν να δεχτούν τον Υιό Του 459, την ηθική τάξη του κόσμου. Το μίσος για τον ταπεινωμένο Υιό του Θεού τους έδωσε εξαιρετική ειλικρίνεια, με την οποία ο αρχιερέας, αφού άκουσε την απάντηση του Χριστού, έσκισε τα ρούχα του και είπε: «Είναι βλάσφημος», και ολόκληρο το Σανχεντρίν αναφώνησε: «Είναι ένοχος θανάτου». Οι Εβραίοι έζησαν και έκριναν τον Ιησού σύμφωνα με το νόμο σύμφωνα με τον οποίο έπρεπε να πεθάνει ως Υιός του Θεού. Κατά τις λίγες ώρες που ο Υιός του Θεού κρέμασε στο σταυρό, ο Γολγοθάς αντιπροσώπευε μια οπτική έκφραση του νοήματος ολόκληρης της ζωής του Ιησού και ολόκληρης της ιστορίας του ανθρώπινου γένους. Κανένα άλλο θέαμα (θεωρία Λουκάς 23:48) στην παγκόσμια ιστορία δεν διέθετε τέτοια άβυσσο διδακτικής όπως ο Γολγοθάς εκείνες τις ώρες. Η ακραία ταπείνωση και η πλήρης εξωτερική εγκατάλειψη του Θεού του Υιού του Θεού, η απιστία των ανθρώπων που διψούν για θαύμα, η σωτήρια δύναμη της πίστης στον ταπεινωμένο Υιό του Θεού και, τέλος, η πνευματικότητα της αιώνιας ζωής Του - αυτά είναι τα τέσσερα άκρα: κάτω, αριστερά, δεξιά και πάνω - του σταυρού στον οποίο ο Ιησούς παρέδωσε το πνεύμα Του. Όλος ο λαός, με τους αρχιερείς, τους γραμματείς, τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους, χλεύαζε τον σταυρωμένο Υιό του Θεού: «Εάν είναι Υιός του Θεού, αν εμπιστεύτηκε στον Θεό και ήταν ευάρεστος σε Αυτόν, αν έσωσε άλλους, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και θα πιστέψουμε σε Αυτόν». Ακόμη και ένας από τους κλέφτες που σταυρώθηκε μαζί Του συμμετείχε σε αυτές τις κοροϊδίες (Ματθαίος 27:39–44· Μάρκος 15:29–32· Λουκάς 23:35, 37, 39). Αυτές οι κοροϊδίες του ταπεινωμένου Υιού του Θεού αποκάλυψαν ολόκληρο το πνεύμα αυτού του κόσμου, την κύρια κατεύθυνση της ζωής του... Αλλά τότε εμφανίστηκαν τα πρώτα βλαστάρια μιας νέας πνευματικής ζωής των ανθρώπων - ζωή με πίστη και όχι με όραμα. Ενώ ένας από τους απαγχονισμένους κακούς συκοφάντησε τον σταυρωμένο Χριστό, ο άλλος τον ηρέμησε και είπε στον Ιησού: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στο βασίλειό σου». «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί Μου στον Παράδεισο», του απάντησε ο Χριστός (Λουκάς 23:39–43). Αυτοδίκαιοι Ιουδαίοι, αρχιερείς, πρεσβύτεροι, Φαρισαίοι, διψασμένοι για θαύμα, σταύρωσαν τον Υιό του Θεού και ο κλέφτης που σταυρώθηκε μαζί Του πίστεψε σε Αυτόν και έγινε ο πρώτος κληρονόμος της βασιλείας Του των ουρανών. Επομένως, πρώτον, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την ουσία της πνευματικής ζωής του Χριστού μετά την ανάσταση, αν τη θεωρήσουμε χωρίς σύνδεση με ολόκληρη την επίγεια ζωή Του, αφού το περιεχόμενο της πνευματικής Του ζωής μετά την ανάσταση δίνεται από το νόημα της ταπείνωσής Του. Όπως στους αποστόλους δόθηκε αληθινή κατανόηση της ανάστασης του Χριστού μόνο επειδή είχαν βιώσει προηγουμένως τον θάνατο και την ταπείνωση του Χριστού (πρβλ. Πράξεις 10:41), έτσι μπορούμε να κατανοήσουμε το μυστήριο της ανάστασης του Χριστού μόνο αν καταλάβουμε πρώτα το νόημα της ταπείνωσης του Χριστού. η ανάσταση του Χριστού ήταν απόδειξη της πραγματικότητας της αιώνιας πνευματικής Του ζωής. Είναι με αυτό και μόνο με αυτήν την έννοια, μόνο σε αυτή τη σχέση με το νόημα ολόκληρης της ζωής του Χριστού που μπορεί να ονομαστεί η βάση της χριστιανικής πεποίθησης. Μια στοιχειώδης θέση στη βιβλική θεολογία θα πρέπει να ονομαστεί η αλήθεια ότι το πνεύμα δεν είναι το δεύτερο ή τρίτο μέρος της ανθρώπινης φύσης, αλλά το πνεύμα είναι η θεία αρχή της ανθρώπινης ζωής, η θεία αρχή στον άνθρωπο. Ο Θεός είναι πνεύμα (πνεῦμα ὁ θεὸς Ιωάννης 4:24) - αυτό σημαίνει ότι ο Θεός δεν είναι τίποτα άλλο από πνεύμα, και ότι οτιδήποτε πνευματικό είναι ουσιαστικά θεϊκό, μόνο το θείο μπορεί να είναι πνευματικό, το πνευματικό ως κατηγόρημα του θείου εκφράζει πιο έντονα την αντίθεσή του στην «ανθρώπινη» βάση, ταπεινωμένη. Ειδικότερα, το πνεύμα που αποκαλύφθηκε στην ανάσταση του Χριστού (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Πέτ. 3:18) είναι το θείο πνεύμα, η θεία αρχή της ζωής, και όχι το πνευματικό, σε αντίθεση με το αισθητήριο. Ο Απόστολος Παύλος αποκαλύπτει στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή ότι θα αναστηθούμε κατ' εικόνα της ανάστασης του Χριστού σε σώμα πνευματικό, όχι σε φυσικό σώμα. Το πνευματικό σώμα είναι φθαρτό, ταπεινωμένο και αδύναμο. το πνευματικό σώμα είναι άφθαρτο, ένδοξο, δυνατό. Η αφθαρσία, η δόξα, η δύναμη, όπως και η πνευματικότητα, είναι κατηγορήματα του θείου, του ουράνιου. Έχοντας κάνει αυτές τις γενικές παρατηρήσεις για την ανάσταση του Χριστού, τη σχέση της με την προηγούμενη ταπείνωση και την εξωτερική δόξα, καθώς και με την πίστη των μαθητών, προχωράμε τώρα σε ανάλυση των ευαγγελικών αφηγήσεων για την ανάσταση, που θα επιβεβαιώσει τη διατυπωμένη άποψη για το θρησκευτικό-ιστορικό νόημα της ανάστασης του Χριστού. Εδώ, καταρχάς, εφιστάται η προσοχή μας στο γεγονός ότι κανένας από τους πιστούς δεν ήταν μάρτυρας της πραγματικής ανάστασης του Χριστού, ότι οι απόστολοι ήταν «εκείνοι που δεν είδαν και όμως πίστεψαν». Είναι αλήθεια ότι για τους αποστόλους αυτό το γεγονός ήταν αντικείμενο της ισχυρότερης πίστης, είδαν ακόμη και τον αναστημένο Χριστό, επομένως αυτοαποκαλούνται μάρτυρες της πραγματικότητας της ανάστασης του Ιησού, γι' αυτούς αυτό το γεγονός ήταν ένα από τα γεγονότα της ζωής Του, καθ' όλη τη διάρκεια της οποίας έμειναν και Τον περιποιήθηκαν, ξεκινώντας από το βάπτισμα του Ιωάννη μέχρι την ημέρα που αναλήφθηκε από αυτούς. Παρ' όλα αυτά, δεν ήταν αυτόπτες μάρτυρες της ίδιας της στιγμής της ανάστασής Του από τον τάφο και δεν ήταν παρόντες στην ανάστασή Του. Ο Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης, ο οποίος στάθηκε στο σταυρό του Ιησού και ήταν αυτόπτης μάρτυρας της ροής του αίματος και του νερού από τη διάτρητη πλευρά Του, έγραψε στο Ευαγγέλιο: «Και εκείνος που το είδε μαρτύρησε, και αυτή η μαρτυρία είναι αληθινή· ξέρει ότι λέει την αλήθεια, για να πιστέψετε» (Ιωάννης 19:35). αλλά δεν μπορούσε να μαρτυρήσει την ανάσταση του Χριστού με παρόμοιο τρόπο. Αυτή η περίσταση υποδηλώνει ότι η ανάσταση του Χριστού δεν περιείχε τίποτα εξωτερικό που θα ξεπερνούσε την πίστη των μαθητών. ενώ είναι ακατανόητο από την άποψη της άποψης ότι η ανάσταση ήταν αυτή η πιο προφανής απόδειξη της θεϊκής δύναμης του Χριστού, που βρισκόταν στη βάση της πίστης. Αντίθετα, πρέπει να ειπωθεί ότι η ανάσταση του Χριστού, όπως και η ενσάρκωση του θείου Λόγου σε Αυτόν, δεν ήταν ιστορικά φαινόμενα στη μεταφυσική τους αφαίρεση, αλλά έλαβαν ιστορική σάρκα και οστά μόνο στις καρδιές των πιστών. Οι αφηγήσεις των τεσσάρων ευαγγελιστών για την ανάσταση του Χριστού είναι μεταξύ εκείνων των ευαγγελικών αφηγήσεων που είναι σχεδόν αδύνατο να ενοποιηθούν λεπτομερώς. Συγκεκριμένα, είναι δύσκολο να διαπιστωθεί σε ποιον αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά η πίστη στον αναστημένο Χριστό: στη Μαρία τη Μαγδαληνή ή στον αγαπημένο μαθητή του Ιησού, τον έμπιστό Του (Ιωάννης 13:23), Ιωάννη. Το ερώτημα ουσιαστικά συνοψίζεται στο εξής: τι συνέβη πρώτα, η εμφάνιση του Αναστημένου στις γυναίκες (Ματθαίος 28:9) ή ο ερχομός στον τάφο του Πέτρου και του Ιωάννη, όπως φαίνεται στα ευαγγέλια του Ιωάννη και του Λουκά; Για κάποιους λόγους το τελευταίο πρέπει να γίνει αποδεκτό ως πιθανό. Σε αυτήν την περίπτωση, τα γεγονότα πρέπει να τεθούν με αυτή τη σειρά: την πρώτη μέρα της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και άλλες γυναίκες έρχονται νωρίς στον τάφο και βλέπουν ότι η σπηλιά στην οποία τέθηκε το σώμα του Χριστού είναι άδεια. Η Μαρία Μαγδαληνή το ανακοινώνει στον Πέτρο και στον Ιωάννη, οι οποίοι ορμούν στον τάφο και βλέπουν επίσης ότι είναι άδειος. Μαζί τους πιθανώς επέστρεψε στον τάφο και η Μαρία Μαγδαληνή, στην οποία εμφανίστηκε ο Αναστημένος κατά τη δεύτερη επιστροφή του από τον τάφο. Ας εστιάσουμε τώρα την προσοχή μας στο ταξίδι στον τάφο της Μαρίας Μαγδαληνής και ιδιαίτερα στην άφιξη εκεί του Ιωάννη και του Πέτρου, ως πολύ σημαντικές στιγμές στις ευαγγελικές ιστορίες για την ανάσταση του Χριστού. Την πρώτη μέρα της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και άλλες γυναίκες με αγορασμένα αρώματα πήγαν στον τάφο του Ιησού για να Τον χρίσουν σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, κάτι που δεν πρόλαβαν να το κάνουν κατά την ταφή Του το βράδυ της Παρασκευής, που οι Εβραίοι θεωρούσαν αρχή του Σαββάτου - ημέρα ανάπαυσης (και ήταν Σάββατο του Πάσχα). Όταν έφτασαν στη σπηλιά του τάφου, είδαν ότι η πέτρα είχε κυλήσει μακριά από αυτήν και ήταν άδεια. Αυτό ήταν το μόνο που μπορούσαν να πουν στους αποστόλους. Είναι αλήθεια ότι, όταν είδαν τον άδειο τάφο, θυμήθηκαν την πρόβλεψη του Χριστού ότι «ο Υιός του ανθρώπου πρέπει να παραδοθεί στα χέρια αμαρτωλών ανθρώπων και να σταυρωθεί και την τρίτη ημέρα να αναστηθεί» (Λουκάς 24:7-8). αλλά δεν λέει ότι πίστεψαν την ανάσταση του Χριστού. Αντίθετα, όταν ήρθε στον Σίμωνα Πέτρο και στον άλλο μαθητή που αγαπούσε ο Ιησούς, η Μαρία η Μαγδαληνή δεν μπόρεσε παρά να πει: «Πήραν τον Κύριο από τον τάφο, και δεν ξέρουμε πού τον έβαλαν» (Ιωάννης 20:2). Λέει ο ίδιος αυτόπτης μάρτυρας που στάθηκε στο σταυρό του Ιησού και είδε τη ροή του αίματος και του νερού από την πλευρά Του. με την ίδια λεπτομέρεια αναπαράγει αυτό που είδε στον τάφο του Αναστημένου. Τι ακριβώς είδε όμως; Τα σάβανα με τα οποία ήταν τυλιγμένο το σώμα του Ιησού και το ύφασμα που βρισκόταν στο κεφάλι Του, δηλαδή, στην ουσία, είδε τον άδειο τάφο, «τον τόπο όπου ήταν ξαπλωμένος», «μόνο τα σάβανα κείτονται» (Λουκάς 24:12). Προφανώς, αυτό το όραμα δεν θα μπορούσε να είναι μια παραγωγική αιτία πίστης - παρείχε μόνο την απουσία ενός ανυπέρβλητου εμποδίου στην πίστη με τη μορφή του νεκρού σώματος του Ιησού. Η παρουσία ενός νεκρού σώματος απέκλειε τη δυνατότητα πίστης, αλλά η απουσία του δεν μπορούσε από μόνη της να προκαλέσει πίστη, γιατί θα μπορούσε να οδηγήσει στην υπόθεση: «πήραν τον Κύριο από τον τάφο, και δεν ξέρουμε πού Τον έβαλαν». Η πίστη του Ιωάννη είναι αξιοσημείωτη στο ότι ήταν αυτός που δεν είδε και όμως πίστεψε. Η πίστη του Γιάννη βγήκε από τα βάθη της ψυχής του, ως ώριμος καρπός των προηγούμενων εμπειριών επικοινωνίας του με τη Ζωή. Αυτό το «είδε και πίστεψε» δίνει την πλήρη εντύπωση ενός ατόμου που γνώριζε εκ των προτέρων τι δεν έβλεπε τώρα. Ο αναστημένος Χριστός εμφανίστηκε στους πιστούς πολλές φορές. Αυτές οι εμφανίσεις του Αναστημένου ήταν μια αποφασιστική πράξη πίστης. Σύμφωνα με το σαφές νόημα των ευαγγελικών αφηγήσεων, στην πατερική ερμηνεία, «το σώμα του Κυρίου, αν και δεν ήταν πνεύμα 464, ήταν πνευματικό 465, δηλαδή ξένο σε κάθε υλική χοντροκομία και ελεγχόταν από το πνεύμα. ανάσταση, πνευματική (Α' Κορ. 15:44), δηλαδή ζει και διοικείται από το Πνεύμα του Θεού, και όχι από την ψυχή, αφού αναδημιουργήθηκε με άρρητο και πνευματικό τρόπο για αφθαρσία, και διατηρήθηκε μέσα σε αυτό. Είναι αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη ότι ο Αναστημένος εμφανίστηκε, καθώς εμφανίστηκε στους έντεκα, σε ένα σπίτι όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες (Ιωάν. 20:19), ότι δεν είχε συγκεκριμένη εμφάνιση και ότι εκείνοι στους οποίους εμφανίστηκε δεν Τον αναγνώρισαν από την εμφάνιση - Τον αναγνώρισαν μόνο από τα λόγια και τις πράξεις Του. Έτσι η Μαρία, στην οποία εμφανίστηκε για πρώτη φορά, «δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς». Ακόμη και όταν της μίλησε, ρωτώντας γιατί έκλαιγε και ποιον έψαχνε, εκείνη τον παρεξήγησε με κηπουρό. Μόνο όταν Εκείνος, μάλλον, ιδιαίτερα εκφραστικά την φώναξε με το όνομά της, Τον αναγνώρισε. Δύο από τους μαθητές στους οποίους εμφανίστηκε στο δρόμο προς Εμμαούς, επίσης δεν Τον αναγνώρισαν: «τα μάτια τους κρατήθηκαν, ώστε να μην Τον αναγνώρισαν» (Λουκάς 24:16). Μόνο όταν ήρθε στο χωριό ξάπλωσε μαζί τους, πήρε το ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και τους το έδωσε, άνοιξαν τα μάτια τους και Τον αναγνώρισαν στο σπάσιμο του ψωμιού. Όταν εμφανίστηκε στους έντεκα, εκείνοι, μπερδεμένοι και φοβισμένοι, νόμιζαν ότι έβλεπαν ένα φάντασμα, έτσι για να αποδείξει την πραγματικότητα της εμφάνισής Του, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια Του, τους άφησε να Τον αγγίξουν και έφαγαν ακόμη και φαγητό μπροστά τους. Αλλά ο Αναστημένος εμφανίστηκε, δηλαδή ήταν ορατός, επέτρεψε ακόμη και στον εαυτό Του να τον αγγίξουν, έφαγε φαγητό; «Μην ντρέπεστε, ας πούμε με τα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου: αυτό ήταν θέμα συγκατάβασης... Δεν συμπεριφέρεται συνεχώς στους μαθητές του και όχι όπως πριν. Εμφανίστηκε το βράδυ και εξαφανίστηκε· μετά - άλλη μια φορά, οκτώ μέρες αργότερα, και εξαφανίστηκε πάλι· μετά εμφανίστηκε ξανά… Αλλά τι σημαίνει: δεν φαινόταν, αν δεν ήταν ορατός; Αφού το σώμα Του ήταν ήδη άφθαρτο και αθάνατο... Ένα σώμα τόσο λεπτό και ελαφρύ που μπήκε από τις κλειστές πόρτες ήταν προφανώς ξένο σε κάθε πάχος, αλλά ο Χριστός του δείχνει έτσι για να τον διαβεβαιώσει για την ανάσταση και να διδάξει ότι αυτός ήταν που σταυρώθηκε και όχι ένας άλλος που αναστήθηκε στη θέση Του Τρώει φαγητό... Επομένως, όπως και πριν από τη σταύρωση, Τον βλέπουμε να περπατά πάνω στα κύματα και όμως δεν λέμε ότι το σώμα Του ήταν διαφορετικής φύσης, όχι το δικό μας. Έτσι, σύμφωνα με την πατερική ερμηνεία, που εκφράζει πλήρως το νόημα των διηγήσεων του Ευαγγελίου, οι εμφανίσεις του Αναστήματος Χριστού ήταν στην πραγματικότητα οι εμφανίσεις Του, τα οράματά Του: δεν υπήρχε τίποτα σε αυτές που ξεπερνούσε την πίστη εκείνων στους οποίους εμφανίστηκε, τίποτα σαρκικό, εξωτερικά πειστικό, οπτικά εμφανές. ήταν θέματα πίστης. Αυτός ο γενικός χαρακτήρας των εμφανίσεων του Αναστημένου βρίσκει ιδιαίτερη επιβεβαίωση σε ορισμένα στοιχεία. Ο Χριστός λοιπόν, αφού εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή, της είπε: «Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμα στον Πατέρα μου, αλλά πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σου, και στον Θεό μου και Θεό σου» (Ιωάννης 20:17). Από τις πολλές ερμηνείες αυτών των λόγων του Αναστάντος, η μόνη που ανταποκρίνεται στο νόημα της ευαγγελικής αφήγησης πρέπει να αναγνωριστεί ως η εξήγησή τους που δόθηκε από τον Ιωάννη ο Χρυσόστομος και ιδιαίτερα σαφώς δηλωμένη από τον Θεοφύλακτο. «Έχοντας αναγνωρίσει τον Κύριο, γράφει ο τελευταίος (στο η. 1.), η Μαρία θέλει να Τον πλησιάσει, να Τον συμπεριφερθεί όπως πριν και, ίσως, να Τον αγκαλιάσει ως τον Αγαπημένο της. Εκείνος όμως σηκώνει τις σκέψεις της ώστε να σκεφτεί κάτι ανώτερο και να Τον ακούει με μεγάλη ευλάβεια. Μην Με αγγίζεις, δηλαδή, οι περιστάσεις δεν είναι πια στην ίδια θέση, και δεν θα σου συμπεριφέρομαι πια όπως πριν. Αν και δεν το είπε αυτό με λόγια, αυτό είναι το νόημα των λέξεων: Ανεβαίνω στον Πατέρα Μου, σπεύδω εκεί. Και αφού βιάζομαι εκεί και δεν έχω πια τέτοιο σώμα για να ασχολούμαι με ανθρώπους, τότε πρέπει κανείς να είναι πιο ευλαβής απέναντί ​​Μου, στο υψηλότερο της συνηθισμένης συνομιλίας και αφής, δηλαδή της προσφώνησης. Δείτε πόσες σκέψεις εξέφρασε εν συντομία ο ευαγγελιστής. Ο Κύριος είπε: μη Με αγγίζεις. Τότε, σαν να ρώτησε κάποιος: γιατί; Επομένως, απαντά, ότι το σώμα Μου δεν είναι πια το είδος που είναι τυπικό για την επίγεια ζωή, αλλά το είδος που αρμόζει στον παράδεισο και στα ορεινά χωριά. Τότε ο ερωτών συνεχίζει: γιατί περπατάς στη γη όταν έχεις τέτοιο σώμα; Γι' αυτό, απαντά: «Δεν ανέβηκα ακόμα στον Πατέρα μου, αλλά θα ανέβω». Η κατάσταση του Αναστημένου από την ανάσταση από τον τάφο στην ανάληψη στον Πατέρα ήταν μια μεταβατική κατάσταση σε εκείνη την πνευματική ύπαρξη, μετά την αναχώρηση στον Πατέρα, όταν δεν γνωρίζουμε πλέον τον Χριστό κατά τη σάρκα (Β' Κορ. 5:16). Προφανώς, σε αυτές τις εμφανίσεις του Χριστού, και ιδιαίτερα στην τελευταία, το όραμα χρησιμεύει ως βάση της πίστης. Όμως τα στέρεα επιχειρήματα δεν μας επιτρέπουν να σταματήσουμε σε τέτοιο επίπεδο στην κατανόηση του γεγονότος, χωρίς να διεισδύσουμε στο βάθος του. Εάν, σε σχέση με τον Ιωάννη, «είδε και πίστεψε», δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το όραμα δεν χρησίμευσε ως επαρκής βάση για την πίστη του. τότε αναμφίβολα το ίδιο ισχύει και σε σχέση με την πίστη του Θωμά. Αυτό που είδε ο Θωμάς δεν μπορούσε να είναι ο λόγος της πίστης Του. Έβλεπε πολύ λίγα για αυτό: στα ελκωμένα του χέρια και τη διάτρητη πλευρά του, δεν μπορούσε να δει τίποτα θεϊκό που να είναι αόρατο. Αυτό που είδε δεν κατευνάζει τις αμφιβολίες. Επομένως, θα πρέπει να υποτεθεί ότι ο Θωμάς, όπως και οι υπόλοιποι απόστολοι, στους οποίους ο Χριστός έδειξε επίσης τα χέρια και τα πόδια του, «δεν πίστεψε από χαρά» (Λουκάς 24:41), και όχι από αμφιβολία. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να δώσετε προσοχή σε μια περίσταση που δεν εκτιμάται όπως της αξίζει. «Δεν θα το πιστέψω», είπε ο Τόμας, «αν δεν δω τις πληγές από τα νύχια στα χέρια Του». Ας υποθέσουμε ότι ο Θωμάς αμφέβαλλε για την ανάσταση του Χριστού, ότι χρειαζόταν εξωτερικές αποδείξεις του γεγονότος, εξωτερικά σημάδια με τα οποία μπορούσε να αναγνωρίσει τον Αναστημένο. Έχει νόημα η δήλωσή του τότε; Αν φέρουν έναν γιο στη μητέρα του, που έχασε πριν από είκοσι χρόνια ως πεντάχρονο παιδί, για να τον αναγνωρίσει, θα ψάξει για κάποιο αξιομνημόνευτο «τυφλοπόντικο» στο σώμα του, θα κοιτάξει στο πρόσωπό του τουλάχιστον ένα γνώριμο χαρακτηριστικό της προηγούμενης έκφρασής του, θα κοιτάξει προσεκτικά το χρώμα του σώματός του, θα νιώσει τα μαλλιά του. Είναι αυτά τα εξωτερικά σημάδια που ήθελε ο Απόστολος Θωμάς; Ήταν αυτό το είδος της εξωτερικής απόδειξης που ήθελαν οι άλλοι απόστολοι; Αν η απιστία του Θωμά ήταν συνέπεια της λογικής αμφιβολίας του, φυσικά θα είχε αναζητήσει εξωτερικά σημάδια πεποίθησης. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτό που απαιτούσε δεν ήταν ένα εξωτερικά οικείο χαρακτηριστικό του προσώπου. «Δεν θα το πιστέψω αν δεν δω τις πληγές των νυχιών στα χέρια Του». Αλλά εκτός από τις πληγές Του στα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά Του, δεν υπήρχε ούτε ένα χαρακτηριστικό στο πρόσωπό Του που να ήταν οικείο στους μαθητές; Η φωνή Του, το βλέμμα Του δεν ήταν αγαπητό και κοντά τους; Και αντίθετα, γιατί να θυμούνται τόσο πολύ τις πληγές στα χέρια και τα πόδια από καρφιά και στα πλευρά τους από δόρυ; Αυτό θα ήταν κατανοητό και σε σχέση με τον Ιωάννη, ο οποίος στάθηκε στον σταυρό και είδε τη ροή του αίματος και του νερού από τη διάτρητη πλευρά του Χριστού, για τον οποίο αυτό το όραμα αποτυπώθηκε ανεξίτηλα στη μνήμη του. Αλλά οι υπόλοιποι μαθητές, πριν ακόμη ελκωθούν τα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά του Χριστού, σκορπίστηκαν και δεν στάθηκαν στον σταυρό Του. Φυσικά, ήξεραν για αυτές τις πληγές, ήταν γι' αυτούς σύμβολο του πόνου του Χριστού, όπως και ο σταυρός Του σύμβολο της σωτηρίας τους, αλλά, προφανώς, δεν ήταν η ψυχολογική σημασία των σημείων αναγνώρισης που έφεραν αυτές τις πληγές στο μυαλό... Τέλος, σκέψου αυτά τα λόγια: «εκτός αν δω στα χέρια Του τα σημάδια των νυχιών, και δεν βάλω το δάχτυλό μου στο χέρι. πιστέψτε." Δεν εκπέμπουν κάποιου είδους μυστικιστική φρίκη, πολύ πέρα ​​από τα όρια της πνευματικής αμφιβολίας; «Θα βάλω το δάχτυλό μου στις πληγές των νυχιών, θα βάλω το χέρι μου στο πλάι Του»: Θα χαράξω τις πληγές Του, θα αναπαράγω για τον εαυτό μου τη φρίκη του θανάτου Του, τη ντροπή Του και τη δική μου ταπείνωση... Χρειάζεται τόσα πολλά για την αναγνώριση; Όχι, εδώ ακούγεται κάποιο είδος δίψας για νέα συμμετοχή στο θάνατο του Χριστού - μια δίψα που πηγάζει από τη μυστική σύνδεση της ανάστασης του Χριστού με τον πόνο και τον θάνατό Του, καθώς και τη σύνδεση της πίστης στην ανάστασή Του με τη συμμετοχή στο θάνατό Του. Αναμφίβολα, υπήρχε μια στιγμή στην απαίτηση του Θωμά που του στέρησε προσωρινά την ευδαιμονία «εκείνων που δεν είδαν και πίστεψαν», αλλά δεν ήταν μια στιγμή αμφιβολίας, αλλά «αργής καρδιάς», υπερβολικού ρεαλισμού στα συναισθήματα. Και, ίσως, για τον Thomas αυτή η υλική-αισθησιακή βαρύτητα ήταν ιδιαίτερα βαριά λόγω προσωπικών επιπτώσεων από το παρελθόν. Ακόμη νωρίτερα, ο ίδιος ο Θωμάς, όταν ο Χριστός αποφάσισε να πάει στην Ιουδαία για να αναστήσει τον Λάζαρο, αν και οι Εβραίοι ήδη έψαχναν να Τον λιθοβολήσουν, είπε στους άλλους μαθητές: «Ας πάμε να πεθάνουμε μαζί Του». Αγαπούσε τον Χριστό στο σημείο να είναι έτοιμος να συμμετάσχει στο θάνατό Του, αλλά δεν πίστευε ακόμη ότι ο θάνατός Του ήταν γέφυρα προς την ανάσταση και ότι η συμμετοχή σε αυτήν ήταν ο δρόμος για τη συμμετοχή στη δόξα Του. Επομένως, τώρα, μετά την ανάσταση του Χριστού, η δίψα του ήταν ιδιαίτερα έντονη να αφομοιώσει την ανάστασή Του όχι από σχέση με το θάνατο, ώστε η πίστη στον Αναστάντα να είναι δυνατή σε αυτόν για να υπερνικήσει τον φόβο του δικού του θανάτου 466. Τουλάχιστον κατά το φαινόμενο στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, που περιγράφεται στο Κεφάλαιο 21. ev. Ιωάννης, ο Χριστός «τους λέει: Ελάτε, δειπνήστε... έρχεται, παίρνει ψωμί και τους δίνει και ψάρι» (Ιωάννης 21:12–13)... Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία για τη σαφή έκφραση στην πορεία των ευαγγελικών αφηγήσεων της ιδέας της σύνδεσης της πίστης στην ανάσταση του Χριστού με την πραγματικότητα του θανάτου και του θανάτου Του, με τη συμμετοχή των πιστών. «Αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα δώσει πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Ο Χριστός πέθανε - και για όσους πέθαναν μαζί Του, Ανέστη. Πέθανε εν σάρκα και για όσους πέθαναν μαζί Του στη σάρκα, Ανέστη εν Πνεύματι. Η σάρκα δεν ωφελεί καθόλου. το πνεύμα δίνει ζωή (Ιωάν. 6:63): Ο Χριστός θανατώθηκε κατά τη σάρκα, αλλά ζωντάνεψε στο πνεύμα (Α' Πέτ. 3 πρβλ. Α' Τιμ. 3:16) και έγινε ζωογόνο πνεύμα (Α' Κορ. 15:45). Και εμείς, για να ζήσουμε μαζί Του, για να αποκαλυφθεί η ζωή Του στη θνητή σάρκα μας, πρέπει να πεθάνουμε μαζί Του, να ζήσουμε τον θάνατό Του (Β' Τιμ. 2:11· Β' Κορ. 4:10). Η ανάσταση του Χριστού, ως ιστορικό γεγονός, ήταν η ανάσταση των μαθητών που πέθαναν μαζί Του. Τι αποτελούσε την ιστορική πραγματικότητα στις εμφανίσεις του Αναστημένου στους μαθητές; Αυτή είναι η πραγματικότητα της πνευματικής επικοινωνίας των μαθητών μαζί Του, η πραγματικότητα για αυτούς της πνευματικής-θεϊκής αιώνιας ζωής Του. Το περιεχόμενο της πνευματικής ζωής τους αποκαλύφθηκε με όλες τις πράξεις και όλη τη διδασκαλία του Χριστού Ιησού, και τώρα πείστηκαν για την πραγματικότητα της πνευματικής Του ζωής - ότι είναι ανεξάρτητη στην ύπαρξή της από τις υλικές συνθήκες της ύπαρξης, ότι είναι ισχυρότερη από τον θάνατο, ότι είναι μια άφθαρτη, αιώνια πραγματικότητα. «Είναι ζωντανός» - αυτό είπαν στους μαθητές η εμφάνιση του Αναστημένου (Λουκάς 24:23· Πράξεις 25:19· Αποκ. 1:8), - Ζει μετά από όλα τα βάσανα και τον θάνατο. Ζει και δεν μπορεί να πεθάνει (Ρωμ. 6:9· Πράξεις 13:34). Οι εμφανίσεις του Αναστάντος ήταν η πνευματική επικοινωνία των μαθητών μαζί Του. Όταν εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή, αυτή δεν Τον αναγνώρισε από την εμφάνιση και δεν μπορούσε να Τον αγγίξει, αλλά έμαθε από Αυτόν ότι ανεβαίνει στον Πατέρα. Όταν πήγε με δύο μαθητές στον Εμμαούς και τους εξήγησε τι ειπώθηκε για Αυτόν σε όλες τις Γραφές, τα μάτια τους κρατήθηκαν πίσω, ώστε να μην Τον αναγνώρισαν, αλλά η καρδιά τους έκαιγε μέσα τους (Λουκάς 24:32). Ωστόσο, όλα αυτά ήταν προπαρασκευαστικά φαινόμενα. Η κεντρική από τις εκδηλώσεις του Αναστημένου ήταν η εμφάνιση των έντεκα Του: μετά εμφύσησε μέσα τους το Άγιο Πνεύμα... Εν πάση περιπτώσει, ήταν η σωματικότητα, η παρουσία της οποίας στις εμφανίσεις του Αναστάντος δεν τους έδωσε τη σημασία της εξωτερικής πειστικότητας και δεν άλλαξε τον ουσιαστικό τους χαρακτήρα ως πνευματική επικοινωνία μαζί Του. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος δεν διακρίνει το όραμά του στη Δαμασκό για τον Αναστημένο από τις εμφανίσεις Του στους μαθητές πριν από την Ανάληψη: «Αναστήθηκε και εμφανίστηκε στον Κηφά και μετά στους δώδεκα. Έπειτα εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι ακόμη ζωντανοί, και μερικοί έχουν πεθάνει. εγώ, ως τέρας» (Α' Κορ. 15:4–7. Τετ. Πράξεις 22:17–18). Τέλος, ο Χριστός, αναστημένος από τον τάφο, όταν εμφανίστηκε στους μαθητές Του, ανέβηκε από αυτούς στον Πατέρα Του, κάτι που είχε ήδη προβλέψει όταν εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή. Όποια και αν είναι η σωματικότητα στις εμφανίσεις στους μαθητές Του, το νόημα της ανάστασής Του και οι εμφανίσεις Του πρέπει να κατανοηθούν υπό το φως αυτής της τελευταίας στιγμής της εμφάνισης του Αναστημένου - της αναχώρησής Του στον Πατέρα. Χωρίς αυτή την τελευταία στιγμή, οι εμφανίσεις του Αναστημένου θα ήταν ένα τερατώδες φαινόμενο. Ανέβηκε από τους αποστόλους στον ουρανό, δηλ. Τους έγινε αόρατος για πάντα. Ανέβηκε στον Πατέρα, για να μην Τον γνωρίζουμε πλέον κατά τη σάρκα. Όπως ακριβώς οι εμφανίσεις του Αναστάντος Χριστού Ιησού έπρεπε να τελειώσουν με την αναχώρησή Του στον Πατέρα (Ιωάννης 20:17), έτσι και η αναχώρησή Του στον Πατέρα προϋποθέτει απαραίτητα την πνευματική Του κατοικία στις καρδιές των πιστών ή το δώρο του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς. Με βάση τις ευαγγελικές αφηγήσεις, είναι αδύνατο να αποκατασταθεί η χρονολογική σειρά αυτών των γεγονότων, αφού οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς (βλ. Ματθ.) αναφέρουν την ανάληψη του Χριστού, αλλά δεν μεταφέρουν το δώρο του Πνεύματος στους μαθητές, και ο ευαγγελιστής Ιωάννης μιλά για το δώρο του Πνεύματος, αλλά δεν μιλά για τους μαθητές. μαρτυρεί τη χαρά που γέμισε τις καρδιές των μαθητών κατά την ανάληψη του Χριστού (Λουκάς 24:52), και στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Αναστημένος καθοδηγεί τη Μαρία να μεταφέρει στους μαθητές: «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου» (Ιωάννης 20:17) κ.λπ. Και είναι δύσκολο να καθοριστεί εδώ ένα χρονολογικό πριν και μετά, αφού ουσιαστικά η αναχώρηση του Χριστού Ιησού προς τον Πατέρα και η δωρεά του Πνεύματος στους μαθητές είναι άρρηκτα συνδεδεμένα, όπως εξήγησε ο Χριστός στους μαθητές Του ακόμη νωρίτερα: «Θα προσευχηθώ στον Πατέρα και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μην μπορεί να μείνει μαζί σας το πνεύμα της αλήθειας. Ούτε Τον γνωρίζεις, γιατί μένει μαζί σου και δεν θα σε αφήσω ορφανά. Από τους ευαγγελιστές μόνο ο Ιωάννης αναφέρει για τη δωρεά του Πνεύματος στους μαθητές από τον Αναστημένο. «Ο Ιησούς είπε στους μαθητές: Ειρήνη μαζί σας! Όπως με έστειλε ο Πατέρας, έτσι και εγώ σας στέλνω. Αφού το είπε αυτό, φύσηξε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Σε όποιους τις αμαρτίες συγχωρήσετε, θα συγχωρεθούν· σε όποιον το αφήσετε, θα παραμείνει πάνω του» (Ιωάννης 20:21-23). Εδώ η ελευθερία της πνευματικής ζωής και η ελεύθερη ηθική ζωή συνδυάζονται με το δώρο του Πνεύματος. Οι δυτικοί ερμηνευτές (Αυγουστίνος και Γρηγόριος Ντβοέσλοφ) στην εξήγησή τους για αυτό το χωρίο του Ευαγγελίου εφιστούν την προσοχή μας στο δώρο της αγάπης ως το πρωταρχικό δώρο του Αγίου Πνεύματος. Και δικαίως. Αυτή η ένωση του δώρου της αγάπης του Χριστού με το δώρο του Πνεύματός Του (Ρωμ. 5:5) είχε ήδη προεικονιστεί από τον ίδιο τον Χριστό στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές του: «Εάν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές Μου. Και θα ζητήσω από τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα» (Ιωάννης 15-15). Με την ίδια έννοια ο Απόστολος Ιωάννης γράφει: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό. Αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας, και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας. Γνωρίζουμε ότι μένουμε σε Αυτόν και Αυτός μέσα μας από όσα μας έδωσε από το Πνεύμα Του... Η εντολή Του είναι να πιστεύουμε στο όνομα του Υιού Του, Ιησού Χριστού, και να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, όπως μας πρόσταξε. Και όποιος τηρεί τις εντολές Του μένει σε Αυτόν και Εκείνος μέσα του. Και ξέρουμε ότι μένει μέσα μας με το Πνεύμα που μας έδωσε» (Α' Ιωάννη 3:23–24· 4:12–13) Έτσι ο Απόστολος Παύλος μιλάει για αγάπη στο πνεύμα (Κολ. 1:8· Ρωμ. 15:30), ότι η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 2:5, που μας δόθηκε» 2 Τιμ. 1:7). Άλλοι ευαγγελιστές, αν και δεν μιλούν για τη δωρεά του πνεύματός Του στους μαθητές από τον Χριστό κατά την ανάληψή Του, εντούτοις δίνουν πολύτιμες ενδείξεις για την άλλη πλευρά της πνευματικής δωρεάς - δηλαδή, την καθολικότητα του πνεύματος του Χριστού (Ματθ. 28:19, Λουκ. 24:47. Πρβλ. Α' Τιμ. 3:16). Στην πληρότητα της σύνδεσής της με τα δεινά του Χριστού Ιησού, αφενός, και με την πίστη των μαθητών, καθώς και με τα υποδεικνυόμενα πνευματικά χαρίσματα, αφετέρου, η ανάσταση του Χριστού μας αποκαλύπτεται σε όλο της το μεγαλείο. Η πίστη στην ανάσταση του Χριστού κάνει το νόημα του έργου και της διδασκαλίας Του ζωντανή πραγματικότητα για εμάς, κάνει την πνευματική Του ζωή πραγματική για εμάς. «Αν ομολογήσεις με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10:9). Με αυτήν ακριβώς την πίστη έχουμε ήδη γίνει ζωντανοί μαζί με τον Χριστό (Εφεσ. 2:5· Κολ. 3:1), ώστε πραγματικά αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας (Ρωμ. 4:25). Εν ολίγοις, αναγεννηθήκαμε μέσω της ανάστασης του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς σε μια ζωντανή ελπίδα, σε μια κληρονομιά άφθαρτη, αμόλυντη και ακάθαρτη, φυλαγμένη στον ουρανό (Α' Πέτ. 1:3-4). Μετάφραση στην ιστορία του Ευαγγελίου Ξεκίνησε στην πόλη ένας τρομερός λιμός, ο οποίος διέγραψε όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα από τους κατοίκους, αναγκάζοντας τις γυναίκες να πάρουν ένα κομμάτι ψωμί από τους άντρες και τα παιδιά τους 472. Σε όλη την πόλη μάλιστα διαδόθηκε μια φήμη ότι μια μητέρα είχε σκοτώσει και φάει τον γιο της 473 . Λόγω του συνωστισμού και της πείνας, εμφανίστηκαν ασθένειες και λοιμός. Πολλοί χτυπήθηκαν από τρέλα 474. Όλη την ώρα της αγανάκτησης και της πολιορκίας, η διχόνοια μεταξύ κομμάτων και συμμοριών ληστών μαίνονταν στην πόλη. οι αρχηγοί ξεπερνούσαν ο ένας τον άλλον σε σκληρότητα. Οι Ρωμαίοι ήταν επίσης σκληροί. Οι αιχμάλωτοι Εβραίοι σταυρώνονταν σε σταυρούς σε τέτοιο πλήθος που δεν υπήρχε αρκετός χώρος ούτε για τους σταυρούς ούτε για να σταυρωθούν οι σταυροί 475 . Κατά την κατάληψη της πόλης, αίμα κυλούσε σε ρυάκια παντού. ακούστηκαν μόνο οι διαπεραστικές κραυγές αυτών που σκόραραν και εκείνων που πάγωσαν, βρίζοντας τον ουρανό 476. Από την Ιερουσαλήμ, που είδε τον Χριστό και δεν Τον δέχτηκε, και από τον ναό στον οποίο δίδασκε, το μόνο που απέμεινε ήταν ένα χωράφι καλυμμένο με σκουπίδια. όλα καταστράφηκαν και καταστράφηκαν από φωτιά. Οι Εβραίοι, γλιτωμένοι από το θάνατο, πουλήθηκαν σε σκλάβους σε μεγάλους αριθμούς, στάλθηκαν στις επαρχίες για σκληρή δουλειά και πέθαναν σε μεγάλους αριθμούς στους εορτασμούς του νικητή. Στη θέση μας, σηματοδοτήσαμε την αρχή της «έλευσης του Υιού του Ανθρώπου» - της διδασκαλίας σε παραβολές, που αποκάλυψαν την πικρία των Εβραίων και την κρίση εναντίον τους. Για την ιστορία του Ευαγγελίου, ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου τελείωσε με τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, αλλά αυτό δεν είναι το τελικό του τέλος, το οποίο προείπε στους μαθητές Του (Ματθαίος 24 παρ.). Σε αυτή την προφητεία του Χριστού, το τέλος του ερχομού Του κρύβεται κυρίως στο γεγονός της καταστροφής της Ιερουσαλήμ και του θανάτου του εβραϊκού λαού, που δεν εξαντλείται όμως από αυτό το γεγονός, αλλά επεκτείνεται στο μακρινό μέλλον για εμάς, για τους οποίους ο θάνατος του Ισραήλ χρησιμεύει μόνο ως προειδοποίηση. «Κανείς δεν ξέρει για εκείνη την ημέρα ή την ώρα, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας Μου», είπε ο Χριστός (Ματθαίος 24:36· Μάρκος 13:32). «Κύριε», ρώτησαν οι μαθητές του Αναστημένου, «αυτή τη στιγμή αποκαθιστάς τη βασιλεία στον Ισραήλ;» Τους απάντησε: «Δεν είναι δική σας δουλειά να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές που έχει ορίσει ο Πατέρας με την εξουσία Του» (Πράξεις 1:6–7). Όταν κοίταξαν τον ουρανό, κατά την ανάβασή Του στον Πατέρα, εμφανίστηκαν ξαφνικά δύο άνδρες με λευκά ρούχα και είπαν: «Άνδρες της Γαλιλαίας! Γιατί στέκεστε και κοιτάζετε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που έχει αναληφθεί στον ουρανό από εσάς, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να ανεβαίνει στον ουρανό» (Πράξεις 11 και 1: εμποτισμένο με την προσδοκία του κοντινού τέλους, της γρήγορης έλευσης της ημέρας του Κυρίου, της εμφάνισης του Υιού του Θεού, της αποκάλυψης της κρίσης, που θα ξεκινήσει από τον οίκο του Θεού (1 Πέτ. 1:5-7; 4:5-7, 17; 1Ιν. 2:18 ; Рим. 2:5 ;8:1, 16; ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10; 2:16; 4:5 ; 1Фес. 1:10; 5:2 ; 2Фес. 1:10 ; 2Тим. 1:12, 18; 4:1, 8)... For a Christian, the most natural feeling is the anticipation of the day of judgment, the αποκάλυψη της δόξας του Υιού του Θεού και των υιών του Θεού, αφού η κατοικία του είναι στον ουρανό. Ζει εν αναμονή της κρίσης του Θεού, γιατί έχει θεϊκή ζωή μέσα του. ζει με την ελπίδα της αποκάλυψης της δόξας των υιών του Θεού, γιατί ζει με την πίστη και όχι με την όραση (Β' Κορ. 5:7). περιμένει ένα γρήγορο τέλος, αν και δεν του δίνεται να γνωρίζει τις ώρες ή τις ημερομηνίες, γιατί όλη του η προσοχή είναι στραμμένη σε αυτό το σκοπό, και φαίνεται κοντά του, σαν ένα πύρινο σημείο στο σκοτάδι. Αυτή η προσδοκία είναι η φυσική και μοναδική ψυχολογική βάση της «χριστιανικής εποχής». Η προσδοκία των Χριστιανών είναι απρόσιτη στο μαρτύριο της εκτεθειμένης αυταπάτης. Θα μας πουν: «Πού είναι η υπόσχεση της έλευσης του Κυρίου; Από τότε που άρχισαν να πεθαίνουν, από την αρχή της δημιουργίας, όλα παραμένουν ίδια». Ξέρουμε όμως ότι για τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια σαν μια μέρα. Ο Κύριος δεν αργεί να εκπληρώσει την υπόσχεσή του, αλλά είναι υπομονετικός μαζί μας, μη θέλοντας να χαθεί κανείς, αλλά να έλθουν όλοι σε μετάνοια» (Β' Πέτ. 3:4-9) Η συγχωρητική μακροθυμία του Θεού είναι η μόνη πηγή των καιρών της Χριστιανικής Εκκλησίας. Η ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας ξεκίνησε την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν και οι 477 πιστοί γέμισαν με Άγιο Πνεύμα. Αυτή η πλήρωση των πιστών με Άγιο Πνεύμα πρέπει να διακρίνεται από την αντίληψη του Πνεύματος του Χριστού που δόθηκε στους μαθητές από τον αναστημένο Χριστό. «Και τότε», ας πούμε με τα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «οι μαθητές έλαβαν κάποια πνευματική δύναμη και χάρη, όχι μόνο για να αναστήσουν νεκρούς και να κάνουν θαύματα, αλλά για να συγχωρήσουν αμαρτίες», αφού τα χαρίσματα του Πνεύματος είναι διαφορετικά. Γι' αυτό ο Χριστός (είπε): των οποίων τις αμαρτίες συγχωρείτε, οι αμαρτίες τους θα συγχωρεθούν, δείχνοντας τι είδους δύναμη γεμάτη χάρη τους δίνεται. Και στη συνέχεια, μετά από σαράντα ημέρες, έλαβαν τη δύναμη να κάνουν θαύματα, γι' αυτό ο Χριστός λέει: θα λάβετε δύναμη όταν το Άγιο Πνεύμα έρθει επάνω σας. Και θα είστε μάρτυρές μου στην Ιερουσαλήμ και σε όλη την Ιουδαία (Πράξεις 1:8). και έγιναν μάρτυρες με θαύματα». Η διαφορά μεταξύ των πνευματικών χαρισμάτων που έλαβαν οι απόστολοι από τον Αναστάντα και των πνευματικών χαρισμάτων της Πεντηκοστής είναι η ίδια που ήταν, όπως υποδεικνύεται στη θέση της, μεταξύ της γέννησης του Χριστού από το Πνεύμα και της κάθοδος του Πνεύματος επάνω Του κατά το βάπτισμα. Η αντίληψη του Πνεύματος από τον Αναστημένο Χριστό Ιησού που αναλήφθηκε στον Πατέρα ήταν για τους μαθητές η αντίληψη της ζωής του Χριστού - αιώνια, αόρατη, πνευματική και ηθική, η αντίληψη του πνεύματος της ζωής Του, ως αποτέλεσμα της οποίας οι Χριστιανοί γίνονται γιοι του Θεού, αν και φέρουν αυτό το δώρο σε αδύναμο σκεύος, σε θνητή σάρκα, μέσα στα βάσανα. Αυτή η αντίληψη του Πνεύματος συνίσταται στην ελευθερία της πνευματικής και ηθικής ζωής και κυρίως στην αγάπη, η οποία «δεν παύει ποτέ, αν και οι προφητείες θα πάψουν, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν και η γνώση θα καταργηθεί» (Α' Κορ. 13:8). Και το πνευματικό δώρο της Πεντηκοστής ήταν ακριβώς το δώρο των θαυμάτων. Αυτό ήταν, όπως είπε ο Απόστολος Πέτρος, «προείπε ο προφήτης Ιωήλ: Και θα γίνει στις έσχατες ημέρες, λέει ο Θεός, ότι θα εκχύσω το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα· και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύσουν· και οι νέοι σας θα δουν οράματα, και οι γέροντές σας θα ονειρευτούν όνειρα… Και θα δείξω θαύματα και σημάδια στους ουρανούς κάτω από τη γη» 2:16–19)... Πράγματι, η ιστορία της πρωτόγονης εκκλησίας είναι η ιστορία των σημείων και των θαυμάτων, η ιστορία των «πνευματικών χαρισμάτων». Όπως ακριβώς ο Χριστός, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος επάνω Του στο βάπτισμα, εμφανίστηκε κατά τη δημόσια δραστηριότητα στη δόξα της έμπνευσης και της προφητικής έμπνευσης, στη δόξα της εξωτερικής σωματικής αποκάλυψης του Αγίου Πνεύματος και κυρίως στη δόξα των θαυμάτων. έτσι η Εκκλησία Του κατά τους πρώτους χρόνους της ύπαρξής της, ξεκινώντας από την ημέρα της Πεντηκοστής, ήταν κοινωνία «πνευματικών», σε αυτήν αποκαλύφθηκε το Πνεύμα του Θεού στην ορατή έμπνευση των μελών της, σε διάφορα πνευματικά χαρίσματα. 8:6–8, 13: "Ο Φίλιππος έκανε θαύματα. Διότι τα ακάθαρτα πνεύματα από πολλούς που είχαν κυριευθεί από αυτά βγήκαν με μεγάλη κραυγή, και πολλοί παράλυτοι και κουτσοί θεραπεύτηκαν. Ο Σίμων (ο μάγος) επίσης πίστεψε, βλέποντας να πραγματοποιούνται μεγάλες δυνάμεις". Πράξεις 14:3. 15:12; 19:11–12, 17: «Ο Θεός έκανε πολλά θαύματα με τα χέρια του Παύλου», κ.λπ. Ειδικότερα, Πράξεις Αποστόλων. 3 (Η θεραπεία του κουτσού από τον Πέτρο, μετά την οποία, σύμφωνα με τον Πέτρο, μετατράπηκαν έως και πέντε χιλιάδες άνθρωποι). Πράξεις 5 (θάνατος του Ανανία και της συζύγου του). Πράξεις 5:19. 12:7; 16 (απελευθέρωση των αποστόλων από τη φυλακή). Πράξεις 9 (θεραπεία του Αινεία). Πράξεις 9 (ανάσταση της Ταβιθά). Πράξεις 13 (τύφλωση της Έλιμα). Πράξεις 14 (θεραπεία του κουτσού στα Λύστρα). Πράξεις 20:9–12 (ανάσταση του Ευτύχου). Πράξεις 28 (Ο Παύλος δεν έπαθε κακό από την οχιά), Πράξ. 28:8–9 (θεραπεία του Πατέρα Πούπλιου). Νυμφεύομαι. Ρώμη. 15:18–19; 1 Κορ. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30; 2 Κορ. 12:12 ; Gal. 3:5; 1 Θεσ. 1:5; Εβρ. 2:4. Εκτός από αυτά που αναφέρονται στην πρωτόγονη εκκλησία, υπήρχαν και πολλά άλλα πνευματικά χαρίσματα, που αναφέρονται κυρίως στην Α' Κορ. 12–14, όπως: ο λόγος της σοφίας, ο λόγος της γνώσης (πάλων των μυστηρίων), η πίστη, η διάκριση των πνευμάτων, η προφητεία (πρβλ. Πράξεις 11:28· 13:1–2· 21:11), ερμηνεία γλωσσών, αποκαλυπτική (Α Κορ. 14:24–25. Πρβλ. Τιμ. 25:20; 1:9, βλ. 1Ιωάννης 2:20, 27· Matt. 10παρ.), βλέποντας και ακούγοντας ανείπωτα λόγια (Β' Κορ. 12:1–4). Ακόμη και οι εξαιρετικές φυσικές ή εξωτερικές εκδηλώσεις μιας ηθικής χριστιανικής διάθεσης ήταν ακριβώς «πνευματικά» φαινόμενα, πνευματικά χαρίσματα, για παράδειγμα, το δώρο της διακυβέρνησης (Α' Κορ. 12:28), η βοήθεια (ό.π.) και η εξυπηρέτηση των αγίων, δηλαδή η πλήρης παραίτηση από την ιδιοκτησία (Α' Πέτ. 4:10–11· βλ. εκμεταλλεύεται την ασκητική αυταπάρνηση (Α' Κορ. 7:7· 13:3· Γαλ. 5:23· Α' Τιμ. 6:7) κ.λπ. Τα πνευματικά χαρίσματα συνεχίστηκαν για κάποιο διάστημα στη μετα-αποστολική εποχή, αν και αναμφίβολα σε μικρότερο όγκο και δύναμη. Με την πάροδο του χρόνου, σταμάτησαν εντελώς το 479. Το γεγονός ότι υπήρχαν εξαιρετικά πνευματικά χαρίσματα στην παλαιοχριστιανική εκκλησία θέτει ένα εξαιρετικά σημαντικό πρόβλημα για εμάς. Αν τα θαύματα στην ιστορία του Ευαγγελίου ήταν μόνο σύμβολα πνευματικών ευλογιών, εικόνες της αόρατης θείας ζωής, αν η ιστορία του Ευαγγελίου έχει ως στόχο να ανυψώσει το μυαλό μας στο πνευματικό και με αυτή την έννοια στέφεται τελικά με την ανάσταση του Χριστού και την αναχώρησή Του στον Πατέρα, εάν η Τελευταία Κρίση έπεσε στους Εβραίους στο δρόμο του πάθους τους. 1:22), το οποίο, μετά την παροχή προσωρινών σημείων, τους αρνήθηκαν, και σε αυτό είναι ο λόγος της ιστορίας του Ευαγγελίου. τότε τι σημαίνει η αποκάλυψη εξαιρετικών πνευματικών χαρισμάτων στην Εκκλησία του Χριστού; Δεν υπονομεύεται η αποκαλυπτόμενη σοφία της ιστορίας του Ευαγγελίου από την αφθονία των εξαιρετικών πνευματικών χαρισμάτων μεταξύ των Χριστιανών; Δεν κρέμεται από μια κλωστή ολόκληρη η «φιλοσοφία της ιστορίας του Ευαγγελίου»; Εάν, με αυτήν την ερώτηση, βιώσαμε φόβο για τον λόγο της ιστορίας του Ευαγγελίου, τότε ο φόβος μας θα ήταν αντανάκλαση ενός ιστορικού φαινομένου. Πράγματι, υπήρχαν χριστιανοί που έδιναν πολύ μεγάλη σημασία στα πνευματικά χαρίσματα και τα ζήλωναν πέρα ​​από τη λογική, πράγμα που προκαλούσε πραγματικό φόβο στους στύλους της εκκλησίας ότι η πνευματική και ηθική χριστιανική ζωή -η ζωή της ελεύθερης λογικής αγάπης- δεν θα σβήστηκε στην έκσταση των πνευματικών χαρισμάτων. Με αυτή την ανησυχία ο Απόστολος Παύλος γράφει στους Κορινθίους για τα πνευματικά χαρίσματα. Εξηγώντας στους Κορινθίους ότι όλα τα χαρίσματα είναι διαφορετικά χαρίσματα του ενός Πνεύματος και με αυτή την έννοια είναι ισοδύναμα (Α' Κορ. 12), ο απόστολος, που ο ίδιος μιλούσε στις γλώσσες περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον και του απονεμήθηκαν πνευματικά οράματα και άκουσε άρρητα ρήματα, τοποθετεί την αγάπη πάνω από όλα τα πνευματικά χαρίσματα (Α' Κορ. 13) και τα υποτάσσει (1 Κορ. 13). δηλ. τους βάζει κάτω από το χριστιανικό εσωτερικό μια ζωή που βασίζεται στην ελεύθερα λογική αγάπη. «Να είστε ζηλωτές», γράφει ο απόστολος, «για μεγάλα δώρα, και θα σας δείξω έναν ακόμη πιο εξαιρετικό τρόπο. Αν μιλάω στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ορείχαλκος που κουδουνίζει ή κύμβαλο που ηχεί. Αν έχω το χάρισμα της προφητείας, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και έχω όλη τη γνώση και όλη την πίστη, ώστε να μπορώ να μετακινήσω βουνά, αλλά να μην έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα. Κι αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου, και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό... Πέτυχε αγάπη, ζήλω για πνευματικά χαρίσματα, ιδιαίτερα για να προφητεύεις. Γιατί όποιος μιλάει σε μια γλώσσα 480 δεν μιλάει στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό, γιατί κανείς δεν τον καταλαβαίνει. λέει μυστήρια στο πνεύμα. Και όποιος προφητεύει μιλάει στους ανθρώπους για οικοδόμηση, νουθεσία και παρηγοριά. Αυτός που προφητεύει είναι ανώτερος από αυτόν που μιλάει σε γλώσσες. Με ζήλο για πνευματικά χαρίσματα, προσπαθήστε να πλουτίσετε με αυτά για την οικοδόμηση της εκκλησίας. Στην εκκλησία προτιμώ να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου, για να διδάξω τους άλλους, παρά δέκα χιλιάδες λέξεις σε μια (εκστατική) γλώσσα» κ.λπ. Μεταξύ αυτών των οδηγιών, ο άγιος απόστολος δίνει μια εξαιρετικά αξιοσημείωτη εξήγηση: «Οι γλώσσες δεν είναι σημάδι για τους πιστούς, αλλά για τους απίστους· η προφητεία δεν είναι για απίστους, αλλά για πιστούς. 14:22–23); Δεν μας θυμίζει αυτή η τελευταία κατηγορία των απίστων σε σχέση με πνευματικούς χριστιανούς τις κατηγορίες των Ιουδαίων κατά του Χριστού ότι «μαίνεται» (δ &#94#945; ιμόνιον ἔχει καὶ μαίνεται – Ιωάννης 10:20), και δεν εξισώνει αυτό το νόημα των πνευματικών χαρισμάτων της εκκλησίας με τα θαύματα; Στο θέμα της θετικής επίδρασης του Χριστιανισμού στους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους, αν και οι τελευταίοι μεταστράφηκαν την ημέρα της Πεντηκοστής περίπου τρεις χιλιάδες ψυχές και την ημέρα της θεραπείας των κουτσών από τον Πέτρο έως και πέντε χιλιάδες, και παρόλο που το κήρυγμα διαδόθηκε στους ειδωλολάτρες με μαρτυρία από τον Θεό με σημεία και θαύματα, ο λογικός λόγος και η εντύπωση της θρησκευτικής και ηθικής ζωής ήταν μεγάλη σημασία της χριστιανικής ζωής. Έτσι 1 Pet. 2:12. Έγραψε λοιπόν ο άγιος Ιγνάτιος: «Και για τους άλλους ανθρώπους (δηλαδή τους μη πιστούς), προσεύχεστε αδιάκοπα. Γιατί έχουν ελπίδα μετάνοιας για να έρθουν στον Θεό. Ας μάθουν τουλάχιστον από τα έργα σας» 481, κ.λπ. Ματθαίος 24:24· 2 Θεσ. 13:13. Αν και μεταξύ άλλων χαρισμάτων του Πνεύματος υπήρχε το δώρο της «διάκρισης των πνευμάτων», ωστόσο, μια απολύτως αξιόπιστη δοκιμασία για κάθε πνεύμα ήταν η καλή ζωή, απόδειξη αληθινής αγάπης: «Τα παιδιά του Θεού και τα παιδιά του διαβόλου αναγνωρίζονται έτσι: όποιος δεν κάνει δικαιοσύνη δεν είναι από τον Θεό, ούτε εκείνος που δεν αγαπά τον αδελφό του» (Α' Ιωάννου 3:10) κ.λπ. Ενώ στην Εκκλησία του Χριστού η εσωτερική πνευματική ζωή σταδιακά επεκτάθηκε και η περιοχή των εξωτερικών εκδηλώσεων της έμπνευσης σταδιακά στένεψε και με τον καιρό καταστράφηκε ολοσχερώς, πνευματικά φαινόμενα και εκστατική έμπνευση, που δεν συγκρατήθηκαν από τη λογική και δεν ενισχύθηκαν από τη δύναμη της αγάπης, έγιναν αιρετική ιδιοκτησία των αρχαίων Γνωστικών και Μοντανιστών. Ποια σημασία είχαν τα προσωρινά πνευματικά δώρα στην ιστορία της εκκλησίας; Η Εκκλησία του Χριστού είναι το σώμα Του και ζει από Αυτόν. Βιώνει τη ζωή Του – βίωσε, την ημέρα της Πεντηκοστής και τα επακόλουθά της, την προσωρινή εξωτερική δόξα του Χριστού. Και όπως η εξωτερική δόξα του Χριστού και, ειδικότερα, τα θαύματά Του ήταν ένα προσωρινό σύμβολο της πνευματικής αιώνιας ζωής, έτσι και τα πνευματικά δώρα της πρωτόγονης εκκλησίας ήταν ένας προσωρινός φράκτης γύρω από την τρυφερή χριστιανική φύτευση. Για την ακρίβεια, συμφωνώ ότι η ζωή του Χριστού μπορεί να γραφτεί, όπως μπορεί κανείς να γράψει βιβλική ζωολογία, βιβλική βοτανική, αλλά μόνο θα είναι «ζωή» με λίγα λόγια: γεννήθηκε στη Γαλιλαία, ήταν ξυλουργός, υπό την επίδραση του Ιωάννη του Βαπτιστή έγινε ιεροκήρυκας και ο Χριστός και σταυρώθηκε με την επιμονή των ιερέων. Αλλά αυτό είναι προφανώς ένα σχήμα χωρίς εσωτερικό περιεχόμενο, χωρίς ευαγγελικό περιεχόμενο. Αυτό το σχήμα μπορεί να επεκταθεί σε χιλιάδες σελίδες σχεδιάζοντας το ιστορικό και καθημερινό υπόβαθρο της εικόνας του Ευαγγελίου, επιστημονικές λύσεις σε ιστορικά ζητήματα και μια ορθολογιστική εξήγηση των θαυμάτων του Ευαγγελίου. Αλλά όλο αυτό το υλικό επίσης δεν επηρεάζει το πραγματικό περιεχόμενο του Ευαγγελίου, όπως δεν υπάρχει πνεύμα της Βίβλου στη βιβλική ζωολογία ή τη βιβλική ιατρική. Από αυτή την άποψη, ο Ιησούς Χριστός γενικεύτηκε ακόμη και με τους Εβραίους, ως εκλεκτό λαό του Θεού, σε αντίθεση με τους μη Ιουδαίους (Ιωάννης 4:22, αν και εδώ μπορεί κανείς να δει μια απλή αντιστοιχία με το «εσείς» Ιωάννης 4:20). Αυτή ακριβώς ήταν η εντύπωσή Του στους Ιουδαίους, οι οποίοι Του είπαν: «Εσύ, που είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό» (Ιωάννης 10:33). Αν δεν θέλουμε να εγκαταλείψουμε το χώμα του Ευαγγελίου, τότε στο ζήτημα της αναμαρτησίας του Χριστού πρέπει να περιοριστούμε στα ιστορικά γεγονότα της συνέχειας και της παννίκητης ενέργειας της αυτοσυνείδησης του Θεού του Χριστού. δεν θα βρούμε κανένα λόγο να μιλήσουμε για τη στάση του Χριστού στη λαγνεία, η απουσία της οποίας θεωρείται στη θεολογία ως ένας από τους όρους και τα σημάδια της αναμαρτησίας του Χριστού. Ό,τι έχει να κάνει με τη λαγνεία απλά δεν αναφέρεται στην ευαγγελική εικόνα του Χριστού, γιατί είναι μια εικόνα χωρίς την παραμικρή γήινη σκόνη, χωρίς ιστορικό και καθημερινό χρωματισμό, σχεδόν να μην αγγίζει τη γη. Ωστόσο, η θεολογική διδασκαλία για την απουσία του πόθου στον Χριστό μπορεί να ονομαστεί απολύτως σύμφωνη με την ευαγγελική παρουσίαση του Χριστού, αφού ολόκληρο το περιεχόμενο της ζωής και του έργου Του καθορίστηκε από τη θεϊκή αυτοσυνείδησή Του. Ναι, Δευτ. 32 Ο Μωυσής είπε στον λαό του Ισραήλ για τον Κύριο: «Αυτός δεν είναι ο πατέρας σας, που σας υιοθέτησε, σας δημιούργησε και σας διαμόρφωσε;» Επομένως, αποχωρώντας από τον Θεό και λατρεύοντας άλλους θεούς, ο εβραϊκός λαός έγινε μια επαναστατική και διεφθαρμένη γενιά (Δευτ. 32:5). Ως εκ τούτου, οι Εβραίοι, που ζήτησαν από τον Σαμουήλ να ορίσει έναν βασιλιά πάνω τους, όπως άλλα έθνη, απέρριψαν έτσι τον Κύριο για να μην βασιλέψει πάνω τους (Α' Σαμουήλ 8:5, 7). Ωστόσο, από την εποχή του Δαβίδ, ευάρεστη στον Θεό, το ορατό βασίλειο έγινε σύμβολο και όργανο της θεοκρατίας (Β' Σαμ. 7). Επίσης ο Ισα. 33:22. Ως εκ τούτου, η υπηρεσία του Ισραηλινού λαού σε άλλους θεούς ήταν πορνεία σε σχέση με τον Ιεχωβά (Ιερ. 2 επ.· Ιεζ. 16· Οκ. 1-3). Ήδη, λοιπόν, στη Μαρά, ο Θεός γλύκανε τα νερά για τον Ισραήλ και του είπε: «Εάν υπακούς στη φωνή του Κυρίου του Θεού σου, και κάνεις ό,τι είναι σωστό μπροστά του, και ακούς τις εντολές Του και τηρείς όλα τα διατάγματά του, τότε δεν θα φέρω επάνω σου καμία από τις ασθένειες που έφερα στην Αίγυπτο· γιατί εγώ είμαι ο Κύριος που σε θεραπεύει» (Εξ. 15:25–22). Αυτό αποδείχθηκε από τη συνεχή απελευθέρωση των Εβραίων από τους εχθρούς. Ωστόσο, μπορεί να ισχυριστεί αποφασιστικά ότι η βάση αυτών των γεγονότων, καθώς και η θαυματουργή θεραπευτική δύναμη του Χριστού, βρίσκεται στην έμπνευση του Χριστού, αν και δεν μπορούμε να φανταστούμε τα όρια αυτής της έμπνευσης. Δεν θέλουμε να απομακρυνθούμε από θρησκευτική-ιστορική σκοπιά και θα ήταν περίεργο να απαιτήσουμε φιλοσοφική σαφήνεια σε τέτοια θέματα. Από θρησκευτική-ιστορική άποψη, πρέπει να αναγνωριστεί ως αναμφισβήτητο ότι ο Χριστός ήταν πνευματικός άνθρωπος και ότι η πνευματική Του έμπνευση ξεκίνησε με το γεγονός της βάπτισής Του στον Ιορδάνη. Δηλαδή σε πνευματικό θαυμασμό (ἀνήχθη ὑπο τοῦ πνεύματος - Ματθαίος 4 παρ.), στην πληρότητα εκείνης της έμπνευσης στην οποία εισήλθε στις όχθες του Ιορδάνη. Ο γραμματέας εμφανίζεται συνήθως δίπλα στον Φαρισαίο. συχνά είναι Φαρισαίος, αλλά όχι πάντα. Οι Φαρισαίοι ήταν μια αδελφότητα ή ένωση στην οποία γίνονταν δεκτά νέα μέλη σύμφωνα με ορισμένες τελετουργίες. Οι Φαρισαίοι έθεσαν στους εαυτούς τους κύριο καθήκον την αυστηρότερη τήρηση των νόμων και των παραδόσεων σχετικά με την εξωτερική καθαρότητα και την εκπλήρωση των θρησκευτικών καθηκόντων – δέκατων κ.λπ. (Μάρκος 7· Ματθ. 23 παρ.). Οι Φαρισαίοι διακρίνονταν για την ακραία περιφρόνησή τους για τους «χωριανούς» και απομακρύνθηκαν από την κοινωνία των αμαρτωλών. Όντας ακραίοι ζηλωτές της εξωτερικής αγνότητας, παραμέλησαν τα πιο σημαντικά πράγματα στο νόμο, ήταν λάτρεις του χρήματος, εκπλήρωναν τον νόμο για επίδειξη, ώστε το σημαντικότερο χαρακτηριστικό τους ήταν η υποκρισία. Οι Σαδδουκαίοι έδωσαν προτίμηση στη γραφή έναντι της παράδοσης και τήρησαν την κυριολεκτική κατανόησή της. Αναζήτησαν κυρίως την ελευθερία από τα άκρα του φαρισαϊσμού. Αρνήθηκαν την ανάσταση των νεκρών και την ύπαρξη πνευμάτων (Ματθαίος 22:1-2· Πράξεις 4:1-2· 23:8). Αυτοί ήταν ορθολογιστές. Στην εποχή του Χριστού, οι Σαδδουκαίοι είναι κυρίως οι ανώτερες, κυβερνητικές, εύπορες τάξεις. οδήγησε έναν επικούρειο τρόπο ζωής. Το ερώτημα ποια σχέση πρέπει να γίνει ο καθαρισμός του ναού, είτε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είτε σύμφωνα με τους μετεωρολόγους, είναι ένα από τα πολλά άλυτα ερωτήματα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Καθοδηγούμαστε από τις ακόλουθες σκέψεις. Αν η κάθαρση του ναού είχε συνδεθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια με την απόρριψη των Εβραίων, θα ήταν πιο συνεπής με τον χαρακτήρα των εσχάτων ημερών. Αλλά στην πραγματικότητα, μαρτυρώντας τη ζήλια του Χριστού για το ναό, δεν στράφηκε αποφασιστικά εναντίον των εβραϊκών εκκλησιαστικών αρχών, οι οποίες, ουσιαστικά, δεν μπορούσαν να αγανακτήσουν με αυτή τη ζήλια. Μόνο το συμβολικό νόημα αυτής της ενέργειας απευθυνόταν σε αυτούς - το αίτημα για ηθική κάθαρση. Επίσης, το γεγονός ότι η απάντηση του Χριστού για την καταστροφή του ναού δεν έγινε κατανοητή από τους Ιουδαίους δείχνει ότι δεν προφέρθηκε τις τελευταίες ημέρες. U In. 19:38–39 λέγεται για τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία ότι ήταν μυστικός μαθητής του Ιησού από φόβο για τους Ιουδαίους, αλλά αυτό δεν λέγεται για τον Νικόδημο, που ήρθε στον Ιησού τη νύχτα: προφανώς, δεν ήρθε τη νύχτα από φόβο για τους Ιουδαίους και τον Ιωάννη. 3 ισχύει για όλα τα αφεντικά. Αυτή η γενική παρατήρηση σχετίζεται με την ιστορία της βλασφημίας των Εβραίων στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, και επομένως δεν μας μπερδεύει καθόλου το γεγονός ότι σύμφωνα με τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά αυτή η βλασφημία συνδέεται ειδικότερα με τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου βουβού. Για να αποφύγουμε περιττές λεπτομέρειες, αποφεύγουμε να αποκαλύψουμε την άποψη ότι η βουβή του δαιμονισμένου θα μπορούσε να είναι εκδήλωση της ίδιας ψυχικής κατάστασης που εκφράστηκε στην ομολογία του Χριστού από τον δαιμονισμένο, ότι στην περίπτωση αυτή η γλώσσα αφαιρέθηκε από την ίδια φρίκη που προκάλεσε η ομολογία του Χριστού σε άλλους δαιμονισμένους. Εν τω μεταξύ, η κοντόφθαλμη αρνητική κριτική βλέπει σε αυτά τα λόγια του Χριστού μια πραγματικά αξιολύπητη ένδειξη ότι οι δαιμονισμένοι που θεράπευσε ο Χριστός αρρώστησαν ξανά, χωρίς να κατανοήσουν το βαθύ νόημα του λόγου του Χριστού, όπως ισχύει για τους Εβραίους. Ωστόσο, δίνοντας την εξήγησή μας, πρέπει να πούμε για τον εαυτό μας με τα λόγια του Κικέρωνα: explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. Ζητάμε από τον αναγνώστη να το καταλάβει για το τι προηγείται και τι ακολουθεί. Οι υπόλοιπες παραβολές του ευαγγελίου του Ματθαίου (Ματθαίος 7:24–27· 9:16–17· 15:14· 18:12–13, 23–35· 24:32–33, 45–51· 25:1–30) δεν είναι ομαδοποιημένες, διάσπαρτες, διδασκόμενες εδώ. Από τα άλλα συνοπτικά, το ευαγγέλιο του Μάρκου περιέχει έναν εξαιρετικά περιορισμένο αριθμό παραβολών (Μάρκος 2:21–22, 4, 12 και 13, με τον Μάρκο 4 να αντιστοιχεί στο Κατά Ματθαίον 13 και τον Μάρκο 12 να αντιστοιχεί στο Κατά Ματθαίον 21-22), και το ευαγγέλιο του Λουκά γενικά υπογραμμίζει ασθενώς την ισοτιμία με την ιστορική σημασία του Χριστού. εξαιρέσεις λίγων (Λουκάς 5:36–38· 6:39, 47–49· 13:18–21· 15:1–7· 21:29–31), που δεν συμπίπτουν με τις παραβολές των ευαγγελίων του Ματθαίου και του Μάρκου, είναι διάσπαρτες, δεν ομαδοποιούνται: είναι μέρος του ενεργητικού χαρακτήρα 9:3. συκιά? Λουκάς 14:16-24, Ματθαίος 20, σχετικά με όσους καλούνται στο δείπνο. 10:30-35; 12:16-20, 14:28-33; 16:1-8; 17:1-6; 19:11-27; Φυσικά, η αφθονία των τελευταίων δεν παραβιάζει το ιστορικό σχέδιο των παραβολών που δίνονται στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Ωστόσο, βλ. Matt. 17:12–13. Είναι προφανές ότι οι συμβολικές-πνευματικές ενέργειες του Ιησού Χριστού είχαν για τους Εβραίους την ίδια σημασία με το θαύμα της σίτισης των πέντε χιλιάδων για τους Γαλιλαίους. Σε αυτές τις ενέργειες, δόθηκε στους Εβραίους, σαν να λέγαμε, ένα σημάδι από τον ουρανό, μέσα τους ο Χριστός αποκαλύφθηκε στους Εβραίους, όπως ήταν, με μια μορφή που τους ήταν πειστική, αλλά αυτή η αποκάλυψη συνδυάστηκε με την απόρριψη των Εβραίων - με την απόρριψη όχι των υλικών προσδοκιών, αλλά των υψηλότερων ελπίδων τους για καταγωγή από τον Αβραάμ. Αυτή ήταν η απόρριψη των Εβραίων ακριβώς ως Εβραίων. Ἐξηλθεν ἐκ της χειρος αὐτων - βγήκε από τα χέρια τους - έκφραση πολύ δυνατή· μπορεί να μεταφερθεί ως εξής: γλίστρησε από τα χέρια τους, σαν σκιά ή νερό που πιέζεται στο χέρι. Σχετικά με τον Ματ. 15:30–31; Mk. 7 εκ. επόμενη σημείωση. Εξήγηση του Ματθ. 15:30–39; Mk. 7:37–8:9, που λέει για την επανάληψη του θαύματος να ταΐζουμε χιλιάδες ανθρώπους με λίγα καρβέλια ψωμί, δεν είναι μέρος του καθήκοντός μας.