Глава II. Символический реализм Григория Нисского и символизм христианского искусства

წმინდა მამები, რომლებიც წარმოადგენენ ხატების თაყვანისცემის თეოლოგიის ტრადიციას, არაერთხელ მიმართავენ „დიდი კაპადოკიელების“ ავტორიტეტს. ეს საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ კაპადოკიელთა გავლენის პრობლემა გამოსახულების თეოლოგიაზე. იმის გამო, რომ ხატმებრძოლობის პერიოდში კანონიკური ხელოვნება უკვე ჩამოყალიბდა ზოგადი მონახაზებით და ხატთაყვანისმცემელთა ნამუშევრებში ნათქვამია მისი არსებობა და მისი გამოსახულებების ჭეშმარიტება, მიზანშეწონილია განვიხილოთ კაპადოკიის თეოლოგია მისი არსებობის საწყის ეტაპზე კანონიკური ხელოვნების წარმოშობასა და ჩამოყალიბებაზე გავლენის თვალსაზრისით. გრიგოლ ნოსელის ნაშრომები: „ჰომილია 19, ნათქვამია კონსტანტინოპოლში ძის ღვთაებრიობის შესახებ, სულიწმიდის შესახებ და აბრაამის შესახებ“ და ტრაქტატი „კაცის დარიგების შესახებ“ ციტირებულია და კომენტირებულია იოანე დამასკელის მიერ „სამ სიტყვით თავდაცვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს“; VII საეკლესიო კრების მამები, რომლებმაც დაამტკიცეს დოგმატი, ეყრდნობიან „დიდი კაპადოკიელების“ ხატების თაყვანისცემას. პატრისტული ესთეტიკის ისტორიკოსებს იზიდავს გრიგოლ ნოსელის ეფრაზისი სცენის "აბრაამის მსხვერპლშეწირვის" გამოსახულების აღწერით. წმინდა გრიგოლის შობის ქადაგება ემსახურებოდა ალექსანდრიიდან წარმოშობილ კერძზე გამოსახულების სიუჟეტს. ამ ძეგლების დიაპაზონი უდავო მტკიცებულებაა გრიგოლ ნოსელის გავლენის შესახებ გამოსახულების თეოლოგიასა და მისი დროის მხატვრულ პროცესზე, რაც შემდგომი განხილვის საგანი იქნება. ამასთან დაკავშირებით, მოდით მივმართოთ ტრაქტატის „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“ შინაარსს. 2.1. ტრაქტატის მთავარი იდეები "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ" ტიხვინის არქიეპისკოპოსი კონსტანტინე (გორიანოვი) 198 და აკადემიკოსი ა.ა. კოროლკოვი 199 თავის კვლევაში მიმართეს „ანთროპოლოგიის“ კონცეფციის ისტორიას. კოროლკოვი მიუთითებს ანთროპოლოგიის საგნისა და საგნის გარეგნობაზე ძველ ფილოსოფიაში, მაგრამ ტერმინი „ანთროპოლოგია“ არ არსებობს; მხოლოდ ერთხელ არისტოტელეში "ნიკომახეს ეთიკაში" არის გამოყენებული ახლო, რაც ითარგმნება როგორც "ადამიანზე საუბარი". ტერმინი „ანთროპოლოგია“ გამოიგონა 1501 წელს მაგნუს ჰუნდტის მიერ, რომელმაც დაასახელა თავისი ანატომიური ნაშრომი „ანთროპოლოგია ადამიანის ღირსების, ბუნებისა და თვისებების შესახებ და ადამიანის სხეულის ელემენტებზე, ნაწილებსა და წევრებზე“. მთავარეპისკოპოსმა კონსტანტინემ აღნიშნა, რომ გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგია საზღვრისპირა რეგიონშია, ნაწილობრივ დაკავშირებულია გამოვლენილი ჭეშმარიტების სფეროსთან, ნაწილობრივ ფილოსოფიასთან, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებასთან და მედიცინასთან. გრიგოლ ნოსელი იყენებს ტერმინს „ანთროპოგონია“, რაც მიუთითებს ღმერთის მიერ ადამიანის შექმნაზე. ტრაქტატის შინაარსზე მიმართვა გულისხმობს მიმართვას გრიგოლ ნოსელის თეოლოგიის მკვლევარებს, მათ დაკვირვებებსა და დასკვნებს, რაც განმარტავს ამ პარაგრაფში წარმოდგენის აბსტრაქტულ თანმიმდევრობას. პირველი, რასაც ყურადღება უნდა მიაქციოთ, არის ყოფისა და არსებობის ჰოლისტიკური გამოსახულება გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატში ან, უბრალოდ, ადრეული შუა საუკუნეების ადამიანის სამყაროს სურათი. მასში ღმერთი, ადამიანი და შექმნილი სამყარო ურთიერთდაკავშირებულია. ვლ. ლოსკი განსაკუთრებით ხაზს უსვამს კაპადოკიელთა მიერ მითითებულ სამყაროს შექმნის იერარქიულ, ვიდრე დროებით წესრიგს. მის სულიერ ასპექტზე საუბრობს: თავისუფალი ნების გარეშე შექმნილი სამყარო ჩართულია ხსნის მადლში და გარდაიქმნება მხოლოდ ადამიანის შუამავლობით. ადამიანის მოძღვრება ესაზღვრება ონტოლოგიას, რომელიც გარდაიქმნება ხსნის ონტოლოგიაში და, თავის მხრივ, ექვემდებარება კოსმოლოგიას და ცოდნის თეორიას. გრიგოლის ინოვაციები ონტოლოგიის სფეროში არის: – სამყაროს შექმნის თეორია, გააზრებული არა როგორც მითი, არამედ როგორც ისტორიული რეალობა (ამ იდეის ჩამოყალიბებისას ძნელია მისი ავტორობის გამოყოფა კაპადოკიის წრის მონაწილეობისგან); – „შემოქმედების მორალური მიზეზი“ 200; – „არაფრისგან“ შექმნის თეორია; – არსებობის ზოგადი (ღვთაებრივი) და კერძო (ბუნებრივი) კანონების თეორია; – სამყაროს შექმნის არა დროითი, არამედ იერარქიული წესრიგის თეორია; მატერიის ენერგეტიკული ბუნების თეორია 201. კოსმოლოგიის სფეროში, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ფუნდამენტური ინოვაცია არის დროის ქმნილებობის თეორია; მისი დეტალებით, კაპადოკიელები გარკვეულწილად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს ბასილი დიდის „ექვსდღიანის“ ტექსტის ტრაქტატში „ადამიანის აგებულების შესახებ“ ჩართვა, რომელიც წარმოადგენს უფრო დეტალურ თეორიას, ვიდრე გრიგოლ. კაპადოკიელთა სწავლების ფუნდამენტური პოზიცია დროის სტრუქტურირება კი არ არის, არამედ დროის ქმნილების კატეგორიული განსაზღვრებისა და ქრისტოლოგიური თეოლოგიის ურთიერთდამოკიდებულების მაჩვენებელია. ეს პრინციპი ჩამოყალიბდა არიანელებთან დაპირისპირების დროს, რომელიც ასევე აღინიშნა 202-ში. ეპისტემოლოგიის სფეროში კაპადოკიური აზროვნების ინოვაცია იყო ღმერთის ფუნდამენტური შეცნობის მოქმედებით და ღმერთის ფუნდამენტური შეუცნობლობის დადასტურება არსებით 203. ეს თეზისები, საერთო აღმოსავლური და დასავლური შუა საუკუნეებისთვის, ჩამოაყალიბა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა. გრიგოლ ნოსელი იღებს მათ, მაგრამ ამავე დროს დასძენს: – ის ავრცელებს სასრულ შეუცნობლობის პრინციპს ადამიანის თვითშემეცნებაზე და შექმნილი სამყაროს საგნებისა და ფენომენების ცოდნაზე; – ღმერთის არსის შეუცნობლობის აღსანიშნავად ის შემოაქვს აპოფატურ კატეგორიას „ღვთაებრივი სიბნელე“; – გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, „ღვთაებრივი სიბნელე“ არის არსის ცოდნისა და ჭვრეტის დამცავი ზღვარი, მაგრამ ის ასევე არის ღმერთთან არსებითი კომუნიკაციის განსაკუთრებული რეჟიმი: ადამიანი ურთიერთობს ღმერთის არსთან, მას აერთიანებს სიყვარულით; გრიგოლ ნისელი აყალიბებს ცოდნის თეორიის სხვა პოზიციას: ადამიანი, როგორც „ღვთის გამოსახულება“, პოულობს ღმერთს არა სივრცეში ან „გააზრებულ სივრცეში“, არამედ მისი ბუნების სიღრმეში, რაც, ლოსკი დანიელის აზრით, იყო პლატონური პერსპექტივის სრული რევოლუცია. გრიგოლ ნოსელი აჯამებს ადამიანის შესახებ პატრისტული აზროვნების წინა საფეხურს და ამის საფუძველზე წარმოიქმნება მისი ანთროპოლოგიის ზრდა. წმინდა ნისას მთავარი იდეებია: - მოძღვრება ადამიანის, როგორც „ღვთის ხატის“ შესახებ; - ტრიქოტომიის თეორიის შემუშავება (ბუნების სამი კომპონენტი, მათ შორის სხეული, სული, სული); – სულისა და სხეულის ერთდროული წარმოშობის თეორია (მეტემფსიქოზის თეორიებისგან განსხვავებით; სულის წინასწარი არსებობა; სხეულის წინასწარი არსებობა). „კაპადოკიელებმა სახის საღვთისმეტყველო განმარტება მისცეს. ამის წყალობით მათ იპოვეს ადამიანის ჰიპოსტაზის მეტაფიზიკური საფუძველი, ადამიანის პიროვნების სახელწოდება, ანუ გაიაზრეს ადამიანის საღვთისმეტყველო-პერსონალური ღირებულება“, - აღნიშნავს არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). ის ასევე ხაზს უსვამს, რომ გრიგოლ ნოსელის ადამიანის ჰიპოსტასის კონცეპტუალური განმარტება მეორეხარისხოვანია სამების ღმერთის ჰიპოსტასების განმარტებასთან მიმართებაში სამების დოგმაში, რომლის ფორმულირება იყო კაპადოკიელი მამების თეოლოგიური ღვაწლი. თავის ტრაქტატში გრიგოლ ნისელი მიმართავს პლოტინუსს, კერძოდ მის VI ენეადს, რომელიც, A.F. Losev-ის მიხედვით, წარმოადგენს მთელი ანტიკური ფილოსოფიის ბირთვს 205. ტრაქტატის I თავში, კოსმოგონიის აღწერისას, გრიგოლ ნოსელი იყენებს კატეგორიებს „არსი“, „მოძრაობა“, „დასვენება“, „იდენტობა“, „განსხვავება“. კატეგორიული მსგავსება ხაზს უსვამს ტექსტებს შორის მნიშვნელობის შეუსაბამობას. ასე რომ, ენეად VI, 4, პლოტინი წერს: „ჭეშმარიტად არსებულის სამყარო არის ყოვლისმომცველი სამყარო, მაგრამ ხილული სამყარო მხოლოდ მისი მსგავსებაა“ 206. გრიგოლ ნოსელისთვის ღმერთი არის პირველი დასაწყისისა და ყველაფრის შემოქმედი: „და, ვფიქრობ, სწორედ ამაზე მიუთითებს, როგორც [პირველი] სიბრძნის დასაწყისი, სტრუქტურის წინამორბედი. არსებობის შესახებ, დიდი მოსე ამბობს, რომ თავიდან ცა და დედამიწა ღმერთმა შექმნა, ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთის ნებით წარმოქმნილი ყველა ფენომენი და ქმნილება მოძრაობისა და დასვენების პროდუქტია“ 207 . „მოძრაობისა“ და „დასვენების“ შესახებ პლოტინი წერს: „ცხადია, რომ ეს ჭეშმარიტი ყოვლისმომცველი სამყარო სხვა არაფერშია განთავსებული, რადგან სხვა არაფერი უსწრებს მას არსებობას. პირიქით, სამყარო, რომელიც მის არსებობით მოჰყვება, რა თქმა უნდა, უკვე მასში უნდა იყოს და მასზე დამკვიდრდეს და მის გარეშე ვერ იარსებებს, არც მოძრაობაში და არც მოსვენებაში“. გრიგოლ ნოსელის „მოძრაობა“ და „დასვენება“ განიმარტება, როგორც „მოქმედებები“ (ენერგიები), რომლებიც მართავენ ყველაფერს: „წარმოქმნის შეერთებითა და დადასტურებით, ღვთაებრივი ხელოვნება და ძალა გადაეცა არსებების ბუნებას, ორი მოქმედების (ენერგიის) მეშვეობით, რომელიც მართავს ყველაფერს: არარსებების გაჩენას და არსებულთა მოძრაობას20. როგორც ჩანს, მოძრაობა და დასვენება საპირისპირო "მოქმედებები" ან ენერგიებია; მათი ერთიანობით ისინი შეესაბამებიან შექმნის კონკრეტულ (ბუნებრივ) კანონს, მაგრამ შექმნილ სამყაროში ისინი ჩნდებიან როგორც პირველი პრინციპი, „წინასწარ მოწყობილი არსებობის მთელი სტრუქტურისთვის“. შექმნილი სამყარო აგებულია პოლუსების დამაკავშირებელი გარკვეული მასშტაბის გასწვრივ: „და რადგან ცა და დედამიწა ერთმანეთის საპირისპიროა ამ განცალკევებული არსების მოქმედების (ენერგიის) საპირისპირო მიმართულების გამო, დაპირისპირებებს შორის მდებარე არსება ნაწილობრივ ასოცირდება თავის მეზობელთან, შუამავლობს საკუთარ თავთან უკიდურესობებს შორის, ასე რომ, დაპირისპირებების ამ საშუალო კონტაქტის მეშვეობით ხდება აშკარად. გრიგოლ ნოსელი საუბრობს შექმნილ სამყაროზე – შექმნილი სამყარო წარმოდგენილია არა როგორც მატერიალური, არამედ ენერგიული; – არსებობის გრადაციების დასადგენად შემოღებულ იქნა ორი სასწორი: „ღმერთი არის შექმნილი სამყარო“ და „ცა – დედამიწა“ (არსება მდებარეობს ამ ღერძის გასწვრივ). დავუბრუნდეთ ტრაქტატის საწყისს. ყოფიერების გრადაციები, გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, არ ემთხვევა პლოტინის ემანაციის დოქტრინას. II თავში გრიგოლ ნოსელი იხრება პლოტინის იერარქიიდან. ღმერთსა და შექმნილ სამყაროს შორის ის ათავსებს ადამიანს, რომელიც არის შექმნილი, მაგრამ შექმნილი ღვთის ხატად და მსგავსად. ის ადამიანს როგორც მიკროსამყაროს ექცევა, მაგრამ თავისი ღვთაებრიობით გამოირჩევა ქმნილი სამყაროსგან. ადამიანის სტრუქტურა ასახავს ონტოლოგიურ იერარქიას: ადამიანის ბუნება განისაზღვრება „მცენარეული“, „ცხოველური“ ძალებით, ღმერთის მსგავსებით - ანუ გრიგოლ ნისელი აყალიბებს ტრიქოტომიის თეორიას. ეს იერარქია არ არის სტატიკური, არამედ დინამიური: ადამიანის ჰარმონიული არსებობა შესაძლებელია „ცხოველური“ და „ბოსტნეულის“ ძალების ღმერთის მსგავსებისადმი დაქვემდებარების თანმიმდევრობის დაცვით. თუ მისი ნება მიდრეკილია „სუბსტანციის“ პირველობისკენ, ადამიანი კარგავს თავის ღვთაებრივობას, ანუ შესაბამისობას მის არსთან: ჩვენ არ ვსაუბრობთ სუბსტანციაზე, როგორც ბოროტების მატარებელზე, არამედ ყოფიერების დონეებზე, ხოლო „გარე“ არსების გრადაციები აირეკლება ადამიანის ჰიპოსტასში. ტრიქოტომიის თეორია არღვევს ყოფისა და ყოფიერების დოქტრინას; როგორც სამყარო, ასევე ღვთაებრივი არსებობა აისახება ადამიანის სტრუქტურით, ამიტომ იგი ღიაა ღვთაებრივი და შექმნილი სამყაროების ხელში ჩაგდებისთვის - აქ აშკარაა, რომ ტრიქოტომიის თეორია იყო კავშირი ონტოლოგიასა და ცოდნის თეორიას შორის. როგორც ადამიანის მოძღვრება, ასევე ცოდნის თეორია გრიგოლ ნოსელისგან ონტოლოგიურ სტატუსს იძენს. პლოტინის დიალექტიკა, როგორც რიცხვის დიალექტიკა, რომელიც იძენს განზრახვა-ენერგია-ეიდოსის მნიშვნელობას, შეიმუშავებს გრიგოლ ნოსელი. XXIX თავში გრიგოლ ნოსელი, აკრიტიკებს სულთა და სხეულთა წინასწარი არსებობის თეორიებს, წამოაყენებს თეორიას სულისა და სხეულის ერთდროული გაჩენის შესახებ. მასში ის საუბრობს ენერგიებში (მოქმედებებში) ორივეს ზრდის განზრახვაზე: „სამოციქულო ინსტრუქციის თანახმად, ჩვენი ბუნება ორი გზით არის გაგებული: ხილული და დაფარული ადამიანი (1 პეტრე 3:4). მაშინ, თუ ერთი წინასწარ არსებობდა და მეორე გამოჩნდა, მაშინ გამოვლინდება გარკვეული არასრულყოფილება, რომელიც არ არის საკმარისი ქმნილებაში. ყველაფერს, მაგრამ ყოფს საკითხს და ცალ-ცალკე განიხილავს თითოეულ ნახევარს. მაგრამ, როგორც ხორბლის მარცვალი ან სხვა თესლი, ჩვენ ვამბობთ, რომ შესაძლებლობაში (პოტენციაში) ის შეიცავს (ეიდოსს) ყელს - მწვანილს, ღეროს, კვანძებს, ნაყოფს, ჩარდახებს - და არც ერთზე არ ვამბობთ, რომ ბუნების კანონის მიხედვით (ლოგოსში) ის წინასწარ არსებობს ან წინასწარ ჩნდება თესლის ბუნებაში, მაგრამ ჩვენ ვამბობთ, რომ სხვა ძალა არ არის ჩადებული ბუნებაში. შერეული, ასე რომ ჩვენ ვივარაუდოთ ადამიანის თესლის შესახებ. ასე რომ, მასში არის სული. თუმცა გამოვლენილი არ არის, ის გამოვლინდება თავისი თანდაყოლილი ბუნებრივი ენერგიით, მოძრაობს სხეულებრივ ზრდასთან ერთად... მაგრამ როგორც სხეულის ნაწილში ჩვენ მას არ ვუწოდებთ ხორცს, არც ძვლებს, არც თმას და არც ყველაფერს, რაც ადამიანში ჩანს, მაგრამ შესაძლებელია, ეს არის ყოველი ზემოთ ჩამოთვლილი, რომელიც ჯერ ხილვად არ გამოჩენილა - ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ სიტყვიერ ნაწილზე, რომ ის ჯერ კიდევ არ არის გონივრული და გონივრული. გაღიზიანებულია ყველაფერი, რაც სულს შეუძლია, მაგრამ სხეულის აგებულებისა და გაუმჯობესების შესაბამისად, საგანთან ერთად სულის ენერგიებიც იზრდება“ 211 . ამ ფრაგმენტში ყურადღებას იპყრობს რიცხვის დიალექტიკა: ადამიანის ბუნების „ერთეული“ იყოფა შინაგან და გარეგნულ ადამიანის „ორად“; გარე ადამიანი ვითარდება "ხორცის", "ძვლების", "თმის" ტრიადად; ხოლო შინაგანი იყოფა ტრიადად „სიტყვიერი“, „გასაგები“, „გაღიზიანებული“. ციტირებული ტექსტი ნათლად აჩვენებს როგორც დიქოტომიის თეორიის ტრიქოტომიის თეორიაში გადასვლის დიალექტიკას, ასევე ტრიადოლოგიისა და ქრისტოლოგიის რიცხვების წმინდა მნიშვნელობის გამოსახულებას. ჩვენ ვსაუბრობთ შემოქმედის ძალებზე და სულის ენერგიებზე, რომლებშიც შესამჩნევია თეოლოგიური აზროვნების ასახვა შეუქმნელი ღვთაებრივი ენერგიების და სინერგიის დოქტრინის შესახებ. რიცხვის დიალექტიკა მნიშვნელოვანია eidos 212-ის გარეგნობის თვალსაზრისით: პოტენციალი, რომელიც მყისიერად წარმოიქმნება შემოქმედის ძალისგან, შეიცავს ეიდოსს, რომელიც წინ უსწრებს მოქმედებებს (ენერგიებს). ამ ურთიერთობიდან გამომდინარეობს შედეგები, რომლებიც მნიშვნელოვანია იკონოგრაფიული კანონის შემდგომი განხილვისთვის: – რიცხვისა და პროპორციის მნიშვნელობა იკონოგრაფიულ კანონში კორელაციაშია ონტოგენეზისა და ანთროპოგენეზის რაოდენობასა და პროპორციასთან; – რიცხვი კორელაციაშია ძალებთან-პოტენცია-ეიდოს-ენერგიებთან; - „პროპორციის“ ცნება დაკავშირებულია იერარქიის დონეებთან ან ყოფიერების გრადაციასთან; მოძრაობა და დასვენება არის „მოქმედებები“ (ენერგიები); – ძალების თვისებრივი ცვლილება მოქმედებაში – ხსნის წრეს, სადაც „დასაწყისი“ ემთხვევა „დასასრულს“ 213. კაპადოკიამდელ ანთროპოლოგიაში ყალიბდება დიქოტომიის თეორია, ადამიანური ბუნების ორკომპონენტიანი ბუნება, რომლის ბუნება ისევე, როგორც წარმართი ნეოპლატონისტები, განისაზღვრება წყვილი ოპოზიციური ცნებებით: „სული“ და „ხორცი“. დიქოტომიის თეორიას აქვს ორი ვარიანტი: ის საუბრობს „სულთა წინასწარ არსებობაზე“ (ნეოპლატონისტები, ორიგენე) ან „სხეულების წინასწარ არსებობაზე“ (კლიმენტი ალექსანდრიელი); ცნება „პერიქორეზის“ (შერევა, სენსორულ-ნოეტიკურის დაშლა) ორიგენემ მიაწერა ქრისტეს პიროვნებას, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის გადაცემული მის ხატად და მსგავსებაში შექმნილ ადამიანზე. პერიქორეზის მოძღვრება გრიგოლ ნოსელის მიერ გადატანილია ანთროპოლოგიაში, მის საფუძველზე ჩნდება მოძღვრება სულისა და სხეულის ერთდროული გაჩენის შესახებ (თვები XXVIII, XXIX), ისევე როგორც მოძღვრება იმის შესახებ, რომ გონება, როგორც ადამიანის ღვთაებრივი გამოსახულება, წარმოუდგენელია და ის ასევე არ არის ერთ ორგანოში. გრიგოლ ნოსელის დიქოტომია კორელაციაშია კოსმოლოგიასთან. ის, ისევე როგორც ძველი ავტორები, ადამიანს უწოდებს „მიკროსამყაროს“, მაგრამ ამბობს, რომ მხოლოდ ღმერთის მსგავსება განაპირობებს ადამიანის ნამდვილ ღირსებას. ადამიანის ღვთაებრიობა ვლინდება მრავალი კონცეფციით: გონების ანუ რაციონალური პრინციპის, ადამიანის სიტყვიერი ბუნების, ჰონორარი, ნების თავისუფლება, უვნებლობა და სათნოებათა მთლიანობა, „სიმართლის დიადიმი“, ეიდოსის უცვლელობა და, რაც მთავარია, სიყვარული. "და სიყვარულის გარეშე, გამოსახულების ყველა მახასიათებელი იცვლება", - წერს წმინდანი ნიცა. ამ ნაშრომის ლოგიკისთვის მნიშვნელოვანია დიქოტომიის თეორიის თარგმნა მადლის ენერგიის დოქტრინაში. მასთან დაკავშირებულია გრიგოლ ნოსელის მიერ „პატიოსანი მატერიის“ ბოდიშის მოხდა, განსხვავებით პლოტინის დაქვეითებული სუბორდინაციისგან, რომელიც ანადგურებს მატერიას და სულს. წმინდა ნისას „ბოდიშზე“. მატერია დაფუძნებულია ღმერთის სიტყვის განსახიერებაზე, რომელმაც ასახელა ადამიანის ბუნება“ 214. მატერიის ეს ბოდიში საფუძვლად დაედება ხატის თეოლოგიას, „სამი სიტყვა დაცვით მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს“ იოანე დამასკელის მიერ. ტრიქოტომიის თეორია, გარკვეული გაგებით, „აფართოებს“ დიქოტომიის თეორიას, განასხვავებს „ხორცის“ ან „ადამიანის მატერიალური შემადგენლობის“ ცნებას „მცენარის“ და „ცხოველური ძალების“ ცნებებით. ის ასევე შეიცავს სწავლებას მადლის ენერგიების შესახებ. ამ თეორიის თანახმად, ადამიანი „თავდაპირველად... სრულყოფილი იქნებოდა, ბუნება რომ არ დაზიანებულიყო ბოროტებით. ამის გამო, ვნებიან და ცხოველურ მშობიარობაში მონაწილეობა არ აძლევს ღმერთს მაშინვე გამონათებას შემოქმედებაში, მაგრამ თანმიმდევრულად მიჰყავს ადამიანს სრულყოფილებამდე მატერიალური და უფრო ცხოველური თვისებებიდან. დიდი მოციქული ასევე ასწავლის ამ სწავლებას, თავის წერილში, რომელიც ამბობს ბავშვს ჰგავდა. როცა კაცი იყო, უარყო ბავშვი“ (1 კორ. 13:11). ქმარში სხვა სული კი არ შედის, ბიჭისგან განსხვავებული, ისე, რომ ბავშვური გაგება უარყოს და გამოჩნდეს მამაკაცური, არამედ სული, ერთში არასრულყოფილი, ავლენს სრულყოფილებას მეორეში. მუნჯთა შორის ზრდაში - და ის ბოლომდე არ აღწევს, არ შეიცავს სიტყვისა და გაგების ნიჭს. ამიტომ ჩვენ ვამბობთ, რომ ჭეშმარიტი და სრულყოფილი სული არის ადამიანი, ცნობადი ყველა ენერგიით. ამიტომ, პავლე მოსმენის მსურველებს სრულყოფილების მიღწევას ურჩევს, საძიებო მიზნის გაუმჯობესების გზას გვთავაზობს და ამბობს, რომ ძველი კაცი უნდა გადავდოთ და შემოქმედის ხატად განახლებული ახალი ჩავიცვათ (კოლ. 3:9-10). მაგრამ ყველანი დავუბრუნდეთ იმავე ღმრთის მსგავს მადლს, რომელშიც ღმერთმა თავდაპირველად შექმნა ადამიანი და თქვა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“, ასე განმარტავს გრიგოლ ნოსელი მოსეს „იდუმალ ანთროპოგონიას“ 215 . აქ წმინდა გრიგოლი წინასწარმეტყველებს ხატების თაყვანისცემის თეოლოგიას და ლიტურგიკული ინტერპრეტაციის ტრადიციას. ადამიანის გარდაქმნა ანუ „ღმერთის მსგავს მადლთან დაბრუნება“ შემოქმედის ხატად განახლებისკენ „ადამიანის სულის სრულყოფილი ენერგიების“ მიმართვით ხდება; ამისთვის, გრიგოლ ნოსელის აზრით, არ არის საჭირო განსახიერება, არამედ ვნებათა ჩართულობის დაძლევა, რომელიც წარმოიშვა თავდაპირველი ცოდვის შედეგად. გრიგოლ ნოსელის მსჯელობაში არ არსებობს წინააღმდეგობა მატერიასა და სულს შორის, მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ ადამიანში ღმერთის ხატის მზარდ გასხივოსნებაზე: „საერთო ბუნება, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება, როგორც მედდა, კვებავს მას თავისი ძალებით და ეს ბუნება იკვებება ორივე ნაწილით თითოეულის მიხედვით და აშკარად იზრდება. ბუნება, თავდაპირველად თითქოს სუსტი, მაგრამ შემდგომში ანათებს მისი ინსტრუმენტის გაუმჯობესებით... ნივთიერებას ეძლევა ფორმა. მაგრამ თავიდანვე სრულყოფილი იქნებოდა, ბუნება რომ არ დაზიანებულიყო ბოროტებით“ 216. ფლოროვსკი და ლურე პატრისტული ნაწარმოებების მკითხველთა ყურადღებას ამახვილებენ „ფორმისა“ და „არსის“ ცნებების დაახლოებაზე, რაც მნიშვნელოვანია ხატების თაყვანისცემის თეოლოგიისთვის. სიმბოლურ რეალიზმში არ არის ნეოპლატონური დაყოფა, დაპირისპირება, წინააღმდეგობა მატერიალურ ნიშანსა და სულიერ ნიშანს შორის, ვინაიდან პროტოტიპამდე მიმავალი ლიტურგიკული გამოსახულება არ დემატერიალიზდება. კატეგორია „გამოსახულება“, შემდგომში საერთო ლიტურგიკულ ინტერპრეტაციებსა და ხატთა თაყვანისმცემლობის თეოლოგიაში, უპირველეს ყოვლისა, არის ადამიანის ბუნებაში აღბეჭდილი ღმერთის გამოსახულება. გამოსახულების პროტოტიპზე ასვლა არის ფერისცვალება, „შემოქმედის მშვენიერი მადლის“ ზიარება, „მოხუცი კაცის“ ცოდვის გადადება. წმინდა ნისას ანთროპოლოგიაში სენსუალური და ნოეტურის პერიკორეზი განპირობებულია მისი სულისა და სხეულის ერთდროული გაჩენის თეორიით, რომელიც ეწინააღმდეგება მეტემფსიქოზის პლატონურ თეორიას. იესო ქრისტეს ჰიპოსტასში ადამიანური და ღვთაებრივი ბუნების შერწყმა ადამიანურ ბუნებაში მსგავსებას იძენს სულისა და სხეულის ერთდროული გაჩენით, რომელთა სიმძლავრეები ვლინდება ჰარმონიულ ზრდაში. ტრაქტატში გრიგოლი წერს: „როგორც ზრდასრულ ადამიანში სულიერი ენერგია ვლინდება უფრო მნიშვნელოვან საკითხებში, ასევე ჩვენი შედგენის დასაწყისში სულის დახმარება (სინერგია), შესაბამისად და რეალური საჭიროების პროპორციულად, ვლინდება იმაში, რომ ჩადებული ნივთიერებიდან იგი თავისთვის აწყობს ბუნებრივ სახლს. სხვა ჭრილში“. 217 ტექსტის ამ ფრაგმენტში გრიგოლ ნოსელი მიმართავს ხატების თაყვანისმცემელთათვის საყვარელ ინტერპრეტაციას გამოსახულების, როგორც ნივთიერების ანაბეჭდის, ცვილში. გამოსახულების ეს განმარტება გვხვდება იოანე დამასკელის, თეოდორე სტუდიტისა და VII მსოფლიო კრების მამების ნაშრომებში. ამრიგად, გადალახულია არა მხოლოდ ნეოპლატონიზმის მთავარი წინააღმდეგობა - უფსკრული სენსუალურსა და ნოტიკურს შორის, არამედ კლასიკური ფილოსოფიის მთავარი დაყოფა მატერიალიზმად და იდეალიზმად, რაც საშუალებას გვაძლევს განვაცხადოთ, რომ კაპადოკიელებმა ჩაატარეს "ფილოსოფიური სინთეზი". გრიგოლ ნოსელის დიქოტომიის თეორია უფრო დეტალურ განხილვას მოითხოვს გამოსახულების ბიზანტიური თეორიის ასპექტში. იმისათვის, რომ უფრო მკაფიოდ მივაკვლიოთ კაპადოკიის თეოლოგიის ხაზს, მივმართავთ მათი სწავლების შედარებას მაქსიმე აღმსარებლის ლიტურგიკული გამოსახულების თეორიასთან, რომელმაც შეიმუშავა გრიგოლ ნოსელის მიერ გამოთქმული თემა. ეს უწყვეტობა გამოვლინდა მის კვლევაში ვ.მ. ჟივოვმა, მაგრამ ის ადარებს გამოსახულების თეორიას პლოტინესა და მაქსიმე აღმსარებელში და შემოიფარგლება მხოლოდ კაპადოკიელების ხსენებით. მაშასადამე, ტრაქტატში „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“ დუალობების დაძლევის თეორია უფრო დეტალურად უნდა განიხილებოდეს. მაქსიმე აღმსარებლის მისტაგოგია ლიტურგიკული ინტერპრეტაციაა. მაქსიმე აღმსარებლის ტექსტებზე დაყრდნობით, ჟივოვი გამოსახულების ლიტურგიკულ ხასიათს ასე განმარტავს: ეს არის „გამოსახულების დაბრუნება პროტოტიპში -... ობიექტის მოძრაობა ლოგოსისკენ, ანუ ღვთაებრივი გეგმის ესქატოლოგიური რეალიზაციისკენ“ 218. მოდით, საკუთარ თავს დავუშვათ გრძელი ციტატა, განიხილოს გრიგორის განსხვავებები. იმიჯი და პროტოტიპი: რომ გავიგოთ ბუნებრივი ლოგოსები... და არსებობის რეჟიმი არის თანმიმდევრული ლოგოსისკენ, თუ არ არის ასეთი შეთანხმება, არ არსებობს მოძრაობა ეს არის ადამიანი, რომელიც მოქმედებს როგორც სამყაროს ხსნის შუამავალი... სწორედ მისი მეშვეობით მოდის მთელი შექმნილი არსება თავის ლოგოსთან, მის პროტოტიპებამდე. ეს კოსმიური მისია განისაზღვრება ადამიანის, როგორც მიკროკოსმოსის კონცეფციით, იმით, რომ ადამიანი, როგორც ნაჩვენებია „მისტაგოგიაში“... არის სამყაროს გამოსახულება (ამ სპეკულაციის კაპადოკიელებთან კავშირის შესახებ იხ.: Epifanovich, 1915, გვ. 54–55) 219. თავისი არსებობის წესის ლოგოსთან ჰარმონიზებით, ადამიანს მოუწია გადალახოს მთელი რიგი ძირითადი ორმაგობები, რომლებიც ჰყოფს სამყაროს და ამით გამოყოფს მას ღმერთისგან. მას მოუწია უვნებლობის გადალახვა მამაკაცსა და ქალს შორის დაპირისპირება, ხოლო სიწმინდით უნდა გადალახოს ზეცისა და სამყაროს განცალკევება. შემდეგ მას ანგელოზის მსგავსი სათნოებით უნდა ეცხოვრა, რათა ცა და დედამიწა ერთიან გრძნობად სამყაროდ აქციოს; ამის შემდეგ, ანგელოზის ტოლფასი ცოდნით, შეაერთოს ნოეტური და გრძნობადი (...შდრ. გრიგოლ ნოსელი, PG, 45, 25B-28I) და, ბოლოს, სიყვარულით, შეაერთოს ქმნილი ბუნება შეუქმნილთან... ამ ორმაგობის დაძლევა არ განხორციელებულა ადამიანმა დაცემის გამო, რამაც ქრისტეს გზა შეცვალა და იქცა თავისი ბუნების საწინააღმდეგოდ... გააცნობიერა საკუთარ თავში ზემოაღნიშნული საპირისპიროების დაძლევა... ეს რომ მოიქცა, ქრისტემ კი არ გაათავისუფლა ადამიანი მისისაგან, არამედ კვლავ მისცა მისი განხორციელების შესაძლებლობა... ვინაიდან ეკლესია და ადამიანი (ეს ერთმანეთთან დაკავშირებული საგნები და გამოსახულებებია) ასრულებენ ამ მისიას, მათთან ერთად მთელი კოსმოსი მიისწრაფვის ხსნისკენ, ყველა საგანი... უახლოვდება მათ წინაშე დაყენებულ ლოგოებს...“ 220. განვიხილოთ, თუ როგორ ელის ზემოთ ხსენებულ პრობლემატიკას გრიგოლ ნოსელი. მოდით მივმართოთ ტრაქტატში ანთროპოლოგიისა და კოსმოლოგიის ერთობლიობას ლიტურგიკული გამოსახულების თვალსაზრისით, შემდეგ ორმაგობის დაძლევის თემის ინტერპრეტაციას. ეს პრობლემები ურთიერთდაკავშირებულია, რადგან ადამიანის მოძღვრებისა და კოსმოლოგიის ერთობლიობა, რომელიც წარმოადგენს ნისას წმინდანის სწავლების სპეციფიკურ თვისებას, განპირობებულია მისი ანთროპოლოგიური შეხედულებების დიქოტომიით. გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიაში დიქოტომია განპირობებულია ადამიანის ფიზიკურ შემადგენლობაში ქმნილი სამყაროს პირველადი ელემენტების ჩართვით, ერთი მხრივ, ხოლო მეორე მხრივ, ადამიანში ღმერთის ხატისა და მსგავსების აღბეჭდვით. გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგია არის იდუმალი ანთროპოგონია, რომელიც დაფუძნებულია მოსეს საიდუმლო ხედვასა და პირად მისტიკურ გამოცდილებაზე, ამიტომ იგი ავლენს ადამიანის ბუნების ორნაწილიანი ბუნების სულიერ მნიშვნელობას. ტრაქტატის „ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ“ პირველ თავებში წმიდა გრიგოლი მიმართავს უძველეს, უფრო სწორედ, სტოიკურ და არისტოტელესურ თეორიას პირველადი ელემენტების შესახებ და აჭარბებს მას. ის წერს: ”და რადგან ცა და დედამიწა ერთმანეთის საპირისპიროა ამ შორეული არსებების მოქმედების (ენერგიების) საპირისპირო მიმართულების გამო, მაშინ დაპირისპირებებს შორის მყოფი არსება ნაწილობრივ ურთიერთობს მეზობელთან, შუამავლობს უკიდურესობებს შორის, ისე, რომ დაპირისპირებების მეზობელი კონტაქტის მეშვეობით აშკარა ხდება. მაგრამ ის არ არის ისეთი, რომ მოკლებული იყოს მყართან ყოველგვარი კავშირის გარეშე და არ არის გამუდმებით მიედინება და არ იშლება, მაგრამ ჰაერი გახდა, როგორც იქნა, მოქმედებების (ენერგიების) საზღვარი, რაც ერთბაშად აკავშირებს. ანალოგიურად, ტენიანი არსი, თავისი ორმაგი თვისებებით, შეესაბამება თითოეულ საპირისპიროს. ყოველივე ამის შემდეგ, მძიმე და ქვევით მიდრეკილი, მას მნიშვნელოვანი კავშირი აქვს მიწიერთან“ 221. ადამიანის სხეულზე მსჯელობისას გრიგოლ ნისელი ემყარება პირველადი ელემენტების იმავე თეორიას. აქ არის მხოლოდ რამდენიმე კონკრეტული მაგალითი: „როგორც ნესტიანი მიწიდან, როცა მზე ანათებს მას დათბობის სხივებით, ნისლიანი ორთქლი ამოდის სიღრმიდან, მსგავსი რამ ხდება ჩვენს დედამიწაზეც, როდესაც საკვები დუღს შიგნით ბუნებრივი სითბოსგან“ 222. ან: „ჰაერი გულში შედის მეზობელი ორგანოს მიერ, რომელსაც ჰქვია ფილტვების მიწოდება და ჰაერი გარედან შემოდის. მეზობელი სასუნთქი არხის მეშვეობით, რომელიც მიდის ფილტვში... გამუდმებით მოძრავი ცეცხლის მოქმედების შემდეგ, თვითონაც განუწყვეტლივ მოძრაობს და, როგორც მჭედლის ბუხარი, იზიდავს ჰაერს ახლომდებარე ფილტვებიდან, ავსებს ღრუებს გაფართოების (დიასტოლის) მეშვეობით და ადიდებს მის ცეცხლოვან ნივთიერებას (სუბესტს). 223. სიკვდილზე საუბრისას გრიგოლ ნისელი იმავე კატეგორიებს მიმართავს: „მაგრამ, შესაძლოა, სამყაროს ელემენტებს რომ შეხედოთ, იფიქროთ, რომ მას შემდეგ, რაც ჩვენში არსებული ჰაერი შეერწყმება მის მსგავს ელემენტს და ასევე შეერევა მათ მსგავს თბილ, ტენიან და მიწიერ ნივთებს, რთული იქნება ზოგადიდან დაბრუნება 22-ის ფრაგმენტის ინდივიდუალურობის მახასიათებელზე“. არა მარტო სიკვდილამდე, არამედ აღდგომამდეც და ამ მხრივ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს ადამიანის, როგორც მიკროსამყაროსადმი მიძღვნილი მისი სიტყვები. „მაგრამ კვლავ დავუბრუნდეთ ღვთაებრივ ხმას: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“. რამდენად მცირე და უღირსად ოცნებობდა ადამიანის კეთილშობილება ზოგიერთმა აუტსაიდერმა, რომელიც ცდილობდა კაცობრიობის ამაღლებას ამ სამყაროსთან შედარებით. და თქვეს, რომ ადამიანი პატარა სამყაროა... შედგება იგივე ელემენტებისაგან, როგორც ყველა დანარჩენი. მაგრამ ამ ხმამაღალი სახელით ადამიანური ბუნების ქებისას, მათ თვითონაც ვერ შეამჩნიეს, რომ პატივს სცემდნენ ადამიანს კოღოსა და თაგვის განსხვავებებით (იდიომები). ბოლოს და ბოლოს, კოღო და თაგვი ერთი და იგივე ოთხის შერწყმაა, რადგან თითოეულ არსებაში, ცოცხალ არსებებთან ერთად, ისინი აუცილებლად ჩანს მეტ-ნაკლები პროპორციით, რადგან მათ გარეშე ბუნებაში არაფერი შეიძლება შედგებოდეს გრძნობისგან. რა დიდია პატივი სცეს ადამიანს, როგორც სამყაროს გამორჩეულ ნიშანს და მსგავსებას? და როცა ცა გადის, დედამიწა იცვლება და მთელი მათი შიგთავსი გადადის მათთან ერთად, როცა შიგთავსი გადის? მაგრამ, საეკლესიო სიტყვის მიხედვით, რა არის ადამიანის სიდიადე? არა შექმნილ სამყაროს მსგავსებაში, არამედ შემოქმედის ბუნების ხატად ყოფნაში“ 225. გრიგოლ ნისელი არა მხოლოდ მიუთითებს ადამიანის ორმაგ ბუნებაზე, არამედ ავითარებს ადამიანურ ბუნებაში ურთიერთკავშირის წესრიგის იდეას მის შექმნილ ბუნებასა და ღმერთთან მის მსგავსებას შორის. უკვე საწყის თავებში წმინდა გრიგოლი გვეუბნება, რომ ადამიანი განსაკუთრებულად გამოირჩევა შემოქმედების წესრიგისაგან: ადამიანის შემოქმედება ასრულებს სამყაროს შექმნას და მის შექმნას წინ უძღვის ღვთაებრივი რჩევა. ადამიანის ურთიერთობა შექმნილ კოსმოსთან არის ჰონორარი. „და გარდა ამისა, გახდე ყველაფრის მბრძანებლის ბუნების გამოსახულება, სხვა არაფერია, თუ არა ის, რომ შექმნის მომენტში ბუნება (გამოსახულების) სამეფო გახდა“ 226. აქ, კაპადოკიურ თეოლოგიაში, ფართოდ იშლება იდეა „ადამიანი, როგორც სამყაროს ხსნის შუამავალი“, რაც ჟივოვმა უკავშირებს მაქს ბუნების მსჯელობას. მატერიის ასვლა მის ღვთაებრივ გეგმაზე (ლოგოსზე) შესაძლებელია იმდენად, რამდენადაც იგი ეკუთვნის ადამიანს (როგორც მეფეს) და შედის, როგორც პირველადი ელემენტები მის სხეულებრივ შემადგენლობაში. "ადამიანი სამყაროსთვის არის მისი მადლისა და ღმერთთან კავშირის იმედი, მაგრამ ასევე შეიცავს დამარცხებისა და დაკარგვის საშიშროებას. "ქმნილება იმედით ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას", - წერს წმიდა მოციქული პავლე. და მართლაც, "ქმნილება დაექვემდებარა ამაოებას, არა ნებაყოფლობით, არამედ თვით ნების ნებით, ვინც დაემორჩილა მას ქმნილებას. ხრწნა ღვთის შვილთა დიდების თავისუფლებაში“ (რომ. 8:20-21). შემოქმედება, ადამიანის ბრალით, დაემორჩილა არეულობას და სიკვდილს, მისგან, რომელიც მადლით გახდა ღვთის ძე, ელის მის ხსნას“, წერს ვ. ექვსი დღის მიხედვით, არ არის ქრონოლოგიური, არამედ იერარქიული. ჩვენ აღვნიშნეთ იერარქიის თემა ნაწილობრივ შემდგომ დისკუსიებთან დაკავშირებით და ნაწილობრივ იმიტომ, რომ გრიგოლ ნოსელის ის საფუძვლად უდევს ტრიქოტომიის თეორიას. სამების ღმერთის გამოსახულება ადამიანის ბუნებაშია აღბეჭდილი, ამიტომ, მოსეს მისტიური ხედვის მისტიკურ ინტერპრეტაციას მიმართავს, წმიდა გრიგოლი ავითარებს მამათმავლობის დიქოტომიას ტრიქოტომიის თეორიაში, რაც მისი ანთროპოლოგიური სწავლების გამორჩეული თვისება გახდა. წმიდა გრიგოლი წერს, რომ ადამიანის შემადგენლობაში თანმიმდევრულად მონაწილეობენ ბუნებრივი სამყაროს მცენარეული და ცხოველური ძალები (ფსიქიკით დაჯილდოებული, მაგრამ სულის ნაკლებობით). „ჩვენ ხომ თითქმის უცოდინარი დავრჩით შექმნის წესრიგთან დაკავშირებით - რატომ აღმოცენდებიან მცენარეები დედამიწიდან, შემდეგ ჩნდებიან მუნჯი ცხოველები და შემდეგ, მათი შექმნის შემდეგ, ადამიანი... რადგან სიტყვა გვასწავლის ამით, რომ სამი განსხვავებაში ჩანს სასიცოცხლო და სულიერი ძალა. ერთი ძალა მხოლოდ მცენარეული და მკვებავია. გარკვეული სიცოცხლისუნარიანობა, მაგრამ არ არის დაკავშირებული გრძნობასთან, მაგრამ, გარდა ამისა, არსებობს ცხოვრების სხვა სახეობა, რომელიც მოიცავს პირველს, მაგრამ მატებს მას კონტროლირებად მუნჯების ბუნებაში. ხოლო სხეულში უკანასკნელი (სრულყოფილი) სიცოცხლე სიტყვიერ ხასიათს ატარებს, ანუ ადამიანურს: ის საზრდოობს და გრძნობს, ჩართულია სიტყვაში და აკონტროლებს გონებას“ 228. ასე რომ, გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, ადამიანს შეიძლება ეწოდოს მიკროკოსმოსი არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი სხეულის შემადგენლობა მოიცავს იმავე ძირითად ელემენტებს (ელემენტებს), როგორც მთელი მისი შექმნილ სამყაროს შეესაბამება. მაშასადამე, ანთროპოლოგია უბრალოდ არ არის დაკავშირებული კოსმოლოგიასთან, არამედ მისი დასრულება, გვირგვინი, შთანთქავს მას, როგორც იერარქიულად დაბალ საფეხურს. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მაქსიმე აღმსარებელმა ასევე მიუთითა გამოსახულების ლიტურგიკული ბუნების სხვა ასპექტზე, კერძოდ, ადამიანის მიერ ორმაგობის დაძლევაზე. მის უფრო დეტალურ განხილვას მივმართოთ გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატის მასალის საფუძველზე. გრიგოლ ნოსელი ადამიანის ორმაგი (დიქოტომიური) სტრუქტურის მნიშვნელობას ასე განმარტავს: „და ამიტომ შემოქმედი ორმაგ საყრდენს აყენებს თავის სტრუქტურაში, ურევს ღვთაებრივს მიწიერთან, რათა ორივესთან და თითოეული მათგანის მახასიათებლობით განიცადოს ღმერთი ყველაზე ღვთაებრივი ბუნებით და განიცადოს მიწიერი კურთხევა ისეთივე გრძნობით, როგორიც შეიძლება იყოს ვინმეს მსგავსი. მუნჯთაგან ჩვენს სიცოცხლეს ეყრდნობა საკვები და ამის გამო ადამიანი მას უღირსად ეჩვენება ღვთის ხატად შექმნას, მაგრამ დაე, იმედი ჰქონდეს, რომ ოდესმე მის სასურველ ცხოვრებაში ბუნებას მიეცემა განთავისუფლება ამ ვალდებულებისგან, როგორც ამბობს მოციქული, „ღვთის სასუფეველი არის ხორცი და სასმელი“ (რომ. 14:1). „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს“, — იწინასწარმეტყველა უფალმა, „არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე 4:4). და რაკი აღდგომა გვიჩვენებს ანგელოზთა ტოლ ცხოვრებას და ანგელოზებს არ აქვთ საჭმელი, მაშინ ადამიანის (მომავალში) უარის თქმის დასადასტურებლად საკმარისია ის ანგელოზების მსგავსად იცხოვროს“ 230. ცისა და მიწის გამიჯნული ორმაგობის დაძლევას ნისის წმინდანი ხედავს სულის მკვებავი საკვების ჭამაში: „ჭამე პური ჩემი“, ბრძანებს სიბრძნე მშიერებს (იგავ. 9:5) და უფალი ახარებს ასეთ საკვებს მშივრებს (მათ. 5:6). „თუ ვინმეს სწყურია“, ამბობს ის, „მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“ (იოანე 7:37). და დიდი ესაია უბრძანებს სიხარულის დალევას მათ, ვისაც შეუძლია გაიგოს მისი აზრების სიმაღლე (ეს. 25:1)“ 231. ამ აზრის მნიშვნელოვანი განვითარებაა: გრიგოლ ნოსელი საუბრობს სამოთხეში მზარდ ხეზე, რომელმაც შთანთქა ყოველივე კარგი და ჰქვია ყველა (ყველა), „რომლის მონაწილეობით (სიტყვა ენიჭება ადამიანს). ყოველივე ამის შემდეგ, სიკეთის ყველა იდეას აქვს თავისი ბუნება ზოგადი და უმაღლესი ლოგოსი, და ყოველი ცალკეული (სიკეთე) არის მთელი“ 232. ასე რომ, გრიგოლ ნოსელი ადევნებს თვალს ქმნილების ამაღლებას მის ლოგოსამდე ადამიანის საშუალებით და მიუთითებს ამაღლებაზე მამის ხორცშესხმულ სიტყვაზე - ლოგოსზე. ამ თხრობაში სიმბოლოს აქვს დინამიური ხასიათი: ის მოძრაობს „მცენარეული და კვებითი ძალის“ ისტორიიდან, რომელსაც ეწოდება ბუნებრივი, ანუ ადამიანისა და სამყაროს იერარქიული სტრუქტურის საწყისი ეტაპიდან და მთავრდება სიცოცხლის ხიდან ჭამის ისტორიით. მცენარის გამოსახულება შედარებულია სიცოცხლის ხის პროტოტიპთან. სიმბოლოს ტრანსფორმაცია ხორციელდება, მისი თვისებრივი ცვლილება გამოწვეულია გამოსახულების ლიტურგიული ბუნებით. სიმბოლიზაციის ეს დონე გარკვეულწილად იმალება, გადადის თხრობის ფონზე, რადგან წინა პლანზე არის ამბავი ადამიანის ღმერთთან ამაღლებაზე, შემოქმედების ლოგოების შეცნობაზე. ეს აშორებს ოპოზიციას "სენსუალურ - ნოეტიკურ". ორმაგობის დაძლევის თემა ასოცირდება მსჯელობასთან ადამიანური ბუნების იდიომების - მამრობითი და მდედრობითი სქესების დაყოფასთან. მაქსიმე აღმსარებლის სწავლებებში ჟივოვი და ლურიე მიუთითებენ ამ იდეის კაპადოკიურ წარმომავლობაზე. წმიდა გრიგოლის აზრით, ამ დაყოფას არანაირი კავშირი არ აქვს პროტოტიპთან, მის თვითიდენტურ და უცვლელ ბუნებასთან, არამედ დაკავშირებულია ადამიანის შექმნილ ბუნებასთან. შემოქმედი, განჭვრეტს ადამიანის დაცემას, „ბუნებაში აწყობს გამრავლების ისეთ მეთოდს, რომელიც შეესაბამება მათ, ვინც ცოდვაში ჩავარდა, ნაცვლად ანგელოზური კეთილშობილებისა, ჩანერგოს კაცობრიობაში ორმხრივი მემკვიდრეობის ცხოველური და მუნჯი მეთოდი“ 233. V. M. Lurie აღნიშნავს ამასთან დაკავშირებით: პატრისტიკური ანთროპოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დებულება ამ დებულების მნიშვნელობა განსაკუთრებით შესამჩნევი ხდება დოგმატიკის კონტექსტში, რადგან ის განმარტავს წმინდა მაქსიმე აღმსარებელს. მაქსიმე ასახელებს პირველს იმ განსხვავებების სერიიდან, რომელიც უნდა დაძლიოს ადამიანმა განღმრთობის გზაზე... ღვთისმშობლისგან შობილმა ქრისტემ აღადგინა ადამიანთა მოდგმის გამრავლების ჭეშმარიტი მეთოდი. წმიდა მაქსიმეს ამ სწავლებაში უშუალოდ ეყრდნობოდა წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლებას“ 234. ასე წერს გრიგოლ ნოსელი სქესთა ორმაგობის დაძლევაზე. ის ადამიანური ბუნების მამრობით და მდედრობითი სქესებად დაყოფას სამყაროს არსებობის დროებით დასაწყისს უკავშირებს: „როდესაც ადამიანთა დაბადება დასრულდება, დრო დამთავრდება და ასე მოხდება ყველაფრის დაშლა ელემენტებად (ელემენტებად) და მთლიანის გარდაქმნასთან ერთად ადამიანი გადაიქცევა ხრწნადი და მიწიერიდან უმწეო და მარადიულ დებულებაზე. ნისა სამოციქულო სიტყვებით: „ვინაიდან ქრისტე იესოში „არ არის მამრობითი და მდედრობითი სქესის“ (გალ. 3:28), აქ თემის ონტოლოგიური მდგომარეობა აშკარაა აპოკატასტაზის თეორიასთან გადაფარვით. ასე რომ, წმინდა გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიური სისტემა და, კერძოდ, მისი ტრაქტატი "ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ" ითვალისწინებს თეოლოგიურ პრობლემებს, რომლებიც დაკავშირებულია გამოსახულების ლიტურგიკულ ბუნებასთან, როგორც კანონიკური გამოსახულების მთავარი კრიტერიუმი. ტრაქტატი მოიცავს, პირველ რიგში, ანთროპოლოგიისა და კოსმოლოგიის კავშირის საკითხებს და, მეორეც, ადამიანურ ბუნებაში თანდაყოლილი ორმაგობების დაძლევის თემას. თეოლოგიური კითხვების ეს დიაპაზონი დაკავშირებულია გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიის დიქოტომიის და ტრიქოტომიის პრინციპებთან, რომელიც შემუშავებულია მის მიერ ქრისტოლოგიური და სამების დოგმატის შესაბამისად, რითაც იძენს დოგმატურ მნიშვნელობას. გრიგოლ ნოსელის თეოლოგიაში ორმაგობის დაძლევის თემა ასოცირდება ადამიანის, როგორც ღმერთის გამოსახულების ამაღლებასთან პროტოტიპამდე, ღმერთამდე. გამოსახულების პროტოტიპამდე ამ ასვლას ნისის წმინდანი ავლენს, ჯერ ერთი, სოტერიოლოგიური გასაღებით: როგორც ცოდვის დაძლევა; ხსნა ხორციელდება თვით პიროვნების ნებით - აქ შემოტანილია ასკეტური თემა; მეორეც, გამოსახულების პროტოტიპზე ასვლის თემა იძენს ეკლესიოლოგიურ ინტერპრეტაციას, როგორც მოძრაობა ადამიანის ჰიპოსტასიდან (პირადი, პერსონალისტური) ზოგადისკენ (usia). გამოსახულებიდან პროტოტიპამდე ასვლა არ შემოიფარგლება მხოლოდ ზოგად ლოგოსზე ასვლით, არამედ ვითარდება ადამიანის განღმრთობის თემად, რომელიც ჩართულია მაცხოვრის გამომსყიდველ მსხვერპლშეწირვაში: ორმაგების სერიის პირველის გადალახვა - მამაკაცად და ქალად დაყოფა - გარანტია აქვს იესო ქრისტეს განსახიერებაში. განხილული მასალის საფუძველზე აშკარა ხდება ნარატივის ქსოვილის თავისებურებები, რომლებშიც ონტოლოგია ვითარდება სოტერიოლოგიაში; კოსმოლოგია ასოცირდება ანთროპოლოგიასთან; თხრობას აქვს დოგმატური საფუძველი და საიდუმლო ვიზუალური მნიშვნელობა. გზაჯვარედინზე ან გაუჩინარების წერტილად, სადაც ეს განვითარება ხდება, არის კატეგორია „გამოსახულება“, რომელიც საკვანძოა წმინდა ნოსელის ადამიანის შესახებ სწავლებაში. ლიტურგიკულ გამოსახულებას, რომელიც ავლენს „ძველი ადამიანის“ „ახალ ადამიანში“ აღორძინების საიდუმლოს, აქვს მნიშვნელობის, სიმკვრივის, სიმბოლიზმის სხვადასხვა დონე და ამავე დროს დაჯილდოებულია ღმერთისა და ადამიანის ენერგიებით, მოქმედებებით. ლიტურგიული სიმბოლოს სემანტიკური უნარი განპირობებულია იმით, რომ მისი მომწიფება მომზადდა ნეოპლატონური და კაპადოკიური „ფილოსოფიური სინთეზით“, ალექსანდრიული ეგზეგეტიკური ტრადიციით, მისტიკურ-ასკეტური გამოცდილებით და დოგმების კატეგორიული განმარტების სიცხადით. გრიგოლ ნოსელის სიმბოლური რეალიზმი წინ უსწრებს ხატთა თაყვანისცემის თეოლოგიას და ლიტურგიკული ინტერპრეტაციის ტრადიციას და ხდება გარდამტეხი წერტილი ალექსანდრიული ეგზეგეზის ტრადიციაში. შუა საუკუნეების სამყარო, დისკურსულად ჩასმული კაპადოკიელთა ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში, განასახიერებს კანონიკური ხელოვნების მშვენიერ გამოსახულებებს. 2.2. გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგია და გამოსახულების ღვთისმეტყველება ლიტურგიკულ ხელოვნებაში სიმბოლური რეალიზმი არის ღვთაებრივი გამოცხადების გადმოცემის საშუალება ისტორიულ რეალობაში - ეს არის განმარტება მას L.F. Uspensky-მ მართლმადიდებლური ეკლესიის გამოსახულების თეოლოგიის სისტემატურ პრეზენტაციაში. წმინდა გრიგოლ ნოსელი ქრისტიანული აზროვნების ისტორიკოსს ორი მიზეზის გამო აინტერესებს, უპირველეს ყოვლისა, ამ საკითხზე წინა მოსაზრებების გარკვეული მიმოხილვა, თითქოსდა მის წინაშე ნათქვამის ცნობილი შედეგების შეჯამება, ამავდროულად, ამ საკითხზე საკუთარი აზრი გამოთქვამს და ამ საკითხში ის განსაკუთრებით ავითარებს მწერლობას. 237. ნაწარმოების ამ მომენტამდე „სიმბოლოს“ ცნება ძირითადად გამოიყენებოდა მისი საღი გაგებით, მაგრამ მიზანშეწონილია მივმართოთ მის მნიშვნელობას გვიანი ანტიკურობისა და ადრეული შუა საუკუნეების კულტურაში. A. A. Taho-godi-ს სტატია ეძღვნება ანტიკურ კულტურაში "სიმბოლოს" ცნების განმარტებას. „ტერმინი „სიმბოლო“ ძველ ბერძნულ ლიტერატურაში“ 238: „ბერძნული. symballo – ზმნა. მიუთითებს დამთხვევაზე, კავშირზე, შერწყმაზე, ორი პრინციპის შეჯახებაზე ერთ რამეში და სიმბოლონი - როგორც შედეგი ამ შეხვედრისა და ამ კავშირის შედეგად, როგორც ნიშანი მათზე, როგორც ამ ერთიანობის ნიშანი“ ღმერთის მსგავსი ადამიანის ჰიპოსტასი და ადამიანის მატერიალური შემადგენლობა. ტერმინის ისტორიული არსებობის გათვალისწინებით, ტაჰო-გოდი კიდევ ორ მნიშვნელობას გამოყოფს: „ზომა“, „ზომა“ და „ნიშანი“ სახეზე. ასეთი "სიმბოლო" დატოვა ბატონმა მონას სახეზე. "ნიშანი" მსგავსია "ანაბეჭდისა" და "ეიდოსის" წმინდანის წმინდანის სიმბოლურ რეალიზმიში, რომელიც განსაზღვრავს პიროვნების პიროვნულ თვისებებს, ხოლო "ზომა" და "ზომა" ყველაზე პირდაპირ კავშირშია წმინდანის მსჯელობასთან მადლის იერარქიული გადაცემის შესახებ "პროპორციული წესით". ტერმინის ისტორიული ბედის შესწავლისას, ტაჰო-გოდი ამბობს: „პრესოკრატიებმა წინა პლანზე გამოიტანეს სიმბოლოს იდუმალი მნიშვნელობა (პითაგორეელები), მისი ზოგადობა, დაშლილი სახით მოცემული ობიექტის (დემოკრიტე) აღნიშვნისას, მისი გაგება, როგორც გარკვეული ერთიანი ერთიანობა (ემპედოკლე). სიმბოლოს ცნების განვითარება გვიან ანტიკურ ეპოქაში 240. სიმბოლოს პითაგორას საწყისები, ღია ინიციატორებისთვის, ასევე არ დავიწყებულია წმინდა გრიგოლს, არც ონტოლოგიური კონსტრუქციების „რიცხვით“ ჰარმონიაში 241 და არც იმ დეტალურ არგუმენტში, რომ „სიტყვა აჩენს მუსიკას ადამიანში“, „სიტყვა აჩენს მუსიკას ადამიანში“. გრიგოლ ნოსელი სიმბოლოს ამ მნიშვნელობებს ითვისებს მათ განვითარებულ ფორმაში, რომელსაც ისინი არისტოტელესგან იღებენ: „ყველაფერი საპირისპირო მიდრეკილია ერთმანეთისკენ, როგორც ნახევრად (სიმბოლო). უფრო მეტიც, მან აამაღლა „ერთი შეხედვით შეუძლებელის“ ერთობლიობა პრინციპამდე: „და ზუსტად რომ ვთქვათ, ყოველი დაპირისპირების ბუნება სულაც არ არის შეუზავებელი სხვა ბუნებასთან მისი თვისებების (იდიომების) საშუალებით...“ 243. როგორც არისტოტელეში სიმბოლო იძენს გაფართოებულ მნიშვნელობას, სცილდება ბუნებრივ ფილოსოფიურ და მხატვრულ-ფილოსოფიური კონტექსტის საზღვრებს, „ბუნებრივი, ეთიკური და სოციალური ბუნების“ არეალში, გრიგოლ ნოსელშიც შინაარსით მრავალმხრივი ტექსტი სიმბოლურია ყველა თემატურ დონეზე. როგორც ჩანს, არისტოტელესეული ხაზის გაძლიერება გრიგოლ ნოსელის მიერ სიმბოლოს გაგებაში გარკვეული გაგებით, პლოტინის წინააღმდეგობის ნიშანია, როგორც კონტრასტი „სინამდვილესა“ და „მითს“ შორის; ამ კონტექსტში, გასაგებია კალაჰანის განცხადება, რომ კაპადოკიის კოსმოლოგიის ინოვაცია არის ის, რომ ისინი სამყაროს შექმნას განმარტავენ არა როგორც მითს, არამედ როგორც რეალობას. ტაჰო-გოდი აღნიშნავს "...საოცარ ფენომენს, რომ სიმბოლოს ხსენების გარეშე, ნეოპლატონიზმის ფუძემდებელი პლოტინი იყენებს მითებს ზუსტად მათ სიმბოლურ სახეში... პლოტინისთვის სიტყვა სიმბოლო ჯერ კიდევ ზედმეტად ზედაპირული და ელემენტარულია მითთან შედარებით. ამიტომ პლოტინუსის უზარმაზარ მემკვიდრეობაში ტერმინი სიმბოლურად არ არის დაფიქსირებული4". სიმბოლოს უხელოვნება, მისი სრულიად ბუნებრივი, ყველგან გავრცელებული ხასიათი და ამავე დროს მისი ბრწყინვალება და მნიშვნელობა სტოიკოსებს ესმოდათ; სიმბოლოში ისინი ხედავენ სიცოცხლის განცალკევებულობით დაკარგულ მთლიანობას, ამიტომ ფილოსოფოსები აღიქვამენ სიცოცხლეს სიმბოლოებში, განსჯიან საგნების შინაგან არსს 245. ამ სწავლების გამოძახილი შესამჩნევია ბასილი დიდისა და გრიგოლ ნოსელის დისკუსიებში „არსების თესლის ლოგოების შესახებ“ და სიცოცხლის ნეოპლატიზმში. ბერძნული კულტურის სიმბოლოების ენციკლოპედია შეადგინა პლოტინის სტუდენტმა პორფირიმ „ნიმფების გამოქვაბულის“ კომენტარში; სიმბოლოების დოქტრინა შეიმუშავა იამბლიქოსმა და მტკიცედ ნეოპლატონურ ტრადიციაში, სადაც იგი დაასრულა და სისტემატიზაცია მოახდინა პროკლეს მიერ. გრიგოლ ნოსელი მიმართავს პორფირეს შობის ქადაგებაში; ქრისტიანულ ტრადიციაში იამლიქეს და პროკლეს 246-ის იდეებიც გამოჩნდება და მიიღებენ რეფრაქციას, ეს მოხდება დიონისე არეოპაგელის ნაშრომებში. ქრისტიანული სიმბოლიზმის ჩამოყალიბებაში არეოპაგიტის ადგილისა და მნიშვნელობის შესახებ ს.ლ. ფილოსოფიური ინტერესები არეოპაგელი არის ლიტურგიული სიმბოლიზმის წინაპარი. არეოპაგიტის თეოლოგიაში კაპადოკიის ხაზი შეიძლება გამოიკვეთოს თეოლოგიაში კატაფატიკურ და აპოფატურ თეოლოგიას შორის ურთიერთმიმართების მიხედვით, რომელიც ბრუნდება „ღვთაებრივი დუმილის სიბნელეში“. ამ მხრივ, მიზანშეწონილია პირდაპირ მივმართოთ გრიგოლ ნოსელს, რომელიც მიუთითებდა ღვთაებრივ სიბნელეზე, როგორც ღმერთთან ურთიერთობის განსაკუთრებულ მეთოდზე. ცალკე, ეპისტემოლოგიის დიალექტიკური კონსტრუქციები განიხილებოდა ზემოთ, როგორც გრიგოლ ნოსელის სიმბოლური რეალიზმის პრინციპი და როგორც ამ პრინციპის გამოვლინება ტექსტის კონკრეტულ მნიშვნელობებში და მის სტილისტურ მოწყობილობებში. იერარქიიზმის პრინციპი, რომელიც დეტალურად და დახვეწილად არის განვითარებული არეოპაგიტიკის მისტიკურ თეოლოგიაში, ჩამოყალიბებულია კაპადოკიელთა მსჯელობაში სამყაროს შექმნისა და მსოფლიო არსებობის იერარქიული და არა დროითი წესრიგის შესახებ. არეოპაგიტის თანახმად, „ღმერთში ყველაფერი მონაწილეობს ყოფით, ცხოვრებით, მოძრაობით“ 248 - ამ ფორმულაში ჩვენ ვაღიარებთ გრიგოლ ნოსელის კატეგორიულ აპარატს. კაპადოკიის სწავლების გამოხმაურება „არსების სათესლე ლოგოს“ შესახებ, რომელსაც სტოიკური წარმოშობა აქვს, გამოიხატება არეოპაგიტის სწავლებაში ღვთაებრივთან ქმნილების სხვადასხვა სახის ზიარებისა და მისი სურვილებისა და ენერგიების სამყაროში გამოვლენის შესახებ. ენერგიების შესახებ მოძღვრებას წინ უძღვის გრიგოლ ნოსელის მოძღვრება მატერიის ენერგეტიკული ბუნების შესახებ; სულისა და სხეულის ერთდროული გაჩენის შესახებ (იქ საუბარი იყო პოტენციალებზე-ენერგიებზე-ეიდოსებზე); აპოკატასტაზის შესახებ (ბოროტების, როგორც ცოდნის ნაკლებობის ინტერპრეტაციით). როგორც „ლიტურგიული სიმბოლიზმის ფუძემდებელი“, არეოპაგელი არის ბასილი დიდის მემკვიდრე, რომლის სახელთანაც ასოცირდება ლიტურგია, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, რომელმაც განსაზღვრა ბიზანტიური ეკლესიის რიტუალის ფორმირების ადრეული ეტაპი, გრიგოლ ნოსელი, როგორც მხილველი და ფილოსოფოსი. ყოველივე ზემოთქმული მიზნად ისახავს ლიტურგიკული სიმბოლიზმის ჩამოყალიბების ისტორიაში ყურადღების გადატანას შედეგიდან მიზეზზე; არეოპაგიდან – კაპადოკიელებამდე. დიონისე არეოპაგელის უწყვეტობის მითითება კაპადოკიელებთან მიმართებაში განპირობებულია იმით, რომ ეს საკითხი საკამათო არ არის, ამიტომ, კერძოდ, ლიტურგიული სიმბოლიზმის ისტორიაში მიძღვნილ ნაშრომში, ვ.მ. უდაოა დიონისე არეოპაგელის გავლენა მაქსიმე აღმსარებლის თეოლოგიაზე, რომელმაც „პირველი გამოცდილება მისცა ბიზანტიური თეოლოგიის სისტემას, იმ ჩარჩოებში, როგორიც იგი შემდგომში არსებობდა და როგორც ეს გამოიხატება წმინდა იოანე დამასკელის გრეგოროვიჩის სახელობის „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ექსპოზიციაში“ 249. ღვთისმეტყველი, ათანასე ალექსანდრიელი და არეოპაგელი, როგორც მაქსიმე აღმსარებლის წინამორბედები. სიმბოლური რეალიზმის განმარტებას გვაძლევს პროტოპრესვიტერი ალექსანდრე შმემანი, ისევე როგორც ჟივოვი, რომელიც ხაზს უსვამს მაქსიმე აღმსარებლის უწყვეტობას გრიგოლ ნოსელთან მიმართებაში: „წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიის დეტალების გარეშე, თამამად შეიძლება ითქვას, რომ მისთვის სიმბოლო (ისევე როგორც სხვა მეტ-ნაკლებად თანაბარი ტერმინებია) პრაქტიკული მიზეზები, რომელიც ექვემდებარება საიდუმლოს, საიდუმლოს, რომელიც, სულ მცირე, ლიტურგიასთან დაკავშირებით, მიმართულია ქრისტეს საიდუმლოსა და მის მხსნელ მსახურებას, ეს არის ადამიანისა და სამყაროს ქრისტეში ხსნის საიდუმლო. ამგვარ თეოლოგიაში სიმბოლო არის საიდუმლოს ყოფნისა და მოქმედების ხერხი და ძირითადად, თუმცა არა ექსკლუზიურად, მისი ყოფნა და მოქმედება - სიმბოლოს განსაკუთრებული ადგილი. წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ფიგურა მნიშვნელოვანია ქრისტიანული სიმბოლიზმის გენეალოგიის თვალსაზრისით. შენდება მემკვიდრეობის ხაზი, რომელიც მიდის "დიდი კაპადოკიელებიდან" დიონისე არეოპაგელამდე, შემდეგ მაქსიმე აღმსარებელთან და იოანე დამასკელამდე. „მისტაგოგიის“ ავტორი გახდა კაპადოკიელთა მემკვიდრე იდუმალი ეგზეგეზის მხრივ; თავის ოკულტურ მეცნიერებაში ის იყო ლიტურგიკული სიმბოლიზმის ფუძემდებელი. როგორც იოანე დამასკელის უშუალო წინამორბედი, მაქსიმე აღმსარებელი შემოდის გამოსახულების თეოლოგიის ისტორიაში. ეს იყო იოანე დამასკელის შრომები, რომლებიც წინ უძღოდა მეშვიდე მსოფლიო კრების მიერ ხატთა თაყვანისცემის 251 დოგმატის დამტკიცებას; კანონი 252-მა მიიღო თავისი განმარტება მეხუთე-მეექვსე (Trullo) კრების აქტებში 681 წელს 73, 82, 100 საბჭოს წესებში. საეკლესიო ხელოვნებაზე პატრისტული თეოლოგიის ფორმალური გავლენის ისტორიული ხაზი საშუალებას გვაძლევს გამოვყოთ მთელი რიგი ძირითადი ეტაპები: IV საუკუნე - სიმბოლური რეალიზმის ფორმირება კაპადოკიის თეოლოგიაში; ალეგორიული ეგზეგეზიდან ფარულ ვიზუალურ ინტერპრეტაციებზე გადასვლა; ღვთისმსახურების ფორმირება და ბიზანტიური ეკლესიის რიტუალის ჩამოყალიბების ადრეული ეტაპი; ადრეული შუა საუკუნეების სამყაროს სურათის ჩამოყალიბება კაპადოკიელთა შემოქმედებაში; VI საუკუნე - ლიტურგიკული სიმბოლიზმის ფორმირება დიონისე არეოპაგელის შემოქმედებაში; VII საუკუნე - მეხუთე-მეექვსე (ტრულოს) კრების მიერ ხატთა თაყვანისცემის 253 კანონის დამტკიცება; მაქსიმე აღმსარებლის მიერ „მისტაგოგიის“ შექმნა, როგორც ლიტურგიკული ინტერპრეტაციის გამოცდილება; ლიტურგიკული სიმბოლოს მისი თეოლოგიური განმარტება, რომელიც ეფუძნება ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლისა და ადამიანის განღმრთობის იდეას; VIII საუკუნე - ხატის თეოლოგიის ფორმირება იოანე დამასკელის და სხვა ხატთაყვანისმცემელთა შემოქმედებაში ხატმებრძოლთა მწვალებლობის წინააღმდეგ ბრძოლის კონტექსტში; მეშვიდე საეკლესიო კრების მიერ ხატთა თაყვანისცემის დოგმატის დამტკიცება; IX საუკუნე ამ მასშტაბურ პერიოდს ამთავრებს მართლმადიდებლობის ტრიუმფის დღესასწაულის (843) დაწესებით, რომელიც აჯამებდა ხატმებრძოლთა ეპოქის გამოსახულების თეოლოგიის განვითარებას. ჩვენი ყურადღება გამახვილდება ორ ასპექტზე: კაპადოკიის თეოლოგიის გავლენა გამოსახულების თეოლოგიაზე და კანონიკური სისტემის ჩამოყალიბება ქრისტიანულ ხელოვნებაში. გამოსახულების თეოლოგიაზე პირდაპირი გავლენა მოახდინა გრიგოლ ნოსელის ორმა ნაშრომმა: „მე-19 ჰომილია, რომელიც იყო ლაპარაკი კონსტანტინოპოლში ძის ღვთაებრიობის შესახებ, სულიწმიდის შესახებ და აბრაამის შესახებ“ და ტრაქტატი „ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ“. ორივე თხზულება ციტირებულია და კომენტირებულია მეუფე იოანე დამასკელის მიერ „სამი თავდაცვითი სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს“. VII საეკლესიო კრების აქტების კორპუსში შედის ნაწყვეტები „სიტყვიდან“, რომლებსაც კომენტარს აკეთებენ კრების მამები. "ლეი" მიიპყრო ხელოვნების ისტორიკოსები, როგორიცაა დ.ვ.აინალოვი, კ.მანგო, იუ. გ. მალკოვი, მასში ხედავენ ერთ-ერთ ადრინდელ ბიზანტიურ ეკფრაზის; გრიგოლ ნოსელის მიერ აბრაამის მსხვერპლშეწირვის სცენის გამოსახვა აინალოვსა და მალკოვს ნატურალისტურად ეჩვენება. აღწერა, ამოღებული ჰომილიის კონტექსტიდან, სრულიად განსხვავებულად არის განმარტებული, ვიდრე პატრისტული ტრადიციის წარმომადგენლები, და ეს განსხვავება ფუნდამენტურია. ადამიანის თემა ღრმაა კაპადოკიელთა ანთროპოლოგიაში: ის კონტაქტშია აპოფატურ თეოლოგიასთან, იკონოგრაფიულ კანონში აპოფატური გამოსახულების პრობლემა უფრო არის მითითებული, ვიდრე განვითარებული. გამოცემა Yu. მას ეძღვნება გ. მალკოვი „აღმოსავლეთის ქრისტიანული ხელოვნების განვითარების ზოგიერთი ასპექტი შუა საუკუნეების ეპისტემოლოგიის კონტექსტში“ 254. ეს ნაშრომი აღსანიშნავია მეცნიერულ გამოყენებაში დანერგილი კონცეფციით, მაგრამ ის არ არის თავისუფალი შეცდომებისგან. ერთი მათგანი პირდაპირ ეხება ჩვენს თემას. ავტორს მიაჩნია, რომ ხატის „აბრაამის მსხვერპლშეწირვის“ აღწერა გრიგოლ ნოსელმა დაწერა კატაფატური სულისკვეთებით 255. მაგრამ ეს განაჩენი მხოლოდ ნაწილობრივ არის მართალი. იუ. გ. მალკოვი რამდენჯერმე ახსენებს წმინდა გრიგოლ ნოსელს: „ამგვარად, ხელოვნებაში კატაფატური პრინციპი ამტკიცებდა და აგრძელებდა გამოსახულების უძველესი გაგების ტრადიციას, როგორც „პირისპირ მსგავსებას“, „ცოცხალ გამოსახულებას“, რომელიც გამოირჩევა „ამბის სიცხადით“ და მიმართავს რეალობის სენსორულ აღქმას, როგორც გამოსახულებას, რომელიც „ანუგეშებს თვალს“. ყველა ამ განმარტებას გამუდმებით იმეორებენ ბასილი დიდი და გრიგოლ ნისელი - ღვთისმეტყველები, რომელთა განცხადებებში ხელოვნებისა და მისი მიზნების შესახებ ყველაზე მკაფიოდ ვლინდება უძველესი კალოკაგათიას მემკვიდრეობა, თუმცა გადააზრებული ქრისტიანული პერსპექტივიდან...“ 256 ან: „საკმარისია გავიხსენოთ ზემოხსენებულ ბასეგორიში და გრიგორიში უკვე ნაპოვნი სილამაზის კატაფატიკური კრიტერიუმები. აქ შეგვიძლია დავამატოთ ამ უკანასკნელის ცნობილი აღწერილობები ევხაიტების ტაძარში, თეოდორე ტირონის ტანჯვის ამსახველი მხატვრობისა და „აბრაამის მსხვერპლშეწირვის“ ამსახველი ხატის - აღწერილობები მთლიანად კატაფატური სულისკვეთებით“ 257. რაც შეეხება „აბრაამის მსხვერპლს“, ეს წმინდა გრიგოლის მიერ სიტყვიერად შექმნილი გამოსახულების სრულიად არასწორი ინტერპრეტაციის კლასიკური მაგალითია. „კონსტანტინოპოლში წარმოთქმულ ქადაგებაში ძისა და სულიწმიდის ღვთაებრიობისა და აბრაამის შესახებ“ გრიგოლ ნოსელი თავს ავლენს, როგორც ბრწყინვალე რიტორიკოსს. მთელი მისი თხრობა ვითარდება იგავის კანონის მიხედვით, ამაღლებს გონებას სენსორული გამოსახულებიდან გამოუთქმელ სულიერ მნიშვნელობამდე. იგი იღებს ძველი აღთქმის პროტოტიპს - მართალი აბრაამის ამბავს, რათა თანდათან ამაღლდეს ამ „სიტყვის...“ მსმენელთან ერთად სულიწმინდის გამოცხადებამდე. მისი ეფრაზისი არ არის სტატიკური, მისი გამოსახულება არის ლიტურგიკული სიმბოლოს მაგალითი, რომელიც დაჯილდოებულია გამოსახულებიდან პროტოტიპამდე ამაღლების დინამიკით. ძველი აღთქმის „ფერისცვალების“ ახალი აღთქმის გამოცხადებამდე ასვლაც კი შედის ქადაგების სახელში. სიტყვის დასასრულს გრიგოლ ნოსელი ამბობს: „ასე რომ, სულის თვალები, თითქოს რაღაც ჩირქით იყო დაფარული, კერპთაყვანისმცემელი ხიბლით იყო დაფარული და პირადად ვერ ხედავდა ღვთისმოსავ ჭეშმარიტებას ყოფიერების შესახებ... ვინ გლოვობს, რამდენიც უნდა, ამ საწყალთა სიბრმავეს, რომლებიც, როგორც ჩვენს დროში ჭეშმარიტების შუქი ანათებს მთელ სამყაროს ღვთისმოსავი რწმენით, მარტო არ შეამჩნია ეს ბრწყინვალება“ 258. „კონსტანტინოპოლში წარმოთქმულ ქადაგებაში ძისა და სულიწმიდის ღვთაებრიობისა და აბრაამის შესახებ“ გრიგოლ ნოსელი, კათოფატური გამოსახულებიდან დაწყებული, გადადის აპოფთეზზე, მოგვითხრობს სულიწმიდის შესახებ. ტექსტი არის ნიასის წმინდანის სიმბოლური რეალიზმის მაგალითი დიალექტიკურად განვითარებადი გამოსახულების ან ლიტურგიული სიმბოლოთი. სწორედ ამ ტექსტს ეყრდნობიან VII საეკლესიო კრების მამები. „კატანიის უწმიდესმა ეპისკოპოსმა თეოდორემ თქვა: „თუ წმიდა გრიგოლი, დაუღალავად ფიქრობდა ღვთაებრივზე, ატირდა აბრაამის თვალწარმტაცი გამოსახულების დანახვისას; მაშ, რამდენად მეტად შეუძლია ჩვენი უფლის ქრისტეს განსახიერების ეკონომიკის ფერწერული გამოსახვა, რომელიც ჩვენი გულისთვის გახდა ადამიანი, იყოს სასარგებლო და [გამოიწვიოს] ცრემლების ნაკადი მაყურებლისგან?” უწმიდესმა პატრიარქმა (ტარასიმ) თქვა: „უფლის ჯვარცმული ხატი რომ დავინახოთ, არ ვიტირებთ? წმინდა საკათედრო ტაძარში ნათქვამია: „ეს დიდებული სანახაობაა, რადგან მასში ვლინდება ჩვენი დამცირების სიმაღლე ღვთისთვის შექმნილი ადამიანი“ 259. „სიტყვა 19“-ში წმინდა მამა მიამიტური გამოსახულებიდან მის მისტიკურ მნიშვნელობამდე ამაღლდება და სწორედ აქ ვლინდება სიმბოლოს თვისება „სიზმრის“ რეალიზმში. სინამდვილისა და მისტიკის იერარქიული ურთიერთობა წარმოადგენს „სიმბოლური რეალიზმის“ არსს თეოლოგიასა და ხელოვნებაში. თანამედროვე მკითხველის გემოვნებით, ეს ფენომენები ერთმანეთისგან საკმაოდ დიდი მანძილით არის გამოყოფილი და პოლარულია. გრიგოლ ნოსელი ამბობს დაპირისპირებათა ურთიერთობის შესახებ: „მაშინ ჩვენი სიტყვის მთელი შინაარსი, ალბათ, აჩვენებს იმის თანმიმდევრულობას და მოწესრიგებას, რაც საპირისპირო ჩანს, მაგრამ რეალურად არის მიმართული იმავე მიზნისკენ, რადგან ღვთაებრივი ძალა ამგვარად პოულობს უიმედოების იმედს და შედეგს შეუძლებელს“ 260. წმიდა გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატში „ადამიანის აგებულების შესახებ“ არაერთი თემა ან, უფრო ზუსტად, გამოსახულებაა გამოკვეთილი, რომლებიც შემდგომ განვითარებულია წმინდა იოანე დამასკელის, თეოდორე სტუდიტის, მეხუთე-მეექვსე (Trullomen) და მეშვიდე კრების მამების მიერ ხატთა თაყვანისცემის თეოლოგიაში. ტრაქტატში ისინი დაკავშირებულია წმინდა ნისას ადამიანური ბუნების კატეგორიულ განმარტებასთან და, როგორც ასეთი, აღიბეჭდება ქრისტიანული ხელოვნების ფიგურულ და სტილისტურ სისტემაში. ერთ-ერთი ასეთი თემა, უფრო სწორად, გამოსახულებაა სამეფო ოჯახის იმიჯი. გრიგოლ ნოსელი საუბრობს ადამიანის ჰონორარზე, როგორც მისი ბუნების განუყოფელ საკუთრებაზე. ჰონორარით ადამიანი აიგივებენ მეფეთა მეფეს, მბრძანებელთა უფალს: ჰონორარი ადამიანის ღვთაებრივობის ერთ-ერთი გამოვლინებაა. „ღვთის ხატებას“ აქვს სამეფო შექმნილ სამყაროსთან მიმართებაში. ამრიგად, ჰონორარი, როგორც ადამიანის ბუნების განუყოფელი საკუთრება, განსაზღვრავს მის ადგილს სამყაროს იერარქიაში, როგორც ღმერთთან, ისე შექმნილ სამყაროსთან მიმართებაში. მეფობის თემას წმინდა გრიგოლი ავლენს ტრაქტატის ტექსტში, ძირითადად, პირველ თავებში, მეორედან მეხუთემდე: „მზე მოწყობილია - და არავითარი კრება არ უსწრებს მას. ასევე, ცა, რომლის ტოლი არაფერია შექმნიდან და ასეთი სასწაული იქმნება ერთი წარმოთქმით, და სიტყვა არ ხსნის ყველაფერს, სხვას მსგავსს, ჰაერს. შუა, ზღვა, დედამიწა, ცხოველები, მცენარეები - ყველაფერი სიტყვით არის შექმნილი, მაგრამ მხოლოდ ყველაფრის შემოქმედი აგრძელებს სიფრთხილით ადამიანის შექმნას, რათა მოამზადოს ნივთი მისი შემადგენლობისთვის და შეადაროს მისი ფორმა ცნობილ პროტოტიპს და შესთავაზოს ის მიზანი, რისთვისაც შეიქმნება და შექმნას ბუნება, როგორც მის მოთხოვნილ ჭურჭელს. სამეფო საქმიანობისთვის (ენერგიისთვის), რომელმაც მოაწყო, რომ როგორც გონებრივი უპირატესობებით, ისე სხეულის გარეგნობითაც კი, როგორც საჭიროა მეფობისთვის. რადგან სული ცხადყოფს, რომ არის სამეფო, სრულიად შორს სულელური დამცირებისაგან, რადგან, რომელსაც არ ჰყავს მმართველი საკუთარ თავზე და არის ავტოკრატი, ის ავტოკრატულად განკარგავს თავის სურვილებს. და ვის შეუძლია ეს, გარდა მეფისა? და გარდა ამისა, გახდე ყველაფრის მბრძანებლის ბუნების გამოსახულება, სხვა არაფერია, თუ არა ის, რომ შექმნის მომენტში გამოსახულების ბუნება სამეფო გახდა“ 261. ტექსტის ციტირებულ ფრაგმენტში ვხვდებით არა მარტო „ჰონორარს“, არამედ „ფორმის“ კატეგორიასაც, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია ხატთაყვანისცემის ტრადიციისთვის. ტრაქტატის კომენტირებისას V. M. Lurie აჩვენებს, რომ წმინდა გრიგოლი თარგმნის ახალი აღთქმის სწავლებას ადამიანის შესახებ, როგორც მადლის ჭურჭლის შესახებ, ფილოსოფიის ენაზე; ის მიმართავს არისტოტელეს და მისგან ისესხებს „ფორმისა“ და „არსის“ იდენტიფიკაციას. არისტოტელე საუბრობს ნივთის გაჩენის მატერიალურ, ფორმალურ, „აქტიურ“ და ეიდეტიკურ მიზეზებზე. გრიგოლ ნოსელის არისტოტელეზმს მიიღებენ ხატთაყვანისმცემლები და სწორედ ეს იქნება წინ უსწრებს ხატთაყვანისცემის დოგმატის არსით, ანუ შინაარსობრივ განმარტებას. მოდით მივმართოთ ციტირებული ფრაგმენტის სხვა ასპექტს. გრიგოლ ნოსელი მიუთითებს სამეფო საკუთრებაზე, როგორც ადამიანის ღვთაებრიობაზე და მისი ბუნების დომინანტურ საკუთრებაზე. მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, ამ ტექსტში ჰონორარი ასევე ღვთაებრივი ბუნების საკუთრებაა. აქვე მინდა აღვნიშნო, რომ იგივე თემაა VII საეკლესიო კრების აქტებში და, რაც აღსანიშნავია, აქტების ტექსტში იგი ურთიერთდაკავშირებულია არიანიზმის დამხობის თემასთან, ანუ აქვს ქრისტოლოგიური მნიშვნელობა, რაც ცხადყოფს VII მსოფლიო კრების უწყვეტობას, რომელიც ამტკიცებდა I-ს ვენერტიზმის დოგმატიზაციას. (Trullo) საბჭო, რომელმაც დაამტკიცა კანონის ხატების თაყვანისცემა. პატრისტული ტექსტების ეს თანმიმდევრული ურთიერთობა ცხადყოფს ხატთაყვანისმცემელთა უწყვეტობას „დიდ კაპადოკიელებთან“ მიმართებაში, რომელთა საღვთისმეტყველო ღვაწლი იყო ქრისტოლოგიური დოგმატების განსაზღვრა და პოლემიკა არიუსისა და ევნომიუსის ერესებთან. ეს პუნქტი მნიშვნელოვანია, რადგან ეკლესიის ისტორიაში ხატმებრძოლთა მწვალებლობაზე გამარჯვება გაიგივებულია მართლმადიდებლობის ტრიუმფთან, ხატის თაყვანისცემისთვის ბრძოლა იდენტურია განსახიერების ჭეშმარიტი აღიარებისთვის. ხატი ასახავს უფლის მიერ შექმნილ ადამიანს. ხატების თაყვანისცემის დოგმატი ემყარება ქრისტოლოგიურ დოგმას: ეს არის მიზეზი ხატების თაყვანისმცემლების მიმართვისა კაპადოკიელებისადმი, რომლებმაც მისცეს ქრისტოლოგიური დოგმის განმარტება და ასევე იცავდნენ რელიგიის სიწმინდეს ერეტიკოსებთან (მათ შორის არიანელებთან) ბრძოლაში. მოვიყვანოთ ტექსტი VII საეკლესიო კრების მეოთხე აქტიდან, რომელიც შეიცავს წმინდა წერილისა და ეკლესიის მამათა ჩვენების კითხვას წმინდა ხატების შესახებ და კრების მამათა მსჯელობას ამ საკითხთან დაკავშირებით. ვკითხულობთ ტრულოს საბჭოს 82-ე წესს: „წმინდა ათანასე მეოთხე მესამე სიტყვიდან არიანელებზე, რომელიც იწყება სიტყვებით: „არიელები, რომლებმაც ერთხელ გადაწყვიტეს განდგომილება...“ და რომელიც ცოტა შემდგომ ამბობს: „მაგრამ ეს უფრო ახლოს სხვას შეუძლია დაინახოს სამეფო გამოსახულების მსგავსებაში; რადგან გამოსახულებაში არის მეფის გარეგნობა და გამოსახულება, ხოლო მეფეში არის ის, რაც გამოსახულებაშია წარმოდგენილი; გამოსახულებაში წარმოდგენილი მეფის მსგავსება არ განსხვავდება მისგან; ისე, რომ ვინც გამოსახულებას უყურებს, ხედავს მასში მეფეს და პირიქით, ვინც მეფეს უყურებს, აღიარებს, რომ ის გამოსახულებაშია წარმოდგენილი. და ამ მსგავსების გულგრილობის გამო, რომელსაც სურს ნახოს მეფე გამოსახულების შემდეგ, გამოსახულებამ შეიძლება თქვას: "მე და მეფე ერთი და იგივე ვართ; მე მასში ვარ და ის ჩემშია. რასაც ჩემში ხედავ, მასშიც იხილავ და რაც მასში ნახე, ჩემშიც იხილავ." მაშასადამე, ვინც თაყვანს სცემს ხატს, თაყვანს სცემს მასში მეფეს, რადგან ხატი არის ხატი და ფორმა“ 262. აღსანიშნავია, რომ მეფის პორტრეტის შესახებ მსჯელობა ასახავს მეხუთე-მეექვსე (Trullo) კრების 82-ე კანონს, რომელმაც მისცა ლიტურგიული სიმბოლოს კანონიკური განმარტება და დაამტკიცა მსხვერპლშეწირული კრავის ალეგორიული გამოსახულებადან გადასვლა მაცხოვრის პირდაპირ პორტრეტულ გამოსახულებაზე. ამ კონტექსტში, ჰონორარი დაკავშირებულია ქრისტეს ღვთაებრივ ბუნებასთან, როგორც სწორედ მის ღვთაებრივ და არა ადამიანურ ბუნებასთან, „ფორმასთან“ და „ხატთან“. ციტირებული ფრაგმენტის მეორე ასპექტი შემდეგია: ის ხაზს უსვამს დისკუსიებს გამოსახულებისა და პროტოტიპის ურთიერთმიმართების შესახებ, გამოსახულების თაყვანისცემის შედარებითი ხასიათის შესახებ. ეს თემა ჩართული იქნება ხატთა თაყვანისცემის დოგმატის ფორმულირებაში. ციტირებულ ტექსტში ხაზგასმულია ხატების თაყვანისცემის შედარებითი ბუნება, რადგან ათანასე ალექსანდრიელის განცხადების შემდეგ ციტირებულია ბასილი დიდის სიტყვა საბელიელთა და არიუსის წინააღმდეგ: „იუდაიზმი მტრობს ფარისევლობას და ორივე მტრობს ქრისტიანობას“. და ცოტა შემდგომ: „მაგრამ ჭეშმარიტების სწავლებამ თავიდან აიცილა წინააღმდეგობები ორივე მხრიდან. რადგან, სადაც ერთი დასაწყისია და თავიდან ერთია, იქ არის ერთი პროტოტიპი და ერთი გამოსახულება: იქ ერთიანობის ცნება არ ირღვევა. ამიტომ, ძე, მამისაგან დაბადებული და მამას თავისთავში ხატად აღბეჭდავს, გულგრილია და გულგრილია ის, ვინც ინახავს F-ს მიმართ. ის, ვინც უყურებს სამეფო გამოსახულებას ბაზარში და ამბობს, რომ ნახატზე გამოსახული არის მეფე, არ ცნობს ორ მეფეს, ანუ გამოსახულებას და მას, ვისი გამოსახულებაც არის დაწერილი, ამბობს: „ეს არის მეფე“, ეს არ აკლებს პროტოტიპს სამეფო ტიტულის მინიჭებით. 263. ამ ფრაგმენტში, შუამავლობის გარეშე, მსჯელობა ძის თანასუბსტანციალურობის შესახებ მამასთან შედარებულია პროტოტიპსა და დახელოვნებული მხატვრის მიერ დახატულ სურათს შორის ურთიერთობის აზრთან. გამოსახულების იერარქიის ეს იდეა გაფორმებულია ბასილი დიდისა და გრიგოლ ნისელის მიერ და განვითარებულია იოანე დამასკელის მიერ „მესამე თავდაცვაში, ვინც ადანაშაულებს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს“. იოანე დამასკელის ამ კონსტრუქციებს ცოტა მოგვიანებით მივმართავთ, ახლა კი ბასილი დიდის სხვა ცნობას მოვიყვანთ. საბჭოს აქტების ტექსტში იგი შედის ათანასე ალექსანდრიელის სიტყვების შემდეგ და უკვე ციტირებულ ფრაგმენტამდე "ზღაპრები საბელიანებისა და არიუსის წინააღმდეგ". აი: „მიუხედავად იმისა, რომ იმპერატორის გამოსახულებას იმპერატორი ჰქვია, ის არ არის ორი იმპერატორი, რადგან არც ძალა იყოფა და არც დიდება გაიყოფა, რადგან როგორც მმართველი და ბატონობა, რომელიც ჩვენ გვმართავს, ერთია, ჩვენი ქებაც ერთია და არა ბევრი. ამიტომ გამოსახულების პატივი პროტოტიპზე გადადის“ 264. ამ განცხადების ბოლო სიტყვები იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ისინი თითქმის უცვლელად იქნა შეტანილი საბჭოს განმარტებაში: „ხატისთვის მინიჭებული პატივი მის პროტოტიპს უკავშირდება, და ვინც თაყვანს სცემს ხატს, თაყვანს სცემს მასზე გამოსახული პიროვნების ჰიპოსტასს“ 265. გრიგოლ ნოსელში ასევე ვხვდებით მხატვრის იერსახეს, რომელიც ქმნის პორტრეტის პორტრეტს. კაცი“: „როგორც ჩვეულებისამებრ ხალხშია, ვინც ხელმწიფების გამოსახულებებს ხატავს, უნდა გაიმეოროს გარეგნობის თვისებები და მეწამულში ჩაცმული სამეფო ღირსება, ისე რომ გამოსახულებას ჩვეულებრივ „მეფეს“ უწოდებენ“ 266. „სამეფო“-ს, როგორც ადამიანის ღვთაებრიობის გამოსახულება პატრისტიკურ თეოლოგიაში კავშირშია „კეისრის სპილენძის“ გამოსახულებასთან: ჩნდება თემის ერთი შეხედვით ახალი განშტოება, ახალი გამოსახულება - რელიეფური გამოსახულება მონეტაზე, ბეჭედი, რომელიც ტოვებს კვალს, ანაბეჭდს. გამოსახულების შედარება ბეჭედთან, მონეტასთან, მოჭრილ გამოსახულთან უძველესი და მუდმივია. გვხვდება თეოდორე სტუდიტეში, იოანე დამასკელი, ბასილი დიდი, პატრიარქი ნიკიფორე, თუმცა მისი წარმოშობა ჯერ კიდევ წინაქრისტიანულია. ამრიგად, არისტოფანე, პოლისის ჭეშმარიტი მოქალაქეების კალოკაგათიაზე განხილვისას ამბობს: „...ყოფილი მოქალაქეები ძველი, ლამაზად მოჭრილი მონეტაა, ის რეალური და სრულფასოვანი ფული, რომელიც მიმოქცევაში იყო როგორც ბერძნებისთვის, ასევე ბარბაროსებისთვის. ზარი...“ ის განასხვავებს ორ სახეობას: „ზოგჯერ რაღაც მასალაზე გამოსახული ან მოჩუქურთმებული, ესე იგი, ხეზე ან ქვაზე, ზოგჯერ დაბადებულს გამოსახულებას უწოდებენ მშობიარესთან მიმართებაში, კერძოდ: როცა მშობიარობის თვისებები სრულიად მსგავსია დაბადებულის თვისებებთან“ 269, 270. რასაკვირველია, ახალი აღთქმის ტრადიციაში დაკარგული მონეტის იგავი (ლუკა 15:8–10), კეისრის დენარი (ლუკა 20:22–25) და ნიჭი (ლუკა 19:11–26) არის ამ გამოსახულების შემდგომი არსებობის წყარო 271. მისი ყოფნის შესახებ გრიგოლს უყვარს სახარების სიმბოლო „კეისრის თვისებები სპილენძზე“ (De opific. cap. 16 col.184 D The ქალი, რომელიც წმენდს ოთახს და ეძებს დაკარგულ დრაქმას, ასწავლის იმავეს, მაგრამ არ არის განადგურებული მონეტა; ღვთისმშობლისა“). ყოველივე ამას მოგვიანებით ლიტურგიკული თეოლოგია აღიქვამს: ანდრია კრეტის კანონში მოხსენიებულია სახარების დრაქმა, დაკრძალვის ტროპარია აცხადებს: „მე ვარ შენი გამოუთქმელი დიდების ხატი, მიუხედავად იმისა, რომ ჭირი ცოდვების ღამეა“ 272. ღმერთო. დავუბრუნდეთ ხატების თაყვანისცემის თეოლოგებს. თეოდორე სტუდიტი თავის „პლატონის ეპისტოლეში ხატების თაყვანისცემის შესახებ“ წერს: „მაშინ იყოს ბეჭედი, რომელზეც მეფის გამოსახულებაა დატანილი და აღბეჭდილი იყოს ცვილზე, ფისზე, თიხაზე. ანაბეჭდი, რა თქმა უნდა, ერთნაირი იქნება ყველა ნივთიერებაზე; გააკეთეთ მასალებით, მაგრამ, მათგან განცალკევებული, ის რჩება რგოლზე. ანალოგიურად, ქრისტეს მსგავსება, რა სუბსტანციაზეც არ უნდა იყოს დატანილი, არაფერი აქვს საერთო იმ სუბსტანციასთან, რომელზედაც ის არის წარმოდგენილი, რჩება ქრისტეს პიროვნებაში, რომელსაც ის ეკუთვნის“ 273. ყველგან არის და არ არის ადგილი, სადაც ღმერთი არ არის, თუმცა ბოროტების უფლისწული იყო სადმე, რადგან მზის სხივები ჭუჭყისა და უწმინდურების დაცემით კი არ ბილწავს, არამედ ანადგურებს მათ და აშრობს მათ სიცხეს: ასე ჰქვია ჩვენს ღმერთს შთამნთქმელი ცეცხლი (ებრ. 12:29)“ 274. მივმართოთ იოანე დამასკელს. „მესამე თავდაცვით სიტყვაში...“ ის წერს: „...სახარებაში თავად უფალმა ჰკითხა მას მაცდური ზრახვებით, ღირს თუ არა კეისრის ნათესავი მიცემა, და უთხრა: მაჩვენე დენარი და სასჯელი მიუტანე. და უთხრა: ვისი ხატი ავიღო? მათ უთხრეს: კეისარს, კეისარს რა არის კეისარი, რა არის კეისარი. ღმერთო, რაკი პენიაზს აქვს კეისრის ხატი, მაშასადამე, გადაუხადე კეისარს, ქრისტეს ხატებაც... ანალოგიურად, ჩვენ ვჭვრეტთ მის სხეულებრივ იერსახეს და მის სასწაულებს და ვგონებთ მის სურათს შესაძლებელია, აგრეთვე მისი ღვთაებრიობის დიდება, რადგან ჩვენ სულისა და სხეულისგან შედგება და ჩვენი სული არ არის შიშველი, არამედ დაფარულია სხეულით, თითქოსდა ფარდაში, შეუძლებელია, გარდა ფიზიკურისა, მივიდეთ სულიერთან“ 275. ციტირებული ფრაგმენტში აქცენტი, თეოდორე სტუდიტისა და გრიგოლ ნოსელის ციტირებულ ტექსტებთან შედარებით, გადატანილია, ვინაიდან საუბარია სულიერზე ასვლის შეუძლებლობაზე, ფიზიკურის გვერდის ავლით. უკვე აქ შესამჩნევია გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიური იდეების გავლენა: აშკარად ორმხრივი იდეა ადამიანის სტრუქტურისა და სულიერი და ფიზიკური პერიქორეზის იდეა. ტრაქტატში „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“, თავის XXVII–XXX თავებში, გრიგოლ ნოსელი ასევე წერს სულიერსა და ფიზიკურს შორის ურთიერთობის შესახებ, მიმართავს ბეჭდის გამოსახულებას, ნივთიერების ანაბეჭდს. ის ამ თემას ონტოლოგიურად განმარტავს, როგორც ცოდვილ ადამიანში მისთვის თავდაპირველი ღვთაებრივი გეგმის, ადამიანურ ბუნებაში „ღვთის მსგავსი“ აღდგენას, ადამიანის რაციონალური მისწრაფების პროტოტიპისკენ, ღმერთთან მსგავსების გზით. ადამიანის ბუნებას ახასიათებს როგორც დინება, ასევე ტრანსფორმაცია და რაღაც სტაბილური. სხეულში ცვლილებებით (მატება და დაკლება) „არსებობს... გარეგნობა, რომელიც არანაირად არ გარდაიქმნება თავისთავად, რომელიც ერთხელ და სამუდამოდ არ კარგავს მასზე დადებულ კვალს, მაგრამ სხეულის ყველა ცვლილება გამოიხატება საკუთარ მახასიათებლებში. ერთადერთი, რაც შეიძლება გამოირიცხოს ამ წესიდან, არის ვნებების ცვლილება, რომელიც ცვლის გარეგნობას (eidos). და ლოგოსით (გონებით) ამოღების შემდეგ... ჯანმრთელობაში ვნებით დაფარული გარეგნობა (ეიდოსი) ისევ თავის ნიშნებს აჩენს. მაშასადამე, ღმერთის მსგავსი სულის თანდაყოლილი არის არა ის, რაც ჩვენს შემადგენლობაშია მიმდინარე ცვლილებაში და გარდამავალში, არამედ ის, რაც მასში მუდმივი და თვითიდენტურია. და რადგან ეიდეტური განსხვავებები გარდაქმნის დაშლის თვისებრივ განსხვავებებს (დაშლა სხვა არაფერია, თუ არა ელემენტების ნაზავი და ელემენტები არის ის, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ სტრუქტურას, რომელზედაც დაფუძნებულია სამყაროს სტრუქტურა და რისგან არის შექმნილი ადამიანის სხეული), მაშინ ეიდოსი აუცილებლად ხდება სულისთვის, თითქოსდა, ბეჭდის ანაბეჭდად, ისე, რომ ის, რაც ბეჭდით აღარ არის აღბეჭდილი, აღარ რჩება ბეჭდით. ელემენტების გადაწყობა, რომელიც ის კვლავ შეაგროვებს საკუთარ თავში, რათა შეთანხმებული იყოს ანაბეჭდთან eidos-თან; რა თქმა უნდა შეთანხმებული იქნება ის, რაზეც თავდაპირველად იყო აღბეჭდილი ეიდოსი“ 276 . ზემოაღნიშნული მიზნად ისახავს იმის ჩვენებას, რომ VII საეკლესიო კრების წმინდა ხატთაყვანისმცემლები ეყრდნობიან წმინდა მამათა ავტორიტეტს ან „ქრისტოლოგიური თეოლოგიის ეპოქას“ და ასევე, რომ ჰონორარი 277 არ არის პირადი ილუსტრაცია კაბადოკიელ მამათა და ხატთაყვანისმცემელთა თეოლოგიურ კონსტრუქციებში 278; მასთან დაკავშირებულია დოგმატური თეოლოგიის ძირითადი იდეები. ტრაქტატს "ადამიანის დარიგების შესახებ" და "ზღაპარი სულიწმიდისა და აბრაამის შესახებ, ნათქვამია კონსტანტინოპოლში" არაერთხელ მიმართავს ბერი იოანე დამასკელი, 279, რომლის ნაშრომები წინ უსწრებს VII მსოფლიო კრების წმინდა მამათა გამოსახულების თეოლოგიას, რომელმაც დაამტკიცა ვენერის დოგმატი. იოანე დამასკელიც და VII საეკლესიო კრების მამები 280 ციტირებენ და კომენტარს აკეთებენ გრიგოლ ნოსელის შრომებზე. ასე რომ, იოანე დამასკელი მიმართავს გრიგოლ ნოსელის ორ ტექსტს, კერძოდ, კონსტანტინოპოლში წარმოთქმულ ტრაქტატს „ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ“ და ქადაგებას 19. არანაკლებ საინტერესოა ის ფაქტი, რომ იოანე დამასკელის ცნება „ხატი“, „ხატი“ ვლინდება „პორტრეტის“ და „ანაბეჭდის“ („ანაბეჭდი“) ცნებებით - τύπος; გრიგოლ ნოსელი იყენებს ამ კონცეფციას თავის ანთროპოლოგიურ ტერმინოლოგიაში, ისესხებს მას ებრაული ეგზეგეზისის ტრადიციიდან. გამოსახულების თეოლოგიის განვითარებამ განსაზღვრა ქრისტიანული ხელოვნების გზა, რომელიც თავდაპირველად ეკლესიის ტრადიცია იყო. კაპადოკიის თეოლოგიის იდეების ზოგადი მიმოხილვა საშუალებას გვაძლევს გამოვკვეთოთ ამ პროცესზე მათი იდეების გავლენის კონტურები. ქრისტოლოგიური და სამების დოგმების თეოლოგიურმა განმარტებამ და ადამიანის ჰიპოსტასმა განსაზღვრა იკონოგრაფიული კანონის ჩამოყალიბების მთელი რიგი ფუნდამენტური საფუძველი. ეს მოიცავს: – ნიშნებიდან პირად გამოსახულებებზე გადასვლა ან შუა საუკუნეების ხელოვნების ხატის ჩამოყალიბება; მისი ფუნდამენტური თვისებაა სიტყვასა და გამოსახულებას შორის ურთიერთობა, რომელიც მითითებულია ტრაქტატში „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“, როგორც ლოგოსის ანაბეჭდი ადამიანის ჰიპოსტასში და გრიგოლ ნოსელის მიერ ადამიანის სიტყვიერი ბუნების, როგორც ღმერთის მსგავსების აღნიშვნა; – იესო ქრისტეს პირადი იკონოგრაფიის ჩამოყალიბება ზუსტად IV საუკუნეში კაპადოკიელთა მოღვაწეობის პერიოდში; – მაცხოვრის იკონოგრაფიული ტიპების კომპლექსი მთლიანად ნასესხებია იმპერატორის იკონოგრაფიიდან, რომელიც ადრე განვითარდა რომის იმპერიის ყოველდღიურ ცხოვრებაში; ამ ტრანსპლანტაციის ლოგიკაა მეფობის მეფის გამოსახულება მსგავსებითა და უპირატესობით მეფის გამოსახულების ძირითად ტიპებთან მიმართებაში, რომელშიც ჩანს ტიპოლოგიისთვის დამახასიათებელი წყვილი შედარება. მაგრამ, ძირითადად, ამ გადაცემის მნიშვნელობა ემყარება გრიგოლ ნოსელის, ბასილი დიდისა და გრიგოლ ღვთისმეტყველის სამეფოს კატეგორიის თეოლოგიურ განვითარებას. ეს ნიმუში ცალკე კვლევის საგანია ა. გრაბარი „იმპერატორი ბიზანტიურ ხელოვნებაში“ 281, რომელშიც, თუმცა, განხილულია ისტორიული ნაწილი, მაგრამ არ არის თეოლოგიური ნაწილი; – ხატის თაყვანისცემას, თავდაპირველად, VII კრების მკაფიო განსაზღვრებამდე, უკვე აქვს შედარებითი ხასიათი (ხატისთვის მინიჭებული პატივი არ ეხება ხატის არსს, არამედ მასზე გამოსახულ ჰიპოსტასს) რომის იმპერიის ცხოვრების წესის შესაბამისად, იმპერატორის პორტრეტი იყო მისი „მოადგილე“; ეს თემა ასევე შეიმუშავა გრიგოლ ნოსელმა თავის ტრაქტატში „ადამიანის აგებულების შესახებ“; - ამავდროულად, წმინდანთა პირადი იკონოგრაფია იწყებს ფორმირებას და IV საუკუნიდან მასში ჩნდება ჰალო, როგორც „სიმართლის დიადიმის“ გამოსახულება, რომელმაც აჩვენა გრიგოლ ნისელის დუალისტური სწავლებების დაძლევა გვიანი ანტიკურობის ანთროპოლოგიაში და პრე-კაპადოკიის დიქოტომია; ამ დაძლევამ ასევე გავლენა მოახდინა ადრეული ბიზანტიური ხელოვნების სტილში კლასიცირების ტენდენციებზე, რომლებიც სრულად გამოვლინდა "თეოდოსის კლასიციზმში", ხოლო შემდგომ საუკუნეებში - "ანტიკურობის სპორადული აფეთქებები" ბიზანტიურ ხელოვნებაში, რაზეც საუბრობს ვ. ნ. ლაზარევი. ძველ კალოკაგათიას ამ მიმართვას არ გააჩნდა „წარმართული“ სემანტიკური დატვირთვა, რის გამოც შემდგომში პალეოლოგური აღორძინების ხელოვნება ერთდროულად გამოირჩევა ჰესიქასტური თეოლოგიის გავლენითა და ძველი კლასიკოსებისადმი მიზიდულობით; - "ანაბეჭდის", "სუბსტანციის ბეჭდის" გამოსახულება, რომელიც ჩანს ტრაქტატში "ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ", საბოლოოდ იდენტიფიცირებულია "სულიწმინდის ბეჭდებთან" და, შესაბამისად, იძენს უფრო დიდ მნიშვნელობას, ვიდრე შეიძლება ვივარაუდოთ. ლიტურგიკული ხელოვნების სტილში კომპოზიცია აგებულია ჰერალდიკური კომპოზიციის მსგავსებით; ის არის სიმეტრიული, სტატიკური და აქვს მკაფიო დახურული სილუეტი (რაც სიმბოლურად განასახიერებს სიმარტივის, მთლიანობის, ერთიანობის, ღმერთის „უცვლელობისა და უმოძრაობის“ იდეას, ღმერთის საბოლოო ჭვრეტას და „ღვთის ხატებას“, ადამიანისა). სკულპტურაში არის „მოცულობის გამკვრივება“, რელიეფისკენ მიზიდულობა ჩაჭრილი ხაზებით. ხატებსა და ფრესკებში დიზაინი გამოკვეთილია ამოჭრილი ხაზით - გრაფიკით. აღსანიშნავია: იკონოგრაფიის ადრეული ძეგლებია ევქარისტიული მარკები, ბეჭდები, გამოსახულებები მონეტებზე, რელიეფური გამოსახულებები ხეზე და სპილოს ძვალზე, კერამიკულ ჭურჭელზე. გამოსახულების ღვთისმეტყველების გავლენა იკონოგრაფიულ კანონზე არ შეიძლება ჩაითვალოს უშუალო მექანიკურ გავლენას, რაც განპირობებულია თავად სახვითი ხელოვნების სპეციფიკით. 2.3. ხატთა თაყვანისცემის კანონი და იკონოგრაფიული კანონი „კანონის“ ცნებას ხატების თაყვანისცემის კანონთან და იკონოგრაფიულ კანონთან, ისევე როგორც კანონთან, როგორც ეპოქის მხატვრულ სტილთან მიმართებაში, მნიშვნელობის სხვადასხვა ელფერი აქვს. „კანონი“ არის საეკლესიო იურიდიული ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს რწმენის წესს, საეკლესიო დისციპლინის სავალდებულო ნორმას, საეკლესიო კრების ერთ-ერთ დადგენილებას. იგი შედის საეკლესიო ტერმინოლოგიაში იმ გაგებით, რომელიც პირველად იყო განსაზღვრული პავლე მოციქულის წერილში. 681 წელს მეხუთე-მეექვსე (Trullo) საეკლესიო კრების 73, 82, 100 წესმა საფუძველი ჩაუყარა „რასაც ჩვენ ვეძახით იკონოგრაფიულ კანონს, ანუ გამოსახულების ლიტურგიკული ბუნების ცნობილ კრიტერიუმს, ისევე როგორც სიტყვიერი კანონის სფეროში. არის თუ არა მოცემული გამოსახულება ხატი, ის ადგენს ხატის შესაბამისობას წმიდა წერილთან და ადგენს რისგან შედგება ეს მიმოწერა, ანუ ისტორიულ რეალობაში ღვთაებრივი გამოცხადების გადმოცემის ავთენტურობა, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ სიმბოლურ რეალიზმს“ 282. ლოსევის აზრით, ესთეტიკასა და ხელოვნების ისტორიაში „კანონი“ გაგებულია, როგორც ეპოქის მხატვრული სტილის ფორმირების პრინციპი, როგორც სიმბოლური ფორმების სისტემა 283, რომელიც ასახავს ეპოქის მსოფლმხედველობას. („კანონის“ განმარტება ზოგადი ხასიათისაა, რადგან იგი ჩამოყალიბდა ძველი ეგვიპტის, ანტიკურობისა და შუა საუკუნეების ხელოვნების კანონიკური სისტემების შედარების გზით.) ეს პრინციპი უცვლელი იყო საუკუნეების განმავლობაში, როგორც სამართლებრივი ნორმა, რომელიც ჩვეულებრივ წერილობითი ფორმით არის ჩაწერილი. ლოსევი უბრუნდება ბერძნული სიტყვის თავდაპირველ მნიშვნელობას: "კანონი" არის სწორი ჯოხი, რომელიც ემსახურება სიგრძის საზომს. ლოსევის ინტერპრეტაციით, "კანონი" არის პროპორციული სისტემა სახვითი ხელოვნებაში, რომელიც ასახავს თავისი დროის სამყაროს სურათს და დაკავშირებულია ეპოქის ონტოლოგიურ იდეებთან. ლოსევი მიუთითებს ესთეტიკურ კატეგორიებზე, რომლებიც თანაბრად აღწერენ პროპორციების სისტემას ხელოვნებაში და ონტოლოგიური წარმოდგენების წესრიგს და უწოდებს მათ „სტრუქტურულ ტერმინებს“ 284. ესთეტიკა თავის ეპისტემოლოგიურ ასპექტში ავლენს განხილული ისტორიული ეპოქის ონტოლოგიური იდეების შესაბამისობის ან გადასვლის წესრიგს მხატვრული სტილის პროპორციების სისტემად ჩამოყალიბების პრინციპებში. ლოსევისა და უსპენსკის მიერ შემოთავაზებული კანონიკის განმარტებების შედარება საშუალებას გვაძლევს გარკვეულწილად დავაზუსტოთ და გავაფართოვოთ იკონოგრაფიული კანონის გაგება. იკონოგრაფიული კანონი არის ხატის წმიდა წერილთან შესაბამისობის პრინციპი, რომელიც რეალიზებულია სიმბოლურ რეალიზმში, როგორც გამოხატვის მეთოდი ან სტილი, გაგებული, როგორც პროპორციების სისტემა. სტილის, როგორც ისტორიულ რეალობაში ღვთაებრივი გამოცხადების გადაცემის ხერხის ჩამოყალიბებაზე გავლენას ახდენს პატრისტული აზროვნების ისტორიული განვითარება ონტოლოგიის სფეროში. ლოსევის კვლევა საშუალებას გვაძლევს გავამახვილოთ ყურადღება კაპადოკიელთა ფილოსოფიაზე, რადგან სწორედ იქ არის მითითებული ქრისტიანობის დიდებული კოსმოსის აღწერის ცნებების სპექტრი. დაბნეულობის მოლოდინში იმის შესახებ, თუ როგორ არის დაკავშირებული ადამიანის გამოსახულება ბიზანტიურ ხელოვნებაში სამყაროს გამოსახულებასთან, მივმართოთ ბასილი დიდს. ის წერს: „სული ჰგავს ზეცას, რადგან მასში უფალი ბინადრობს, ხორცი მიწისგან არის შექმნილი, მასში ცხოვრობენ მოკვდავი ადამიანები და მუნჯი ცხოველები... არ არის საჭირო სამყაროს სტრუქტურაში შემოქმედის კვალი ეძებო, მაგრამ შენში, როგორც პატარა სამყაროში, დაინახავ შენი შემოქმედის დიდ სიბრძნეს“ 285. ხატებისა და ესთეტიკის თეოლოგიაზე აპელირება არ გამორიცხავს აპელირებას მონათესავე დისციპლინებზე, რომლის საგანი ასევე იკონოგრაფიული კანონის პრობლემაა. მეცნიერების დამოუკიდებელი დარგი ეძღვნება ბიზანტიურ ხელოვნებას, რომლის ფუძემდებელია გამოჩენილი რუსი მეცნიერი ნ. კონდაკოვი 286 . კონდაკოვისა და მისი მემკვიდრეების ნამუშევრები ეფუძნება შუა საუკუნეების ხელოვნების ძეგლების შესწავლის იკონოგრაფიულ მეთოდს. აუცილებელია დაუყონებლივ დავუპირისპიროთ ის დასავლეთ ევროპის ხელოვნებათმცოდნეობაში მიღებულ იკონოგრაფიულ მეთოდს 288 . დასავლურ მეცნიერებაში ეს არის კლასიფიკაციის მეთოდი, რომლის საფუძველზეც ხდება არქეოლოგიური ძეგლების და ხელოვნების ძეგლების დაჯგუფება და სისტემატიზაცია იმ ნაკვეთების მიხედვით, რომლებიც მათ საფუძველს ქმნიდა - ამიტომ იგი სქემატურია 289. კონდაკოვი იკონოგრაფიული მეთოდის ამოცანებს განსხვავებულად ხედავს. იგი წერს: „იკონოგრაფიის ისტორიული კურსის მეცნიერული ფორმულირება. მოითხოვს ყოველ პერიოდში გაირკვეს როგორც მხატვრული ფორმის განვითარების დონე, ასევე ხატის ტიპების შემუშავებით მასში მიღებული შინაარსი“ 290. ფორმისა და შინაარსის იდენტიფიცირებით, ცხადყოფს, თუ როგორ აჩენს სტილისტიკა თავისი მცირე მახასიათებლებით შინაარსში ცვლილებების სიმპტომებს, კონდაკოვი მიჰყვება გრიგოლ ნისელის აზრს, რომელმაც მიიღო არისტოტელესეული იდეა არსის და ფორმის ერთმანეთთან დაახლოების შესახებ 291 . იკონოგრაფიული ტიპების შესწავლისას, რომლებიც ქმნიან იკონოგრაფიული კანონის საფუძველს, კონდაკოვი ავლენს წმინდა წერილების შესაბამისად გამოსახულების ფორმირების პრინციპს და მათ ისტორიულ ანაბეჭდს ეთნიკური ტრადიციების მრავალფეროვნებაში 292. „ღვთისმშობლის იკონოგრაფიაში“ კონდაკოვი იძლევა იკონოგრაფიული ტიპის შემდეგ განმარტებას: „ხატი ცხოვრობს ტრადიციაში და ინახება მისი მოვლის საშუალებით, როგორც ტიპებში, ასევე თავად კომპოზიციებში და მათ კონსტრუქციაში. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია არის, უფრო ზუსტად, მისი სხვადასხვა ისტორიული, ადგილობრივი და ხალხური ტიპების ისტორია, უკვე იმიტომ, რომ ადამიანური ხასიათი და ხელოვნებაა როგორც სხვა ტიპის, ისე ხელოვნებაში. პორტრეტი, ხოლო პორტრეტს ქრისტიანული ხელოვნების უძველეს დროში ხატი ერქვა და სინამდვილეში არის „ხატი“. მეშვიდე მსოფლიო კრების მიერ ხატთა თაყვანისცემის დოგმატის დამკვიდრება. კონდაკოვის განცხადება მნიშვნელოვანია ხელოვნებაში სიმბოლური რეალიზმის არსის გასაგებად. მეხუთე-მეექვსე საეკლესიო კრების 82-ე კანონს რომ დავუბრუნდეთ, უნდა ითქვას, რომ მან დაადგინა მაცხოვრის პიროვნული გამოსახულება, როგორც ლიტურგიკული გამოსახულება, აპირისპირებდა მას მსხვერპლშეწირული კრავის სიმბოლურ გამოსახულებებს, როგორც ძველი აღთქმის ნიშნებს და ჯვრის მსხვერპლშეწირვის ფერისცვალებას: „ზოგიერთ გამოსახულებაში არის კრავის თითი, რომელიც მიღებულია როგორც კრავის გამოსახულება. კანონის მეშვეობით, რომელიც გვაჩვენებს ჭეშმარიტ კრავს, ჩვენს ღმერთს, პატივს ვცემთ ეკლესიას მიძღვნილ უძველეს გამოსახულებებსა და ტილოებს, ვანიჭებთ მადლს და ჭეშმარიტებას, ვიღებთ მას, როგორც კანონის შესრულებას, რათა სრულყოფილება იყოს გამოსახულებით წარმოჩენილი ყველას თვალში, ამიერიდან ჩვენ ვბრძანებთ, რომ კრავი წარმოაჩინოს ჩვენს ძველ სამყაროში. ღმერთო, რათა დამცირების გზით დაინახოს სიტყვის ღმერთის სიმაღლე და მიიყვანოს მისი ხორციელი ცხოვრების, მისი ტანჯვისა და გადარჩენის სიკვდილის გახსენებამდე“ 294 . იკონოგრაფიულ კანონში ლიტურგიული გამოსახულება, უპირველეს ყოვლისა, პორტრეტია. თუმცა, ეს არის ჭეშმარიტების, ღმერთის სიტყვის ანაბეჭდი, მისი არსის მთელ შეუცნობლობაში. კონდაკოვი დიდი დაჟინებით საუბრობს იმ „რელიგიურ გრძნობაზე“, რომელიც გამოსახულებებს სიცოცხლეს ანიჭებს და სწორედ ამ გრძნობით ხსნის ქრისტიანული ხელოვნების ტრადიციის შენარჩუნებას. ეს მომენტი მან საოცარი დახვეწილობით აღიარა და მართლმადიდებლურ ტრადიციაში „საქმის არსს“ უწოდა: „მადლობა უნდა გადავუხადოთ მართლმადიდებლობას, რომელიც არ იყო მოძღვრება, როგორც პროტესტანტიზმი, ან სასულიერო პირების რწმენა და სამსახური, როგორც კათოლიციზმი, არამედ როგორც ხალხის რელიგია და მათი ზოგადი მსახურება, ყოველთვის სავსე იყო მისი უმაღლესი ცხოვრებით და რელიგიური ცხოვრებით. ფენომენები რწმენისა და ეგრეთ წოდებული ცრურწმენის ფარული, შესაძლოა უბრალო და ძირეული, მაგრამ სანუკვარი და პირველყოფილი ასპექტებისკენ, გვახსოვდეს, რომ ეს უკანასკნელი, რომელიც ფესვგადგმულია ეროვნული სულის სიღრმეში, აუცილებელია რელიგიური გრძნობების გამოსაზრდელად“ 295. აზრის ეს ერთი შეხედვით ბუნებრივი მოძრაობა არც ისე საჯაროა და ახსნას მოითხოვს. კონდაკოვი, რომელიც განსაზღვრავს საგანს და კვლევის შესაბამის მეთოდს, საუბრობს „იკონოგრაფიის ისტორიული კურსის მეცნიერულ ფორმულირებაზე“, მაგრამ სწორედ ეს სამეცნიერო კონსტრუქცია ემყარება მგრძნობიარე ყურადღებას, რასაც ის „რელიგიურ გრძნობას“ უწოდებს. სიყვარულის ეს შთაგონებული და „დახვეწილი“ გრძნობა, სამწუხაროდ, დავიწყებას მიეცა იკონოგრაფიის თანამედროვე ნაშრომებში. მოვიყვანოთ ტიპიური მაგალითი: „ხატზე გამოსახულია არა მიწიერი, არამედ ციური არსების სახე. იკონოგრაფია არ უგულებელყოფს წმინდანის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს და გარეგნულ გამორჩეულ თვისებებს (სქესი, ასაკი, ვარცხნილობა, წვერის ფორმა, თავსაბურავი და ა. და აფექტები გამორიცხულია წმინდანის პიროვნებაში, მაგრამ „პირადი“ მოიცავს არა მხოლოდ სახეს, არამედ ხელებსაც. მაშასადამე, ხატში ჟესტიკულაციას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს: კურთხევა ან ლოცვა, ცაზე აწეული ან მკერდზე დაჭერილი ხელები, ყურამდე აწეული ღვთის მოსმენის ხელი და ა.შ. 296 ტექსტის ამ ფრაგმენტში მითითებული სქემა ნასესხებია იკონოგრაფიული ორიგინალებიდან, სადაც მითითებულია „სქესი, ასაკი, ვარცხნილობა, წვერის ფორმა“. ორიგინალები გვიან ჩნდება, როდესაც არსებობს ცოცხალი იკონოგრაფიული კანონის გადაშენების საშიშროება; ისინი არსებობენ ხელოსნურ გარემოში 297. მათი გავრცელება განპირობებული იყო ტრადიციის დოგმატური საფუძვლების შენარჩუნების სურვილით 1453 წელს ბიზანტიის დაცემის შემდეგ და დასავლური გავლენის ფონზე. XV საუკუნიდან გაჩნდა ხატმწერთა ხელოსნური ნამოსახლარებიც, რომლებიც მნიშვნელოვნად განსხვავდება სამონასტრო ცენტრებისგან. შესაბამისად, იცვლება შემოქმედების ბუნება. მე-16 საუკუნეში მოდელის როლი გაიზარდა, „მიიყვანა ცალკეული ხატებისა და მხატვრობის სტილში... უფრო ძველი ნაწარმოებების პირდაპირ გადაწერამდე, მხატვრული ენის გარკვეულ სიმშრალემდე და სიმკაცრემდე“ 298. ირკვევა, რომ თანამედროვე ავტორები ხატის ისტორიის ხელახალი შექმნის ამოსავალ წერტილად ირჩევენ კანონიკის ოსიფიკაციის მომენტს. კონდაკოვმა გააფრთხილა ასეთი არასწორი აზროვნების მატარებელი. ის წერს: „ქრისტიანული იკონოგრაფიის ასეთი შეზღუდვა... ასევე ცოდავს ხატის არსის ფუნდამენტურ გაგებას, ნაწილობრივ „კერპთან“ აიგივებს, სრულყოფილად აქრობს ან ზღუდავს მხატვრულ ელემენტს, მაშასადამე, ამართლებს პროტესტანტიზმის დოქტრინას, რომელიც მტრულადაა განწყობილი ხატის მიმართ. სქემატიზმი, რომელიც დოგმატის პირდაპირი გაგების გამო ივიწყებს ხალხის რელიგიურ ცხოვრებას... ხატის პორტრეტის ან პატივცემული წმინდანის მსგავსების რეალურ-ისტორიული საფუძველი იძლევა სიცოცხლის ყველა შესაძლო ხარისხს, რამდენადაც გამოსახულება გამოხატავს ან იწვევს რელიგიურ გრძნობას… მასზე დახატული განსაკუთრებული ხაზი მლოცველისადმი მისდამი დამოკიდებულებით, რომლითაც იგი იქცევა „ლოცვის“ ხატად... თითქოს შთანთქავს მლოცველის პიროვნულ გრძნობას და ხელოვნების ნიმუშებში პასუხობს მის სხვადასხვა განწყობას, ხდება „ღვთისმოსაობისა და ქრისტიანული სიყვარულის ხატად“ 299. ნისის ეპისკოპოსმა ისაუბრა სიყვარულზე, როგორც გამოსახულების განუყოფელ და დომინანტურ ნაწილზე: „ღმერთი ასევე არის სიყვარული და სიყვარულის წყარო. რადგან, როგორც დიდი იოანე ამბობს: „სიყვარული ღვთისგანაა... და ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:7–8); ბუნების შემოქმედმა იგივე გააკეთა ჩვენს სახეზე. შესაბამისად, მის გარეშე იცვლება გამოსახულების ყველა მახასიათებელი“ 300. ბასილი დიდი ეხმიანება მას: „...ცოცხალი არსების აგებულებასთან ერთად, ვგულისხმობ ადამიანს, არის ჩვენში ჩადებული გარკვეული თანდაყოლილი სურვილი (უფრო ზუსტად: სათესლე ლოგოსი), რაც თავისთავად გვაძლევს ღვთის სიყვარულთან კომუნიკაციას... ღმერთის სიყვარულის მცნება რომ მივიღეთ, ჩვენ ასევე შევიძინეთ სიყვარულის ძალა, რომელიც ყველას არ ეპოვა. საკუთარ თავში ჩვენ გვსურს მშვენიერი... რა არის მშვენიერი, თავისი ბუნებით, ის მშვენიერია და ყველაფერი სიკეთისკენ ისწრაფვის. ჩვენი აზრით, კონდაკოვმა გაითავისა და მოათავსა თავისი გამოსახულების მეცნიერების ცენტრში დიდი ხნის წინ წარმოშობილი იდეა "დიდი კაპადოკიელების" შორის: "გამოსახულება არ არის არსებითი თვისება, რაღაც თანდაყოლილი და უკვე მზად არის ადამიანის გონებრივ შემადგენლობაში. ეს არის ზუსტად ამოცანა, საჭიროება გამოავლინოს შემოქმედებითი საწყისი საკუთარ თავში," დიდი „წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგიაში“. ის ასკვნის: „ეს არის საფუძველი ჭეშმარიტად ქრისტიანული ესთეტიკის ასაგებად“ 303. გრიგოლ ნისელისა და, ზოგადად, "დიდი კაპადოკიელების" თეოლოგია ავლენს სიმბოლური რეალიზმის თავისებურებას ქრისტიანულ ხელოვნებაში, ავლენს არა მხოლოდ ადამიანის ბუნების ორმაგობას, შექმნილ, არამედ შექმნილ ღვთის ხატად და მსგავსებას, არამედ მიუთითებს გამოსახულების პროტოტიპამდე ასვლის უსასრულობაზე. „ჩვენი ცხოვრება ორმხრივია: ერთი ხორცს ახასიათებს, წარმავალი, მეორე კი სულის მსგავსია, ზღუდავს არ იძლევა“, - ამბობს ბასილი დიდი 304. სიმბოლურ რეალიზმში გამოსახულება ასევე ორმხრივია: ის ასახავს რეალობას პიროვნების პორტრეტულ გამოსახულებაში, მაგრამ არის დინამიური სიმბოლო, რომელიც ამახვილებს გამოსახულებას პროტოტიპის სიმბოლოზე, როგორც პიროვნების გარდაქმნის სიმბოლო. ლიტურგიული სიმბოლოს პრობლემა სიმბოლურ რეალიზმში ბოლო წლების პუბლიკაციებში ერთ-ერთი აქტუალური თემაა. ჩვენს თემასთან ყველაზე ახლოს არის S. G. Savina 305, O. E. Etingof 306 მონოგრაფიები და სტატიების კრებული "Eastern Christian Temple. Liturgy and Art", რომელშიც განსაკუთრებული უნდა აღინიშნოს T. Matthews-ის პუბლიკაცია "The Transformative Symbolism of Byzantine Architecture3" The Concept of the Panmeoct. აგებულია ქრისტიანული ხელოვნების გამოსახულების შედარების საფუძველზე არა იმდენად ცალკეულ ლიტურგიკულ ტექსტებთან, არამედ მთლიანად ლიტურგიკულ კონტექსტთან. მეთიუსის ხსენებულ გამოცემას კარგი დასკვნა აქვს. ევქარისტიაზე მსჯელობისას ავტორი ამბობს: „ქრისტიანის ეს მისტიკური გარდაქმნა ქრისტეში უმაღლეს და სრულყოფილ არსებად არის ქმედება, რომელიც ასოცირდება ქრისტეს გამოსახულებასთან გუმბათში. ქრისტე გუმბათში არის მთლიანი, სრულყოფილი არსება, რომელიც მას, ვინც უყურებს, ხდება ზიარებაში“ 308. იკონოგრაფიული კანონის ჩამოყალიბებაზე კაპადოკიის თეოლოგიის გავლენის პრობლემის ზოგადი კონტურები შეიძლება გაფართოვდეს იმით, რომ გავიხსენოთ, რომ ლიტურგიკული სიმბოლოს ჩამოყალიბებაზე გავლენას ახდენს ღვთისმსახურების წესი. ლიტურგიის რიტუალი ბასილი დიდის კალამს ეკუთვნის; ბიზანტიური ეკლესიის რიტუალის ჩამოყალიბების საწყისი ეტაპი დაკავშირებულია გრიგოლ ღვთისმეტყველის მოღვაწეობასთან. კაპადოკიელები მიუახლოვდნენ ადამიანური ნოუმენონის შეუცნობლობის აპოფატიკურ განმარტებას: „ვინ ვიყავი მე?.. ვინ ვარ ახლა? და რა ვიქნები? - ეკითხება გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - ეს არც მე ვიცი და არც ჩემზე სიბრძნით მდიდარი... მე ვარსებობ. მითხარი: რას ნიშნავს ეს ახლა, თუ მე სხვა ნაწილი ვიქნები? მე არ ვარ რაღაც შეუცვლელი, მაგრამ ტალახიანი მდინარის დინება, რომელიც ერთი წუთითაც არ ჩერდება, რას დამიძახებ ყველაზე მეტად, ამიხსენი შენს წინ? თქვენ აღარასოდეს გადაკვეთთ იმავე მდინარის დინებას, რომელიც ადრე გადაკვეთეთ. თქვენ ვერასდროს დაინახავთ ადამიანს ისე, როგორც ადრე გინახავთ. თავიდან მამაჩემის ცხედრებში ვიმყოფებოდი; მაშინ დედამ მიმიღო, მაგრამ როგორც რაღაც საერთო ორივესთვის; მერე რაღაც საეჭვო ხორცად გავხდი, რაღაც ადამიანისგან განსხვავებით, სამარცხვინო, უფორმო, არც სიტყვებს და არც მიზეზს, და დედაჩემის საშვილოსნო ასრულებდა ჩემს კუბოს. და ასე ვცხოვრობთ საფლავიდან გახრწნამდე“ 309. ნისელი წმინდანი საუბრობს ადამიანის საბოლოო შეუცნობლობაზე: „მე ვისწავლე ჩემი გაურკვევლობის გამოსავალი ღვთის იმავე ხმაზე: ბოლოს და ბოლოს, „შევქმნათ ადამიანი“ - ამბობს ის, „ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ (დაბ. 1:26). პროტოტიპი, ამ მხრივ, ის აღარ არის გამოსახულება, მაშასადამე, რაკი ღვთაებრივ ბუნებაში განიხილება, არის არსის მიუწვდომლობა, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ მის გამოსახულებაში არსებობდეს იმიტაცია, თუკი გამოსახულების ბუნება იქნება გაგებული, და პროტოტიპი წარმოიდგენს ამგვარ კონტრასტს. გამოსახულება და ეს შემოქმედის გამოსახულებაშია, ეს ნიშნავს, რომ ეს არის ზუსტი მსგავსება უმაღლესთან, თავისივე ბუნდოვანებით, რომელიც ავლენს მიუწვდომელ ბუნების გამორჩეულ თვისებას“ 310. ვინაიდან ტრაქტატი „ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ“ არის ალექსანდრიული ტრადიციის ეგზეგეტიკური ნაშრომი, მიზანშეწონილია აღინიშნოს, რომ იგი აკავშირებს წინაქრისტიანულ ელინურ და ებრაულ ეგზეგეტიკას მართლმადიდებლური ეკლესიის ხატის თეოლოგიასთან. როგორც აღმოსავლური ქრისტიანული სიმბოლიზმის თავისებურება, უნდა გამოვყოთ მისი მისტიკური ასპექტი (როგორც სიმბოლური რეალიზმის ნაწილი) ალეგორიული მეთოდისგან განსხვავებით, რომელიც დათარიღებულია ევჰემეროსით, რომელიც ფართოდ გავრცელდა დასავლეთში 311 წ. 2.4. "ნიმფების გამოქვაბული" სიმბოლური რეალიზმის ჩამოყალიბების ძირითადი ეტაპები ბიზანტიის ხელოვნებაში მხატვრული გამოსახულებების სიმბოლიზმი და თეოლოგიის სიმბოლური რეალიზმი ერთმანეთს ერწყმის ალექსანდრიული ეგზეგეზის ტრადიციაში - ეს კვანძი ყურადღების ცენტრში იქნება. ეს ურთიერთქმედება, ისტორიული პერსპექტივიდან, განსაზღვრავს ხატოვანი სისტემის ფორმირების პრინციპებს ეკლესიის ხელოვნებაში: კონსტანტინოპოლი, ბიზანტია და მთლიანად მართლმადიდებლური ეკუმენა. თუ ჩვენ ვირჩევთ აზროვნების რეტროსპექტულ განვითარებას შედეგიდან მიზეზამდე, მაშინ უნდა განვსაზღვროთ ქრისტიანული სიმბოლიზმისა და კლასიკურ კალოკაგათიას შორის ურთიერთქმედების ბუნება, რაც კომბინაციაში იძლევა კანონის სიმბოლურ რეალიზმს. ამ პრობლემისადმი უახლოესი მიდგომა, ჩვენი აზრით, მიაღწია ვ.ნ. ზალესკაია კვლევაში „IV–XII საუკუნეების ბიზანტიის გამოყენებითი ხელოვნება“ 312. ადრეული ქრისტიანული სიმბოლიზმიდან ადრეული ბიზანტიური ხელოვნების სიმბოლურ-ალეგორიულ გამოსახულებებზე გადასვლის მომენტი მის მიერ არის „ბიზანტიური ანტიკური“. ლიტურგიული ხელოვნების ისტორიაში აგებულია დადგმული თანმიმდევრობა: ადრეული ქრისტიანული ხელოვნების „სიმბოლური ნიშნები“ – „ბიზანტიური ანტიკურობის“ სიმბოლურ-ალეგორიული გამოსახულებები – კანონიკური ხელოვნების სიმბოლური რეალიზმი. ქრისტიანული ხელოვნების ხატოვანი და სტილისტური სისტემის განვითარების ეს ეტაპები ყურადღებას იპყრობს ალექსანდრიულ თეოლოგიასთან და - უკვე - „დიდი კაპადოკიელების“ თეოლოგიასთან ურთიერთობის თვალსაზრისით. მსჯელობის თანმიმდევრობა მოითხოვს ალექსანდრიის არჩევის გამართლებას არა მხოლოდ როგორც ქრისტიანული ფილოსოფიის ცენტრს, რომლის ტრადიციებზეც მიდის "დიდი კაპადოკიელთა" თეოლოგია, არამედ როგორც მხატვრული ცენტრი, რომელმაც გავლენა მოახდინა კონსტანტინოპოლის ხელოვნებაზე. ამ შემთხვევაში მიზანშეწონილია მიმართოთ ხელისუფლებას. ნ.პ. კონდაკოვმა ისაუბრა ალექსანდრიის, როგორც მხატვრული ცენტრის მნიშვნელობაზე, რომელმაც გადამწყვეტი გავლენა მოახდინა კონსტანტინოპოლის სკოლაზე და ზოგადად ქრისტიანული ხელოვნების ჩამოყალიბებაზე: ”...ბერძნულ-აღმოსავლური ხელოვნება ჩამოყალიბდა ბიზანტიამდე დიდი ხნით ადრე, მისი ცენტრი იყო ალექსანდრია და ქრისტიანული ეგვიპტისა თუ კოპტური ხელოვნება, რომლის ფორმებიც ავრცელებდა ბერძნულ ქრისტიანულ კულტურას. ხელოვნება, რომელიც ოდითგანვე ამარაგებდა თავისი ნამუშევრებით შავი ზღვის ყველა სანაპიროს და კავკასიისა და სამხრეთ რუსეთის ქვეყნებს“ 313. რაისი, რომელიც ბიზანტიური ხელოვნების ისტორიას იწყებს იუსტინიანეს დროიდან, მაინც ხედავს მის პრეისტორიას ანტიოქიის და ალექსანდრიის ხელოვნებაში: „ალექსანდრია და ანტიოქია უნდობლად ადევნებდნენ თვალს კონსტანტინოპოლის აღზევებას, რადგან იმპერატორმა კონსტანტინემ იგი დედაქალაქად აქცია. ორივე ქალაქი მართლაც ძალიან მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა იმ დროს და, ალბათ, შემდგომი რეგიონი შეინარჩუნებდა მას. საუკუნე არაბებმა არ დაიპყრეს“ 314. ალექსანდრიას, როგორც მხატვრულ ცენტრს ახასიათებს, ის განაგრძობს: „თავად ალექსანდრიის ხელოვნებაში, ქრისტიანობის მიღებიდან დიდი ხნის განმავლობაში, უძველესი თემები და, გარკვეულწილად, კლასიკური სილამაზის ნორმები აგრძელებდა არსებობას... ალექსანდრიის გარეთ, კლასიკური სილამაზე ადგილს ანიჭებს გულწრფელ სენსუალურობას, აქცევს ინდურ ხელოვნებას. VI საუკუნის ბოლოს ელინისტური სტილი შეიცვალა ე.წ. კოპტური სტილით. თუმცა, სწორედ ალექსანდრიულ ტრადიციას მიაწერს მკვლევარი ჩვენს დროში შემორჩენილ უძველეს ხატებს - სინას წმინდა ეკატერინეს მონასტრის (VI ს.) ელინისტური წესით შესრულებულ ხატებს. ბიზანტიურ ხელოვნებაში კლასიცირების ტენდენციების პრობლემა, როგორც წესი, დაკავშირებულია უამრავ ურთიერთმოქმედ ფაქტორთან. კონსტანტინოპოლის დაარსებამ განსაზღვრა დაყოფა „ბერძნულ აღმოსავლეთსა“ და „ლათინურ დასავლეთს“ შორის. მთლიანობაში ბიზანტიურ კულტურაში სულ უფრო იზრდება ორიენტაცია ბერძნულ მემკვიდრეობაზე. კლასიკასთან დაბრუნება სპორადული მოვლენა იყო ბიზანტიის კულტურაში; ისინი საზრდოობდნენ ბიზანტიურ კულტურას, რომელიც ზოგჯერ ზედაპირზე ამოდიოდა, მისი დაარსებიდან აღმოსავლეთ რომის იმპერიის არსებობის დასრულებამდე 316 წ. საწყის პერიოდში, ძველი იმპერიული წეს-ჩვეულებები გახდა ბერძნული გავლენის მანქანა: რომაული კულტურა ავგუსტუსის დროიდან ხასიათდებოდა საბერძნეთის მემკვიდრეობისკენ პოლიტიკური ამბიციების მიზნებისთვის მოქცევით. ანალოგიურად არის დადასტურებული ახალი რომის ავტორიტეტი. ადრეულ ბიზანტიურ პერიოდში ეს ტენდენცია ყველაზე მკაფიოდ გამოიხატა თეოდოსის (379–395) მეფობის დროს, რაც ბიზანტიური კულტურის მკვლევარებს საშუალებას აძლევს ისაუბრონ „თეოდოსის კლასიციზმზე“ 317. ამ ტენდენციამ შექმნა ნაყოფიერი ნიადაგი კონსტანტინოპოლზე გავლენისთვის აღმოსავლეთის ელინური კულტურის უძველესი ცენტრებიდან: ათენი, ანტიოქია, ალექსანდრია, პერგამონი, ეფესო - რასაც, რა თქმა უნდა, ხელი შეუწყო ახალი დედაქალაქის გეოგრაფიულმა მდებარეობამ. ალექსანდრე მაკედონელის იმპერიის არსებობის პერიოდში ამ ცენტრების მიერ მიღებული ბერძნული მემკვიდრეობის ინტენსიფიკაცია ხდება. ეს გადაადგილება ბერძნულ მემკვიდრეობაზე ჩანს ფილოსოფიის, მეცნიერების, განათლების, ლიტერატურისა და ხელოვნების სფეროებში. იგი ასევე ასოცირდება რომაული კულტურისთვის დამახასიათებელ ანტიკურ პროგრამულ ორიენტაციასთან: „განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ გვიანი ანტიკურობის ფილოსოფია (ახ. წ. III ს.) იყენებს ადრეული ბერძნული კულტურის უძველეს სიმბოლოებს. ანტიკურობის ასეთი აღდგენა უკიდურესად ღირსშესანიშნავი მოვლენაა კლასიკური ბერძნულ-რომაული სამყაროს დაცემის ეპოქისთვის. ბერძნული კომპონენტი კულტურაში იმ ტერიტორიაზე, რომელმაც განიცადა „ელინიზაციის პირველი ტალღა“ მნიშვნელოვანი იყო, როგორც კონსოლიდაციური პრინციპი მრავალეთნიკურ სახელმწიფოში, რომელიც წარმოადგენდა აღმოსავლეთ რომის იმპერიას. ის ასევე ქმნის გარკვეულ ფილტრს უცხო გავლენის აღქმისთვის. „ამ აღმოსავლური ფორმების დამუშავება ხდებოდა მკაცრი შერჩევით, თუ რა შეიძლება შერწყმული იყოს უძველეს ტრადიციასთან“ 319, აღნიშნავს ო. დემუსი. ბიზანტიური ხელოვნების ურთიერთობა ბერძნულ მემკვიდრეობასთან ერთ-ერთი მთავარი თემაა ბიზანტიის ისტორიის კვლევისას 320. იგი გამოცხადდა ბიზანტიისტების პირველი თაობის მიერ. გ.სტრიჟიგოვსკი წერს: „ბიზანტიური ხელოვნება... ახლოს არ დგას უძველეს ხელოვნებასთან, არამედ მხოლოდ აღიქვამს მის ტრადიციებს და მიჰყავს მათ შემდგომ განვითარებამდე, ისე, რომ იგი თვით უძველესი ხელოვნების უკანასკნელ ყვავილობასაც კი წარმოადგენს. ის აერთიანებს ყველა ადგილობრივ სახეობას და ყვავის იმ ადგილებში, სადაც უძველესი ქრისტიანული ხელოვნება არსებობს. მისი პერსონაჟი ისტორიული და დოგმატურია. იდეა საშუალებას გვაძლევს გამოვყოთ კონსტანტინოპოლი, როგორც ცენტრი, რომელმაც შეინარჩუნა ბერძნული მემკვიდრეობის უწყვეტი ცხოვრება შუა საუკუნეებში. ადრეულ ბიზანტიურ ხელოვნებაში ამ ტენდენციის აღსანიშნავად, ლ. მაცულევიჩმა შემოიტანა კონცეფცია „ბიზანტიური ანტიკვარი“, რომელიც გამოყოფს ბიზანტიურ ძეგლებს ადრეული ქრისტიანულიდან. ვ.ნ. ლაზარევი აღნიშნავს „ანტიკურობის სპორადულ გავრცელებას“, რაც დამახასიათებელია ბიზანტიური ხელოვნების შემდგომი ბედი. ვ.ნ. ზალესკაია, თავის მონოგრაფიაში, რომელიც ეძღვნება "ბიზანტიურ ანტიკურობას", გამოყოფს სამ ძირითად ტიპს. ძეგლების პირველი ჯგუფი ასოცირდება იმპერიულ ემბლემებთან და ასახავს იდეას კონსტანტინოპოლის უწყვეტობის შესახებ რომთან მიმართებაში. მეორე ტიპის "ბიზანტიური ანტიკური" არის სცენები, რომლებიც დაკავშირებულია უძველესი მითების ფილოსოფიურ ინტერპრეტაციასთან, მათი გამოსახულებები ალეგორიული ფორმით ემსახურება როგორც ქრისტიანული იდეების ილუსტრაციას. მესამე ტიპი განისაზღვრება ნაწარმოების, როგორც ერთგვარი ამულეტის აღქმის ბუნებით, დაჯილდოებული მავნე ძალებისგან დაცვის ფუნქციით; ამ ჯგუფში შეიძლება კლასიფიცირდეს როგორც მართლმადიდებლური, ასევე ერეტიკული ორიენტაციის მქონე ნაწარმოებები. მოკლედ, ლ. მაცულევიჩისგან განსხვავებით, რომელიც „ანტიკურს“ სტილისტურ ფენომენად მიიჩნევს და კ. ვაიზმანს, რომელიც აანალიზებს „ბიზანტიური ანტიკურის“ სიუჟეტურ სტრუქტურას, ვ.ნ. ზალესკაია დავალებას ასე აყალიბებს: „ჩვენ განვიხილავთ არა მხოლოდ სიუჟეტის განსაკუთრებულ კონსტრუქციას და მითოლოგიური გამოსახულების განსაკუთრებულ სემანტიკურ ქვეტექსტს, არამედ მისი გამოვლენის სხვადასხვა ფორმებს, როგორც ტრადიციას, როგორც სიმბოლოს და როგორც ერესს“ ამ კვანძიდან გადაჭიმულია დამაკავშირებელი ძაფები, ერთი მხრივ, ბერძნების პლასტიკურად განსაზღვრულ აზროვნებამდე და, მეორე მხრივ, ბიზანტიის კულტურაში „მგრძნობიარესა და ნოეტურის პერიქორეზამდე“ 323. "ბიზანტიურ ანტიკვარში", მიუხედავად საგნების განსხვავებული დანიშნულებისა და მათი სტილისტური მახასიათებლებისა, არის თვისებები, რომლებიც აერთიანებს მათ. ეს ნამუშევრები შეიძლება დაუპირისპირდეს ადრეულ ქრისტიანულ ხელოვნებას ადრეული ქრისტიანული ნიშნებიდან (როგორიცაა, მაგალითად, ფარშევანგი, პელიკანი, ვაზი) სიმბოლურ-ალეგორიულ გამოსახულებაზე გადასვლის პრინციპით. ძველი ხელოვნების ანთროპომორფული გამოსახულებებისგან განსხვავებით, ამ „ნეოკლასიციზმში“ გამოსახულების ალეგორიული მნიშვნელობა იძენს მნიშვნელობას და ხაზგასმულია ფორმის საკრალიზაცია. „ბიზანტიური ანტიკვარი“ არის კატეგორია, რომელიც განსაზღვრავს ქრისტიანული ხელოვნების ფიგურალური სისტემის ჩამოყალიბების სტადიას ადრეული ქრისტიანული სიმბოლიზმიდან კანონიკის სიმბოლურ რეალიზმისკენ გადასვლის ეტაპზე. ეს კატეგორია დაკავშირებულია ადრეული ბიზანტიური ხელოვნების სტილთან, თუ ვსაუბრობთ კანონის ჩამოყალიბებაზე, როგორც „ეპოქის მხატვრულ სტილში“, ანუ მის ღრმა და განზოგადებულ გაგებაში. თუ „სტილში“ ვგულისხმობთ კონკრეტული ეთნიკური ტრადიციის, სკოლის, სახელოსნოს დამახასიათებელ მანერას, მაშინ „ბიზანტიური ანტიკვარი“ ძალზე არაერთგვაროვანია. სისტემატიზაციის გამოცდილებაში ზალესკაია არავითარ შემთხვევაში არ ცდილობს გაათანაბროს სტილისტური განშტოებების მრავალფეროვნება "ანტიკური" ფუნქციურ ჯგუფებში: იგი ხაზს უსვამს გამოსახულების მიზანმიმართული არქაიზაციის ტენდენციას, აღმოსავლური ხელოვნების ელემენტების არსებობას, აგრეთვე ფოლკლორული ტრადიციების გამოვლინებებს, განსაკუთრებით მესამე ტიპის ნამუშევრებში. ადრეული ქრისტიანული ხელოვნება ისეთივე ეკლექტურია, როგორც ყველა შემდგომი რომაული ხელოვნება, მაგრამ ამ ეკლექტიზმის შინაგანი წესრიგი უნდა იყოს მითითებული, რადგან ეს განსხვავება არსებითად მნიშვნელოვანია. ეკლექტიზმი ვლინდება ადრეულ ქრისტიანულ ხელოვნებაში ქრისტიანული და წარმართული მოტივების ურთიერთქმედებაში. მონუმენტური ხელოვნების ფიგურულ სტრუქტურაში IV–V საუკუნეებამდეა შემორჩენილი. დ.ვ. აინალოვი მის შესახებ წერდა: "პანტერები და გენიოსები - კარიატიდთან ერთად ორანტასა და სახარებასა და ბიბლიურ სცენებს. კუპიდონები და ფსიქიკა, ფარსები - ორნამენტის წმინდა ქრისტიანული ფორმების გვერდით - ბატკანი და მულტფილმი, ჩიტი ტოტით, ფენიქსები" მნიშვნელობა. მაგალითად, კატაკომბების ნახატებში ჭარბობს თეთრი ფონი, რაც, ერთი მხრივ, მოსახერხებელია, როდესაც მიწისქვეშა დარბაზები არასაკმარისად არის განათებული, ხოლო მეორეს მხრივ, შეესაბამება სინათლის პრინციპის მეტაფიზიკურ ინტერპრეტაციას. ნ.პ. კონდაკოვი აღნიშნავს იმავე მიზნით ქრისტიანული ხელოვნების მიერ ძველი მხატვრობისთვის დამახასიათებელი ოქროთი დაჩრდილვის ტექნიკის სესხებას. უნდა აღინიშნოს, რომ სტილის ცენტრიდანული მოძრაობა ახალი სიმბოლიზმის ჩამოყალიბებისკენ მოიცავს როგორც ფიგურული ენის ფორმალურ სტილისტურ კომპონენტებს, ასევე მის სურათებსა და ნაკვეთებს. ცნობილია: უძველესი ხელოვნების გამოსახულებები ახალ, ქრისტიანულ მნიშვნელობას იძენს. ასე, მაგალითად, ფსიქიკა ხდება სულის ხსნის მაძიებელი სიმბოლო, კუპიდონი - ღვთაებრივი სიყვარულის. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, წინა-კაპადოკიის ფილოსოფიაში წარმართულ და პატრისტიკურ ნეოპლატონიზმს შორის მკაფიო და საბოლოო დემარკაციის არარსებობამ სიმბოლური ფორმირების საზღვრები გამჭვირვალე გახადა. ქრისტიანული სიმბოლოები შევადაროთ პლოტინის კონსტრუქციებს: „მსოფლიო სული სხვა არავინაა, თუ არა აფროდიტე, რომლის როლიც ვლინდება ეროსის და ფსიქეის მითში“ 327. სიმბოლოები ხშირად სიმბოლური ხასიათისაა. იესო ქრისტე გამოსახულია როგორც კრავი, ვაზი, პელიკანი, თევზი, წამყვანი და ფენიქსი. ნიშნების ეს იგივე ჯგუფი შეიძლება შეიცავდეს გემის, მტრედის გამოსახულებებს ზეთისხილის რტოთი და ა.შ. აქ ნიშანი, როგორც ჩანს, ყალიბდება ნეოპლატონური ესთეტიკის კანონების მიხედვით, რადგან აქვს რელიგიური მნიშვნელობა, იდუმალი და ალეგორიულად მიუთითებს პროტოტიპის ერთ-ერთ თვისებაზე. ორფეოსის, კეთილი მწყემსის სიმბოლურ-ალეგორიულ გამოსახულებებში ყველაზე თვალსაჩინო გამოძახილი არქაულთანაა, რაც ასევე ახლოსაა პლოტინის ესთეტიკასთან. ქრისტიანულ ხელოვნებაში მხატვრული ფორმის „არქაიზაციის“ ყველაზე ტიპიური მაგალითია „კეთილი მწყემსის“ იკონოგრაფია. ახალი აღთქმის იგავების საილუსტრაციოდ, უშუალოდ გამოიყენება კრეოფორისა და მოსქოფორეს სქემები, რომლებიც წარმოიშვა არქაულ ეპოქაში. პლოტინუსის გამოსახულების „დეესთეტიზაცია“ გამოიხატა იმაში, რომ იესო ქრისტეს პირადი იკონოგრაფიის ფორმირების საწყის ეტაპზე ორი მიმართულება იყო კონფლიქტი: „იდეალური“ ტიპის ფორმირება და, პირიქით, „შემცირებული“ გამოსახულება, სადაც უფალი გამოსახულია, როგორც „მონის ფორმა“. A.F. Losev, გვიანი ელინიზმის ესთეტიკის კვლევაში, პირდაპირ საუბრობს ნეოპლატონიზმის გავლენას ქრისტიანული ხელოვნების სიმბოლიზმზე 328. იმავე თვალსაზრისს იზიარებენ ძალიან ავტორიტეტული მეცნიერები, როგორებიც არიან S. S. Averintsev 329, A. Grabar 330, V.3313, V. G. Nesselstrauss 333, E. Panofsky. მაგალითად, თავის მონოგრაფიაში „IDEA“ ის წერს: „ნეოპლატონიზმის ესთეტიკური სწავლება... სილამაზის ნებისმიერ გამოვლინებაში ხედავდა მხოლოდ მისი შემდგომი უმაღლესი ფორმის არასრულყოფილ სიმბოლოს, ასე რომ, ხილული სილამაზე, თითქოს, უხილავის ანარეკლია, რაც თავის მხრივ მხოლოდ აბსოლუტური სილამაზის ანარეკლია. კლასიკური პერიოდის შემოქმედებას - შეიძლებოდა ცვლილებების გარეშე მიეღო ადრეული ქრისტიანული ფილოსოფია“ 334. ფიგურალურ ენაში საკრალური ფორმის პრობლემა, მართლაც, იდენტიფიცირებულია პლოტინის ფილოსოფიაში. პლოტინი განასხვავებს საერო და რელიგიურ ხელოვნებას: ინტელექტუალური სამყაროს „გამოსახულებებს“ არაფერი აქვთ საერთო ადამიანური ხელოვნების სურათებთან და გამოსახულებებთან. მიწიერ სამყაროში ეს ტრანსცენდენტული გამოსახულებები შეესაბამება წმინდა იდეოგრამებს - იეროგლიფებს - სიმბოლოებს 335 ... სიმბოლო აღარ არის ხელოვნება. გაუფასურებული სენსუალური ფორმა აქ იქცევა მარტივ ნიშნად, რომელიც ეხმარება იდეების უშუალო ჭვრეტას, მაგრამ აღარაფერი აქვს საერთო ხელოვნების ნიმუშთან“ 336. რომის იმპერიაში ნეოპლატონიზმი გაბატონებული გახდა. შეიძლება ითქვას, რომ ნეოპლატონიზმის განმსაზღვრელი გავლენის კონცეფცია შუა საუკუნეების სიმბოლიზმზე გამყარებულია. მართლაც, როგორც ნეოპლატონიზმი იყო ასიმილირებული პატრისტიკულ ტრადიციაში, ასევე მან გავლენა მოახდინა შუა საუკუნეების ესთეტიკას. მაგრამ, პატრისტული აზროვნებით ათვისებული, ისიც დაძლია, თორემ ზღვარი წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის უმნიშვნელოდ მიიღებდა. რაც შეეხება ქრისტიანულ კულტურას, ისტორიული და კულტურული პროცესის ეს ინტერპრეტაცია საკამათო არ არის: ნეოპლატონიზმი ათვისებულია პატრისტული ფილოსოფიის მიერ, მაგრამ ასევე არსებობს ფუნდამენტური წინააღმდეგობა მათ შორის. პარადოქსულია, რომ შუა საუკუნეების ესთეტიკის შესახებ ნაშრომებში წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის ამ განსხვავებას ხშირად საერთოდ არ ექცევა ყურადღება, ან ავტორები იძულებულნი არიან შევიდნენ პოლემიკაში ზოგადად მიღებული მოსაზრებით. განსხვავება ადრეულ ქრისტიანულ გამოსახულებებსა და ნეოპლატონურ რელიგიურ სიმბოლოებს შორის ფუნდამენტური მნიშვნელობისაა, რადგან ვ.ვ. ვეიდლი აღნიშნავს 337. როგორც უკვე აღინიშნა, ის კატაკომბის ნახატებს უწოდებს არა ემბლემებს, სიმბოლოებს ან გამოსახულებებს, არამედ ნიშანდობლივი ტიპის გამოსახულებებს, რადგან ისინი „მიდრეკილნი არიან არა იმდენად ღვთაების გამოსახვას, რამდენადაც ღვთაების ფუნქციას“ 338. ნეოპლატონურ სიმბოლოებთან მათი მსგავსება განისაზღვრება გამოსახულების დეესთეტიზებითა და მნიშვნელობით. უფრო მნიშვნელოვანი. ხსნის იდეა წარმოადგენს ადრეული ქრისტიანული გამოსახულებების იდუმალ ან ქარიზმატულ მნიშვნელობას. ხსნის მოპოვება ნათლობისა და ევქარისტიის საიდუმლოებით, აყალიბებს ადრეული ქრისტიანული ეპოქის რელიგიურ გამოცდილებას. ამგვარად, ადრეული ქრისტიანული ხელოვნების ძეგლები ძირეულად განსხვავდება რომაული ხელოვნების ნაწარმოებებისგან, რომლებიც მათ გარეგნულად სტილისტური ნიშნებით არის დაკავშირებული. ვეიდლი ხსნის ადრეული ქრისტიანული სიმბოლიზმის „ნეოპლატონურ“, ხატოვან ხასიათს იმით, რომ ქრისტიანული კულტურა ახლახან იწყება, ქრისტიანული კოსმოსის ჰოლისტიკური და დეტალური სურათი ჯერ არ ჩამოყალიბებულა, ამიტომ ამაოა მისი ძებნა ადრეულ ქრისტიანულ ხელოვნებაში - მას მოუწევს განიცადოს ფორმირება თეოლოგიაში და, შესაბამისად, ბიზანტიის ხელოვნებაში. ყოველი სურათი, რომელსაც ვ. ვეიდლი უწოდებს „სიგნიტიური ტიპის“ ნიშნებს, გარეგნულად ნეოპლატონური სიმბოლოების მსგავსი, ასევე იმსახურებს მეტ ყურადღებას. ერთ-ერთი მათგანია თევზი. ახალი აღთქმის ეს სურათი არ არის იშვიათი ადრეულ ქრისტიანულ ხელოვნებაში. ცნობილია, რომ თევზის ნიშანი შეესაბამება ქრისტეს სახელის ანაგრამას, უფრო ზუსტად, რელიგიურ ფორმულას. არსებობს ამ ნიშნის როგორც დამოუკიდებელი მონახაზი, ასევე „წყლის ფრიზის“ გამოსახულება, რომელიც დ.ვ. აინალოვი საუბრობს 339 წ. ეს არის პუტი თევზაობის სურათები. წყლის ფრიზები კარგად იყო ცნობილი აღმოსავლეთშიც, რასაც მოწმობს ნილუს სინაელის წერილი ოლიმპიოდორ 340-ში. კლიმენტ ალექსანდრიელი ქრისტესადმი მიმართულ ჰიმნში წერს: „მოკვდავთა მეთევზეო, შენ მიერ გადარჩენილი მეთევზე! შენ იჭერ სუფთა თევზს მტრობის ტალღებში. ანაგრამის მნიშვნელობა შემდეგ სიტყვებში: „ჩვენ პატარა თევზი ვართ, ჩვენს წყალში დაბადებული და მხოლოდ წყალში დარჩენით გადავარჩენთ“ 342. თუ ტერტულიანე პლოტინის თანამედროვეა, მაშინ კლიმენტი ალექსანდრიელი მისი წინამორბედია. ადრეული ქრისტიანული ტრადიციის ერთ-ერთი მთავარი სიმბოლოს ინტერპრეტაცია, რომელსაც ვხვდებით კლიმენტ ალექსანდრიელში, კიდევ ერთხელ გვაძლევს საშუალებას ეჭვი შევიტანოთ ქრისტიანულ ხელოვნებაში სიმბოლიზმის ფორმირების შესახებ პლოტინუსის ფილოსოფიის პირდაპირი პროექციის კანონიერებაში. უსპენსკი დეტალურად იკვლევს სხვა „ნიშნის“ წარმოშობას და ფუნქციას - კრავის გამოსახულებას, მიუთითებს ამ გამოსახულების ევქარისტიულ მნიშვნელობაზე 343. ორივე შემთხვევაში „ნიშანთა“ ფორმირების წყაროა ბიბლიური ტექსტები. სიმბოლურ (იკონურ) და სიმბოლურ-ალეგორიულ გამოსახულებებთან ერთად ადრეულ ქრისტიანულ ხელოვნებაში ფართოდ იყო გავრცელებული ძველი და ახალი აღთქმის ილუსტრაციები. მკვლევარები ხშირად საკმაოდ მარტივად საუბრობენ ამ სურათების ნატურალიზმზე. ამ სცენებს შორის გამოირჩევა ძველი აღთქმის სცენები: ელია და იონა წინასწარმეტყველების გამოსახულება, დანიელი ლომის ბუნაგში, სამი ახალგაზრდა ცეცხლოვან გამოქვაბულში, წითელი ზღვის გადაკვეთა, მოსე კლდიდან წყალს ასხამს. ეს არის ახალი აღთქმის მოვლენების პროტოტიპები. ისინი არ მიეკუთვნებიან ადრეული ქრისტიანული გამოსახულებების კლასიფიკაციას, როგორც ნეოპლატონურ „ნიშნებს“, მაგრამ ასოცირდება ტიპოლოგიასთან. ეგზეგეტიკური ტრადიციის ისტორიის კვლევის ავტორი ტ. მილერი წერს: „...ესქატოლოგიური სენტიმენტების მატარებელი იყო კომენტარები (მიდრაშიმი) ხუთწიგნეულზე და წინასწარმეტყველთა წიგნებზე. ამ წიგნების ტექსტზე გამოყენებული იყო სპეციალური ინტერპრეტაციის ტექნიკა, რომელიც მდგომარეობდა იმაში, რომ ძველი აღთქმის ეს ამბავი უკვე ჭეშმარიტად ითვლებოდა. მსგავსების იგივე პრინციპით, როგორც ბერძენი ფილოსოფოსების ალეგორიებში, მაგრამ აქ ყოფნის სხვადასხვა ასპექტები არ იყო დაკავშირებული, როგორც იყო, არამედ სხვადასხვა ისტორიული მოვლენები, რომლებიც დროში არ ემთხვეოდნენ. ინტერპრეტაციის ამ მეთოდს ტიპოლოგია ერქვა... ტიპოლოგიის ტექნიკა არ ეკუთვნის ბერძნული ეგზეგეზის ტრადიციას, არამედ ებრაულს. ის გადატანილია ქრისტიანულ ეგზეგეტიკაში და გამოიყენება ძველი აღთქმის დაპირებების ახალი აღთქმის შესრულებასთან შედარებისას. მისი გამოყენებისას წმიდა მამები ეყრდნობიან ოთხი სახარებისა და სამოციქულო ეპისტოლეების ავტორიტეტს, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში პლოტინს. ტიპოლოგიის, როგორც ეგზეგეტიკური მოწყობილობის აქტუალობა პლოტინის მემკვიდრეობაში შეიძლება ცალკე განსახილველ საგანად იქცეს. ამ შემთხვევაში, უნდა დაეთანხმოთ V.V. ბიჩკოვი, რომელიც მიუთითებს კლიმენტ ალექსანდრიელსა და ორიგენეზე, როგორც გრიგოლ ნოსელის წინამორბედები ეგზეგეტიკური ტრადიციის გასწვრივ. საჭიროა მნიშვნელოვნად დაზუსტდეს „ნეოპლატონიზმის“ კონცეფცია ადრეულ ქრისტიანულ და ადრე ბიზანტიურ ხელოვნებასთან და მით უმეტეს, ზოგადად შუა საუკუნეებთან მიმართებაში. ებრაული ტრადიციის, ფერწერისა და ადრეული ქრისტიანობის გავლენა ელინიზებული აღმოსავლეთის ცენტრებში აშკარაა დურა-ევროპოსის ნახატების მასალაზე (Aurelia Antoniniana Europos), სადაც აღმოჩენილია პალმირას ღმერთებისადმი მიძღვნილი რამდენიმე ტაძარი, სინაგოგა და ადრეული ქრისტიანული ტაძარი. არქეოლოგიური კვლევა დაიწყო ეგვიპტოლოგმა ბრასტედმა 1920 წელს, კუმონმა და რენარმა 1922–1923 წლებში, შემდეგ ერთობლივად ფრანგმა და ისრაელმა მეცნიერებმა ჰოპკინსის ხელმძღვანელობით და რუსმა მეცნიერებმა 1932–35 წლებში. (M.I. როსტოვცევი და სხვები). არტემიდა-ნანაიასა და ატარგატისის ორმაგი ტაძარი (ორი ნაგებობა, რომლებიც დაკავშირებულია გადასასვლელთან) პალმირას ოსტატების მიერ შესრულებული მხატვრობით თარიღდება I საუკუნით, სინაგოგა 244–245 წლებით, აშენდა ძველი შენობის ბაზაზე; ქრისტიანული ტაძარი 60-იანი წლების დასაწყისით თარიღდება. III საუკუნე ამ ძეგლებმა შეცვალეს ქრისტიანული იკონოგრაფიის განვითარების წყაროების გაგება. ყველა ძეგლში მკვლევარები აღნიშნავენ ელინისტური სტილის გავლენას; სინაგოგის ნახატების სიუჟეტური კომპოზიცია მოელის ქრისტიანული ხელოვნების სიუჟეტურ სტრუქტურას; ისინი ასახავს მოსეს ცეცხლმოკიდებული ბუჩქის წინ და ეგვიპტიდან გამოსვლის სცენას. ბოლო სცენა დაყოფილია სამ ცალკე წარმოდგენილ ეპიზოდად ეგვიპტური ჭირის, ზღვის განხეთქილებისა და ეგვიპტური ჯარის სიკვდილის შესახებ. მათ ქვემოთ გამოსახულია: აღთქმის კიდობანი ფილისტიმელთა ქვეყანაში და სოლომონის ტაძარი. ფრესკები მთლიანად არ შემორჩენილა. მსგავსი გამოსახულებები შემორჩენილია ბეთ ალფას სინაგოგაში (ერეც ისრაელი). ეს არქეოლოგიური აღმოჩენები ვარაუდობენ, რომ მე-3 საუკუნემდე. როგორც ერეც ისრაელში, ასევე დიასპორაში არ იყო აკრძალული ფიგურული გამოსახულებები, მათ შორის ძველი აღთქმის მთავარი გმირები. როგორც ჩანს, ისინი ადრეული ქრისტიანული სიუჟეტური სცენების პროტოტიპები იყვნენ. დურა ევროპოსის ქრისტიანულ ეკლესიაში, ნახატების თემატური კომპოზიცია შეესაბამება ტიპოლოგიის წესებს, რადგან იქ, კერძოდ, ადამი და ევა ცოდნის ხეზე და კარგი მწყემსი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. როგორც მკვლევარები აღნიშნავენ, ამ სცენებს აერთიანებს მიწიერი და ზეციური სამოთხის დაპირისპირების იდეა. ტიპოლოგია, როგორც ეგზეგეტიკური მოწყობილობა, პროეცირებულია ქრისტიანული ხელოვნების ფიგურულ სტრუქტურასა და სტილზე. ამ იდეის დასადასტურებლად წარმოგიდგენთ ილუსტრაციულ სერიას, რომელიც წარმოადგენს კომპოზიციური ტექნიკის ევოლუციას ადრეული ქრისტიანული სარკოფაგების რელიეფებში. ზოგადი ტენდენციაა ფრიზის ნარატიული სცენებიდან გადასვლა, როგორც წარმართული რელიეფები, ახალი კომპოზიციური სტრუქტურის გაჩენამდე. მისი თავისებურებაა გამოსახულების ორ იარუსად დაყოფა ძველი და ახალი აღთქმის სცენების წყვილი შედარებისთვის. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ სარკოფაგების კომპოზიციაში არა მხოლოდ ჩნდება დაწყვილებული გამოსახულებების კორელაციის პრინციპი, არამედ თანდათანობით კომპოზიცია იწყებს იერარქიული სტრუქტურის ასახვას, რაც მიუთითებს კაპადოკიელთა მიერ ქრისტიანული ხელოვნების მიერ განსაზღვრული სამყაროს სურათის თანდათანობით ათვისებაზე. ეს მხოლოდ პირველი წინამძღვრებია ტაძრის შიდა სივრცის ორგანიზების იერარქიული წესრიგისა და მისი იკონოგრაფიული პროგრამისა. კატაკომბების ნახატებში გამოყენებულია დაპირებისა და შესრულების, პროტოტიპისა და გამოსახულების შედარების კომპოზიციური ტექნიკა. ცალკეულ ოთახებში მხატვრობის სისტემის განხილვა საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რომ აქ სიმბოლური გამოსახულებები წარმოადგენს განუყოფელ იკონოგრაფიულ კომპლექსს, რომლის მნიშვნელობა შეესაბამება სამოციქულო და პოსტმოციქულთა ლიტურგიას. S. G. Savina-ს კვლევა „იკონოგრაფია. იკონოგრაფიული ვერსიის საღვთისმეტყველო ნარკვევები“ 345. ლიტურგიული ხელოვნება ყალიბდება და ცხოვრობს იმავე წესებით, როგორც თავად ღვთისმსახურება. ადრეული ქრისტიანული ხელოვნების ხატოვანი ხასიათი, ცხადია, იგივე „disciplinae arcanae“ (საიდუმლო სწავლება) გამოხატულებაა, რომელიც კრძალავს საიდუმლო სწავლების გამოვლენას გაუნათლებელთათვის და არ აძლევდა წერილობით ფორმებს ზიარების ლიტურგიული წესრიგისთვის 346. მილანის ედიქტის მიღებამ, რამაც გამოიწვია ქრისტიანობის ლეგალიზაცია და მისი გადაქცევა საყოველთაო იმპერიის რელიგიად, რა თქმა უნდა, შეცვალა პირობები ქრისტიანული ხელოვნების განვითარებისთვის. ტაძრის მშენებლობა და მხატვრობის შექმნა ამ ეტაპზე დაკავშირებულია იმპერატორის მფარველობასთან 347. როგორც ჩანს, უნდა მოხდეს გადასვლა „საიდუმლო სურათებიდან“ სახარების გამოცხადების პირდაპირ მტკიცებულებაზე. მაგრამ „ბიზანტიური ანტიკურის“ ფენომენი გვიჩვენებს, რომ გვიანდელი ელინისტური და ადრეული ქრისტიანული ხელოვნებიდან სიმბოლურ რეალიზმზე გადასვლის გამარტივებული ინტერპრეტაცია შეუსაბამოა. მოდით მივმართოთ მაგალითს, რომელიც ახასიათებს წარმართულ და პატრისტურ პლატონიზმს შორის ურთიერთქმედების წესრიგს. მოდით მივმართოთ კერამიკული ჭურჭლის ფრაგმენტს სახელმწიფო ერმიტაჟის კოლექციიდან ნერეიდების გამოსახულებით. მოვიყვანოთ V.N.-ის ღირსშესანიშნავი ატრიბუტი. ზალესკაია, რომელიც პირდაპირ კავშირშია ჩვენს თემასთან: „... სცენა, სახელად „ნიმფების გამოქვაბული“ პორფირი ტვიროსის მიერ, თურმე დაკავშირებულია კონკრეტულ სახარებისეულ მოვლენასთან. „ნიმფების გამოქვაბულის“ გამოსახულება არაერთხელ გვხვდება ქადაგებებში, პოლემიკურ ტრაქტატებში და გრიგოლ ნოსელის წერილებში, რომლებიც ყველაზე ხშირად აღნიშნავენ შობის დღესასწაულებს, განსაკუთრებით ცოდვილ სამყაროს. „(მღვიმე)“ ნიშნავდა ბეთლემის გამოქვაბულს. გრიგოლ ნოსელის შობის ქადაგება შეიცავს ფრაზას, რომელიც ოდესღაც იყო აღბეჭდილი ჭურჭლის გვერდით, რომლის ნაწილია ფრაგმენტი: „უფალო, მიშველე, მღვიმის სიბნელეში ვნახო შენი ვარსკვლავი“. ასე რომ, ეს სცენა არსებითად იყო შობის სიმბოლური პარალელი. სავსებით შესაძლებელია ვივარაუდოთ, რომ ასეთი იაფფასიანი, ჭედური თიხის საგნები, წარმოებული მნიშვნელოვანი რაოდენობით, შეიძლება იყოს შესაფერისი მოკრძალებული საჩუქრებისთვის, როგორიცაა რომაული სტრენა, "ჭეშმარიტი სინათლის" ნახვის სურვილით 348 349. გარკვეულწილად მოლოდინით შემდგომი თხრობა, მოდით დავსვათ კითხვა: „რა მიზეზით ხდება ჰომეროსის გამოსახულება ქრისტეს შობის საიდუმლოს ილუსტრაცია? პასუხს ვპოულობთ წმინდა ბასილი დიდის „სიტყვა ახალგაზრდებს წარმართული წიგნების სარგებლობის შესახებ“ ან „ინსტრუქცია ახალგაზრდებს წარმართული ნაწარმოებების გამოყენების შესახებ“. ის წერს: „მე გავიგე ერთი ადამიანისგან, რომელმაც ღრმად შეისწავლა ჰომეროსი, რომ ჰომეროსის მთელი ლექსი ოდისევსის შესახებ სხვა არაფერია, თუ არა სათნოების სრული ქება“ 350. ამავე ინსტრუქციაში წმინდა ბასილი საუბრობს „გარე მეცნიერებების“ შესწავლის სასურველობაზე. ძველ კულტურაზე მოქცევა სათნოებამდე და ღმერთის შემეცნებაზე ასვლის საწყისი ეტაპია: „მხატვრები ჯერ ტილოს ფარავენ საღებავის პირველი ფენით, შემდეგ კი ნამდვილ საღებავებს აყრიან, ისე, რომ ჩვენი კარგი რეპუტაცია უცვლელი დარჩეს, ჯერ ამ გარეგანი მწერლების შესწავლას დავეყრდნობით, შემდეგ დავიწყებთ წმინდა და იდუმალი ზმნების მოსმენას. მზე წყალში, შემდეგ კი მზერას მივაქცევთ სინათლის წყაროს“ 351. საზოგადოებრივი ქადაგების რიტორიკული ჟანრის წარმოშობა დაკავშირებულია ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის და გრიგოლ ნოსელის სახელებთან. ამ ჟანრის ჩამოყალიბება პირდაპირ კავშირშია ეკლესიის საჭიროებებთან ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად მიღების კონტექსტში. ქადაგებაში მიმართვა ნახევრად წარმართულ მოსახლეობას მიემართება და შედეგად, რიტორიკოსი იყენებს აუდიტორიისთვის ნაცნობ სურათებს. ამ შემთხვევაში, სურათი აღებულია „ყველას გაუნათლებელი მასწავლებლისგან“ - ჰომეროსისგან. გამოსახულება დამახასიათებელია "ბიზანტიური ანტიკისთვის". მაგრამ მოდი უფრო მგრძნობიარობით მოვეკიდოთ მას. ოდისეა არაერთხელ იქნა ინტერპრეტირებული სხვადასხვა მიმართულების ფილოსოფოსების მიერ: ნატურ-ფილოსოფოსები, პრესოკრატები, პითაგორეელები, სოფისტები, სტოიკოსები, ცინიკოსები, ნეოპლატონისტები 352. გრიგოლ ნისელი მიმართავს პორფირის ეგზეგეზს. პორფირის ტრაქტატის გაანალიზებისას, თაჰო-გოდი წერს: „პორფირი მიუბრუნდა ჰომეროსის ლექსებს ზუსტად იმიტომ, რომ მათში დაინახა ყველა ბერძენისთვის ნაცნობი სურათი: ნიმფების გამოქვაბული წყლის წყაროთი, მასში მოფუსფუსე ფუტკრები და ზეთისხილის ხე, შეუცვლელი ბერძნული პეიზაჟისთვის“ 353. მართლაც, როგორც აპოთეგმაში, გამოსახულება ვითარდება ჩვეულებრივი, საჯაროდ ხელმისაწვდომი დონიდან დაწყებული. გარდა ამისა, პორფირი, თითოეული სიმბოლოს მიღმა: გამოქვაბული, ნერეიდები, ფუტკარი, ზეთისხილის ხე, ავლენს მათ მიღმა პან-ბერძნული მითოლოგიური აზროვნების მნიშვნელობას. მისი მოწოდების სპექტრი უფრო ფართოა: ორფეოსის, დიონისესა და აპოლონის საგალობლებთან ერთად, ლეონტის საიდუმლოებები, ის მიმართავს სეპტუაგინტის ტექსტს და ზოროასტრიულ სარწმუნოებას, ეგვიპტის სამღვდელო სიბრძნეს. მაგრამ, ძირითადად, ის დიალოგში შედის თავის წინამორბედებთან პლატონური ტრადიციით: პლატონი, ნუმენიუსი, კრონიუსი, თანმიმდევრულად მიიწევს ერთი მიზნისკენ, პორფირი ამხელს გამოქვაბულის საიდუმლოს. მღვიმე არის გრძნობითი კოსმოსის სიმბოლო, მაგრამ არა მხოლოდ სენსუალური: „...და ეს არის გასაგებლის სიმბოლო,“ წერს პორფირი, „რადგან გამოხატავს ყოფიერების მიუწვდომლობას სენსორული აღქმებისთვის, მის მდგრადობასა და სიძლიერეს, ასევე იმიტომ, რომ ინდივიდუალური პოტენციები, განსაკუთრებით მატერიასთან დაკავშირებული, უხილავია“ 354. ხდება 355. ნეოპლატონურ ტრადიციაში ტრაქტატის ადგილის განსაზღვრისას, ტაჰო-გოდი აღნიშნავს, რომ მისი ფილოსოფიური ეგზეგეტიკა გახდა „კოსმოსის ერთ-ერთი პირველი ნეოპლატონური კონსტრუქცია“ 356. გრიგოლ ნისელი დიალოგში შედის პორფირისთან. გრიგოლი თავის მსჯელობას ზოდიაქოს წრის შესახებ, ნუმენიუსის და კრონიუსის მსჯელობას თანავარსკვლავედების შესახებ უპირისპირებს ერთ ვარსკვლავს, რომელიც ანათებდა ბეთლემის გამოქვაბულს. არაშხამებს, როგორც „სულებს, რომლებიც მიდიან ფორმირების სამყაროში“ 357, გრიგოლ ნოსელი უპირისპირებს ქრისტეს შობას. გამოსახულება აგებულია როგორც უწყვეტობაზე, ასევე ოპოზიციაზე. აქ მთავარი იდეა მკაფიოდ უნდა იყოს გამოხატული. პორფირი ქმნის კოსმოსის ნეოპლატონურ სურათს და აკავშირებს მას ანთროპოგენეზთან. კოსმოლოგიისა და ანთროპოლოგიის ეს წყვილი არის მთავარი თემა გრიგოლ ნოსელის თეოლოგიაში. ამ დროს აშკარად ჩანს მისი წინააღმდეგობა როგორც ნეოპლატონიკოსების, ისე ორიგენეს მიმართ. ნეოპლატონისტების - ნუმენიუსის, მისი მოწაფის - პლოტინისა და პლოტინუსის მემკვიდრე პორფირისთვის დამახასიათებელია მეტემფსიქოზის იდეა; იგი ნასესხებია ჰერაკლიტესისგან და განიცდის გარკვეულ ცვლილებებს. ზემოთ მოყვანილი იყო ნაწყვეტი ნუმენიუსიდან; იგი ასევე მოხსენიებულია პორფირის ტრაქტატში „ნიმფების გამოქვაბულის შესახებ“ და მიჰყვება მას, სადაც საუბარია სულების წარმომავლობაზე ინკარნაციაში, ისევე როგორც სულებზე, რომლებმაც თავიანთი სხეულებრივი გარსი დაძვრეს „მიწიერი ფორმირების სიცივის“ შემდეგ. სწავლებები, რომლებიც „ამბობდნენ ზღაპრებს რეინკარნაციის შესახებ“ 359. ამ მემკვიდრეობისგან თავისუფალი ორიგენეს შესახებ დისკუსიებთან დაკავშირებით, წმინდა გრიგოლი იხსენებს ემპედოკლეს სიტყვებს: ერთხელ ბიჭი ვიყავი, ერთხელ ქალწული, ისიც ბუჩქი იყო, ჩიტიც იყო და ზღვის მუნჯი თევზი... 360 და ის მათ კომენტარს აწვდის: "ჩემი განსჯით, ვინც საკუთარ თავზე მსგავს რამეს ამბობს, არ შორდება სიმართლეს. ასეთი სწავლებები ხომ ნამდვილად იმსახურებს ბაყაყების ან ჯაყის სისულელეს, ან თევზის სისულელეს, ან მუხის ხის უგრძნობლობას, რომლებიც ამბობენ, რომ ერთი სული გავიდა..." წმიდა გრიგოლი სულის წარმოშობის თეორიაში ხედავს მისი დაკნინების დიალექტიკას, გადასასვლელს „არაფერში“: „უმაღლესი ცხოვრებიდან ჩამოცურვის შემდეგ იგი ვერ შეაჩერებს რაიმე მანკიერებას, მაგრამ ვნებებთან ამ კავშირის გამო გადავა სიტყვიერიდან უსიტყვოში, ხოლო უსიტყვო ნებისყოფიდან, სულის უგრძნობლობამდე, მცენარის უგრძნობლობამდე. და არარსებული მიჰყვება უსულოებს, ასე რომ, მათთვის სული გადადის არაფრად, შესაბამისად, მისი დაბრუნება აუცილებლად შეუძლებელი გახდება“ 362. აქ ნეოპლატონური იერარქია ჩიხში შედის. თავის დიალექტიკაში გრიგოლ ნოსელი გმობს გადასვლას „სიბრიყვიდან სისულელეზე გარკვეული თანმიმდევრობით“ 363. იმავდროულად, მოსეს საიდუმლო ხილვის ინტერპრეტაციისას ის განჭვრეტს ადამიანის იერარქიულ სტრუქტურას. დიქოტომიაში ადამიანი აღიარებულია, როგორც მიკროსამყარო, მაგრამ მას განსაკუთრებული პატივი სცემენ და ღვთაებრივობით გამოირჩევა შემოქმედების რიგებიდან. ტრიქოტომიაში სულის მცენარეულ და ცხოველურ ძალებს ერთი და იგივე ღვთაებრიობა აღემატება, ემორჩილება მას, ისინი კოორდინაციის ჰარმონიაშია მოყვანილი. ადამიანის ნამდვილი ბუნება არის მისი ღვთაებრიობა, სამეფო. ეს განსაზღვრავს ანთროპოლოგიაში კოსმოლოგიის ჩართვას (დაქვემდებარების მიხედვით) გრიგოლ ნოსელის ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში. სულის განხილვისას გრიგოლ ნოსელი უარყოფს როგორც ელინებს, ასევე ორიგენეს სულების წინასწარი არსებობის თეორიით და კლიმენტ ალექსანდრიელი 364, რომელიც საუბრობს სხეულის წინასწარ არსებობაზე. ტრაქტატის XXIX თავში ის მიმართავს ხორბლის მარცვლის სახარების გამოსახულებას, რომელიც თავისი სიმძლავრით ატარებს „მწვანეს, ღეროს, კვანძებს, ნაყოფს, ჩარდახებს“. მარცვლის გაშლაში გრიგოლი განასხვავებს პოტენციალის ეფექტურობაში, აქტიურობას, ენერგიაში გადასვლის საიდუმლოს. როგორც სხეულის ნაწილის მიხედვით ჩვენ მას არ ვეძახით ხორცს, ძვლებს, თმას და ყველაფერს, რაც ადამიანში ჩანს, მაგრამ პოტენციურად ეს არის ყოველი ზემოთ ჩამოთვლილი, რომელიც ჯერ კიდევ არ გამოჩენილა თვალსაჩინოდ, ასევე სულიერ ნაწილზე ვამბობთ, რომ მას არ აქვს სიტყვიერი (გასაგები), შესატყვისი და გამაღიზიანებელი, მაგრამ აუმჯობესებს სულის სტრუქტურას და აუმჯობესებს ყველაფერს. სხეულთან ერთად იზრდება სულის ენერგიები“. 365. აქ ჩვენ ვხვდებით არა მხოლოდ სხეულის "გამართლებას", რომელიც ეწინააღმდეგება ნეოპლატონურ იდეას განსხეულების შესახებ, არამედ "სულის ენერგიების" საიდუმლო ხედვას. ეს საიდუმლო ხილვა ცხადი ხდება მთელი ტრაქტატის კონტექსტიდან, რომელიც საუბრობს ადამიანის ბუნებაში აღბეჭდილ ღვთაებრივ ნათელზე. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა მოკლედ გამოთქვა ეს აზრი და თქვა, რომ ელინებმა არ იცოდნენ ხორცის სიკაშკაშე. „ბიზანტიური ანტიკურობის“ ერთ-ერთი ძეგლის ეს, შესაძლოა, ზედმეტად ვრცელი ანალიზი ხსნის მხატვრული სტილის ფორმირების მნიშვნელოვან ტენდენციას. თუ ყურადღებით შეისწავლით კერძს, მის გარე პერიმეტრზე შეამჩნევთ ცისარტყელის გამოსახულებას, რომელიც ასე გავრცელებულია ადრეული შუა საუკუნეების ხელოვნებაში. ეს ანალოგია მახსენდება, როდესაც შევადარებთ დაახლოებით ერთსა და იმავე დროს შექმნილ კერძებს: სხივები ასხივებს თასის ძირიდან მის კიდეებამდე და ქმნის როზეტს. განა სინათლის წყარო არ არის ვარსკვლავი, რომელიც გამოქვაბულს ზემოთ ანათებდა, არამედ ღმერთი, რომელიც გამოქვაბულში ანათებდა? – გრიგოლ ნოსელის „ინტერიერის ესთეტიკისა“ და ეპისტემოლოგიის ლოგიკაში ასეთი ნაბიჯი შესაძლებელი იქნებოდა. სამწუხაროდ, კერძის ფრაგმენტული შენარჩუნება მხოლოდ ვარაუდის საშუალებას იძლევა. „ბიზანტიურ ანტიკურში“ აშკარად შესამჩნევია კალოკაგათიას ნეოპლატონური განადგურებიდან დაბრუნება ბერძნული ხელოვნების კალოკაგათიაში; სწორედ ასე ვხედავთ მოძრაობას ადრეული ქრისტიანული და ნეოპლატონური „დემატერიალიზებული“ სიმბოლიზმიდან, რომელიც განპირობებულია დუალისტური სწავლებებით და წინაკაპადოკიის ანთროპოლოგიის დიქოტომიით - „ანტიკურის“ ალეგორიებამდე და გამოსახულების ხაზგასმული სენსუალურობამდე, რომელიც შეიქმნა ალექსანდრიის გარეთ. წმინდანის მოძღვრებაში სიმბოლური რეალიზმის ჩამოყალიბების კონტექსტში ნათელ აზრს იძენს თხრობა და „სენსუალურ-ნოეტიკურის პერიკორეზი“ ადამიანის ჰიპოსტასში, ხელოვნებაში კლასიფიკაციის არხის გაძლიერება და „თეოდოსის კლასიციზმის“ მომწიფება. კერძი "ნიმფების გამოქვაბულთან" შეძენილი იქნა ალექსანდრიაში 366 წელს, რომელიც იყო ნეოპლატონიზმის ფილოსოფიის და "დიდი კაპადოკიელების" შეხვედრის ადგილი. მისი ფიგურული და სტილისტური სტრუქტურის მაგალითი გვიჩვენებს შუა საუკუნეების ხელოვნების „ახალი კალოკაგათიას“ მომწიფებას. „ბიზანტიური ანტიკურის“ სიმბოლურ-ალეგორიული გამოსახულებები იყო გარდამავალი ფორმა „დემატერიალიზებული“ სიმბოლური გამოსახულებებიდან, რომელიც განსაზღვრული იყო გვიანი ანტიკურობის დუალისტური სწავლებით და წინა-კაპადოკიის სწავლებების დიქოტომიით ადამიანის შესახებ პატრისტურ მწერლობაში. ადამიანის ჰოლისტიკური გამოსახულების დაბრუნება მწიფდება გრიგოლ ნოსელის სწავლებასთან ერთად, მაგრამ, ძველი კალოკაგათიისგან განსხვავებით, ეს მშვენიერი გამოსახულებები გარდაიქმნება ღვთაებრივი მადლით. მათ სულიერებას აქვს პარაკლიტური ხასიათი, მათში, გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, ანათებს ელინთათვის უცნობი ხორციელი სიკაშკაშე: ამიტომ ბეთლემის ვარსკვლავის შუქი და მღვიმის სიღრმეში ბზინვარება ხდება გრიგოლის შობის ქადაგების ამსახველი გამოსახულების მნიშვნელობა. მსჯელობის ამ ნაწილის ზოგიერთი შედეგის შეჯამებით, აღვნიშნავთ: ლიტურგიკული ხელოვნების ისტორიაში აგებულია დადგმული თანმიმდევრობა: ადრეული ქრისტიანული სიმბოლიზმი - "ბიზანტიური ანტიკურობის" სიმბოლურ-ალეგორიული გამოსახულებები - კანონიკური ხელოვნების "სიმბოლური რეალიზმი". ქრისტიანული ხელოვნების ხატოვანი და სტილისტური სისტემის განვითარების ეს ეტაპები ყურადღებას იპყრობს ალექსანდრიულ თეოლოგიასთან და „დიდი კაპადოკიელების“ თეოლოგიასთან ურთიერთობის თვალსაზრისით. 2.5. ტრაქტატი „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“ კანონიკური ხელოვნების ფიგურულ და სტილურ სტრუქტურაზე მისი გავლენის ასპექტში. გრიგოლ ნოსელის მოძღვრება ადამიანის შესახებ აერთიანებდა რელიგიურ, ფილოსოფიურ, ბუნებრივ ფილოსოფიას, ბუნებისმეტყველებას და სამედიცინო ცოდნას ადამიანისა და მისი ადგილის შესახებ მსოფლიოში და, როგორც ასეთი, შეიძლება შევადაროთ ადამიანის იმიჯს, რომელიც განვითარდა ბიზანტიის ხელოვნებაში. ტრაქტატში „ადამიანის აგებულების შესახებ“ წმინდა გრიგოლის მიერ ადამიანის არსის და ჰიპოსტასის დასადგენად მოცემული კატეგორიები პირდაპირ ასახავს ხელოვნების ფიგურულ და სტილისტურ სტრუქტურას. ეს კატეგორიები შეიძლება იყოს ლოგიკურ-რაციონალური და აპოფატური; ისინი პროეცირებულია მხატვრულ სურათებზე, მათ შორის „აფოფატურზე“ (როგორიცაა „ღვთაებრივი სიბნელის“ გამოსახულება). ნაწარმოების ამ განყოფილების ფოკუსი იქნება ტრაქტატი "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ" მისი გავლენის ასპექტში კანონიკური ხელოვნების ფიგურული და სტილისტური სისტემის ჩამოყალიბებაზე, მასში სამყაროს სურათის განსახიერება, რომელიც ჩამოყალიბდა კაპადოკიელთა ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში. ანტიკური ხანის სახვითი ხელოვნების ერთ-ერთი მახასიათებელი, რომლის მემკვიდრეც კონსტანტინოპოლი გახდა, არის ფილოსოფიური ცნებების პლასტიკურად ხელშესახებ გამოსახულებებში გამოხატვის უნარი. განვიხილოთ, თუ როგორ იმოქმედა გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიის სიმბოლურმა რეალიზმა სიმბოლურ რეალიზმს ხელოვნებაში. ესთეტიკური აზროვნებისა და ხელოვნების ისტორიაში ჩართული მეცნიერებმა კარგად იციან, რომ ხელოვნება ასახავს თავისი ეპოქის მსოფლმხედველობას. ხელოვნებათმცოდნეობამ შეიძინა მეცნიერული ხასიათი, მეთოდოლოგიურად და მეთოდოლოგიურად მიუახლოვდა ზუსტ მეცნიერებებს XIX–XX საუკუნეების მიჯნაზე. „მე-20 საუკუნის ხელოვნების ისტორიის მამა“, გ. ვოლფლინი, თავის ნაშრომში „ხელოვნების ისტორიის ძირითადი ცნებები“ 367, პირველად შემოაქვს სამეცნიერო გამოყენებაში ინსტრუმენტთა ნაკრები, რომელიც შესაძლებელს ხდის „სტილის“ ცნების ობიექტურობას. ვოლფლინი განსაზღვრავს ეპოქის მხატვრულ სტილს, როგორც „ხელოვნების ისტორიას სახელების გარეშე“, რითაც აჩვენებს, რომ მხატვარი უნებურად არის თავისი ეპოქის დამოკიდებულებისა და მსოფლმხედველობის გამომხატველი. ეს კვლევითი ტრადიცია შეიმუშავა მ. დვორაკმა თავის ნაშრომში „ხელოვნების ისტორია როგორც სულის ისტორია“ 368. ხელოვნებაში სტილის პრობლემის განვითარების ფუნდამენტური მიდგომა აღმოაჩინა ე. პანოფსკიმ კლასიკურ ნაშრომში „პერსპექტივა როგორც სიმბოლური ფორმა“ 369, სადაც მან აჩვენა, რომ რელიგიური არქიტექტურის სივრცითი ფორმები equivalent of the plasticophilos შეიძლება გახდეს პლასტიკის კატეგორიები. საშინაო მეცნიერებაში A.F. Losev ეყრდნობოდა პანოფსკის ნაშრომს; მისი ნაშრომი „კანონი როგორც ეპოქის მხატვრული სტილი“ 370 აღსანიშნავია იმით, რომ მეცნიერმა გამოავლინა პირველადი წყაროების კომპლექსი, რომელიც განსაზღვრავდა კანონიკური სისტემების პარამეტრებს ძველი ეგვიპტის, ძველი საბერძნეთისა და ბიზანტიის ხელოვნებაში. ამ ტექსტების შესწავლისას, ლოსევმა აჩვენა, რომ განსხვავება ერთ კანონიკურ სისტემასა და მეორეს შორის მოდის პროპორციების სისტემებში განსხვავებაზე, რამაც მას საშუალება მისცა შეეზღუდა კონცეფცია "კანონი, როგორც ეპოქის მხატვრული სტილი" "პროპორციების სისტემის" ექვივალენტურ კონცეფციამდე. გარდა ამისა, ლოსევმა მოახერხა ცნებების თარგმნადობის კანონის იდენტიფიცირება, რომელიც ასახავს კონკრეტული ეპოქის მსოფლმხედველობას, პროპორციების სისტემაში: მან დაადგინა ესთეტიკური კატეგორიების ჯგუფი, რომელსაც მან უწოდა "სტრუქტურული ტერმინები", მათ შორის: "ზომა", "სიმეტრია", "ცენტრი", "ცენტრულობა", "რიტმი". ერთის მხრივ, ეს ტერმინები ემსახურება ქანდაკებასა და არქიტექტურაში პროპორციების განსაზღვრას, მეორე მხრივ, იგივე ტერმინებს აქვთ განსხვავებული სემანტიკური შინაარსი სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში; მათი მნიშვნელობა რეკონსტრუირებულია კონტექსტის გაფართოებით, რელიგიური, ფილოსოფიური, ბუნებრივ-ფილოსოფიური, მეცნიერული ბუნების პირველად წყაროებზე დაყრდნობით. ასე, მაგალითად, ანტიკურ ხელოვნებაში „ზომის“ კატეგორიის გასაგებად, მნიშვნელოვანია პროტაგორას განცხადება: „ადამიანი არის ყველაფრის საზომი, როგორც ხილული, ასევე უხილავი“. შუა საუკუნეების კანონიკის ეპოქის მხატვრულ სტილად მიჩნევა, უპირველეს ყოვლისა, გულისხმობს მის შედარებას სხვა კანონიკურ სისტემებთან ხელოვნების ზოგადი ისტორიის კონტექსტში. ეს მიდგომა ავლენს სიმბოლური ფორმირების ყველაზე ზოგად კანონებს, მაგრამ გარკვეულწილად ასუსტებს ყურადღებას შუა საუკუნეების მხატვრული ენის ორიგინალურობაზე, ამიტომ შემდგომი ყურადღება დაეთმობა შუა საუკუნეების კანონის სპეციფიკას. ორივე შემთხვევაში, გრიგოლ ნისელის ტრაქტატი "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ" ძირითადად გამოყენებული იქნება, როგორც ძირითადი წყარო. ლოსევის ტრაქტატი "მხატვრული კანონები, როგორც სტილის პრობლემა" ამ შემთხვევაში საინტერესოა მის სხვა ნაშრომთან "რიცხვის დიალექტიკა პლოტინში" 371, სადაც ავტორი წერს პლოტინის კრიტიკაზე სტოიკოსებისა და არისტოტელეს კატეგორიული აპარატის შესახებ და მის მიმართვაზე პლატონის "სოფისტის" ყოფნის, "სხვაობა, იდენტობა - მოძრაობა": არის პლოტინის ჭკვიანი კატეგორიები, ისინი წარმოიქმნება ანტინომიურ-სინთეზურად, ანუ წმინდა დიალექტიკურად“ 372. გრიგოლ ნოსელის „სტრუქტურული ტერმინების“ შედარება პლოტინის მსგავს ცნებებთან გვიჩვენებს, რომ სახვითი ხელოვნების სფეროში ძველი და შუა საუკუნეების კანონების დემარკაცია იწყება არა ხელოვნების სფეროში, არამედ სრულიად განსხვავებულ სფეროში - ონტოლოგიაში და ადამიანის მოძღვრებაში. A.F. ლოსევის შემდეგ, ჩვენ მივმართავთ შუა საუკუნეების კანონის პროპორციების სისტემას, დავეყრდნობით გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატს "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ". წმინდა ნისას ინტერპრეტაციის მიხედვით, პროპორცია არის რაოდენობრივი კატეგორია, რომელიც განსაზღვრავს „ადამიანის ჰიპოსტასის ზომას“ ღვთაებრივი არსებობის უსასრულობისგან განსხვავებით: „ადამიანის ბუნება მართავს და ფლობს იმ მატერიალურ ჰიპოსტასს, რომელშიც (მასალა) ჩანს თვალში. ასე რომ, სანამ ერთი ფლობს მეორეს, ჭეშმარიტ სილამაზეში მონაწილეობა გადის მთელ რიგს, რაც მას პროპორციულ დროზე მაღლა დგას. 373. ეს ფრაგმენტი ნათლად ავლენს „პროპორციის“ და „სილამაზის“, „სიმართლის“ ცნებებს შორის კავშირს. ბასილი დიდი და გრიგოლ ნოსელი ღმერთს ჭეშმარიტი სილამაზის ხელოვანსა და შემოქმედს უწოდებენ; პროპორციების მეშვეობით სილამაზე გადაეცემა შემოქმედებას. ტექსტის ციტირებული ფრაგმენტში „პროპორციის“ ცნება მართლაც, ლოსევის აზრით, არის „სტრუქტურული ტერმინი“, რომელიც ტრიქოტომიის თეორიაში განსაზღვრავს მატერიალურ, შექმნილ კომპოზიციას და „გააზრებულ პრინციპს“ შორის ურთიერთობას, როგორც ადამიანის ღმერთის მსგავსებას: „მაგრამ, თუ ეს კარგი ნათესაობა მოხდა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უკვე იქნება საპირისპირო სუბსტანცია. ბუნებისგან განშორებული, გამოავლენს თავის სიმახინჯეს (რადგან თავად მატერია უფორმო და უსტრუქტუროა, მისი უფორმობა კი ბუნების მშვენიერებას გააფუჭებს, რომელსაც გონებით ამშვენებს)“ 374. მიზანშეწონილია ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ ადამიანი გრიგოლ ნოსელის მიერ განისაზღვრება, როგორც შინაგანად მოძრავი, ცვალებადი არსება; სინერგიის დარღვევა, კომუნიკაციის ღვთაებრივი წესრიგი ხდება სიმახინჯის, ღვთაებრივი ხატის დაკარგვის მიზეზი. „სილამაზისა“ და „სილამაზის“ ესთეტიკური კატეგორიები თავის სემანტიკურ შინაარსს ტრიქოტომიის თეორიის ასკეტურ მნიშვნელობასთან დაკავშირებით იძენენ; „კარგი ნათესაობის“ რიგი ან დარღვევა დამოკიდებულია ადამიანის ნებაზე, მის არჩევანზე. წესრიგს მატერიას ანიჭებს ადამიანის ბუნებაში არსებული „ღვთის მსგავსი“ - გონება ღმერთთან ურთიერთობისას. როდესაც თანმიმდევრობა ირღვევა იერარქიაში, „...მატერიის სიმახინჯე ბუნებით გადაეცემა თვით გონებას, ისე, რომ ღმერთის გამოსახულება არ ჩანს ქმნილების მახასიათებლებში. რადგან მაშინ სარკისებრი გონება ქმნის სიკეთის უკანა მხარის სურათებს (იდეებს) და შლის. ხდება, რაც ხდება მშვენიერის შეუმჩნევლად ჩამორთმევით“ 375. ზემოთ აღინიშნა ტექსტის ამ ფრაგმენტის კავშირი პლოტინის რიცხვის დიალექტიკასთან და ამასთან დაკავშირებით განხილული იქნა გრიგოლ ნოსელის „რიცხვითი“ კონსტრუქციების ონტოლოგიური სტატუსი. პროპორციის ცნება რაოდენობრივი კატეგორიაა. ადამიანური ბუნების რაოდენობრივი განმარტება ღმერთთან მიმართებაში გრიგოლ ნოსელის მიერ ასე გამოიხატება: „სიკეთის სრულყოფილი ფორმა მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი არარსებიდან ყოფიერებაში მოიყვანოს და კეთილშობილს გახადოს იგი საქონლით. და რადგან სარგებლობის ასეთი ჩამონათვალი დიდია, მისი რაოდენობრივი დადგენა ადვილი არ არის. მაგრამ აქ საუბარია არა კონკრეტულ პიროვნებაზე, არამედ ზოგადად ადამიანზე, მთელ ადამიანურ ბუნებაზე „მაგრამ თითოეულ ქმნილებას უნდა არსებობდეს რაიმე სახის ზღვარი და საზომი, შემოქმედის სიბრძნით გაზომილი... ერთი ადამიანი მთელს სხეულშია მოცული რაოდენობით და არის მისი ჰიპოსტასის რაოდენობრივი საზომი, რომელიც შეზღუდულია...“ 377 აქ არის დამატებითი განმარტება: „ღმერთი ბუნებით მარტივი და არამატერიალურია, უხარისხო, უზომო და სირთულის გარეშე და უცხოა გარეგანი მოხაზულობისთვის, მაგრამ ყოველი სუბსტანცია სივრცით დისტანციაშია და არ შეიძლება დაემალოს სენსორული გარეგნობით. ელასტიურობა და მასში ცნობილი ყველაფერი, რაც არანაირად არ შეიძლება მიეკუთვნოს ღვთაებრივ ბუნებას“ 378 - თუ ეს განცხადება შევადარებთ მწიფე კანონიკური ხელოვნების ნიმუშებს, მიზანშეწონილია ვივარაუდოთ, რომ მხატვრობის ოქროსფერი ან ნეიტრალური ფონი, ხატის ცნობილი „სიბრტყე“ ემსახურება „სიმარტივეს“, „ღმერთის უხარისხობას“ და „უმატერიალურობის“ ნაკლებობას. პროპორციის დოქტრინამ, რომელიც IV საუკუნეში გრიგოლ ნოსელის ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში ჩამოყალიბდა, გავლენა იქონია ბიზანტიელი ოსტატების მხატვრულ პრაქტიკაზე. ე.პანოფსკის მიხედვით, სიბრტყეზე ფიგურის პროპორციული აგების საფუძველია „სამი წრის“ სისტემა 379, მისი მოდული არის ჰალოს დიამეტრი. ეს მნიშვნელობა პროპორციულად არის დაკავშირებული გუმბათის დიამეტრთან, როგორც V.V. ფილატოვმა თავის ისტორიულ და არქიტექტურულ კვლევაში აჩვენა 380. გუმბათის დიამეტრი, თავის მხრივ, არის მოდული მთლიანი ტაძრის არქიტექტურული მოცულობის ასაგებად, როგორც ეს აჩვენა კ.ნ. პროპორციული სისტემების ურთიერთდაკავშირება სიბრტყეზე ინდივიდუალური ფიგურის გამოსახვისას და ტაძრის არქიტექტურული სივრცის შექმნისას მიუთითებს იმაზე, რომ კაპადოკიის ფილოსოფიის იდეები ადამიანის ჰიპოსტასის, როგორც ღმერთის გამოსახულების ონტოლოგიური მნიშვნელობის შესახებ, აისახა კანონიკური ხელოვნების სიმბოლურ რეალიზმში. შემთხვევითი არ არის, რომ სწორედ წრე, მარადიული ღვთაებრივი არსებობის სიმბოლო ხდება შუა საუკუნეების ხელოვნებაში პროპორციების სისტემის მოდული. ეს იდეები აისახება ხატმწერთა პრაქტიკულ სახელმძღვანელოში - ათონის მთაზე აღმოჩენილი ხელნაწერი - საუბარია დიონისე ფურნოგრაფიოტის „ერმინიაზე“. „ტაძრის, როგორც კოსმოსის“ მშენებლობა შეესაბამება „ტაძრის როგორც პიროვნების“ მშენებლობას კიდევ ერთი მიზეზის გამო: შუა საუკუნეების არქიტექტორების ზომების სისტემა იყო ანთროპომეტრიული, რაც კიდევ ერთხელ გვაიძულებს განსაკუთრებული აქცენტი გავამახვილოთ ანთროპოლოგიის როლზე შუა საუკუნეების ხელოვნების ფორმირებაში. შუა საუკუნეების ხელოვნებაში მოცულობით-სივრცითი კონსტრუქციების პრინციპების რეკონსტრუქციისთვის შეიძლება პირველადი წყაროების წრე გაფართოვდეს; მკვლევარი ხედვის ველში მოვა არა მხოლოდ გრიგოლ ნოსელის პროპორციების დოქტრინაში, რომელიც შედის ტრაქტატში "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ", არამედ მისი კოსმოლოგიური შეხედულებების ამსახველი ტექსტები. ისინი გადმოცემულია ნაშრომებში: „სულისა და აღდგომის შესახებ“, „სიტყვა წმიდა აღდგომის შესახებ“ „ექვსდღიანი საბოდიშო კამათი“, „ევნომიუსის წინააღმდეგ“, რომელიც ჩართული იყო ბასილი დიდის ტრაქტატში „ადამიანის დარიგების შესახებ“ „ექვსი დღე“. წმინდანი განმარტავს შექმნილ არსებას, როგორც „გამყოფ არსებებს“, ზეცას და დედამიწას. მიწისა და ცის გამოსახულებები (დაბ. 1:1), რომლებიც გრიგოლ ნოსელის მიერ იყო გამოვლენილი, როგორც ძირითადი არსებები, შემდგომში მნიშვნელოვანი ხდება: – ტაძრის სიმბოლიკაში („ეკლესია ცისა და მიწის ხატია“); – „წინასწარში“ „სუფთა“ ხატები და ოქროს ფონი განსაზღვრავს პიროვნების „ღვთისმსგავსობას“ და „ქმნილებას“ შორის ურთიერთობას. გრიგოლ ნისელის აზრით, „გამყოფი არსებები“, ცა და დედამიწა, წარმოიქმნება საპირისპირო მიმართული „მოქმედებებით“ (ენერგიებით). ამ ენერგიების მოქმედებები გამოიხატება მოსვენებაში და მოძრაობაში. არისტოტელეს (იგულისხმება ტრაქტატი „ზეცის შესახებ“) მიყოლებით, გრიგოლ ნისელი გამოყოფს მოძრაობის ორ ძირითად ტიპს: წრეში და სწორ ხაზში, ისინი ასევე დომინირებენ შუა საუკუნეების ხელოვნების მოცულობით-სივრცულ კონსტრუქციებში. ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიის ხუროთმოძღვრებაში ეს კონსტრუქციები ვლინდება მოძრაობის ურთიერთქმედებაში სწორხაზოვნად (დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ: შესასვლელიდან საკურთხეველში და ქვემოდან ზევით: გუმბათის კვადრატიდან გუმბათამდე) და წრეში მოძრაობაში (აფსიდი, გუმბათი). ბაზილიკური ეკლესიის ხუროთმოძღვრულ სივრცეში ჭარბობდა მსვლელობის მოტივი, მოძრაობა სწორი ხაზით; იგი დაკავშირებულია ღვთისმსახურების ადრეულ ფორმასთან - სტაციონარული (პროცესიული) ლიტურგიით, რომელსაც რ. ტაფტი თავის კვლევაში 382 წერს, როგორც თაყვანისცემის ადრეულ ფორმას. კაპადოკიის კოსმოლოგიაში „წრის რღვევას“ ანტიკურ კოსმოსის ციკლურ მოდელებთან შედარებით, ხაზს უსვამს ლურე, როგორც ადრე იყო განხილული. სწორი ხაზით მოძრაობის მოტივი, რომელიც მიმართულია წრიული დასრულებისკენ, სიმბოლურად განიმარტება, როგორც ხსნის სიმბოლო, ღვთის რჩეული ხალხის გამოსვლა და როგორც ესქატოლოგიური პროცესია. ადრეულ ბიზანტიურ პერიოდში ესქატოლოგიურ მისწრაფებებს განსაკუთრებული შეფერილობა ჰქონდა და არ უკავშირდებოდა „ღვთაებრივი სიკვდილით დასჯის“ გვიანდელ თეორიას. იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლა აღიქმებოდა, როგორც მხიარული მისწრაფება, სიმღერის სიმღერის პატარძლისა და საქმროს შეხვედრის მოლოდინის მსგავსი, ამ თვალსაზრისით მიზანშეწონილია მივმართოთ გრიგოლ ნოსელის ეგზეგეზს სიმღერის სიმღერაზე. მსვლელობის მოტივის მნიშვნელობა რჩება გუმბათოვან ბაზილიკებში, რასაც მოწმობს არქეოლოგების მიერ სოფია კონსტანტინოპოლის გამოკვლევის დროს აღმოჩენილი ისრები მოზაიკის იატაკის ნიშანში. ამ ნაშრომის კონტექსტში განსაკუთრებული აქცენტი უნდა გაკეთდეს ამ ფაქტებზე: კაპადოკიელთა ანთროპოლოგიაში ადამიანი განიმარტება, როგორც მუდმივად მოძრავი არსება, მდინარის დინების მსგავსი. ხატწერაში სწორი ხაზები და წრეები საფუძვლად უდევს ე.წ. უფრო მჭიდრო შემოწმების შემდეგ, ნებისმიერი მრუდი იყოფა მის შემადგენელ სეგმენტებად, თითქოს ფორმას აქვს ასპექტი. სწორ ხაზებს აქვს ოვალური დასასრული, ამდენად, ნახატში ორი ძირითადი ტიპის მოძრაობაა: წრეში და სწორ ხაზში, რაც სიმბოლურად ასახავს ღვთაებრივი სულის ძალებით (ენერგიები, მოქმედებები) არსებობის ენერგიული ბუნების იდეას. ადვილი შესამჩნევია, რომ შუა საუკუნეების ხელოვნებაში ფორმის ფორმირების კანონები უნივერსალურია; ისინი დანერგილია ნაწარმოების მიკროსტრუქტურის (ნახატში) და მისი მაკროსტრუქტურის (არქიტექტურაში) დონეზე, რაც მათ სიმბოლური მნიშვნელობით ანიჭებს. აღმოსავლური ქრისტიანული კანონის, როგორც სტილისტური სისტემის, კიდევ ერთი ფუნდამენტური ასპექტია მოცულობით-სივრცითი კონსტრუქციების პრინციპი საპირისპირო პერსპექტიულ სისტემაში. საპირისპირო პერსპექტივის იდეა ასახავს გრიგოლ ნოსელის ძირითად ეპისტემოლოგიურ პრინციპს: ღმერთის შემეცნების გზა არის შინაგანი, სადაც ყოფა არ მცირდება, გაქრობის წერტილად იქცევა, არამედ იზრდება ღმერთის მარადისობაში. ხატში პირდაპირი პერსპექტივის გაქრობის წერტილი გადადის მაყურებლის სივრცეში. ეს, პირველ რიგში, საშუალებას აძლევს მას შეცვალოს თავისი პოზიცია ნაწარმოების კომპოზიციურ ცენტრთან მიმართებაში (რომელიც გამოხატავს იდეას ადამიანის ონტოლოგიურ თავისუფლებაზე, როგორც მის მსგავსებას ღმერთთან), და მეორეც, ხატის „მცირე ზომა“ საპირისპირო პერსპექტივის სისტემის წინ არის ღვთაებრივი არსებობის უსასრულობის განზრახვა. გაუჩინარების წერტილის სემანტიკა საპირისპირო პერსპექტივაში ასახავს სახარების სწავლებას „ამ სამყაროს პატარების“ შესახებ, გრიგოლ ნოსელის ღმერთის შინაგანი შემეცნების ეპისტემოლოგიურ იდეას წინ უძღვის იუდეო-ქრისტიანული სწავლებები ალივით აალებული ნაპერწკლის შესახებ და პითაგორელთა სწავლება მისი მცირე რაოდენობის უსასრულობად გარდაქმნის შესახებ. სამყარო, პლერომა 383. მოცულობით-სივრცითი კონსტრუქციების სისტემა ქრისტიანულ ხელოვნებაში შეესაბამება ლიტურგიკული სიმბოლოს მიზანს, რაც ხელს უწყობს ადამიანის მიერ ღმერთის გამოსახულების გამოვლენას საკუთარ თავში, რაც არის კაპადოკიის ანთროპოლოგიის მთავარი იდეა, რომელიც განმარტავს ადამიანს, როგორც ღმერთის ხატს. ასე რომ, გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიაში ადამიანი, როგორც მიკროკოსმოსი, თავის შემადგენლობაში მოიცავს სამყაროს. ღმერთის შემეცნების შინაგანი წესრიგი განსაზღვრავს შუა საუკუნეების ესთეტიკის ხასიათს: ტაძარი გარეგნულად მოკრძალებულია, მაგრამ შიგნიდან ბრწყინვალებით ბრწყინავს, როგორც თავმდაბალი მართალი. როგორც წმიდა მამებმა და, ჩვენს შემთხვევაში, გრიგოლ ნოსელმა, აითვისეს უძველესი სწავლება ადამიანის შესახებ, როგორც მიკროსამყარო, შუა საუკუნეების კანონმა გადახედა ძველი კანონის წესებს, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მთლიანად ჩართო იგი თავისი შემოქმედებითი ლაბორატორიის წიაღში. შუასაუკუნეების ოსტატის ხედვა ადამიანის შესახებ არ არის მოკლებული უკიდურესი პლასტიკური კონკრეტულობასა და ექსპრესიულობას. მნიშვნელოვანია, რომ ბიზანტიური ცოდნის საფუძველი ადამიანის სხეულის აგებულების შესახებ არის უძველესი მედიცინის მონაცემები. V. M. Lurie მიუთითებს გრიგოლ ნოსელის პირდაპირ მიმართვაზე გალენისა და ჰიპოკრატესადმი. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ბასილი დიდი მედიცინასაც სწავლობდა; მან დააარსა ალბათ პირველი ქრისტიანული საავადმყოფო; გრიგოლ ნოსელმა თავისი პროფესიული ცოდნა და უნარები უფროსი ძმისგან, ბასილი დიდისგან ისწავლა; ითვლება, რომ მას სამედიცინო პრაქტიკა ჰქონდა. თუმცა, ამ შემთხვევაში, მნიშვნელოვანია არა წმინდანთა ჰორიზონტის სიგანე, არამედ შუა საუკუნეების კულტურის უნივერსალურობა, რომელიც თანმიმდევრულად აკავშირებს ცოდნის ჰეტეროგენულ სფეროებს. აი, მხოლოდ რამდენიმე ფრაგმენტი ტექსტიდან „ადამიანის აგებულების შესახებ“, რომელიც აღწერს მის სხეულებრივ შემადგენლობას: „ძვლები, ხრტილები, ვენები, არტერიები, ბოჭკოები, ლიგატები, ხორცი, ცხიმი, თმა, ჯირკვლები, ფრჩხილები, თვალები, ნესტოები, ყურები, ყველაფერი მსგავსი და კიდევ ათასი - ეს ყველაფერი გამოყოფილია 4 მახასიათებლით, ან 8 მახასიათებლით...“ სკულპტურული სივრცულობა: „ასევე შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ გული ისეა მოწყობილი, თითქოს უსაფრთხო სახლში, გამაგრებულია მის გარშემო არსებული უმაგრესი ძვლებით. ბოლოს და ბოლოს, მას აქვს ხერხემალი უკანა მხარეს, ორივე მხრიდან მხრის პირებით დაფარული. რომ გული ყველა მხრიდან დაცულია გარე აშლილობისგან“ 385. ეს ფრაგმენტი უზრუნველყოფს „ჰორიზონტალურ მონაკვეთს“, რომელიც ავლენს ადამიანის ჩონჩხის სტრუქტურის შესაბამისობას. გრიგოლ ნოსელის „ანატომიური ატლასში“ მას წინ უსწრებს ისეთივე შთამბეჭდავი სანახაობა: „... ეს ძალა ჩანს ტვინში და მის ქერქში და მისგან ყველა სახსრის მოძრაობა, კუნთების ყველა შეკუმშვა, ყველა პროდუქტიული სუნთქვა და ის, რაც მათ მიერ გადაეცემა თითოეულ ნაწილს, ავლენს ჩვენს თიხის ქანდაკებას, რომელიც მოქმედებს და მოძრაობს რაღაც მექანიზმზე“ (6). ბიზანტიური კანონის ხაზოვანი კონსტრუქციების სიხისტე, როგორც ჩვენ ვხედავთ, ემყარება მოძრაობის მექანიზმების ძალიან ზუსტ ცოდნას, მთლიანი ჩონჩხის სტრუქტურას და მისი სახსრების, მყესების და კუნთების სტრუქტურას, რომლებიც ფარავს ძვლებს. გრაფიკული ენა ასახავს "დედამიწის ქანდაკების" მექანიზმს. მაგალითად: „და მხედველობას აბნელებს წამწამები, როგორც ტყვიის ხელსაწყოები - ისეთი მძიმეა - თვალებზე ცვივა. სმენა, უხეში ამ ორთქლებით, თითქოს სმენის წევრებს კარით ხურავს, მოსვენებული რჩება ბუნებრივი მოქმედებისგან“ 387. ან: „... კისრის მობრუნება, უკან გადაყრა და თავის დახშობა, თავის დახშობა, კეფის დახშობა, თავის დახშობა. სხვა წევრების მოძრაობა, რომელიც ხორციელდება თითქოს რაიმე სახის მექანიკური მოწყობილობის წყალობით“ 388. ალბათ, გრიგოლ ნისელის ინტერესი მოძრაობის მექანიზმების მიმართ განპირობებულია იმით, რომ ადამიანის სიცოცხლის დასტურია ის, რომ ის არის „თბილი, აქტიური და მოძრავი“. ენაში არის არა კონვენცია, არამედ აბსტრაქცია, რომელიც ეფუძნება ზოგადი კანონების ფუნდამენტურ ცოდნას. როგორც ჩანს, ზუსტად იმის გამო, რომ ბიზანტიურ კულტურაში, მის საფუძველში, შენარჩუნდა და განვითარდა ძირითადი სამეცნიერო იდეები, მათ საფუძველზე ბუნებრივი იყო ანტიკურობისადმი მიმართვის პერიოდული აფეთქებები, ეგრეთ წოდებული რენესანსები. ასე რომ, უძველეს კანონში და შუა საუკუნეების კანონში მთავარი გამოსახულება არის პიროვნების გამოსახულება; ამ გამოსახულების მოცულობით-სივრცითი სტრუქტურა დაფუძნებულია პლასტიკური ანატომიის ცოდნაზე. ანატომიისადმი დადებითი დამოკიდებულება მოწმობს XXX თავის დასაწყისში ტექსტში, სადაც ნათქვამია, რომ „ყველაფრის სწავლა შეუძლია ზუსტად მას, ვინც გულმოდგინედ აყალიბებს მის ისტორიას ასეთ საკითხებში ბრძენთა წიგნებიდან. მათგან ზოგი ანატომიის მიხედვით შეისწავლა, თუ როგორ არის მიმაგრებული თითოეული წევრი ჩვენში თავის ადგილს, ზოგი კი ხსნის, თუ რატომ არის შექმნილი სხეულის თითოეული ნაწილი“. ლური ამ ფრაგმენტის კომენტარში ამბობს, რომ გალენისთვის ანატომია კვლევის ერთ-ერთი მთავარი მეთოდი იყო; ბიზანტიის სამედიცინო პრაქტიკაში ეს ჩვეულებრივი იყო. იმავე ტრადიციას მიეკუთვნება სამედიცინო მეცნიერების მონაცემები, რომლებიც ამ ცოდნის საფუძველს წარმოადგენს, რაც, თავის მხრივ, განსაზღვრავს უწყვეტობას ანტიკური კანონისა და შუა საუკუნეების კანონს შორის. დავუბრუნდეთ ადამიანის სხეულს. იკონოგრაფიულ კანონში დაცულია უძველესი ანთროპოლოგიისთვის დამახასიათებელი კოსმოლოგია. ადამიანის ხორცის შემადგენლობა მოიცავს პირველ ელემენტებს (ელემენტებს), რომლებიც საფუძვლად უდევს სამყაროს. ადამიანის სხეულის ანატომიური სტრუქტურის განხილვისას გრიგოლ ნოსელი გამუდმებით იხსენებს მის ბუნებრიობას მთელ შექმნილ კოსმოსთან, ადამიანის ხორცს შემადგენელი ელემენტების ჰარმონიასა და წონასწორობას: „ვინაიდან ღვიძლს ასევე აქვს მნიშვნელოვანი სითბოს დახმარება სისხლში წვენების მიმოქცევისთვის ... ისე, რომ სისხლძარღვების სიშორე არ აზიანებს მთელ კალორიულობას. ბრძენი ამ ნივთებში არტერია), იღებს ცეცხლოვან სუნთქვას, ატარებს მას ღვიძლში, სადაც იგი ერწყმის წვენების შესასვლელ არხს და სითბო ანთებს ტენიანობას, აძლევს ტენიანობას ცეცხლის მსგავსს და აფერადებს სისხლს ცეცხლოვანი ფერით“ 390. ელემენტები, რომლებიც ქმნიან როგორც სამყაროს, ასევე ადამიანის სხეულის მატერიას, იგივეა. ადამიანის სხეულში ისინი დაკავშირებულია სამ მმართველ სასიცოცხლო ძალასთან, „რომელთაგან ერთი ათბობს ყველაფერს სიცხით, მეორე ატენიანებს ტენით გახურებულს, ისე, რომ ყოველი საპირისპირო თვისების თანაბარი მოქმედების წყალობით ცოცხალი არსება ინარჩუნებს საშუალო მდგომარეობას და არც ტენიანობა იწვება სიცხის სიჭარბით და არც სიცხის ჭარბი სიცხე. მესამე ძალა შეიცავს სხვადასხვა სახსარს თანმიმდევრულობასა და ჰარმონიაში, აკავშირებს მათ ლიგატების დახმარებით...“ 391. აქ გრიგოლ ნოსელის ანთროპომეტრია სრულად აგრძელებს ანტიკური მედიცინის ტრადიციებს: ასე რომ, გალენში ვხვდებით შემდეგ დებულებას: „ქრისიპუსი... სხეულის ჯანმრთელობას უწოდებს სიმეტრიას თბილი, ცივი, მშრალი და აქტუალურია. სიმეტრია; სიმეტრია ეხება ადამიანის სხეულში პირველადი ელემენტების პროპორციულობას. ჯანმრთელობის, როგორც პროპორციულობის გაგება ბრუნდება სტოიკოსების სწავლებამდე 393. გრიგოლ ნოსელი ადამიანის სხეულის აგებულებაში ხედავს იმავე ელემენტებსა და ძალებს, რომლებიც გამოიხატება კოსმოგონიაში. ადამიანი გამოსახულია როგორც მიკროსამყარო; ეს ინარჩუნებს პატრისტული ტრადიციის უწყვეტობას ანტიკურ ფილოსოფიასთან მიმართებაში. ამ მსგავსებაზე მიუთითებს ტრაქტატის ტექსტში გამოვლენილი „სტრუქტურული ტერმინები“. ტრადიციებში განსხვავება არანაკლებ მნიშვნელოვანია. ადამიანის სიდიადე, გრიგოლ ნოსელის აზრით, არ არის შემოქმედების მსგავსებაში, არამედ მასში ღვთის ხატის არსებობაში. კაპადოკიელთა სწავლებით სამყარო გარდაიქმნება ადამიანში და ადამიანთან ერთად 394. ამ იდეის აღბეჭდვას ემსახურება აღმოსავლური ქრისტიანული კანონის სტილისტური ელემენტები. ხელოვნების მოცულობით-სივრცითი კონსტრუქციები, რომლებიც მოწმობენ მიწიერი არსებობის რეალობის შესახებ, ერთდროულად ხდება მისტიკური მნიშვნელობის კონტეინერი. თეოლოგიური და ფილოსოფიური კატეგორიების ურთიერთთარგმნადობა გრიგოლ ნოსელის სწავლების სიმბოლური რეალიზმის განუყოფელი თვისებაა. გრიგოლ ნოსელის სწავლება მატერიის ენერგეტიკული საფუძვლის შესახებ ხელოვნებაში აისახა. იგი შეესაბამება ფერწერისა და არქიტექტურის „მსუბუქ სიმბოლიკას“. გრიგოლ ნისელი ავითარებს მატერიის დემატერიალიზაციის თეორიას და ამტკიცებს, რომ ეს სხვა არაფერია, თუ არა „იდიომების (ხარისხების) ერთობლიობა, რომელთა ურთიერთდაკავშირების რიგი განისაზღვრება ლოგოსებით. „იდიომები“ სხვა არაფერია თუ არა „იდეები“ და ექვემდებარება „ინტერპრეტაციულ განმარტებას“. ყოველი ცალკეული იდიომის ლოგოსების იდენტიფიცირება შესაძლებელია, რაც განსაზღვრავს, გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, მატერიის, როგორც ჭვრეტის, ფეორიის აღქმის წესრიგს. სუბსტანციის (იდიომის) ხარისხობრივ მახასიათებლებს გრიგოლ ნისელი განიხილავს, როგორც დამოუკიდებელი თვისებების ერთობლიობას სუბიექტთან მიმართებაში (პირველ რიგში, ყურადღება მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ მატერიის, როგორც თვისების სუბსტრატის განსაზღვრისას, გრიგოლი იცავს არისტოტელესურ ტრადიციას, რაც აღნიშნა მთარგმნელმა და კომენტატორმა ტრაქტატის შემდგომი მსჯელობის პერსპექტივაში V. M. ბიზანტიური და უძველესი კანონების კანონი) "მაგრამ ყოველი ტიპის თვისება გამოყოფილია ლოგოს საგნისგან. ლოგოსი არის გონებრივი და არა სხეულებრივი, ჭვრეტა. მაგალითად, როდესაც განიხილება საგანი - ცხოველი ან ხე ან სხვა რამ, რომელსაც აქვს მატერიალური შემადგენლობა, მაშინ გონებრივი დისკრიმინაციის გზით ჩვენ გვესმის ბევრი რამ სუბიექტის ირგვლივ, ფერისა და სიმძიმის განსხვავებული ლოგოები, და ისევ რაოდენობისა და ტაქტილური ხარისხის განსხვავებული ლოგოები, ბოლოს და ბოლოს, სირბილე, სიგრძე და ყოველივე ზემოთქმული არ ემთხვევა ლოგოსებს ან სხეულს. და შემდეგ, რადგან ინტელექტუალური ფერია, ინტელექტუალური არის ელასტიურობა, რაოდენობა და ყველა სხვა ასეთი თვისება და, უფრო მეტიც, თითოეული მათგანის ამოღებით, სხეულის მთელი ლოგოსი ერთად გაქრება, უნდა დავასკვნათ: რომ არარსებობის შემთხვევაში ჩვენ ვპოულობთ სხეულის გაქრობის მიზეზს ერთად შეგროვებული, ქმნის მატერიალურ ბუნებას. ბოლოს და ბოლოს, როგორც არ არსებობს სხეული, რომელსაც არ ჰქონდეს ფერი, გარეგნობა, ელასტიურობა, მოცულობა (სივრცე), სიმძიმე და ყველა სხვა თვისება, რომელთაგან თითოეული სხეული არ არის, მაგრამ თავისთავად აღმოჩნდება რაღაც განსხვავებული სხეულისგან, ასე და პირიქით - ამთა ერთად შეგროვების შედეგად წარმოიქმნება სხეულის ჰიპოსტასი“ 395. ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარეობს კანონიკური ხელოვნების ფორმირებაზე მოქმედი დასკვნა: „სტრუქტურულ კატეგორიებს“ აქვთ გონებრივი (ლოგოსები) ბუნება, ისინი მოიცავს სივრცითი კონსტრუქციის კატეგორიებს, როგორიცაა: მოცულობა, სივრცე, სიმეტრია, ცენტრი, პოლუსი და სხვა ხარისხობრივი მახასიათებლები (ფერი, სიმძიმე, ტაქტილური ხარისხის მახასიათებლები). ეს მახასიათებლები არის „ლოგოები“ და, როგორც ასეთი, გამოსახულების იდეალური მახასიათებლები და პარამეტრებია. სწორედ აქედან, კანონის ვიზუალურ ენაზე, წარმოიქმნება სუფთა ძირითადი ფერები, დაყოფილია რამდენიმე მკაფიო ჩრდილად და ტონად, მოცულობის მკაფიო სტერეომეტრია, ხაზი, რომელიც შედგება ორი ძირითადი ტიპის მოძრაობისგან - სწორ ხაზზე და წრეში. ამ ლოგოსების კორელაციის რიგი განსაზღვრავს ობიექტის ინდივიდუალურ თვისებებს და მის მატერიალურ შემადგენლობას. ნისას წმინდანის მიერ მოცემული ნივთიერების განმარტებიდან გამომდინარეობს, რომ ხატის აღქმის რიგი შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ჭვრეტა. ამავდროულად, გამოსახულების თითოეულ ინდივიდუალურ ხარისხს (ფერი, მოცულობა, ელასტიურობა და ა.შ.) მოცემულია "ინტერპრეტაციული განმარტებები". გამოსახულების ცალკეული მიკროელემენტები იძენენ სიმბოლურ მნიშვნელობას, რომლის იდენტიფიცირება უკვე შესაძლებელია ფერწერის ტექნოლოგიის, მისი ტექნიკის დონეზე, შემდეგ - სტილისტიკა და ფიგურული სტრუქტურა, მაგალითად, მინერალები, რომლებიც გამოიყენება ხატწერაში, როგორც პიგმენტები (ლაპის ლაზული, მალაქიტი, ორპიმენტი და ა. ოქრო აღიქმება, როგორც ჰონორარის, უმანკოების, მოწამეობის სიმბოლო, თიხა - როგორც სუბსტანცია, საიდანაც შეიქმნა პირველი ადამიანი. გრიგოლ ნოსელი იძლევა მაგალითს მატერიალური გამოსახულებიდან მის მისტიკურ მნიშვნელობამდე ასეთი ასვლისა, განიხილავს „სიწმინდეს“, „განუწყლობას“, „ნეტარებას“, როგორც „ფერებს“, რომლებითაც გამოსახულია ღმერთის გამოსახულება ადამიანში. გრიგოლ ნოსელის კოსმოლოგიის უმნიშვნელოვანესი პოზიციაა დროის ქმნილებების მოძღვრება. ეს აისახება ხელოვნებაში: - შექმნილი დრო ჰგავს შექმნილ სუბსტანციას და, როგორც ასეთი, აისახება პერსონიფიკაციებით, სიმბოლოებით, ალეგორიებითა და ზოდიაქოს ნიშნებით; – დროის გამოსახულება აღბეჭდილია კალენდრებში და მინოლოგიაში, მათ შორის ეგრეთ წოდებულ ტაბლეტებში (ხატები, რომლებიც ერთდროულად მსახურობდნენ თაყვანისცემის ხატებად, ხატმწერთა ნიმუშებად და კალენდარში) 396. ბასილი დიდიც და გრიგოლ ნოსელიც ამბობენ, რომ ვინც ფიქრობს სამყაროს საწყისებზე („ექვსი დღე“) არ უნდა დაივიწყოს დასასრული. ეს იდეა ილუსტრირებულია სახის აპოკალიფსებით, ჰაგიოგრაფიული ხატებით, რომლებზეც გამოსახულია იოანე მახარებელი კუნძულ პატმოსზე და უკანასკნელი განკითხვის გამოსახულება. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, გრიგოლ ნოსელში დროის ქმნილებობის იდეა გაჯერებულია ქრისტოლოგიური მნიშვნელობით, რაც აისახება მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების ამსახველ სურათებში (კანკელის „სადღესასწაულო რიტუალი“, „ადამიანის დროის“ ასახვა ქრისტეს (ქმარი, ემმანის) იკონოგრაფიაში). სატაძრო ხელოვნების მზის სიმბოლიკას ქრისტოლოგიური მნიშვნელობაც აქვს: ქრისტეს მიყოლა, როგორც „ჭეშმარიტების მზე“ 397. დროის დაყოფა სეგმენტებად სამყაროს შექმნიდან მაცხოვრის განსახიერებამდე და უფლის მოსვლიდან მეორედ მოსვლამდე აისახება ტაძრის ხელოვნების „ლიტურგიკულ დროს“; ძველი და ახალი აღთქმის სურათების დაწყვილებული შედარების ტექნიკა ეფუძნება ამ პრინციპს - ქრისტიანული ტიპოლოგიის საფუძველს. ეს არის ტიპოლოგიის უპირატესობის მიზეზი ებრაული და ელინური ეგზეგეზის სხვა სახეობებზე. ბასილი დიდის მიერ შემოტანილი დროის სამნაწილიანი დაყოფა, რომელმაც განასხვავა ისტორიული დრო („ადამიანთა დრო“) ეონისგან (ანგელოზების დროიდან) და ღმერთის მარადიული არსებობისგან, ასევე ასახულია ქრისტიანული ხელოვნების სურათებში. მარადიული არსებობა დაკავშირებულია მაცხოვრის დოგმატურ მარადიულ გამოსახულებებთან (პანტოკრატორი, მაცხოვარი, რომელიც არ არის შექმნილი ხელებით, მხსნელი ძალებში, დიდი ეპისკოპოსი და სხვ.) 398 . დროის სამმხრივი დაყოფა ტაძრისა და მაღალი კანკელის იკონოგრაფიულ პროგრამაზეა დაპროექტებული და შეესაბამება ლიტურგიულ დროს. დროის დაყოფა პერიოდებად სამყაროს შექმნიდან შობამდე, შობიდან მეორედ მოსვლამდე არის სამკუთხედის კანონის ერთ-ერთი განსაკუთრებული გამოვლინება, რომელიც ზოგადი სტრუქტურის ფორმირების პრინციპია ქრისტიანულ ხელოვნებაში. ეს კანონი შეესაბამება ანთროპოლოგიაში ტრიქოტომიის თეორიას. ამ კონსტრუქციების დოგმატური საფუძველია სამების დოგმატი. გრიგოლ ნოსელის ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში დისკურსულად განსაზღვრული იერარქიის კანონი ასახულია ხელოვნებაში, კერძოდ: – ტაძრის სივრცის იერარქიულ სტრუქტურაში; – პიროვნების გამოსახულების და ტაძრის სტრუქტურის პროპორციების იერარქიული თანმიმდევრობით; – სივრცითი კონსტრუქციების აქსიოლოგიურ პრინციპში ხატში. სივრცითი ზონების იერარქიული დაყოფა ტაძრის ინტერიერში უკვე გამოკვეთილია კატაკომბების სამლოცველოებსა და საძვალოებში; ადრეულ ბიზანტიურ ბაზილიკებში ზონირება რვა საფეხურს აღწევს (კატეკუმენები, მორწმუნეები და სასულიერო პირები გამოირჩევიან; მამაკაცები განცალკევებულნი არიან ქალებისგან, დიაკვნები, ქალწულები, ქვრივები, ქალები შვილებთან და ა. ზონირება შეესაბამება ლიტურგიის წესს (კატეკუმენთა ლიტურგია, მორწმუნეთა ლიტურგია, ანაფორა). გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატი „ადამიანის აგებულების შესახებ“ ასახავს მთელ რიგ თემებს, რომლებიც შემდგომ განვითარდა ხატთა თაყვანისცემის თეოლოგიაში იოანე დამასკელის, თეოდორე სტუდიტისა და VII საეკლესიო კრების მამების მიერ. წმიდა გრიგოლის მიერ პიროვნების არსის და ჰიპოსტასის დასადგენად შემოტანილი კატეგორიები არის როგორც დისკურსიული, ასევე ხატოვანი; როგორც ასეთი, ისინი პირდაპირ პროეცირდება ხელოვნების ფიგურულ სტრუქტურაზე. გრიგოლ ნისელი საუბრობს ადამიანის ჰონორარზე - სამი მეფის გამოსახულება გამოიყენა პლატონმა, ანუ ეს არ არის ახალი ფილოსოფიის ენისთვის, ამელიუსი მიმართავს ნეოპლატონიკოსთა ამ გამოსახულებას - გრიგოლ ნოსელი იყენებს მას ადამიანის ღვთაებრივობის აღსანიშნავად: ”... ოსტატმა შექმნა ჩვენი ბუნება (როგორც სულიერი ჭურჭელი). ეს იქნება ისეთი, როგორიც მეფობისთვისაა საჭირო, რადგან სული შორს არის სულელური დამცირებისაგან, რადგან მას არ აქვს მმართველი და არის ავტოკრატიული თავის სურვილებზე და ვის შეუძლია ჰქონდეს ეს, გარდა მეფისა. ზემოთ აღინიშნა სამეფო კარის იმიჯის მნიშვნელობა კაპადოკიელთა ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში; მას ახასიათებს სემანტიკური მრავალფეროვნება: ჰონორარი აღნიშნავს ადამიანის ონტოლოგიურ თავისუფლებას და მის ადგილს ყოფიერების იერარქიაში, გამოსახულება გამოიყენება ქრისტოლოგიური პრობლემატიკის განვითარებაში; პერიქორეზის შესახებ დისკუსიებში იგი გამოიყენება ფორმისა და არსის ურთიერთმიმართების აღსანიშნავად, რომელიც წინ უძღოდა ხატების თაყვანისცემის დოგმატის თეოლოგიურ აგებას. გამოსახულების რიტორიკული ასპექტი მნიშვნელოვანია, ვინაიდან ქადაგება გასაგები უნდა იყოს; ამ გაგებით, გრიგოლ ნოსელმა კარგად აირჩია სამეფო ოჯახის იმიჯი: რომის იმპერიის ყოველდღიურ ცხოვრებაში, "მეფის" პორტრეტები ოფიციალური ცერემონიების საერთო ატრიბუტი იყო, რომლებზეც მათ შეეძლოთ არმყოფი იმპერატორის "მოადგილე" ემსახურებოდნენ. გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიაში შემუშავებული, მეფისა და სამეფო ოჯახის გამოსახულება ყველაზე მნიშვნელოვანი ხდება ქრისტიანულ ხელოვნებაში, მან განსაზღვრა კანონიკური იკონოგრაფიის ფორმირების პრინციპები. გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიაში ადამიანის ჰიპოსტასის განსაზღვრა და კაპადოკიელების ქრისტოლოგიური დოგმატების კატეგორიული განსაზღვრება წარმოადგენდა IV საუკუნეში ჩამოყალიბების ძირეულ მიზეზს. იესო ქრისტეს იკონოგრაფია და წმინდანთა პირადი იკონოგრაფია. იესო ქრისტეს იკონოგრაფიის საფუძველი იყო იმპერიული პორტრეტების სტაბილური ტიპების მოცულობითი ბლოკი; იგი გადავიდა ქრისტიანულ ხელოვნებაში და გახდა საფუძველი მრავალი გამოცემისთვის: "ქრისტე ტახტზე", "წმინდანთა გვირგვინი ქრისტესთან", "უფლის თაყვანისცემა", "შეწირვა უფალს", "ქრისტე არღვევს ასპს და ბასილისკს" და მრავალი სხვა. ეს მასალა შეისწავლა და სისტემატიზაცია მოახდინა ა.გრაბარმა თავის ნაშრომში „იმპერატორი ბიზანტიურ ხელოვნებაში“ 401, თუმცა ა.გრაბარმა არ გამოავლინა კავშირი ქრისტიანულ ხელოვნებაში „იმპერატორის გამოსახულების“ არსებობასა და თეოლოგიის განვითარებას შორის. პანტოკრატორის, როგორც ზეციური მეფის გამოსახულება, ყველაზე მნიშვნელოვანი წყაროა იესო ქრისტეს იკონოგრაფიაში, როგორც თეოლოგიური თვალსაზრისით, ასევე ტაძრის მორთულობის სისტემაში. ათანასე ალექსანდრიელი და გრიგოლ ნოსელი, "პანტოკრატორის" (ყოვლისშემძლე) ცნება გამოიყენება არა მხოლოდ მამა ღმერთზე, არამედ იესო ქრისტეზეც. „სახელთა გადაცემის“ საღვთისმეტყველო ოპერაცია ათანასე ალექსანდრიელმა და გრიგოლ ნოსელმა გამოიყენეს ღვთის ძის ღვთაებრივი ბუნების აღსანიშნავად. პანტოკრატორის გამოსახულება გამოყენებულია არა იმდენად გადასატან ხატში, არამედ აფსიდის კონქის კანონიკურ მორთულობაში და, როგორც ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიის ხუროთმოძღვრული ტიპი დამკვიდრდა, გუმბათის იკონოგრაფიაში, რომელიც არის თ. მისტიურად ერთ სხეულად, რომლის თავი ქრისტეა. სამეფო ოჯახის იმიჯმა გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ იკონოგრაფიაზე, არამედ კანონიკური ხელოვნების სტილზეც. კვლავ მივუბრუნდეთ გრიგოლ ნოსელის ტექსტს, მისი ტრაქტატის IV და V თავებს: „როგორც ჩვეულია ხალხში, ვინც ხელმწიფის გამოსახულებებს ხატავს, იმეორებს გარეგნობის თვისებებს და ასახელებს სამეფო ღირსებას მეწამულში ჩაცმულობით, ისე რომ გამოსახულება ჩვეულებრივ „მეფეს“ ეძახიან. იყო, ღირსეულად და სახელით აცოცხლებდა პროტოტიპზე მიმაგრებულ გამოსახულებას“ 403. გრიგოლ ნოსელი, საუბრისას ადამიანური ბუნების ჰონორარზე, წინ უძღოდა იმპერიული ატრიბუტების გადატანას მაცხოვრისა და ღვთისმშობლის იკონოგრაფიაში: იმპერიული სამოსის პორფირის ფერი (იესო ქრისტეს ჰიმატონი, ოქროთი მოჭრა, ღმერთის მაფორია). სახელის წარწერა ხატზე და ყოფნის მოტივი. ბასილი დიდი ასევე საუბრობს დგომისა და დაჩოქების მოტივის განსხვავებაზე და მიუთითებს მის არა მონურ, არამედ სამეფო მნიშვნელობაზე. ამიტომაც, აღდგომის მსახურების დროს, ზიარების შემდეგ და საზეიმო საგალობლების შესრულების დროს ტაძარში დგანან აკათისტები, მორწმუნეები - რაც სულიერი ტრიუმფის, მხიარულებისა და ადამიანის სამეფო ღირსების ნიშანია. გრიგოლ ნოსელი წერს: „ის [ადამიანის ბუნება] არ არის შემოსილი მეწამულში და არა კვერთხითა და დიადემით (ბოლოს და ბოლოს, ეს არ არის პროტოტიპში), არამედ მეწამულის ნაცვლად იგი დაფარულია სათნოებით, რომელიც ყველა სამოსზე უფრო სამეფოა, და კვერთხის ნაცვლად იგი ეყრდნობა მის ნეტარებას, სიძულვილის სიკეთეს. სიმართლის გვირგვინი, რათა ყველაფერში აჩვენა თავისი მეფური ღირსება პროტოტიპის მშვენიერების შედარებაში“ 404. აქ ჰონორარის მატერიალური ატრიბუტები ნეგატიური ფორმულების წყალობით ამოღებულია და მათ ადგილას სულიერი წესრიგის კატეგორიებია წამოწეული. თუმცა, თითოეული მათგანი მიმაგრებულია შემცირებულ, მაგრამ ვიზუალურ ანალოგთან და, მისი წყალობით, იძენს მსგავს სიცხადეს და დამაჯერებლობას. შევადაროთ გრიგოლ ნოსელის ზემოხსენებული ცნობა იმ სტილისტურ ელემენტებს, რომლებიც ბუნებრივია ხატწერისთვის. იმპერიული პორტრეტები ჩვენს გონებაში ადვილად ერწყმის გამოსახული ფიგურის განსაკუთრებულ საზეიმო პოზიციონირებას, მისი ჟესტების რიტუალურ ან ეტიკეტურ ხასიათს. სწორედ ასეთი რიტუალიზმია დამახასიათებელი ხატწერის ენისთვის, რომელშიც ხდება „არქეტიპული ფორმის კონკრეტიზაცია“. ამის შესახებ მ.ევზლინი წერს თავის კვლევაში „კოსმოგონია და რიტუალი“ 405. ჟესტის რიტუალიზაცია შეესაბამება მის გაზრდილ სემანტიკურ მნიშვნელობას. ხატში ჟესტმა გაზარდა სემანტიკური აქტივობა; კლაუტოვამ თავის კვლევაში აღნიშნა "ჟესტების ლექსიკონი": კითხვა, პასუხი, მადლის მიღება, მწუხარება და ა. წმინდანთა სამოსი მათი სტაბილური ატრიბუტია, დაფიქსირებული იკონოგრაფიულ ორიგინალებში; ისინი შეესაბამება სიწმინდის წოდებას, ისევე როგორც რეგულირდება მეომრების ან კარისკაცების ჩაცმულობა; ისინი ასევე ასახავს ადამიანის სამეფო ბუნებას. ჩვენთვის ცნობილია აგრეთვე „სიმართლის გვირგვინები“: გავიხსენოთ რავენის მოზაიკაში მოწამეთა და მოწამეთა მსვლელობის გამოსახულება, გვირგვინების მატარებელი წმინდანები. რა თქმა უნდა, „სიმართლის გვირგვინის“ აბსოლუტური ნიშანი არის ჰალო. „ჰალო, სიწმინდის მნიშვნელობით, გარს აკრავს კატაკომბების მხატვრობაზე გამოსახულ პირთა თავებს, მხოლოდ IV საუკუნის მეორე მეოთხედიდან... უძველეს ეპოქაში ჰალო თითქმის ექსკლუზიურად აკრავს მაცხოვრის თავს“ 406. თუმცა, გარკვევაა საჭირო: არა მხოლოდ საიმპერატორო იკონოგრაფია, არამედ საიმპერატორო საფუძვლად გადაეცა არა მხოლოდ საიმპერატორო იკონოგრაფია. იმპერიულმა ცერემონიალმა განიცადა ცვლილებები ქრისტიანულ იმპერიაში. გავლენა ორმხრივი იყო. „შეგახსენებთ, რომ იმპერიულმა ცერემონიალმა კოლოსალური გავლენა იქონია ბიზანტიური ლიტურგიის ფორმირებაზე. არსებითად, იგი განვითარდა სასახლის პროცესებთან, იმპერიულ შესასვლელებთან და გასასვლელებთან ერთად. და იმპერატორის მიერ პატივცემული მფარველის ხატისადმი თაყვანისცემა (ასეთ ხატებს პროსკინეზისს ეძახდნენ) ოფიციალურად იყო ყველაზე საზეიმო ლიტურგიკული წესით, - წერს ვ. ალიმოვი "ლექციები ისტორიულ ლიტურგიებზე" 407. გრიგოლ ნოსელის ანთროპოლოგიაში თვით ცნება „გამოსახულება“ ყველაზე მნიშვნელოვანია, რადგან ამ კონცეფციის მეშვეობით გადმოცემულია ადამიანის ჰიპოსტასის, როგორც ღმერთის ხატის, არსებითი თვისება. გრიგოლ ნოსელი აერთიანებს ცნებებს "გამოსახულება" და "ანაბეჭდი სუბსტანციაზე", რაც განხილული იყო ნაწარმოების წინა აბზაცში. იკონოგრაფიულ კანონთან დაკავშირებით მნიშვნელოვანია შემდეგი: ცნებები "ანაბეჭდი ცვილზე" ან "ბეჭდი", ან "შტამპები" განმარტებულია გრიგოლ ნოსელის მიერ, როგორც ღვთის ხატის ანაბეჭდი. ეს „ანაბეჭდი“ დაჯილდოებულია სიმარტივის (მთლიანობის, ნაწილებად განუყოფლობის) და უცვლელობის ღვთაებრივი თვისებებით. ეს იწვევს ძალიან მნიშვნელოვან შედეგს ბიზანტიური ესთეტიკისთვის. ცნებები: „ანაბეჭდი მატერიაზე“, „გამოსახულება“, „ეიდოსი“ (გარეგნობა) თავად განსაზღვრავს პირველადი ელემენტების წესრიგს და კავშირს. ბიზანტიურ ესთეტიკაში დომინანტურია „იმიჯის“ ცნება, რადგან ის ასახავს ონტოლოგიურ და სოტერიოლოგიურ შინაარსს. მაშასადამე, საკუთარ თავს უფლება მივცეთ გამოვხატოთ მოსაზრებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება ავტორიტეტული მეცნიერების აზრს: O.Demus, E. Kitzinger, L.M. ევსეევა, რომელიც ემყარება იმ ფაქტს, რომ ბიზანტიელი მხატვრების შემოქმედებითი მეთოდის საფუძველი იყო სტრუქტურული პრინციპი, რომელსაც ო. დემუს უწოდებს „გაყოფადობა“ (ნაწილების გაყოფა ან კომპოზიცია): „ელინიზმის ფერწერული ტექნიკა გადაკეთდა სამ ან ოთხ ტონიან სისტემაში, რომელშიც ძირითადი ტონი მოდიფიცირებულია ერთ ან ორ ბნელად, ფიგურების იგივე რაოდენობა დაყოფილია ერთმანეთად. როგორც მოდელებში, კომპოზიციები ადვილად შეიძლება დაიშალა და თითოეული ნაწილი შეიძლება გაერთიანდეს მეორესთან. მიუხედავად სტილისტური აღწერის ყოველგვარი დამაჯერებლობისა, ასეთი კონცეფცია სრულიად შეუსაბამო ჩანს შესასწავლ საგანს - ბიზანტიურ კანონიკურ მხატვრობას. მხატვრული ფორმის ცალკეული ელემენტების მოწესრიგება და სემანტიკური სიზუსტე არ გარდაქმნის ხატმწერის შემოქმედების პროცესს სამშენებლო ნაკრების ელემენტებიდან „მაკეტის აწყობად“. ასეთი „თამაშის თეორია“ ასევე ანაცვლებს მხატვრული შემოქმედების ძალიან რელიგიურ მნიშვნელობას: კანონიკურ ხელოვნებაში გამოსახულების ცნება არის ღმერთის გამოსახულების თემა ადამიანში და მისი მსგავსება პროტოტიპთან; ვფიქრობ, ეს განსაზღვრავს მხატვრული მეთოდის საფუძველს. გაითვალისწინეთ, რომ „ბეჭდის“ ცნებას იყენებდა ათანასე ალექსანდრიელიც: „სულს ჰქვია მაცოცხლებელი, ცხება და არის ბეჭედი... ყოველი ქმნილება ხდება სიტყვის თანაზიარი სულში. სულის გულისთვის კი ჩვენ ღვთის თანაზიარნი ვიწოდებით... მათ, ვისშიც სული ცხოვრობს, სული თაყვანს სცემს“409. არქიმანდრიტი კვიპრიანე ამ განცხადების კომენტირებისას ხაზს უსვამს, რომ გაღმერთება არავითარ შემთხვევაში არ არის მეტაფორული გამოთქმა, არამედ „ადამიანის მთელი ფსიქოფიზიკური შემადგენლობის გარდაქმნილი სულიერი მდგომარეობა“ 410. ეს სიტყვები გამოხატავს არსს, რასაც გრიგოლ ნოსელი ამბობდა თავის ტრაქტატში. საუბარია 411 წლის სახარებაში მოხსენიებულ სულიწმიდის ბეჭდებზე. ამ კონტექსტში კვლავ დავსვათ კითხვა: არის თუ არა ლეგიტიმური ბიზანტიელთა მხატვრული მეთოდის საფუძვლად „გაყოფადობის“ თეორიის აღება? ეს არის გამოსახულების მთლიანობა, რომელიც საშუალებას აძლევს მას შევიდეს გამოსახულების იერარქიაში; ამ იერარქიის უწყვეტობა, გამოსახულების პროტოტიპთან დაკავშირება, ფუნდამენტურია შუა საუკუნეების ხელოვნებისთვის. გამოსახულება ხდება დინამიური სიმბოლო იერარქიულ სისტემაში, მისი მიზანია გამოსახულების ამაღლება პროტოტიპამდე და ამ ასიმილაციის დროს ხდება ადამიანის თავდაპირველი კონცეფციის დაბრუნება, მისი და შექმნილი სამყაროს ტრანსფორმაცია, კოსმოსი, რომელიც ადამიანის როგორც მიკროკოსმოსის ნაწილია. ღვთიური მთლიანობის იდეა საეკლესიო სლავურ ენაზე გამოხატულია სიტყვით "მარტივი" (განსხვავებით "მარტივი"). აღმოსავლეთის ქრისტიანულ ხელოვნებაში გამოსახულების გაჩენის კანონი არ არის „გაყოფა“, არამედ „არაშერწყმისა და განუყოფლობის“ გადმოცემა - როგორც ანდრეი რუბლევის „სამებაში“. ფერწერაში ნაწარმოების მთლიანობა განისაზღვრება მისი კომპოზიციით. შუა საუკუნეების ხელოვნების სტრუქტურები მიზიდულია ჰერალდიკური კომპოზიციისკენ, ისევე როგორც გამოსახულებები ბეჭდებსა და მონეტებზე. მონახაზი ადვილად იკითხება, მისი ამოცნობა ნაწარმოების სიდიდის მიუხედავად: იქნება ეს წმინდანის სილუეტი ხატის ოქროს ფონზე, თუ ბეჭედზე გამოსახული, თუ მოზაიკა, თუ ფრესკა. მასალა, რომელსაც მხატვარი იყენებს, იცვლება, იცვლება გამოსახულების ზომა, მაგრამ არა გამოსახულება - როგორც ანარეკლი სუფთა სარკეების პერსპექტივაში. ეს მეტაფორა შევიდა ხატის თეოლოგიაში, მემკვიდრეობით მიღებული ნეოპლატონიზმის ფილოსოფიური ლექსიკიდან. „ღმერთისმაგვარი“ - პიროვნების პერსონალისტური „ეიდოსი“ (გარეგნობა) განისაზღვრება მისთვის თავდაპირველი ღვთაებრივი გეგმით; ეიდოსი არ იცვლება ასაკის ცვლილებით, მაგრამ შეიძლება დამახინჯდეს ვნებებით. ის უბრუნდება მონანიებულ ადამიანს. დამახინჯებული გარეგნობისთვის გრიგოლ ნოსელი იყენებს "ნიღბის" კონცეფციას. ეს გამოყენება ძალზე სიმპტომურია: არქიმანდრიტი კვიპრიანე აღნიშნავს, რომ ცნება „პიროვნება“ შემოიღეს კაპადოკიელებმა სამების ტერმინოლოგიაში „ჰიპოსტაზის“ კატეგორიის განვითარებასთან დაკავშირებით. ძველ საბერძნეთში, პიროვნების პიროვნების აღსანიშნავად გამოიყენებოდა სიტყვა, რომელიც ემსახურებოდა ნიღბის, მსახიობის ნიღბის აღნიშვნას; რომში „პერსონას“ ჰქონდა იურიდიული მნიშვნელობა 412. ესთეტიკის შედეგი, რომელიც გამომდინარეობს „გარეგნობის“ და „ნიღბის“ დაპირისპირებიდან არის ეს: ხატი აღნიშნავს პიროვნების გაღმერთებულ უგუნურ მდგომარეობას, მის არსებით უცვლელ ეიდოსს. ზემოთ, კიდევ ერთი სურათი იქნა შემოტანილი ტრაქტატიდან "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ" - თიხის ქანდაკება, თიხისგან დამზადებული ქანდაკება. მას მოითხოვდა გრიგოლ ნოსელი, როგორც მეტაფორა, ილუსტრაცია, მაგრამ ყურადღებას მივაქცევთ, როგორც უძველესი კულტურის ატრიბუტს. უძველესი კანონი, როგორც ეპოქის მხატვრული სტილი, ძირითადად წარმოდგენილია სკულპტურული კანონით, ხოლო შუა საუკუნეების კანონი წარმოდგენილია ხატწერით. ქანდაკებასა და ხატს შორის კონტრასტში ჩანს ძველი და შუა საუკუნეების კულტურის სიმბოლოების დაპირისპირება. წმინდა გრიგოლის ტრაქტატის ტექსტში „მიწის ქანდაკებასა“ და „ნაბეჭდს სუბსტანციაზე“ (ხატი, გამოსახულება) შორის სიმპტომატურია: ეს არის კონტრასტი „ძველსა“ და „ახალ“ ადამიანს შორის“. გრიგოლის მეტაფორა ერთდროულად უპირისპირდება ორ თეორიას: ნეოპლატონურ მეტემფსიქოზისა და პატრისტული ტრიქოტომიას სულისა და სხეულის წარმოშობის საკითხის ინტერპრეტაციაში. სწორედ აქ არის ფესვგადგმული განსხვავება ნეოპლატონიკოსებსა და კაპადოკიელებს შორის სიმბოლოების გაგებაში; სწორედ აქ არის გამიჯნული არაპლატონური სიმბოლიზმი და სიმბოლური რეალიზმი. ქანდაკებაში მატერიალური პრინციპი ჭარბობს, ხოლო სული მატერიალურს ეზიარება, დამძიმებულია მანკიერებით. „მატერიაზე ანაბეჭდში“ არც სული ჩნდება სხეულზე და არც პირიქით: „ვინაიდან ადამიანი, რომელიც შედგება სულისა და სხეულისგან, ერთია, აუცილებელია ვივარაუდოთ მისი კომპოზიციების საერთო დასაწყისი, რათა ის არ აღმოჩნდეს არც უფროსი და არც უმცროსი, როცა მასში ხორციელი უპირატესობას ანიჭებს, ხოლო დანარჩენი მოჰყვება“ 41. გრიგოლ ნოსელი არაერთხელ მიმართავს მოქანდაკის გამოსახულებას. ვნახოთ კიდევ ერთი მაგალითი: „მსგავსს ხედავთ ქვის საჭრელებით. მხატვარს უნდა წარმოედგინოს ქვაში ცხოველის გამოჩენა. ამ მიზნის დასახვის შემდეგ, ის ჯერ ქვისგან ასუფთავებს მასზე ამოსულ ნივთიერებას; შემდეგ, ზედმეტის მოწყვეტით, წარმოქმნის, მიბაძავს იმას, რაც იყო, მის პირველ მსგავსებას, ისე, რომ მისი გარეგნობა განაგრძოს ადამიანმა. შემდგომი დამუშავებისთვის, ის უახლოვდება სასურველ გამოსახულებას, სრულყოფილად გადმოსცემს ნაწარმოებს სულის მსგავსი რამის დაშვებით, მაგრამ, როგორც ქვასთან მუშაობისას, მსგავსება მიღწეულია თანდათანობით და ნელ-ნელა, ჯერ სუსტია, ხოლო სრულყოფილად გამოიხატება. შესანიშნავად დასრულებულში...“ 414 . აქაც, როგორც IV და V თავების ზემოთ ფრაგმენტებში, გამოსახულება დინამიური სიმბოლოა. გამოცდილი კვეთის მიერ შექმნილი ცხოველის გამოსახულებას ადარებენ ადამიანში აღბეჭდილ ღმერთის გამოსახულებას. პარალელურად რამდენიმე მნიშვნელობა თანაარსებობს: ჯერ ერთი, ადამიანის სხეულის აგებულება ადამიანის სულიერი სტრუქტურის გამოსახულებაა და მეორეც, ის, თავის მხრივ, ღმერთის მსგავსებაა. ამ ტექსტში ნათლად არის შედარების მესამე ეტაპიც. ხილული წარწერის გამოსახულება შედარებულია ადამიანთან, როგორც ღვთის ხატად. ღვთაებრივი თვისებების აღბეჭდვის სრულყოფილება ანაცვლებს ადამიანში მის შექმნილ ბუნებას, მის ცხოველურობას: „... მონაწილეობა ვნებიან და ცხოველურ დაბადებაში არ აძლევს საშუალებას ღვთაებრივ ხატს მაშინვე გაბრწყინდეს შემოქმედებაში, მაგრამ თანმიმდევრულად, ცნობილი გზით, სულის მატერიალური და უფრო ცხოველური მახასიათებლებიდან მიჰყავს ადამიანს სრულყოფილებამდე“ 415. ასვლა მუნჯი ცხოველების მსგავსებიდან ღვთაებრივის ნათებამდე. და პარალელურად: უხეში და ინერტული მატერიის გარდაქმნა ღვთაებრივი გამოსხივებით. ერთიც და მეორეც სემანტიკური სერიაც კარგად არის ახსნილი გრიგოლ ღვთისმეტყველის მიერ; ის ამბობს, რომ ადამიანი არის „გონივრული ცხოველი“, რომელშიც ღმერთი „იდუმალ და აუხსნელად აკავშირებს მტვერს გონებას და გონებას სულს“ 416. გრიგოლ ღვთისმეტყველი „ადანაშაულებს ელინებს, რომ მათთვის წარმოუდგენელი იყო ხორცის სიკაშკაშე“ 417. კვლავ მივმართოთ ამ კატეგორიების ასახვას კანონიკური ხელოვნების სტილში. გამოსახულება თავდაპირველად ამოკვეთილია ქვის უხეში ბლოკისგან. აქ არის მატერიალურობის, მოცულობის საბოლოო აღნიშვნა, საჭრელი, რომელიც გადალახავს კლდის წინააღმდეგობას და ტოვებს კვალს. მაგრამ ფრაგმენტის ბოლოს, იგივე გამოსახულების ორიგინალური თვისებები წაშლილია, რადგან ისინი შეიწოვება და გაჟღენთილია სინათლით. თუ გავითვალისწინებთ იკონოგრაფიული გამოსახულების გრაფიკულ და სივრცულ სტრუქტურას, მას აქვს ბროლის სტერეომეტრია; მათ არ აქვთ ყბადაღებული სიბრტყე. ხატწერის ან ფრესკის კვალი გაკაწრულია 418-ით, ეს ნახატი არ არის მიახლოებითი, რადგან ის აშკარად მოწმობს რწმენის ჭეშმარიტებაზე, მასში გამოსახულების ნებისმიერი ბუნდოვანება ან ბუნდოვანება შეუსაბამოა. ანალოგიურად, ადრე ბიზანტიური ქანდაკება მიზიდულობს რელიეფისკენ, მასში მყარდება ხაზოვანი გრაფიკული პრინციპი, ბიზანტიურ რეცეფციაში ქანდაკების „მატერიალურობა“ გარდაიქმნება „მატერიალში“: წმინდა ნისას კოსმოლოგიაში მატერია ენერგიულია და აქვს სულიერი (მსუბუქი) ბუნება. კანონიკური ხელოვნების ძეგლების გამოკვლევა აჩვენებს, რომ ხატწერამ მემკვიდრეობით მიიღო უძველესი სკულპტურული კანონის პრინციპები, მაგრამ უძველესი კანონი რადიკალურ ცვლილებას განიცდის, რადგან ის იძენს ახალ თვისებას - "ხორცის სიკაშკაშე". სინათლის პრინციპი, როგორც ღვთაებრივი ყოფნის ნიშანი, იწვევს ფორმის კიდევ უფრო მეტ შეკუმშვას, მაგრამ ამავე დროს, სინათლე, რომელიც მას მოიცავს და გამოსხივდება, ცვლის მოცულობისა და სივრცის აღქმის წესრიგს ძველთან შედარებით. კონტრაპოსტოს, ქიასმუსის, ენშეთელიის, პარატაქსის, შემცირების, პროპორციების კანონები შეიმუშავეს კლასიკური ეპოქის უძველესი მოქანდაკეების მიერ. ისინი ბიზანტიელმა ოსტატებმაც მიიღეს და იკონოგრაფიულ კანონში გადავიდნენ. გავიხსენოთ, რომ VII საუკუნემდე კონსტანტინოპოლი აღმოსავლეთში ელინისტური კულტურის ძველი კერების მხატვრული ტრადიციებით იკვებებოდა. ეს ანთების საწინააღმდეგო გავლენა ასევე განსაზღვრავს ბიზანტიურ კულტურაში "რენესანსების" გავრცელებას. უძველესი კანონის მემკვიდრეობა ბიზანტიურ მიღებაში ასევე გადაეცა ქვეყნებს, რომლებმაც მიიღეს ქრისტიანობა ბიზანტიის ხელიდან, რომლებსაც ხშირად არ ჰქონდათ პიროვნების გამოსახვის ტრადიცია, ყოველ შემთხვევაში, ძველთან შედარებით. უძველესი მემკვიდრეობა, რომელმაც ბიზანტიის კულტურაში დრამატული ცვლილებები განიცადა, ასევე აღიქმებოდა აღმოსავლური ქრისტიანული კანონის შესაბამისად. სინათლის სიმბოლიზმი, რომელიც გახდა შუა საუკუნეების ხელოვნების ნიმუშების გამორჩეული თვისება, შეესაბამება გამოსახულების მისტიკურ შინაარსს და შეესაბამება ხატის, როგორც „ღვთაებრივი სინათლის წყაროს“ გაგებას. მხატვრული ტექნიკის სისტემაში სინათლე გადაიცემა წერის ტექნიკით (ამრეკლავი თეთრი გესო, კრისტალური სტრუქტურის მინერალების უპირატესი გამოყენება პიგმენტების წარმოებისთვის) და საღებავის ფენების წასმის თანმიმდევრობით, რაც ქმნის სინათლის ნაკადის გაზრდის შეგრძნებას სიბნელეში. მომწიფებული კანონიკური ხელოვნების ნაწარმოებებში "მოძრავების", "აღორძინების", "ხარვეზების" სისტემა სიმბოლოა შეუქმნელი ღვთაებრივი ენერგიების შესახებ, რაზეც გრიგოლ ნოსელი წერს თავის ტრაქტატში "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ". მან პირველმა შემოიტანა მატერიის ენერგიული, და არა მატერიალური ბუნების ცნება, რითაც მოელოდა ჰესიქაზმის თეოლოგიას. სამართლიანობისთვის უნდა აღინიშნოს, რომ „გამჭვირვალობის ინტუიცია“ ჩნდება პლოტინში, ხოლო მსუბუქი სიმბოლიზმი განვითარებულია იამბლიქუსში. ანტიკური სამყაროს მინიატურების წიგნში ლანდშაფტის გასაფორმებლად გამოიყენებოდა ოქროს ფინჯანი; შუა საუკუნეების ხელოვნებაში ის თანმიმდევრულად განვითარდებოდა დამხმარე სისტემაში. ოქრო და სინათლე ხატში ღვთაებრივი სიყვარულის მეტაფორაა. სიყვარულს განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს გრიგოლ ნოსელის ეპისტემოლოგიაში, მხოლოდ ის აღემატება ცოდნასა და ჭვრეტას, სცილდება ღვთაებრივი არსის შეუცნობლობის საზღვრებს. „ღვთაებრივი სიბნელე“, „ღვთაებრივი სინათლის აუღებელი ნაკადი“, წმიდა გრიგოლის აზრით, არის ღმერთთან ურთიერთობის განსაკუთრებული საშუალება და არა გაუვალი ბარიერი ადამიანსა და ღვთაებრივ არსს შორის. აპოფატური კატეგორია „ღვთაებრივი სიბნელე“ ღვთისმეტყველებაში შემოიტანა წმინდა ნისელმა; აპოფატურმა გამოსახულებამ ბრწყინვალე განვითარება შეიძინა დიონისე არეოპაგელისგან. ქრისტიანული ხელოვნების ნაწარმოებებში „ღვთაებრივი სიბნელე“ სხვადასხვაგვარად არის გამოსახული. მაგალითად, ბეთლემის გამოქვაბულის სიბნელე აკრავს ბავშვის ფიგურას, მაგრამ გამოქვაბული, როგორც ღმერთის ცოდნის სიმბოლო, ინარჩუნებს გამოსახულების პლატონურ მნიშვნელობას. „ღვთაებრივი სიბნელე“ ავსებს მანდორლას „ღვთისმშობლის მიძინების“ იკონოგრაფიასა და „ძლევამოსილ მაცხოვრის“ ტეტრამორფში. ოქრო გამოიყენება „ღვთაებრივი სინათლის დაუოკებელი ნაკადის“ გამოსასახავად. ოქრო გამოიყენება ფონებზე, ჰალოებზე, ასისტენტებზე - გაითვალისწინეთ, რომ ოქრო გამოდის პიგმენტური დიაპაზონიდან, როგორც ლითონი, მისი „სინათლე“ შეუვალია. სიმბოლიზმი გასდევს ხატის მთელ ფიგურულ სტრუქტურას, მაგრამ ეს არის მხატვრული საშუალებები, რომლებიც გადმოსცემს ღვთაებრივ ნათებას, რომელიც ქმნის ფუნდამენტურ განსხვავებას ხატსა და მხატვრობას შორის. იკონოგრაფიული კანონის ჩამოყალიბების საწყის ეტაპზე ქრისტიანულ ხელოვნებაში სინათლის სიმბოლიზმის თეოლოგიური საფუძვლები გრიგოლ ნოსელმა შეიმუშავა. ტრაქტატში „ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ“ წმიდა გრიგოლი გვევლინება ეგზეგეტად, რომელმაც გადასცა სიმბოლურ-ალეგორიული ინტერპრეტაციებიდან მისტიკურზე. გრიგოლ ნოსელის აზრით, კოსმოსი შედის ადამიანის ბუნებაში, როგორც მიკროსამყარო, ამიტომ შექმნილ სამყაროს თან ახლავს მისტიური საიდუმლო, საბოლოო შეუცნობლობა. გრიგოლის სწავლების ანალოგიით, ხატში არა მხოლოდ „პირადი“, არამედ „წინასწარი“ ივსება მისტიკური შინაარსით: ლანდშაფტის ფონი, ცხოველთა გამოსახულება, წმინდანთა სამოსი. როგორც კონკრეტულ მაგალითს, მივმართოთ „კამერულ ასოს“ - ხატში არქიტექტურული მოტივების გამოსახვას. L.A. Uspensky-ის აზრით, კამერული წერილის არქიტექტურა გამოხატავს არა მიწიერი, არამედ ზეციური სამყაროს ლოგიკას. პალატის წერილის არქეტიპი პრელიხში არის კარვის გამოსახულება. გრიგოლ ნოსელის თქმით, ხელნაკეთი კარავი მოსეს ჭვრეტის ზღვარია, ხელნაკეთი ტაძარი. ტაძრის ხელოვნების „საპირისპირო პერსპექტივით“ ტაძარი შეიძლება ჩაითვალოს სასწაულებრივ „ღვთის საკურთხეველად“. მასში მოსე განიხილავს გონიერ ძალებს, რომლებიც მხარს უჭერენ სამყაროს. აქედან მოდის ტაძრის კოსმოლოგიური სიმბოლიკა და მისი მხატვრობის იკონოგრაფიულ პროგრამაში ზეციური იერარქიის გამოსახულებაა, რომელიც შემდგომ ჰარმონიას დიონისე არეოპაგელის შემოქმედების გავლენით იძენს. აინალოვი მიუთითებს იმ ფაქტზე, რომ ადრეული ბიზანტიური წიგნის მინიატურებში კარვის გამოსახულება სამყაროს ვიზუალურ მოდელს ასრულებდა. სამყარო. ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიის განვითარებულ იკონოგრაფიაში „უკანასკნელი განკითხვის“ სცენები დაწერილია „სასულიერო ტოპოგრაფიის“ 420 ილუსტრაციებში კომპოზიციურად შემუშავებული სქემით. როგორც არაერთხელ აღინიშნა, სიმბოლური რეალიზმის თვისებაა მისტიკისა და რეალობის დაახლოება. ამ პრინციპის აშკარა გამოვლინება იყო შუა საუკუნეების ხელოვნების ენაში გამოხატვის „მისტიკური“ და „რეალური“ სიბრტყეების ორგანული თანაარსებობა; კერძოდ, უძველესი გეოგრაფიული რუქები შეიძლება გამოდგეს ადრეული ბიზანტიური ეკლესიების იატაკის შემკული მოზაიკის პროტოტიპად. მოვიყვანოთ კიდევ ერთი მაგალითი: მაგიდის გამოსახულებებში წმინდანთა ფეხქვეშ არსებული „ტალახის“ ორნამენტი იმეორებდა ეკლესიის რეალური იატაკის მოზაიკურ ნიმუშს. ეს ტექნიკა ვარაუდობდა მიწიერი ეკლესიისა და ზეციური ეკლესიის ერთიანობას. მიწიერი და ზეციური, მატერია და სული გაერთიანდა იესო ქრისტეს ჰიპოსტასში, მამის ხორცშესხმულ სიტყვაში. გრიგოლ ნოსელი თავის დისკუსიებს უძღვნის ადამიანის სიტყვიერ ბუნებას. ის ხაზს უსვამს, რომ სიტყვიერი პრინციპი არის ადამიანის მთელ შემადგენლობაში, არ არის დაკავშირებული მხოლოდ გონებასთან ან გულთან: „... გონება არ არის ერთ წევრში, არამედ ვლინდება ყველაში და ყველაფერში, არც გარედან არის და არც შიგნიდან“ 421. ცალკე თავი (თავი VIII. „რატომ არის ადამიანის გარეგნობა სწორი და რომ ხელები სიტყვებისთვისაა, შემდეგ კი გარკვეული ფილოსოფია სულთა განსხვავების შესახებ“) ტრაქტატში ეძღვნება ადამიანის გარეგნობის დამოკიდებულებას მის მსგავსებაზე ხორცშესხმულ სიტყვასთან. გრიგოლ ნოსელი სიტყვიერი ბუნებით აკავშირებს ადამიანის თავდაყირა პოზას და ხელების განსაკუთრებულ როლს, თავისუფალი სხეულის ასეთ მდგომარეობაში. „ადამიანს ხელები რომ ჩამოერთვა, უდავოდ, ოთხფეხა ცხოველის მსგავსებით, სახის ნაწილები დალაგდებოდა კვების საჭიროების შესაბამისად: სახე წაგრძელებული და თხელი იქნებოდა ნესტოებისკენ, პირის ტუჩები წინ წამოიწევდა, მუწუკები, ხისტი და უხეში ჩადებული. კბილები, არა როგორც ახლა, არამედ ხორციანი, ხისტი და მუწუკები, რომლებიც კბილებს ეხმარებიან ღეჭვაში, რაც მოხვდება კბილებში, ან სველი, რბილი კიდეებში, როგორც ძაღლებში და სხვა მტაცებლებში, რომლებიც ამოიჭრება ხერხის კბილებიდან ყბებს შორის უფსკრულიდან. ცხოველი." 422 აღვნიშნოთ, რომ ნაწყვეტში არის წმინდანის მიმართვა არისტოტელეს ფიზიონომიაზე, რომლის შრომები გრიგოლ ნოსელმა კარგად იცოდა 423 . სახის ნაკვთების შედარება ცხოველის გარეგნობასთან ადამიანის ხასიათის მახასიათებლების დასადგენად პლუტარქესთვისაც იყო ცნობილი; ფიზიონომია ანტიკურ ხანაში თითქმის ცალკე მეცნიერებად იქცა. გრიგოლის მიერ „ცხოველური თვისებების“ შეკუმშვით შექმნილი სურათი მხოლოდ „წმინდა ანტონის ცდუნებებს“ იწვევს. ეს ნეგატიური სურათი არის ადამიანის ცხოველური თვისებების ერთობლიობა (ტრიქოტომიის მიხედვით) - ალეგორია იმ ადამიანის მგზნებარე დარიგების შესახებ, რომელიც ცოდვაში შევიდა, რომელმაც დაკარგა მსგავსება სიტყვასთან. საპირისპირო, აპოფატური გამოსახულების მეშვეობით გრიგოლ ნოსელი მკითხველს უბიძგებს, რომ გაიგოს ვერტიკალური სიარულის მნიშვნელობა და ორივე ხელი და პირი სიტყვების წარმოთქმისთვის: „მაგრამ ახლა, როცა სხეულს აძლევენ ხელს, პირი მოხერხებულად ემსახურება სიტყვას. შესაბამისად, ხელები სიტყვიერი ბუნების თვისებაა, რომელიც გამოიგონა სიტყვის შემოქმედმა44. ტექსტის ამ ფრაგმენტის წინასწარი შედარება იკონოგრაფიული კანონის სემანტიკურ სტრუქტურასთან საშუალებას გვაძლევს გადავაფასოთ წმინდანთა გარეგნობის ისეთი სტილისტური მახასიათებლები, როგორიცაა ფიგურის განსაკუთრებული სისწორე ყოფნის მოტივში და ხელის ჟესტის ხისტი ფიქსირებული სემანტიკა. დ.ვ.აინალოვი აღნიშნავს IV-V საუკუნეების მოზაიკაში ჟესტების შესაბამისობას ორატორიაში მიღებულ წესებთან. მაგალითად, მხოლოდ მარჯვენა ხელით ყოველთვის ჟესტიკულაციას აკეთებს ან, მაგალითად, პირისკენ აწეული საჩვენებელი თითი - ტრადიციული გააზრებული ჟესტი. ამ კონტექსტში აინალოვი ახსენებს გრიგოლ ნოსელის მიერ დაწერილ სახელმძღვანელოს რიტორიკის შესახებ. კლაუტოვა მიუთითებს რამდენიმე ჯგუფად, რომლებშიც იყოფა ჟესტები: თაყვანისცემა, კურთხევა, მადლის მიღება, კითხვა, გლოვა, თაყვანისცემა და ა.შ. 425 - რაც უკვე აღინიშნა. ხატში საკმაოდ განვითარებულია „სიტყვიერი პრინციპი“: სახელის წარწერა ადასტურებს გამოსახულების ჭეშმარიტებას და მისი კურთხევის აქტია. ხატებზე წარწერები მრავალფეროვანია: ისინი შეიძლება იყოს როგორც ლიტურგიული, ასევე სასულიერო ტექსტები. გრიგოლ ნოსელი ავითარებს ადამიანის ორგანოების აგებულების თემას თავისი სიტყვიერი ბუნების შესაბამისად. „ცა იღებს ქვემოდან მოსულ ხმას თავისი ღრუთი, შემდეგ კი მას ორი იდენტური მილით მიჰყავს ნესტოებისკენ და ხრტილზე ორად ყოფს ბგერას, რაც საცერთან ახლოს, ამობურცული ჭურვების მსგავსად, ხმას აძლიერებს“ 426. აქ ის გადადის პითაგორასა და ნეოპლატონიურზე გადადის მეტყველების მუსიკის სტრუქტურაზე, როგორც ორგანოს სტრუქტურაზე. მუსიკალური ინსტრუმენტი: „ადამიანის ორღანის მუსიკა საყოველთაოდ ცნობილია მილისა და ლირის შერეული მუსიკა, თითქოს ერთმანეთზე ერთიანი ბგერით მღერიან“ 427. „როგორც მუსიკოსებს ვხედავთ, რომ ინსტრუმენტების ტიპებიდან გამომდინარე ასრულებენ განსხვავებულ მუსიკას: არ უკრავენ ლირას და არ ღრიალებენ მილებზე, ისევე, როგორც ორგანოების აგებულება უნდა შეესაბამებოდეს სიტყვას... ამ მიზეზით სხეულს აძლევდნენ მკლავებს“ 428. ადამიანის მთელი ანატომიური აგებულება ისეა შექმნილი, რომ ადამიანში „გრეგორი, სიტყვის სიტყვებში“. მუსიკალური ჰარმონია ძველ და შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში ასახავს სამყაროს ჰარმონიას. სახვით ხელოვნებაში მუსიკალური პრინციპი აისახება გრაფიკული კონსტრუქციის სიწმინდით, გლუვი, მელოდიური ხაზებით, ფერადი აკორდებით და ოსტატების ყურადღება რიტმის ექსპრესიულობაზე. რომ შევაჯამოთ, აღვნიშნავთ: აღმოსავლური ქრისტიანული ხელოვნება შედის „მისტერიაში“, ღვთისმსახურების საიდუმლოში. სიმბოლური რეალიზმის გამოსახულებები ემსახურება ადამიანის გარდაქმნას. კაპადოკიელთა სწავლებით სამყარო ადამიანში და მასთან ერთად გარდაიქმნება. გრიგოლ ნოსელმა რეალურად ჩაუყარა საფუძველი გამოსახულების იერარქიის დოქტრინას, ლიტურგიკულ სიმბოლოს, როგორც გამოსახულებას, რომელიც უბრუნდება პროტოტიპს. გრიგოლ ნისელის ტრაქტატის „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“ განხილვა იწვევს რამდენიმე დასკვნას: – გრიგოლ ნოსელის მიერ „გამოსახულების“ კატეგორიის შემუშავება ითვალისწინებს იოანე დამასკელის ლოგიკურ-დიალექტიკურ კონსტრუქციებს „მესამე თავდაცვაში, ვინც ადანაშაულებს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს“ და სიმბოლოთა იერარქიას არეოპაგელთა თეოლოგიაში; წმინდა ნისას ტრიქოტომიაში „ხატი“ ხდება დამაკავშირებელი სამების თეოლოგიის „ჰიპოსტასის“ ცნებებს შორის, ადამიანის „ჰიპოსტაზის“ (ამავე დროს „ღვთის ხატად“ და როგორც „მიკროსამყაროს“); გამოსახულების, როგორც ლიტურგიული სიმბოლოს, სემანტიკური სისრულე აერთიანებს მნიშვნელობების გრადაციას ბუნებრივ ფილოსოფიურიდან მისტიკურამდე დინამიურ ერთიანობაში, იერარქიაში, რომელიც მიდის პროტოტიპამდე, ღმერთამდე; ფილოსოფიურ და დოგმატურ ტრაქტატში „იმიჯი“ შუა საუკუნეების ონტოლოგიური, სოტერიოლოგიური, კოსმოლოგიური, ეპისტემოლოგიური მნიშვნელობების ყურადღების ცენტრში მოექცა; - ადამიანის, როგორც ღვთის ხატის მოძღვრებაში, გრიგოლ ნოსელი აყალიბებს საფუძვლებს ხატთაყვანისმცემლობის თეოლოგიას, წინასწარმეტყველებს სამების, ქრისტოლოგიური დოგმებისა და ხატების თაყვანისცემის დოგმატების კატეგორიულ ურთიერთობას. მეშვიდე მსოფლიო კრება და ტრიუმფი მართლმადიდებლობა და, შესაბამისად, ხატმებრძოლობის ეპოქის მამათა თეოლოგია: იოანე დამასკელი, თეოდორე სტუდიტი და ა.შ. ალექსანდრიულ ტრადიციაში ტრაქტატის შექმნა გადამწყვეტი ეტაპი იყო სიმბოლურ-ალეგორიულიდან მისტიკურ ინტერპრეტაციაზე გადასვლისას. აღმოსავლური ქრისტიანული ლიტურგიული ხელოვნების ფიგურული სტრუქტურა; – ტრაქტატში აშკარაა ანტიკურობის ონტოლოგიისა და შუა საუკუნეების ონტოლოგიის უწყვეტობაც და დემარკაციაც (პლოტინთან პოლემიკის ფონზე); გრიგოლ ნისელის მიმართვის ანალიზი VI ენეადისადმი საშუალებას გვაძლევს გამოვავლინოთ ადრეული შუა საუკუნეების სამყაროს ადამიანური სურათის ყველაზე მნიშვნელოვანი სტრუქტურის ფორმირების კანონები: ენერგია - პოტენცია - ეიდოსს შორის ურთიერთობის წესრიგი, რაც საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ გამოსახულება მისტერიასთან, ზიარებასთან მიმართებაში; ონტოლოგიისა და ეპისტემოლოგიის ზოგადი დებულებები, რომლებიც ასახულია ტრაქტატში „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“, ასახავს კანონის ფორმირების სტრუქტურულ კანონებს, როგორც ეპოქის მხატვრულ სტილს: „სამი წრის პროპორციების სისტემა“, საპირისპირო პერსპექტივა, მოძრაობა წრეში, რომელიც დაკავშირებულია მოძრაობასთან სწორი ხაზით (ორივე სტრიქონში). წრე“ - არისტოტელეს მიხედვით); – თავად გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატის გამოსახულებებმა, როგორც ასეთმა, მძლავრი გავლენა მოახდინეს ხელოვნების ფორმირებასა და განვითარებაზე: აღმნიშვნელებიდან და სიმბოლურ-ალეგორიული გამოსახულებებიდან გადასვლა კანონის სიმბოლურ რეალიზმზე; კომპოზიციის ფორმირება „typos“ („ანაბეჭდი“) ცნებისა და ტიპოლოგიის წესების შესაბამისად; იმპერიული იკონოგრაფიის გადანერგვა ქრისტოლოგიური იკონოგრაფიის საფუძველზე; „მეფობის“ კატეგორიის ფიგურალური ანალოგების შემუშავება და ა.შ. გრიგოლ ნოსელის ფილოსოფიური და დოგმატური სისტემის გავლენის ანალიზი ხატთა თაყვანისცემის თეოლოგიასა და ლიტურგიკული ინტერპრეტაციის ტრადიციაზე, ქრისტიანული სიმბოლიზმის ფორმირების ძირითად ეტაპებზე, საშუალებას გვაძლევს დავასკვნათ, რომ გრიგოლ ნოსელი განსაზღვრავს იკონოგრაფიული კანონის სისტემის ფორმირების ფუნდამენტურ პრინციპებს. გვიანი ანტიკურობიდან ადრეულ შუა საუკუნეებამდე გადასვლა ეფუძნება კულტურის ფილოსოფიურ საფუძვლების ცვლილებას, კერძოდ წარმართული და პატრისტული ნეოპლატონიზმის პოლარიზაციას და ამ უკანასკნელის ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემად გადაქცევას. კაპადოკიელთა ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში ნეოპლატონიზმისგან დემარკაცია ონტოლოგიის უმნიშვნელოვანეს დებულებებს ემყარება. "დიდი კაპადოკიელების" ფილოსოფია არა მხოლოდ განსაზღვრავდა შუა საუკუნეების სამყაროს სურათს, არამედ კულტურაში იყო ფესვგადგმული მისი ინსტიტუციური დიზაინის წყალობით, რადგან მან მემკვიდრეობით მიიღო პლატონიზმის მიერ შემუშავებული სკოლის ინსტიტუტი, სადაც ფილოსოფია იღებს დატვირთვას, რომელიც შეიძლება განაწილდეს სოციალურ, რელიგიურ, საგანმანათლებლო დაწესებულებებსა და მეცნიერებას შორის. კაპადოკიელთა და, კერძოდ, გრიგოლ ნოსელის ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში ყველაზე აშკარაა პოლემიკა ემანაციის შესახებ პლოტინის დოქტრინასთან. გრიგოლ ნოსელი წინ უსწრებს არეოპაგელთა თეოლოგიის ჩამოყალიბებას იერარქიის მოძღვრების ასპექტში. ისევე, როგორც პლოტინუსის სწავლება ავრელიანეს დროინდელ იმპერიულ იდეოლოგიაზე არის დაპროექტებული ტიტულის „დომინუსის“ მიღებული ახალი ფორმულით, ასევე პატრისტული სწავლება იერარქიის შესახებ საფუძვლად დაედო ადრეული ბიზანტიური სახელმწიფოს პოლიტიკურ იდეოლოგიას. გრიგოლ ნოსელის იდეა „საპირისპირო ჩანს თანმიმდევრულობისა და მოწესრიგების შესახებ“ განსაზღვრავდა ბიზანტიური კულტურის მახასიათებლებს, როგორიცაა: სახელმწიფოსა და ეკლესიის სიმფონიის თეორიაში კომბინაცია - ფუნდამენტურად განსხვავებული გენეზისი და მიზნების მქონე სოციალური ინსტიტუტები; „ორი ფილოსოფიის“ თანაარსებობა ბიზანტიაში (ანტიკური ფილოსოფია და პატრისტიკის ფილოსოფიურ-დოგმატური სისტემა); ბერმონაზვნობის ურთიერთშეავსება მისი სულიერი ავტორიტეტით და საერო ძალაუფლებით. კაპადოკიელებმა განავითარეს "კულტურისთვის ბოდიშის მოხდა" კლიმენტი ალექსანდრიელი და ორიგენე. უდიდესი თანმიმდევრობით ახორციელებენ მას გვირგვინოსანი ნეოპლატონისტის იულიანე განდგომილის დროს, წარმართობას უპირისპირებენ ქრისტიანობას, ნეოპლატონიზმს ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემას და წარმართულ კულტურას ქრისტიანულ კულტურას. კაპადოკიელთა აქტიური გავლენა კულტურაზე ძირითადად განპირობებულია იმით, რომ მათ განავითარეს ადრეული ბიზანტიური ეკლესიის დოგმატი, ლიტურგია, რიტუალი და ჰომილეტიკა. კაპადოკიელთა საქმიანობის მისიონერულმა, იურიდიულმა და პედაგოგიურმა ხასიათმა გააძლიერა ეს გავლენა. „დიდი კაპადოკიელების“ მოძღვრების ფილოსოფიური ასპექტი მაქსიმალური სისრულით აისახება გრიგოლ ნოსელის ფილოსოფიურ და დოგმატურ სისტემაში. მისი აქცენტი იყო ადამიანის მოძღვრება, რომელიც განისაზღვრა როგორც სიმბოლური რეალიზმი. ანთროპოლოგიის განსაკუთრებული მნიშვნელობა შუა საუკუნეების კულტურაში განპირობებულია მისი სოტერიოლოგიური მნიშვნელობით: ანთროპოლოგია არის მოძღვრება ღმერთის განსახიერებისა და ადამიანის გაღმერთების შესახებ. გრიგოლ ნოსელი შევიდა ფილოსოფიის ისტორიაში, როგორც ანთროპოლოგიის, როგორც ფილოსოფიური ცოდნის დამოუკიდებელი სფეროს ფუძემდებელი, რომელიც აერთიანებს თავისი ეპოქის სამედიცინო, მეცნიერულ, ბუნებრივ ფილოსოფიას, ფილოსოფიურ და მისტიკურ-დოგმატურ იდეებს. გრიგოლ ნოსელმა ადრეული შუა საუკუნეების კულტურაში შემოიტანა ადამიანის არსის და ჰიპოსტასის განმარტებები. გრიგოლ ნოსელის სწავლების თეოლოგიური ასპექტი ადამიანის შესახებ ემყარება სამების და ქრისტოლოგიურ დოგმებს. ფილოსოფიური ასპექტი, მათ შორის ადრეული ბიზანტიური ონტოლოგიის, ანთროპოლოგიის, კოსმოლოგიისა და ეპისტემოლოგიის ძირითადი პრინციპების შემუშავება, საფუძვლად დაედო როგორც მთლიანად ქრისტიანულ კულტურას, ასევე მსოფლიო სურათს ლიტურგიკულ ხელოვნებაში. ხატების თაყვანისცემის ანთროპოლოგიასა და თეოლოგიაში მთავარი კონცეფცია არის "გამოსახულების" კატეგორია. მისი სემანტიკური სიმდიდრე განპირობებულია კაპადოკიელთა ფილოსოფიური სინთეზის გენეზისით. ქრისტიანული კულტურისა და ხელოვნების სიმბოლური რეალიზმი ეფუძნება ფილოსოფიური სინთეზების ტრადიციას, ელინურ და ებრაულ ეგზეგეზისს და ქრისტიანობის მისტიკურ დოგმატურ დოქტრინას. გამოსახულების თეოლოგიის ეს წყაროები საფუძვლად დაედო გრიგოლ ნოსელის, როგორც პატრისტული ნეოპლატონიზმის წარმომადგენლის ანთროპოლოგიას. კაპადოკიურმა ფილოსოფიამ აითვისა და გადალახა ნეოპლატონიზმი, მაგრამ ის ასევე გახდა დამაკავშირებელი ერთი მხრივ ალექსანდრიულ ეგზეგეტიკურ და ფილოსოფიურ ტრადიციასა და მეორე მხრივ გამოსახულების თეოლოგიასა და ლიტურგიკული ინტერპრეტაციის ტრადიციას შორის. კაპადოკიის თეოლოგიის მემკვიდრეები იყვნენ მეხუთე-მეექვსე (Trullo) კრების მამები, რომელმაც დაამტკიცა ხატთა თაყვანისცემის კანონი, წმიდა იოანე დამასკელი, VII მსოფლიო კრების მამები, რომლებმაც დაამტკიცეს ხატების თაყვანისცემის დოგმატი, წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი და მისი მემკვიდრეები ლიტურგიული ინტერპრეტაციების მიხედვით. ფილოსოფიური და დოგმატური სწავლების ჩამოყალიბების ეტაპები აისახა კულტურასა და ხელოვნებაში ქრისტიანული სიმბოლიზმის განვითარებაში, მის ფიგურულ და სტილისტურ სტრუქტურაში. ფილოსოფიის განვითარების ეტაპები შეესაბამება აღმოსავლური ქრისტიანული კანონის ფორმირების ძირითად ეტაპებს: ადრეული ქრისტიანული სიმბოლიზმი, „ბიზანტიური ანტიკურობის ხელოვნება“, კანონის სიმბოლური რეალიზმი. ანთროპოლოგიას აქვს თავისი გავლენა თითოეული ამ ეტაპის ფიგურალურ სტრუქტურაზე. ამრიგად, მეტემფსიქოზის ნეოპლატონური თეორია და დიქოტომიის პატრისტული თეორია საფუძვლად უდევს სულის დემატერიალიზაციას ადრეულ ქრისტიანულ სიმბოლიკაში, ხოლო შემდეგ ეტაპებზე („ბიზანტიური ანტიკურობა“, სიმბოლური რეალიზმი) ტრიქოტომიის თეორია და პერიქორეზის დოქტრინა - გრიგორის ანთროპოლოგიის დემატერიალიზაცია. ნისას წმინდანის ადამიანის შესახებ სწავლების დომინანტური თვისებაა მიწიერი ყოფიერების რეალობისა და მისტიკური თეოლოგიის პოლუსების შერწყმა გამოსახულების ერთიანობაში. ლიტურგიკული გამოსახულება დაჯილდოებულია „ძალებით“ (ენერგიებით, უფრო სწორად, სინერგიით), რომლებიც ადამიანს აახლოებენ ღვთაებრივი არსის საიდუმლოსთან. ადამიანში ღვთის ხატის გამოცხადება, ადამიანის გაღმერთება განაპირობებს კანონის ხატოვან და სტილისტურ სისტემას. გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატის „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“ დებულებები წინ უძღოდა სიმბოლური რეალიზმის ჩამოყალიბებას ბიზანტიის კულტურაში და გამოყენებითი ასპექტით განსაზღვრეს იკონოგრაფიული კანონის ფიგურალური და სტილისტური სისტემის ფორმირების ძირითადი პრინციპები (მისი სუბიექტურ-იკონოგრაფიული კომპლექსი; შებრუნებული პერსპექტივა; პროპორციული წრის სისტემა). აღსანიშნავია გრიგოლ ნოსელის უშუალო გავლენა მხატვრულ პროცესზე, რასაც მოწმობს გრიგოლ ნოსელის შობის ქადაგებიდან რელიეფური გამოსახულებითა და წარწერით კერძი, აგრეთვე მისი ეკფრაზი. ასე რომ, გრიგოლ ნისას ტრაქტატის "ადამიანის სტრუქტურის შესახებ" დებულებებმა ჩამოაყალიბა აღმოსავლეთის ქრისტიანული კანონის ჩამოყალიბებისა და განვითარების ძირითადი პრინციპები, წინ უძღოდა სიმბოლური რეალიზმის ჩამოყალიბებას ადრეულ ბიზანტიურ ხელოვნებასა და კულტურაში და ასახავდა შუა საუკუნეებში ადამიანის სამყაროს სურათს. ეჭვგარეშეა: იმდენად, რამდენადაც ქრისტიანობამ განსაზღვრა ევროპული კულტურის საფუძვლები, მისი სულიერი სტრუქტურა, სიმბოლური რეალიზმი წინ უძღოდა სამყაროს სურათის ჩამოყალიბებას და ხელოვნებაში სიმბოლურ ფორმებს, რომლებიც იპყრობდნენ ამ იდეების მთლიანობას. //შჩიპინა რ.ვ. გრიგორი ნისკი. კანონის შექმნა. სასწავლო სახელმძღვანელო. – სანკტ-პეტერბურგი: PbKO, 2013 წ. მთავარეპისკოპოსი კონსტანტინე (გორიანოვი). იცოდე საკუთარი თავი. ვიქტორ ნესმელოვის ცხოვრება და რელიგიურ-ფილოსოფიური ანთროპოლოგია. // სრულიადრუსული საბჭო. 2003. No 3. გვ 51. კოროლკოვი A.A. სულიერი ანთროპოლოგია. – პეტერბურგი: პეტერბურგის უნივერსიტეტის გამომცემლობა, 2005. გვ. 7–9. ამ თეორიებზე მიუთითებს ო.მ. კალაჰანი. ეს თეორიები გამოავლინა ვ.ი. ნესმელოვი: ნესმელოვი V.I. წმიდა გრიგოლ ნოსელის დოგმატური სისტემა. – პეტერბურგი: მღვდელ პაველ ფლორენსკის მემკვიდრეობის შესწავლის, დაცვისა და აღდგენის ცენტრის გამოცემა, – 2000. გვ. 326–356. გ.ვ. ფლოროვსკი ყურადღებას ამახვილებს საკითხის ფონზე. თეორიის გაჩენა განპირობებული იყო ევნომიანებთან (ანომეანებთან) პოლემიკით, რომლებიც ეყრდნობოდნენ სოფისტების სწავლებას. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. – მ.: პილიგრიმი, 1996. გვ. 139. Losev A.F. რიცხვის დიალექტიკა პლოტინში. / Losev A. F. მითი. ნომერი. არსი. – M.: Mysl, – 1994. გვ. 754. პლოტინი. რჩეული ტრაქტატები. – მინსკი: მოსავალი, M.: AST – 2000. გვ. 145. გრიგოლ ნოსელი. ისევე როგორც ჩვენი მამა წმინდა გრიგოლი, ნისის ეპისკოპოსი, წმინდანთა შორის. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. / შესახვევი V. M. Lurie. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, – 1995. გვ. 10. გრიგოლ ნოსელი. ისევე როგორც ჩვენი მამა წმინდა გრიგოლი, ნისის ეპისკოპოსი, წმინდანთა შორის. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. / შესახვევი V. M. Lurie. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, – 1995. გვ. 9. გრიგოლ ნოსელი. ისევე როგორც ჩვენი მამა წმინდა გრიგოლი, ნისის ეპისკოპოსი, წმინდანთა შორის. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. / შესახვევი V. M. Lurie. – პეტერბურგი: AXIOMA, – 1995. გვ 193–95. იდეა, როგორც ნივთის ღვთაებრივი გეგმა ან „არსების თესლის ლოგოსი“ და ეიდოსი, როგორც გამოსახულება, გარეგნობა, არის ცნებები, რომლებიც გაერთიანებულია გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატში. გრიგოლ ნისას კონცეფცია ცვლილების შესახებ, როგორც ძალების ენერგიაში გადასვლის შესახებ, ასახავს წრეში განვითარების უძველესი და ორიგენისტური იდეის შეწყვეტას, სადაც "დასაწყისი" და "დასასრული" ემთხვევა. შენიშნა V. M. Lurie: გრიგოლ ნოსელი. ისევე როგორც ჩვენი მამა წმინდა გრიგოლი, ნისის ეპისკოპოსი, წმინდანთა შორის. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. / შესახვევი V. M. Lurie. – პეტერბურგი: AXIOMA, – 1995. გვ. 138. ჟივოვ V.M. მაქსიმე აღმსარებლის „მისტაგოგია“ და გამოსახულების ბიზანტიური თეორიის განვითარება. – „შუა საუკუნეების მხატვრული ენა“ – მ., 1982. გვ. 110. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი, 1995. გვ. 109–110. ჟივოვ V.M. მაქსიმე აღმსარებლის „მისტაგოგია“ და გამოსახულების ბიზანტიური თეორიის განვითარება. // შუა საუკუნეების მხატვრული ენა - მ., 1982. გვ.108–127. ჟივოვ V.M. მაქსიმე აღმსარებლის „მისტაგოგია“ და გამოსახულების ბიზანტიური თეორიის განვითარება. // შუა საუკუნეების მხატვრული ენა. – M., 1982. გვ. 116–118. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი, 1995. გვ. 10–11. Lossky V.N. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის დოგმატური თეოლოგიის შესახებ. – M., 1991. გვ. 22–23. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი, 1995. გვ. 22–23. უსპენსკი L.F. მართლმადიდებლური ეკლესიის ხატის თეოლოგია. – მ., 1989. გვ. 66. Taho-Godi A. A. ტერმინი "სიმბოლო" ძველ ბერძნულ ლიტერატურაში - Taho-Godi A. A. ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებში და ტერმინებში. / A. A. Taho-Godi, A. F. Losev; – პეტერბურგი: Alteya, – 1999. გვ. 329–361. იამბლიქესა და დამასკოს გავლენის საკითხი მხოლოდ დადგეს. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA., 1995. გვ. 11. Taho-Godi A. A. ტერმინი "სიმბოლო" ძველ ბერძნულ ლიტერატურაში - Taho-Godi A. A. ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებში და ტერმინებში. / A. A. Taho-Godi, A. F. Losev; – პეტერბურგი: Alteya, – 1999. გვ. 342. Taho-Godi A. A. ტერმინი "სიმბოლო" ძველ ბერძნულ ლიტერატურაში - Taho-Godi A. A. ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებში და ტერმინებში. ა.ა.თახო-გოდი, ა.ფ.ლოსევი; – პეტერბურგი: Alteya, – 1999. გვ. 362. ეპიფანოვიჩ S. L. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი და ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. – M.: Martis, 2003. გვ. 30. სწორედ იქ. გვ. 32. არეოპაგიტის სწავლების პრეზენტაცია ნასესხებია S. L. Epifanovich-ისგან. ალექსანდრე შმემანი, დეკანოზი. ბიზანტიური ლიტურგიის სიმბოლოები და სიმბოლიკა: ლიტურგიული სიმბოლოები და მათი თეოლოგიური ინტერპრეტაცია htpp://www.tipicon.ru lturgicbus_simbolism.html#1#1 დოგმა არის ბერძნული სიტყვა, რომელიც მომდინარეობს ზმნიდან ვფიქრობ, მჯერა, მჯერა; აღნიშნავს აზრს, რომელიც სრულად დამკვიდრდა ადამიანის ცნობიერებაში, მტკიცე რწმენა, რომელმაც განსაზღვრა ადამიანის ნების უცვლელი გადაწყვეტილება. დოგმა ამ სიტყვის საეკლესიო მნიშვნელობით არის გამოცხადებული ჭეშმარიტების კატეგორიული განსაზღვრება, რომელიც შეიცავს სამყაროსა და ადამიანთან ღმერთის ურთიერთობის დოქტრინის ასახვას; მას აქვს საყოველთაოდ სავალდებულო მნიშვნელობა ეკლესიის ყველა წევრისთვის. VII საეკლესიო კრების დოგმატური განმარტებიდან გამომდინარეობს, რომ ხატი არის იესო ქრისტეს, ღვთისმშობლის, ანგელოზების ან წმინდანთა გამოსახულება, რომელიც დახატულია კედლებზე საღებავით ან მოზაიკით, ან გზისპირა ქვებზე, ან ჭურჭელზე, ან საღებავებით დაფებზე. გამოსახულება წმინდა მამების მიერ არის განსაზღვრული და ხატმწერი სწორად არის შესრულებული. ხატი ემსახურება ღმერთის ჭეშმარიტი და არა მოჩვენებითი განსახიერების მტკიცებულებას, ღმერთის, წმინდანთა და სასულიერო ისტორიის მოვლენებს. წმინდა წერილის სიტყვა და გამოსახულება ერთმანეთის ჭეშმარიტებას მოწმობს. ხატის თაყვანისცემა ბუნებით ფარდობითია, რადგან ხატისთვის მინიჭებული პატივი არ ეხება ხატის არსს (დაფა და საღებავები), არა ხატმწერის ოსტატობას, არამედ მიეკუთვნება პროტოტიპს, ღმერთს. „კანონი“ არის საეკლესიო იურიდიული ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს რწმენის წესს, საეკლესიო დისციპლინის სავალდებულო ნორმას, საეკლესიო კრების ერთ-ერთ დადგენილებას. იგი შედის საეკლესიო ტერმინოლოგიაში იმ გაგებით, რომელიც პირველად იყო განსაზღვრული პავლე მოციქულის წერილში. "ხატის" ცნება ბერძნული წარმოშობისაა, მისი მნიშვნელობა არის "გამოსახულება", "ასახვა", "გამოსახულება", "ხედვა", "პორტრეტი" - "მე მაქვს მსგავსება", "მე ვგავარ", "მე სწორად მეჩვენება". ხატი (გამოსახულება) იღებს საღვთისმეტყველო განმარტებას გამოსახულების თეოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებლისგან, იოანე დამასკელისაგან. „სამ სიტყვით თავდაცვა მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს“, ის ამ ტერმინს ავლენს „პორტრეტის“ და „ანაბეჭდის“, „ანაბეჭდის“ ცნებებით, რითაც მიუთითებს სურათსა და პროტოტიპს შორის ურთიერთობაზე, პორტრეტის გამოსახულების სიმბოლურ მნიშვნელობაზე. ურთიერთდაკავშირებული გამოსახულებების ვრცელი იერარქია ააგო იოანე დამასკელმა „მესამე მფარველ სიტყვაში...“: „თვით ღმერთმა პირველმა შვა თავისი მხოლოდშობილი ძე და მისი სიტყვა, თავისი ცოცხალი ხატი, ბუნებრივი, ყველაფერში თავისი მარადისობის მსგავსი; და შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებაში“, - ეს კონტექსტი მოიცავს ხატის ცნებას. იოანე დამასკელი აკავშირებს ამ ორ განმარტებას, აშენებს მათ დამაკავშირებელ გამოსახულებათა იერარქიას. „მესამე დამცავ სიტყვაში...“ მოცემულია ხატის განმარტება: „ხატი (ან გამოსახულება) უეჭველად არის მსგავსება და ნიმუში და რაღაცის ანაბეჭდი, რომელიც გვიჩვენებს, თუ რა არის გამოსახული. (იოანე დამასკელი. თხზ. op. გვ. 100). აი, მოკლედ, მან წარმოადგინა იერარქია: „... უხილავი ღმერთის პირველი ბუნებრივი და ყველაფერში მსგავსი გამოსახულება არის მამის ძე, რომელიც ავლენს მამას საკუთარ თავში... ძის მსგავს და სრულიად თანაბარ გამოსახულებას - სულიწმიდას, აქვს განსხვავება (მასთან) მხოლოდ ერთი მხრივ: იმით, რომ ის აგრძელებს... რაც მის მიერ იყო წინასწარ განსაზღვრული და რაც ურღვევად უნდა მომხდარიყო მომავალში, მის არსებობამდე იყო დაჯილდოებული ნიშნებითა და გამოსახულებებით. მეოთხე სახის გამოსახულება არის ის, როდესაც წმინდა წერილი ქმნის გამოსახულებებს და ხედებს, უხილავი და უსხეულო საგნების კონტურებს, რომლებიც გამოსახულია სხეულში ღმერთისა და ანგელოზების სუსტი გაგებისთვის: ... ჩვენ არ შეგვიძლია სულიერი საგნების ჭვრეტა (ყოველგვარი) შუამავლობის გარეშე, და იმისათვის, რომ ავმაღლდეთ, გვჭირდება ის, რაც ჩვენთან არის დაკავშირებული. ბუჩქის მსგავსად მომავალს უწინასწარმეტყველებს... გამოსახულების მეექვსე ტიპი: მომხდარის დასამახსოვრებლად შექმნილი სურათი... ეს გამოსახულება ორმხრივია: როგორც წიგნებში ჩაწერილი სიტყვის მეშვეობით. ასე რომ, გრძნობითი ჭვრეტის მეშვეობით...“ (იოანე დამასკელი. იქვე, გვ. 100–104). აი, ამ გამოსახულების გამოყენების მაგალითი ანდრია კრეტის დიდ სინანულის კანონში: „მე ვარ, მაცხოვარი, რომელმაც გაანადგურა ძველი სამეფო დრაქმა, მაგრამ დაწვა შენი წინამორბედის ლამპარი, სიტყვა, ეძიე და იპოვე შენი ხატება“. არქიმანდრიტ კვიპრიანეს (კერნი) განკარგულება. op. გვ. 163. ღირსი იოანე დამასკელი. სამი სიტყვა დასაცავად მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს. ღირსი თეოდორე სტუდიტე. ეპისტოლე პლატონისადმი ხატების თაყვანისცემის შესახებ. – წმინდა სამება სერგიუს ლავრა. 1993. გვ. 20. გრიგოლ ნოსელის შრომები. T. VII. – M., 1865. გვ. 20. იოანე დამასკელი. განკარგულება. op. გვ. 29. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. გვ.87–89. უნდა აღინიშნოს, რომ ჰონორარი ფილოსოფიაში წარმოდგენილია პლატონსა და ამელიუსში. ჩვენ შორს ვართ იმისგან, რომ სრულად მოვიყვანოთ თეოლოგების მიერ ამ კონკრეტული სურათის გამოყენება. ამგვარად, კერძოდ, მას მიმართავენ თეოდორე სტუდიტი და იოანე ოქროპირი. ღირსი იოანე დამასკელი. სამი სიტყვა დასაცავად მათ წინააღმდეგ, ვინც გმობს წმინდა ხატებს ან გამოსახულებებს. – სერგიევ პოსადი: წმიდა სამების გამომცემლობა სერგიუს ლავრა, – 1993 წ. VII მსოფლიო კრების აქტები. - ყაზანი. [b.i.], – 1891. (გადაბეჭდვა ბ.მ., ბ.გ.) Grabar A. იმპერატორი ბიზანტიურ ხელოვნებაში - M.: Ladomir, - 2000 წ. Uspensky L. A. მართლმადიდებლური ეკლესიის ხატის თეოლოგია. – მ., 1989. გვ. 66. A.F. Losev აღნიშნავს, რომ ის, თავის მხრივ, ეფუძნება ხელოვნების ისტორიაში იკონოლოგიური ტენდენციის ერთ-ერთი ფუძემდებლის, ე. პანოფსკის ნაშრომს, რომელიც მიმართავს მის ნაშრომს "პერსპექტივა, როგორც "სიმბოლური ფორმა". მოდით მოვიყვანოთ მხოლოდ ერთი მაგალითი, რომელიც ასახავს, ​​თუ როგორ არის დაკავშირებული „სტრუქტურული ტერმინები“ მათი დროის მსოფლმხედველობასთან. „ზომა“ (მეროსი) არის ერთ-ერთი კატეგორია, რომელიც განსაზღვრავს პროპორციების სისტემას არქიტექტურასა და ქანდაკებაში. ის წყვეტს აბსტრაქტს პროტაგორას ცნობილი განცხადების კონტექსტთან შედარებით: „ადამიანი არის ყველაფრის საზომი, როგორც ხილული, ისე უხილავი“. ციტატა: არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. – M., 1996. გვ. 146. კონდაკოვის, როგორც ბიზანტიური კულტურის მეცნიერების დამაარსებლის - ვ.ნ. ლაზარევის მნიშვნელობის შესახებ. ნიკოდიმ პავლოვიჩ კონდაკოვი. / ბიზანტიური მხატვრობა. – M., 1971. P. 7–19., I. V. Tunkina., N. P. Kondakov: პირადი ფონდის მიმოხილვა. // რუსი ბიზანტიისტების არქივი პეტერბურგში / რედ. I. P. მედვედევა. – პეტერბურგი, 1995. გვ. 93–119. პირველად კონდაკოვის იკონოგრაფიული მეთოდი დასახელდა და გამოიყენებოდა კვლევის მეთოდად: კონდაკოვი N. P. ბიზანტიური ხელოვნების ისტორია და იკონოგრაფია, რომელიც დაფუძნებულია ბერძნული ხელნაწერების მინიატურებზე. – ოდესა: ტიპი. ულრიხი და შულცე. – 1876 წ. ევროპის ხელოვნების ისტორიის ისტორია. XIX საუკუნის მეორე ნახევარი - XX საუკუნის დასაწყისი. რეპ. ბ.რ.ვიპერი, ტ.ნ.ლივანოვა. ტტ. I, II. – მ., 1969 წ. კონდაკოვი N.P.. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია. T. I. - M., 1998. გვ.4. ციტატა: L. A. Uspensky. მართლმადიდებელი ეკლესიის ღვთისმეტყველების ხატები. – M., 1989. გვ. 62. კონდაკოვი ნ.პ. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია. T. I. - M., 1998. გვ. 5. Yazykova I. / I. Yazykova, აბატი ლუკა (გოლოვკოვი). ხატებისა და იკონოგრაფიის თეოლოგიური საფუძვლები. // VI–XX საუკუნეების ხატწერის ისტორია. წარმოშობა, ტრადიციები, თანამედროვეობა. – M., 2002. გვ. 15. სახის სკრიპტები არ უნდა აგვერიოს შაბლონურ წიგნებთან და ხელნაკეთ წიგნებთან. "ათონის ნიმუშების წიგნი" რუსეთის ეროვნული ბიბლიოთეკის კოლექციიდან ახლახანს მიეწერა ლ.მ.ევსეევას: ლ.მ. XV საუკუნის ათონის ნიმუშების წიგნი. – მ., 1998. 1 და 2 თავები მოიცავს საშინაო და უცხოური ლიტერატურის კრიტიკულ მიმოხილვას პრობლემის, საკითხის ისტორიის შესახებ. ხელნაკეთი წიგნები ტექნოლოგიური რეცეპტების ჩაწერის განსაკუთრებული ჟანრია. ეს ჟანრი ნაკლებად არის შესწავლილი; რუსული შუა საუკუნეების ხელნაკეთი წიგნების ტექსტების გამოქვეყნებისა და მათი შესწავლის მაგალითია „წერილობითი წყაროების კოდექსი ძველი რუსული მხატვრობის, წიგნების დამზადებისა და მხატვრული ხელოსნობის ტექნიკის შესახებ მე-15-მე-19 საუკუნეების სიებში“. ტტ. I, II. – პეტერბურგი, 1995 წ. Evseeva L. M. განკარგულება. ციტ., გვ. 27. კონდაკოვი ნ.პ. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია. T. I. – M., 1998. გვ. 2–3. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი, 1995. გვ. 17. ციტატა: არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. – მ., 1996. გვ. 147. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. – მ., 1996. გვ. 147. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. – M., 1996. გვ. 146. Savina S. G. იკონოგრაფია. იკონოგრაფიული რეზიუმეს თეოლოგიური ნარკვევები. – პეტერბურგი, 2001 წ. Etingof O. E. ღვთისმშობლის გამოსახულება. – მ., 2000 წ. Matthews T. ბიზანტიური არქიტექტურის ტრანსფორმაციული სიმბოლიკა და პანტოკრატორის გამოსახულება გუმბათში. // აღმოსავლეთის ქრისტიანული ეკლესია. ლიტურგია და ხელოვნება. რედ. A. M. ლიდოვა. – პეტერბურგი, 1994. გვ.7–16. ციტატა: არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. – მ., 1996. გვ. 149. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი, 1995. გვ. 31. ამ მეთოდებს შორის განსხვავება არის თეორიული კვლევის საგანი ვ.ნ. ზალესკაია, რომელსაც ავტორი განსაკუთრებულ მადლობას უხდის. Zaleskaya V. N. ბიზანტიის გამოყენებითი ხელოვნება IV–XII საუკუნეები - სანკტ-პეტერბურგი, 1997 წ. კონდაკოვი ნ.პ. არქეოლოგიური მოგზაურობა მაკედონიაში. – პეტერბურგი, 1913. გვ. 58 რაისი D.T. ბიზანტიის ხელოვნება. – M., 2002. გვ. 12. ლაზარევი ვ.ნ. ბიზანტიური მხატვრობის ისტორია. T. I. – M.: „ხელოვნება“. – 1947. გვ. 34. Kitzinger E. ბიზანტიური ხელოვნება შემუშავების პროცესში: სტილისტური განვითარების ძირითადი ხაზები ხმელთაშუა ზღვის ხელოვნებაში მე-3 - მე-7 საუკუნე. - კემბრიჯი. 1977 წ. Taho-Godi A. A. პორფირის ტრაქტატის "ნიმფების გამოქვაბულზე" მხატვრული და სიმბოლური მნიშვნელობა // A. A. Taho-Godi, A. F. Losev. ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებსა და ტერმინებში. – პეტერბურგი, 1999. გვ. 574. Demus O. – ციტატა. ავტორი: ავერინცევი S.S. ადრეული ბიზანტიური ლიტერატურის პოეტიკა. – მ., 1997. გვ. 262. ეს თემა ყველაზე თანმიმდევრულად განვითარდა ადრეული ბიზანტიური ხელოვნების ისტორიის კვლევებში დ.ვ.აინალოვის, ვ.ნ.ზალესკაიას, ვ.ნ.ლაზარევის, ვ.დ.ლიხაჩევას, დ.ტ.რაისის, გ.სტრჟიგოვსკის მიერ. Strzhigovsky G. – ციტირებულია. ავტორი: აინალოვი დ.ვ. ბიზანტიური ხელოვნების ელინისტური საფუძვლები. – სანკტ-პეტერბურგი, 1900. გვ. 2. ზალესკაია V.N. განკარგულება. op. S. 5. V. M. Zhivov-ის გამოთქმა: V. M. Zhivov. მაქსიმე აღმსარებლის „მისტაგოგია“ და გამოსახულების ბიზანტიური თეორიის განვითარება. // შუა საუკუნეების მხატვრული ენა. – M., 1982. გვ. 108–127. აინალოვი დ.ვ. IV–V საუკუნეების მოზაიკა. კვლევა ქრისტიანული იკონოგრაფიისა და ძველი ქრისტიანული ხელოვნების სტილის სფეროში. – პეტერბურგი, 1895. გვ. 32 კონდაკოვი ნ.პ. ბიზანტიური ხელოვნების ისტორია ბერძნული ხელნაწერების მინიატურებზე დაფუძნებული // იმპერიული ნოვოროსიისკის უნივერსიტეტის ნოტები. T. XXI - ოდესა, 1876 წ. ტერმინი „ასისტი“ გავრცელებულია, მაგრამ არ გამოიყენება საკმაოდ ზუსტად, რადგან ხატმწერთა შორის დამხმარეა არა შექმნილ ან ოქროს ფურცელთან დატანილი ოქროს შტრიხები, არამედ წებოვანი კომპოზიცია, რომელიც გამოყენებულია შტრიხებით ოქროს ფოთლის ქვეშ, რომელსაც იგი ერთვის. Taho-Godi A. A. ტერმინი "სიმბოლო" ძველ ბერძნულ ლიტერატურაში - Taho-Godi A. A. ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებში და ტერმინებში. ა.ა.თახო-გოდი, ა.ფ.ლოსევი; – პეტერბურგი: Alteya, – 1999. გვ. 344. Losev A.F. უძველესი ესთეტიკის ისტორია: ბოლო საუკუნეები. – მ.: დაფიქრდა. – 1992. გვ. 413. ავერინცევი S.S. ადრეული შუა საუკუნეების სიმბოლიკა (კითხვის ფორმულირებისკენ). – http://www.geocities.com. katz_us_il ავერ Grabar A. Plotin et les origines de l’esthetique medievale // Cahies archeologiques. 1945. I. P. 15–33. ლაზარევი წერს: ”...არც ბიზანტიურმა და არც ევროპულმა ხელოვნებამ არასოდეს მიატოვა ის დუალიზმი პიროვნების გამოსახულების ინტერპრეტაციაში, რომელიც პირველად იქნა გამოვლენილი გვიან ანტიკურ ხელოვნებაში”. - V. N. ლაზარევი. გვიან ანტიკური ხელოვნება და ქრისტიანული სპირიტუალიზმის წარმოშობა. //ბიზანტიური მხატვრობის ისტორია. T. I. – M., 1947. გვ. 34–37. Mathew G. ბიზანტიური ესთეტიკა. ლონდონი, 1963 წ. ნესელშტრაუს ც. გ. განკარგულება. op. გვ 9–26. Panofsky E. IDEA კონცეფციის ისტორიის შესახებ ხელოვნების თეორიებში ანტიკურობიდან კლასიციზმამდე.. - სანკტ-პეტერბურგი. 1999. გვ. 24. მოდით მივმართოთ A.A. Tahoe-Godi-ის ადრე ციტირებულ ტერმინოლოგიურ კვლევას, რომელიც ნათლად ამტკიცებს პლოტინის ტერმინის „სიმბოლოს“ არარსებობას. Losev A.F. უძველესი ესთეტიკის ისტორია. გვიანი ელინიზმი. – მ., 1980. გვ. 530. Veidle V.V. ნათლობის საიდუმლო და ადრეული ქრისტიანული ხელოვნება - Veidle V.V. ხელოვნების მომაკვდავი. – პეტერბურგი, 1996. გვ 163–192. აინალოვი დ.ვ. IV–V საუკუნეების მოზაიკა. კვლევა ქრისტიანული იკონოგრაფიისა და ძველი ქრისტიანული ხელოვნების სტილის სფეროში. – პეტერბურგი, 1895. გვ. 14. ციტატა: გოლუბცოვი A.P. საეკლესიო არქეოლოგიისა და ლიტურგიის საკითხავებიდან. – პეტერბურგი, 1995. გვ. 156. Uspensky L. A. მართლმადიდებლური ეკლესიის ხატის თეოლოგია. – M., 1989. გვ. 62–65. Miller T. ბიზანტიური ეგზეგესი. // პატრისტიკა. ახალი თარგმანები და სტატიები. – ნიჟნი ნოვგოროდი, 2001. გვ. 210–211. Savina S. G. იკონოგრაფია. იკონოგრაფიული ვერსიის თეოლოგიური ნარკვევები, პეტერბურგი, 2001 წ., გვ. 19–64. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). ლიტურგიები. გიმნოგრაფია და ერატოლოგია. – მ., 1997 წ. კონსტანტინე და ელენა სტუმრობენ მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების ადგილებს, იქ პირველი ტაძრებია აგებული; მონუმენტური მხატვრობა, რომელიც მათ ამშვენებდა, როგორც მკვლევარები ვარაუდობენ, ერთგვარი მოდელი იყო იკონოგრაფიის შემდგომი განვითარებისათვის. ზალესკაია V.N. განკარგულება. op. გვ. 12. დამატებითი დეტალები "ნიმფების გამოქვაბულის" შესახებ: Taho-Godi A. A. პორფირის ტრაქტატის "ნიმფების გამოქვაბულის შესახებ" მხატვრული და სიმბოლური მნიშვნელობა - Taho-Godi A. A., Losev A. F. ბერძნული კულტურა მითებში და ტერმინებში. – პეტერბურგი, 1999. გვ.557–576. გამოქვაბულის პლატონური გამოსახულების შესახებ: Malkov P. გამოქვაბულის გამოსახულება ძველ და ქრისტიანულ სიმბოლიკაში // ალფა და ომეგა. No2 (13) – M., 1997. გვ. 242–258. წმინდა ბასილი დიდი, კაპადოკიის კესარიის მთავარეპისკოპოსი. ინსტრუქციები ახალგაზრდებისთვის, თუ როგორ გამოიყენონ წარმართული ნაწერები. – მ., 1899. გვ. 11–12. Taho-Godi A. A. პორფირის ტრაქტატის მხატვრული და სიმბოლური მნიშვნელობა "ნიმფების გამოქვაბულზე" / A. A. Taho-Godi, L. F. Losev. ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებსა და ტერმინებში. – სანქტ-პეტერბურგი, 1999. გვ. 558. ასევე არის ბმული Homer M. Homerica dissertatio prior-ის კომენტატორების სიაზე. ჰომერ ილიასში. რედ. ვ.დინდორტი. ლიფსიები. 1855 წ. Taho-godi A. A. განკარგულება. op. გვ. 565. პორფირი. ნიმფების გამოქვაბულის შესახებ. – A. A. Taho-Godi, L. F. Losev. "ბერძნული კულტურა მითებში, სიმბოლოებში და ტერმინებში." – პეტერბურგი, 1999. გვ. 579. პორფირი, იგივე ადგილი. გვ. 581. Taho-godi A. A. განკარგულება. op. გვ. 560. პორფირი. განკარგულება. op. გვ. 583. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი, 1995. გვ. 90. სწორედ იქ. გვ 66. ტექსტი მოცემულია გრიგოლ ნოსელის ტრაქტატის კომენტატორი V. M. Lurie. ტრაქტატის XXVIII თავი „ადამიანის აგებულების შესახებ“, სათაურით „მათ წინააღმდეგ, ვინც ამტკიცებს, რომ სული ადრე არსებობდა სხეულებს ან, პირიქით, რომ სხეულები სულებზე ადრე იყო შექმნილი. ასევე უარყოფს იგავ-არაკებს სულთა გადასახლების შესახებ (მეტემფსიქოზი)“ - იქვე, გვ.89–93. უღრმეს მადლობას ვუხდი ერმიტაჟში ბიზანტიური ხატების კურატორს, იუ. ა. პიატნიცკი, ამ მოწმობისთვის. ველფლინი გ. ხელოვნების ისტორიის ძირითადი ცნებები / გ. ველფლინი. ხელოვნების ისტორიის ძირითადი ცნებები. სტილის ევოლუციის პრობლემები ახალ ხელოვნებაში. – მ.: გამომცემლობა V. Shevchuk., 2002 წ. Dvorak M. ხელოვნების ისტორია, როგორც სულის ისტორია. / M. Dvorak - სანკტ-პეტერბურგი: ჰუმანიტარული სააგენტო „აკადემიური პროექტი“. 2001 წ. პანოფსკი ე. პერსპექტივა, როგორც სიმბოლური ფორმა, სანკტ-პეტერბურგი: ABC-კლასიკები, 2004 წ. Losev A. F. მხატვრული კანონები, როგორც სტილის პრობლემა / A. F. Losev // „ესთეტიკის კითხვები“, ტ. 6, – მ., 1964. გვ 351–374. Losev A. F. მხატვრული კანონები, როგორც სტილის პრობლემა / A. F. Losev // ესთეტიკის კითხვები, ტ. 6, – მ., 1964. გვ 351–374. Losev A.F. რიცხვის დიალექტიკა პლოტინში. / Losev A. F. მითი. ნომერი. არსი. – მ.: Mysl, – 1994, გვ. 763. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 37. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 53. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 74. პანოფსკი ე. ადამიანის პროპორციების თეორიის ისტორია, როგორც სტილის ისტორიის ასახვა. – / ე. პანოფსკი // სახვითი ხელოვნების მნიშვნელობა და ინტერპრეტაცია. – პეტერბურგი: ჰუმანიტარული სააგენტო „აკადემიური პროექტი“, – 1999 წ. ფილატოვი ვ.ვ. ვლადიმირის დემეტრეს ტაძრის მხატვრობის მხატვრული და ტექნოლოგიური თავისებურებები. // ძველი რუსული ხელოვნება. – მ.: ნაუკა, 1972. გვ 141–161. Afanasyev K. N. გეომეტრიული ანალიზი სოფიაში კონსტანტინოპოლში K. N. Afanasyev // ბიზანტიური ქრონიკა No5 - M., 1952. გვ. 207–215. Taft R. F. ბიზანტიური ეკლესიის რიტუალი. – პეტერბურგი: ალტეია, – 2000 წ. სვეტლოვი რ.ვ. გნოსისი და ეგზეგეტიკა. – პეტერბურგი: რუსეთის ქრისტიანული ჰუმანიტარული ინსტიტუტის გამომცემლობა, – 1998 წ. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 117. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 108. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 106. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 140. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 100–101. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 97. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 105. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 99. ციტატა: Losev A.F. მხატვრული კანონები, როგორც სტილის პრობლემა. გვ. 35. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 353. Lossky V.N. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. დოგმატური თეოლოგია. – მ.: სეი ცენტრი, – 1991 წ. დაწვრილებით: Evseeva L. M. Athos XV საუკუნის ნიმუშების წიგნი. შუა საუკუნეების მხატვრის მუშაობის მეთოდებისა და მოდელების შესახებ. – მ.: ხელოვნება, – 1998 წ. დაწვრილებით: Velmans T. დროის გამოსახვა ბიზანტიურ მხატვრობაში. რეზიუმე. // ძველი რუსული ხელოვნება. ბიზანტია და ძველი რუსეთი. – პეტერბურგი: დიმიტრი ბულანინი, – 1999. გვ 288–289. პოკროვსკის N.V. ქრისტიანული არქიტექტურის ძეგლები, განსაკუთრებით ბიზანტიური და რუსული. – პეტერბურგი, [ბ.ი.], – 1901 წ. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 15–16. Grabar A. იმპერატორი ბიზანტიურ ხელოვნებაში. – მ., 2000 წ. Matthews T. ბიზანტიური არქიტექტურის ტრანსფორმაციული მნიშვნელობა და პანტოკრატორის გამოსახულება გუმბათში. აღმოსავლური ქრისტიანული ეკლესია. თ. მათეუსი // ლიტურგია და ხელოვნება, რედ. A. M. Lidov - სანკტ-პეტერბურგი: დიმიტრი ბულანინი, - 1994. გვ. 7–16. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 15–16 გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 16. Evzlin M. კოსმოგონია და რიტუალი. – M., 1993. გვ. 114. კონდაკოვი ნ.პ. ღვთისმშობლის იკონოგრაფია. T. I. - M., 1998. გვ. 19. Alymov V. ლექციები ისტორიულ ლიტურგიაზე: http://www.kursmda.ru წიგნები history_liturgics_v_alimov.htm ციტატა: Evseeva L. M. Athos მე -15 საუკუნის ნიმუშების წიგნი. – M., 1998. გვ. 17. ციტატა: არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. გვ. 143. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. გვ. 143. ავტორი უაღრესად მადლიერია ვ.ნ. ზალესკაია ძეგლთა წრის მითითებისთვის: ეს არის კოპტური ლიტურგიული ბეჭდები რელიეფური გამოსახულებით და სულიწმინდის ბეჭდების ტექსტური ხსენებით. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 39. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 93. ერთი ჰიპოთეზის თანახმად, სიტყვა „იმიჯი“ ეტიმოლოგიურად უკავშირდება ზმნას „ხეტიალი“, ჭრა. აინალოვი დ.ვ. განკარგულება. op. გვ. 21. აინალოვი დ.ვ. ბიზანტიური ხელოვნების ელინისტური საფუძვლები. კვლევა ადრე ბიზანტიური ხელოვნების სფეროში. – პეტერბურგი: ტიპი. პ.ნ სკოროხოდოვა, – 1900 წ. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 47. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 25. ილიუშეჩკინი V.N. ანტიკური ფიზიონომია V.N. // ადამიანი და საზოგადოება ძველ სამყაროში. – მ.: ნაუკა, – 1998. გვ. 441–465. კლაუტოვა O. Yu. ჟესტი ძველ რუსულ ლიტერატურაში და XI–XIII საუკუნეების ხატწერაში. კითხვის დასმა. - ძველი რუსული ლიტერატურის განყოფილების შრომები. XLVI. – პეტერბურგი, 1993. გვ 256–269. გრიგოლ ნოსელი. ადამიანის სტრუქტურის შესახებ. – სანკტ-პეტერბურგი: AXIOMA, 1995. გვ. 27.