Глава 9
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Проп.9:1. Окренух срце на све ово да проучим да су праведници и мудри и њихова дела у руци Божијој, а да човек не познаје ни љубави ни мржње у свему што је пред њим.
Све ово дадох у свом срцу, да истражујем све што је праведно и мудро, и њихова дела у руци Господњој. Па чак и љубав, па чак и мржња: човек не зна све о њима. И Симах је јасније превео овај одломак, рекавши: Све сам ово одлучио у свом срцу да бих све истражио – да су и праведници и мудри и њихово дело у руци Божијој. И штавише, човек не познаје ни пријатељство ни непријатељство; али све је погрешно пред њим, јер сви имају исту судбину – и праведни и неправедни. Смисао је ово: и на то сам се упустио у срце, и желео сам да знам кога Бог воли, а кога мрзи. И открио сам да иако су дела праведника у руци Божијој, они сада не могу да знају да ли их Бог воли или не, и двоумећи се да ли подносе оно што подносе као испит или као казну. Они ће сазнати у будућности; „и све им је пред очима“, односно сазнање о томе чека их када оду из овог живота; јер је тада био суд, а сада је свађа. И сада остаје непознато да ли они који трпе несрећу пате из љубави Божије, као Јов, или из мржње, као толики грешници.
Проп.9:2. Једна је ствар за све и свакога: једна судбина за праведне и зле, добре и [зле], чисте и нечисте, оне који приносе жртву и оне који не чине; и врлински и грешни; и онај који се куне и онај који се заклетве боји.
Исход је исти за све – праведне и зле, добре и зле, чисте и нечисте, оне који се жртвују и оне који то не чине. И добар и грешник, и онај који се куне и онај који се заклетве боји. Оно што само по себи није ни добро ни лоше, али га мудраци времена називају просечним (јер оно подједнако обухвата и праведне и неправедне), збуњује неке простаке зашто се тако дешава; и зато мисле да нема суда, када у будућности мора постојати разлика у свему, али овде је све сједињено заједно. А оно што се каже: „исход је исти за све – и праведнике и зле“, значи исход или несреће или смрти, па зато не познају ни Божију љубав према себи ни гнев. И онај који приноси жртву и онај који не приноси жртву и друго што се убраја у супротности треба схватити духовно, по овоме: „жртва Богу је дух сломљен“ (Пс. 50,19).
Проп.9:3. То је оно што је лоше у свему што се чини под сунцем, што је судбина за све једна, и срца синова људских пуна су зла, и лудило је у њиховим срцима, у њиховим животима; а после тога иду мртвима.
Ово је нешто најгоре у свему што се догодило под сунцем, што је исход за све. Али и срца синова човечјих пуна су зла, и прелест су у њиховим срцима целог живота, а после тога и до мртвих. Јер ко је онај који комуницира са свим живим бићима? И овај Симах је, по свом обичају, превео јасније, рекавши: "Али срце синова човечјих испуниће се злом и бестидношћу по срцу њиховом у животу њиховом. И последњи од њих одлази у мртве. Јер ко може остати жив заувек?" Писмо понавља исту идеју о којој смо мало горе говорили – да док је све подједнако предодређено за све и нема разлике у испитивању доброг или лошег, док смо сви однесени са овог света истом смрћу – ипак смо испуњени грешком и бестидношћу и злом, а после тога нас моментално граби смрт и не можемо више да комуницирамо са живима. Или је смисао ово: пошто исте несреће тлаче и праведника и зле, зато су људи подстакнути на грех; а исто тако, после свих напора у којима се напрасно исцрпљују, они, у њима непознатом часу, силазе у пакао.
Проп.9:4–6. Ко је међу живима, има још наде, јер је живом псу боље него мртвом лаву. Живи знају да ће умријети, али мртви ништа не знају, и више им нема награде, јер је успомена на њих предана забораву, а њихова љубав и њихова мржња и њихова љубомора су већ нестали, и немају више заувек удела у било чему што се ради под сунцем.
Има наде, јер је жив пас бољи од мртвог лава; јер живи знају да ће умрети, а мртви ништа не знају и немају више награде. Јер њихово сећање прелази у заборав. Али њихова љубав и њихова мржња и њихова љубомора су већ нестали, и више немају удела у свету у свему што се ради под сунцем. пошто сам горе рекао да је срце синова човечјих испуњено злом и развратом и после тога се све завршава смрћу: сада он допуњује и понавља да док живе људи могу да постану праведни, а после смрти се не даје прилика да чине добра дела. Живи грешник може бити бољи од мртвог праведника ако жели да пређе на своје врлине. И у сваком случају, сиромашни и најпрезренији могу бити бољи од онога који се хвалио злом, влашћу и злоћом, па умро. Зашто? јер живи из страха од смрти могу чинити добра дела, али мртви не могу ништа додати ономе што су некада са собом понели из живота, сходно ономе што је написано у псалму: „Заборављен сам као мртав од срца“ (Пс. 30,13).
Али њихова љубав и мржња и љубомора и све што су могли имати на свету престаје са доласком смрти: они више не могу ништа да чине праведно, ни да греше, ни да додају врлине, ни пороке. Међутим, неки противрече овом тумачењу, тврдећи да и после смрти можемо да растемо и пропадамо, а речи: „и неће више имати удела у свету у свему што се чини под сунцем“ подразумевају се да немају никакву комуникацију у овом свету и под овим сунцем које видимо, већ имају у другом свету, за који је Спаситељ рекао: „Нисам од овога света, и под сунцем“82. да се овим речима не отклања мишљење да и после пресељења са овог света ми, разумна бића, можемо и пасти и побољшати се. Јеврејин је известио да овај стих, који каже: „жив пас је бољи од мртвог лава“, они другачије објашњавају: наиме, да је, иако неучен, али још увек жив и поучан учитељ, кориснији од савршеног, али већ мртвог учитеља, бар под псом отприлике подразумевамо било ког учитеља од многих, а под лавом Мојсија или једног од других пророка.
Али пошто нам се ово објашњење не допада, ми ћемо се истегнути до највишег и рећи да је пас, по Јеванђељу, жена Хананејка за коју је речено: „Вера твоја ће те спасити“ (Матеј 9:22), а мртви лав је народ обрезања, како каже пророк Валам, као да ће устати народ: узвишени“ (Бр. 23:24). Дакле, живи пас смо ми од незнабожаца, а мртви лав је народ Јуде, напуштен од Господа. И овај живи пас је бољи пред Господом него онај мртви лав. Јер ми живи познајемо Оца и Сина и Светога Духа, а они који су мртви не знају ништа и не очекују никакво обећање или награду, него се испуни њихов спомен. И нити се они сами сећају онога што је требало да знају, нити их се Господ више не сећа. И нестаде њихова љубав, којом су некада волели Бога, и мржња о којој су смело говорили: „Зар нису мрзели Тебе, Господе, и све Твоје?“ (Пс. 139:21), а нестала је и љубомора на коју је Финес био љубоморан и од које су се Мататије тресле. И очигледно немају удела у свету, јер не могу да кажу: „Господ је мој део“ (Пс. 73:26).
Проп.9:7–12. Иди, дакле, једи хлеб свој с радошћу, и пиј вино своје с радошћу срца, када се Бог радује твојим делима. Нека вам одећа буде светла у свако доба, и нека вам уље на глави не пропадне. Уживај у животу са женом коју волиш у све дане сујетног живота свог, и коју ти је Бог дао под сунцем за све твоје сујетне дане; јер ово је ваш удео у животу и у трудовима вашим, као што се трудите под сунцем. Шта год твоја рука нађе да уради, уради то својом снагом; јер у гробу у који идете нема посла, ни рефлексије, ни знања, ни мудрости. И окренух се, и видех под сунцем да се не добија трка брзима, ни храбрима победа, ни мудрима хлеб, ни мудрим богатствима, ни вештима наклоност, већ време и прилика за све њих. Јер човек не познаје своје време. Као што се рибе хватају у разорну мрежу, и као што се птице увлаче у замку, тако су синови људски ухваћени у невољи када их неочекивано наиђе.
Идите и једите хлеб свој са радошћу и пијте вино своје с добрим срцем, јер су ваша дела већ постала угоднија Богу. Нека вам одећа буде бела у свако доба, и нека вам уље на глави не пропадне, итд., до те мере да је рекао: „Као рибе које су ухваћене у разорну мрежу, и као птице које су ухваћене у замку, тако ће и синови човечји бити ухваћени у најгоре време, када се изненада спусти на њих. Пре него што проговоримо о сваком стиху посебно, направимо кратак општи преглед како бисмо видели у ком смислу је све ово речено. Пошто је у претходном одељку рекао да људи после смрти нестају из срца људи и да према њима нико нема ни љубави ни мржње, песниковим речима: „Нема борбе са побеђеним, мртвима“ (Енеида ИИ) и пошто не могу ништа под сунцем, сада као људску заблуду наводи сам начин њиховог међусобног убеђивања да искористе овај свет убеђености.
По обичају реторичара и песника прави персонификацију, говорећи: О човече, ако си тако после смрти ништа и сама смрт ништа, онда послушај мој савет и док живиш у овом кратком животу уживај у задовољствима, користи се драгоценим тканинама, уживај у вину и схвати да ти је све то од Бога дато на употребу. Ходај обучен у белу одећу, нека ти се глава мириса тамјаном, која ти се жена допадне, уживај у њеном наручју и проведите свој сујетни и кратки живот у празном и кратком задовољству. Јер осим овога нећете имати у чему да уживате; пожури да ишчупаш све што ти може причинити задовољство, пожури да не нестане. И нека вас празне бајке не узнемиравају, као да ћете за свако дело, добро или лоше, морати да полажете рачун у паклу. На крају крајева, у смрти нема мудрости: после краја овог живота не остаје никакво осећање. Тако кажу, кажу неки Епикур, Аристип, Киренеики и други зверови филозофи.
И ја, пажљиво размишљајући са собом, налазим да није случајно да се све дешава и да се слепа Фортуна не игра људским стварима, како неки лоше мисле, већ се све то дешава по Божијој одлуци. Нити брзоноги, ако трчи, да трчање сматра својим, нити јаки да се не ослања на своју снагу, нити паметан да мисли да умом скупља богатство и имање, ни речит и учен, да својом речитошћу и ученошћу задобија љубав народа; не, али све је урађено по Божијој диспензацији. А ако Он не управља све по својој вољи, ако не сазида кућу, онда су се џаба трудили они који су је саградили; Ако Он не сачува град, онда ће они који га чувају узалуд бдети (Пс. 127,1). Дакле, не постоји један исход за све, а поредак овог живота није случајан, како они мисле: јер када не размишљају о томе, одмах отети смрћу, ићи ће на суд.
И као што риба пада у штап за пецање и у мрежу, а птице слободне у ваздуху заплећу се у њима непознату замку, тако и људи, док су веровали да се све врти случајно, неочекиваним наступом смрти и суда, по својим заслугама, биће послати на вечне муке.
Ово је у смислу кратког општег прегледа свега што је речено; сада све треба објаснити посебно и као да он не говори у име другог, већ у своје.
Еццл.9:7. Иди, дакле, једи хлеб свој с радошћу, и пиј вино своје с радошћу срца, када се Бог радује твојим делима.
Идите и једите хлеб свој са радошћу и пијте вино своје с добрим срцем, јер су ваша дела већ постала угодна Богу. пошто знаш да се све завршава смрћу а у паклу нема покајања и повратка врлинама: онда док си на овоме свету пожури, ревнуј да се покајеш, труди се док имаш времена. Јер Бог добровољно прихвата покајане. Иначе: корисно је једноставно разумевање овог одломка, у складу са њим: „било да једете, или пијете, или било шта друго чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31) и такође: „мудро пијте вино“. Јер нема истинске радости и доброг срца ко прекомерно злоупотребљава створено. Али боље је схватити ово: чија су дела угодна Богу, њему ни на који начин неће требати прави хлеб и вино погажени из винограда Сорех. Дакле, ако нам је дата заповест која каже: „Ако желиш мудрост, држи заповести, и Господ ће ти је дати“: онда ћемо ми држати заповести, и моћи ћемо да добијемо духовни хлеб и вино.
А ко не држи заповести и хвали се изобиљем хлеба и вина, њему се преко Исаије каже: „Не говори: ја то већ знам; нити сте разумели, нити знате, и од почетка вам не отворих уши, јер знам да ћете презрењем бити презрени“ (Исаија 48:8). Даље, оно што се каже у Седамдесет тумача: „Идите, једите хлеб свој са радошћу“ глас је оног Проповедника, који каже у Јеванђељу: „Нека дођу жедни к мени и пију“ (Јн. 7,37) и у Пословицама: „Дођите, једите хлеб мој и пијте моје вино“ (Прич. 9:5).
Еццл.9:8. Нека вам одећа буде светла у свако доба, и нека вам уље на глави не пропадне.
Нека вам одећа буде бела у свако доба, и нека вам уље на глави не пропадне. Имај, каже, чисто тело, и буди милостив. Или ово: нека никад не буде времена да ти одећа не буде бела; чувајте се да икада ходате у нечистој одећи. Јер грешни људи су приказани како сијају у тамним хаљинама. И треба да се обучете у светлост, а не у клетву која је написана на Јуду: „и обуците клетву као хаљину“ (Пс. 109,18). Обуците своје унутрашње ја у милосрђе, доброту, смирење, кротост и стрпљење. А кад старога човека са делима одложиш, обуци се у новога, који се из дана у дан обнавља. А за оно што је речено: „нека не пропадне уље на твојој глави“, треба да знаш да је својство уља такво да храни светлост и ублажава патњу изнемоглим. Ту је и духовно уље, уље радости, о коме је написано: „Због овога помазања Твојега, Боже, Бог је твој више него причасник у уљу радости“ (Пс. 44,8). Ово уље треба да учини да наше лице заблиста од радости.
Овим уљем треба помазати главу постача, уљем које не могу имати грешници, за које се каже: „Нема гипса нижег од уља, нижег од обавезе“ (Ис. 1,6). Јер имају супротно уље, које се гнуша праведник, говорећи: Уље грешника неће угојити моју главу. Јеретици имају ово уље, и хоће њиме да помажу главе преварених.
Еццл.9:9. Уживај у животу са женом коју волиш у све дане сујетног живота свог, и коју ти је Бог дао под сунцем за све твоје сујетне дане; јер ово је ваш удео у животу и у трудовима вашим, као што се трудите под сунцем.
Гледај живот са женом коју си волео, у све дане живота твог сујете, који ти се дају под сунцем: јер то је твој удео у животу и раду којим радиш под сунцем. Следи мудрост и знање Светог Писма и узми је за жену, о којој Пословице говоре: „Љуби је и она ће те чувати; загрли је и она ће те заштитити“ (Приче 4,8). А дани сујете означавају дане овог непристојног века, о коме апостол не ћути. А оно што је речено: „види живот са женом коју си волео“ каже се у двојаком смислу – или види и гледај на живот себе и своју жену са собом (јер ти сам без такве жене нећеш моћи да видиш живот), иди: погледај обоје – види и живот и жену у данима своје сујете. И лепо заповеда да у данима наше сујете тражимо прави живот са женском мудрошћу. Јер ово је наш удео, ово је плод нашег рада, ако у овоме, као сенка сабласног живота, нађемо прави живот.
Проп.9:10. Шта год твоја рука нађе да уради, уради то својом снагом; јер у гробу у који идете нема посла, ни рефлексије, ни знања, ни мудрости.
Шта год твоја рука нађе да ради, чини то по својој снази, јер у паклу, у који идеш, нема ни посла, ни бриге, ни знања, ни мудрости. Сада чините све што можете и трудите се, јер када одете у пакао, више неће бити места за покајање. Спаситељ је заповедио нешто слично овоме: чините „док је дан; доћи ће ноћ када нико не може“ (Јован 9:4). А што се тиче речи: „у пакао, у који идете“, имајте на уму да се мора веровати да је тачно да је Самуило (Соломон?) био у паклу и да су пре Христовог доласка сви, па и свети, били подвргнути закону пакла. А да се после васкрсења Господњег свети не затварају у пакао, сведочи апостол говорећи: боље је „одлучити се и бити са Христом“ (Фил. 1, 23); а ко је са Христом сигурно није заточен у паклу.
Проп.9:11. И окренух се, и видех под сунцем да се не добија трка брзима, ни храбрима победа, ни мудрима хлеб, ни мудрим богатствима, ни вештима наклоност, већ време и прилика за све њих.
Окренух се и видех под сунцем да трчање није код спретних, борбе није код јаких, хлеба нема код мудрих, богатства није код мудрих, благодати није код зналаца; али то време и прилика ће срести све њих. Ко је везан гвозденим оковама и оптерећен тешким оловним оковима – јер „неправда седи на оловном таленту“ (Захарија 5,7) и у псалму каже: „Као што ме тежак терет носи“ (Псалам 37,5) – тај није способан да трчи, о чему се каже: „Тимо имајући ток“ (2:7). А ко је лак и коме душа није оптерећена, ипак, не може без Бога доћи до краја. Такође, када дође до борбе са супротстављеним силама, о чему пише: „посвети рат“ (Јер. 6, 4), иако је био јак, неће моћи сам да победи. А ко је савршен у синовима људским и мудар, неће моћи да има хлеба живог и небеског осим кроз мудрост која подстиче: „Дођи, једи мој хлеб.
А пошто постоји богатство за које је апостол рекао: „богати се добрим делима“ (1. Тим. 6, 18) и на другом месту: „богати се сваким разумом“ (1. Кор. 1, 5), онда треба да знаш да то богатство мудар може сакупити само ако га прими од Господа, коме ово богатство припада. О њему је на другом месту речено: „Искупљење живота човекова је за њега богатство“ (Приче 13,8). А ни образован човек неће моћи да задобије благодат ако она није праћена знањем и није дата од Бога. А Павле, знајући то, рече: „Намучио сам се више од свих њих: не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10) и опет: „И благодат његова која је у мени није била узалудна“. И, у закључку, човеку је непознато када ће доћи време у коме ће свима уследити другачији исход и крај. Ово има мистериозно значење (секундум αναγωγην).
Једноставније речено, ово место одговара писму Римљанима: „ни вољан ни постојан, него Бог милостив“ (Рим. 9:16). А оно што је речено: „Мудри немају хлеба“ свакодневно се доказује на примеру многих којима су, као веома паметне, потребне ствари. "Милост не припада онима који знају." Јер види се да у цркви цветају неки од најнеуких људи: они, стекавши самопоуздање и вешт језик, без размишљања сматрају себе интелигентним и образованим, поготово ако задобију наклоност гомиле, која је више одушевљена и занесена лаким фразама. И напротив, образован муж се крије у мраку, трпи прогоне и не само да нема наклоност у народу, него вене од оскудице и сиромаштва. А то се дешава зато што се све врти у крхкој позицији и нема награде за заслуге у садашњости, већ у будућности.
Проп.9:12. Јер човек не познаје своје време. Као што се рибе хватају у разорну мрежу, и као што се птице увлаче у замку, тако су синови људски ухваћени у невољи када их неочекивано наиђе.
А човек не познаје своје време. Као рибе које су ухваћене у разорну мрежу и као птице које су ухваћене у замку, тако ће и синови људски бити ухваћени у најгоре време, када им падне неочекивано. Као што смо рекли горе, људи не знају, несреће или смрт долазе до њих. Затим, у алегоријском смислу, треба знати да је Царство небеско као мрежа бачена у море (Матеј 13,47-50), и обрнуто – да јеретици имају мрежу да лове рибу до смрти. Њихова мрежа је пријатан говор, љубазне речи, лажни или изнуђени постови, скромно одевање, имитација врлина. А ако почну да говоре о узвишеним темама, уздигну уста своја и траже висине Божије, онда ће поставити мреже на ове висине. Дакле, као што се рибе и птице убрзо хватају у такве мреже и такве замке, тако и када се злоба повећа и љубав многих охлади, а знамења и чудеса се творе да би преварили, ако је могуће, чак и изабране, чак и народ цркве ускоро могу пасти, они који се називају синовима људским и који су маловерни.
Треба напоменути да у целој овој књизи, где год се појављује: „синови људски“, на хебрејском стоји: „синови човечји“, односно „синови Адамови“. И скоро читаво Писмо је пуно ове особености (идиома), називајући читав људски род Адамовим синовима.
Проп.9:13–15. Ево још једне мудрости коју сам видео под сунцем, а учинило ми се важном: град је мали, а мало је људи у њему; велики краљ му је пришао и опсео га и извршио против њега велике опсадне радове; али се у њему нашао мудар сиромах, и својом мудрошћу је спасао овај град; а ипак се нико није сетио овог јадника.
Ово је још једна мудрост коју сам видео под сунцем и учинило ми се важном. Град је мали, и нема много људи у њему: и приђе му велики краљ, и опседа га, и сагради велику машину против њега. Али он нађе у њему сиромаха и мудра човека, и он спасе град својом мудрошћу; а ипак се нико није сетио овог јадника. Док други кажу да је све крхко и да праведник нема предност над неправедницима, ја сам у томе нашао највећу мудрост, да се често дешава да је град мали, да у њему има мало становника, а да је окружен војском безбројних непријатеља, опкољен и у њему народ умире од глади: али изненада се нађе прост, неочекивано човек. богати, велики, јаки и поносни, који су у овој опасности и који су изгубили дух од призора опсаде, размишљају, траже и налазе средства да спасу град од катастрофа. Али, о, незахвални заборав људи!
чим су се ослободили, чим је скинута опсада са града и враћена слобода отаџбини, нико се не сећа овог мудрог сиромаха, нико му не захваљује на спасењу, него сви одају почаст богатима, који нису били у стању да пруже никакву помоћ за време несреће. Јеврејин је ово место објаснио другачије, управо овако: Мали град је личност, коју филозофи зову мали свет; а у њему је мало људи - чланова који чине ову личност; када велики краљ, ђаво, изађе на њега и тражи место кроз које би могао да упадне у њега, он у њему налази једноставан, мудар и смирен одраз унутрашњег човека, и он чува град под опсадом. Али када се човек ослободи опасности од прогона, или несреће, или било које друге несреће и греха, онда се онај спољашњи човек, који је непријатељски расположен према овом сиромашном и мудром човеку, не сећа унутрашњег човека и не слуша његове предлоге, него опет живи у својој слободи.
Иначе: град је мали и мало је људи у њему – ово је Црква, у поређењу са целим светом; велики цар, ђаво, се често буни против тога (не зато што је велики, већ зато што се хвали својом величином) и намеће му опсаду или прогон, или другу врсту катастрофа; али у њој налази убогог и мудрог човека – Господа Исуса Христа, који је нас ради убоги (2. Кор. 8, 9) и сама је Премудрост, а овај сиромах својом мудрошћу ослобађа град. Колико смо пута видели лава како седи у заседи са богаташима, то јест сенаторима и принчевима овога доба, и кочи заверу против цркве, и био је задивљен мудрошћу јадног Онага! А када овај сиромах победи и мир у граду буде успостављен, тада Га се ретко ко сећа, ретко ко поштује заповести Његове, него свако, препустивши се раскоши и уживањима, тражи богатство, које не олакшава невоље.
Проп.9:16. А ја рекох: Боља је мудрост од снаге, а ипак је мудрост сиромаха презрена, и речи његове се не слушају.
А ја рекох: боља је мудрост од снаге, а мудрост сиромаха, која је била презрена, а речи његове нису слушане. Иако се нико не сећа мудрог сиромаха, када се све предаје уживањима и сви се клањају пред влашћу и богатством: ипак, у складу са свим наведеним тумачењима, ја више поштујем презрену мудрост сиромаха и речи на које се нико не удостоји да обрати пажњу.
Проп.9:17. Речи мудрих, изговорене смирено, чују се боље од вапаја владара међу безумнима.
Речи мудрих чују се мирно, боље од вапаја владара међу безумнима. Ако видите у цркви да свака врста реторике угађајући народном укусу и елоквентним речима изазива аплауз, изазива смех, доводи слушаоце до експлозија одушевљења, онда знајте да је то дух неразумности и говорника и слушалаца. Јер речи мудрих слушају се смирено и у скромном ћутању, а ко је неразуман, макар био човек од власти и да ли је сам викао или подигао вапаје народа, убројиће се у безумне.
Проп.9:18. Мудрост је боља од ратног оружја; али један грешник уништиће много добра.
Мудрост је боља од ратног оружја, а један грешник ће уништити много добрих ствари. А сада више воли мудрост него снагу и каже да је она много важнија од војног оружја. Јер ако је неко неразуман, чак и ако је мали и безначајан, велике суме новца и богатства се често расипају његовом глупошћу. А пошто се на хебрејском може прочитати: „а ко греши у једној ствари изгубиће много добра“, онда можете размишљати и овако: због једног греха губе се многа дела правде; врлине су повезане једна са другом, и ко има једну има све, а ко у једној греши подлеже свим пороцима (Јак. 2,10).